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勅修百丈清規 (No. 2025_ 徳煇重編 ) in Vol. 48
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衆諷經。此月出榜禁約山林茶筍
預造黒飯。方丈請大衆。夏前點心。十三日建
五月 端午日早晨知事僧堂内燒香點菖蒲
茶。住持上堂次第建青苗會。堂司預出諸寮
看經誦經單。直歳點檢諸處整漏。疏浚溝
渠。方丈詣諸寮諸庵塔。各作一日點茶温存。
僧堂内掛帳
六月 初一日隆暑首座免鳴坐禪板。入伏堂
司提調晒薦。炭頭或庫司打炭團
七月 初旬堂司預出盂蘭盆會諸寮看誦經
單。預率衆財。辦斛食供養。十三日散楞嚴會。
十五日解制。當晩設盂蘭盆會。諷經施食
八月 初一日開旦過。知客預晒寮内薦席。
此月修補本色衲子未遽起單。僧堂收帳
九月 初一日首座復鳴坐禪板。堂司提調
糊僧堂窓。下涼簾上暖簾。重陽日早晨知事
燒香點茱萸茶。住持上堂許方來相看
十一月 二十二日 帝師忌。冬至庫司預
辦糍果。此月或進退職事。或在歳節。方丈請
大衆冬前點心
十二月 初八日 佛成道庫司預造紅糟。
歳終結呈諸色簿書
勅修百丈清規卷第七
勅修百丈清規卷第八
大智壽聖禪寺住持臣僧
徳煇奉 勅重編
大龍翔集慶寺住持臣僧
大訴奉 勅校正
◎法器章第九
上古之世有化而無教。化不足而禮樂作焉。
撃壤之歌不如九成之奏。窪樽之飮不若五
齊之醇。然文生於質貴乎本也。吾天竺聖人
最初示化。謂人人妙覺本無凡聖。物物全眞
寧有淨穢。無假修證不渉功用。而昧者茫然
自失。若聾瞽焉。於是隨機設教撃犍椎。以集
衆演之爲三藏。修之爲禪定。迄于四十九年
而化儀終矣。梵語犍椎凡瓦木銅鐵之有聲
者。若鍾磬鐃鼓椎板螺唄。叢林至今倣其制
而用之。于以警昏怠。肅教令導幽滯而和神
人也。若夫大定常應大用常寂。聞非有聞覺
亦非覺。以考以撃玄風載揚。無思無爲化日
自永。雍雍乎仁壽之域。清泰之都矣
鍾
大鍾叢林號令資始也。曉撃則破長夜警睡
眠。慕撃則覺昏衢疏冥昧。引杵宜緩揚聲欲
長。凡三通各三十六下。總一百八下。起止三
撃其利甚大。遇
聖節看經上殿下殿。三八念誦佛誕成道涅
槃。建散楞嚴會諷經齋粥過堂人定時。各一
十八下。如接送官員住持尊宿。不以數限。庫
司主之 僧堂鍾。凡集衆則撃之。遇住持毎
赴衆入堂時鳴七下。齋粥下堂時放參時。旦
前念誦時念佛一聲。輕鳴一下。末疊一下。堂
司主之 殿鐘。住持朝＊慕行香時鳴七下。凡
集衆生殿。必與僧堂鐘相應接撃之。知殿主
之
感通傳云。拘留孫佛於乾竺修多羅院。造
青石鍾。於日出時有諸化佛與日倶出。密
説顯演十二部經。聞法證聖不可勝數。増
一阿含經云。若打鍾時一切惡道諸苦並
皆停止。又金陵志云。民有暴死入冥司。見
有五木縲械者。告之曰。吾南唐先主也。以
宋齊丘之誤殺和州降者致此。毎聞鍾聲
暫息吾苦。仗汝歸白嗣君。爲吾造鐘。民還
具聞後主。因造大鐘於清涼。寺鐫曰薦烈
祖孝高皇帝脱幽出厄
版
大版齋粥二時長撃三通。木魚後三下疊疊
撃之。謂之長版。念誦楞嚴會儆戒火燭。各鳴
三下。報更則隨更次第撃之。方丈庫司首座
寮及諸寮。各有小版。開靜時皆長撃之。報衆
時各鳴二下。衆寮内外各有版。外版毎日大
衆問訊時三下。坐禪坐參時各三下。候衆歸
堂次第鳴之。點茶湯時長撃之。内版掛搭歸
寮時三下。茶湯行盞二下。收盞一下。退座三
下。小座湯長撃之
木魚
齋粥二時長撃二通。普請僧衆長撃一通。普請
請行者二通
相傳云。魚晝夜常醒。刻木象形撃之。所以
警昏惰也
椎
齋粥一時。僧堂内開鉢。念佛唱食遍食。施財
白衆皆鳴之。維那主之。下堂時聖僧侍者鳴
之。知事告退時。請知事時亦鳴之。住持入院
開堂將説法時。諸山上首鳴之。謂之白椎也
世尊一日陞座大衆集定。文殊白椎。云諦
觀法王法。法王法如是。世尊便下座
磬
大殿早＊慕住持知事行香時。大衆看誦經呪
時。直殿者鳴之唱衣時。維那鳴之。行者披剃
時作梵闍黎鳴之。小手磬堂司行者常隨身。
遇衆諷誦鳴之。爲起止之節
鐃鈸
凡維那揖住持兩序。出班上香時。藏殿祝賛
轉輪時。行者鳴之。遇迎引送亡時。行者披剃。
大衆行道。接新住持入院時。皆鳴之
鼓
法鼓凡住持上堂。小參普説入室。並撃之。撃
下。入室三下皆當緩撃 茶鼓。長撃一通。侍
司主之 齋鼓。三通。如上堂時。但節會稍促
而已 普請鼓。長撃一通 更鼓。早晩平撃三
通。餘隨更次撃。庫司主之 浴鼓。四通次第
令失准。若新住持入院。諸法器一齊倶鳴
金光明經云。信相菩薩夜夢金鼓。其状姝
大其明普照。喩如日光。光中得見十方諸
佛衆寶樹下坐琉璃座。百千眷屬圍繞而
爲説法。一人似婆羅門。以枹撃鼓出大音
聲。其聲演説懺悔偈頌。信相菩薩從夢寤
已。至於佛所。以其夢中所見金鼓及懺悔
偈。向如來説。又楞嚴經云。阿難。汝更聽此
祇陀園中食辦撃鼓衆集撞鐘。鐘鼓音聲
前後相續。於意云何。此等爲是聲來耳邊。
耳往聲處
將仕郎守殿中侍御史陳詡撰
守信州司戸參軍員外
置同正員武翊黄 書
星纒斗次山形鷲立。桑門上首曰懷海禪師。
室於斯塔於斯。付大法於斯。其門弟子懼陵
谷遷貿日時失紀。託於儒者銘以表之。西方
教行于中國。以彼之六度視我之五常。遏惡
遷善殊途同轍。唯禪那一宗度越生死。大智
慧者方得之。自雞足達于曹溪。紀牒詳矣。曹
溪傳衡嶽觀音臺懷讓和上觀音傳江西道一
和上。詔諡爲大寂禪師。大寂傳大師。中土相
承凡九代矣。大師太原王氏福州長樂縣人。
遠祖以永嘉喪亂徙于閩隅。大師以大事因
縁生於像季。託孕而薫羶自去 將誕而神異
聿來。成童而靈聖表識。非夫宿植徳本。曷以
臻此。落髮於西山慧照和尚。進具於衡山法
朝律師。既而歎曰。將滌妄源必遊法海。豈
惟必證。亦假言詮。遂詣廬江閲浮槎經藏。
不窺庭宇者積年。既師大寂盡得心印言簡
理精貌和神峻。覩即生敬居常自卑。善不近
名。故先師碑文獨晦其稱號。行同於衆。故門
人力役必等其艱勞。怨親兩忘故。棄遺舊里
賢愚一貫故普授來學。常以三身無住萬行
皆空。邪正並捐源流齊泯。用此教旨作人表
式。前佛所説斯爲頓門。大寂之徒多諸龍象。
或名聞萬乘入依京輦。或化洽一方。各安郡
國。唯大師好尚幽隱。棲止雲松。遺名而徳稱
益高。獨往而學徒彌盛。其有遍探講肆歴抵
禪關。滯著未祛空有猶閡。靡不緘藏。萬里取
決一言。疑網雲張智刃氷斷。由是齊魯燕代
荊呉閩蜀望影星奔。聆聲飈至。當其饑渇快
得安隱。超然懸解時有其人。大師初居石門
依大寂之塔。次補師位。重宣上法。後以衆所
歸集意在遐深。百丈山碣立一隅。人煙四絶。
將欲卜築必俟檀那。伊蒱塞游暢甘貞請施
家山。願爲郷導。庵廬環遶。供施
積衆又踰
於石門。然以地靈境遠頗有終焉之志。元和
九年正月十七日。證滅於禪床報齡六十六。
僧臘四十七。以其年四月二十二日。奉全身
窆于西峯。據婆沙論文。用淨行婆羅門葬法
遵遺旨也。先時白光去室金錫鳴空。靈溪方
春而涸流。杉燎竟夕以通照。妙徳潜感于何
不有。門人法正等甞所禀奉皆得調柔。遞相
發揮不墜付囑。他年紹續自當流布。門人談
叙永懷師恩光崇塔宇。封土累石力竭心瘁。
門人神行梵雲結集微言纂成語本。凡今學
者不踐門閾。奉以爲師法焉。初閩越靈藹律
師。一川教宗三學歸仰。嘗以佛性有無響風
發問。大師寓書以釋之。今與語本並流于後
學。詡從事于江西府。備嘗大師之法味。故不
讓衆多之託。其文曰梵雄設教有權有實。未
得頓門。皆爲暗室。祖師戻止方傳祕密。如彼
妙行不住眞空。無假方便。豈俟磨礱。恬然
有得我實無説。心本不生形同示滅。此土
日暗寺塔猶存。藹藹學徒無非及門。唯能
碑側大衆同記五事。至今猶存。可爲鑑戒。并
録于左 大師遷化後未請院主。日衆議釐
革山門。久遠事宜都五件。一塔院常請一大
僧。及令一沙彌灑掃 一地界内不得置尼臺
尼墳塔。及容俗人家居止 一應有依止及
童行出家。悉令依院主一人。僧衆並不得各
受 一臺外及諸處不得置莊園田地 一住
山徒衆不得内外私置錢穀 欲清其流在澄
其本後來紹續永願遵崇 立碑日大衆同記
百丈山大智壽聖禪寺天下師表閣記
菩提達磨大師後八葉有大比丘。居洪之百
丈山。人稱之曰百丈禪師
今天子始命因其舊諡大智覺照者。加以弘
宗妙行之號。寺以壽聖名則故額也。山去郡
治三百里。其未置寺時。林壑深阻巖徑峭絶。
樵蘇之跡所不通。有司馬頭陀者。善爲宮宅
地形之術。覩其山勢斗拔與夫岡巒首尾之
起伏。知爲吉壤。所留鈐記有曰。法王居之天
下師表。禪師之來式符其言。東陽徳輝以禪
師十八代孫。嗣住是山。既新作演法之堂。且
増創重屋其上。以妥禪師遺像。榜其楹間曰
天下師表之閣。云初文宗皇帝入踐天位。即
金陵潜邸造寺曰龍翔集慶。詔開山大訢。領
其徒而以禪師所制清規。爲日用動作威儀
之節。顧其書行世已久後人率以臆見互有
損益。自爲矛盾靡所折衷。煇與訴學同師而
柄法於祖庭。大懼夫來者傳疑莫知適從。無
以壹諸方之觀聽。爰走京師欲有請而釐正
之。今御史大夫撒迪時執法中臺。爲言于上。
得召見。有旨令煇譔次舊聞。以授訢使擇習
於師説者。共考定而頌行爲叢林法。仍如錫
禪師以今號。褒顯而風厲焉。煇奉璽書將南
還。以閣之成未及見所紀述。諗于溍曰。願叙
其構興之端原。歸而刻諸。溍竊觀。遂古聖賢
乘時繼作弛張迭用循環不窮。所以通其變
也。佛之爲教必先戒律。諸部之義小大畢陳。
種種開遮唯以一事。去聖逾遠局爲專門。名
數滋多道日斯隱。是故達磨不階方便直示
心源。律相宛然無能留礙。世降俗末誕勝眞
離。馳騁外縁成邪慢想。是故百丈弘敖軌範
輔律而行。調護攝持在事皆理。蓋佛之道以
達磨而明。佛之事以百丈而備。通變之妙存
乎其人。厥後達磨之傳派別爲五。而出於禪
師者二。他師所倡殊宗異旨。雖各名其家。至
於安處徒衆。未有不取法於禪師者。然則天
下師表之言。良可徴不誣也。粤自中土君臣
知尊佛法。光昭崇極。莫越於今。煇遭値
聖時。蒙被帝力。用克發揚先訓。紹隆宗風。俾
與國家相爲悠久永永無已。不特今之天下
以爲師表。盡未來際咸有依承。溍是用謹志
之。而於其經度之勤營締之美。有不暇論也。
閣爲屋以間計者五。其崇百有二十尺。三其
崇之一以爲其修。三其修以爲其廣。以至順
元年夏六月庀工。冬十月訖事。實煇住山之
明年。而煇入對以元統三年夏五月。命下則
其明年春二月也。承直郎國子博士黄溍記。
翰林侍制奉議大夫兼國史院編修官掲傒斯
書。翰林侍講學士通奉大夫知制誥同修國
史知經筵事張起巖篆。前榮祿大夫御史中
丞趙世安光祿大夫江南諸道行御史大夫易
釋董阿同立石
古清規序
翰林學士朝散大夫行左司諫知制誥同修
國史判史館事上柱國南陽郡開國侯食邑
一千一百戸賜紫金魚袋楊億述
百丈大智禪師。以禪宗肇自少室至曹溪以
來。多居律寺。雖列別院。然於説法住持未合
規度。故常爾介懷。乃曰。佛祖之道欲誕布化
元。冀來際不泯者。豈當與諸部阿笈摩教爲
隨行耶。或曰。瑜珈論瓔珞經是大乘戒律。胡
不依隨哉。師曰。吾所宗非局大小乘。非異大
小乘。當博約折中。設於制範務其宜也。於是
創意別立禪居。凡具道眼者有可尊之徳。號
曰長老。如西域道高臘長呼須菩提等之謂
也。即爲化主。即處於方丈。同淨名之室。非私
寢之室也。不立佛殿唯樹法堂者。表佛祖親
囑受當代爲尊也。所裒學衆無多少無高下。
盡入僧堂依夏次安排。設長連床。施椸架掛
塔道具。臥必斜枕床脣右脇吉祥睡者。以其
坐禪既久略偃息而已。具四威儀也。除入室
請益任學者勤怠。或上或下不拘常準。其闔
院大衆朝參夕聚。長老上堂陞座主事徒衆
雁立側聆。賓主問酬激揚宗要者。示依法而
住也。齋粥隨宜一時均遍者。務于節儉表法
食雙運也。行普請法上下均力也。置十務謂
之寮舍毎用首領一人管多人。營事令各司
其局也。或有假號竊形混于清衆別致喧撓
之事。即當維那檢擧抽下本位掛搭。擯令出
院者。貴安清衆也。或彼有所犯即以拄杖杖
之。集衆燒衣鉢道具。遣逐從偏門而出者。示
恥辱也。詳此一條制有四益。一不汚清衆生
恭信故。二不毀僧形循佛制故。三不擾公門
省獄訟故。四不泄於外護宗綱故。四來同居
聖凡孰辦。且如來應世尚有六群之黨。況今
像末。豈得全無。但見一僧有過。便雷例譏誚。
殊不知輕衆壞法其損甚大。今禪門若稍無
妨害者。宜依百丈叢林規式。量事區分。且立
法防姦。不爲賢士。然寧可有格而無犯。不可
有犯而無教。惟大智禪師護法之益其大矣
哉。禪門獨行自此老始。清規大要遍示後學
令不忘本也。其諸軌度集詳備焉。億幸叨叡
旨刪定傳燈。成書圖進。因爲序引。時景徳改
元歳次甲辰良月吉日書
崇寧清規序
夫禪門事例雖無兩樣毘尼。衲子家風別是
一般規範。若也途中受用。自然格外清高。如
其觸向面牆。實謂減人瞻敬。是以僉謀開士。
遍摭諸方。凡有補於見聞。悉備陳於綱目。噫
少林消息已是剜肉成瘡。百丈規繩可謂新
修特地。而況叢林蔓衍轉見不堪。加之法令
滋彰事更多矣。然而莊嚴保社建立法幢。佛
事門中闕一不可。亦猶菩薩三聚聲聞七篇。
豈立法之貴繁。蓋隨機而設教。初機後學冀
善參詳。上徳高流幸垂證據。崇寧二年八月
十五日。眞定府十方洪濟禪院住持傳法慈
覺大師宗頤序
咸淳清規序
叢林規範百丈大智禪師已詳。但時代濅遠。
後人有從簡便遂至循習。雖諸方或有不同。
然亦未嘗違其大節也。余處衆時。往往見朋
輩抄録叢林日用清規。互有虧闕。後因暇日
悉假諸本。參其異存其同而會焉。親手繕寫
頗爲詳備。目曰叢林校定清規總要。釐爲上
下卷。庶便觀覽。吾氏之有清規猶儒家之有
禮經。禮者從宜因時損益。此書之所以繼大
智而作也。是皆前輩宿徳先後共相講究紀
録。愚不敢私以所聞所見。而増減之。如前所
謂參其異存其同而會焉爾耳。觀者幸勿病。
諸咸淳十年甲戌歳結制前二日。后湖比丘
惟勉書于寄玩軒
至大清規序
禮於世爲大經。而人情之節文也。沿革損益
以趨時。故古今之人情得綱常制度以揆道。
故天地之大經在。且吾聖人以波羅提木叉
爲壽命。而百丈清規由是而出。此固叢林禮
法之大經也。然自唐抵今殆五百載。風俗屡
變人情不同。則沿革損益之説可得已哉。近
者大川笑翁二祖唱道南北山。日用軌則盛
於當代。至元戊寅依石林和尚於南屏。猶得
見其遺風餘烈。及友雲明西堂出所藏抄本。
究心訪問編集成帙。始此書之作或以爲僧
受戒首之。或以住持入院首之。壬午依覺菴
先師於承天。朝夕扣問。因得以祝聖如來降
誕二儀冠其前。其餘門分類聚釐十卷。然猶
未敢以傳學者。丙戌夏留雪竇。千峯琬西堂
論其詳。丁亥春溪西澤和尚正其舛。得於見
聞稔矣。而尚以未身行之爲媿。壬辰夏首衆
雙徑。小座湯有位次高下之爭。諸方往往廢
而不擧。愚以西堂一出。首座再出。都寺三出。
後堂四出。藏主維那知客侍者隨職爲位。請
於雲峯伯父力行焉。訖事無敢者。元貞乙未
備員永嘉天寧。大徳庚子補番陽永福。乙巳
主廬山東林。皆行之無易。庶幾人情爲折中。
然視古之清規不幾於繁縟乎。蓋由
土鼓
不可作於笙鏞間知之秋。汚樽杯飮不可施
於犧象駢羅之日。目曰禪林備用清規。備而
不用之謂也。知我罪我其惟春秋。至大辛亥
秋廬山東林一咸書◎
◎勅修百丈清規叙
天暦至順間文宗皇帝建大龍翔集慶寺於金
陵。寺成以十方僧居之。有旨行百丈清規。元
統三年乙亥秋七月。今上皇帝申前朝之命。
若曰。近年叢林清規往往増損不一。於是特
勅百丈山大智壽聖禪寺住持徳煇重輯。其
爲書仍勅大龍翔集慶寺住持大訢。選有學
業沙門。共校正之。期於歸一使遵行爲常法。
徳煇等奉命唯謹。書將成。屬玄爲叙。玄嘗聞
諸師曰。天地間無一事無禮樂。安其所居之
位爲禮。樂其日用之常爲樂。程明道先生一
日過定寺。偶見齋堂儀。喟然嘆曰。三代禮
樂盡在是矣。豈非清規綱紀之力乎。曰服行
之熟故能然乎。循其當然之則。而自然之妙
行乎其中斯則不知者以爲事理之障。而知
之者則以爲安樂法門固在是也。然使是書
龐然雜而不倫。則有序而和之意。久而微矣。
故校讐之功有益於是書甚大。而兩朝嘉惠
學人之旨。相爲無窮焉。宋清規行。楊文公億
爲叙本末。條目具詳。茲不重出云。至元二年
丙子春三月上澣。翰林直學士中大夫知制
誥同脩國史國子祭酒廬陵歐陽玄叙
百丈清規行于世尚矣。繇唐迄今歴代沿
革不同。禮因時而損益有不免焉。往往諸
本雜出。罔知適從。學者惑之。異時一山萬
禪師致書先雲翁。約先師共刪修刊正。以
立一代典章。無何三翁先後皆化去。區區
竊欲繼其志而未能也。後偶承乏百丈。會
行省爲祖師請加諡。未報。遂詣闕以聞。御
史中丞撒迪公引見聖上。得面奏清規所
以然。因被旨重編。令咲隱校正。仍賜璽書
頒行。受命以來旁求初本不及見。惟宋崇
寧眞定賾公咸淳金華勉公。逮國朝至大
中。東林咸公所集者爲可採。於是會稡參
同而詮次之。繁者芟訛者正缺者補。互有
得失者兩存之。間以小註折衷。一不以己
見妄有去取也。稍集咲隱凡定爲九章。章
冠以小序。明夫一章之大意釐爲二卷。使
閲而行者條而不紊。庶幾吾祖垂法之遺
意。得以遵承而煇懼。夫學識荒陋何能上
副宸衷。作新軌範不過人成事。幸畢先志
期學者無惑而已。若曰立一代典章。非愚
所敢知也。或曰。子汲汲於是書若有意於
宗教。方今國家通制昭布森列。奉行猶或
未至而欲清規之行乎。迂哉。因語之。然亦
未嘗廢其書。顧柄法者力行之何如耳。佛
祖制律創規相須爲用。使比丘等外格非
内弘道。雖千百群㞐同堂合席齊一寢食。
翕然成倫不混世儀。不撓國憲陰翊王度。
通制之行尼於彼達於此。又何迂。或者謝
而退。故併識于茲以告吾徒。益自勉焉。宋
楊文公作古規序。與夫三公所集自序悉
附著云。至元後戊寅春三月東陽比丘徳
輝謹書
◎加祖號跋
百丈大智覺照禪師。加賜弘宗妙行師號。璽
書一通。至元二年丙子。今上皇帝之所授也。
先是有旨申行百丈清規。尋増賜禪師師號。
故有是命。朝論初擬降制詞。時玄備列詞林。
爲直學士。實典書命。一日本山住持徳煇。偕
國子博士黄溍來訪。求作清規叙引。從詢百
丈事蹟。煇具道之。因及賛書之議。意欲見屬。
玄答之曰。萬一當筆向聞師所言腹藁成矣。
後格吏文。不果。越十有二年。玄告老家居。煇
自百丈。見訪山中。櫝所賜璽書。視以漢字録
本。請識其事。刻石。洪惟天朝尊右釋氏。歴代
師資。錫號不一。若弘宗妙行四字。唯禪師居
之無愧焉釋學入門之要。戒定慧三者。其綱
領也。禪師探往聖心法。卓然以敬之一字教
其學者運博大之智於縝奧之功。知行互進。
體用兼備。沛其有餘。師表天下。清規既攽。表
裏聲教。周流無方。謂之弘宗妙行誠無間然
矣。煇本臨濟一宗以負荷爲志。以顯揚爲業。
始終斯事焉。上彰君賜。下闡宗風。禪門之孝
子忠臣。有若是者。豈不韙歟。至正七年丁亥
六月初吉。前翰林學士承旨榮祿大夫知制
誥兼脩國史歐陽玄拜手稽首謹書
| 四月 初一日 | 鎖旦過。初四五間 告香普説初八日 | 佛誕浴佛。庫司 |
| 楞嚴會。十五日結制 | 候天氣僧堂内 下暖簾上涼簾 |
茶。住持上堂次第建青苗會。堂司預出諸寮
看經誦經單。直歳點檢諸處整漏。疏浚溝
渠。方丈詣諸寮諸庵塔。各作一日點茶温存。
僧堂内掛帳
六月 初一日隆暑首座免鳴坐禪板。入伏堂
司提調晒薦。炭頭或庫司打炭團
七月 初旬堂司預出盂蘭盆會諸寮看誦經
單。預率衆財。辦斛食供養。十三日散楞嚴會。
十五日解制。當晩設盂蘭盆會。諷經施食
八月 初一日開旦過。知客預晒寮内薦席。
此月修補本色衲子未遽起單。僧堂收帳
九月 初一日首座復鳴坐禪板。堂司提調
糊僧堂窓。下涼簾上暖簾。重陽日早晨知事
燒香點茱萸茶。住持上堂許方來相看
| 十月 初一日開爐方丈 | 大相看 初五日 | 達磨忌 |
辦糍果。此月或進退職事。或在歳節。方丈請
大衆冬前點心
十二月 初八日 佛成道庫司預造紅糟。
歳終結呈諸色簿書
| 節臘章 | 終 | ◎ |
大智壽聖禪寺住持臣僧
徳煇奉 勅重編
大龍翔集慶寺住持臣僧
大訴奉 勅校正
◎法器章第九
上古之世有化而無教。化不足而禮樂作焉。
撃壤之歌不如九成之奏。窪樽之飮不若五
齊之醇。然文生於質貴乎本也。吾天竺聖人
最初示化。謂人人妙覺本無凡聖。物物全眞
寧有淨穢。無假修證不渉功用。而昧者茫然
自失。若聾瞽焉。於是隨機設教撃犍椎。以集
衆演之爲三藏。修之爲禪定。迄于四十九年
而化儀終矣。梵語犍椎凡瓦木銅鐵之有聲
者。若鍾磬鐃鼓椎板螺唄。叢林至今倣其制
而用之。于以警昏怠。肅教令導幽滯而和神
人也。若夫大定常應大用常寂。聞非有聞覺
亦非覺。以考以撃玄風載揚。無思無爲化日
自永。雍雍乎仁壽之域。清泰之都矣
鍾
大鍾叢林號令資始也。曉撃則破長夜警睡
眠。慕撃則覺昏衢疏冥昧。引杵宜緩揚聲欲
長。凡三通各三十六下。總一百八下。起止三
| 下稍緊。鳴鍾行者想念偈云 | 願此鍾聲超法界。鐵 圍幽暗悉皆聞。聞塵 |
| 清淨證圓通。一 切衆生成正覺 | 仍稱觀世音菩薩名號。隨號扣 |
聖節看經上殿下殿。三八念誦佛誕成道涅
槃。建散楞嚴會諷經齋粥過堂人定時。各一
十八下。如接送官員住持尊宿。不以數限。庫
司主之 僧堂鍾。凡集衆則撃之。遇住持毎
赴衆入堂時鳴七下。齋粥下堂時放參時。旦
| 望巡堂喫茶下床時。各三下 | 住持或不赴堂。 或在假則不鳴 | 堂 |
司主之 殿鐘。住持朝＊慕行香時鳴七下。凡
集衆生殿。必與僧堂鐘相應接撃之。知殿主
之
感通傳云。拘留孫佛於乾竺修多羅院。造
青石鍾。於日出時有諸化佛與日倶出。密
説顯演十二部經。聞法證聖不可勝數。増
一阿含經云。若打鍾時一切惡道諸苦並
皆停止。又金陵志云。民有暴死入冥司。見
有五木縲械者。告之曰。吾南唐先主也。以
宋齊丘之誤殺和州降者致此。毎聞鍾聲
暫息吾苦。仗汝歸白嗣君。爲吾造鐘。民還
具聞後主。因造大鐘於清涼。寺鐫曰薦烈
祖孝高皇帝脱幽出厄
版
大版齋粥二時長撃三通。木魚後三下疊疊
撃之。謂之長版。念誦楞嚴會儆戒火燭。各鳴
三下。報更則隨更次第撃之。方丈庫司首座
寮及諸寮。各有小版。開靜時皆長撃之。報衆
時各鳴二下。衆寮内外各有版。外版毎日大
衆問訊時三下。坐禪坐參時各三下。候衆歸
堂次第鳴之。點茶湯時長撃之。内版掛搭歸
寮時三下。茶湯行盞二下。收盞一下。退座三
下。小座湯長撃之
木魚
齋粥二時長撃二通。普請僧衆長撃一通。普請
請行者二通
相傳云。魚晝夜常醒。刻木象形撃之。所以
警昏惰也
椎
齋粥一時。僧堂内開鉢。念佛唱食遍食。施財
白衆皆鳴之。維那主之。下堂時聖僧侍者鳴
之。知事告退時。請知事時亦鳴之。住持入院
開堂將説法時。諸山上首鳴之。謂之白椎也
世尊一日陞座大衆集定。文殊白椎。云諦
觀法王法。法王法如是。世尊便下座
磬
大殿早＊慕住持知事行香時。大衆看誦經呪
時。直殿者鳴之唱衣時。維那鳴之。行者披剃
時作梵闍黎鳴之。小手磬堂司行者常隨身。
遇衆諷誦鳴之。爲起止之節
鐃鈸
凡維那揖住持兩序。出班上香時。藏殿祝賛
轉輪時。行者鳴之。遇迎引送亡時。行者披剃。
大衆行道。接新住持入院時。皆鳴之
鼓
法鼓凡住持上堂。小參普説入室。並撃之。撃
| 鼓之法上堂時三通 | 先輕敲鼓磉二下。然後重千 徐徐撃之。使其緊慢相參。輕重 |
| 相應。音聲和暢。起復連環隱隱轟轟 若春雷之震螫。第 一通延聲長撃。少歇轉第二通。連聲稍促更不歇聲。就轉 |
| 第三通一向纒聲撃之侯。住持 登座畢方歇聲。雙椎連打三下 | 小參一通。普説五 |
司主之 齋鼓。三通。如上堂時。但節會稍促
而已 普請鼓。長撃一通 更鼓。早晩平撃三
通。餘隨更次撃。庫司主之 浴鼓。四通次第
| 候衆撃 | 其詳見 知浴章 | 知浴主之。已上宜各有常度。毋 |
金光明經云。信相菩薩夜夢金鼓。其状姝
大其明普照。喩如日光。光中得見十方諸
佛衆寶樹下坐琉璃座。百千眷屬圍繞而
爲説法。一人似婆羅門。以枹撃鼓出大音
聲。其聲演説懺悔偈頌。信相菩薩從夢寤
已。至於佛所。以其夢中所見金鼓及懺悔
偈。向如來説。又楞嚴經云。阿難。汝更聽此
祇陀園中食辦撃鼓衆集撞鐘。鐘鼓音聲
前後相續。於意云何。此等爲是聲來耳邊。
耳往聲處
| 法器章 | 終 |
| 并 序 |
守信州司戸參軍員外
置同正員武翊黄 書
星纒斗次山形鷲立。桑門上首曰懷海禪師。
室於斯塔於斯。付大法於斯。其門弟子懼陵
谷遷貿日時失紀。託於儒者銘以表之。西方
教行于中國。以彼之六度視我之五常。遏惡
遷善殊途同轍。唯禪那一宗度越生死。大智
慧者方得之。自雞足達于曹溪。紀牒詳矣。曹
溪傳衡嶽觀音臺懷讓和上觀音傳江西道一
和上。詔諡爲大寂禪師。大寂傳大師。中土相
承凡九代矣。大師太原王氏福州長樂縣人。
遠祖以永嘉喪亂徙于閩隅。大師以大事因
縁生於像季。託孕而薫羶自去 將誕而神異
聿來。成童而靈聖表識。非夫宿植徳本。曷以
臻此。落髮於西山慧照和尚。進具於衡山法
朝律師。既而歎曰。將滌妄源必遊法海。豈
惟必證。亦假言詮。遂詣廬江閲浮槎經藏。
不窺庭宇者積年。既師大寂盡得心印言簡
理精貌和神峻。覩即生敬居常自卑。善不近
名。故先師碑文獨晦其稱號。行同於衆。故門
人力役必等其艱勞。怨親兩忘故。棄遺舊里
賢愚一貫故普授來學。常以三身無住萬行
皆空。邪正並捐源流齊泯。用此教旨作人表
式。前佛所説斯爲頓門。大寂之徒多諸龍象。
或名聞萬乘入依京輦。或化洽一方。各安郡
國。唯大師好尚幽隱。棲止雲松。遺名而徳稱
益高。獨往而學徒彌盛。其有遍探講肆歴抵
禪關。滯著未祛空有猶閡。靡不緘藏。萬里取
決一言。疑網雲張智刃氷斷。由是齊魯燕代
荊呉閩蜀望影星奔。聆聲飈至。當其饑渇快
得安隱。超然懸解時有其人。大師初居石門
依大寂之塔。次補師位。重宣上法。後以衆所
歸集意在遐深。百丈山碣立一隅。人煙四絶。
將欲卜築必俟檀那。伊蒱塞游暢甘貞請施
家山。願爲郷導。庵廬環遶。供施
於石門。然以地靈境遠頗有終焉之志。元和
九年正月十七日。證滅於禪床報齡六十六。
僧臘四十七。以其年四月二十二日。奉全身
窆于西峯。據婆沙論文。用淨行婆羅門葬法
遵遺旨也。先時白光去室金錫鳴空。靈溪方
春而涸流。杉燎竟夕以通照。妙徳潜感于何
不有。門人法正等甞所禀奉皆得調柔。遞相
發揮不墜付囑。他年紹續自當流布。門人談
叙永懷師恩光崇塔宇。封土累石力竭心瘁。
門人神行梵雲結集微言纂成語本。凡今學
者不踐門閾。奉以爲師法焉。初閩越靈藹律
師。一川教宗三學歸仰。嘗以佛性有無響風
發問。大師寓書以釋之。今與語本並流于後
學。詡從事于江西府。備嘗大師之法味。故不
讓衆多之託。其文曰梵雄設教有權有實。未
得頓門。皆爲暗室。祖師戻止方傳祕密。如彼
| 重昏忽懸白日 | 其一 | 唯此大士弘紹正宗。雖修 |
| 返本萬境圓通 | 其二 | 百千人衆盡祛病熱。彼皆 |
| 灰燼他方水月 | 其三 | 法傳人代塔閉山原。杉松 |
| 覺照是報師恩 | 其四 | 元和十三年十月三日建 |
録于左 大師遷化後未請院主。日衆議釐
革山門。久遠事宜都五件。一塔院常請一大
僧。及令一沙彌灑掃 一地界内不得置尼臺
尼墳塔。及容俗人家居止 一應有依止及
童行出家。悉令依院主一人。僧衆並不得各
受 一臺外及諸處不得置莊園田地 一住
山徒衆不得内外私置錢穀 欲清其流在澄
其本後來紹續永願遵崇 立碑日大衆同記
百丈山大智壽聖禪寺天下師表閣記
菩提達磨大師後八葉有大比丘。居洪之百
丈山。人稱之曰百丈禪師
今天子始命因其舊諡大智覺照者。加以弘
宗妙行之號。寺以壽聖名則故額也。山去郡
治三百里。其未置寺時。林壑深阻巖徑峭絶。
樵蘇之跡所不通。有司馬頭陀者。善爲宮宅
地形之術。覩其山勢斗拔與夫岡巒首尾之
起伏。知爲吉壤。所留鈐記有曰。法王居之天
下師表。禪師之來式符其言。東陽徳輝以禪
師十八代孫。嗣住是山。既新作演法之堂。且
増創重屋其上。以妥禪師遺像。榜其楹間曰
天下師表之閣。云初文宗皇帝入踐天位。即
金陵潜邸造寺曰龍翔集慶。詔開山大訢。領
其徒而以禪師所制清規。爲日用動作威儀
之節。顧其書行世已久後人率以臆見互有
損益。自爲矛盾靡所折衷。煇與訴學同師而
柄法於祖庭。大懼夫來者傳疑莫知適從。無
以壹諸方之觀聽。爰走京師欲有請而釐正
之。今御史大夫撒迪時執法中臺。爲言于上。
得召見。有旨令煇譔次舊聞。以授訢使擇習
於師説者。共考定而頌行爲叢林法。仍如錫
禪師以今號。褒顯而風厲焉。煇奉璽書將南
還。以閣之成未及見所紀述。諗于溍曰。願叙
其構興之端原。歸而刻諸。溍竊觀。遂古聖賢
乘時繼作弛張迭用循環不窮。所以通其變
也。佛之爲教必先戒律。諸部之義小大畢陳。
種種開遮唯以一事。去聖逾遠局爲專門。名
數滋多道日斯隱。是故達磨不階方便直示
心源。律相宛然無能留礙。世降俗末誕勝眞
離。馳騁外縁成邪慢想。是故百丈弘敖軌範
輔律而行。調護攝持在事皆理。蓋佛之道以
達磨而明。佛之事以百丈而備。通變之妙存
乎其人。厥後達磨之傳派別爲五。而出於禪
師者二。他師所倡殊宗異旨。雖各名其家。至
於安處徒衆。未有不取法於禪師者。然則天
下師表之言。良可徴不誣也。粤自中土君臣
知尊佛法。光昭崇極。莫越於今。煇遭値
聖時。蒙被帝力。用克發揚先訓。紹隆宗風。俾
與國家相爲悠久永永無已。不特今之天下
以爲師表。盡未來際咸有依承。溍是用謹志
之。而於其經度之勤營締之美。有不暇論也。
閣爲屋以間計者五。其崇百有二十尺。三其
崇之一以爲其修。三其修以爲其廣。以至順
元年夏六月庀工。冬十月訖事。實煇住山之
明年。而煇入對以元統三年夏五月。命下則
其明年春二月也。承直郎國子博士黄溍記。
翰林侍制奉議大夫兼國史院編修官掲傒斯
書。翰林侍講學士通奉大夫知制誥同修國
史知經筵事張起巖篆。前榮祿大夫御史中
丞趙世安光祿大夫江南諸道行御史大夫易
釋董阿同立石
古清規序
翰林學士朝散大夫行左司諫知制誥同修
國史判史館事上柱國南陽郡開國侯食邑
一千一百戸賜紫金魚袋楊億述
百丈大智禪師。以禪宗肇自少室至曹溪以
來。多居律寺。雖列別院。然於説法住持未合
規度。故常爾介懷。乃曰。佛祖之道欲誕布化
元。冀來際不泯者。豈當與諸部阿笈摩教爲
隨行耶。或曰。瑜珈論瓔珞經是大乘戒律。胡
不依隨哉。師曰。吾所宗非局大小乘。非異大
小乘。當博約折中。設於制範務其宜也。於是
創意別立禪居。凡具道眼者有可尊之徳。號
曰長老。如西域道高臘長呼須菩提等之謂
也。即爲化主。即處於方丈。同淨名之室。非私
寢之室也。不立佛殿唯樹法堂者。表佛祖親
囑受當代爲尊也。所裒學衆無多少無高下。
盡入僧堂依夏次安排。設長連床。施椸架掛
塔道具。臥必斜枕床脣右脇吉祥睡者。以其
坐禪既久略偃息而已。具四威儀也。除入室
請益任學者勤怠。或上或下不拘常準。其闔
院大衆朝參夕聚。長老上堂陞座主事徒衆
雁立側聆。賓主問酬激揚宗要者。示依法而
住也。齋粥隨宜一時均遍者。務于節儉表法
食雙運也。行普請法上下均力也。置十務謂
之寮舍毎用首領一人管多人。營事令各司
其局也。或有假號竊形混于清衆別致喧撓
之事。即當維那檢擧抽下本位掛搭。擯令出
院者。貴安清衆也。或彼有所犯即以拄杖杖
之。集衆燒衣鉢道具。遣逐從偏門而出者。示
恥辱也。詳此一條制有四益。一不汚清衆生
恭信故。二不毀僧形循佛制故。三不擾公門
省獄訟故。四不泄於外護宗綱故。四來同居
聖凡孰辦。且如來應世尚有六群之黨。況今
像末。豈得全無。但見一僧有過。便雷例譏誚。
殊不知輕衆壞法其損甚大。今禪門若稍無
妨害者。宜依百丈叢林規式。量事區分。且立
法防姦。不爲賢士。然寧可有格而無犯。不可
有犯而無教。惟大智禪師護法之益其大矣
哉。禪門獨行自此老始。清規大要遍示後學
令不忘本也。其諸軌度集詳備焉。億幸叨叡
旨刪定傳燈。成書圖進。因爲序引。時景徳改
元歳次甲辰良月吉日書
崇寧清規序
夫禪門事例雖無兩樣毘尼。衲子家風別是
一般規範。若也途中受用。自然格外清高。如
其觸向面牆。實謂減人瞻敬。是以僉謀開士。
遍摭諸方。凡有補於見聞。悉備陳於綱目。噫
少林消息已是剜肉成瘡。百丈規繩可謂新
修特地。而況叢林蔓衍轉見不堪。加之法令
滋彰事更多矣。然而莊嚴保社建立法幢。佛
事門中闕一不可。亦猶菩薩三聚聲聞七篇。
豈立法之貴繁。蓋隨機而設教。初機後學冀
善參詳。上徳高流幸垂證據。崇寧二年八月
十五日。眞定府十方洪濟禪院住持傳法慈
覺大師宗頤序
咸淳清規序
叢林規範百丈大智禪師已詳。但時代濅遠。
後人有從簡便遂至循習。雖諸方或有不同。
然亦未嘗違其大節也。余處衆時。往往見朋
輩抄録叢林日用清規。互有虧闕。後因暇日
悉假諸本。參其異存其同而會焉。親手繕寫
頗爲詳備。目曰叢林校定清規總要。釐爲上
下卷。庶便觀覽。吾氏之有清規猶儒家之有
禮經。禮者從宜因時損益。此書之所以繼大
智而作也。是皆前輩宿徳先後共相講究紀
録。愚不敢私以所聞所見。而増減之。如前所
謂參其異存其同而會焉爾耳。觀者幸勿病。
諸咸淳十年甲戌歳結制前二日。后湖比丘
惟勉書于寄玩軒
至大清規序
禮於世爲大經。而人情之節文也。沿革損益
以趨時。故古今之人情得綱常制度以揆道。
故天地之大經在。且吾聖人以波羅提木叉
爲壽命。而百丈清規由是而出。此固叢林禮
法之大經也。然自唐抵今殆五百載。風俗屡
變人情不同。則沿革損益之説可得已哉。近
者大川笑翁二祖唱道南北山。日用軌則盛
於當代。至元戊寅依石林和尚於南屏。猶得
見其遺風餘烈。及友雲明西堂出所藏抄本。
究心訪問編集成帙。始此書之作或以爲僧
受戒首之。或以住持入院首之。壬午依覺菴
先師於承天。朝夕扣問。因得以祝聖如來降
誕二儀冠其前。其餘門分類聚釐十卷。然猶
未敢以傳學者。丙戌夏留雪竇。千峯琬西堂
論其詳。丁亥春溪西澤和尚正其舛。得於見
聞稔矣。而尚以未身行之爲媿。壬辰夏首衆
雙徑。小座湯有位次高下之爭。諸方往往廢
而不擧。愚以西堂一出。首座再出。都寺三出。
後堂四出。藏主維那知客侍者隨職爲位。請
於雲峯伯父力行焉。訖事無敢者。元貞乙未
備員永嘉天寧。大徳庚子補番陽永福。乙巳
主廬山東林。皆行之無易。庶幾人情爲折中。
然視古之清規不幾於繁縟乎。蓋由
不可作於笙鏞間知之秋。汚樽杯飮不可施
於犧象駢羅之日。目曰禪林備用清規。備而
不用之謂也。知我罪我其惟春秋。至大辛亥
秋廬山東林一咸書◎
◎勅修百丈清規叙
天暦至順間文宗皇帝建大龍翔集慶寺於金
陵。寺成以十方僧居之。有旨行百丈清規。元
統三年乙亥秋七月。今上皇帝申前朝之命。
若曰。近年叢林清規往往増損不一。於是特
勅百丈山大智壽聖禪寺住持徳煇重輯。其
爲書仍勅大龍翔集慶寺住持大訢。選有學
業沙門。共校正之。期於歸一使遵行爲常法。
徳煇等奉命唯謹。書將成。屬玄爲叙。玄嘗聞
諸師曰。天地間無一事無禮樂。安其所居之
位爲禮。樂其日用之常爲樂。程明道先生一
日過定寺。偶見齋堂儀。喟然嘆曰。三代禮
樂盡在是矣。豈非清規綱紀之力乎。曰服行
之熟故能然乎。循其當然之則。而自然之妙
行乎其中斯則不知者以爲事理之障。而知
之者則以爲安樂法門固在是也。然使是書
龐然雜而不倫。則有序而和之意。久而微矣。
故校讐之功有益於是書甚大。而兩朝嘉惠
學人之旨。相爲無窮焉。宋清規行。楊文公億
爲叙本末。條目具詳。茲不重出云。至元二年
丙子春三月上澣。翰林直學士中大夫知制
誥同脩國史國子祭酒廬陵歐陽玄叙
百丈清規行于世尚矣。繇唐迄今歴代沿
革不同。禮因時而損益有不免焉。往往諸
本雜出。罔知適從。學者惑之。異時一山萬
禪師致書先雲翁。約先師共刪修刊正。以
立一代典章。無何三翁先後皆化去。區區
竊欲繼其志而未能也。後偶承乏百丈。會
行省爲祖師請加諡。未報。遂詣闕以聞。御
史中丞撒迪公引見聖上。得面奏清規所
以然。因被旨重編。令咲隱校正。仍賜璽書
頒行。受命以來旁求初本不及見。惟宋崇
寧眞定賾公咸淳金華勉公。逮國朝至大
中。東林咸公所集者爲可採。於是會稡參
同而詮次之。繁者芟訛者正缺者補。互有
得失者兩存之。間以小註折衷。一不以己
見妄有去取也。稍集咲隱凡定爲九章。章
冠以小序。明夫一章之大意釐爲二卷。使
閲而行者條而不紊。庶幾吾祖垂法之遺
意。得以遵承而煇懼。夫學識荒陋何能上
副宸衷。作新軌範不過人成事。幸畢先志
期學者無惑而已。若曰立一代典章。非愚
所敢知也。或曰。子汲汲於是書若有意於
宗教。方今國家通制昭布森列。奉行猶或
未至而欲清規之行乎。迂哉。因語之。然亦
未嘗廢其書。顧柄法者力行之何如耳。佛
祖制律創規相須爲用。使比丘等外格非
内弘道。雖千百群㞐同堂合席齊一寢食。
翕然成倫不混世儀。不撓國憲陰翊王度。
通制之行尼於彼達於此。又何迂。或者謝
而退。故併識于茲以告吾徒。益自勉焉。宋
楊文公作古規序。與夫三公所集自序悉
附著云。至元後戊寅春三月東陽比丘徳
輝謹書
| 勅修百丈清規卷第八 | 終 |
百丈大智覺照禪師。加賜弘宗妙行師號。璽
書一通。至元二年丙子。今上皇帝之所授也。
先是有旨申行百丈清規。尋増賜禪師師號。
故有是命。朝論初擬降制詞。時玄備列詞林。
爲直學士。實典書命。一日本山住持徳煇。偕
國子博士黄溍來訪。求作清規叙引。從詢百
丈事蹟。煇具道之。因及賛書之議。意欲見屬。
玄答之曰。萬一當筆向聞師所言腹藁成矣。
後格吏文。不果。越十有二年。玄告老家居。煇
自百丈。見訪山中。櫝所賜璽書。視以漢字録
本。請識其事。刻石。洪惟天朝尊右釋氏。歴代
師資。錫號不一。若弘宗妙行四字。唯禪師居
之無愧焉釋學入門之要。戒定慧三者。其綱
領也。禪師探往聖心法。卓然以敬之一字教
其學者運博大之智於縝奧之功。知行互進。
體用兼備。沛其有餘。師表天下。清規既攽。表
裏聲教。周流無方。謂之弘宗妙行誠無間然
矣。煇本臨濟一宗以負荷爲志。以顯揚爲業。
始終斯事焉。上彰君賜。下闡宗風。禪門之孝
子忠臣。有若是者。豈不韙歟。至正七年丁亥
六月初吉。前翰林學士承旨榮祿大夫知制
誥兼脩國史歐陽玄拜手稽首謹書
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