SAT DB

手蘸齒藥揩左邊。左手蘸揩右邊。不可再蘸。
恐牙宣口氣過人。漱口須低頭。吐水以手引
下直腰吐水。恐濺隣桶。不得洗頭。有四件自

掲簾須垂後手出
堂。切忌拕鞋

輕手取盆洗面。湯不宜多。右

他不利

一汚桶。二膩巾。
三枯髮。四損眼

不得鼻内作聲。不得噴

水撲面。不得高聲嘔吐。不得以唾涕汚面桶。

古云

五更洗面本爲修行。
嘔吐拕鞋喧堂聒衆

拭面不得爭扯手巾。不

得以巾拭頭。用畢須攤掛。或焙火上。在上堂
左足先入。在下堂右足先入。上被位。眠單收
一半坐定。若換直裰須將新者覆上抽去舊
裰。不得露白不得扇風。若欲燒香禮拜。宜於
鍾鳴時。將袈裟藏袖内。出後門外披。平常亦

離被位披袈裟。合掌頂戴。想念偈云

善哉解脱
服。無相

福田衣。我今頂戴受。世世
常得披。唵悉陀耶娑訶

摺袈裟先摺搭手處後

解環。不得以口銜袈裟。不得以頷勾袈裟。摺
了亦當問訊而去。如殿堂禮拜不得占中央
妨住持人來。不得出聲念佛。不得行禮拜人
頭邊過。須行後面空處。五更鍾鳴。想念偈云

願此鍾聲超法界。鐵圍幽暗悉皆聞。
三途離苦罷刀輪。一切衆生成正覺

住持并首座坐

堂時。不得從前門出入。開小靜方摺被抝枕
子。摺被之法先尋兩角以手理伸向前。先摺
一半。次摺身前一半。不得横占隣單。亦不得
抖擻作聲。不得以被扇風。或歸衆寮喫湯藥。

或茶堂經行次第歸鉢位。以上肩順轉

謂左
肩也

若

前門從南頬入。不得行北頬并中央。蓋尊住
持也。木魚響不得入堂。或令行者取鉢。堂外
坐。或歸衆寮打給入堂歸鉢位。須低頭問訊
上中下座。若已先坐上中下座來須合掌。古

身正起立定。然後轉身。亦要順上肩合掌方
取鉢。一手解鉤左手提鉢。轉身令正蹲身放
鉢。免將腰背撞人。堂前鍾鳴下床爲迎住持
入堂大衆普同問訊。不得以手左右搖曳。下
床時須近前問訊。莫令袈裟搭床縁。仍須低
細。上床不得頓身取鉢安座前。聞椎聲想念

不敬上中下座。
婆羅門聚會無殊

聞木魚後長板鳴。下鉢擡

偈云

佛生迦毘羅。成道摩竭陀。
説法波羅柰。入滅拘絺羅

展鉢之法先合掌

想念偈云

如來應量器。我今得敷展。
願共一切衆。等三輪空寂

然後解袱帕

展淨巾覆膝。帕摺轉三角。莫令出單外。先展
鉢單。仰左手取鉢安單上。以兩手大拇指。迸
取鐼子。從小次第展。不得敲磕作聲。仍護第
四第五指爲觸指不得用。鉢拭摺令小。并匙
筯袋近身横放。入則先匙出則先筯。手把處
爲淨頭。向上肩。鉢刷安第二鐼子縫中。出半
寸許盛生飯。不得以匙筯出生飯。不過七粒。
太少爲慳食。凡受食則用出生。或不受食。却
不可就桶杓内撮飯出生。維那念佛合掌。手
指不得參差。須當胸高低得所。不得以手托口

邊。古云

參差合掌不當胸。兩手交加挿鼻中。
拕履掲簾無疑細。嘔聲泄氣逞英雄

兩手捧

鉢受食想念偈云

若受食時。當願衆生。
禪悦爲食。法喜充滿

或多或少

則以右手起止之。聞遍食椎看上下肩。以面
相朝揖食。不得正面以手搖曳兩邊。揖罷作

五觀想念云

一計功多少量彼來處。二忖己徳行全缺
應供。三防心離過貪等爲宗。四正事良藥

爲療形枯。五爲成
道業故應受此食

次出生想念偈云

汝等鬼神衆。我
今施汝供。此食

遍十方。一
切鬼神供

喫食之法不得將口就食。不得將食

就口。取鉢放鉢并匙筯不得有聲。不得咳嗽。
不得搐鼻噴嚏。若自噴嚏當以衣袖掩鼻。不
得抓頭。恐風屑落隣單鉢中。不得以手挑牙。
不得嚼飯啜羹作聲。不得鉢中央挑飯。不得
大搏食。不得張口待食。不得遺落飯食。不得
手把散飯食。如有菜滓安鉢後屏處。不得以
風扇隣位。如自己怕風。即白維那於堂外坐。
不得以手枕膝上。隨量受食。不得請折。不得
將頭鉢盛濕食。不得將羹汁於頭鉢内淘飯
喫。不得挑菜頭鉢内和飯喫。食時須看上下
肩不得太緩。未再請不得刷鉢盂。不得吮鉢

刷作聲。食未至不得坐煩惱。古云

獃獃四顧起
悲嗔。念食

呑津咳嗽頻。摝粥啜羹
包滿口。開單展鉢響諸隣

洗鉢以頭鉢盛水。次第

洗鐼子。不得頭鉢内洗匙筯并鐼子。仍屈第
四第五指。不得盥漱作聲。不得吐水鉢中。不
得先以熟水洗鉢未折鉢水。不得先收蓋膝
巾。不得以膝巾拭汗。不得以餘水瀝地上。折

水想念偈云

我此洗鉢水。如天甘露味。施與鬼神
衆。悉令得飽滿。唵摩休羅細娑婆訶

收

鉢以兩手大指。迸定次第而入複畢。合掌想

念食畢。偈云

飯食已訖色力充。威震十方三世雄。
回因轉果不在念。一切衆生獲神通

寮

前板鳴歸寮。問訊不歸位。爲輕侮大衆。入門
歸位如僧堂之法。立定候寮主燒香畢。門訊
上下。若有茶就座不得垂衣。不得聚頭笑語。

不得隻手揖人。不得包藏茶末。古云

登床宴坐。
不得垂衣。

隻手揖人。是何道理。私藏茶末。取笑
傍觀。時中隣案道人。切忌交頭接耳

茶罷或看經。不

得長展經

謂三
面也

不得手托經寮中行。不得垂經

帶。不得出聲。不得背靠板頭看經。古云

出聲
持誦

喿稠人。背靠
板頭輕欺大衆

須預先出寮。莫待打坐禪板。若

抽脱古例披五條

即掛
絡也

以淨巾搭左手。解絛繋

笐竿上。脱五條直裰令齊整。以手巾繋定作
記認。不得笑語。不得在外催促。右手提水入
厠。換鞋不得參差。安靜桶在前鳴指三下。
驚噉糞鬼。蹲身令正。不得努氣作聲。不得涕

唾。不得隔壁共人語話。古云

戸扃只合輕彈指。
人擁那堪亂作聲。

入厠用籌分觸淨。
出時脱履忌縱横

不得以水澆兩邊。左手洗淨護

大指第二第三指。不得多用籌子。古云

浴湯
少使

籌子
休拈

有者使了。以水洗之安厠邊空處。人多則

妨衆。不宜長久。淨桶安舊處。以乾手安内衣
入袴。以乾手開門。左手提桶出。不得濕手拏
門扇并門頬上。右手挑灰後挑土。不得以濕
手拏灰土。不得吐唾和泥。洗手然後用皂角。
洗至肘前須一一念呪。按大藏纓絡經云。夫
登溷者不念此呪。假使以十恒河水洗至金剛
際。亦不能淨。凡登殿堂瞻禮並無利益。奉勸

受持毎誦七遍。是故鬼神常相拱護。入厠

唵
根

魯陀耶
娑訶

洗淨

唵賀曩密
栗底婆訶

淨手

唵主伽囉
耶娑訶

淨身

唵室利曳
娑醯娑訶

去穢

唵

折囉曩
伽吒娑訶

末用。水盥漱律中小遺亦洗淨。

仍嚼楊枝歸堂坐禪火板未鳴不得先歸寮。
齋前不得洗衣。粥前齋前放參後不得開函
櫃。如有急切白主事人。寮中白寮主。僧堂白
聖僧侍者。齋罷不得僧堂内聚頭説。話。不得
在僧堂中看經看册子。不得上下間行道穿堂
直過。不得席上穿錢。不得床上垂脚坐。床前
一尺爲三淨頭。一展鉢。二安袈裟。三頭所向。
不得床上行。不得跪膝開函櫃。不得脚踏床
縁下地。草履五條。遊山不得經行佛殿法堂。

古云

衩袒登溷草履遊山。
莫踐法堂回互耆舊

不得赤脚著僧鞋。不得

把手共行説世諦是非。古云

別了雙親棄本師。訪
尋知識擬何爲。不曾

説著宗門事。白
首無成過在誰

不得殿堂倚靠闌干。不得猖狂

急走。古云

行須緩歩習馬勝之威儀。
語要低聲學波离之軌範

不得佛殿閑

行。古云

無事不須登佛殿。等閑莫向塔中行。
不因掃地添香水。縱有河沙福也傾

齋後漿

洗衣服。不得

袒。不得傾瓶湯泡衣。竹竿熨
斗使了安元處。洗脚板鳴不得爭奪脚桶。有
瘡疥則隨後洗。或屏處洗之。各行方便免動
衆念。莫待打板。次第歸堂坐參了。各出半單
下地。講大放參。首座寮前板鳴。即時轉身向
外。須當及時赴堂。板鳴後不得入堂。亦不得
堂外立。住持首座出堂。開單下床問訊歸寮。
藥石各就案位。不得先起盛食。不得高聲呼
索粥飯鹽醋之類。食罷出寮。不得出三門。不
得入小寮。不得衩袒歸僧堂并廊下行。不得

候打板出寮。昏鐘鳴即合掌默念。偈云

聞鐘
聲煩

惱輕。智慧長菩提生。离地
獄出火坑。願成佛度衆生

須先歸單位坐禪。不得

床上抓頭。不得床上弄數珠作聲。不得與隣
單語話。隣單生疎當以善言誘喩。不得生嫌
惡心。打定鐘後不得於前門出入。候首座開枕
後。困重者就寢。睡須右脇。不得仰臥。仰爲屍
睡。覆爲 &MT03354;

睡多惡夢。以被巾裹袈裟安枕前。
今人多安脚後於理不便。如開浴浴具携右
手。入下間門内問訊歸空處揖左右人畢。先
以五條手巾。掛笐竿上。展浴袱取出浴具放
一邊解上衣。未卸直裰。先脱下面裙裳。以脚
布圍身。方可繋浴裙將褌袴捲摺安袱内。次
第脱直裰與五條作一處。將手巾繋之。古云

三通鼓響入堂時。
觸淨須分上下衣

其所脱衣作一袱覆轉方換拕

鞋不得赤脚入浴。須於下間空處待次而浴。

不得占頭首老宿坐處

謂上
間也

不得以湯水濺人

身上不得桶内泡脚。不得室内小遺。不得架
脚桶上不得笑語。不得槽上揩脚。不得戽水。
不得起身裰桶澆身上。前後有人須當遮護。
脚布不得離身。有脚不入桶者。不得多用湯。
或有瘡。或洗灸瘡。或使疥藥。宜後入浴。不得
攙先。不得以兩邊公界手巾拭頭面。公界手
巾係著衣後淨手拭之以披五條也。出浴揖
左右。上床面壁少坐。先著上衣并直裰。都遮
了下地。却著下裳。解浴裙以脚布摺浴裙内。
恐濕浴袱。手巾携左手揖左右出。看設浴施
主名字。隨意課誦經呪回向。寒月向火先坐
爐圈上。然後轉身正坐。揖上下肩。不得弄香
匙火筯。不得撥火飛灰。不得聚頭説話。不得
煨點心等物。不得炙鞋焙屩烘衣裳。不得攬
起直裰露袴口。不得吐唾并彈垢膩於火内。
如前所集。一日事件衆中威儀。非敢聞於老
成聊以誘於初學。升堂入室小參諷經念誦
巡寮解結人事裝包頂笠送亡唱衣應係微細
軌則清規既已具載。尊宿各有明文。不再備
陳徒爲贅語
龜鏡文
慈覺大師賾公述。夫兩桂垂陰一華現瑞。自
爾叢林之設要之本爲衆僧。是以開示衆僧
故有長老。表儀衆僧故有首座。荷負衆僧故
有監院。調和衆僧故有維那。供養衆僧故有
典坐。爲衆僧作務故有直歳。爲衆僧出納故
有庫頭。爲衆僧典翰墨故有書状。爲衆僧守
護聖教故有藏主。爲衆僧迎待檀越故有知
客。爲衆僧請召故有侍者。爲衆僧守護衣鉢
故有寮主。爲衆僧供侍湯藥故有堂主。爲衆
僧浣濯故有浴主水頭。爲衆僧禦寒故有炭
頭爐頭。爲衆僧乞丐故有街坊化主。爲衆僧
執勞故有園頭磨頭莊主爲衆僧滌除故有淨
頭。爲衆僧給侍故有淨人。所以行道之縁十
方備足。資身之具百色現成。萬事無憂一心
爲道。世間尊貴物外優閑。清淨無爲衆僧爲
最。迴念多人之力。寧不知恩報恩。晨參莫請
不舍寸陰。所以報長老也。尊卑有序擧止安
詳。所以報首座也。外遵法令内守規繩。所以
報監院也。六和共聚水乳相參。所以報維那
也。爲成道業故應受此食。所以報典座也。安
處僧房護惜什物。所以報直歳也。常住之物
一毫無犯。所以報庫頭也。手不把筆如救頭
然。所以報書状也。明窓淨案古教照心。所以
報藏主也。韜光晦迹不事追陪。所以報知客
也。居必有常請必先到。所以報侍者也。一瓶
一鉢處衆如山。所以報寮主也。寧心病苦粥
藥隨宜。所以報堂主也。輕徐靜默不昧水因。
所以報浴主水頭也。緘言拱手退己讓人。所
以報炭頭爐頭也。忖己徳行全缺應供。所以
報街坊化主也。計功多少量彼來處。所以報
園頭磨頭莊主也。酌水運籌知慚識愧。所以
報淨頭也。寛而易從簡而易事。所以報淨人
也。是以叢林之下道業惟新。上上之機一生
取辦。中流之士長養聖胎。至如未悟心源。時
中亦不虚棄。是眞僧寶爲世福田。近爲末世
之津梁。畢證二嚴之極果。若或叢林不治法
輪不轉。非長老所以爲衆也。三業不調四儀
不肅。非首座所以率衆也。容衆之量不寛愛
衆之心不厚。非監院所以護衆也。修行者不
安敗群者不去。非維那所以悦衆也。六味不
精三徳不給。非典座所以奉衆也。寮舍不修
什物不備。非直歳所以安衆也。畜積常住減
剋衆僧。非庫頭所以贍衆也。書状不工文字
篾裂。非書状所以飾衆也。几案不嚴喧煩不
息。非藏主所以待衆也。憎貧愛富重俗輕僧。
非知客所以賛衆也。禮貌不恭尊卑失序。非
侍者所以命衆也。打疊不勤守護不謹。非寮
主所以居衆也。不閑供侍惱亂病人。非堂主
所以恤衆也。湯水不足寒暖失宜。非浴主水
頭所以浣衆也。預備不前衆人動念。非爐頭
炭頭所以向衆也。臨財不公宣力不盡。非街
坊化主所以供衆也。地有遺利人無全功。非
園頭磨頭莊主所以代衆也。懶墮併除諸縁
不具。非淨頭所以事衆也。禁之不止命之不
行。非淨人所以順衆也。如其衆僧輕師慢法
取性隨縁。非所以報長老也。坐臥參差去就
乖角。非所以報首座也。意輕王法不顧叢林。
非所以報監院也。上下不和闘諍堅固。非所
以報維那也。貪婪美膳毀訾麁飡。非所以報
典座也。居處受用不思後人。非所以報直歳
也。多貪利養不恤常住。非所以報庫頭也。事
持筆硯馳騁文章。非所以報書状也。慢易金
文看尋外典。非所以報藏主也。追陪俗士交
結貴人。非所以報知客也。遺忘召請久坐衆
僧。非所以報侍者也。以已方人慢藏誨盜。非
所以報寮主也。多嗔少喜不順病縁。非所以
報堂主也。桶杓作聲用水無節。非所以報浴
主水頭也。身利温暖有妨衆人。非所以報爐
頭炭頭也。不念修行安然受供。非所以報街
坊化主也。飽食終日無所用心。非所以報園
頭磨頭莊主也。涕唾牆壁狼籍東司。非所以
報淨頭也。專尚威儀宿無善教。非所以報淨
人也。蓋以旋風千匝尚有不周。但知舍短從
長。共辦出家之事。所冀獅子窟中盡成獅子。
旃檀林下純是旃檀。令斯後五百年再覩靈山
一會。然則法門興廢繋在僧徒。僧是福田所
應奉重。僧重則法重。僧輕則法輕。内護既嚴
外護必謹。設使粥飯主人一期王化。叢林執
事偶爾當權。常宜敬待同袍。不得妄自尊大。
若也貢高我慢私事公酬萬事無常。豈能長
保。一朝歸衆何面相看。因果無差恐難迴避。
僧爲佛子應供無殊。天上人間咸所恭敬。二
時粥飯理合精豐。四事供需母令缺少。世尊
二千年遺蔭蓋覆兒孫。白毫光一分功徳受
用不盡。但知奉衆不可憂貧。僧無凡聖通會
十方。既曰招提。悉皆有分。豈可妄生分別輕
厭客僧。旦過寮三朝權住盡禮供承。僧堂前
暫爾求齋。等心供養。俗客尚猶照管。僧家忍
不逢迎。若無有限之心。自有無窮之福。僧門
和合上下同心。互有短長遞相蓋覆。家中醜
惡莫使外聞。雖然於事無傷。畢竟減人瞻仰。
譬如獅子身中蟲自食獅子身中肉。非天魔
外道所能壞也。若欲道風不墜
佛日長明。壯祖域之光輝。補
皇朝之聖化。願以斯文爲龜鏡焉
病僧念誦
凡有病僧。郷人道舊對病者榻前。排列香燭

佛像。念誦賛佛云

水澄秋月現。懇祷福田生。惟有佛
菩提。是眞歸依處。今晨則爲在

病比丘某甲。釋多生之冤對。懺累劫之愆尤。特運至誠
仰投清衆。稱揚聖號蕩滌深殃。仰憑尊衆念。清淨法身

毘盧十
號云云

回向云

伏願。一心清淨四大輕安。壽命
與慧命延長。色身等法身堅固。再勞尊衆念。

十方三
世云云

如病重爲十念阿彌陀佛。念時先白賛

亡僧
抄剳衣鉢　凡有僧病革。直病者即白延壽
堂主。禀維那請封行李。堂司行者覆首座頭
首知事侍者。同到病人前抄寫口詞。直病者
同執事人。收拾經櫃函櫃衣物。抄剳具單。見

阿彌陀佛眞金色。相好端嚴無等倫。白毫宛轉五須彌。
紺目澄清曰大海。光中化佛無數億。化菩薩衆亦無

邊。四十八願度衆生。九品咸令登彼岸。今晨則爲在病比
丘某甲。釋多生之冤對。懺累劫之愆尤。特運至誠仰投清

衆。稱揚聖號蕩滌深殃。仰憑尊衆念。南無阿彌陀佛一
百聲。觀世音菩薩大勢至菩薩。清淨大海衆菩薩各十聲

回向云

伏願在病比丘某甲。諸縁未盡早遂輕
安。大命難逃徑生安養。十方三世云云

當念

佛時衆宜攝心清淨。不得雜念攀縁

口

抱病僧某。右某本貫某州某姓幾
歳給到某處度牒爲僧。某年到某

寺掛搭。今來抱病。恐風火不定。所
有隨身行李合煩公界抄剳。死後

詞

望依叢林清規津送
年　月　日抱病僧　某甲口詞

數一一封鎖外。須留裝亡衣服

直綴掛絡内外衣
裳數珠香合脚絣

鞋篾淨髮巾
收骨綿子等

合用之物併作一處包留。延壽堂

主同直病者收掌。或病者不能分付。維那首
座力當主行。無行李者亦須盡禮津送。單帳
鎖匙封押納首座處所封行李。首座維那知
客侍者四寮人力擡歸堂司。若單寮勤舊行
李多者封起。只留本房庫司差人看守。亡僧
非生前預聞住持兩序勤舊。及無親書不可

擅自遺囑衣物

大川和尚住淨慈時。首座維那
僞作亡僧遺囑衣物。嘗被擯逐

如病

僧瞑目。延壽堂主即報維那。令堂司行者報
燒湯。覆首座知客侍者庫司。差人擡龕浴船。
安排浴亡浴畢。淨髮拭浴衣被。酌量俵浴亡
人。手巾與淨髮人。維那提督著衣入龕。置延

壽堂中鋪設椅卓位牌。牌上書云

新圓寂某甲上
座覺靈。或西

堂則書前住某寺某號某禪
師之靈。餘隨職稱呼書之

備香燈供養。現前僧衆

諷大悲呪。回向安位。夜點長明燈。堂司行者
預造雪柳幡花。直靈行者毎日上粥飯。知事
三時上茶湯。燒香齋粥殿堂諷經罷。及放參
罷。堂司行者即鳴手磬前引。首座領衆至龕

前。住持燒香畢。維那擧大悲呪。回向云

上來
諷經

功徳奉爲新圓寂某甲上座
莊嚴報地十方三世云云

次郷人擧呪。郷長出燒

香。毎日三時禮同。除公界回向稱雙字名。餘
只稱單字名。回向同前。如遇旦望及景命日
免諷經。未可出喪
請佛事　秉炬必請住持擧佛事。其餘鎖龕
起龕起骨入塔佛事。維那禀首座。商量依資
次。輪請頭首爲之。仍用小片白紙。寫帖子云

新圓寂某甲上座某州人　秉炬　佛事　堂頭和
尚堂司比丘云某　拜請　其餘佛事並准此寫

若亡

者是西堂單寮勤舊衣鉢稍豐。則添奠茶湯
轉龕轉骨等佛事。輪請單寮西堂首座及本
山江湖名勝。維那備盤袱爐燭香一片。帶行

者詣方丈。挿香觸禮一拜。禀云

某甲上座圓寂
某日茶毘。拜請

和尚
秉炬

呈納帖子而退。請頭首禮同。堂司置佛事

簿。以備稽考輪請
估衣　維那分付堂司行者。請住持兩序侍
者就堂司。或就照堂對衆呈過包篭。開封出
衣物。排地上席内。逐件提起呈過維那。估直
首座折中知客侍者上單。排字號就記價直。
在下依號寫標。貼衣物上入篭。仍隨號依價。
逐件別寫長標。以備唱衣時用。方丈兩序諸
寮舍。並不許以公用爲名分去物件。常住果
有必得用者。依價於抽分錢内准。或亡僧衣
鉢稍豐。當放低估價利衆以薦冥福
大夜念誦　來早出喪。隔日午後堂司行者
覆住持兩序報衆。掛念誦牌。預報庫司造祭
食差人。鋪排祭筵。郷人法眷作祭文納庫司
錢回祭。備小香三片。上祭用。若亡僧是大
方名徳。西堂單寮勤舊。有功山門。住持兩序
有祭。維那讀祭文。放參罷。鳴僧堂鐘集衆。龕
前念誦知事先燒香上茶湯。住持至燒香居
東序上首立。維那出燒香請鎖龕佛事。受請
人出班燒香退身問訊。次住持前問訊。轉東
序前問訊。巡至班末問訊。次西序前問訊。然
後與大衆普同問訊。從西序末過。若見職頭
首。各依本位空處過至龕右側立。堂司行者
以柈托鎖候。擧佛事畢。行者以鎖鎖龕畢。住
持覆位。維那出几前左邊揖住持兩序。上香

畢。維那向龕念誦云

切以。生死交謝寒暑迭遷。其
來也電撃長空。其去也波停大

海。是日則有新圓寂某甲上座。生縁既盡大夢俄遷。了諸
行之無常。乃寂滅而爲樂。恭裒大衆肅詣龕幃。誦諸聖之

洪名。薦清魂於淨土。仰憑
大衆念清淨法身毘盧云云

擧大悲呪。回向云

上來
念誦

諷經功徳。奉爲新圓寂某甲上座。伏願。神超淨域業謝塵
勞。蓮開上品之花。佛受一生之記。再勞大衆念十方三世

一切
云云

知客平擧楞嚴呪。回向云

上來諷經功徳。奉
爲新圓寂某甲上座

莊嚴報地。十
方三世云云

住持仍歸東序上首立。江湖道舊

郷人法眷次第設祭。末擧大悲呪。回向與知
客同
送亡　凡出喪庫司預分付監作行者。辦柴
化亡。差撥行僕。鐃鈸鼓樂幡花香燭擡龕喪
儀一切齊備。堂司行者隔宿覆住持兩序。掛
送亡牌。次早行粥遍食椎後再鳴椎一下云

白大衆。粥罷普請送亡。除
守寮直堂外並當齊赴。謹白

又鳴椎一下出聖僧前

問訊。次住持前問訊畢。從首座板起巡堂一
匝。至外堂歸内堂問訊而出。如遇
聖節内。不可白椎。堂司行者徑覆住持兩序。

粥罷報堂云

請首座大衆。聞鐘
聲延壽堂諷經

鳴僧堂鐘衆集維

那念誦。宜略緊念云

欲擧靈龕赴茶毘之盛禮。仰憑
大衆誦諸聖之洪名。用表攀違

上資覺路。念清淨
法身毘盧遮那佛

畢住持轉東序上首立。維那

出燒香請起龕佛事擧畢。行者鳴鈸抬龕出山
門首。若奠茶湯轉龕。龕則向裏安排香几。首
座領衆兩行排立。維那炷香請佛事。候擧佛
事而行。如不轉龕。徑出門外維那向裏合掌
而立。擧往生呪。大衆同念。兩兩次第合掌而
出。各執雪柳。行者排立門外。低頭合掌。待揖
僧衆行盡。亦隨後送。維那隨龕。都寺押喪
茶毘　喪至涅槃臺。知事燒香上茶。次住持
上香歸位。維那出燒香請住持秉炬佛事。直
歳問訊度火把。候擧佛事畢。維那向龕念誦

唱衣　茶毘後堂司行者覆住持兩序侍者。
齋罷僧堂前唱衣。仍報衆掛唱衣牌。候齋下
堂排辦僧堂前。住持首座分手位兩序對坐。
入門向裏横安卓橙。卓上仍安筆硯磬剪掛
絡合用什物。地上鋪席倶畢。堂司行者覆住
持兩序侍者鳴鐘集衆。維那知客侍者同入
堂歸位向裏列坐。堂司行者供頭喝食衆行
者一行排列。向住持兩序問訊。轉身向維那
知客侍者問訊畢。扛包篭住持兩序前。巡呈
封記。於首座處請鎖匙呈過。開取衣物照字
號。次第排席上。空篭向内側安。維那起身

是日則有新圓寂某甲上座。既隨縁而順寂。乃依法以
茶毘。焚百年弘道之身。如一路涅槃之徑。仰憑尊衆

資助覺靈。南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。十聲
罷。上來稱揚十念資助往生。惟願。慧鏡分輝眞風散彩。

菩提園裏開敷。覺意之花。法性海中蕩滌塵心之垢。
茶傾三奠香爇一爐。奉送雲程。和尚聖衆

　知事

候念茶傾香爇時。躬出傾爇。表山門禮。維那

就行之非禮也。擧大悲呪。回向云

上來念誦諷
經功徳。奉爲

新圓寂某甲上座茶毘之次莊
嚴報地。十方三世一切云云

知客平擧楞嚴呪。回

向同前

但無念
誦二字

郷人法眷諷經回向

亦同

鳴磬一下。念誦云

浮雲散而影不留。殘燭盡而光自
滅。今茲估唱用表無常。仰憑大衆

奉爲某甲上座資助覺靈往生淨
土。念清淨法身毘盧遮那佛云云

十號畢鳴磬一下

裟安磬中。却換掛絡。堂司行者依次第拈衣
物。呈過遞與。維那提起云。某號某物一唱若
干。如估一貫。則從一伯唱起。堂司行者接聲唱
衆中應聲。次第唱到一貫。維那即鳴磬一下

夫唱衣之法蓋禀常規。新舊短長自
宜照顧。磬聲斷後不許翻悔。謹白

再鳴磬一下。

拈度牒。於亡僧名字上。横剪破云

亡僧本名度
牒一道對衆

剪
破

鳴磬一下。付與行者。捧呈兩序。維那解袈

打與
一貫

餘號並同。或同聲應同價者行者喝住

名字。知客寫名上單。侍者照名發標。付貼供
行者。遞與唱得人。供頭行者仍收衣物入篭。

雙
破

再唱起鳴磬爲度。堂司行者問定某人

一一唱畢鳴磬一下。回向云

上來唱衣念誦功徳。
奉爲圓寂某甲上座

莊嚴報地。再勞尊
衆。念十方三世云云

近來爲息喧亂。多作鬮拈

法

見住
持章

衣物過三日不取者照價。出賣造板帳｣

増輝記云。佛制分衣意。令在者見其亡物
分與衆僧。作是思惟。彼既如斯。我還若此。
因其對治息貪求故。今不省察。翻於唱衣
時爭價喧呼。愚之甚也
入塔　茶毘後執事人郷曲法眷同收骨。以

綿裹袱包函貯封定迎。歸延壽堂

位牌上
去新字

三時

諷經。第三日午後出板帳於僧堂前。令衆通

知

如不合成式及有侵欺。許以禮覆上下覆實改。若
無實迹不得紊繁。違者合擯罰。爲住持及執事者。須

公廉平允。以身
率先服衆。可也

出板帳畢。堂司行者預報衆掛

送灰牌。至期鳴鐘集請起骨佛事送至塔所
請入塔佛事。入畢知事封塔。維那擧大悲呪。

回向云

上來諷經功徳。奉爲圓寂某上座
入塔之次莊嚴報地。十方云云

知客平擧

楞嚴呪。郷人諷經回向並同◎
勅修百丈清規卷第六終

勅修百丈清規卷第七
　大智壽聖禪寺住持臣僧
徳煇奉　　　　勅重編
大龍翔集慶寺住持臣僧
大訴奉　　　　勅校正　
◎板帳式
今具估唱亡僧某甲稱呼衣鉢鈔收支下項

一收鈔一千貫文

係唱衣鈔收到。或別有
收鈔名目。逐一列寫

支鈔九十一貫文

係板帳
支行

開具内一十五貫文

回龕

三貫文

回祭

三貫文

設粥

龕前燈油

十貫文

筆紙造單
幡花雪柳

淨髮

二貫伍伯文

移龕擡亡

燒浴湯

二貫文

浴亡

直靈上
粥飯

伍伯文

庫司客頭
報造祭

釘掛祭筵

伍伯文

管計出
椀楪

庫子出
給造祭

伍伯文

監廚造食

庫司茶頭
上茶湯

伍伯文

參頭差
撥行者

二貫文

堂司行
者報衆

伍伯文

監作差
撥又力

方丈聽叫
捧香合

十貫文

行堂諷經

貼堂司行
者鳴廊板

二貫文

四寮茶
頭供應

一十伍貫文

舁龕

一貫文

打鈸

三貫文

鼓樂

三貫文

扛香卓挑
幡燈六人

俵雪柳
柴枝

一貫文

化亡

三貫文

方丈一行
人僕送喪

一貫文

四寮人力
扛橙卓

貼堂司行
者呈衣

伍伯文

堂司行
者唱衣

貼供頭遞
唱衣標

伍伯文

供頭收衣

＊唱食行
者撮鬮

伍伯文

收骨