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勅修百丈清規 (No. 2025_ 徳煇重編 ) in Vol. 48
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
住持垂訪頭首點茶
茶湯禮畢。住持齋罷。往諸頭首寮點茶。從容
温存點檢缺乏。隨令庫司措辦
兩序交代茶
伺方丈特爲新首座茶畢。次第新職事具威
儀。懷香躬詣各受代人處。挿香對觸禮一拜。
向内設特爲位。主席分手位。左右光伴人位。
齋退鳴寮前板。接受特爲人。次接光伴人。入
位揖坐燒香揖香燒光伴香。入座下茶。茶畢。
受代人起將元請香挿爐中。觸禮拜謝而退。
次日令堂司行者請交代點心。名勝一人。光
伴前堂首座。則請西堂勤舊各一人光伴。若
庫司一班。請西堂勤舊頭首光伴。庫司釘掛。
向裏設特爲位。左右排光伴位。頭首與主席
分手。同序隨班位。次日點心坐位同前。西序
止於知客。東序止於維那。凡侍者交代茶與
客請郷曲非禮也
入寮出寮茶
入蒙堂者白寮主。掛點茶牌。牌左小紙貼云
主位。點茶人居賓位。略坐起身燒香問訊。復
坐點茶收盞。寮主起爐前相謝 自蒙堂出
充頭首者。點交代茶畢。別日令茶頭報寮主
掛點茶牌。齋退鳴寮中小板。點茶人門外右
立揖衆入。爐前問訊。寮主主位點茶人分手
位。略坐起身燒香問訊。復坐獻茶了。寮主與
衆起身爐前致謝。送點茶人出 自衆寮出
充頭首者。令茶頭預報寮主掛點茶牌。齋退
鳴板。先到衆寮門外右立揖衆。入位立定。問
訊揖坐。進中間上下問燒香。復中間上下間
問訊。仍中央問訊寮元揖點茶人。對面位坐。
行茶畢。寮元出爐前致謝送出 入衆寮者
位坐
頭首就僧堂點茶
下間。具威儀請方丈請茶。諸寮掛點茶牌
報請。預令供頭燒湯出盞。庫司備茶燭。齋畢
兩序出班上香
凡出班上香行香鳴鈸。維那出爐前向外偏
西序章終
大衆章七
歸虚之水鄧林之木。以聚者衆也。今夫大方
居衆千百。倒廩而炊赭山而爨。亦其所聚
也。而四方之來如歸。若已所固有者果何爲
哉。蓋佛以人之流轉三界出沒生死。惟明道
悟性。以超于妙覺。則群生異類咸資其善而
訓其徒。以肖己爲然。故人人待其徒猶待其
師。雖摩肩接踵而至。惟恐奉之不及。不以其
衆而少怠也。不然則有以尺地斗粟而相訟
者多矣。豈其獨愚。甘委其貲以廣吾居。輟其
飱以食吾徒。吾徒之食于斯居于斯。果何爲
哉。果何爲哉◎
勅修百丈清規卷第五
大智壽聖禪寺住持臣僧
徳煇奉 勅重編
大龍翔集慶寺住持臣僧
大訴奉 勅校正
◎沙彌得度
凡行者初受度牒。以柈袱托呈本師兩序各
上安香燭手爐戒尺。設作梵闍梨座＊几于聖
僧右。與戒師對。几上安磬。聖僧案前置袈裟
直裰度牒於上。自行堂鳴鈸引剃頭人出。土
地堂祖堂佛殿各處。炷香禮三拜。序立僧堂
前。鳴鍾集衆。頭首住持倶入堂訖。戒師二闍
梨始入堂。大展三拜。各歸位。大衆齊坐定。引
請闍梨至戒師前。大展三拜。胡跪合掌。戒師
手磬。引剃頭人入堂。聖僧前三拜。次戒師前
剃頭受戒者説。戒師起座大衆倶立。戒師秉
爐白云。戒香定香慧香解脱香解脱知見香。
光明雲臺遍法界。供養十方無量佛。十方無
量法。十方無量僧。見聞普熏證寂滅。一切
衆生亦如是。即將今晨剃頭受戒開啓功徳。
先願
皇帝萬歳臣統千秋。天下太平法輪常轉。伽
藍土地増益威光。護法護人無諸難事。十方
施主福慧莊嚴。合道場人身心安樂。師長父
母道業超隆。剃頭沙彌修行無障。三途八難
咸脱苦輪。九有四生倶登覺岸。仰憑大衆念
徳一心念 我某甲 今請大徳 爲剃頭受
戒阿闍梨 願大徳 爲我作剃頭受戒阿闍
梨 我依大徳故 得剃頭受戒 慈愍故
剃頭人禮一拜。再稱慈愍故禮二拜。三稱慈
愍故禮三拜。就胡跪合掌。戒師云。善男子。沙
永劫沈淪。悟之者當處解脱。欲傳妙道無越
出家。放曠喩如虚空。清淨同於皎月。修行縁
具道果非遥。始從剋念之功。畢證無爲之地。
所以大覺世尊捨金輪之寶位。子夜踰城。脱
珍御之龍衣。青山斷髮。容鵲巣於頂上。掛蛛
網於眉間。修寂滅而證眞常。斷塵勞而成正
覺。三世諸佛不説在家成道。歴代祖師阿誰
行染度人。所以佛佛授手。祖祖相傳。不染世
縁方成法器。故得天魔拱手外道歸心。上酬
四重之恩。下濟群生之苦。所以云。流轉三界
中。恩愛不能捨。棄恩入無爲。眞是報恩者。出
家之後禮越常情。不拜君王不拜父母。汝今
可離此座。想念國王水上之恩。父母生成之
徳。專精拜辭後不拜也。沙彌就禮一拜引請。
鳴手磬引出堂外。望北三拜謝恩。復三拜謝
父母恩。即更僧衣。引入聖僧前三拜。轉戒師
前一拜。胡跪合掌。戒師用淨瓶潅頂。以指滴
請領沙彌。至本師前。胡跪合掌。本師執刀云
大衆同聲和。沙彌就禮三拜。仍胡跪合掌。本
師持袈裟。亦有垂示法語。付袈裟置沙彌頂
同聲和畢。沙彌披袈裟。禮本師三拜。禮聖僧
三拜。禮戒師三拜。胡跪合掌。戒師云。善男子。
法如大海漸入漸深。汝既出家當先受三歸
五戒。方得近事大僧。次受沙彌十戒。乃可同
僧利養。事在專誠。不得慢易。我今爲汝召請
三寶。證明佛事。秉爐云 一心奉請 無邊
佛寶 海藏經文十地三賢 五果四向 同
垂感降 共作證明 三請訖。乃云。善男子。
欲求歸戒。先當懺滌愆瑕。如人浣衣然後加
合掌。戒師云。善男子。法既淨治身口意業今
當歸依佛法僧寶。乃擧唱云 歸依佛 歸
依法 歸依僧 歸依佛無上尊 歸依法離
欲尊 歸依僧衆中尊 歸依佛竟 歸依法
竟 歸依僧竟 如來至眞等正覺 是我大
師 我今歸依 從今以往 稱佛爲師 更
不歸依邪魔外道 慈愍故。沙彌隨聲念。衆
沙彌隨禮一拜。二遍二拜。三遍三拜。就胡跪
合掌。戒師云。善男子。汝既捨邪歸正。戒已周
圓。若欲識相護持應受五戒
不殺生
不偸盜
盡形壽 不婬欲 是五戒相。汝能持不。答
云。能持
不妄語
不飮酒
上來五支淨戒一一不得犯。汝能持不。答云。
能持。是事如是持。沙彌三拜胡跪合掌。戒師
云。善男子。五戒爲入道之初因。出三途之元
首。次受沙彌十戒。形備法儀。此稱勤策。依師
而住。受利同僧。是爲應法沙彌。應當頂受
不殺生
不偸盜
不婬欲
不妄語
不飮酒
盡 壽是沙彌戒相。汝能持不。答
云。能持
不坐臥高廣大床
不花鬘瓔珞香油塗身
不歌舞作倡故往觀聽
不捉金銀錢寶
不非時食
上來十支淨戒一一不得犯。汝能持不。答云。
能持。是事如是持。沙彌三拜胡跪合掌。善男
子。汝今受戒之後當須頂戴奉持。不得違犯
所持戒律。供養三寶勤種福田。於和尚阿闍
梨。一如法教於上中下座。心常恭敬精進行
道。報父母恩。衣取蔽形不以文彩。食取支命
不得嗜味。花香脂粉無以近身。好色邪聲一
無視聽。徐言持正。勿宣人短。倘有爭者兩説
和合。男女有別草木無傷。非賢不友非聖不
宗。法服應器常與人倶。非時不食非法不言。
精勤思義温故知新。坐則禪思起則諷誦。閉
三惡道開涅槃門。於比丘法中増長正業菩
提心而不退。般若智以長明。廣化衆生祈成
正覺。用心如此。眞佛弟子。沙彌禮三拜胡跪
合掌。戒師起身秉爐。回向云。上來剃頭受戒
功徳。奉祝護法天龍伽藍眞宰。各展威靈安
僧護法。堂頭和尚。常爲苦海之津梁。執事高
人。永作法門之柱石。合堂清衆。同乘般若之
舟。剃頭沙彌。共至菩提之岸。四恩總報三有
齊資。法界有情同圓種智。十方三世一切諸
佛諸尊菩薩摩訶薩摩訶般若波羅蜜。戒師
仍就坐。作梵闍梨鳴磬云。處世界如虚空。如
蓮花不著水。心清淨超於彼。稽首禮無上尊
佛得菩提道心常不退
歸依法薩般若得大總持門
僧息諍論同入和合海
上來剃頭受戒功徳無限殊勝良因。散周沙
界和南聖衆
引請闍梨候作梵闍梨擧處世界如虚空時。
即鳴手磬。引沙彌禮戒師三拜。轉身禮聖僧
三拜畢問訊。出堂外下手立。戒師二闍梨聖
僧前。大展三拜而出。堂司行者鳴堂前鍾三
下。住持出堂。大衆下床。首座領衆。隨詣方
丈禮賀。如衆多住持當就法堂上受賀。客頭
行者仍預排列香燭爐瓶罘罳椅子。伺候先
拜。住持答一拜。次首座大衆進前挿香。或展
或觸禮。或免。次侍者小師挿香。大展三拜。不
叙寒温退三拜。收坐具次沙彌挿香。大展三
收坐具。住持巡寮報禮。沙彌一一詣寮禮謝。
秖就沙彌寮安下。俟他時登壇受戒。謝戒詞
新戒參堂
得度受沙彌戒已。覆住持。於何日參堂。次禀
首座維那。至期早粥遍食椎後。新戒參頭領
衆入堂。聖僧前列問訊挿香。大展三拜。不收
轉身住持前列問訊。從首座板。起巡堂至外
堂。復歸内堂中間。問訊而出。然後歸堂。挿單
隨衆禪誦
登壇受戒
三世諸佛皆曰出家成道。歴代祖師傳佛心
印盡是沙門。蓋以嚴淨毘尼。方能弘範三界。
然則參禪問道戒律爲先。若不離過防非。何
以成佛作祖。受戒之法應備三衣鉢具并新
淨衣物。如無新者浣染令淨。入壇受戒一心
專注。愼勿異縁像佛形儀。具佛戒律。得佛受
用。此非小事豈可輕心。若借借衣鉢雖登壇
受戒。並不得戒若不曾受。一生爲無戒之人。
濫厠空門虚消信施。既受聲聞戒。應受菩薩
戒。此入法之漸也
護戒
受戒之後常應守護。寧有法死不無法生。如
小乘四分律云。四波羅夷。十三僧伽婆尸沙。
二不定。三十尼薩耆。九十波逸提。四波羅提
提舍尼。一百衆學。七滅諍。大乘梵網經十重
四十八輕。並須讀誦通利善知持犯開遮。但
服禁。財色之禍甚於毒蛇。尤當遠離。慈念衆
生猶如赤子。語言眞實心口相應。讀誦大乘
資發行願尸羅清淨佛法現前。皮之不存毛
將安付。故經云。精進持淨戒。猶如護明珠
辦道具
將入叢林。先辦道具。中阿含經云。所蓄物可
資身者。即是増長善法之具。菩薩戒經云。資
生順道之具 三衣 蓋法衣有三也。一僧
住帝釋石窟前。見稻田畦畔分明。語阿難云。
過去諸佛衣相如是。從今依此作衣相。増輝
記云。田畦貯水生長嘉苗。以養形命。法衣之
田潤以四利之水。増其三善之苗。以養身法
慧命也。坐具 梵云尼師壇。此云隨坐衣。根
本毘柰耶云。尼師但那唐言坐具。五分律云
爲護身護衣護僧床褥故。蓄坐具。僧祇云。律
此長覆左膊及右腋。蓋
三衣故。即天竺之
儀也。竺道祖魏録云。魏宮人見僧袒一肘不
以爲善。乃作偏袒。縫於僧祇支上相從。因名
譯或云涅槃僧。或云泥洹僧。或譯爲内衣。或
直裰 相傳前輩見僧有偏衫而無裙。有裙
而無偏衫。遂合二衣爲直裰。然普化索木直
裰。大陽傳革履布裰。古亦有矣
鉢 梵云鉢多羅此云應量器。今略云鉢。又
呼云鉢盂。即華梵兼名。佛本行集經云。北天
竺有二商主。一名帝利富婆。二名跋利迦。奉
世尊糗酪密揣。世尊思惟。往昔諸佛悉皆受
持鉢器。我今當以何器受商主食。時四天王
疾共持四金鉢奉上。世尊不受。以出家人不
合蓄此。彼四天王更將四銀鉢。玻璃鉢。琉璃
鉢。赤珠鉢。瑪瑙鉢。
璖鉢奉上。悉皆不受。
時北方毘沙門天王告三天王言。我念往昔。
青色諸天將四石器來奉我等。可用受食。時
別有一天子名毘盧遮那。白言。仁等愼勿於
此石器受食。但供養如來。當有如來號釋迦
牟尼出世。宜將此四石鉢奉彼如來。時四天
王共將四石鉢奉佛。世尊念。四天王以信淨
心奉我四鉢。若我於一人邊受。餘各有恨。我
今總受四鉢。持作一鉢。次第相重安置左手
右手按下。合成一鉢。外有四唇。而説偈言。我
昔功徳諸果滿。以發哀愍清淨心。是故今四
大天王清淨牢固施我鉢
錫杖 梵云隙棄羅。此云錫杖。錫杖經云。佛
告比丘。應受持錫杖。過去未來現在諸佛皆
執故。又名智杖。又名徳杖。彰顯智行功徳本
故。迦葉白佛。何名錫杖。佛言。錫者。輕也。依
倚是杖除煩惱出三界故。錫明也。得智明故。
錫醒也。醒悟苦空三界結究故。錫疏也。謂持
者與五欲疏斷故。二股六環是迦葉佛製。四
股十二環是釋迦佛製
主杖 十誦律云。佛聽蓄杖。其
用鐵爲堅
牢故。斯蓋行李之善助也。又毘奈耶云。佛聽
蓄主丈。有二因縁。一爲老痩無力。二爲病苦
嬰身故
拂子 律云。比丘患草蟲聽作拂子。僧祇云。
佛聽作線拂列
拂芒拂樹皮拂。若描牛尾
馬尾并金銀裝柄者。皆不可執
數珠 牟尼曼陀羅經云。梵語鉢塞莫。梁云
數珠。系念修業之具也。木患子經云。昔有國
王名波流黎。白佛言。我國邊小我常不安。法
藏深廣不得遍行。願示法要。佛言。若欲滅煩
惱。當貫木患子一百八箇。常自隨身。志心稱
南無佛陀。南無達摩南無僧伽名。乃過一子。
如是漸次乃過至千萬。能滿二十萬遍。身心
不亂。捨命得生炎摩天。若滿百萬遍當除百
八結業。獲常樂果。王言。我當奉行
淨瓶 梵語捃雉迦。此云瓶。常貯水隨身以
用淨手。寄歸傳云。軍遲有二。若甆瓦者是淨
用。若銅鐵者是觸用
濾水嚢 増輝記云。爲器雖小其功甚大。爲
護生命故。中華僧鮮有受持。准律標示。根本
律凡三十一偈。文多不録。末謂世云。濾羅難
安多衆。宗賾崇寧元年於洪濟院廚前井邊。
安大水檻。上近檻唇。別安小檻穿角傍出。下
安濾羅。傾水之時全無迸溢。亦五大衆沾足。
浴院後架倣此。僧行東司亦皆濾水。出家之
本道也。後住長蘆。諸井濾水二十餘處。常住
若不濾水。罪歸主執之人。普冀勉而行之
戒刀 僧史略云。戒刀皆是道具。表斷一切
惡故
裝包
古者戴笠。笠内安經文茶具之類。衣被束前
後包。挿祠部筒戒刀。今則頂包裝包之法。用
青布袱二條。先以一條收拾衣被之屬。仍用
油單裹於外。復用一條重包於外。四角結定
用小鎖鎖之。仍繋包鉤於上。度牒有袋懸胸
前。袈裟以帕子縛定。入腰包繋於前。下裳鞋
襪有袋繋於後。右手携主杖。途中雲水相逢。
彼此叉手朝揖而過。如遊山到處將及門。下
包捧入旦過。安歇處解包取鞋襪。濯足更衣。
搭袈裟與知客相看
遊方參請
次往堂司掛搭。送單位經案定。然後到侍司
通覆。詣方丈禮拜。今時遊方掛搭初到旦過。
推熟於叢林能事者一人爲參頭。領衆至客
旦過。知客尋往回禮。參頭接入。普同問訊。知
允次早鍾鳴。侍者令客頭報相看。如未暇。侍
者挑燈詣安下處報禮。善言安慰。相看之禮
粥罷。參頭領衆。詣寢堂候住持出。侍者接入。
郷里名諱及夏在何處。各須實答。不可多語。
頭首寮舍安泊。古禮漸至無聞。住持遇名勝
相看。就送客位回禮。上座相看。就法堂下間。
迎伺住持回禮。免煩降重。而五山大方則不
回禮。半齋請點心。當晩特爲湯披衣赴。住持
接入。爐前通寒温。就坐侍者燒香揖湯。湯罷
起就爐前謝湯。須兩展三禮抽衣就坐藥石。
如住持不暇。請頭首代相陪。時當自起燒香。
住持自伴湯乃盡禮也。次日粥罷請茶。參頭
領衆。排立寢堂前。候住持至。即趨前問訊云
觸禮三拜。住持送出兩三歩。如求掛搭。參
所。各知進退。伺候住持求住。方丈近事人
母得呵禁。如允仍觸禮一拜。就求帖子。到侍
司維那令行者請新到。喫茶畢出。度牒上床
半月方可請假。古云。請假遊山者常將半月
期。過期重掛搭。依舊守堂儀。如迫師長父母
疾病喪死者。不在此限
凡寢堂中必設參椅示尊師道也。新到相
看。住持當居中位。令其挿香展禮。側坐受
茶於禮無損。今北方猶行之所。時新學沙
彌才方入衆。便與大方宿徳分坐抗禮視
爲故常。循習成弊。至於獵等犯分以啓外
侮。師道蕩然。能尊師則尊法。尊法則叢林
紀綱振矣。若西域諸師其徒奉之。猶君父
之尊。惟恐不及可爲法也
大相看
大方多衆。又尊宿嚴重。無汎常數見之禮。新
到須候人多。各預詣侍司。附名作一起相看。
侍者禀定。或九月初或冬前年節。衆推辦事
名勝。或熟於叢林者爲參頭。至日領衆至寢
垂語參頭下語已。退歩同衆問訊。挿香展禮。
下堂司。送歸堂並與前同。住持併在謝掛搭
時回禮
大掛搭歸堂
堂司承侍司報榜。即令行者請新到茶。各懷
度牒。參頭預備小香合。準歸堂時用。領衆詣
堂司對。觸禮一拜叙寒温。入座受茶畢。起禀
與衆各取度牒遞付維那。仍對觸禮一拜。逐
一上床暦訖付還。只留參頭度牒。行者喝云
排立。參頭燒香同衆。大展三拜。巡堂一匝。自
上堂至下堂。仍如前排立問訊。從班尾先移
歩。退聖僧板頭立。維那入堂燒香上間立。堂
司行者用盤袱托度牒。維那付還。參頭同衆
鳴内板三下。寮主相接入門對。觸禮一拜。叙
寒温畢。分手坐獻空盞。便起身於香爐前。問
轉西邊。又觸禮一拜。寮主引掛搭人排列。朝
觀音問訊。引巡案一匝。復朝觀音問訊而退。
頭首寮庫司。各觸禮一拜叙寒温畢送出。今
多不相接止傳語。或謂止首座處有拜皆非
法。蓋謝掛搭時兩序回禮通有答拜也
小掛搭歸堂 方丈許掛搭。侍司發榜下堂
司。請茶上床暦畢。送入衆寮。維那居上間對。
觸禮一拜。轉下間。又對觸禮一拜。掛搭人詞
出衆寮外右立。堂司行者鳴寮内小板三下。
寮主相接。禮並同前。西堂首座掛搭 如大方
名徳欲作住計。語次露意。住持度有單寮可
處。及行坐位次上下安順則留之。次日赴茶
會兩序勤舊茶。住持躬起燒香復位立白云
住持出。受送人居主位。揖侍者入問訊送出。
揖兩序。勤舊入問訊畢即懷香。詣方丈拜謝。
堂司行者引詣兩序勤舊處。回禮方丈。別日
特爲管待講茶禮。旦望請茶。並與勤舊列
諸方名勝掛搭 凡欲求掛搭。次日赴茶。罷
則會首座知事維那茶畢。住持躬起燒香白
兩序問訊畢。即懷香詣方丈。拜謝榻位。堂司
行者引至庫司諸頭首寮回禮。或方丈發榜
頭煩首座。請送則首座令堂司行者。請知事
一人維那侍者及受送人。同至寮首座燒香
獻茶。白住持發批山門相送之意。送入門時。
首座居主位。代住持觸禮一拜。受送人歸主
位。首座轉居客位與知事維那同。問訊餘禮
並同前
法眷辦事掛搭 不拘時訪侍者説來歴。通
覆住持。挿香展禮。若以下法眷曾執侍者。住
持皆當受禮。隨職名高下延送同前
抛香相看
新到或迫縁故來不及時。或止掛搭不得通
容則侍司發榜下堂司。禮同前。若圖帳已定。
則詣堂司禀添名入圖。或人多列戒次後
謝掛搭
古規掛搭歸堂者。即時謝掛搭。後以冬節歳
節夏前三次謝掛搭。自佛照和尚由育王赴
徑山。權孤雲爲入院侍者。時佛照以禮繁併
在夏前。近時衲子到處坐席未温。移單東西
多致不謝掛搭。既曰經冬過夏。折中當在冬
前夏前兩期報謝。侍者先期。取堂司戒臘簿。
檢看新掛搭戒臘在上者一人爲參頭。一人爲
參頭當具小圖習儀。三人一引毎引一人爲
小參頭。須詳記詞語進退折旋合度。免致臨
時參差。堂司行者具名數。率香錢寫小榜云
足交侍者納方丈。就禀擬定何日謝掛搭。出
寢堂。或法堂設住持位。排列香几鑪瓶燭臺。
侍者付大香一片與參頭。交副參收領衆依
圖位排立。參頭隨同侍者。請住持出。歸位立。
位。齊問訊畢。副參袖中取香捧遞。參頭接藏
懷中小問訊叉手。進爐前左手挿香。仍從空
處過。復位齊問訊。本引三人一展坐具。住持
再展坐具住持復如前約免。收坐具再進前
禮三拜。住持答一拜。第一引問訊。過左邊接
班尾。次第三人趲上。詞禮並同。參頭立於侍
者下肩。伺各各禮畢。副參趲到初立處。參頭
歸元位。領衆齊問訊而退。副參領衆先行。參
頭居末。至衆寮門外下手立。副參引衆從右
邊入寮内下間。旋轉量衆多寡。不拘行數。副
參趲向前接聯參頭肩次。伺住持至。與衆倶
迎問訊轉入寮内。衆當前後相顧成行進退
參頭門外轉上手立。副參仍引衆旋轉居上
自觀音後轉出爐前。仍顧班尾。倶立定對參
習。當日侵早。方丈客頭堂司行者各寫回禮。
榜帖衆寮前。方丈榜貼上問。兩序榜貼下
晨洗面時備卓子筆硯列照堂。請客於名下
状内。隔日方丈客頭先持状請僉名。侍者令
客頭依戒列名寫特爲牌或作四出六出。首座
光伴。諸方名勝必與住持對面位。若有異議。
則於名勝内推戒最高者坐之。參頭與光伴
對面位。蓋受送者先謝榻位。此同赴茶耳。至
日齋罷鳴鼓集衆。侍者揖入。住持相接問訊。
次與光伴人問訊。各依照牌歸位立定。燒香
侍者請客侍者分左右位頭。行禮巡揖坐。揖
香揖茶燒光伴香。鳴鼓退座。並與四節小座
身觸禮三拜而退。次日庫司客頭行者依戒
與維那行禮。又次日首座衆頭首具状請僉
同前。照堂排位。都寺光伴鳴照堂板。全班行
禮。或四人六人分巡問訊。如三人五人。首座
燒香只居中立。古法三日講行。令諸方多併
作一日。就方丈借座及鼓。頭首知事空住持
坐禪
毎日粥罷。堂司行者先覆首座。僧堂前衆寮
前。倶掛坐禪牌報衆。令供頭僧堂内裝香點
燈。先鳴衆寮前板一聲。大衆歸堂向裏坐。次
第倶集。覆衆頭首鳴板第二聲。候入堂少緩。
鳴板第三聲。副寮閉衆寮門。鳴首座寮前板
三聲。初聲出門。二聲約到半途。三聲入堂。首
座聖僧前燒香巡堂。自下間至上間一匝。就
歸被位坐。次覆住持。鳴方丈板三聲。住持入
堂燒香覆堂。自上間至下間一匝歸位坐定。
久之僧衆方可次第起身抽解。又須看上下
肩起止急緩。免見成連單位空缺。或有留被
在堂不隨衆者。或有暫來隨衆留袈裟在被
位於外放逸者。皆當檢擧懲罰。頭首大衆並
從出入板往來。唯前堂首座許從住持前出
入。堂司行者候齋次第覆首座放禪轉從聖
僧後右出。
簾下牌。輕撼作聲。住持頭首出
堂。堂司行者右邊側立。伺候問訊。或山門有
迎接祈祷普請看誦送亡。及衆寮淨髮洗衣。
則不坐禪。亦不坐參。參後坐禪如常。住持首
人。終日看守。或有開櫃挿單下鉢抽被者。皆
當白直堂人知。至放參鍾鳴時。交付聖僧侍
者看管。至晩則衆僧皆守被位矣。牌則在次
早交過。近時直堂成群相陪。分俵果核聚談
戲笑習以爲常。惱亂禪寂住持首座力戒違
者示罰
坐禪儀
夫學般若菩薩起大悲心發弘誓願。精修三
昧誓度衆生。不爲一身獨求解脱。放捨諸縁
休息萬念。身心一如動靜無間。量其飮食調
其睡眠。於閒靜處厚敷坐物。結跏趺坐。或半
跏趺。以左掌安右掌上。兩大拇指相拄。正身
端坐。令耳與肩對。鼻與臍對。舌拄上腭唇齒
相著。目須微開。免致昏睡。若得禪定其力最
勝。古習定高僧坐常開目。法雲圓通禪師呵
人閉目坐禪。謂黒山鬼窟。有深旨矣。一切善
惡都莫思量。念起即覺。常覺不昧不昏不散。
萬年一念非斷非常。此坐禪之要術也。坐禪
乃安樂法門。而人多致疾者。蓋不得其要。得
其要則自然四大輕安。精神爽利。法味資神
寂而常照。寤寐一致生死一如。但辦肯心必
不相賺。然恐道高魔盛逆順萬端。若能正念
現前。一切不能留礙。如楞嚴經天台止觀圭
峯修證儀。具明魔事。皆自心生非由外有。定
慧力勝魔障自消矣。若欲出定徐徐動身安
詳而起。不得卒暴。出定之後常作方便。護持
定力。諸修行中禪定爲最。若不安禪靜慮。三
界流轉觸境茫然。所以道探珠宜靜。浪動水
取應難。定水澄清心珠自現。故圓覺經云。無
礙清淨慧皆依禪定生。法華經云。在於閒處
修攝其心。安住不動如須彌山。是知超凡越
聖必假靜縁。坐脱立亡須憑定力。一生取辦
尚恐蹉跎。況乃遷延將何敵業。幸諸禪友三
復斯文。自利利他同成正覺◎
勅修百丈清規卷第六
大智壽聖禪寺住持臣僧
徳煇奉 勅重編
大龍翔集慶寺住持臣僧
大訴奉 勅校正
◎坐參
齋罷。堂司行者覆首座。僧堂衆寮前各掛坐
參牌。將晡時僧堂内裝香點燈。鳴衆寮前板。
先一聲大衆入堂。二聲以次頭首入。三聲首
與坐禪同。有處不披袈裟非法也。堂司行者
鳴堂前鍾三下。衆就位普同和南。住持頭首
次第出堂。衆下床各出半單前輩住持頭首亦
同歸衆寮藥石。蓋古者毎晩必參住持。以求
開示。故率衆齊集坐。待鼓鳴而往參之。名曰
坐參。因汾州地寒昭公罷之。遂有放參之説
大坐參
今時叢林有多衆處。猶特講晩參以存古意。
謂之大坐參。與常坐參同。但首座入堂不燒
香。便歸位待住持入堂坐定。堂司行者鳴首
座寮前板三下。大衆轉身向外坐。首座下地
從後門出。復轉從前門入。聖僧前燒香如常。
巡堂歸被位坐少定。若住持晩參則不鳴堂
前鍾。方丈客頭鳴法鼓三下。住持出堂。首座
領衆隨至法堂。或寢堂住持據座。侍者兩序
東西堂各出班。問訊開示畢。衆散歸寮藥石。
南。首座先出堂。次住持出。頭首出衆。各出全
單歸衆寮藥石。若講行時須講一參一免使
後學知之。毎日如有縁故不坐參時。供頭行
者代首座出半單與大衆同。至晩衆寮前鳴
堂。首座待鍾鳴。入燒香巡堂。次住持入燒香
巡堂。候定鐘鳴。住持出堂。次頭首出。如坐再
請禪住持後門入。歸位不巡堂。頭首隨衆。或
抽解者即歸被位。更深住持出。聞首座開枕
響。衆方偃息。在道兄弟不以此拘。次早三下
板鳴衆起。聖僧侍者牽堂内手巾轆轤。驚酣
眠者。起洗面衆歸堂已。首座入燒香巡堂。次
住持入燒香巡堂。四鼓鳴住持出。鍾鳴首座
出。以次頭首與大衆暫從後門出。換衣換頭
袖抽解即歸守被位。或首座再入堂巡被位。
鍾絶開靜板鳴衆方摺被。惟首座被係供頭
摺。衆各隨意出堂。禮念亦兼修也
請益
凡欲請益者先禀侍者。通覆住持。某甲上座
金晩欲詣方丈請益。如允所請定鍾後詣侍
司。候方丈秉燭裝香。侍者引入住持前問訊
展九拜。謂之謝因縁。免則觸禮。次詣侍司致
謝
赴齋粥
早晨聞開靜板。後齋時候巡火板鳴。先歸鉢
位。入堂時聖僧前問訊訖。合掌歸位。上床時
問訊隣位。先以右手斂左邊衣袖腋下壓定。
復以左手斂右邊衣袖。然後兩手按床。兩足
撥鞋入床下。先縮左足。次收右足。竦身上床
近裏一尺許正坐。敷袈裟蓋膝上。不得露内
者等位。在外堂上問。知客知浴知殿化主堂
主等位。在外堂下間。古規毎日住持赴堂。早
粥時先於堂外坐。待堂前鳴鍾即入堂。大衆
齋下床普同問訊就坐。近時諸方住持大鍾
鳴時。先入堂坐。至堂前鍾鳴。方下地普同問
訊。只遇五但望講行一次。新入衆者不知所
自。先輩嘗議。下床問訊者。謂諸寮與大衆普
同問訊也。以此論之。凡有衆處。必當日日早
晨下床問訊爲允
赴茶湯
凡住持兩序特爲茶湯禮數勤重。不宜慢易。
既受請已依時候赴。先看照牌明記位次。免
致臨時倉遑。如有病患内迫不及赴者。托同
赴人白知。惟住持茶湯不可免。慢不赴者不
可共住
普請
普請之法蓋上下均力也。凡安衆處有必合
資衆力而辦者。庫司先禀住持。次令行者傳
語首座維那。分付堂司行者報衆掛普請牌。
鼓聲。各持絆膊搭左臂上。趨普請處宣力。除
守寮直堂老病外。並宜齊赴。當思古人一日
不作一日不食之誡
日用軌範
無量壽禪師述序曰。脱塵離俗圓頂方袍。大
率經歴叢林。切要洞明規矩。擧措未諳法度。
動止不合律儀。縱有善友良朋。詎肯深錐痛
箚。循習成弊改革固難。致令叢席荒涼。轉使
人心懈怠。屡見尋帝目前過患。遂集百丈成
規楷模。原始要終從朝至暮。要免頭頭敗闕。
直須一一遵行。然後敢言究己明心了生達
死。世間法即是出世間法。行脚人可貽未行
脚人。庶幾不負出家身心。抑亦同報佛祖恩
徳。謹列于后
入衆之法睡不在人前。起不落人後五更鍾
未鳴輕輕擡身先起將枕子安脚下未要拗恐
驚隣單。抖擻精神將身端坐。不得扇風令人
動念。覺困來將被推脚後。取手巾轉身下地。
手蘸齒藥揩左邊。左手蘸揩右邊。不可再蘸。
恐牙宣口氣過人。漱口須低頭。吐水以手引
下直腰吐水。恐濺隣桶。不得洗頭。有四件自
水撲面。不得高聲嘔吐。不得以唾涕汚面桶。
得以巾拭頭。用畢須攤掛。或焙火上。在上堂
左足先入。在下堂右足先入。上被位。眠單收
一半坐定。若換直裰須將新者覆上抽去舊
裰。不得露白不得扇風。若欲燒香禮拜。宜於
鍾鳴時。將袈裟藏袖内。出後門外披。平常亦
解環。不得以口銜袈裟。不得以頷勾袈裟。摺
了亦當問訊而去。如殿堂禮拜不得占中央
妨住持人來。不得出聲念佛。不得行禮拜人
頭邊過。須行後面空處。五更鍾鳴。想念偈云
堂時。不得從前門出入。開小靜方摺被抝枕
子。摺被之法先尋兩角以手理伸向前。先摺
一半。次摺身前一半。不得横占隣單。亦不得
抖擻作聲。不得以被扇風。或歸衆寮喫湯藥。
前門從南頬入。不得行北頬并中央。蓋尊住
持也。木魚響不得入堂。或令行者取鉢。堂外
坐。或歸衆寮打給入堂歸鉢位。須低頭問訊
上中下座。若已先坐上中下座來須合掌。古
身正起立定。然後轉身。亦要順上肩合掌方
取鉢。一手解鉤左手提鉢。轉身令正蹲身放
鉢。免將腰背撞人。堂前鍾鳴下床爲迎住持
入堂大衆普同問訊。不得以手左右搖曳。下
床時須近前問訊。莫令袈裟搭床縁。仍須低
細。上床不得頓身取鉢安座前。聞椎聲想念
展淨巾覆膝。帕摺轉三角。莫令出單外。先展
鉢單。仰左手取鉢安單上。以兩手大拇指。迸
取鐼子。從小次第展。不得敲磕作聲。仍護第
四第五指爲觸指不得用。鉢拭摺令小。并匙
筯袋近身横放。入則先匙出則先筯。手把處
爲淨頭。向上肩。鉢刷安第二鐼子縫中。出半
寸許盛生飯。不得以匙筯出生飯。不過七粒。
太少爲慳食。凡受食則用出生。或不受食。却
不可就桶杓内撮飯出生。維那念佛合掌。手
指不得參差。須當胸高低得所。不得以手托口
則以右手起止之。聞遍食椎看上下肩。以面
相朝揖食。不得正面以手搖曳兩邊。揖罷作
就口。取鉢放鉢并匙筯不得有聲。不得咳嗽。
不得搐鼻噴嚏。若自噴嚏當以衣袖掩鼻。不
得抓頭。恐風屑落隣單鉢中。不得以手挑牙。
不得嚼飯啜羹作聲。不得鉢中央挑飯。不得
大搏食。不得張口待食。不得遺落飯食。不得
手把散飯食。如有菜滓安鉢後屏處。不得以
風扇隣位。如自己怕風。即白維那於堂外坐。
不得以手枕膝上。隨量受食。不得請折。不得
將頭鉢盛濕食。不得將羹汁於頭鉢内淘飯
喫。不得挑菜頭鉢内和飯喫。食時須看上下
肩不得太緩。未再請不得刷鉢盂。不得吮鉢
洗鐼子。不得頭鉢内洗匙筯并鐼子。仍屈第
四第五指。不得盥漱作聲。不得吐水鉢中。不
得先以熟水洗鉢未折鉢水。不得先收蓋膝
巾。不得以膝巾拭汗。不得以餘水瀝地上。折
鉢以兩手大指。迸定次第而入複畢。合掌想
前板鳴歸寮。問訊不歸位。爲輕侮大衆。入門
歸位如僧堂之法。立定候寮主燒香畢。門訊
上下。若有茶就座不得垂衣。不得聚頭笑語。
笐竿上。脱五條直裰令齊整。以手巾繋定作
記認。不得笑語。不得在外催促。右手提水入
厠。換鞋不得參差。安靜桶在前鳴指三下。
驚噉糞鬼。蹲身令正。不得努氣作聲。不得涕
妨衆。不宜長久。淨桶安舊處。以乾手安内衣
入袴。以乾手開門。左手提桶出。不得濕手拏
門扇并門頬上。右手挑灰後挑土。不得以濕
手拏灰土。不得吐唾和泥。洗手然後用皂角。
洗至肘前須一一念呪。按大藏纓絡經云。夫
登溷者不念此呪。假使以十恒河水洗至金剛
際。亦不能淨。凡登殿堂瞻禮並無利益。奉勸
仍嚼楊枝歸堂坐禪火板未鳴不得先歸寮。
齋前不得洗衣。粥前齋前放參後不得開函
櫃。如有急切白主事人。寮中白寮主。僧堂白
聖僧侍者。齋罷不得僧堂内聚頭説。話。不得
在僧堂中看經看册子。不得上下間行道穿堂
直過。不得席上穿錢。不得床上垂脚坐。床前
一尺爲三淨頭。一展鉢。二安袈裟。三頭所向。
不得床上行。不得跪膝開函櫃。不得脚踏床
縁下地。草履五條。遊山不得經行佛殿法堂。
洗衣服。不得
袒。不得傾瓶湯泡衣。竹竿熨
斗使了安元處。洗脚板鳴不得爭奪脚桶。有
瘡疥則隨後洗。或屏處洗之。各行方便免動
衆念。莫待打板。次第歸堂坐參了。各出半單
下地。講大放參。首座寮前板鳴。即時轉身向
外。須當及時赴堂。板鳴後不得入堂。亦不得
堂外立。住持首座出堂。開單下床問訊歸寮。
藥石各就案位。不得先起盛食。不得高聲呼
索粥飯鹽醋之類。食罷出寮。不得出三門。不
得入小寮。不得衩袒歸僧堂并廊下行。不得
床上抓頭。不得床上弄數珠作聲。不得與隣
單語話。隣單生疎當以善言誘喩。不得生嫌
惡心。打定鐘後不得於前門出入。候首座開枕
後。困重者就寢。睡須右脇。不得仰臥。仰爲屍
睡。覆爲
睡多惡夢。以被巾裹袈裟安枕前。
今人多安脚後於理不便。如開浴浴具携右
手。入下間門内問訊歸空處揖左右人畢。先
以五條手巾。掛笐竿上。展浴袱取出浴具放
一邊解上衣。未卸直裰。先脱下面裙裳。以脚
布圍身。方可繋浴裙將褌袴捲摺安袱内。次
第脱直裰與五條作一處。將手巾繋之。古云
鞋不得赤脚入浴。須於下間空處待次而浴。
身上不得桶内泡脚。不得室内小遺。不得架
脚桶上不得笑語。不得槽上揩脚。不得戽水。
不得起身裰桶澆身上。前後有人須當遮護。
脚布不得離身。有脚不入桶者。不得多用湯。
或有瘡。或洗灸瘡。或使疥藥。宜後入浴。不得
攙先。不得以兩邊公界手巾拭頭面。公界手
巾係著衣後淨手拭之以披五條也。出浴揖
左右。上床面壁少坐。先著上衣并直裰。都遮
了下地。却著下裳。解浴裙以脚布摺浴裙内。
恐濕浴袱。手巾携左手揖左右出。看設浴施
主名字。隨意課誦經呪回向。寒月向火先坐
爐圈上。然後轉身正坐。揖上下肩。不得弄香
匙火筯。不得撥火飛灰。不得聚頭説話。不得
煨點心等物。不得炙鞋焙屩烘衣裳。不得攬
起直裰露袴口。不得吐唾并彈垢膩於火内。
如前所集。一日事件衆中威儀。非敢聞於老
成聊以誘於初學。升堂入室小參諷經念誦
巡寮解結人事裝包頂笠送亡唱衣應係微細
軌則清規既已具載。尊宿各有明文。不再備
陳徒爲贅語
龜鏡文
慈覺大師賾公述。夫兩桂垂陰一華現瑞。自
爾叢林之設要之本爲衆僧。是以開示衆僧
故有長老。表儀衆僧故有首座。荷負衆僧故
有監院。調和衆僧故有維那。供養衆僧故有
典坐。爲衆僧作務故有直歳。爲衆僧出納故
有庫頭。爲衆僧典翰墨故有書状。爲衆僧守
護聖教故有藏主。爲衆僧迎待檀越故有知
客。爲衆僧請召故有侍者。爲衆僧守護衣鉢
故有寮主。爲衆僧供侍湯藥故有堂主。爲衆
僧浣濯故有浴主水頭。爲衆僧禦寒故有炭
頭爐頭。爲衆僧乞丐故有街坊化主。爲衆僧
執勞故有園頭磨頭莊主爲衆僧滌除故有淨
頭。爲衆僧給侍故有淨人。所以行道之縁十
方備足。資身之具百色現成。萬事無憂一心
爲道。世間尊貴物外優閑。清淨無爲衆僧爲
最。迴念多人之力。寧不知恩報恩。晨參莫請
不舍寸陰。所以報長老也。尊卑有序擧止安
詳。所以報首座也。外遵法令内守規繩。所以
報監院也。六和共聚水乳相參。所以報維那
也。爲成道業故應受此食。所以報典座也。安
處僧房護惜什物。所以報直歳也。常住之物
一毫無犯。所以報庫頭也。手不把筆如救頭
然。所以報書状也。明窓淨案古教照心。所以
報藏主也。韜光晦迹不事追陪。所以報知客
也。居必有常請必先到。所以報侍者也。一瓶
一鉢處衆如山。所以報寮主也。寧心病苦粥
藥隨宜。所以報堂主也。輕徐靜默不昧水因。
所以報浴主水頭也。緘言拱手退己讓人。所
以報炭頭爐頭也。忖己徳行全缺應供。所以
報街坊化主也。計功多少量彼來處。所以報
園頭磨頭莊主也。酌水運籌知慚識愧。所以
報淨頭也。寛而易從簡而易事。所以報淨人
也。是以叢林之下道業惟新。上上之機一生
取辦。中流之士長養聖胎。至如未悟心源。時
中亦不虚棄。是眞僧寶爲世福田。近爲末世
之津梁。畢證二嚴之極果。若或叢林不治法
輪不轉。非長老所以爲衆也。三業不調四儀
不肅。非首座所以率衆也。容衆之量不寛愛
衆之心不厚。非監院所以護衆也。修行者不
安敗群者不去。非維那所以悦衆也。六味不
精三徳不給。非典座所以奉衆也。寮舍不修
什物不備。非直歳所以安衆也。畜積常住減
剋衆僧。非庫頭所以贍衆也。書状不工文字
篾裂。非書状所以飾衆也。几案不嚴喧煩不
息。非藏主所以待衆也。憎貧愛富重俗輕僧。
非知客所以賛衆也。禮貌不恭尊卑失序。非
侍者所以命衆也。打疊不勤守護不謹。非寮
主所以居衆也。不閑供侍惱亂病人。非堂主
所以恤衆也。湯水不足寒暖失宜。非浴主水
頭所以浣衆也。預備不前衆人動念。非爐頭
炭頭所以向衆也。臨財不公宣力不盡。非街
坊化主所以供衆也。地有遺利人無全功。非
園頭磨頭莊主所以代衆也。懶墮併除諸縁
不具。非淨頭所以事衆也。禁之不止命之不
行。非淨人所以順衆也。如其衆僧輕師慢法
取性隨縁。非所以報長老也。坐臥參差去就
乖角。非所以報首座也。意輕王法不顧叢林。
非所以報監院也。上下不和闘諍堅固。非所
以報維那也。貪婪美膳毀訾麁飡。非所以報
典座也。居處受用不思後人。非所以報直歳
也。多貪利養不恤常住。非所以報庫頭也。事
持筆硯馳騁文章。非所以報書状也。慢易金
文看尋外典。非所以報藏主也。追陪俗士交
結貴人。非所以報知客也。遺忘召請久坐衆
僧。非所以報侍者也。以已方人慢藏誨盜。非
所以報寮主也。多嗔少喜不順病縁。非所以
報堂主也。桶杓作聲用水無節。非所以報浴
主水頭也。身利温暖有妨衆人。非所以報爐
頭炭頭也。不念修行安然受供。非所以報街
坊化主也。飽食終日無所用心。非所以報園
頭磨頭莊主也。涕唾牆壁狼籍東司。非所以
報淨頭也。專尚威儀宿無善教。非所以報淨
人也。蓋以旋風千匝尚有不周。但知舍短從
長。共辦出家之事。所冀獅子窟中盡成獅子。
旃檀林下純是旃檀。令斯後五百年再覩靈山
一會。然則法門興廢繋在僧徒。僧是福田所
應奉重。僧重則法重。僧輕則法輕。内護既嚴
外護必謹。設使粥飯主人一期王化。叢林執
事偶爾當權。常宜敬待同袍。不得妄自尊大。
若也貢高我慢私事公酬萬事無常。豈能長
保。一朝歸衆何面相看。因果無差恐難迴避。
僧爲佛子應供無殊。天上人間咸所恭敬。二
時粥飯理合精豐。四事供需母令缺少。世尊
二千年遺蔭蓋覆兒孫。白毫光一分功徳受
用不盡。但知奉衆不可憂貧。僧無凡聖通會
十方。既曰招提。悉皆有分。豈可妄生分別輕
厭客僧。旦過寮三朝權住盡禮供承。僧堂前
暫爾求齋。等心供養。俗客尚猶照管。僧家忍
不逢迎。若無有限之心。自有無窮之福。僧門
和合上下同心。互有短長遞相蓋覆。家中醜
惡莫使外聞。雖然於事無傷。畢竟減人瞻仰。
譬如獅子身中蟲自食獅子身中肉。非天魔
外道所能壞也。若欲道風不墜
佛日長明。壯祖域之光輝。補
皇朝之聖化。願以斯文爲龜鏡焉
病僧念誦
凡有病僧。郷人道舊對病者榻前。排列香燭
佛時衆宜攝心清淨。不得雜念攀縁
亡僧
抄剳衣鉢 凡有僧病革。直病者即白延壽
堂主。禀維那請封行李。堂司行者覆首座頭
首知事侍者。同到病人前抄寫口詞。直病者
同執事人。收拾經櫃函櫃衣物。抄剳具單。見
主同直病者收掌。或病者不能分付。維那首
座力當主行。無行李者亦須盡禮津送。單帳
鎖匙封押納首座處所封行李。首座維那知
客侍者四寮人力擡歸堂司。若單寮勤舊行
李多者封起。只留本房庫司差人看守。亡僧
非生前預聞住持兩序勤舊。及無親書不可
僧瞑目。延壽堂主即報維那。令堂司行者報
燒湯。覆首座知客侍者庫司。差人擡龕浴船。
安排浴亡浴畢。淨髮拭浴衣被。酌量俵浴亡
人。手巾與淨髮人。維那提督著衣入龕。置延
諷大悲呪。回向安位。夜點長明燈。堂司行者
預造雪柳幡花。直靈行者毎日上粥飯。知事
三時上茶湯。燒香齋粥殿堂諷經罷。及放參
罷。堂司行者即鳴手磬前引。首座領衆至龕
香。毎日三時禮同。除公界回向稱雙字名。餘
只稱單字名。回向同前。如遇旦望及景命日
免諷經。未可出喪
請佛事 秉炬必請住持擧佛事。其餘鎖龕
起龕起骨入塔佛事。維那禀首座。商量依資
次。輪請頭首爲之。仍用小片白紙。寫帖子云
者是西堂單寮勤舊衣鉢稍豐。則添奠茶湯
轉龕轉骨等佛事。輪請單寮西堂首座及本
山江湖名勝。維那備盤袱爐燭香一片。帶行
簿。以備稽考輪請
估衣 維那分付堂司行者。請住持兩序侍
者就堂司。或就照堂對衆呈過包篭。開封出
衣物。排地上席内。逐件提起呈過維那。估直
首座折中知客侍者上單。排字號就記價直。
在下依號寫標。貼衣物上入篭。仍隨號依價。
逐件別寫長標。以備唱衣時用。方丈兩序諸
寮舍。並不許以公用爲名分去物件。常住果
有必得用者。依價於抽分錢内准。或亡僧衣
鉢稍豐。當放低估價利衆以薦冥福
大夜念誦 來早出喪。隔日午後堂司行者
覆住持兩序報衆。掛念誦牌。預報庫司造祭
食差人。鋪排祭筵。郷人法眷作祭文納庫司
錢回祭。備小香三片。上祭用。若亡僧是大
方名徳。西堂單寮勤舊。有功山門。住持兩序
有祭。維那讀祭文。放參罷。鳴僧堂鐘集衆。龕
前念誦知事先燒香上茶湯。住持至燒香居
東序上首立。維那出燒香請鎖龕佛事。受請
人出班燒香退身問訊。次住持前問訊。轉東
序前問訊。巡至班末問訊。次西序前問訊。然
後與大衆普同問訊。從西序末過。若見職頭
首。各依本位空處過至龕右側立。堂司行者
以柈托鎖候。擧佛事畢。行者以鎖鎖龕畢。住
持覆位。維那出几前左邊揖住持兩序。上香
郷人法眷次第設祭。末擧大悲呪。回向與知
客同
送亡 凡出喪庫司預分付監作行者。辦柴
化亡。差撥行僕。鐃鈸鼓樂幡花香燭擡龕喪
儀一切齊備。堂司行者隔宿覆住持兩序。掛
送亡牌。次早行粥遍食椎後再鳴椎一下云
問訊。次住持前問訊畢。從首座板起巡堂一
匝。至外堂歸内堂問訊而出。如遇
聖節内。不可白椎。堂司行者徑覆住持兩序。
出燒香請起龕佛事擧畢。行者鳴鈸抬龕出山
門首。若奠茶湯轉龕。龕則向裏安排香几。首
座領衆兩行排立。維那炷香請佛事。候擧佛
事而行。如不轉龕。徑出門外維那向裏合掌
而立。擧往生呪。大衆同念。兩兩次第合掌而
出。各執雪柳。行者排立門外。低頭合掌。待揖
僧衆行盡。亦隨後送。維那隨龕。都寺押喪
茶毘 喪至涅槃臺。知事燒香上茶。次住持
上香歸位。維那出燒香請住持秉炬佛事。直
歳問訊度火把。候擧佛事畢。維那向龕念誦
候念茶傾香爇時。躬出傾爇。表山門禮。維那
唱衣 茶毘後堂司行者覆住持兩序侍者。
齋罷僧堂前唱衣。仍報衆掛唱衣牌。候齋下
堂排辦僧堂前。住持首座分手位兩序對坐。
入門向裏横安卓橙。卓上仍安筆硯磬剪掛
絡合用什物。地上鋪席倶畢。堂司行者覆住
持兩序侍者鳴鐘集衆。維那知客侍者同入
堂歸位向裏列坐。堂司行者供頭喝食衆行
者一行排列。向住持兩序問訊。轉身向維那
知客侍者問訊畢。扛包篭住持兩序前。巡呈
封記。於首座處請鎖匙呈過。開取衣物照字
號。次第排席上。空篭向内側安。維那起身
裟安磬中。却換掛絡。堂司行者依次第拈衣
物。呈過遞與。維那提起云。某號某物一唱若
干。如估一貫。則從一伯唱起。堂司行者接聲唱
衆中應聲。次第唱到一貫。維那即鳴磬一下
名字。知客寫名上單。侍者照名發標。付貼供
行者。遞與唱得人。供頭行者仍收衣物入篭。
増輝記云。佛制分衣意。令在者見其亡物
分與衆僧。作是思惟。彼既如斯。我還若此。
因其對治息貪求故。今不省察。翻於唱衣
時爭價喧呼。愚之甚也
入塔 茶毘後執事人郷曲法眷同收骨。以
諷經。第三日午後出板帳於僧堂前。令衆通
送灰牌。至期鳴鐘集請起骨佛事送至塔所
請入塔佛事。入畢知事封塔。維那擧大悲呪。
楞嚴呪。郷人諷經回向並同◎
勅修百丈清規卷第六終
勅修百丈清規卷第七
大智壽聖禪寺住持臣僧
徳煇奉 勅重編
大龍翔集慶寺住持臣僧
大訴奉 勅校正
◎板帳式
今具估唱亡僧某甲稱呼衣鉢鈔收支下項
右具如前
年 月 日堂司行者 某 具
把帳 侍者 某押 知客 某押
直歳知殿
典座知浴
副寺藏主
維那藏主
副寺書記
監寺首座
茶湯禮畢。住持齋罷。往諸頭首寮點茶。從容
温存點檢缺乏。隨令庫司措辦
兩序交代茶
伺方丈特爲新首座茶畢。次第新職事具威
儀。懷香躬詣各受代人處。挿香對觸禮一拜。
| 請云 | 齋退拜屈尊 重就寮獻茶 | 隨令茶頭請兩序各一人。東 |
| 西序勤舊各一人光伴 | 西序請茶。則知事分手坐。 於同列頭首中。請肩下一人 |
| 光伴。如肩上人赴坐位相妨。東序請茶。則頭首分 手坐。如維那位居東序。請茶時肩下副寺一人赴 | 寮中 |
齋退鳴寮前板。接受特爲人。次接光伴人。入
位揖坐燒香揖香燒光伴香。入座下茶。茶畢。
受代人起將元請香挿爐中。觸禮拜謝而退。
次日令堂司行者請交代點心。名勝一人。光
伴前堂首座。則請西堂勤舊各一人光伴。若
庫司一班。請西堂勤舊頭首光伴。庫司釘掛。
向裏設特爲位。左右排光伴位。頭首與主席
分手。同序隨班位。次日點心坐位同前。西序
止於知客。東序止於維那。凡侍者交代茶與
| 點心。當請維那光伴 | 設位行 禮皆同 | 近時點心因而請 |
入寮出寮茶
入蒙堂者白寮主。掛點茶牌。牌左小紙貼云
| 某拜請合寮尊 衆齋退就上寮 | 齋罷備香燭普同問訊。揖寮主居 |
坐點茶收盞。寮主起爐前相謝 自蒙堂出
充頭首者。點交代茶畢。別日令茶頭報寮主
掛點茶牌。齋退鳴寮中小板。點茶人門外右
立揖衆入。爐前問訊。寮主主位點茶人分手
位。略坐起身燒香問訊。復坐獻茶了。寮主與
衆起身爐前致謝。送點茶人出 自衆寮出
充頭首者。令茶頭預報寮主掛點茶牌。齋退
鳴板。先到衆寮門外右立揖衆。入位立定。問
訊揖坐。進中間上下問燒香。復中間上下間
問訊。仍中央問訊寮元揖點茶人。對面位坐。
行茶畢。寮元出爐前致謝送出 入衆寮者
| 點茶 | 禮與出 寮茶同 | 但寮元寮長分賓主位。自不可入 |
頭首就僧堂點茶
| 伺點出寮茶畢。具茶榜 | 式見 後 | 令茶頭貼僧堂前 |
報請。預令供頭燒湯出盞。庫司備茶燭。齋畢
| 就坐。點茶頭首入堂炷香行茶 | 與旦望 禮同 |
| 榜 | 某寮舍湫隘不敢坐 邀。今晨齋退就雲堂 點茶一中。伏望 衆慈同垂 降重 今月 日具位 某拜請 |
| 式 | 本山辦事禪師 江湖名勝禪師 郷曲道舊禪師 合堂尊衆禪師 |
凡出班上香行香鳴鈸。維那出爐前向外偏
| 立。揖住持上香 | 侍者 捧合 | 次揖兩序。相朝而出。 |
| 轉身問訊住持 | 謂之 借香 | 然後上香 | 若聖節佛祖嗣法 師忌。無借香問訊。 |
| 有立班西堂。當先上香。或謂首座已出世。 當先上香者非。蓋必與都寺同出班故也 |
大衆章七
歸虚之水鄧林之木。以聚者衆也。今夫大方
居衆千百。倒廩而炊赭山而爨。亦其所聚
也。而四方之來如歸。若已所固有者果何爲
哉。蓋佛以人之流轉三界出沒生死。惟明道
悟性。以超于妙覺。則群生異類咸資其善而
訓其徒。以肖己爲然。故人人待其徒猶待其
師。雖摩肩接踵而至。惟恐奉之不及。不以其
衆而少怠也。不然則有以尺地斗粟而相訟
者多矣。豈其獨愚。甘委其貲以廣吾居。輟其
飱以食吾徒。吾徒之食于斯居于斯。果何爲
哉。果何爲哉◎
| 勅修百丈清規卷第四 | 終 |
大智壽聖禪寺住持臣僧
徳煇奉 勅重編
大龍翔集慶寺住持臣僧
大訴奉 勅校正
◎沙彌得度
凡行者初受度牒。以柈袱托呈本師兩序各
| 處。挿香禮三拜。選日設旛剃頭 | 按律。選處設 座。令於露地 |
| 香水洒之。周匝七尺四角懸旛。今時多大殿須向佛。或 相對設座。若法堂中須設像花香燭如儀。今僧堂中爲 |
| 衆多便 床坐也 | 先禀維那和會。戒師并作梵闍梨。引 |
| 請闍梨。選日既定。則隔宿剃頭。頂心留髮 | 名 曰 |
| 周羅。梵語周 羅。此云小結也 | 設戒師座几。與住持分手。几 |
僧右。與戒師對。几上安磬。聖僧案前置袈裟
直裰度牒於上。自行堂鳴鈸引剃頭人出。土
地堂祖堂佛殿各處。炷香禮三拜。序立僧堂
前。鳴鍾集衆。頭首住持倶入堂訖。戒師二闍
梨始入堂。大展三拜。各歸位。大衆齊坐定。引
請闍梨至戒師前。大展三拜。胡跪合掌。戒師
| 問云 | 僧集 否 | 答云 | 已 集 | 問云 | 和合 否 | 答云 | 和 合 | 戒師云 | 僧今 和合 |
| 何所 作爲 | 答云 | 爲行者剃 頭受戒 | 戒師云 | 可 爾 | 引請收坐具。起鳴 |
| 三拜了就跪。作梵闍梨鳴大磬。作梵云 | 神仙 五通 |
| 人。作者於呪術。爲彼慚愧者。攝諸不慚愧。如來 立禁戒。半月半月説。以説戒利益。稽首禮諸佛 | 云何 |
| 梵 | 云何於此經。究竟到彼岸。 願佛開微密。廣爲衆生説 | 作梵訖。復白云。爲 |
爐白云。戒香定香慧香解脱香解脱知見香。
光明雲臺遍法界。供養十方無量佛。十方無
量法。十方無量僧。見聞普熏證寂滅。一切
衆生亦如是。即將今晨剃頭受戒開啓功徳。
先願
皇帝萬歳臣統千秋。天下太平法輪常轉。伽
藍土地増益威光。護法護人無諸難事。十方
施主福慧莊嚴。合道場人身心安樂。師長父
母道業超隆。剃頭沙彌修行無障。三途八難
咸脱苦輪。九有四生倶登覺岸。仰憑大衆念
| 清淨法身毘盧遮那 佛云云。十號畢 | 大衆復坐。引請秉爐。教沙彌 |
| 云 | 請師言句汝合自陳。汝若不能隨我 聲道。凡稱某甲處。當稱自己名 | 復唱念云。大 |
戒阿闍梨 願大徳 爲我作剃頭受戒阿闍
梨 我依大徳故 得剃頭受戒 慈愍故
剃頭人禮一拜。再稱慈愍故禮二拜。三稱慈
愍故禮三拜。就胡跪合掌。戒師云。善男子。沙
| 彌 | 應喏 | 戒師云。心源湛寂法海淵深。迷之者 |
出家。放曠喩如虚空。清淨同於皎月。修行縁
具道果非遥。始從剋念之功。畢證無爲之地。
所以大覺世尊捨金輪之寶位。子夜踰城。脱
珍御之龍衣。青山斷髮。容鵲巣於頂上。掛蛛
網於眉間。修寂滅而證眞常。斷塵勞而成正
覺。三世諸佛不説在家成道。歴代祖師阿誰
行染度人。所以佛佛授手。祖祖相傳。不染世
縁方成法器。故得天魔拱手外道歸心。上酬
四重之恩。下濟群生之苦。所以云。流轉三界
中。恩愛不能捨。棄恩入無爲。眞是報恩者。出
家之後禮越常情。不拜君王不拜父母。汝今
可離此座。想念國王水上之恩。父母生成之
徳。專精拜辭後不拜也。沙彌就禮一拜引請。
鳴手磬引出堂外。望北三拜謝恩。復三拜謝
父母恩。即更僧衣。引入聖僧前三拜。轉戒師
前一拜。胡跪合掌。戒師用淨瓶潅頂。以指滴
| 水於頂上。勢刀剃頭。仍擧偈。衆同誦云 | 善哉 大丈 |
| 夫。能了世無常。棄俗 趣泥洹。希有難思議 | 三誦訖。沙彌退禮一拜。引 |
| 最後一結謂之周羅。唯師一人乃 能斷之。我今爲汝除去。汝今許否 | 答云 | 可爾 | 有垂示法 |
| 語。仍擧落髮偈云 | 毀形守志節。割愛辭所親。 出家弘聖道。誓度一切人 | 三擧 |
師持袈裟。亦有垂示法語。付袈裟置沙彌頂
| 上。復擧偈云 | 大哉解脱服。無相福田衣。 披奉如來戒。廣度諸衆生 | 三擧衆亦 |
三拜。禮戒師三拜。胡跪合掌。戒師云。善男子。
法如大海漸入漸深。汝既出家當先受三歸
五戒。方得近事大僧。次受沙彌十戒。乃可同
僧利養。事在專誠。不得慢易。我今爲汝召請
三寶。證明佛事。秉爐云 一心奉請 無邊
佛寶 海藏經文十地三賢 五果四向 同
垂感降 共作證明 三請訖。乃云。善男子。
欲求歸戒。先當懺滌愆瑕。如人浣衣然後加
| 色。汝今至誠隨我懺悔。擧云 | 我昔所造諸惡業。 皆由無始貪嗔癡。 |
| 從身口意之所生。 一切我今皆懺悔 | 三擧衆三和沙彌三拜。胡跪 |
當歸依佛法僧寶。乃擧唱云 歸依佛 歸
依法 歸依僧 歸依佛無上尊 歸依法離
欲尊 歸依僧衆中尊 歸依佛竟 歸依法
竟 歸依僧竟 如來至眞等正覺 是我大
師 我今歸依 從今以往 稱佛爲師 更
不歸依邪魔外道 慈愍故。沙彌隨聲念。衆
| 皆和 | 自歸依佛起至慈愍故。通誦三遍。如 慈愍故。次則再疊之。三則三疊之 | 毎誦一遍 |
合掌。戒師云。善男子。汝既捨邪歸正。戒已周
圓。若欲識相護持應受五戒
不殺生
不偸盜
盡形壽 不婬欲 是五戒相。汝能持不。答
云。能持
不妄語
不飮酒
上來五支淨戒一一不得犯。汝能持不。答云。
能持。是事如是持。沙彌三拜胡跪合掌。戒師
云。善男子。五戒爲入道之初因。出三途之元
首。次受沙彌十戒。形備法儀。此稱勤策。依師
而住。受利同僧。是爲應法沙彌。應當頂受
不殺生
不偸盜
不婬欲
不妄語
不飮酒
盡 壽是沙彌戒相。汝能持不。答
云。能持
不坐臥高廣大床
不花鬘瓔珞香油塗身
不歌舞作倡故往觀聽
不捉金銀錢寶
不非時食
上來十支淨戒一一不得犯。汝能持不。答云。
能持。是事如是持。沙彌三拜胡跪合掌。善男
子。汝今受戒之後當須頂戴奉持。不得違犯
所持戒律。供養三寶勤種福田。於和尚阿闍
梨。一如法教於上中下座。心常恭敬精進行
道。報父母恩。衣取蔽形不以文彩。食取支命
不得嗜味。花香脂粉無以近身。好色邪聲一
無視聽。徐言持正。勿宣人短。倘有爭者兩説
和合。男女有別草木無傷。非賢不友非聖不
宗。法服應器常與人倶。非時不食非法不言。
精勤思義温故知新。坐則禪思起則諷誦。閉
三惡道開涅槃門。於比丘法中増長正業菩
提心而不退。般若智以長明。廣化衆生祈成
正覺。用心如此。眞佛弟子。沙彌禮三拜胡跪
合掌。戒師起身秉爐。回向云。上來剃頭受戒
功徳。奉祝護法天龍伽藍眞宰。各展威靈安
僧護法。堂頭和尚。常爲苦海之津梁。執事高
人。永作法門之柱石。合堂清衆。同乘般若之
舟。剃頭沙彌。共至菩提之岸。四恩總報三有
齊資。法界有情同圓種智。十方三世一切諸
佛諸尊菩薩摩訶薩摩訶般若波羅蜜。戒師
仍就坐。作梵闍梨鳴磬云。處世界如虚空。如
蓮花不著水。心清淨超於彼。稽首禮無上尊
佛得菩提道心常不退
歸依法薩般若得大總持門
僧息諍論同入和合海
上來剃頭受戒功徳無限殊勝良因。散周沙
界和南聖衆
引請闍梨候作梵闍梨擧處世界如虚空時。
即鳴手磬。引沙彌禮戒師三拜。轉身禮聖僧
三拜畢問訊。出堂外下手立。戒師二闍梨聖
僧前。大展三拜而出。堂司行者鳴堂前鍾三
下。住持出堂。大衆下床。首座領衆。隨詣方
丈禮賀。如衆多住持當就法堂上受賀。客頭
行者仍預排列香燭爐瓶罘罳椅子。伺候先
| 戒師二闍梨行禮。初展云 | 蒙差授戒勉強祇承。人事 荒疏有淹尊重。下情不勝 |
| 惶恐 之至 | 住持答云 | 沙彌剃頭 有勞神用 | 再展叙寒温畢。觸禮三 |
或觸禮。或免。次侍者小師挿香。大展三拜。不
| 收坐具。進云 | 沙彌得度擧衆同歡仰對 尊嚴。下情不勝欣躍之至 | 又三拜進 |
| 拜。不收坐具。進云 | 某等叨圓頂相幸掛田衣。不受 塵勞永離愛網。下情不勝欣感 |
| 之 至 | 又三拜進云 | 即日時令謹時恭惟。堂頭 本師大和尚尊候起居多福 | 退三拜 |
秖就沙彌寮安下。俟他時登壇受戒。謝戒詞
| 云 | 某等獲登戒品。濫厠僧 倫。仰荷庇庥。特此拜謝 | 答云 | 宿承佛記。僧戒圓成。 堅忍受持。力扶宗教 |
得度受沙彌戒已。覆住持。於何日參堂。次禀
首座維那。至期早粥遍食椎後。新戒參頭領
衆入堂。聖僧前列問訊挿香。大展三拜。不收
| 坐具進云 | 某等獲厠僧倫攀附清衆此 日參堂。下情不勝戰汗之至 | 又三拜進云 |
| 即日時令謹時恭惟。堂頭本師大和 尚。首座尊衆大禪師。尊候起居多福 | 退三拜收坐具。 |
堂。復歸内堂中間。問訊而出。然後歸堂。挿單
隨衆禪誦
登壇受戒
三世諸佛皆曰出家成道。歴代祖師傳佛心
印盡是沙門。蓋以嚴淨毘尼。方能弘範三界。
然則參禪問道戒律爲先。若不離過防非。何
以成佛作祖。受戒之法應備三衣鉢具并新
淨衣物。如無新者浣染令淨。入壇受戒一心
專注。愼勿異縁像佛形儀。具佛戒律。得佛受
用。此非小事豈可輕心。若借借衣鉢雖登壇
受戒。並不得戒若不曾受。一生爲無戒之人。
濫厠空門虚消信施。既受聲聞戒。應受菩薩
戒。此入法之漸也
護戒
受戒之後常應守護。寧有法死不無法生。如
小乘四分律云。四波羅夷。十三僧伽婆尸沙。
二不定。三十尼薩耆。九十波逸提。四波羅提
提舍尼。一百衆學。七滅諍。大乘梵網經十重
四十八輕。並須讀誦通利善知持犯開遮。但
| 依金口聖言。莫擅隨於庸輩。如不應食 | 謂酒 葷腥 |
| 也。葱韭蒜薤園莝曰葷。 諸肉味曰腥。並不應食 | 不非時食 | 如非粥飯二 時皆非時食 | 並宜 |
生猶如赤子。語言眞實心口相應。讀誦大乘
資發行願尸羅清淨佛法現前。皮之不存毛
將安付。故經云。精進持淨戒。猶如護明珠
辦道具
將入叢林。先辦道具。中阿含經云。所蓄物可
資身者。即是増長善法之具。菩薩戒經云。資
生順道之具 三衣 蓋法衣有三也。一僧
| 伽黎 | 即大 衣也 | 二欝多羅僧 | 即七 條也 | 三安陀會 | 即五條也。 此是三衣 |
| 也。若呼七條偏衫 裙爲三衣者非也 | 又三品大衣 | 上品二十五條。二十三 條。二十一條。中品十 |
| 九條。十七條。十五條。下 品十三條。十一條。九條 | 田衣縁起。僧祇律云。佛 |
過去諸佛衣相如是。從今依此作衣相。増輝
記云。田畦貯水生長嘉苗。以養形命。法衣之
田潤以四利之水。増其三善之苗。以養身法
慧命也。坐具 梵云尼師壇。此云隨坐衣。根
本毘柰耶云。尼師但那唐言坐具。五分律云
爲護身護衣護僧床褥故。蓄坐具。僧祇云。律
| 應量作長佛二磔手。廣一磔手半 | 佛一磔手長二 尺四寸。此合 |
| 長四尺八寸。 廣三尺六寸 |
| 偏衫 古僧衣律制只有僧祇支 | 此云覆膊衣。亦 名掩腋衣 |
儀也。竺道祖魏録云。魏宮人見僧袒一肘不
以爲善。乃作偏袒。縫於僧祇支上相從。因名
| 偏衫 | 今開脊接領者是。 蓋魏遺制也 |
| 裙 西域記云。泥縛些羅 | 些桑 箇切 | 唐言裙。諸律舊 |
| 云圌衣 | 圌音船。即貯米圓器。似 圌而無蓋。取圓儀故云 |
而無偏衫。遂合二衣爲直裰。然普化索木直
裰。大陽傳革履布裰。古亦有矣
鉢 梵云鉢多羅此云應量器。今略云鉢。又
呼云鉢盂。即華梵兼名。佛本行集經云。北天
竺有二商主。一名帝利富婆。二名跋利迦。奉
世尊糗酪密揣。世尊思惟。往昔諸佛悉皆受
持鉢器。我今當以何器受商主食。時四天王
疾共持四金鉢奉上。世尊不受。以出家人不
合蓄此。彼四天王更將四銀鉢。玻璃鉢。琉璃
鉢。赤珠鉢。瑪瑙鉢。
時北方毘沙門天王告三天王言。我念往昔。
青色諸天將四石器來奉我等。可用受食。時
別有一天子名毘盧遮那。白言。仁等愼勿於
此石器受食。但供養如來。當有如來號釋迦
牟尼出世。宜將此四石鉢奉彼如來。時四天
王共將四石鉢奉佛。世尊念。四天王以信淨
心奉我四鉢。若我於一人邊受。餘各有恨。我
今總受四鉢。持作一鉢。次第相重安置左手
右手按下。合成一鉢。外有四唇。而説偈言。我
昔功徳諸果滿。以發哀愍清淨心。是故今四
大天王清淨牢固施我鉢
錫杖 梵云隙棄羅。此云錫杖。錫杖經云。佛
告比丘。應受持錫杖。過去未來現在諸佛皆
執故。又名智杖。又名徳杖。彰顯智行功徳本
故。迦葉白佛。何名錫杖。佛言。錫者。輕也。依
倚是杖除煩惱出三界故。錫明也。得智明故。
錫醒也。醒悟苦空三界結究故。錫疏也。謂持
者與五欲疏斷故。二股六環是迦葉佛製。四
股十二環是釋迦佛製
主杖 十誦律云。佛聽蓄杖。其
牢故。斯蓋行李之善助也。又毘奈耶云。佛聽
蓄主丈。有二因縁。一爲老痩無力。二爲病苦
嬰身故
拂子 律云。比丘患草蟲聽作拂子。僧祇云。
佛聽作線拂列
馬尾并金銀裝柄者。皆不可執
數珠 牟尼曼陀羅經云。梵語鉢塞莫。梁云
數珠。系念修業之具也。木患子經云。昔有國
王名波流黎。白佛言。我國邊小我常不安。法
藏深廣不得遍行。願示法要。佛言。若欲滅煩
惱。當貫木患子一百八箇。常自隨身。志心稱
南無佛陀。南無達摩南無僧伽名。乃過一子。
如是漸次乃過至千萬。能滿二十萬遍。身心
不亂。捨命得生炎摩天。若滿百萬遍當除百
八結業。獲常樂果。王言。我當奉行
淨瓶 梵語捃雉迦。此云瓶。常貯水隨身以
用淨手。寄歸傳云。軍遲有二。若甆瓦者是淨
用。若銅鐵者是觸用
濾水嚢 増輝記云。爲器雖小其功甚大。爲
護生命故。中華僧鮮有受持。准律標示。根本
| 百一羯磨云。水羅有五種。一方羅 | 用絹三尺或 二尺。隨時 |
| 大小。作絹須細密不透虫者。若 用疏絹薄紗紵布者。無護生之意 | 二法瓶 | 陰陽 瓶也 | 三軍遲 |
| 以絹繋口。以繩懸 沈於水。待滿引出 | 四酌水羅。五衣角羅 | 言衣角者。 非袈裟角 |
| 也。但取密絹一方磔手。或繋 瓶口。或安鉢盂中。濾水用也 | 慈覺大師賾公集經 |
安多衆。宗賾崇寧元年於洪濟院廚前井邊。
安大水檻。上近檻唇。別安小檻穿角傍出。下
安濾羅。傾水之時全無迸溢。亦五大衆沾足。
浴院後架倣此。僧行東司亦皆濾水。出家之
本道也。後住長蘆。諸井濾水二十餘處。常住
若不濾水。罪歸主執之人。普冀勉而行之
戒刀 僧史略云。戒刀皆是道具。表斷一切
惡故
裝包
古者戴笠。笠内安經文茶具之類。衣被束前
後包。挿祠部筒戒刀。今則頂包裝包之法。用
青布袱二條。先以一條收拾衣被之屬。仍用
油單裹於外。復用一條重包於外。四角結定
用小鎖鎖之。仍繋包鉤於上。度牒有袋懸胸
前。袈裟以帕子縛定。入腰包繋於前。下裳鞋
襪有袋繋於後。右手携主杖。途中雲水相逢。
彼此叉手朝揖而過。如遊山到處將及門。下
包捧入旦過。安歇處解包取鞋襪。濯足更衣。
搭袈裟與知客相看
遊方參請
| 禀辭師長。慕有道尊宿處。依棲求掛搭 | 准律 云。比 |
| 丘有法有食處應住。有法無食 處亦應住。無法有食處不應住 | 古規首到客司相看。 |
通覆。詣方丈禮拜。今時遊方掛搭初到旦過。
推熟於叢林能事者一人爲參頭。領衆至客
| 司具威儀。列門首右。白云 | 暫到 相看 | 知客即接入。 |
| 詞云 | 即日恭惟。知賓尊長禪師尊候起居多福。 久欽此譽復奉瞻際。下情不勝感激之至 | 答云 | 山 門 |
| 多幸特 荷遠臨 | 揖坐燒香喫茶略詢來歴。即起謝茶歸 |
| 客詞云 | 移刻恭惟。諸位尊長禪師尊候起居多福 適承降重特此拜謝。下情不勝感激之至 | 答云 |
| 禮合拜看 何勤降重 | 參頭自送出門。若欲禮拜住持。則放 |
| 參後詣侍司相看如前禮。起身禀云 | 某等特來禮 拜和尚。敢 |
| 勞侍者 通覆 | 侍者揖再坐。詳詢來由。或郷人法眷辦 |
| 事分明。侍者云 | 且回安下處 容某通覆 | 即上方丈咨覆。如 |
者挑燈詣安下處報禮。善言安慰。相看之禮
粥罷。參頭領衆。詣寢堂候住持出。侍者接入。
| 參頭進前云 | 請和尚 趺坐 | 轉身左手挿香。退身同衆。 |
| 初展云 | 某等久聞道風。此日獲奉 尊顏。下情不勝喜躍之至 | 再展云 | 即日時令謹 時恭惟。堂 |
| 頭大和尚尊 候起居多福 | 觸禮三拜。如入室弟子法眷則云 |
| 久承 慈廕 | 別挿香行禮就座。侍者燒香喫茶。住持問 |
| 起身爐前謝云 | 重承降接 特此拜謝 | 住持送出。參頭云 | 和尚 尊重 |
| 隨至侍司致謝云 | 有煩神用 特此拜謝 | 歸旦過外下手排立。 |
| 候住持回。禮同問訊接入。詞云 | 移刻恭惟。堂頭 大和尚尊候起 |
| 居多福。某等適來分合禮拜過 蒙降重。下情不勝感激之至 | 住持云 | 安下不便 幸望款留 | 衆送 |
| 出。參頭轉上手接侍者入。同衆問訊云 | 移刻 恭惟。 |
| 高侍禪師道體起至多福。禮合詣寮 拜看返辱降重。下情不勝感激之至 | 侍者云 | 山門多幸特 荷遠臨。報謝 |
| 稽遲下 情多愧 | 今遊方者多不入旦過。到處輒尋郷曲 |
相看。就送客位回禮。上座相看。就法堂下間。
迎伺住持回禮。免煩降重。而五山大方則不
回禮。半齋請點心。當晩特爲湯披衣赴。住持
接入。爐前通寒温。就坐侍者燒香揖湯。湯罷
起就爐前謝湯。須兩展三禮抽衣就坐藥石。
如住持不暇。請頭首代相陪。時當自起燒香。
住持自伴湯乃盡禮也。次日粥罷請茶。參頭
領衆。排立寢堂前。候住持至。即趨前問訊云
| 經宿恭惟。堂頭和尚尊候起居多福。 某等重承寵呼。下情不勝感激之至 | 入座侍者燒香 |
| 喫茶。起至爐前兩展三禮謝茶。初展云 | 某等 重承 |
| 煎點特此拜謝。下 情不勝感激之至 | 再展云 | 即日時令謹時恭惟。堂 頭和尚尊候起居多福 | 退身 |
| 頭領衆回身。進住持前。禀云 | 某等生死事大無常 迅速。久聞道風特 |
| 來依附。伏望 慈悲收録 | 禀訖不伺允否。即普觸禮一拜云。 |
| 謝和尚 掛搭 | 當先掛搭參頭。其餘不拘早晩。不擇處 |
母得呵禁。如允仍觸禮一拜。就求帖子。到侍
| 司附名云 | 適奉方丈慈旨。 令就上寮附名 | 侍者次第發榜頭下堂 |
| 歴 | 詳具大掛 搭歸堂 | 候送歸堂。或有故出入。須守堂儀。 |
期。過期重掛搭。依舊守堂儀。如迫師長父母
疾病喪死者。不在此限
凡寢堂中必設參椅示尊師道也。新到相
看。住持當居中位。令其挿香展禮。側坐受
茶於禮無損。今北方猶行之所。時新學沙
彌才方入衆。便與大方宿徳分坐抗禮視
爲故常。循習成弊。至於獵等犯分以啓外
侮。師道蕩然。能尊師則尊法。尊法則叢林
紀綱振矣。若西域諸師其徒奉之。猶君父
之尊。惟恐不及可爲法也
大相看
大方多衆。又尊宿嚴重。無汎常數見之禮。新
到須候人多。各預詣侍司。附名作一起相看。
侍者禀定。或九月初或冬前年節。衆推辦事
名勝。或熟於叢林者爲參頭。至日領衆至寢
| 堂排立。侍者請住持出。參頭進云 | 請和尚 趺坐 | 住持 |
| 次謝侍者。次早赴方丈茶求掛搭。候發榜 | 式見 後 |
時回禮
| 榜式 | 奉方丈慈旨掛搭一僧某甲上座某甲上座 |
| 今月 日侍司 某報 |
堂司承侍司報榜。即令行者請新到茶。各懷
度牒。參頭預備小香合。準歸堂時用。領衆詣
堂司對。觸禮一拜叙寒温。入座受茶畢。起禀
| 云 | 某等適奉方丈慈旨。令 依附左右。伏望甄録 | 維那答云 | 多幸喜得 同守寂寥 | 參頭 |
一上床暦訖付還。只留參頭度牒。行者喝云
| 請衆首座 歸堂掛搭 | 參頭領衆。前門右手入堂。至聖僧前 |
上堂至下堂。仍如前排立問訊。從班尾先移
歩。退聖僧板頭立。維那入堂燒香上間立。堂
司行者用盤袱托度牒。維那付還。參頭同衆
| 對。觸禮一拜。參頭送維那出 | 齋前後門 齋後前門 | 參頭不 |
| 出門限。維那發諸寮報榜 | 式見 後 | 行者引至衆寮 |
寒温畢。分手坐獻空盞。便起身於香爐前。問
| 訊謝畢云 | 某等適奉維那慈旨。令歸 上寮依棲左右。敢望慈悲 | 寮主云 | 茲來多 幸。且喜 |
| 同守 寂寥 | 即各觸禮一拜。新掛搭人轉東邊。寮主 |
觀音問訊。引巡案一匝。復朝觀音問訊而退。
| 不須送出。行者引見寮元。對觸禮一拜云 | 即日 恭惟 |
| 坐元禪師尊候起居多福。茲蒙方丈慈旨。令某 等依附左右敢望垂慈。下情不勝感激之至 | 次詣諸 |
多不相接止傳語。或謂止首座處有拜皆非
法。蓋謝掛搭時兩序回禮通有答拜也
| 榜 | 掛搭 一僧某甲上座某州人氏某戒 某甲上座 今月 日堂司 某報 |
| 式 | 報侍司曰申尊住持也前堂首座侍司衆寮 必具戒次州名餘皆不具 |
司。請茶上床暦畢。送入衆寮。維那居上間對。
觸禮一拜。轉下間。又對觸禮一拜。掛搭人詞
| 云 | 茲者多幸重辱温存。 下情不勝感激之至 | 答云 | 寮舍不便 幸乞寛處 | 參頭送維那 |
寮主相接。禮並同前。西堂首座掛搭 如大方
名徳欲作住計。語次露意。住持度有單寮可
處。及行坐位次上下安順則留之。次日赴茶
| 畢禀云 | 某爲生死事 大特來依棲 | 即觸禮一拜或別日或即時。 |
| 某處西堂首座不棄來此同守 寂寥。煩兩序勤舊同送歸寮 | 受送人即進前云 | 特來 依棲 |
| 重荷 收録 | 住持同兩序勤舊送歸寮。對觸禮一拜。送 |
揖兩序。勤舊入問訊畢即懷香。詣方丈拜謝。
堂司行者引詣兩序勤舊處。回禮方丈。別日
特爲管待講茶禮。旦望請茶。並與勤舊列
諸方名勝掛搭 凡欲求掛搭。次日赴茶。罷
| 禀云 | 某等爲生死事大。 特來依棲伏望收録 | 普觸禮一拜。住持如允 |
| 送意如前。受送人進云 | 某等重蒙收録。 只歸僧堂隨衆 | 答云 | 山門 禮合 |
| 延 送 | 隨職名高下。送蒙堂前資。對觸禮一拜。送 |
| 住持出。與寮主問訊。詞云 | 宿生多幸 得依左右 | 答云 | 多生 縁熟 |
| 且喜 同居 | 受送人轉主位揖侍者人問訊送出。與 |
行者引至庫司諸頭首寮回禮。或方丈發榜
頭煩首座。請送則首座令堂司行者。請知事
一人維那侍者及受送人。同至寮首座燒香
獻茶。白住持發批山門相送之意。送入門時。
首座居主位。代住持觸禮一拜。受送人歸主
位。首座轉居客位與知事維那同。問訊餘禮
並同前
法眷辦事掛搭 不拘時訪侍者説來歴。通
覆住持。挿香展禮。若以下法眷曾執侍者。住
持皆當受禮。隨職名高下延送同前
抛香相看
新到或迫縁故來不及時。或止掛搭不得通
| 覆。不拘處所。纔迎見住持即抛香于前云 | 暫 到 |
| 禮拜 和尚 | 觸禮一拜。隨自收香伺求掛搭。如住持許 |
則詣堂司禀添名入圖。或人多列戒次後
謝掛搭
古規掛搭歸堂者。即時謝掛搭。後以冬節歳
節夏前三次謝掛搭。自佛照和尚由育王赴
徑山。權孤雲爲入院侍者。時佛照以禮繁併
在夏前。近時衲子到處坐席未温。移單東西
多致不謝掛搭。既曰經冬過夏。折中當在冬
前夏前兩期報謝。侍者先期。取堂司戒臘簿。
檢看新掛搭戒臘在上者一人爲參頭。一人爲
| 副參 | 舊以諸方侍者爲參頭。往往以寺門高下爭競不安。 原夫侍者皆在衆寮掛搭。既曰隨衆。當依戒臘。依 |
| 戒佛制也。況諸圖帳。及衆寮戒臘牌不以名字分高下。 一遵佛制。二免爭競。三得衆和同居。惟住持力主行之 |
小參頭。須詳記詞語進退折旋合度。免致臨
時參差。堂司行者具名數。率香錢寫小榜云
| 新歸堂首座各率錢若干買香。 謝掛搭 堂司行者 某取覆 | 貼衆寮前。收香錢 |
| 榜報衆云 | 新歸堂兄弟來日粥罷。詣 方丈謝 掛搭 今月 日 侍司 某報 | 至日就 |
侍者付大香一片與參頭。交副參收領衆依
圖位排立。參頭隨同侍者。請住持出。歸位立。
| 參頭同衆齊問訊畢。參頭進住持前禀云 | 請和 尚趺 |
| 坐 | 退左足側轉身。於香几右手空處出行過復 |
懷中小問訊叉手。進爐前左手挿香。仍從空
處過。復位齊問訊。本引三人一展坐具。住持
| 展手約免之即收起。參頭進前云 | 某等宿生慶 幸獲遂依棲。 |
| 下情不勝 喜躍之至 | 仍如前退身。香几右手轉歸位問訊。 |
| 云 | 即日時令謹時恭惟。堂 頭和尚尊候起居多福 | 仍如前轉歸位問訊。觸 |
班尾。次第三人趲上。詞禮並同。參頭立於侍
者下肩。伺各各禮畢。副參趲到初立處。參頭
歸元位。領衆齊問訊而退。副參領衆先行。參
頭居末。至衆寮門外下手立。副參引衆從右
邊入寮内下間。旋轉量衆多寡。不拘行數。副
參趲向前接聯參頭肩次。伺住持至。與衆倶
迎問訊轉入寮内。衆當前後相顧成行進退
| 歩趨。參頭轉身至爐前對。觸禮一拜。詞云 | 移 刻 |
| 恭惟。堂頭和尚尊候起居多福。某等重荷收 録。禮合拜謝茲蒙降尊。下情不勝感激之至 | 衆同送出。 |
| 間。出聯參頭肩次。揖侍者入。詞云 | 某等多幸獲 依左右。茲 |
| 沐降重不勝 感激之至 | 參頭一人送侍者出。次揖兩序入對。 |
| 觸禮一拜。詞云 | 即刻恭惟。座元都總諸位禪師尊候多 福。某等獲遂依附廼承降重。下情不 |
| 勝感激 之至 | 參頭送兩序出。復歸上間立。副參引衆 |
| 頭。觸禮一拜。詞云 | 某等適間甚勞神 用。特此拜謝 | 其儀亦當預 |
榜帖衆寮前。方丈榜貼上問。兩序榜貼下
| 間 | 式見 後 |
| 堂頭和尚粥罷回禮 |
| 榜 | 新歸堂首座 今月 日客頭行者某 承准頭首知事粥罷回禮 |
| 式 | 新歸堂首座 今月 日堂司行者某 拜覆 |
| 方丈特爲新掛搭茶 | 庫司頭 首附見 |
| 請客侍者照戒臘雙字名寫茶状 | 式見 後 | 至日侵 |
| 書云 | 某甲謹 拜尊命 | 如掛搭諸方名勝亦依戒寫。入茶 |
客頭依戒列名寫特爲牌或作四出六出。首座
光伴。諸方名勝必與住持對面位。若有異議。
則於名勝内推戒最高者坐之。參頭與光伴
對面位。蓋受送者先謝榻位。此同赴茶耳。至
日齋罷鳴鼓集衆。侍者揖入。住持相接問訊。
次與光伴人問訊。各依照牌歸位立定。燒香
侍者請客侍者分左右位頭。行禮巡揖坐。揖
香揖茶燒光伴香。鳴鼓退座。並與四節小座
| 湯禮同。受特爲人引衆排立謝茶。初展云 | 某等 此日 |
| 重蒙煎點。特此拜謝。 下情不勝感激之至 | 再展云 | 即日時令謹時恭惟堂 頭和尚尊候起居多福 | 退 |
| 單字名。具茶状。列衆寮前請僉名。書云 | 某甲 敬依 |
| 來 命 | 庫堂排位。首座光伴鳴庫堂板。上首知事 |
同前。照堂排位。都寺光伴鳴照堂板。全班行
禮。或四人六人分巡問訊。如三人五人。首座
燒香只居中立。古法三日講行。令諸方多併
作一日。就方丈借座及鼓。頭首知事空住持
| 一位。互爲主伴位次。行禮並同 | 但謝茶必當齊 離位轉身問訊 |
| 致謝。近習只位 頭起謝。非禮也 |
| 茶 | 新掛搭 某甲上座列名 堂頭和尚今晨 齋退就寢堂點茶 特爲伏希 雲集 |
| 状 | 今月 日侍司某拜請庫司頭首則云 新掛 搭 某上座列名 右某等今晨齋退就庫 司點茶一中 特爲伏望 衆慈同垂降重 |
| 式 | 今月 日庫司比丘某等拜請 頭首當列名止於知客就照堂餘同前 |
毎日粥罷。堂司行者先覆首座。僧堂前衆寮
前。倶掛坐禪牌報衆。令供頭僧堂内裝香點
燈。先鳴衆寮前板一聲。大衆歸堂向裏坐。次
第倶集。覆衆頭首鳴板第二聲。候入堂少緩。
鳴板第三聲。副寮閉衆寮門。鳴首座寮前板
三聲。初聲出門。二聲約到半途。三聲入堂。首
座聖僧前燒香巡堂。自下間至上間一匝。就
歸被位坐。次覆住持。鳴方丈板三聲。住持入
堂燒香覆堂。自上間至下間一匝歸位坐定。
久之僧衆方可次第起身抽解。又須看上下
肩起止急緩。免見成連單位空缺。或有留被
在堂不隨衆者。或有暫來隨衆留袈裟在被
位於外放逸者。皆當檢擧懲罰。頭首大衆並
從出入板往來。唯前堂首座許從住持前出
入。堂司行者候齋次第覆首座放禪轉從聖
僧後右出。
堂。堂司行者右邊側立。伺候問訊。或山門有
迎接祈祷普請看誦送亡。及衆寮淨髮洗衣。
則不坐禪。亦不坐參。參後坐禪如常。住持首
| 座仍巡堂。堂中有直堂牌。刻云 | 輪次直堂周而 復始。住山押兩 |
| 面刻 | 照依被位資次。毎日五更鍾絶後。交下次 |
當白直堂人知。至放參鍾鳴時。交付聖僧侍
者看管。至晩則衆僧皆守被位矣。牌則在次
早交過。近時直堂成群相陪。分俵果核聚談
戲笑習以爲常。惱亂禪寂住持首座力戒違
者示罰
坐禪儀
夫學般若菩薩起大悲心發弘誓願。精修三
昧誓度衆生。不爲一身獨求解脱。放捨諸縁
休息萬念。身心一如動靜無間。量其飮食調
其睡眠。於閒靜處厚敷坐物。結跏趺坐。或半
跏趺。以左掌安右掌上。兩大拇指相拄。正身
端坐。令耳與肩對。鼻與臍對。舌拄上腭唇齒
相著。目須微開。免致昏睡。若得禪定其力最
勝。古習定高僧坐常開目。法雲圓通禪師呵
人閉目坐禪。謂黒山鬼窟。有深旨矣。一切善
惡都莫思量。念起即覺。常覺不昧不昏不散。
萬年一念非斷非常。此坐禪之要術也。坐禪
乃安樂法門。而人多致疾者。蓋不得其要。得
其要則自然四大輕安。精神爽利。法味資神
寂而常照。寤寐一致生死一如。但辦肯心必
不相賺。然恐道高魔盛逆順萬端。若能正念
現前。一切不能留礙。如楞嚴經天台止觀圭
峯修證儀。具明魔事。皆自心生非由外有。定
慧力勝魔障自消矣。若欲出定徐徐動身安
詳而起。不得卒暴。出定之後常作方便。護持
定力。諸修行中禪定爲最。若不安禪靜慮。三
界流轉觸境茫然。所以道探珠宜靜。浪動水
取應難。定水澄清心珠自現。故圓覺經云。無
礙清淨慧皆依禪定生。法華經云。在於閒處
修攝其心。安住不動如須彌山。是知超凡越
聖必假靜縁。坐脱立亡須憑定力。一生取辦
尚恐蹉跎。況乃遷延將何敵業。幸諸禪友三
復斯文。自利利他同成正覺◎
| 勅修百丈清規卷第五 | 終 |
大智壽聖禪寺住持臣僧
徳煇奉 勅重編
大龍翔集慶寺住持臣僧
大訴奉 勅校正
◎坐參
齋罷。堂司行者覆首座。僧堂衆寮前各掛坐
參牌。將晡時僧堂内裝香點燈。鳴衆寮前板。
先一聲大衆入堂。二聲以次頭首入。三聲首
| 座入 | 不鳴首座寮前板。若 大坐參時却鳴三下 | 却覆住持鳴方丈板。 |
| 候晩粥熟。覆首座云 | 放參 | 轉聖僧後右出下牌。 |
次第出堂。衆下床各出半單前輩住持頭首亦
同歸衆寮藥石。蓋古者毎晩必參住持。以求
開示。故率衆齊集坐。待鼓鳴而往參之。名曰
坐參。因汾州地寒昭公罷之。遂有放參之説
大坐參
今時叢林有多衆處。猶特講晩參以存古意。
謂之大坐參。與常坐參同。但首座入堂不燒
香。便歸位待住持入堂坐定。堂司行者鳴首
座寮前板三下。大衆轉身向外坐。首座下地
從後門出。復轉從前門入。聖僧前燒香如常。
巡堂歸被位坐少定。若住持晩參則不鳴堂
前鍾。方丈客頭鳴法鼓三下。住持出堂。首座
領衆隨至法堂。或寢堂住持據座。侍者兩序
東西堂各出班。問訊開示畢。衆散歸寮藥石。
| 若不晩參則堂司行者進首座前問訊云 | 堂頭 和尚 |
| 今晩 放參 | 轉聖僧後。右出令喝食行者中立問訊長 |
| 聲喝云 | 放參 | 鳴堂前鍾三下。大衆下地普同和 |
單歸衆寮藥石。若講行時須講一參一免使
後學知之。毎日如有縁故不坐參時。供頭行
者代首座出半單與大衆同。至晩衆寮前鳴
| 板三下。衆出寮歸堂。昏鍾鳴 | 如居城市 則候鼓鳴 | 頭首入 |
巡堂。候定鐘鳴。住持出堂。次頭首出。如坐再
請禪住持後門入。歸位不巡堂。頭首隨衆。或
抽解者即歸被位。更深住持出。聞首座開枕
響。衆方偃息。在道兄弟不以此拘。次早三下
板鳴衆起。聖僧侍者牽堂内手巾轆轤。驚酣
眠者。起洗面衆歸堂已。首座入燒香巡堂。次
住持入燒香巡堂。四鼓鳴住持出。鍾鳴首座
出。以次頭首與大衆暫從後門出。換衣換頭
袖抽解即歸守被位。或首座再入堂巡被位。
鍾絶開靜板鳴衆方摺被。惟首座被係供頭
摺。衆各隨意出堂。禮念亦兼修也
請益
凡欲請益者先禀侍者。通覆住持。某甲上座
金晩欲詣方丈請益。如允所請定鍾後詣侍
司。候方丈秉燭裝香。侍者引入住持前問訊
| 挿香。大展九拜。收坐具進云 | 某爲生死事大無 常迅速。伏望和 |
| 尚慈悲方 便開示 | 肅恭側立諦聽垂誨畢。進前挿香大 |
謝
赴齋粥
早晨聞開靜板。後齋時候巡火板鳴。先歸鉢
位。入堂時聖僧前問訊訖。合掌歸位。上床時
問訊隣位。先以右手斂左邊衣袖腋下壓定。
復以左手斂右邊衣袖。然後兩手按床。兩足
撥鞋入床下。先縮左足。次收右足。竦身上床
近裏一尺許正坐。敷袈裟蓋膝上。不得露内
| 衣。不得垂衣床縁 | 詳見日 用軌範 | 都監寺維那直歳侍 |
主等位。在外堂下間。古規毎日住持赴堂。早
粥時先於堂外坐。待堂前鳴鍾即入堂。大衆
齋下床普同問訊就坐。近時諸方住持大鍾
鳴時。先入堂坐。至堂前鍾鳴。方下地普同問
訊。只遇五但望講行一次。新入衆者不知所
自。先輩嘗議。下床問訊者。謂諸寮與大衆普
同問訊也。以此論之。凡有衆處。必當日日早
晨下床問訊爲允
赴茶湯
凡住持兩序特爲茶湯禮數勤重。不宜慢易。
既受請已依時候赴。先看照牌明記位次。免
致臨時倉遑。如有病患内迫不及赴者。托同
赴人白知。惟住持茶湯不可免。慢不赴者不
可共住
普請
普請之法蓋上下均力也。凡安衆處有必合
資衆力而辦者。庫司先禀住持。次令行者傳
語首座維那。分付堂司行者報衆掛普請牌。
| 仍用小片紙書貼牌上云 | 某時 某處 | 或聞木魚或聞 |
守寮直堂老病外。並宜齊赴。當思古人一日
不作一日不食之誡
日用軌範
無量壽禪師述序曰。脱塵離俗圓頂方袍。大
率經歴叢林。切要洞明規矩。擧措未諳法度。
動止不合律儀。縱有善友良朋。詎肯深錐痛
箚。循習成弊改革固難。致令叢席荒涼。轉使
人心懈怠。屡見尋帝目前過患。遂集百丈成
規楷模。原始要終從朝至暮。要免頭頭敗闕。
直須一一遵行。然後敢言究己明心了生達
死。世間法即是出世間法。行脚人可貽未行
脚人。庶幾不負出家身心。抑亦同報佛祖恩
徳。謹列于后
入衆之法睡不在人前。起不落人後五更鍾
未鳴輕輕擡身先起將枕子安脚下未要拗恐
驚隣單。抖擻精神將身端坐。不得扇風令人
動念。覺困來將被推脚後。取手巾轉身下地。
| 巾搭左手念偈云 | 從朝寅旦直至墓。一切衆生自回 互。若於脚下喪身形。願汝即今生 |
| 淨土 | 輕手掲簾出後架。不得拕鞋咳嗽作聲。古 |
| 云 | 掲簾須垂後手出 堂。切忌拕鞋 | 輕手取盆洗面。湯不宜多。右 |
恐牙宣口氣過人。漱口須低頭。吐水以手引
下直腰吐水。恐濺隣桶。不得洗頭。有四件自
| 他不利 | 一汚桶。二膩巾。 三枯髮。四損眼 | 不得鼻内作聲。不得噴 |
| 古云 | 五更洗面本爲修行。 嘔吐拕鞋喧堂聒衆 | 拭面不得爭扯手巾。不 |
左足先入。在下堂右足先入。上被位。眠單收
一半坐定。若換直裰須將新者覆上抽去舊
裰。不得露白不得扇風。若欲燒香禮拜。宜於
鍾鳴時。將袈裟藏袖内。出後門外披。平常亦
| 離被位披袈裟。合掌頂戴。想念偈云 | 善哉解脱 服。無相 |
| 福田衣。我今頂戴受。世世 常得披。唵悉陀耶娑訶 | 摺袈裟先摺搭手處後 |
了亦當問訊而去。如殿堂禮拜不得占中央
妨住持人來。不得出聲念佛。不得行禮拜人
頭邊過。須行後面空處。五更鍾鳴。想念偈云
| 願此鍾聲超法界。鐵圍幽暗悉皆聞。 三途離苦罷刀輪。一切衆生成正覺 | 住持并首座坐 |
子。摺被之法先尋兩角以手理伸向前。先摺
一半。次摺身前一半。不得横占隣單。亦不得
抖擻作聲。不得以被扇風。或歸衆寮喫湯藥。
| 或茶堂經行次第歸鉢位。以上肩順轉 | 謂左 肩也 | 若 |
持也。木魚響不得入堂。或令行者取鉢。堂外
坐。或歸衆寮打給入堂歸鉢位。須低頭問訊
上中下座。若已先坐上中下座來須合掌。古
| 云 | 不敬上中下座。 婆羅門聚會無殊 | 聞木魚後長板鳴。下鉢擡 |
取鉢。一手解鉤左手提鉢。轉身令正蹲身放
鉢。免將腰背撞人。堂前鍾鳴下床爲迎住持
入堂大衆普同問訊。不得以手左右搖曳。下
床時須近前問訊。莫令袈裟搭床縁。仍須低
細。上床不得頓身取鉢安座前。聞椎聲想念
| 偈云 | 佛生迦毘羅。成道摩竭陀。 説法波羅柰。入滅拘絺羅 | 展鉢之法先合掌 |
| 想念偈云 | 如來應量器。我今得敷展。 願共一切衆。等三輪空寂 | 然後解袱帕 |
鉢單。仰左手取鉢安單上。以兩手大拇指。迸
取鐼子。從小次第展。不得敲磕作聲。仍護第
四第五指爲觸指不得用。鉢拭摺令小。并匙
筯袋近身横放。入則先匙出則先筯。手把處
爲淨頭。向上肩。鉢刷安第二鐼子縫中。出半
寸許盛生飯。不得以匙筯出生飯。不過七粒。
太少爲慳食。凡受食則用出生。或不受食。却
不可就桶杓内撮飯出生。維那念佛合掌。手
指不得參差。須當胸高低得所。不得以手托口
| 邊。古云 | 參差合掌不當胸。兩手交加挿鼻中。 拕履掲簾無疑細。嘔聲泄氣逞英雄 | 兩手捧 |
| 鉢受食想念偈云 | 若受食時。當願衆生。 禪悦爲食。法喜充滿 | 或多或少 |
相朝揖食。不得正面以手搖曳兩邊。揖罷作
| 五觀想念云 | 一計功多少量彼來處。二忖己徳行全缺 應供。三防心離過貪等爲宗。四正事良藥 |
| 爲療形枯。五爲成 道業故應受此食 | 次出生想念偈云 | 汝等鬼神衆。我 今施汝供。此食 |
| 遍十方。一 切鬼神供 | 喫食之法不得將口就食。不得將食 |
不得搐鼻噴嚏。若自噴嚏當以衣袖掩鼻。不
得抓頭。恐風屑落隣單鉢中。不得以手挑牙。
不得嚼飯啜羹作聲。不得鉢中央挑飯。不得
大搏食。不得張口待食。不得遺落飯食。不得
手把散飯食。如有菜滓安鉢後屏處。不得以
風扇隣位。如自己怕風。即白維那於堂外坐。
不得以手枕膝上。隨量受食。不得請折。不得
將頭鉢盛濕食。不得將羹汁於頭鉢内淘飯
喫。不得挑菜頭鉢内和飯喫。食時須看上下
肩不得太緩。未再請不得刷鉢盂。不得吮鉢
| 刷作聲。食未至不得坐煩惱。古云 | 獃獃四顧起 悲嗔。念食 |
| 呑津咳嗽頻。摝粥啜羹 包滿口。開單展鉢響諸隣 | 洗鉢以頭鉢盛水。次第 |
四第五指。不得盥漱作聲。不得吐水鉢中。不
得先以熟水洗鉢未折鉢水。不得先收蓋膝
巾。不得以膝巾拭汗。不得以餘水瀝地上。折
| 水想念偈云 | 我此洗鉢水。如天甘露味。施與鬼神 衆。悉令得飽滿。唵摩休羅細娑婆訶 | 收 |
| 念食畢。偈云 | 飯食已訖色力充。威震十方三世雄。 回因轉果不在念。一切衆生獲神通 | 寮 |
歸位如僧堂之法。立定候寮主燒香畢。門訊
上下。若有茶就座不得垂衣。不得聚頭笑語。
| 不得隻手揖人。不得包藏茶末。古云 | 登床宴坐。 不得垂衣。 |
| 隻手揖人。是何道理。私藏茶末。取笑 傍觀。時中隣案道人。切忌交頭接耳 | 茶罷或看經。不 |
| 得長展經 | 謂三 面也 | 不得手托經寮中行。不得垂經 |
| 帶。不得出聲。不得背靠板頭看經。古云 | 出聲 持誦 |
板頭輕欺大衆 | 須預先出寮。莫待打坐禪板。若 |
| 抽脱古例披五條 | 即掛 絡也 | 以淨巾搭左手。解絛繋 |
記認。不得笑語。不得在外催促。右手提水入
厠。換鞋不得參差。安靜桶在前鳴指三下。
驚噉糞鬼。蹲身令正。不得努氣作聲。不得涕
| 唾。不得隔壁共人語話。古云 | 戸扃只合輕彈指。 人擁那堪亂作聲。 |
| 入厠用籌分觸淨。 出時脱履忌縱横 | 不得以水澆兩邊。左手洗淨護 |
| 大指第二第三指。不得多用籌子。古云 | 浴湯 少使 |
| 籌子 休拈 | 有者使了。以水洗之安厠邊空處。人多則 |
入袴。以乾手開門。左手提桶出。不得濕手拏
門扇并門頬上。右手挑灰後挑土。不得以濕
手拏灰土。不得吐唾和泥。洗手然後用皂角。
洗至肘前須一一念呪。按大藏纓絡經云。夫
登溷者不念此呪。假使以十恒河水洗至金剛
際。亦不能淨。凡登殿堂瞻禮並無利益。奉勸
| 受持毎誦七遍。是故鬼神常相拱護。入厠 | 唵 根 |
| 魯陀耶 娑訶 | 洗淨 | 唵賀曩密 栗底婆訶 | 淨手 | 唵主伽囉 耶娑訶 | 淨身 | 唵室利曳 娑醯娑訶 |
| 去穢 | 唵 伽吒娑訶 | 末用。水盥漱律中小遺亦洗淨。 |
齋前不得洗衣。粥前齋前放參後不得開函
櫃。如有急切白主事人。寮中白寮主。僧堂白
聖僧侍者。齋罷不得僧堂内聚頭説。話。不得
在僧堂中看經看册子。不得上下間行道穿堂
直過。不得席上穿錢。不得床上垂脚坐。床前
一尺爲三淨頭。一展鉢。二安袈裟。三頭所向。
不得床上行。不得跪膝開函櫃。不得脚踏床
縁下地。草履五條。遊山不得經行佛殿法堂。
| 古云 | 衩袒登溷草履遊山。 莫踐法堂回互耆舊 | 不得赤脚著僧鞋。不得 |
| 把手共行説世諦是非。古云 | 別了雙親棄本師。訪 尋知識擬何爲。不曾 |
| 説著宗門事。白 首無成過在誰 | 不得殿堂倚靠闌干。不得猖狂 |
| 急走。古云 | 行須緩歩習馬勝之威儀。 語要低聲學波离之軌範 | 不得佛殿閑 |
| 行。古云 | 無事不須登佛殿。等閑莫向塔中行。 不因掃地添香水。縱有河沙福也傾 | 齋後漿 |
斗使了安元處。洗脚板鳴不得爭奪脚桶。有
瘡疥則隨後洗。或屏處洗之。各行方便免動
衆念。莫待打板。次第歸堂坐參了。各出半單
下地。講大放參。首座寮前板鳴。即時轉身向
外。須當及時赴堂。板鳴後不得入堂。亦不得
堂外立。住持首座出堂。開單下床問訊歸寮。
藥石各就案位。不得先起盛食。不得高聲呼
索粥飯鹽醋之類。食罷出寮。不得出三門。不
得入小寮。不得衩袒歸僧堂并廊下行。不得
| 候打板出寮。昏鐘鳴即合掌默念。偈云 | 聞鐘 聲煩 |
| 惱輕。智慧長菩提生。离地 獄出火坑。願成佛度衆生 | 須先歸單位坐禪。不得 |
單語話。隣單生疎當以善言誘喩。不得生嫌
惡心。打定鐘後不得於前門出入。候首座開枕
後。困重者就寢。睡須右脇。不得仰臥。仰爲屍
睡。覆爲
今人多安脚後於理不便。如開浴浴具携右
手。入下間門内問訊歸空處揖左右人畢。先
以五條手巾。掛笐竿上。展浴袱取出浴具放
一邊解上衣。未卸直裰。先脱下面裙裳。以脚
布圍身。方可繋浴裙將褌袴捲摺安袱内。次
第脱直裰與五條作一處。將手巾繋之。古云
| 三通鼓響入堂時。 觸淨須分上下衣 | 其所脱衣作一袱覆轉方換拕 |
| 不得占頭首老宿坐處 | 謂上 間也 | 不得以湯水濺人 |
脚桶上不得笑語。不得槽上揩脚。不得戽水。
不得起身裰桶澆身上。前後有人須當遮護。
脚布不得離身。有脚不入桶者。不得多用湯。
或有瘡。或洗灸瘡。或使疥藥。宜後入浴。不得
攙先。不得以兩邊公界手巾拭頭面。公界手
巾係著衣後淨手拭之以披五條也。出浴揖
左右。上床面壁少坐。先著上衣并直裰。都遮
了下地。却著下裳。解浴裙以脚布摺浴裙内。
恐濕浴袱。手巾携左手揖左右出。看設浴施
主名字。隨意課誦經呪回向。寒月向火先坐
爐圈上。然後轉身正坐。揖上下肩。不得弄香
匙火筯。不得撥火飛灰。不得聚頭説話。不得
煨點心等物。不得炙鞋焙屩烘衣裳。不得攬
起直裰露袴口。不得吐唾并彈垢膩於火内。
如前所集。一日事件衆中威儀。非敢聞於老
成聊以誘於初學。升堂入室小參諷經念誦
巡寮解結人事裝包頂笠送亡唱衣應係微細
軌則清規既已具載。尊宿各有明文。不再備
陳徒爲贅語
龜鏡文
慈覺大師賾公述。夫兩桂垂陰一華現瑞。自
爾叢林之設要之本爲衆僧。是以開示衆僧
故有長老。表儀衆僧故有首座。荷負衆僧故
有監院。調和衆僧故有維那。供養衆僧故有
典坐。爲衆僧作務故有直歳。爲衆僧出納故
有庫頭。爲衆僧典翰墨故有書状。爲衆僧守
護聖教故有藏主。爲衆僧迎待檀越故有知
客。爲衆僧請召故有侍者。爲衆僧守護衣鉢
故有寮主。爲衆僧供侍湯藥故有堂主。爲衆
僧浣濯故有浴主水頭。爲衆僧禦寒故有炭
頭爐頭。爲衆僧乞丐故有街坊化主。爲衆僧
執勞故有園頭磨頭莊主爲衆僧滌除故有淨
頭。爲衆僧給侍故有淨人。所以行道之縁十
方備足。資身之具百色現成。萬事無憂一心
爲道。世間尊貴物外優閑。清淨無爲衆僧爲
最。迴念多人之力。寧不知恩報恩。晨參莫請
不舍寸陰。所以報長老也。尊卑有序擧止安
詳。所以報首座也。外遵法令内守規繩。所以
報監院也。六和共聚水乳相參。所以報維那
也。爲成道業故應受此食。所以報典座也。安
處僧房護惜什物。所以報直歳也。常住之物
一毫無犯。所以報庫頭也。手不把筆如救頭
然。所以報書状也。明窓淨案古教照心。所以
報藏主也。韜光晦迹不事追陪。所以報知客
也。居必有常請必先到。所以報侍者也。一瓶
一鉢處衆如山。所以報寮主也。寧心病苦粥
藥隨宜。所以報堂主也。輕徐靜默不昧水因。
所以報浴主水頭也。緘言拱手退己讓人。所
以報炭頭爐頭也。忖己徳行全缺應供。所以
報街坊化主也。計功多少量彼來處。所以報
園頭磨頭莊主也。酌水運籌知慚識愧。所以
報淨頭也。寛而易從簡而易事。所以報淨人
也。是以叢林之下道業惟新。上上之機一生
取辦。中流之士長養聖胎。至如未悟心源。時
中亦不虚棄。是眞僧寶爲世福田。近爲末世
之津梁。畢證二嚴之極果。若或叢林不治法
輪不轉。非長老所以爲衆也。三業不調四儀
不肅。非首座所以率衆也。容衆之量不寛愛
衆之心不厚。非監院所以護衆也。修行者不
安敗群者不去。非維那所以悦衆也。六味不
精三徳不給。非典座所以奉衆也。寮舍不修
什物不備。非直歳所以安衆也。畜積常住減
剋衆僧。非庫頭所以贍衆也。書状不工文字
篾裂。非書状所以飾衆也。几案不嚴喧煩不
息。非藏主所以待衆也。憎貧愛富重俗輕僧。
非知客所以賛衆也。禮貌不恭尊卑失序。非
侍者所以命衆也。打疊不勤守護不謹。非寮
主所以居衆也。不閑供侍惱亂病人。非堂主
所以恤衆也。湯水不足寒暖失宜。非浴主水
頭所以浣衆也。預備不前衆人動念。非爐頭
炭頭所以向衆也。臨財不公宣力不盡。非街
坊化主所以供衆也。地有遺利人無全功。非
園頭磨頭莊主所以代衆也。懶墮併除諸縁
不具。非淨頭所以事衆也。禁之不止命之不
行。非淨人所以順衆也。如其衆僧輕師慢法
取性隨縁。非所以報長老也。坐臥參差去就
乖角。非所以報首座也。意輕王法不顧叢林。
非所以報監院也。上下不和闘諍堅固。非所
以報維那也。貪婪美膳毀訾麁飡。非所以報
典座也。居處受用不思後人。非所以報直歳
也。多貪利養不恤常住。非所以報庫頭也。事
持筆硯馳騁文章。非所以報書状也。慢易金
文看尋外典。非所以報藏主也。追陪俗士交
結貴人。非所以報知客也。遺忘召請久坐衆
僧。非所以報侍者也。以已方人慢藏誨盜。非
所以報寮主也。多嗔少喜不順病縁。非所以
報堂主也。桶杓作聲用水無節。非所以報浴
主水頭也。身利温暖有妨衆人。非所以報爐
頭炭頭也。不念修行安然受供。非所以報街
坊化主也。飽食終日無所用心。非所以報園
頭磨頭莊主也。涕唾牆壁狼籍東司。非所以
報淨頭也。專尚威儀宿無善教。非所以報淨
人也。蓋以旋風千匝尚有不周。但知舍短從
長。共辦出家之事。所冀獅子窟中盡成獅子。
旃檀林下純是旃檀。令斯後五百年再覩靈山
一會。然則法門興廢繋在僧徒。僧是福田所
應奉重。僧重則法重。僧輕則法輕。内護既嚴
外護必謹。設使粥飯主人一期王化。叢林執
事偶爾當權。常宜敬待同袍。不得妄自尊大。
若也貢高我慢私事公酬萬事無常。豈能長
保。一朝歸衆何面相看。因果無差恐難迴避。
僧爲佛子應供無殊。天上人間咸所恭敬。二
時粥飯理合精豐。四事供需母令缺少。世尊
二千年遺蔭蓋覆兒孫。白毫光一分功徳受
用不盡。但知奉衆不可憂貧。僧無凡聖通會
十方。既曰招提。悉皆有分。豈可妄生分別輕
厭客僧。旦過寮三朝權住盡禮供承。僧堂前
暫爾求齋。等心供養。俗客尚猶照管。僧家忍
不逢迎。若無有限之心。自有無窮之福。僧門
和合上下同心。互有短長遞相蓋覆。家中醜
惡莫使外聞。雖然於事無傷。畢竟減人瞻仰。
譬如獅子身中蟲自食獅子身中肉。非天魔
外道所能壞也。若欲道風不墜
佛日長明。壯祖域之光輝。補
皇朝之聖化。願以斯文爲龜鏡焉
病僧念誦
凡有病僧。郷人道舊對病者榻前。排列香燭
| 佛像。念誦賛佛云 | 水澄秋月現。懇祷福田生。惟有佛 菩提。是眞歸依處。今晨則爲在 |
| 病比丘某甲。釋多生之冤對。懺累劫之愆尤。特運至誠 仰投清衆。稱揚聖號蕩滌深殃。仰憑尊衆念。清淨法身 |
| 毘盧十 號云云 | 回向云 | 伏願。一心清淨四大輕安。壽命 與慧命延長。色身等法身堅固。再勞尊衆念。 |
| 十方三 世云云 | 如病重爲十念阿彌陀佛。念時先白賛 |
| 云 | 阿彌陀佛眞金色。相好端嚴無等倫。白毫宛轉五須彌。 紺目澄清曰大海。光中化佛無數億。化菩薩衆亦無 |
| 邊。四十八願度衆生。九品咸令登彼岸。今晨則爲在病比 丘某甲。釋多生之冤對。懺累劫之愆尤。特運至誠仰投清 |
| 衆。稱揚聖號蕩滌深殃。仰憑尊衆念。南無阿彌陀佛一 百聲。觀世音菩薩大勢至菩薩。清淨大海衆菩薩各十聲 |
| 回向云 | 伏願在病比丘某甲。諸縁未盡早遂輕 安。大命難逃徑生安養。十方三世云云 | 當念 |
| 口 | 抱病僧某。右某本貫某州某姓幾 歳給到某處度牒爲僧。某年到某 |
| 寺掛搭。今來抱病。恐風火不定。所 有隨身行李合煩公界抄剳。死後 |
| 詞 | 望依叢林清規津送 年 月 日抱病僧 某甲口詞 |
抄剳衣鉢 凡有僧病革。直病者即白延壽
堂主。禀維那請封行李。堂司行者覆首座頭
首知事侍者。同到病人前抄寫口詞。直病者
同執事人。收拾經櫃函櫃衣物。抄剳具單。見
| 數一一封鎖外。須留裝亡衣服 | 直綴掛絡内外衣 裳數珠香合脚絣 |
| 鞋篾淨髮巾 收骨綿子等 | 合用之物併作一處包留。延壽堂 |
座力當主行。無行李者亦須盡禮津送。單帳
鎖匙封押納首座處所封行李。首座維那知
客侍者四寮人力擡歸堂司。若單寮勤舊行
李多者封起。只留本房庫司差人看守。亡僧
非生前預聞住持兩序勤舊。及無親書不可
| 擅自遺囑衣物 | 大川和尚住淨慈時。首座維那 僞作亡僧遺囑衣物。嘗被擯逐 | 如病 |
燒湯。覆首座知客侍者庫司。差人擡龕浴船。
安排浴亡浴畢。淨髮拭浴衣被。酌量俵浴亡
人。手巾與淨髮人。維那提督著衣入龕。置延
| 壽堂中鋪設椅卓位牌。牌上書云 | 新圓寂某甲上 座覺靈。或西 |
| 堂則書前住某寺某號某禪 師之靈。餘隨職稱呼書之 | 備香燈供養。現前僧衆 |
預造雪柳幡花。直靈行者毎日上粥飯。知事
三時上茶湯。燒香齋粥殿堂諷經罷。及放參
罷。堂司行者即鳴手磬前引。首座領衆至龕
| 前。住持燒香畢。維那擧大悲呪。回向云 | 上來 諷經 |
| 功徳奉爲新圓寂某甲上座 莊嚴報地十方三世云云 | 次郷人擧呪。郷長出燒 |
只稱單字名。回向同前。如遇旦望及景命日
免諷經。未可出喪
請佛事 秉炬必請住持擧佛事。其餘鎖龕
起龕起骨入塔佛事。維那禀首座。商量依資
次。輪請頭首爲之。仍用小片白紙。寫帖子云
| 新圓寂某甲上座某州人 秉炬 佛事 堂頭和 尚堂司比丘云某 拜請 其餘佛事並准此寫 | 若亡 |
轉龕轉骨等佛事。輪請單寮西堂首座及本
山江湖名勝。維那備盤袱爐燭香一片。帶行
| 者詣方丈。挿香觸禮一拜。禀云 | 某甲上座圓寂 某日茶毘。拜請 |
| 和尚 秉炬 | 呈納帖子而退。請頭首禮同。堂司置佛事 |
估衣 維那分付堂司行者。請住持兩序侍
者就堂司。或就照堂對衆呈過包篭。開封出
衣物。排地上席内。逐件提起呈過維那。估直
首座折中知客侍者上單。排字號就記價直。
在下依號寫標。貼衣物上入篭。仍隨號依價。
逐件別寫長標。以備唱衣時用。方丈兩序諸
寮舍。並不許以公用爲名分去物件。常住果
有必得用者。依價於抽分錢内准。或亡僧衣
鉢稍豐。當放低估價利衆以薦冥福
大夜念誦 來早出喪。隔日午後堂司行者
覆住持兩序報衆。掛念誦牌。預報庫司造祭
食差人。鋪排祭筵。郷人法眷作祭文納庫司
錢回祭。備小香三片。上祭用。若亡僧是大
方名徳。西堂單寮勤舊。有功山門。住持兩序
有祭。維那讀祭文。放參罷。鳴僧堂鐘集衆。龕
前念誦知事先燒香上茶湯。住持至燒香居
東序上首立。維那出燒香請鎖龕佛事。受請
人出班燒香退身問訊。次住持前問訊。轉東
序前問訊。巡至班末問訊。次西序前問訊。然
後與大衆普同問訊。從西序末過。若見職頭
首。各依本位空處過至龕右側立。堂司行者
以柈托鎖候。擧佛事畢。行者以鎖鎖龕畢。住
持覆位。維那出几前左邊揖住持兩序。上香
| 畢。維那向龕念誦云 | 切以。生死交謝寒暑迭遷。其 來也電撃長空。其去也波停大 |
| 海。是日則有新圓寂某甲上座。生縁既盡大夢俄遷。了諸 行之無常。乃寂滅而爲樂。恭裒大衆肅詣龕幃。誦諸聖之 |
| 洪名。薦清魂於淨土。仰憑 大衆念清淨法身毘盧云云 | 擧大悲呪。回向云 | 上來 念誦 |
| 諷經功徳。奉爲新圓寂某甲上座。伏願。神超淨域業謝塵 勞。蓮開上品之花。佛受一生之記。再勞大衆念十方三世 |
| 一切 云云 | 知客平擧楞嚴呪。回向云 | 上來諷經功徳。奉 爲新圓寂某甲上座 |
| 莊嚴報地。十 方三世云云 | 住持仍歸東序上首立。江湖道舊 |
客同
送亡 凡出喪庫司預分付監作行者。辦柴
化亡。差撥行僕。鐃鈸鼓樂幡花香燭擡龕喪
儀一切齊備。堂司行者隔宿覆住持兩序。掛
送亡牌。次早行粥遍食椎後再鳴椎一下云
| 白大衆。粥罷普請送亡。除 守寮直堂外並當齊赴。謹白 | 又鳴椎一下出聖僧前 |
匝。至外堂歸内堂問訊而出。如遇
聖節内。不可白椎。堂司行者徑覆住持兩序。
| 粥罷報堂云 | 請首座大衆。聞鐘 聲延壽堂諷經 | 鳴僧堂鐘衆集維 |
| 那念誦。宜略緊念云 | 欲擧靈龕赴茶毘之盛禮。仰憑 大衆誦諸聖之洪名。用表攀違 |
| 上資覺路。念清淨 法身毘盧遮那佛 | 畢住持轉東序上首立。維那 |
門首。若奠茶湯轉龕。龕則向裏安排香几。首
座領衆兩行排立。維那炷香請佛事。候擧佛
事而行。如不轉龕。徑出門外維那向裏合掌
而立。擧往生呪。大衆同念。兩兩次第合掌而
出。各執雪柳。行者排立門外。低頭合掌。待揖
僧衆行盡。亦隨後送。維那隨龕。都寺押喪
茶毘 喪至涅槃臺。知事燒香上茶。次住持
上香歸位。維那出燒香請住持秉炬佛事。直
歳問訊度火把。候擧佛事畢。維那向龕念誦
| 云 | 是日則有新圓寂某甲上座。既隨縁而順寂。乃依法以 茶毘。焚百年弘道之身。如一路涅槃之徑。仰憑尊衆 |
| 資助覺靈。南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。十聲 罷。上來稱揚十念資助往生。惟願。慧鏡分輝眞風散彩。 |
| 菩提園裏開敷。覺意之花。法性海中蕩滌塵心之垢。 茶傾三奠香爇一爐。奉送雲程。和尚聖衆 | 知事 |
| 就行之非禮也。擧大悲呪。回向云 | 上來念誦諷 經功徳。奉爲 |
| 新圓寂某甲上座茶毘之次莊 嚴報地。十方三世一切云云 | 知客平擧楞嚴呪。回 |
| 向同前 | 但無念 誦二字 | 郷人法眷諷經回向 | 亦同 |
齋罷僧堂前唱衣。仍報衆掛唱衣牌。候齋下
堂排辦僧堂前。住持首座分手位兩序對坐。
入門向裏横安卓橙。卓上仍安筆硯磬剪掛
絡合用什物。地上鋪席倶畢。堂司行者覆住
持兩序侍者鳴鐘集衆。維那知客侍者同入
堂歸位向裏列坐。堂司行者供頭喝食衆行
者一行排列。向住持兩序問訊。轉身向維那
知客侍者問訊畢。扛包篭住持兩序前。巡呈
封記。於首座處請鎖匙呈過。開取衣物照字
號。次第排席上。空篭向内側安。維那起身
| 鳴磬一下。念誦云 | 浮雲散而影不留。殘燭盡而光自 滅。今茲估唱用表無常。仰憑大衆 |
| 奉爲某甲上座資助覺靈往生淨 土。念清淨法身毘盧遮那佛云云 | 十號畢鳴磬一下 |
| 云 | 夫唱衣之法蓋禀常規。新舊短長自 宜照顧。磬聲斷後不許翻悔。謹白 | 再鳴磬一下。 |
| 拈度牒。於亡僧名字上。横剪破云 | 亡僧本名度 牒一道對衆 |
| 剪 破 | 鳴磬一下。付與行者。捧呈兩序。維那解袈 |
物。呈過遞與。維那提起云。某號某物一唱若
干。如估一貫。則從一伯唱起。堂司行者接聲唱
衆中應聲。次第唱到一貫。維那即鳴磬一下
| 云 | 打與 一貫 | 餘號並同。或同聲應同價者行者喝住 |
| 云 | 雙 破 | 再唱起鳴磬爲度。堂司行者問定某人 |
行者。遞與唱得人。供頭行者仍收衣物入篭。
| 一一唱畢鳴磬一下。回向云 | 上來唱衣念誦功徳。 奉爲圓寂某甲上座 |
| 莊嚴報地。再勞尊 衆。念十方三世云云 | 近來爲息喧亂。多作鬮拈 |
| 法 | 見住 持章 | 衣物過三日不取者照價。出賣造板帳｣ |
分與衆僧。作是思惟。彼既如斯。我還若此。
因其對治息貪求故。今不省察。翻於唱衣
時爭價喧呼。愚之甚也
入塔 茶毘後執事人郷曲法眷同收骨。以
| 綿裹袱包函貯封定迎。歸延壽堂 | 位牌上 去新字 | 三時 |
| 知 | 如不合成式及有侵欺。許以禮覆上下覆實改。若 無實迹不得紊繁。違者合擯罰。爲住持及執事者。須 |
| 公廉平允。以身 率先服衆。可也 | 出板帳畢。堂司行者預報衆掛 |
請入塔佛事。入畢知事封塔。維那擧大悲呪。
| 回向云 | 上來諷經功徳。奉爲圓寂某上座 入塔之次莊嚴報地。十方云云 | 知客平擧 |
勅修百丈清規卷第六終
大智壽聖禪寺住持臣僧
徳煇奉 勅重編
大龍翔集慶寺住持臣僧
大訴奉 勅校正
◎板帳式
今具估唱亡僧某甲稱呼衣鉢鈔收支下項
| 一收鈔一千貫文 | 係唱衣鈔收到。或別有 收鈔名目。逐一列寫 |
| 支鈔九十一貫文 | 係板帳 支行 | 開具内一十五貫文 |
| 回龕 |
| 三貫文 | 回祭 | 三貫文 | 設粥 |
| 一貫文 | 龕前燈油 | 十貫文 | 筆紙造單 幡花雪柳 |
| 一貫文 | 淨髮 | 二貫伍伯文 | 移龕擡亡 |
| 伍伯文 | 燒浴湯 | 二貫文 | 浴亡 |
| 一貫文 | 直靈上 粥飯 | 伍伯文 | 庫司客頭 報造祭 |
| 伍伯文 | 釘掛祭筵 | 伍伯文 | 管計出 椀楪 |
| 伍伯文 | 庫子出 給造祭 | 伍伯文 | 監廚造食 |
| 伍伯文 | 庫司茶頭 上茶湯 | 伍伯文 | 參頭差 撥行者 |
| 二貫文 | 堂司行 者報衆 | 伍伯文 | 監作差 撥又力 |
| 伍伯文 | 方丈聽叫 捧香合 | 十貫文 | 行堂諷經 |
| 一貫文 | 貼堂司行 者鳴廊板 | 二貫文 | 四寮茶 頭供應 |
| 一十伍貫文 | 舁龕 | 一貫文 | 打鈸 |
| 三貫文 | 鼓樂 | 三貫文 | 扛香卓挑 幡燈六人 |
| 伍伯文 | 俵雪柳 柴枝 | 一貫文 | 化亡 |
| 三貫文 | 方丈一行 人僕送喪 | 一貫文 | 四寮人力 扛橙卓 |
| 伍伯文 | 貼堂司行 者呈衣 | 伍伯文 | 堂司行 者唱衣 |
| 伍伯文 | 貼供頭遞 唱衣標 | 伍伯文 | 供頭收衣 |
| 伍伯文 | ＊唱食行 者撮鬮 | 伍伯文 | 收骨 |
| 一貫文 | 擡灰函 | 一貫文 | 直塔 | 共支行 |
| 支鈔二伯七十貫文 | 係板帳支行外三七抽分 歸常住。計上件支行 |
| 支鈔一伯三十伍貫文 | 佛事錢 |
| 開具内二十貫 | 秉炬 |
| 一十貫 | 貼秉炬 佛事 | 四十貫 | 鎖龕起龕 起骨入塔 |
| 二十貫 | 貼上四 項佛事 | 三十貫 | 維那山頭佛事 知客侍者把帳 |
| 一十伍貫 | 貼上三 項佛事 | 共支行 |
| 支鈔一十伍貫文 | 首座主喪。都寺押喪。維那主 磬。各伍貫文。計上件支行 |
| 支鈔九貫文 | 知客擧經侍者捧香。合各三貫。聖僧侍者 收唱衣錢二貫。直歳度火把一貫計上件 |
| 支 行 |
| 支鈔一十伍貫文 | 方丈兩序堂司行者。抄剳估衣造單 三次次點心方丈雙分。計上件支行 |
| 支鈔二十貫文 | 方丈兩序僉單。方丈 雙分。計上件支行 |
| 支鈔四伯四十四貫伍伯文 | 係俵衆經錢觀音大士 聖僧方丈雙分。僧衆 |
| 約四百員。各一貫文。堂司行者隨僧嚫在假 并暫到。約七十九人半分。各伍伯文。共支行 |
| 除支外見管鈔伍伯文 | 收堂司 公用 |
年 月 日堂司行者 某 具
把帳 侍者 某押 知客 某押
直歳知殿
典座知浴
副寺藏主
維那藏主
副寺書記
監寺首座
| 都寺首座 某押 | 兩序 並同 |
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