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勅修百丈清規 (No. 2025_ 徳煇重編 ) in Vol. 48

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T2025_.48.1136a01:   住持垂訪頭首點茶
T2025_.48.1136a02: 茶湯禮畢。住持齋罷。往諸頭首寮點茶。從容
T2025_.48.1136a03: 温存點檢缺乏。隨令庫司措辦
T2025_.48.1136a04:   兩序交代茶
T2025_.48.1136a05: 伺方丈特爲新首座茶畢。次第新職事具威
T2025_.48.1136a06: 儀。懷香躬詣各受代人處。挿香對觸禮一拜。
T2025_.48.1136a07: 請云齋退拜屈尊
重就寮獻茶
隨令茶頭請兩序各一人。東
T2025_.48.1136a08: 西序勤舊各一人光伴西序請茶。則知事分手坐。
於同列頭首中。請肩下一人
T2025_.48.1136a09: 光伴。如肩上人赴坐位相妨。東序請茶。則頭首分
手坐。如維那位居東序。請茶時肩下副寺一人赴
寮中
T2025_.48.1136a10: 向内設特爲位。主席分手位。左右光伴人位。
T2025_.48.1136a11: 齋退鳴寮前板。接受特爲人。次接光伴人。入
T2025_.48.1136a12: 位揖坐燒香揖香燒光伴香。入座下茶。茶畢。
T2025_.48.1136a13: 受代人起將元請香挿爐中。觸禮拜謝而退。
T2025_.48.1136a14: 次日令堂司行者請交代點心。名勝一人。光
T2025_.48.1136a15: 伴前堂首座。則請西堂勤舊各一人光伴。若
T2025_.48.1136a16: 庫司一班。請西堂勤舊頭首光伴。庫司釘掛。
T2025_.48.1136a17: 向裏設特爲位。左右排光伴位。頭首與主席
T2025_.48.1136a18: 分手。同序隨班位。次日點心坐位同前。西序
T2025_.48.1136a19: 止於知客。東序止於維那。凡侍者交代茶與
T2025_.48.1136a20: 點心。當請維那光伴設位行
禮皆同
近時點心因而請
T2025_.48.1136a21: 客請郷曲非禮也
T2025_.48.1136a22:   入寮出寮茶
T2025_.48.1136a23: 入蒙堂者白寮主。掛點茶牌。牌左小紙貼云
T2025_.48.1136a24: 某拜請合寮尊
衆齋退就上寮
齋罷備香燭普同問訊。揖寮主居
T2025_.48.1136a25: 主位。點茶人居賓位。略坐起身燒香問訊。復
T2025_.48.1136a26: 坐點茶收盞。寮主起爐前相謝 自蒙堂出
T2025_.48.1136a27: 充頭首者。點交代茶畢。別日令茶頭報寮主
T2025_.48.1136a28: 掛點茶牌。齋退鳴寮中小板。點茶人門外右
T2025_.48.1136a29: 立揖衆入。爐前問訊。寮主主位點茶人分手
T2025_.48.1136b01: 位。略坐起身燒香問訊。復坐獻茶了。寮主與
T2025_.48.1136b02: 衆起身爐前致謝。送點茶人出 自衆寮出
T2025_.48.1136b03: 充頭首者。令茶頭預報寮主掛點茶牌。齋退
T2025_.48.1136b04: 鳴板。先到衆寮門外右立揖衆。入位立定。問
T2025_.48.1136b05: 訊揖坐。進中間上下問燒香。復中間上下間
T2025_.48.1136b06: 問訊。仍中央問訊寮元揖點茶人。對面位坐。
T2025_.48.1136b07: 行茶畢。寮元出爐前致謝送出 入衆寮者
T2025_.48.1136b08: 點茶禮與出
寮茶同
但寮元寮長分賓主位。自不可入
T2025_.48.1136b09: 位坐
T2025_.48.1136b10:   頭首就僧堂點茶
T2025_.48.1136b11: 伺點出寮茶畢。具茶榜式見
令茶頭貼僧堂前
T2025_.48.1136b12: 下間。具威儀請方丈請茶。諸寮掛點茶牌
T2025_.48.1136b13: 報請。預令供頭燒湯出盞。庫司備茶燭。齋畢
T2025_.48.1136b14: 就坐。點茶頭首入堂炷香行茶與旦望
禮同
T2025_.48.1136b15:   榜某寮舍湫隘不敢坐 邀。今晨齋退就雲堂
點茶一中。伏望 衆慈同垂 降重
    今月 日具位 某拜請
T2025_.48.1136b16: 本山辦事禪師 江湖名勝禪師
郷曲道舊禪師 合堂尊衆禪師
T2025_.48.1136b17:   兩序出班上香
T2025_.48.1136b18: 凡出班上香行香鳴鈸。維那出爐前向外偏
T2025_.48.1136b19: 立。揖住持上香侍者
捧合
次揖兩序。相朝而出。
T2025_.48.1136b20: 轉身問訊住持謂之
借香
然後上香若聖節佛祖嗣法
師忌。無借香問訊。
T2025_.48.1136b21: 有立班西堂。當先上香。或謂首座已出世。
當先上香者非。蓋必與都寺同出班故也
T2025_.48.1136b22: 西序章終
T2025_.48.1136b23:   大衆章
T2025_.48.1136b24: 歸虚之水鄧林之木。以聚者衆也。今夫大方
T2025_.48.1136b25: 居衆千百。倒廩而炊赭山而爨。亦其所聚
T2025_.48.1136b26: 也。而四方之來如歸。若已所固有者果何爲
T2025_.48.1136b27: 哉。蓋佛以人之流轉三界出沒生死。惟明道
T2025_.48.1136c01: 悟性。以超于妙覺。則群生異類咸資其善而
T2025_.48.1136c02: 訓其徒。以肖己爲然。故人人待其徒猶待其
T2025_.48.1136c03: 師。雖摩肩接踵而至。惟恐奉之不及。不以其
T2025_.48.1136c04: 衆而少怠也。不然則有以尺地斗粟而相訟
T2025_.48.1136c05: 者多矣。豈其獨愚。甘委其貲以廣吾居。輟其
T2025_.48.1136c06: 飱以食吾徒。吾徒之食于斯居于斯。果何爲
T2025_.48.1136c07: 哉。果何爲哉
T2025_.48.1136c08: 勅修百丈清規卷第四
T2025_.48.1136c09:
T2025_.48.1136c10:
T2025_.48.1136c11:
T2025_.48.1136c12: 勅修百丈清規卷第五
T2025_.48.1136c13:  大智壽聖禪寺住持臣僧
T2025_.48.1136c14: 徳煇奉    勅重編
T2025_.48.1136c15: 大龍翔集慶寺住持臣僧
T2025_.48.1136c16: 大訴奉    勅校正 
T2025_.48.1136c17:   ◎沙彌得度
T2025_.48.1136c18: 凡行者初受度牒。以柈袱托呈本師兩序各
T2025_.48.1136c19: 處。挿香禮三拜。選日設旛剃頭按律。選處設
座。令於露地
T2025_.48.1136c20: 香水洒之。周匝七尺四角懸旛。今時多大殿須向佛。或
相對設座。若法堂中須設像花香燭如儀。今僧堂中爲
T2025_.48.1136c21: 衆多便
床坐也
先禀維那和會。戒師并作梵闍梨。引
T2025_.48.1136c22: 請闍梨。選日既定。則隔宿剃頭。頂心留髮
T2025_.48.1136c23: 周羅。梵語周
羅。此云小結也
設戒師座几。與住持分手。几
T2025_.48.1136c24: 上安香燭手爐戒尺。設作梵闍梨座*几于聖
T2025_.48.1136c25: 僧右。與戒師對。几上安磬。聖僧案前置袈裟
T2025_.48.1136c26: 直裰度牒於上。自行堂鳴鈸引剃頭人出。土
T2025_.48.1136c27: 地堂祖堂佛殿各處。炷香禮三拜。序立僧堂
T2025_.48.1136c28: 前。鳴鍾集衆。頭首住持倶入堂訖。戒師二闍
T2025_.48.1136c29: 梨始入堂。大展三拜。各歸位。大衆齊坐定。引
T2025_.48.1137a01: 請闍梨至戒師前。大展三拜。胡跪合掌。戒師
T2025_.48.1137a02: 問云僧集
答云
問云和合
答云
 戒師云僧今
和合
T2025_.48.1137a03: 何所
作爲
答云爲行者剃
頭受戒
戒師云
引請收坐具。起鳴
T2025_.48.1137a04: 手磬。引剃頭人入堂。聖僧前三拜。次戒師前
T2025_.48.1137a05: 三拜了就跪。作梵闍梨鳴大磬。作梵云神仙
五通
T2025_.48.1137a06: 人。作者於呪術。爲彼慚愧者。攝諸不慚愧。如來
立禁戒。半月半月説。以説戒利益。稽首禮諸佛
云何
T2025_.48.1137a07: 云何於此經。究竟到彼岸。
願佛開微密。廣爲衆生説
作梵訖。復白云。爲
T2025_.48.1137a08: 剃頭受戒者説。戒師起座大衆倶立。戒師秉
T2025_.48.1137a09: 爐白云。戒香定香慧香解脱香解脱知見香。
T2025_.48.1137a10: 光明雲臺遍法界。供養十方無量佛。十方無
T2025_.48.1137a11: 量法。十方無量僧。見聞普熏證寂滅。一切
T2025_.48.1137a12: 衆生亦如是。即將今晨剃頭受戒開啓功徳。
T2025_.48.1137a13: 先願
T2025_.48.1137a14: 皇帝萬歳臣統千秋。天下太平法輪常轉。伽
T2025_.48.1137a15: 藍土地増益威光。護法護人無諸難事。十方
T2025_.48.1137a16: 施主福慧莊嚴。合道場人身心安樂。師長父
T2025_.48.1137a17: 母道業超隆。剃頭沙彌修行無障。三途八難
T2025_.48.1137a18: 咸脱苦輪。九有四生倶登覺岸。仰憑大衆念
T2025_.48.1137a19: 清淨法身毘盧遮那
佛云云。十號畢
大衆復坐。引請秉爐。教沙彌
T2025_.48.1137a20: 請師言句汝合自陳。汝若不能隨我
聲道。凡稱某甲處。當稱自己名
復唱念云。大
T2025_.48.1137a21: 徳一心念 我某甲 今請大徳 爲剃頭受
T2025_.48.1137a22: 戒阿闍梨 願大徳 爲我作剃頭受戒阿闍
T2025_.48.1137a23: 梨 我依大徳故 得剃頭受戒 慈愍故
T2025_.48.1137a24: 剃頭人禮一拜。再稱慈愍故禮二拜。三稱慈
T2025_.48.1137a25: 愍故禮三拜。就胡跪合掌。戒師云。善男子。沙
T2025_.48.1137a26: 應喏 戒師云。心源湛寂法海淵深。迷之者
T2025_.48.1137a27: 永劫沈淪。悟之者當處解脱。欲傳妙道無越
T2025_.48.1137a28: 出家。放曠喩如虚空。清淨同於皎月。修行縁
T2025_.48.1137a29: 具道果非遥。始從剋念之功。畢證無爲之地。
T2025_.48.1137b01: 所以大覺世尊捨金輪之寶位。子夜踰城。脱
T2025_.48.1137b02: 珍御之龍衣。青山斷髮。容鵲巣於頂上。掛蛛
T2025_.48.1137b03: 網於眉間。修寂滅而證眞常。斷塵勞而成正
T2025_.48.1137b04: 覺。三世諸佛不説在家成道。歴代祖師阿誰
T2025_.48.1137b05: 行染度人。所以佛佛授手。祖祖相傳。不染世
T2025_.48.1137b06: 縁方成法器。故得天魔拱手外道歸心。上酬
T2025_.48.1137b07: 四重之恩。下濟群生之苦。所以云。流轉三界
T2025_.48.1137b08: 中。恩愛不能捨。棄恩入無爲。眞是報恩者。出
T2025_.48.1137b09: 家之後禮越常情。不拜君王不拜父母。汝今
T2025_.48.1137b10: 可離此座。想念國王水上之恩。父母生成之
T2025_.48.1137b11: 徳。專精拜辭後不拜也。沙彌就禮一拜引請。
T2025_.48.1137b12: 鳴手磬引出堂外。望北三拜謝恩。復三拜謝
T2025_.48.1137b13: 父母恩。即更僧衣。引入聖僧前三拜。轉戒師
T2025_.48.1137b14: 前一拜。胡跪合掌。戒師用淨瓶潅頂。以指滴
T2025_.48.1137b15: 水於頂上。勢刀剃頭。仍擧偈。衆同誦云善哉
大丈
T2025_.48.1137b16: 夫。能了世無常。棄俗
趣泥洹。希有難思議
三誦訖。沙彌退禮一拜。引
T2025_.48.1137b17: 請領沙彌。至本師前。胡跪合掌。本師執刀云
T2025_.48.1137b18: 最後一結謂之周羅。唯師一人乃
能斷之。我今爲汝除去。汝今許否
答云可爾有垂示法
T2025_.48.1137b19: 語。仍擧落髮偈云毀形守志節。割愛辭所親。
出家弘聖道。誓度一切人
三擧
T2025_.48.1137b20: 大衆同聲和。沙彌就禮三拜。仍胡跪合掌。本
T2025_.48.1137b21: 師持袈裟。亦有垂示法語。付袈裟置沙彌頂
T2025_.48.1137b22: 上。復擧偈云大哉解脱服。無相福田衣。
披奉如來戒。廣度諸衆生
三擧衆亦
T2025_.48.1137b23: 同聲和畢。沙彌披袈裟。禮本師三拜。禮聖僧
T2025_.48.1137b24: 三拜。禮戒師三拜。胡跪合掌。戒師云。善男子。
T2025_.48.1137b25: 法如大海漸入漸深。汝既出家當先受三歸
T2025_.48.1137b26: 五戒。方得近事大僧。次受沙彌十戒。乃可同
T2025_.48.1137b27: 僧利養。事在專誠。不得慢易。我今爲汝召請
T2025_.48.1137b28: 三寶。證明佛事。秉爐云 一心奉請 無邊
T2025_.48.1137b29: 佛寶 海藏經文十地三賢 五果四向 同
T2025_.48.1137c01: 垂感降 共作證明 三請訖。乃云。善男子。
T2025_.48.1137c02: 欲求歸戒。先當懺滌愆瑕。如人浣衣然後加
T2025_.48.1137c03: 色。汝今至誠隨我懺悔。擧云我昔所造諸惡業。
皆由無始貪嗔癡。
T2025_.48.1137c04: 從身口意之所生。
一切我今皆懺悔
三擧衆三和沙彌三拜。胡跪
T2025_.48.1137c05: 合掌。戒師云。善男子。法既淨治身口意業今
T2025_.48.1137c06: 當歸依佛法僧寶。乃擧唱云 歸依佛 歸
T2025_.48.1137c07: 依法 歸依僧 歸依佛無上尊 歸依法離
T2025_.48.1137c08: 欲尊 歸依僧衆中尊 歸依佛竟 歸依法
T2025_.48.1137c09: 竟 歸依僧竟 如來至眞等正覺 是我大
T2025_.48.1137c10: 師 我今歸依 從今以往 稱佛爲師 更
T2025_.48.1137c11: 不歸依邪魔外道 慈愍故。沙彌隨聲念。衆
T2025_.48.1137c12: 皆和自歸依佛起至慈愍故。通誦三遍。如
慈愍故。次則再疊之。三則三疊之
毎誦一遍
T2025_.48.1137c13: 沙彌隨禮一拜。二遍二拜。三遍三拜。就胡跪
T2025_.48.1137c14: 合掌。戒師云。善男子。汝既捨邪歸正。戒已周
T2025_.48.1137c15: 圓。若欲識相護持應受五戒
T2025_.48.1137c16:   不殺生
T2025_.48.1137c17: 不偸盜
T2025_.48.1137c18:   盡形壽 不婬欲 是五戒相。汝能持不。答
T2025_.48.1137c19: 云。能持
T2025_.48.1137c20:   不妄語
T2025_.48.1137c21: 不飮酒
T2025_.48.1137c22: 上來五支淨戒一一不得犯。汝能持不。答云。
T2025_.48.1137c23: 能持。是事如是持。沙彌三拜胡跪合掌。戒師
T2025_.48.1137c24: 云。善男子。五戒爲入道之初因。出三途之元
T2025_.48.1137c25: 首。次受沙彌十戒。形備法儀。此稱勤策。依師
T2025_.48.1137c26: 而住。受利同僧。是爲應法沙彌。應當頂受
T2025_.48.1137c27:   不殺生
T2025_.48.1137c28: 不偸盜
T2025_.48.1137c29: 不婬欲
T2025_.48.1138a01: 不妄語
T2025_.48.1138a02: 不飮酒
T2025_.48.1138a03: 盡 壽是沙彌戒相。汝能持不。答
T2025_.48.1138a04: 云。能持
T2025_.48.1138a05:   不坐臥高廣大床
T2025_.48.1138a06: 不花鬘瓔珞香油塗身
T2025_.48.1138a07: 不歌舞作倡故往觀聽
T2025_.48.1138a08: 不捉金銀錢寶
T2025_.48.1138a09: 不非時食
T2025_.48.1138a10: 上來十支淨戒一一不得犯。汝能持不。答云。
T2025_.48.1138a11: 能持。是事如是持。沙彌三拜胡跪合掌。善男
T2025_.48.1138a12: 子。汝今受戒之後當須頂戴奉持。不得違犯
T2025_.48.1138a13: 所持戒律。供養三寶勤種福田。於和尚阿闍
T2025_.48.1138a14: 梨。一如法教於上中下座。心常恭敬精進行
T2025_.48.1138a15: 道。報父母恩。衣取蔽形不以文彩。食取支命
T2025_.48.1138a16: 不得嗜味。花香脂粉無以近身。好色邪聲一
T2025_.48.1138a17: 無視聽。徐言持正。勿宣人短。倘有爭者兩説
T2025_.48.1138a18: 和合。男女有別草木無傷。非賢不友非聖不
T2025_.48.1138a19: 宗。法服應器常與人倶。非時不食非法不言。
T2025_.48.1138a20: 精勤思義温故知新。坐則禪思起則諷誦。閉
T2025_.48.1138a21: 三惡道開涅槃門。於比丘法中増長正業菩
T2025_.48.1138a22: 提心而不退。般若智以長明。廣化衆生祈成
T2025_.48.1138a23: 正覺。用心如此。眞佛弟子。沙彌禮三拜胡跪
T2025_.48.1138a24: 合掌。戒師起身秉爐。回向云。上來剃頭受戒
T2025_.48.1138a25: 功徳。奉祝護法天龍伽藍眞宰。各展威靈安
T2025_.48.1138a26: 僧護法。堂頭和尚。常爲苦海之津梁。執事高
T2025_.48.1138a27: 人。永作法門之柱石。合堂清衆。同乘般若之
T2025_.48.1138a28: 舟。剃頭沙彌。共至菩提之岸。四恩總報三有
T2025_.48.1138a29: 齊資。法界有情同圓種智。十方三世一切諸
T2025_.48.1138b01: 佛諸尊菩薩摩訶薩摩訶般若波羅蜜。戒師
T2025_.48.1138b02: 仍就坐。作梵闍梨鳴磬云。處世界如虚空。如
T2025_.48.1138b03: 蓮花不著水。心清淨超於彼。稽首禮無上尊
T2025_.48.1138b04:   佛得菩提道心常不退
T2025_.48.1138b05: 歸依法薩般若得大總持門
T2025_.48.1138b06:   僧息諍論同入和合海
T2025_.48.1138b07: 上來剃頭受戒功徳無限殊勝良因。散周沙
T2025_.48.1138b08: 界和南聖衆
T2025_.48.1138b09: 引請闍梨候作梵闍梨擧處世界如虚空時。
T2025_.48.1138b10: 即鳴手磬。引沙彌禮戒師三拜。轉身禮聖僧
T2025_.48.1138b11: 三拜畢問訊。出堂外下手立。戒師二闍梨聖
T2025_.48.1138b12: 僧前。大展三拜而出。堂司行者鳴堂前鍾三
T2025_.48.1138b13: 下。住持出堂。大衆下床。首座領衆。隨詣方
T2025_.48.1138b14: 丈禮賀。如衆多住持當就法堂上受賀。客頭
T2025_.48.1138b15: 行者仍預排列香燭爐瓶罘罳椅子。伺候先
T2025_.48.1138b16: 戒師二闍梨行禮。初展云蒙差授戒勉強祇承。人事
荒疏有淹尊重。下情不勝
T2025_.48.1138b17: 惶恐
之至
住持答云沙彌剃頭
有勞神用
再展叙寒温畢。觸禮三
T2025_.48.1138b18: 拜。住持答一拜。次首座大衆進前挿香。或展
T2025_.48.1138b19: 或觸禮。或免。次侍者小師挿香。大展三拜。不
T2025_.48.1138b20: 收坐具。進云沙彌得度擧衆同歡仰對
尊嚴。下情不勝欣躍之至
又三拜進
T2025_.48.1138b21: 叙寒温退三拜。收坐具次沙彌挿香。大展三
T2025_.48.1138b22: 拜。不收坐具。進云某等叨圓頂相幸掛田衣。不受
塵勞永離愛網。下情不勝欣感
T2025_.48.1138b23:
又三拜進云即日時令謹時恭惟。堂頭
本師大和尚尊候起居多福
退三拜
T2025_.48.1138b24: 收坐具。住持巡寮報禮。沙彌一一詣寮禮謝。
T2025_.48.1138b25: 秖就沙彌寮安下。俟他時登壇受戒。謝戒詞
T2025_.48.1138b26: 某等獲登戒品。濫厠僧
倫。仰荷庇庥。特此拜謝
答云宿承佛記。僧戒圓成。
堅忍受持。力扶宗教
T2025_.48.1138b27:   新戒參堂
T2025_.48.1138b28: 得度受沙彌戒已。覆住持。於何日參堂。次禀
T2025_.48.1138b29: 首座維那。至期早粥遍食椎後。新戒參頭領
T2025_.48.1138c01: 衆入堂。聖僧前列問訊挿香。大展三拜。不收
T2025_.48.1138c02: 坐具進云某等獲厠僧倫攀附清衆此
日參堂。下情不勝戰汗之至
又三拜進云
T2025_.48.1138c03: 即日時令謹時恭惟。堂頭本師大和
尚。首座尊衆大禪師。尊候起居多福
退三拜收坐具。
T2025_.48.1138c04: 轉身住持前列問訊。從首座板。起巡堂至外
T2025_.48.1138c05: 堂。復歸内堂中間。問訊而出。然後歸堂。挿單
T2025_.48.1138c06: 隨衆禪誦
T2025_.48.1138c07:   登壇受戒
T2025_.48.1138c08: 三世諸佛皆曰出家成道。歴代祖師傳佛心
T2025_.48.1138c09: 印盡是沙門。蓋以嚴淨毘尼。方能弘範三界。
T2025_.48.1138c10: 然則參禪問道戒律爲先。若不離過防非。何
T2025_.48.1138c11: 以成佛作祖。受戒之法應備三衣鉢具并新
T2025_.48.1138c12: 淨衣物。如無新者浣染令淨。入壇受戒一心
T2025_.48.1138c13: 專注。愼勿異縁像佛形儀。具佛戒律。得佛受
T2025_.48.1138c14: 用。此非小事豈可輕心。若借借衣鉢雖登壇
T2025_.48.1138c15: 受戒。並不得戒若不曾受。一生爲無戒之人。
T2025_.48.1138c16: 濫厠空門虚消信施。既受聲聞戒。應受菩薩
T2025_.48.1138c17: 戒。此入法之漸也
T2025_.48.1138c18:   護戒
T2025_.48.1138c19: 受戒之後常應守護。寧有法死不無法生。如
T2025_.48.1138c20: 小乘四分律云。四波羅夷。十三僧伽婆尸沙。
T2025_.48.1138c21: 二不定。三十尼薩耆。九十波逸提。四波羅提
T2025_.48.1138c22: 提舍尼。一百衆學。七滅諍。大乘梵網經十重
T2025_.48.1138c23: 四十八輕。並須讀誦通利善知持犯開遮。但
T2025_.48.1138c24: 依金口聖言。莫擅隨於庸輩。如不應食謂酒
葷腥
T2025_.48.1138c25: 也。葱韭蒜薤園莝曰葷。
諸肉味曰腥。並不應食
不非時食如非粥飯二
時皆非時食
並宜
T2025_.48.1138c26: 服禁。財色之禍甚於毒蛇。尤當遠離。慈念衆
T2025_.48.1138c27: 生猶如赤子。語言眞實心口相應。讀誦大乘
T2025_.48.1138c28: 資發行願尸羅清淨佛法現前。皮之不存毛
T2025_.48.1138c29: 將安付。故經云。精進持淨戒。猶如護明珠
T2025_.48.1139a01:   辦道具
T2025_.48.1139a02: 將入叢林。先辦道具。中阿含經云。所蓄物可
T2025_.48.1139a03: 資身者。即是増長善法之具。菩薩戒經云。資
T2025_.48.1139a04: 生順道之具 三衣 蓋法衣有三也。一僧
T2025_.48.1139a05: 伽黎即大
衣也
二欝多羅僧即七
條也
三安陀會即五條也。
此是三衣
T2025_.48.1139a06: 也。若呼七條偏衫
裙爲三衣者非也
又三品大衣上品二十五條。二十三
條。二十一條。中品十
T2025_.48.1139a07: 九條。十七條。十五條。下
品十三條。十一條。九條
田衣縁起。僧祇律云。佛
T2025_.48.1139a08: 住帝釋石窟前。見稻田畦畔分明。語阿難云。
T2025_.48.1139a09: 過去諸佛衣相如是。從今依此作衣相。増輝
T2025_.48.1139a10: 記云。田畦貯水生長嘉苗。以養形命。法衣之
T2025_.48.1139a11: 田潤以四利之水。増其三善之苗。以養身法
T2025_.48.1139a12: 慧命也。坐具 梵云尼師壇。此云隨坐衣。根
T2025_.48.1139a13: 本毘柰耶云。尼師但那唐言坐具。五分律云
T2025_.48.1139a14: 爲護身護衣護僧床褥故。蓄坐具。僧祇云。律
T2025_.48.1139a15: 應量作長佛二磔手。廣一磔手半佛一磔手長二
尺四寸。此合
T2025_.48.1139a16: 長四尺八寸。
廣三尺六寸
T2025_.48.1139a17: 偏衫 古僧衣律制只有僧祇支此云覆膊衣。亦
名掩腋衣
T2025_.48.1139a18: 此長覆左膊及右腋。蓋&MT04159;三衣故。即天竺之
T2025_.48.1139a19: 儀也。竺道祖魏録云。魏宮人見僧袒一肘不
T2025_.48.1139a20: 以爲善。乃作偏袒。縫於僧祇支上相從。因名
T2025_.48.1139a21: 偏衫今開脊接領者是。
蓋魏遺制也
T2025_.48.1139a22: 裙 西域記云。泥縛些羅些桑
箇切
唐言裙。諸律舊
T2025_.48.1139a23: 譯或云涅槃僧。或云泥洹僧。或譯爲内衣。或
T2025_.48.1139a24: 云圌衣圌音船。即貯米圓器。似
圌而無蓋。取圓儀故云
T2025_.48.1139a25: 直裰 相傳前輩見僧有偏衫而無裙。有裙
T2025_.48.1139a26: 而無偏衫。遂合二衣爲直裰。然普化索木直
T2025_.48.1139a27: 裰。大陽傳革履布裰。古亦有矣
T2025_.48.1139a28: 鉢 梵云鉢多羅此云應量器。今略云鉢。又
T2025_.48.1139a29: 呼云鉢盂。即華梵兼名。佛本行集經云。北天
T2025_.48.1139b01: 竺有二商主。一名帝利富婆。二名跋利迦。奉
T2025_.48.1139b02: 世尊糗酪密揣。世尊思惟。往昔諸佛悉皆受
T2025_.48.1139b03: 持鉢器。我今當以何器受商主食。時四天王
T2025_.48.1139b04: 疾共持四金鉢奉上。世尊不受。以出家人不
T2025_.48.1139b05: 合蓄此。彼四天王更將四銀鉢。玻璃鉢。琉璃
T2025_.48.1139b06: 鉢。赤珠鉢。瑪瑙鉢。&MT01728;璖鉢奉上。悉皆不受。
T2025_.48.1139b07: 時北方毘沙門天王告三天王言。我念往昔。
T2025_.48.1139b08: 青色諸天將四石器來奉我等。可用受食。時
T2025_.48.1139b09: 別有一天子名毘盧遮那。白言。仁等愼勿於
T2025_.48.1139b10: 此石器受食。但供養如來。當有如來號釋迦
T2025_.48.1139b11: 牟尼出世。宜將此四石鉢奉彼如來。時四天
T2025_.48.1139b12: 王共將四石鉢奉佛。世尊念。四天王以信淨
T2025_.48.1139b13: 心奉我四鉢。若我於一人邊受。餘各有恨。我
T2025_.48.1139b14: 今總受四鉢。持作一鉢。次第相重安置左手
T2025_.48.1139b15: 右手按下。合成一鉢。外有四唇。而説偈言。我
T2025_.48.1139b16: 昔功徳諸果滿。以發哀愍清淨心。是故今四
T2025_.48.1139b17: 大天王清淨牢固施我鉢
T2025_.48.1139b18: 錫杖 梵云隙棄羅。此云錫杖。錫杖經云。佛
T2025_.48.1139b19: 告比丘。應受持錫杖。過去未來現在諸佛皆
T2025_.48.1139b20: 執故。又名智杖。又名徳杖。彰顯智行功徳本
T2025_.48.1139b21: 故。迦葉白佛。何名錫杖。佛言。錫者。輕也。依
T2025_.48.1139b22: 倚是杖除煩惱出三界故。錫明也。得智明故。
T2025_.48.1139b23: 錫醒也。醒悟苦空三界結究故。錫疏也。謂持
T2025_.48.1139b24: 者與五欲疏斷故。二股六環是迦葉佛製。四
T2025_.48.1139b25: 股十二環是釋迦佛製
T2025_.48.1139b26: 主杖 十誦律云。佛聽蓄杖。其&T030607;用鐵爲堅
T2025_.48.1139b27: 牢故。斯蓋行李之善助也。又毘奈耶云。佛聽
T2025_.48.1139b28: 蓄主丈。有二因縁。一爲老痩無力。二爲病苦
T2025_.48.1139b29: 嬰身故
T2025_.48.1139c01: 拂子 律云。比丘患草蟲聽作拂子。僧祇云。
T2025_.48.1139c02: 佛聽作線拂列&T073554;拂芒拂樹皮拂。若描牛尾
T2025_.48.1139c03: 馬尾并金銀裝柄者。皆不可執
T2025_.48.1139c04: 數珠 牟尼曼陀羅經云。梵語鉢塞莫。梁云
T2025_.48.1139c05: 數珠。系念修業之具也。木患子經云。昔有國
T2025_.48.1139c06: 王名波流黎。白佛言。我國邊小我常不安。法
T2025_.48.1139c07: 藏深廣不得遍行。願示法要。佛言。若欲滅煩
T2025_.48.1139c08: 惱。當貫木患子一百八箇。常自隨身。志心稱
T2025_.48.1139c09: 南無佛陀。南無達摩南無僧伽名。乃過一子。
T2025_.48.1139c10: 如是漸次乃過至千萬。能滿二十萬遍。身心
T2025_.48.1139c11: 不亂。捨命得生炎摩天。若滿百萬遍當除百
T2025_.48.1139c12: 八結業。獲常樂果。王言。我當奉行
T2025_.48.1139c13: 淨瓶 梵語捃雉迦。此云瓶。常貯水隨身以
T2025_.48.1139c14: 用淨手。寄歸傳云。軍遲有二。若甆瓦者是淨
T2025_.48.1139c15: 用。若銅鐵者是觸用
T2025_.48.1139c16: 濾水嚢 増輝記云。爲器雖小其功甚大。爲
T2025_.48.1139c17: 護生命故。中華僧鮮有受持。准律標示。根本
T2025_.48.1139c18: 百一羯磨云。水羅有五種。一方羅用絹三尺或
二尺。隨時
T2025_.48.1139c19: 大小。作絹須細密不透虫者。若
用疏絹薄紗紵布者。無護生之意
二法瓶陰陽
瓶也
三軍遲
T2025_.48.1139c20: 以絹繋口。以繩懸
沈於水。待滿引出
四酌水羅。五衣角羅言衣角者。
非袈裟角
T2025_.48.1139c21: 也。但取密絹一方磔手。或繋
瓶口。或安鉢盂中。濾水用也
慈覺大師賾公集經
T2025_.48.1139c22: 律凡三十一偈。文多不録。末謂世云。濾羅難
T2025_.48.1139c23: 安多衆。宗賾崇寧元年於洪濟院廚前井邊。
T2025_.48.1139c24: 安大水檻。上近檻唇。別安小檻穿角傍出。下
T2025_.48.1139c25: 安濾羅。傾水之時全無迸溢。亦五大衆沾足。
T2025_.48.1139c26: 浴院後架倣此。僧行東司亦皆濾水。出家之
T2025_.48.1139c27: 本道也。後住長蘆。諸井濾水二十餘處。常住
T2025_.48.1139c28: 若不濾水。罪歸主執之人。普冀勉而行之
T2025_.48.1139c29: 戒刀 僧史略云。戒刀皆是道具。表斷一切
T2025_.48.1140a01: 惡故
T2025_.48.1140a02:   裝包
T2025_.48.1140a03: 古者戴笠。笠内安經文茶具之類。衣被束前
T2025_.48.1140a04: 後包。挿祠部筒戒刀。今則頂包裝包之法。用
T2025_.48.1140a05: 青布袱二條。先以一條收拾衣被之屬。仍用
T2025_.48.1140a06: 油單裹於外。復用一條重包於外。四角結定
T2025_.48.1140a07: 用小鎖鎖之。仍繋包鉤於上。度牒有袋懸胸
T2025_.48.1140a08: 前。袈裟以帕子縛定。入腰包繋於前。下裳鞋
T2025_.48.1140a09: 襪有袋繋於後。右手携主杖。途中雲水相逢。
T2025_.48.1140a10: 彼此叉手朝揖而過。如遊山到處將及門。下
T2025_.48.1140a11: 包捧入旦過。安歇處解包取鞋襪。濯足更衣。
T2025_.48.1140a12: 搭袈裟與知客相看
T2025_.48.1140a13:   遊方參請
T2025_.48.1140a14: 禀辭師長。慕有道尊宿處。依棲求掛搭准律
云。比
T2025_.48.1140a15: 丘有法有食處應住。有法無食
處亦應住。無法有食處不應住
古規首到客司相看。
T2025_.48.1140a16: 次往堂司掛搭。送單位經案定。然後到侍司
T2025_.48.1140a17: 通覆。詣方丈禮拜。今時遊方掛搭初到旦過。
T2025_.48.1140a18: 推熟於叢林能事者一人爲參頭。領衆至客
T2025_.48.1140a19: 司具威儀。列門首右。白云暫到
相看
知客即接入。
T2025_.48.1140a20: 詞云即日恭惟。知賓尊長禪師尊候起居多福。
久欽此譽復奉瞻際。下情不勝感激之至
答云
T2025_.48.1140a21: 多幸特
荷遠臨
揖坐燒香喫茶略詢來歴。即起謝茶歸
T2025_.48.1140a22: 旦過。知客尋往回禮。參頭接入。普同問訊。知
T2025_.48.1140a23: 客詞云移刻恭惟。諸位尊長禪師尊候起居多福
適承降重特此拜謝。下情不勝感激之至
答云
T2025_.48.1140a24: 禮合拜看
何勤降重
參頭自送出門。若欲禮拜住持。則放
T2025_.48.1140a25: 參後詣侍司相看如前禮。起身禀云某等特來禮
拜和尚。敢
T2025_.48.1140a26: 勞侍者
通覆
侍者揖再坐。詳詢來由。或郷人法眷辦
T2025_.48.1140a27: 事分明。侍者云且回安下處
容某通覆
即上方丈咨覆。如
T2025_.48.1140a28: 允次早鍾鳴。侍者令客頭報相看。如未暇。侍
T2025_.48.1140a29: 者挑燈詣安下處報禮。善言安慰。相看之禮
T2025_.48.1140b01: 粥罷。參頭領衆。詣寢堂候住持出。侍者接入。
T2025_.48.1140b02: 參頭進前云請和尚
趺坐
轉身左手挿香。退身同衆。
T2025_.48.1140b03: 初展云某等久聞道風。此日獲奉
尊顏。下情不勝喜躍之至
再展云即日時令謹
時恭惟。堂
T2025_.48.1140b04: 頭大和尚尊
候起居多福
觸禮三拜。如入室弟子法眷則云
T2025_.48.1140b05: 久承
慈廕
別挿香行禮就座。侍者燒香喫茶。住持問
T2025_.48.1140b06: 郷里名諱及夏在何處。各須實答。不可多語。
T2025_.48.1140b07: 起身爐前謝云重承降接
特此拜謝
住持送出。參頭云和尚
尊重
T2025_.48.1140b08: 隨至侍司致謝云有煩神用
特此拜謝
歸旦過外下手排立。
T2025_.48.1140b09: 候住持回。禮同問訊接入。詞云移刻恭惟。堂頭
大和尚尊候起
T2025_.48.1140b10: 居多福。某等適來分合禮拜過
蒙降重。下情不勝感激之至
住持云安下不便
幸望款留
衆送
T2025_.48.1140b11: 出。參頭轉上手接侍者入。同衆問訊云移刻
恭惟。
T2025_.48.1140b12: 高侍禪師道體起至多福。禮合詣寮
拜看返辱降重。下情不勝感激之至
侍者云山門多幸特
荷遠臨。報謝
T2025_.48.1140b13: 稽遲下
情多愧
今遊方者多不入旦過。到處輒尋郷曲
T2025_.48.1140b14: 頭首寮舍安泊。古禮漸至無聞。住持遇名勝
T2025_.48.1140b15: 相看。就送客位回禮。上座相看。就法堂下間。
T2025_.48.1140b16: 迎伺住持回禮。免煩降重。而五山大方則不
T2025_.48.1140b17: 回禮。半齋請點心。當晩特爲湯披衣赴。住持
T2025_.48.1140b18: 接入。爐前通寒温。就坐侍者燒香揖湯。湯罷
T2025_.48.1140b19: 起就爐前謝湯。須兩展三禮抽衣就坐藥石。
T2025_.48.1140b20: 如住持不暇。請頭首代相陪。時當自起燒香。
T2025_.48.1140b21: 住持自伴湯乃盡禮也。次日粥罷請茶。參頭
T2025_.48.1140b22: 領衆。排立寢堂前。候住持至。即趨前問訊云
T2025_.48.1140b23: 經宿恭惟。堂頭和尚尊候起居多福。
某等重承寵呼。下情不勝感激之至
入座侍者燒香
T2025_.48.1140b24: 喫茶。起至爐前兩展三禮謝茶。初展云某等
重承
T2025_.48.1140b25: 煎點特此拜謝。下
情不勝感激之至
再展云即日時令謹時恭惟。堂
頭和尚尊候起居多福
退身
T2025_.48.1140b26: 觸禮三拜。住持送出兩三歩。如求掛搭。參
T2025_.48.1140b27: 頭領衆回身。進住持前。禀云某等生死事大無常
迅速。久聞道風特
T2025_.48.1140b28: 來依附。伏望
慈悲收録
禀訖不伺允否。即普觸禮一拜云。
T2025_.48.1140b29: 謝和尚
掛搭
當先掛搭參頭。其餘不拘早晩。不擇處
T2025_.48.1140c01: 所。各知進退。伺候住持求住。方丈近事人
T2025_.48.1140c02: 母得呵禁。如允仍觸禮一拜。就求帖子。到侍
T2025_.48.1140c03: 司附名云適奉方丈慈旨。
令就上寮附名
侍者次第發榜頭下堂
T2025_.48.1140c04: 司維那令行者請新到。喫茶畢出。度牒上床
T2025_.48.1140c05: 詳具大掛
搭歸堂
候送歸堂。或有故出入。須守堂儀。
T2025_.48.1140c06: 半月方可請假。古云。請假遊山者常將半月
T2025_.48.1140c07: 期。過期重掛搭。依舊守堂儀。如迫師長父母
T2025_.48.1140c08: 疾病喪死者。不在此限
T2025_.48.1140c09:   凡寢堂中必設參椅示尊師道也。新到相
T2025_.48.1140c10: 看。住持當居中位。令其挿香展禮。側坐受
T2025_.48.1140c11: 茶於禮無損。今北方猶行之所。時新學沙
T2025_.48.1140c12: 彌才方入衆。便與大方宿徳分坐抗禮視
T2025_.48.1140c13: 爲故常。循習成弊。至於獵等犯分以啓外
T2025_.48.1140c14: 侮。師道蕩然。能尊師則尊法。尊法則叢林
T2025_.48.1140c15: 紀綱振矣。若西域諸師其徒奉之。猶君父
T2025_.48.1140c16: 之尊。惟恐不及可爲法也
T2025_.48.1140c17:   大相看
T2025_.48.1140c18: 大方多衆。又尊宿嚴重。無汎常數見之禮。新
T2025_.48.1140c19: 到須候人多。各預詣侍司。附名作一起相看。
T2025_.48.1140c20: 侍者禀定。或九月初或冬前年節。衆推辦事
T2025_.48.1140c21: 名勝。或熟於叢林者爲參頭。至日領衆至寢
T2025_.48.1140c22: 堂排立。侍者請住持出。參頭進云請和尚
趺坐
住持
T2025_.48.1140c23: 垂語參頭下語已。退歩同衆問訊。挿香展禮。
T2025_.48.1140c24: 次謝侍者。次早赴方丈茶求掛搭。候發榜式見
T2025_.48.1140c25: 下堂司。送歸堂並與前同。住持併在謝掛搭
T2025_.48.1140c26: 時回禮
T2025_.48.1140c27:   榜式 奉方丈慈旨掛搭一僧某甲上座某甲上座
T2025_.48.1140c28:  今月 日侍司 某報
T2025_.48.1140c29:   大掛搭歸堂
T2025_.48.1141a01: 堂司承侍司報榜。即令行者請新到茶。各懷
T2025_.48.1141a02: 度牒。參頭預備小香合。準歸堂時用。領衆詣
T2025_.48.1141a03: 堂司對。觸禮一拜叙寒温。入座受茶畢。起禀
T2025_.48.1141a04: 某等適奉方丈慈旨。令
依附左右。伏望甄録
維那答云多幸喜得
同守寂寥
參頭
T2025_.48.1141a05: 與衆各取度牒遞付維那。仍對觸禮一拜。逐
T2025_.48.1141a06: 一上床暦訖付還。只留參頭度牒。行者喝云
T2025_.48.1141a07: 請衆首座
歸堂掛搭
參頭領衆。前門右手入堂。至聖僧前
T2025_.48.1141a08: 排立。參頭燒香同衆。大展三拜。巡堂一匝。自
T2025_.48.1141a09: 上堂至下堂。仍如前排立問訊。從班尾先移
T2025_.48.1141a10: 歩。退聖僧板頭立。維那入堂燒香上間立。堂
T2025_.48.1141a11: 司行者用盤袱托度牒。維那付還。參頭同衆
T2025_.48.1141a12: 對。觸禮一拜。參頭送維那出齋前後門
齋後前門
參頭不
T2025_.48.1141a13: 出門限。維那發諸寮報榜式見
行者引至衆寮
T2025_.48.1141a14: 鳴内板三下。寮主相接入門對。觸禮一拜。叙
T2025_.48.1141a15: 寒温畢。分手坐獻空盞。便起身於香爐前。問
T2025_.48.1141a16: 訊謝畢云某等適奉維那慈旨。令歸
上寮依棲左右。敢望慈悲
寮主云茲來多
幸。且喜
T2025_.48.1141a17: 同守
寂寥
即各觸禮一拜。新掛搭人轉東邊。寮主
T2025_.48.1141a18: 轉西邊。又觸禮一拜。寮主引掛搭人排列。朝
T2025_.48.1141a19: 觀音問訊。引巡案一匝。復朝觀音問訊而退。
T2025_.48.1141a20: 不須送出。行者引見寮元。對觸禮一拜云即日
恭惟
T2025_.48.1141a21: 坐元禪師尊候起居多福。茲蒙方丈慈旨。令某
等依附左右敢望垂慈。下情不勝感激之至
次詣諸
T2025_.48.1141a22: 頭首寮庫司。各觸禮一拜叙寒温畢送出。今
T2025_.48.1141a23: 多不相接止傳語。或謂止首座處有拜皆非
T2025_.48.1141a24: 法。蓋謝掛搭時兩序回禮通有答拜也
T2025_.48.1141a25:   榜掛搭 一僧某甲上座某州人氏某
某甲上座   今月 日堂司 某報
T2025_.48.1141a26: 報侍司曰申尊住持也前堂首座侍司衆寮
必具戒次州名餘皆不具
T2025_.48.1141a27: 小掛搭歸堂 方丈許掛搭。侍司發榜下堂
T2025_.48.1141a28: 司。請茶上床暦畢。送入衆寮。維那居上間對。
T2025_.48.1141b01: 觸禮一拜。轉下間。又對觸禮一拜。掛搭人詞
T2025_.48.1141b02: 茲者多幸重辱温存。
下情不勝感激之至
答云寮舍不便
幸乞寛處
參頭送維那
T2025_.48.1141b03: 出衆寮外右立。堂司行者鳴寮内小板三下。
T2025_.48.1141b04: 寮主相接。禮並同前。西堂首座掛搭 如大方
T2025_.48.1141b05: 名徳欲作住計。語次露意。住持度有單寮可
T2025_.48.1141b06: 處。及行坐位次上下安順則留之。次日赴茶
T2025_.48.1141b07: 畢禀云某爲生死事
大特來依棲
即觸禮一拜或別日或即時。
T2025_.48.1141b08: 會兩序勤舊茶。住持躬起燒香復位立白云
T2025_.48.1141b09: 某處西堂首座不棄來此同守
寂寥。煩兩序勤舊同送歸寮
受送人即進前云特來
依棲
T2025_.48.1141b10: 重荷
收録
住持同兩序勤舊送歸寮。對觸禮一拜。送
T2025_.48.1141b11: 住持出。受送人居主位。揖侍者入問訊送出。
T2025_.48.1141b12: 揖兩序。勤舊入問訊畢即懷香。詣方丈拜謝。
T2025_.48.1141b13: 堂司行者引詣兩序勤舊處。回禮方丈。別日
T2025_.48.1141b14: 特爲管待講茶禮。旦望請茶。並與勤舊列
T2025_.48.1141b15: 諸方名勝掛搭 凡欲求掛搭。次日赴茶。罷
T2025_.48.1141b16: 禀云某等爲生死事大。
特來依棲伏望收録
普觸禮一拜。住持如允
T2025_.48.1141b17: 則會首座知事維那茶畢。住持躬起燒香白
T2025_.48.1141b18: 送意如前。受送人進云某等重蒙收録。
只歸僧堂隨衆
答云山門
禮合
T2025_.48.1141b19:
隨職名高下。送蒙堂前資。對觸禮一拜。送
T2025_.48.1141b20: 住持出。與寮主問訊。詞云宿生多幸
得依左右
答云多生
縁熟
T2025_.48.1141b21: 且喜
同居
受送人轉主位揖侍者人問訊送出。與
T2025_.48.1141b22: 兩序問訊畢。即懷香詣方丈。拜謝榻位。堂司
T2025_.48.1141b23: 行者引至庫司諸頭首寮回禮。或方丈發榜
T2025_.48.1141b24: 頭煩首座。請送則首座令堂司行者。請知事
T2025_.48.1141b25: 一人維那侍者及受送人。同至寮首座燒香
T2025_.48.1141b26: 獻茶。白住持發批山門相送之意。送入門時。
T2025_.48.1141b27: 首座居主位。代住持觸禮一拜。受送人歸主
T2025_.48.1141b28: 位。首座轉居客位與知事維那同。問訊餘禮
T2025_.48.1141b29: 並同前
T2025_.48.1141c01: 法眷辦事掛搭 不拘時訪侍者説來歴。通
T2025_.48.1141c02: 覆住持。挿香展禮。若以下法眷曾執侍者。住
T2025_.48.1141c03: 持皆當受禮。隨職名高下延送同前
T2025_.48.1141c04:   抛香相看
T2025_.48.1141c05: 新到或迫縁故來不及時。或止掛搭不得通
T2025_.48.1141c06: 覆。不拘處所。纔迎見住持即抛香于前云
T2025_.48.1141c07: 禮拜
和尚
觸禮一拜。隨自收香伺求掛搭。如住持許
T2025_.48.1141c08: 容則侍司發榜下堂司。禮同前。若圖帳已定。
T2025_.48.1141c09: 則詣堂司禀添名入圖。或人多列戒次後
T2025_.48.1141c10:   謝掛搭
T2025_.48.1141c11: 古規掛搭歸堂者。即時謝掛搭。後以冬節歳
T2025_.48.1141c12: 節夏前三次謝掛搭。自佛照和尚由育王赴
T2025_.48.1141c13: 徑山。權孤雲爲入院侍者。時佛照以禮繁併
T2025_.48.1141c14: 在夏前。近時衲子到處坐席未温。移單東西
T2025_.48.1141c15: 多致不謝掛搭。既曰經冬過夏。折中當在冬
T2025_.48.1141c16: 前夏前兩期報謝。侍者先期。取堂司戒臘簿。
T2025_.48.1141c17: 檢看新掛搭戒臘在上者一人爲參頭。一人爲
T2025_.48.1141c18: 副參舊以諸方侍者爲參頭。往往以寺門高下爭競不安。
原夫侍者皆在衆寮掛搭。既曰隨衆。當依戒臘。依
T2025_.48.1141c19: 戒佛制也。況諸圖帳。及衆寮戒臘牌不以名字分高下。
一遵佛制。二免爭競。三得衆和同居。惟住持力主行之
T2025_.48.1141c20: 參頭當具小圖習儀。三人一引毎引一人爲
T2025_.48.1141c21: 小參頭。須詳記詞語進退折旋合度。免致臨
T2025_.48.1141c22: 時參差。堂司行者具名數。率香錢寫小榜云
T2025_.48.1141c23: 新歸堂首座各率錢若干買香。
謝掛搭 堂司行者 某取覆
貼衆寮前。收香錢
T2025_.48.1141c24: 足交侍者納方丈。就禀擬定何日謝掛搭。出
T2025_.48.1141c25: 榜報衆云新歸堂兄弟來日粥罷。詣 方丈謝
掛搭 今月 日 侍司 某報
至日就
T2025_.48.1141c26: 寢堂。或法堂設住持位。排列香几鑪瓶燭臺。
T2025_.48.1141c27: 侍者付大香一片與參頭。交副參收領衆依
T2025_.48.1141c28: 圖位排立。參頭隨同侍者。請住持出。歸位立。
T2025_.48.1141c29: 參頭同衆齊問訊畢。參頭進住持前禀云請和
尚趺
T2025_.48.1142a01: 退左足側轉身。於香几右手空處出行過復
T2025_.48.1142a02: 位。齊問訊畢。副參袖中取香捧遞。參頭接藏
T2025_.48.1142a03: 懷中小問訊叉手。進爐前左手挿香。仍從空
T2025_.48.1142a04: 處過。復位齊問訊。本引三人一展坐具。住持
T2025_.48.1142a05: 展手約免之即收起。參頭進前云某等宿生慶
幸獲遂依棲。
T2025_.48.1142a06: 下情不勝
喜躍之至
仍如前退身。香几右手轉歸位問訊。
T2025_.48.1142a07: 再展坐具住持復如前約免。收坐具再進前
T2025_.48.1142a08: 即日時令謹時恭惟。堂
頭和尚尊候起居多福
仍如前轉歸位問訊。觸
T2025_.48.1142a09: 禮三拜。住持答一拜。第一引問訊。過左邊接
T2025_.48.1142a10: 班尾。次第三人趲上。詞禮並同。參頭立於侍
T2025_.48.1142a11: 者下肩。伺各各禮畢。副參趲到初立處。參頭
T2025_.48.1142a12: 歸元位。領衆齊問訊而退。副參領衆先行。參
T2025_.48.1142a13: 頭居末。至衆寮門外下手立。副參引衆從右
T2025_.48.1142a14: 邊入寮内下間。旋轉量衆多寡。不拘行數。副
T2025_.48.1142a15: 參趲向前接聯參頭肩次。伺住持至。與衆倶
T2025_.48.1142a16: 迎問訊轉入寮内。衆當前後相顧成行進退
T2025_.48.1142a17: 歩趨。參頭轉身至爐前對。觸禮一拜。詞云
T2025_.48.1142a18: 恭惟。堂頭和尚尊候起居多福。某等重荷收
録。禮合拜謝茲蒙降尊。下情不勝感激之至
衆同送出。
T2025_.48.1142a19: 參頭門外轉上手立。副參仍引衆旋轉居上
T2025_.48.1142a20: 間。出聯參頭肩次。揖侍者入。詞云某等多幸獲
依左右。茲
T2025_.48.1142a21: 沐降重不勝
感激之至
參頭一人送侍者出。次揖兩序入對。
T2025_.48.1142a22: 觸禮一拜。詞云即刻恭惟。座元都總諸位禪師尊候多
福。某等獲遂依附廼承降重。下情不
T2025_.48.1142a23: 勝感激
之至
參頭送兩序出。復歸上間立。副參引衆
T2025_.48.1142a24: 自觀音後轉出爐前。仍顧班尾。倶立定對參
T2025_.48.1142a25: 頭。觸禮一拜。詞云某等適間甚勞神
用。特此拜謝
其儀亦當預
T2025_.48.1142a26: 習。當日侵早。方丈客頭堂司行者各寫回禮。
T2025_.48.1142a27: 帖衆寮前。方丈榜貼上問。兩序榜貼下
T2025_.48.1142a28: 式見
T2025_.48.1142a29:   堂頭和尚粥罷回禮
T2025_.48.1142b01: 新歸堂首座 今月 日客頭行者
承准頭首知事粥罷回禮
T2025_.48.1142b02: 新歸堂首座 今月 日堂司行者某 拜覆
T2025_.48.1142b03:   方丈特爲新掛搭茶庫司頭
首附見
T2025_.48.1142b04: 請客侍者照戒臘雙字名寫茶状式見
至日侵
T2025_.48.1142b05: 晨洗面時備卓子筆硯列照堂。請客於名下
T2025_.48.1142b06: 書云某甲謹
拜尊命
如掛搭諸方名勝亦依戒寫。入茶
T2025_.48.1142b07: 状内。隔日方丈客頭先持状請僉名。侍者令
T2025_.48.1142b08: 客頭依戒列名寫特爲牌或作四出六出。首座
T2025_.48.1142b09: 光伴。諸方名勝必與住持對面位。若有異議。
T2025_.48.1142b10: 則於名勝内推戒最高者坐之。參頭與光伴
T2025_.48.1142b11: 對面位。蓋受送者先謝榻位。此同赴茶耳。至
T2025_.48.1142b12: 日齋罷鳴鼓集衆。侍者揖入。住持相接問訊。
T2025_.48.1142b13: 次與光伴人問訊。各依照牌歸位立定。燒香
T2025_.48.1142b14: 侍者請客侍者分左右位頭。行禮巡揖坐。揖
T2025_.48.1142b15: 香揖茶燒光伴香。鳴鼓退座。並與四節小座
T2025_.48.1142b16: 湯禮同。受特爲人引衆排立謝茶。初展云某等
此日
T2025_.48.1142b17: 重蒙煎點。特此拜謝。
下情不勝感激之至
再展云即日時令謹時恭惟堂
頭和尚尊候起居多福
退
T2025_.48.1142b18: 身觸禮三拜而退。次日庫司客頭行者依戒
T2025_.48.1142b19: 單字名。具茶状。列衆寮前請僉名。書云某甲
敬依
T2025_.48.1142b20:
庫堂排位。首座光伴鳴庫堂板。上首知事
T2025_.48.1142b21: 與維那行禮。又次日首座衆頭首具状請僉
T2025_.48.1142b22: 同前。照堂排位。都寺光伴鳴照堂板。全班行
T2025_.48.1142b23: 禮。或四人六人分巡問訊。如三人五人。首座
T2025_.48.1142b24: 燒香只居中立。古法三日講行。令諸方多併
T2025_.48.1142b25: 作一日。就方丈借座及鼓。頭首知事空住持
T2025_.48.1142b26: 一位。互爲主伴位次。行禮並同但謝茶必當齊
離位轉身問訊
T2025_.48.1142b27: 致謝。近習只位
頭起謝。非禮也
T2025_.48.1142b28:   茶新掛搭 某甲上座列名 堂頭和尚今晨
齋退就寢堂點茶 特爲伏希 雲集
T2025_.48.1142c01: 今月 日侍司某拜請庫司頭首則云 新掛
搭 某上座列名 右某等今晨齋退就庫
司點茶一中 特爲伏望 衆慈同垂降重
T2025_.48.1142c02: 今月 日庫司比丘某等拜請
頭首當列名止於知客就照堂餘同前
T2025_.48.1142c03:   坐禪
T2025_.48.1142c04: 毎日粥罷。堂司行者先覆首座。僧堂前衆寮
T2025_.48.1142c05: 前。倶掛坐禪牌報衆。令供頭僧堂内裝香點
T2025_.48.1142c06: 燈。先鳴衆寮前板一聲。大衆歸堂向裏坐。次
T2025_.48.1142c07: 第倶集。覆衆頭首鳴板第二聲。候入堂少緩。
T2025_.48.1142c08: 鳴板第三聲。副寮閉衆寮門。鳴首座寮前板
T2025_.48.1142c09: 三聲。初聲出門。二聲約到半途。三聲入堂。首
T2025_.48.1142c10: 座聖僧前燒香巡堂。自下間至上間一匝。就
T2025_.48.1142c11: 歸被位坐。次覆住持。鳴方丈板三聲。住持入
T2025_.48.1142c12: 堂燒香覆堂。自上間至下間一匝歸位坐定。
T2025_.48.1142c13: 久之僧衆方可次第起身抽解。又須看上下
T2025_.48.1142c14: 肩起止急緩。免見成連單位空缺。或有留被
T2025_.48.1142c15: 在堂不隨衆者。或有暫來隨衆留袈裟在被
T2025_.48.1142c16: 位於外放逸者。皆當檢擧懲罰。頭首大衆並
T2025_.48.1142c17: 從出入板往來。唯前堂首座許從住持前出
T2025_.48.1142c18: 入。堂司行者候齋次第覆首座放禪轉從聖
T2025_.48.1142c19: 僧後右出。&T016114;簾下牌。輕撼作聲。住持頭首出
T2025_.48.1142c20: 堂。堂司行者右邊側立。伺候問訊。或山門有
T2025_.48.1142c21: 迎接祈祷普請看誦送亡。及衆寮淨髮洗衣。
T2025_.48.1142c22: 則不坐禪。亦不坐參。參後坐禪如常。住持首
T2025_.48.1142c23: 座仍巡堂。堂中有直堂牌。刻云輪次直堂周而
復始。住山押兩
T2025_.48.1142c24: 面刻照依被位資次。毎日五更鍾絶後。交下次
T2025_.48.1142c25: 人。終日看守。或有開櫃挿單下鉢抽被者。皆
T2025_.48.1142c26: 當白直堂人知。至放參鍾鳴時。交付聖僧侍
T2025_.48.1142c27: 者看管。至晩則衆僧皆守被位矣。牌則在次
T2025_.48.1142c28: 早交過。近時直堂成群相陪。分俵果核聚談
T2025_.48.1143a01: 戲笑習以爲常。惱亂禪寂住持首座力戒違
T2025_.48.1143a02: 者示罰
T2025_.48.1143a03:   坐禪儀
T2025_.48.1143a04: 夫學般若菩薩起大悲心發弘誓願。精修三
T2025_.48.1143a05: 昧誓度衆生。不爲一身獨求解脱。放捨諸縁
T2025_.48.1143a06: 休息萬念。身心一如動靜無間。量其飮食調
T2025_.48.1143a07: 其睡眠。於閒靜處厚敷坐物。結跏趺坐。或半
T2025_.48.1143a08: 跏趺。以左掌安右掌上。兩大拇指相拄。正身
T2025_.48.1143a09: 端坐。令耳與肩對。鼻與臍對。舌拄上腭唇齒
T2025_.48.1143a10: 相著。目須微開。免致昏睡。若得禪定其力最
T2025_.48.1143a11: 勝。古習定高僧坐常開目。法雲圓通禪師呵
T2025_.48.1143a12: 人閉目坐禪。謂黒山鬼窟。有深旨矣。一切善
T2025_.48.1143a13: 惡都莫思量。念起即覺。常覺不昧不昏不散。
T2025_.48.1143a14: 萬年一念非斷非常。此坐禪之要術也。坐禪
T2025_.48.1143a15: 乃安樂法門。而人多致疾者。蓋不得其要。得
T2025_.48.1143a16: 其要則自然四大輕安。精神爽利。法味資神
T2025_.48.1143a17: 寂而常照。寤寐一致生死一如。但辦肯心必
T2025_.48.1143a18: 不相賺。然恐道高魔盛逆順萬端。若能正念
T2025_.48.1143a19: 現前。一切不能留礙。如楞嚴經天台止觀圭
T2025_.48.1143a20: 峯修證儀。具明魔事。皆自心生非由外有。定
T2025_.48.1143a21: 慧力勝魔障自消矣。若欲出定徐徐動身安
T2025_.48.1143a22: 詳而起。不得卒暴。出定之後常作方便。護持
T2025_.48.1143a23: 定力。諸修行中禪定爲最。若不安禪靜慮。三
T2025_.48.1143a24: 界流轉觸境茫然。所以道探珠宜靜。浪動水
T2025_.48.1143a25: 取應難。定水澄清心珠自現。故圓覺經云。無
T2025_.48.1143a26: 礙清淨慧皆依禪定生。法華經云。在於閒處
T2025_.48.1143a27: 修攝其心。安住不動如須彌山。是知超凡越
T2025_.48.1143a28: 聖必假靜縁。坐脱立亡須憑定力。一生取辦
T2025_.48.1143a29: 尚恐蹉跎。況乃遷延將何敵業。幸諸禪友三
T2025_.48.1143b01: 復斯文。自利利他同成正覺
T2025_.48.1143b02: 勅修百丈清規卷第五
T2025_.48.1143b03:
T2025_.48.1143b04:
T2025_.48.1143b05:
T2025_.48.1143b06: 勅修百丈清規卷第六
T2025_.48.1143b07:  大智壽聖禪寺住持臣僧
T2025_.48.1143b08: 徳煇奉    勅重編
T2025_.48.1143b09: 大龍翔集慶寺住持臣僧
T2025_.48.1143b10: 大訴奉    勅校正 
T2025_.48.1143b11:   ◎坐參
T2025_.48.1143b12: 齋罷。堂司行者覆首座。僧堂衆寮前各掛坐
T2025_.48.1143b13: 參牌。將晡時僧堂内裝香點燈。鳴衆寮前板。
T2025_.48.1143b14: 先一聲大衆入堂。二聲以次頭首入。三聲首
T2025_.48.1143b15: 座入不鳴首座寮前板。若
大坐參時却鳴三下
却覆住持鳴方丈板。
T2025_.48.1143b16: 與坐禪同。有處不披袈裟非法也。堂司行者
T2025_.48.1143b17: 候晩粥熟。覆首座云放參轉聖僧後右出下牌。
T2025_.48.1143b18: 鳴堂前鍾三下。衆就位普同和南。住持頭首
T2025_.48.1143b19: 次第出堂。衆下床各出半單前輩住持頭首亦
T2025_.48.1143b20: 同歸衆寮藥石。蓋古者毎晩必參住持。以求
T2025_.48.1143b21: 開示。故率衆齊集坐。待鼓鳴而往參之。名曰
T2025_.48.1143b22: 坐參。因汾州地寒昭公罷之。遂有放參之説
T2025_.48.1143b23:   大坐參
T2025_.48.1143b24: 今時叢林有多衆處。猶特講晩參以存古意。
T2025_.48.1143b25: 謂之大坐參。與常坐參同。但首座入堂不燒
T2025_.48.1143b26: 香。便歸位待住持入堂坐定。堂司行者鳴首
T2025_.48.1143b27: 座寮前板三下。大衆轉身向外坐。首座下地
T2025_.48.1143b28: 從後門出。復轉從前門入。聖僧前燒香如常。
T2025_.48.1143b29: 巡堂歸被位坐少定。若住持晩參則不鳴堂
T2025_.48.1143c01: 前鍾。方丈客頭鳴法鼓三下。住持出堂。首座
T2025_.48.1143c02: 領衆隨至法堂。或寢堂住持據座。侍者兩序
T2025_.48.1143c03: 東西堂各出班。問訊開示畢。衆散歸寮藥石。
T2025_.48.1143c04: 若不晩參則堂司行者進首座前問訊云堂頭
和尚
T2025_.48.1143c05: 今晩
放參
轉聖僧後。右出令喝食行者中立問訊長
T2025_.48.1143c06: 聲喝云放參鳴堂前鍾三下。大衆下地普同和
T2025_.48.1143c07: 南。首座先出堂。次住持出。頭首出衆。各出全
T2025_.48.1143c08: 單歸衆寮藥石。若講行時須講一參一免使
T2025_.48.1143c09: 後學知之。毎日如有縁故不坐參時。供頭行
T2025_.48.1143c10: 者代首座出半單與大衆同。至晩衆寮前鳴
T2025_.48.1143c11: 板三下。衆出寮歸堂。昏鍾鳴如居城市
則候鼓鳴
頭首入
T2025_.48.1143c12: 堂。首座待鍾鳴。入燒香巡堂。次住持入燒香
T2025_.48.1143c13: 巡堂。候定鐘鳴。住持出堂。次頭首出。如坐再
T2025_.48.1143c14: 請禪住持後門入。歸位不巡堂。頭首隨衆。或
T2025_.48.1143c15: 抽解者即歸被位。更深住持出。聞首座開枕
T2025_.48.1143c16: 響。衆方偃息。在道兄弟不以此拘。次早三下
T2025_.48.1143c17: 板鳴衆起。聖僧侍者牽堂内手巾轆轤。驚酣
T2025_.48.1143c18: 眠者。起洗面衆歸堂已。首座入燒香巡堂。次
T2025_.48.1143c19: 住持入燒香巡堂。四鼓鳴住持出。鍾鳴首座
T2025_.48.1143c20: 出。以次頭首與大衆暫從後門出。換衣換頭
T2025_.48.1143c21: 袖抽解即歸守被位。或首座再入堂巡被位。
T2025_.48.1143c22: 鍾絶開靜板鳴衆方摺被。惟首座被係供頭
T2025_.48.1143c23: 摺。衆各隨意出堂。禮念亦兼修也
T2025_.48.1143c24:   請益
T2025_.48.1143c25: 凡欲請益者先禀侍者。通覆住持。某甲上座
T2025_.48.1143c26: 金晩欲詣方丈請益。如允所請定鍾後詣侍
T2025_.48.1143c27: 司。候方丈秉燭裝香。侍者引入住持前問訊
T2025_.48.1143c28: 挿香。大展九拜。收坐具進云某爲生死事大無
常迅速。伏望和
T2025_.48.1143c29: 尚慈悲方
便開示
肅恭側立諦聽垂誨畢。進前挿香大
T2025_.48.1144a01: 展九拜。謂之謝因縁。免則觸禮。次詣侍司致
T2025_.48.1144a02:
T2025_.48.1144a03:   赴齋粥
T2025_.48.1144a04: 早晨聞開靜板。後齋時候巡火板鳴。先歸鉢
T2025_.48.1144a05: 位。入堂時聖僧前問訊訖。合掌歸位。上床時
T2025_.48.1144a06: 問訊隣位。先以右手斂左邊衣袖腋下壓定。
T2025_.48.1144a07: 復以左手斂右邊衣袖。然後兩手按床。兩足
T2025_.48.1144a08: 撥鞋入床下。先縮左足。次收右足。竦身上床
T2025_.48.1144a09: 近裏一尺許正坐。敷袈裟蓋膝上。不得露内
T2025_.48.1144a10: 衣。不得垂衣床縁詳見日
用軌範
都監寺維那直歳侍
T2025_.48.1144a11: 者等位。在外堂上問。知客知浴知殿化主堂
T2025_.48.1144a12: 主等位。在外堂下間。古規毎日住持赴堂。早
T2025_.48.1144a13: 粥時先於堂外坐。待堂前鳴鍾即入堂。大衆
T2025_.48.1144a14: 齋下床普同問訊就坐。近時諸方住持大鍾
T2025_.48.1144a15: 鳴時。先入堂坐。至堂前鍾鳴。方下地普同問
T2025_.48.1144a16: 訊。只遇五但望講行一次。新入衆者不知所
T2025_.48.1144a17: 自。先輩嘗議。下床問訊者。謂諸寮與大衆普
T2025_.48.1144a18: 同問訊也。以此論之。凡有衆處。必當日日早
T2025_.48.1144a19: 晨下床問訊爲允
T2025_.48.1144a20:   赴茶湯
T2025_.48.1144a21: 凡住持兩序特爲茶湯禮數勤重。不宜慢易。
T2025_.48.1144a22: 既受請已依時候赴。先看照牌明記位次。免
T2025_.48.1144a23: 致臨時倉遑。如有病患内迫不及赴者。托同
T2025_.48.1144a24: 赴人白知。惟住持茶湯不可免。慢不赴者不
T2025_.48.1144a25: 可共住
T2025_.48.1144a26:   普請
T2025_.48.1144a27: 普請之法蓋上下均力也。凡安衆處有必合
T2025_.48.1144a28: 資衆力而辦者。庫司先禀住持。次令行者
T2025_.48.1144a29: 語首座維那。分付堂司行者報衆掛普請牌。
T2025_.48.1144b01: 仍用小片紙書貼牌上云某時
某處
或聞木魚或聞
T2025_.48.1144b02: 鼓聲。各持絆膊搭左臂上。趨普請處宣力。除
T2025_.48.1144b03: 守寮直堂老病外。並宜齊赴。當思古人一日
T2025_.48.1144b04: 不作一日不食之誡
T2025_.48.1144b05:   日用軌範
T2025_.48.1144b06: 無量壽禪師述序曰。脱塵離俗圓頂方袍。大
T2025_.48.1144b07: 率經歴叢林。切要洞明規矩。擧措未諳法度。
T2025_.48.1144b08: 動止不合律儀。縱有善友良朋。詎肯深錐痛
T2025_.48.1144b09: 箚。循習成弊改革固難。致令叢席荒涼。轉使
T2025_.48.1144b10: 人心懈怠。屡見尋帝目前過患。遂集百丈成
T2025_.48.1144b11: 規楷模。原始要終從朝至暮。要免頭頭敗闕。
T2025_.48.1144b12: 直須一一遵行。然後敢言究己明心了生達
T2025_.48.1144b13: 死。世間法即是出世間法。行脚人可貽未行
T2025_.48.1144b14: 脚人。庶幾不負出家身心。抑亦同報佛祖恩
T2025_.48.1144b15: 徳。謹列于后
T2025_.48.1144b16: 入衆之法睡不在人前。起不落人後五更鍾
T2025_.48.1144b17: 未鳴輕輕擡身先起將枕子安脚下未要拗恐
T2025_.48.1144b18: 驚隣單。抖擻精神將身端坐。不得扇風令人
T2025_.48.1144b19: 動念。覺困來將被推脚後。取手巾轉身下地。
T2025_.48.1144b20: 巾搭左手念偈云從朝寅旦直至墓。一切衆生自回
互。若於脚下喪身形。願汝即今生
T2025_.48.1144b21: 淨土輕手掲簾出後架。不得拕鞋咳嗽作聲。古
T2025_.48.1144b22: 掲簾須垂後手出
堂。切忌拕鞋
輕手取盆洗面。湯不宜多。右
T2025_.48.1144b23: 手蘸齒藥揩左邊。左手蘸揩右邊。不可再蘸。
T2025_.48.1144b24: 恐牙宣口氣過人。漱口須低頭。吐水以手引
T2025_.48.1144b25: 下直腰吐水。恐濺隣桶。不得洗頭。有四件自
T2025_.48.1144b26: 他不利一汚桶。二膩巾。
三枯髮。四損眼
不得鼻内作聲。不得噴
T2025_.48.1144b27: 水撲面。不得高聲嘔吐。不得以唾涕汚面桶。
T2025_.48.1144b28: 古云五更洗面本爲修行。
嘔吐拕鞋喧堂聒衆
拭面不得爭扯手巾。不
T2025_.48.1144b29: 得以巾拭頭。用畢須攤掛。或焙火上。在上堂
T2025_.48.1144c01: 左足先入。在下堂右足先入。上被位。眠單收
T2025_.48.1144c02: 一半坐定。若換直裰須將新者覆上抽去舊
T2025_.48.1144c03: 裰。不得露白不得扇風。若欲燒香禮拜。宜於
T2025_.48.1144c04: 鍾鳴時。將袈裟藏袖内。出後門外披。平常亦
T2025_.48.1144c05: 離被位披袈裟。合掌頂戴。想念偈云善哉解脱
服。無相
T2025_.48.1144c06: 福田衣。我今頂戴受。世世
常得披。唵悉陀耶娑訶
摺袈裟先摺搭手處後
T2025_.48.1144c07: 解環。不得以口銜袈裟。不得以頷勾袈裟。摺
T2025_.48.1144c08: 了亦當問訊而去。如殿堂禮拜不得占中央
T2025_.48.1144c09: 妨住持人來。不得出聲念佛。不得行禮拜人
T2025_.48.1144c10: 頭邊過。須行後面空處。五更鍾鳴。想念偈云
T2025_.48.1144c11: 願此鍾聲超法界。鐵圍幽暗悉皆聞。
三途離苦罷刀輪。一切衆生成正覺
住持并首座坐
T2025_.48.1144c12: 堂時。不得從前門出入。開小靜方摺被抝枕
T2025_.48.1144c13: 子。摺被之法先尋兩角以手理伸向前。先摺
T2025_.48.1144c14: 一半。次摺身前一半。不得横占隣單。亦不得
T2025_.48.1144c15: 抖擻作聲。不得以被扇風。或歸衆寮喫湯藥。
T2025_.48.1144c16: 或茶堂經行次第歸鉢位。以上肩順轉謂左
肩也
T2025_.48.1144c17: 前門從南頬入。不得行北頬并中央。蓋尊住
T2025_.48.1144c18: 持也。木魚響不得入堂。或令行者取鉢。堂外
T2025_.48.1144c19: 坐。或歸衆寮打給入堂歸鉢位。須低頭問訊
T2025_.48.1144c20: 上中下座。若已先坐上中下座來須合掌。古
T2025_.48.1144c21: 不敬上中下座。
婆羅門聚會無殊
聞木魚後長板鳴。下鉢擡
T2025_.48.1144c22: 身正起立定。然後轉身。亦要順上肩合掌方
T2025_.48.1144c23: 取鉢。一手解鉤左手提鉢。轉身令正蹲身放
T2025_.48.1144c24: 鉢。免將腰背撞人。堂前鍾鳴下床爲迎住持
T2025_.48.1144c25: 入堂大衆普同問訊。不得以手左右搖曳。下
T2025_.48.1144c26: 床時須近前問訊。莫令袈裟搭床縁。仍須低
T2025_.48.1144c27: 細。上床不得頓身取鉢安座前。聞椎聲想念
T2025_.48.1144c28: 偈云佛生迦毘羅。成道摩竭陀。
説法波羅柰。入滅拘絺羅
展鉢之法先合掌
T2025_.48.1144c29: 想念偈云如來應量器。我今得敷展。
願共一切衆。等三輪空寂
然後解袱帕
T2025_.48.1145a01: 展淨巾覆膝。帕摺轉三角。莫令出單外。先展
T2025_.48.1145a02: 鉢單。仰左手取鉢安單上。以兩手大拇指。迸
T2025_.48.1145a03: 取鐼子。從小次第展。不得敲磕作聲。仍護第
T2025_.48.1145a04: 四第五指爲觸指不得用。鉢拭摺令小。并匙
T2025_.48.1145a05: 筯袋近身横放。入則先匙出則先筯。手把處
T2025_.48.1145a06: 爲淨頭。向上肩。鉢刷安第二鐼子縫中。出半
T2025_.48.1145a07: 寸許盛生飯。不得以匙筯出生飯。不過七粒。
T2025_.48.1145a08: 太少爲慳食。凡受食則用出生。或不受食。却
T2025_.48.1145a09: 不可就桶杓内撮飯出生。維那念佛合掌。手
T2025_.48.1145a10: 指不得參差。須當胸高低得所。不得以手托口
T2025_.48.1145a11: 邊。古云參差合掌不當胸。兩手交加挿鼻中。
拕履掲簾無疑細。嘔聲泄氣逞英雄
兩手捧
T2025_.48.1145a12: 鉢受食想念偈云若受食時。當願衆生。
禪悦爲食。法喜充滿
或多或少
T2025_.48.1145a13: 則以右手起止之。聞遍食椎看上下肩。以面
T2025_.48.1145a14: 相朝揖食。不得正面以手搖曳兩邊。揖罷作
T2025_.48.1145a15: 五觀想念云一計功多少量彼來處。二忖己徳行全缺
應供。三防心離過貪等爲宗。四正事良藥
T2025_.48.1145a16: 爲療形枯。五爲成
道業故應受此食
次出生想念偈云汝等鬼神衆。我
今施汝供。此食
T2025_.48.1145a17: 遍十方。一
切鬼神供
喫食之法不得將口就食。不得將食
T2025_.48.1145a18: 就口。取鉢放鉢并匙筯不得有聲。不得咳嗽。
T2025_.48.1145a19: 不得搐鼻噴嚏。若自噴嚏當以衣袖掩鼻。不
T2025_.48.1145a20: 得抓頭。恐風屑落隣單鉢中。不得以手挑牙。
T2025_.48.1145a21: 不得嚼飯啜羹作聲。不得鉢中央挑飯。不得
T2025_.48.1145a22: 大搏食。不得張口待食。不得遺落飯食。不得
T2025_.48.1145a23: 手把散飯食。如有菜滓安鉢後屏處。不得以
T2025_.48.1145a24: 風扇隣位。如自己怕風。即白維那於堂外坐。
T2025_.48.1145a25: 不得以手枕膝上。隨量受食。不得請折。不得
T2025_.48.1145a26: 將頭鉢盛濕食。不得將羹汁於頭鉢内淘飯
T2025_.48.1145a27: 喫。不得挑菜頭鉢内和飯喫。食時須看上下
T2025_.48.1145a28: 肩不得太緩。未再請不得刷鉢盂。不得吮鉢
T2025_.48.1145a29: 刷作聲。食未至不得坐煩惱。古云獃獃四顧起
悲嗔。念食
T2025_.48.1145b01: 呑津咳嗽頻。摝粥啜
包滿口。開單展鉢響諸隣
洗鉢以頭鉢盛水。次第
T2025_.48.1145b02: 洗鐼子。不得頭鉢内洗匙筯并鐼子。仍屈第
T2025_.48.1145b03: 四第五指。不得盥漱作聲。不得吐水鉢中。不
T2025_.48.1145b04: 得先以熟水洗鉢未折鉢水。不得先收蓋膝
T2025_.48.1145b05: 巾。不得以膝巾拭汗。不得以餘水瀝地上。折
T2025_.48.1145b06: 水想念偈云我此洗鉢水。如天甘露味。施與鬼神
衆。悉令得飽滿。唵摩休羅細娑婆訶
T2025_.48.1145b07: 鉢以兩手大指。迸定次第而入複畢。合掌想
T2025_.48.1145b08: 念食畢。偈云飯食已訖色力充。威震十方三世雄。
回因轉果不在念。一切衆生獲神通
T2025_.48.1145b09: 前板鳴歸寮。問訊不歸位。爲輕侮大衆。入門
T2025_.48.1145b10: 歸位如僧堂之法。立定候寮主燒香畢。門訊
T2025_.48.1145b11: 上下。若有茶就座不得垂衣。不得聚頭笑語。
T2025_.48.1145b12: 不得隻手揖人。不得包藏茶末。古云登床宴坐。
不得垂衣。
T2025_.48.1145b13: 隻手揖人。是何道理。私藏茶末。取笑
傍觀。時中隣案道人。切忌交頭接耳
茶罷或看經。不
T2025_.48.1145b14: 得長展經
面也
不得手托經寮中行。不得垂經
T2025_.48.1145b15: 帶。不得出聲。不得背靠板頭看經。古云出聲
持誦
T2025_.48.1145b16: &MT03749;喿稠人。背靠
板頭輕欺大衆
須預先出寮。莫待打坐禪板。若
T2025_.48.1145b17: 抽脱古例披五條即掛
絡也
以淨巾搭左手。解絛繋
T2025_.48.1145b18: 笐竿上。脱五條直裰令齊整。以手巾繋定作
T2025_.48.1145b19: 記認。不得笑語。不得在外催促。右手提水入
T2025_.48.1145b20: 厠。換鞋不得參差。安靜桶在前鳴指三下。
T2025_.48.1145b21: 驚噉糞鬼。蹲身令正。不得努氣作聲。不得涕
T2025_.48.1145b22: 唾。不得隔壁共人語話。古云戸扃只合輕彈指。
人擁那堪亂作聲。
T2025_.48.1145b23: 入厠用籌分觸淨。
出時脱履忌縱横
不得以水澆兩邊。左手洗淨護
T2025_.48.1145b24: 大指第二第三指。不得多用籌子。古云浴湯
少使
T2025_.48.1145b25: 籌子
休拈
有者使了。以水洗之安厠邊空處。人多則
T2025_.48.1145b26: 妨衆。不宜長久。淨桶安舊處。以乾手安内衣
T2025_.48.1145b27: 入袴。以乾手開門。左手提桶出。不得濕手拏
T2025_.48.1145b28: 門扇并門頬上。右手挑灰後挑土。不得以濕
T2025_.48.1145b29: 手拏灰土。不得吐唾和泥。洗手然後用皂角。
T2025_.48.1145c01: 洗至肘前須一一念呪。按大藏纓絡經云。夫
T2025_.48.1145c02: 登溷者不念此呪。假使以十恒河水洗至金剛
T2025_.48.1145c03: 際。亦不能淨。凡登殿堂瞻禮並無利益。奉勸
T2025_.48.1145c04: 受持毎誦七遍。是故鬼神常相拱護。入厠
T2025_.48.1145c05: 魯陀耶
娑訶
洗淨唵賀曩密
栗底婆訶
淨手唵主伽囉
耶娑訶
淨身唵室利曳
娑醯娑訶
T2025_.48.1145c06: 去穢&T072162;折囉曩
伽吒娑訶
末用。水盥漱律中小遺亦洗淨。
T2025_.48.1145c07: 仍嚼楊枝歸堂坐禪火板未鳴不得先歸寮。
T2025_.48.1145c08: 齋前不得洗衣。粥前齋前放參後不得開函
T2025_.48.1145c09: 櫃。如有急切白主事人。寮中白寮主。僧堂白
T2025_.48.1145c10: 聖僧侍者。齋罷不得僧堂内聚頭説。話。不得
T2025_.48.1145c11: 在僧堂中看經看册子。不得上下間行道穿堂
T2025_.48.1145c12: 直過。不得席上穿錢。不得床上垂脚坐。床前
T2025_.48.1145c13: 一尺爲三淨頭。一展鉢。二安袈裟。三頭所向。
T2025_.48.1145c14: 不得床上行。不得跪膝開函櫃。不得脚踏床
T2025_.48.1145c15: 縁下地。草履五條。遊山不得經行佛殿法堂。
T2025_.48.1145c16: 古云衩袒登溷草履遊山。
莫踐法堂回互耆舊
不得赤脚著僧鞋。不得
T2025_.48.1145c17: 把手共行説世諦是非。古云別了雙親棄本師。訪
尋知識擬何爲。不曾
T2025_.48.1145c18: 説著宗門事。白
首無成過在誰
不得殿堂倚靠闌干。不得猖狂
T2025_.48.1145c19: 急走。古云行須緩歩習馬勝之威儀。
語要低聲學波离之軌範
不得佛殿閑
T2025_.48.1145c20: 行。古云無事不須登佛殿。等閑莫向塔中行。
不因掃地添香水。縱有河沙福也傾
齋後漿
T2025_.48.1145c21: 洗衣服。不得&MT03527;袒。不得傾瓶湯泡衣。竹竿熨
T2025_.48.1145c22: 斗使了安元處。洗脚板鳴不得爭奪脚桶。有
T2025_.48.1145c23: 瘡疥則隨後洗。或屏處洗之。各行方便免動
T2025_.48.1145c24: 衆念。莫待打板。次第歸堂坐參了。各出半單
T2025_.48.1145c25: 下地。講大放參。首座寮前板鳴。即時轉身向
T2025_.48.1145c26: 外。須當及時赴堂。板鳴後不得入堂。亦不得
T2025_.48.1145c27: 堂外立。住持首座出堂。開單下床問訊歸寮。
T2025_.48.1145c28: 藥石各就案位。不得先起盛食。不得高聲呼
T2025_.48.1145c29: 索粥飯鹽醋之類。食罷出寮。不得出三門。不
T2025_.48.1146a01: 得入小寮。不得衩袒歸僧堂并廊下行。不得
T2025_.48.1146a02: 候打板出寮。昏鐘鳴即合掌默念。偈云聞鐘
聲煩
T2025_.48.1146a03: 惱輕。智慧長菩提生。离地
獄出火坑。願成佛度衆生
須先歸單位坐禪。不得
T2025_.48.1146a04: 床上抓頭。不得床上弄數珠作聲。不得與隣
T2025_.48.1146a05: 單語話。隣單生疎當以善言誘喩。不得生嫌
T2025_.48.1146a06: 惡心。打定鐘後不得於前門出入。候首座開枕
T2025_.48.1146a07: 後。困重者就寢。睡須右脇。不得仰臥。仰爲屍
T2025_.48.1146a08: 睡。覆爲&MT03354;睡多惡夢。以被巾裹袈裟安枕前。
T2025_.48.1146a09: 今人多安脚後於理不便。如開浴浴具携右
T2025_.48.1146a10: 手。入下間門内問訊歸空處揖左右人畢。先
T2025_.48.1146a11: 以五條手巾。掛笐竿上。展浴袱取出浴具放
T2025_.48.1146a12: 一邊解上衣。未卸直裰。先脱下面裙裳。以脚
T2025_.48.1146a13: 布圍身。方可繋浴裙將褌袴捲摺安袱内。次
T2025_.48.1146a14: 第脱直裰與五條作一處。將手巾繋之。古云
T2025_.48.1146a15: 三通鼓響入堂時。
觸淨須分上下衣
其所脱衣作一袱覆轉方換拕
T2025_.48.1146a16: 鞋不得赤脚入浴。須於下間空處待次而浴。
T2025_.48.1146a17: 不得占頭首老宿坐處謂上
間也
不得以湯水濺人
T2025_.48.1146a18: 身上不得桶内泡脚。不得室内小遺。不得架
T2025_.48.1146a19: 脚桶上不得笑語。不得槽上揩脚。不得戽水。
T2025_.48.1146a20: 不得起身裰桶澆身上。前後有人須當遮護。
T2025_.48.1146a21: 脚布不得離身。有脚不入桶者。不得多用湯。
T2025_.48.1146a22: 或有瘡。或洗灸瘡。或使疥藥。宜後入浴。不得
T2025_.48.1146a23: 攙先。不得以兩邊公界手巾拭頭面。公界手
T2025_.48.1146a24: 巾係著衣後淨手拭之以披五條也。出浴揖
T2025_.48.1146a25: 左右。上床面壁少坐。先著上衣并直裰。都遮
T2025_.48.1146a26: 了下地。却著下裳。解浴裙以脚布摺浴裙内。
T2025_.48.1146a27: 恐濕浴袱。手巾携左手揖左右出。看設浴施
T2025_.48.1146a28: 主名字。隨意課誦經呪回向。寒月向火先坐
T2025_.48.1146a29: 爐圈上。然後轉身正坐。揖上下肩。不得弄香
T2025_.48.1146b01: 匙火筯。不得撥火飛灰。不得聚頭説話。不得
T2025_.48.1146b02: 煨點心等物。不得炙鞋焙屩烘衣裳。不得攬
T2025_.48.1146b03: 起直裰露袴口。不得吐唾并彈垢膩於火内。
T2025_.48.1146b04: 如前所集。一日事件衆中威儀。非敢聞於老
T2025_.48.1146b05: 成聊以誘於初學。升堂入室小參諷經念誦
T2025_.48.1146b06: 巡寮解結人事裝包頂笠送亡唱衣應係微細
T2025_.48.1146b07: 軌則清規既已具載。尊宿各有明文。不再備
T2025_.48.1146b08: 陳徒爲贅語
T2025_.48.1146b09:   龜鏡文
T2025_.48.1146b10: 慈覺大師賾公述。夫兩桂垂陰一華現瑞。自
T2025_.48.1146b11: 爾叢林之設要之本爲衆僧。是以開示衆僧
T2025_.48.1146b12: 故有長老。表儀衆僧故有首座。荷負衆僧故
T2025_.48.1146b13: 有監院。調和衆僧故有維那。供養衆僧故有
T2025_.48.1146b14: 典坐。爲衆僧作務故有直歳。爲衆僧出納故
T2025_.48.1146b15: 有庫頭。爲衆僧典翰墨故有書状。爲衆僧守
T2025_.48.1146b16: 護聖教故有藏主。爲衆僧迎待檀越故有知
T2025_.48.1146b17: 客。爲衆僧請召故有侍者。爲衆僧守護衣鉢
T2025_.48.1146b18: 故有寮主。爲衆僧供侍湯藥故有堂主。爲衆
T2025_.48.1146b19: 僧浣濯故有浴主水頭。爲衆僧禦寒故有炭
T2025_.48.1146b20: 頭爐頭。爲衆僧乞丐故有街坊化主。爲衆僧
T2025_.48.1146b21: 執勞故有園頭磨頭莊主爲衆僧滌除故有淨
T2025_.48.1146b22: 頭。爲衆僧給侍故有淨人。所以行道之縁十
T2025_.48.1146b23: 方備足。資身之具百色現成。萬事無憂一心
T2025_.48.1146b24: 爲道。世間尊貴物外優閑。清淨無爲衆僧爲
T2025_.48.1146b25: 最。迴念多人之力。寧不知恩報恩。晨參莫請
T2025_.48.1146b26: 不舍寸陰。所以報長老也。尊卑有序擧止安
T2025_.48.1146b27: 詳。所以報首座也。外遵法令内守規繩。所以
T2025_.48.1146b28: 報監院也。六和共聚水乳相參。所以報維那
T2025_.48.1146b29: 也。爲成道業故應受此食。所以報典座也。安
T2025_.48.1146c01: 處僧房護惜什物。所以報直歳也。常住之物
T2025_.48.1146c02: 一毫無犯。所以報庫頭也。手不把筆如救頭
T2025_.48.1146c03: 然。所以報書状也。明窓淨案古教照心。所以
T2025_.48.1146c04: 報藏主也。韜光晦迹不事追陪。所以報知客
T2025_.48.1146c05: 也。居必有常請必先到。所以報侍者也。一瓶
T2025_.48.1146c06: 一鉢處衆如山。所以報寮主也。寧心病苦粥
T2025_.48.1146c07: 藥隨宜。所以報堂主也。輕徐靜默不昧水因。
T2025_.48.1146c08: 所以報浴主水頭也。緘言拱手退己讓人。所
T2025_.48.1146c09: 以報炭頭爐頭也。忖己徳行全缺應供。所以
T2025_.48.1146c10: 報街坊化主也。計功多少量彼來處。所以報
T2025_.48.1146c11: 園頭磨頭莊主也。酌水運籌知慚識愧。所以
T2025_.48.1146c12: 報淨頭也。寛而易從簡而易事。所以報淨人
T2025_.48.1146c13: 也。是以叢林之下道業惟新。上上之機一生
T2025_.48.1146c14: 取辦。中流之士長養聖胎。至如未悟心源。時
T2025_.48.1146c15: 中亦不虚棄。是眞僧寶爲世福田。近爲末世
T2025_.48.1146c16: 之津梁。畢證二嚴之極果。若或叢林不治法
T2025_.48.1146c17: 輪不轉。非長老所以爲衆也。三業不調四儀
T2025_.48.1146c18: 不肅。非首座所以率衆也。容衆之量不寛愛
T2025_.48.1146c19: 衆之心不厚。非監院所以護衆也。修行者不
T2025_.48.1146c20: 安敗群者不去。非維那所以悦衆也。六味不
T2025_.48.1146c21: 精三徳不給。非典座所以奉衆也。寮舍不修
T2025_.48.1146c22: 什物不備。非直歳所以安衆也。畜積常住減
T2025_.48.1146c23: 剋衆僧。非庫頭所以贍衆也。書状不工文字
T2025_.48.1146c24: 篾裂。非書状所以飾衆也。几案不嚴喧煩不
T2025_.48.1146c25: 息。非藏主所以待衆也。憎貧愛富重俗輕僧。
T2025_.48.1146c26: 非知客所以賛衆也。禮貌不恭尊卑失序。非
T2025_.48.1146c27: 侍者所以命衆也。打疊不勤守護不謹。非寮
T2025_.48.1146c28: 主所以居衆也。不閑供侍惱亂病人。非堂主
T2025_.48.1146c29: 所以恤衆也。湯水不足寒暖失宜。非浴主水
T2025_.48.1147a01: 頭所以浣衆也。預備不前衆人動念。非爐頭
T2025_.48.1147a02: 炭頭所以向衆也。臨財不公宣力不盡。非街
T2025_.48.1147a03: 坊化主所以供衆也。地有遺利人無全功。非
T2025_.48.1147a04: 園頭磨頭莊主所以代衆也。懶墮併除諸縁
T2025_.48.1147a05: 不具。非淨頭所以事衆也。禁之不止命之不
T2025_.48.1147a06: 行。非淨人所以順衆也。如其衆僧輕師慢法
T2025_.48.1147a07: 取性隨縁。非所以報長老也。坐臥參差去就
T2025_.48.1147a08: 乖角。非所以報首座也。意輕王法不顧叢林。
T2025_.48.1147a09: 非所以報監院也。上下不和闘諍堅固。非所
T2025_.48.1147a10: 以報維那也。貪婪美膳毀訾麁飡。非所以報
T2025_.48.1147a11: 典座也。居處受用不思後人。非所以報直歳
T2025_.48.1147a12: 也。多貪利養不恤常住。非所以報庫頭也。事
T2025_.48.1147a13: 持筆硯馳騁文章。非所以報書状也。慢易金
T2025_.48.1147a14: 文看尋外典。非所以報藏主也。追陪俗士交
T2025_.48.1147a15: 結貴人。非所以報知客也。遺忘召請久坐衆
T2025_.48.1147a16: 僧。非所以報侍者也。以已方人慢藏誨盜。非
T2025_.48.1147a17: 所以報寮主也。多嗔少喜不順病縁。非所以
T2025_.48.1147a18: 報堂主也。桶杓作聲用水無節。非所以報浴
T2025_.48.1147a19: 主水頭也。身利温暖有妨衆人。非所以報爐
T2025_.48.1147a20: 頭炭頭也。不念修行安然受供。非所以報街
T2025_.48.1147a21: 坊化主也。飽食終日無所用心。非所以報園
T2025_.48.1147a22: 頭磨頭莊主也。涕唾牆壁狼籍東司。非所以
T2025_.48.1147a23: 報淨頭也。專尚威儀宿無善教。非所以報淨
T2025_.48.1147a24: 人也。蓋以旋風千匝尚有不周。但知舍短從
T2025_.48.1147a25: 長。共辦出家之事。所冀獅子窟中盡成獅子。
T2025_.48.1147a26: 旃檀林下純是旃檀。令斯後五百年再覩靈山
T2025_.48.1147a27: 一會。然則法門興廢繋在僧徒。僧是福田所
T2025_.48.1147a28: 應奉重。僧重則法重。僧輕則法輕。内護既嚴
T2025_.48.1147a29: 外護必謹。設使粥飯主人一期王化。叢林執
T2025_.48.1147b01: 事偶爾當權。常宜敬待同袍。不得妄自尊大。
T2025_.48.1147b02: 若也貢高我慢私事公酬萬事無常。豈能長
T2025_.48.1147b03: 保。一朝歸衆何面相看。因果無差恐難迴避。
T2025_.48.1147b04: 僧爲佛子應供無殊。天上人間咸所恭敬。二
T2025_.48.1147b05: 時粥飯理合精豐。四事供需母令缺少。世尊
T2025_.48.1147b06: 二千年遺蔭蓋覆兒孫。白毫光一分功徳受
T2025_.48.1147b07: 用不盡。但知奉衆不可憂貧。僧無凡聖通會
T2025_.48.1147b08: 十方。既曰招提。悉皆有分。豈可妄生分別輕
T2025_.48.1147b09: 厭客僧。旦過寮三朝權住盡禮供承。僧堂前
T2025_.48.1147b10: 暫爾求齋。等心供養。俗客尚猶照管。僧家忍
T2025_.48.1147b11: 不逢迎。若無有限之心。自有無窮之福。僧門
T2025_.48.1147b12: 和合上下同心。互有短長遞相蓋覆。家中醜
T2025_.48.1147b13: 惡莫使外聞。雖然於事無傷。畢竟減人瞻仰。
T2025_.48.1147b14: 譬如獅子身中蟲自食獅子身中肉。非天魔
T2025_.48.1147b15: 外道所能壞也。若欲道風不墜
T2025_.48.1147b16: 佛日長明。壯祖域之光輝。補
T2025_.48.1147b17: 皇朝之聖化。願以斯文爲龜鏡焉
T2025_.48.1147b18:   病僧念誦
T2025_.48.1147b19: 凡有病僧。郷人道舊對病者榻前。排列香燭
T2025_.48.1147b20: 佛像。念誦賛佛云水澄秋月現。懇祷福田生。惟有佛
菩提。是眞歸依處。今晨則爲在
T2025_.48.1147b21: 病比丘某甲。釋多生之冤對。懺累劫之愆尤。特運至誠
仰投清衆。稱揚聖號蕩滌深殃。仰憑尊衆念。清淨法身
T2025_.48.1147b22: 毘盧十
號云云
回向云伏願。一心清淨四大輕安。壽命
與慧命延長。色身等法身堅固。再勞尊衆念。
T2025_.48.1147b23: 十方三
世云云
如病重爲十念阿彌陀佛。念時先白賛
T2025_.48.1147b24: 阿彌陀佛眞金色。相好端嚴無等倫。白毫宛轉五須彌。
紺目澄清曰大海。光中化佛無數億。化菩薩衆亦無
T2025_.48.1147b25: 邊。四十八願度衆生。九品咸令登彼岸。今晨則爲在病比
丘某甲。釋多生之冤對。懺累劫之愆尤。特運至誠仰投清
T2025_.48.1147b26: 衆。稱揚聖號蕩滌深殃。仰憑尊衆念。南無阿彌陀佛一
百聲。觀世音菩薩大勢至菩薩。清淨大海衆菩薩各十聲
T2025_.48.1147b27: 回向云伏願在病比丘某甲。諸縁未盡早遂輕
安。大命難逃徑生安養。十方三世云云
當念
T2025_.48.1147b28: 佛時衆宜攝心清淨。不得雜念攀縁
T2025_.48.1147c01:   口抱病僧某。右某本貫某州某姓幾
歳給到某處度牒爲僧。某年到某
T2025_.48.1147c02: 寺掛搭。今來抱病。恐風火不定。所
有隨身行李合煩公界抄剳。死後
T2025_.48.1147c03: 望依叢林清規津送
年 月 日抱病僧 某甲口詞
T2025_.48.1147c04:   亡僧
T2025_.48.1147c05: 抄剳衣鉢 凡有僧病革。直病者即白延壽
T2025_.48.1147c06: 堂主。禀維那請封行李。堂司行者覆首座頭
T2025_.48.1147c07: 首知事侍者。同到病人前抄寫口詞。直病者
T2025_.48.1147c08: 同執事人。收拾經櫃函櫃衣物。抄剳具單。見
T2025_.48.1147c09: 數一一封鎖外。須留裝亡衣服直綴掛絡内外衣
裳數珠香合脚絣
T2025_.48.1147c10: 篾淨髮巾
收骨綿子等
合用之物併作一處包留。延壽堂
T2025_.48.1147c11: 主同直病者收掌。或病者不能分付。維那首
T2025_.48.1147c12: 座力當主行。無行李者亦須盡禮津送。單帳
T2025_.48.1147c13: 鎖匙封押納首座處所封行李。首座維那知
T2025_.48.1147c14: 客侍者四寮人力擡歸堂司。若單寮勤舊行
T2025_.48.1147c15: 李多者封起。只留本房庫司差人看守。亡僧
T2025_.48.1147c16: 非生前預聞住持兩序勤舊。及無親書不可
T2025_.48.1147c17: 擅自遺囑衣物大川和尚住淨慈時。首座維那
僞作亡僧遺囑衣物。嘗被擯逐
如病
T2025_.48.1147c18: 僧瞑目。延壽堂主即報維那。令堂司行者報
T2025_.48.1147c19: 燒湯。覆首座知客侍者庫司。差人擡龕浴船。
T2025_.48.1147c20: 安排浴亡浴畢。淨髮拭浴衣被。酌量俵浴亡
T2025_.48.1147c21: 人。手巾與淨髮人。維那提督著衣入龕。置延
T2025_.48.1147c22: 壽堂中鋪設椅卓位牌。牌上書云新圓寂某甲上
座覺靈。或西
T2025_.48.1147c23: 堂則書前住某寺某號某禪
師之靈。餘隨職稱呼書之
備香燈供養。現前僧衆
T2025_.48.1147c24: 諷大悲呪。回向安位。夜點長明燈。堂司行者
T2025_.48.1147c25: 預造雪柳幡花。直靈行者毎日上粥飯。知事
T2025_.48.1147c26: 三時上茶湯。燒香齋粥殿堂諷經罷。及放參
T2025_.48.1147c27: 罷。堂司行者即鳴手磬前引。首座領衆至龕
T2025_.48.1148a01: 前。住持燒香畢。維那擧大悲呪。回向云上來
諷經
T2025_.48.1148a02: 功徳奉爲新圓寂某甲上座
莊嚴報地十方三世云云
次郷人擧呪。郷長出燒
T2025_.48.1148a03: 香。毎日三時禮同。除公界回向稱雙字名。餘
T2025_.48.1148a04: 只稱單字名。回向同前。如遇旦望及景命日
T2025_.48.1148a05: 免諷經。未可出喪
T2025_.48.1148a06: 請佛事 秉炬必請住持擧佛事。其餘鎖龕
T2025_.48.1148a07: 起龕起骨入塔佛事。維那禀首座。商量依資
T2025_.48.1148a08: 次。輪請頭首爲之。仍用小片白紙。寫帖子云
T2025_.48.1148a09: 新圓寂某甲上座某州人 秉炬 佛事 堂頭和
尚堂司比丘云某 拜請 其餘佛事並准此寫
若亡
T2025_.48.1148a10: 者是西堂單寮勤舊衣鉢稍豐。則添奠茶湯
T2025_.48.1148a11: 轉龕轉骨等佛事。輪請單寮西堂首座及本
T2025_.48.1148a12: 山江湖名勝。維那備盤袱爐燭香一片。帶行
T2025_.48.1148a13: 者詣方丈。挿香觸禮一拜。禀云某甲上座圓寂
某日茶毘。拜請
T2025_.48.1148a14: 和尚
秉炬
呈納帖子而退。請頭首禮同。堂司置佛事
T2025_.48.1148a15: 簿。以備稽考輪請
T2025_.48.1148a16: 估衣 維那分付堂司行者。請住持兩序侍
T2025_.48.1148a17: 者就堂司。或就照堂對衆呈過包篭。開封出
T2025_.48.1148a18: 衣物。排地上席内。逐件提起呈過維那。估直
T2025_.48.1148a19: 首座折中知客侍者上單。排字號就記價直。
T2025_.48.1148a20: 在下依號寫標。貼衣物上入篭。仍隨號依價。
T2025_.48.1148a21: 逐件別寫長標。以備唱衣時用。方丈兩序諸
T2025_.48.1148a22: 寮舍。並不許以公用爲名分去物件。常住果
T2025_.48.1148a23: 有必得用者。依價於抽分錢内准。或亡僧衣
T2025_.48.1148a24: 鉢稍豐。當放低估價利衆以薦冥福
T2025_.48.1148a25: 大夜念誦 來早出喪。隔日午後堂司行者
T2025_.48.1148a26: 覆住持兩序報衆。掛念誦牌。預報庫司造祭
T2025_.48.1148a27: 食差人。鋪排祭筵。郷人法眷作祭文納庫司
T2025_.48.1148a28: 錢回祭。備小香三片。上祭用。若亡僧是大
T2025_.48.1148a29: 方名徳。西堂單寮勤舊。有功山門。住持兩序
T2025_.48.1148b01: 有祭。維那讀祭文。放參罷。鳴僧堂鐘集衆。龕
T2025_.48.1148b02: 前念誦知事先燒香上茶湯。住持至燒香居
T2025_.48.1148b03: 東序上首立。維那出燒香請鎖龕佛事。受請
T2025_.48.1148b04: 人出班燒香退身問訊。次住持前問訊。轉東
T2025_.48.1148b05: 序前問訊。巡至班末問訊。次西序前問訊。然
T2025_.48.1148b06: 後與大衆普同問訊。從西序末過。若見職頭
T2025_.48.1148b07: 首。各依本位空處過至龕右側立。堂司行者
T2025_.48.1148b08: 以柈托鎖候。擧佛事畢。行者以鎖鎖龕畢。住
T2025_.48.1148b09: 覆位。維那出几前左邊揖住持兩序。上香
T2025_.48.1148b10: 畢。維那向龕念誦云切以。生死交謝寒暑迭遷。其
來也電撃長空。其去也波停大
T2025_.48.1148b11: 海。是日則有新圓寂某甲上座。生縁既盡大夢俄遷。了諸
行之無常。乃寂滅而爲樂。恭裒大衆肅詣龕幃。誦諸聖之
T2025_.48.1148b12: 洪名。薦清魂於淨土。仰憑
大衆念清淨法身毘盧云云
擧大悲呪。回向云上來
念誦
T2025_.48.1148b13: 諷經功徳。奉爲新圓寂某甲上座。伏願。神超淨域業謝塵
勞。蓮開上品之花。佛受一生之記。再勞大衆念十方三世
T2025_.48.1148b14: 一切
云云
知客平擧楞嚴呪。回向云上來諷經功徳。奉
爲新圓寂某甲上座
T2025_.48.1148b15: 莊嚴報地。十
方三世云云
住持仍歸東序上首立。江湖道舊
T2025_.48.1148b16: 郷人法眷次第設祭。末擧大悲呪。回向與知
T2025_.48.1148b17: 客同
T2025_.48.1148b18: 送亡 凡出喪庫司預分付監作行者。辦柴
T2025_.48.1148b19: 化亡。差撥行僕。鐃鈸鼓樂幡花香燭擡龕喪
T2025_.48.1148b20: 儀一切齊備。堂司行者隔宿覆住持兩序。掛
T2025_.48.1148b21: 送亡牌。次早行粥遍食椎後再鳴椎一下云
T2025_.48.1148b22: 白大衆。粥罷普請送亡。除
守寮直堂外並當齊赴。謹白
又鳴椎一下出聖僧前
T2025_.48.1148b23: 問訊。次住持前問訊畢。從首座板起巡堂一
T2025_.48.1148b24: 匝。至外堂歸内堂問訊而出。如遇
T2025_.48.1148b25: 聖節内。不可白椎。堂司行者徑覆住持兩序。
T2025_.48.1148b26: 粥罷報堂云請首座大衆。聞鐘
聲延壽堂諷經
鳴僧堂鐘衆集維
T2025_.48.1148b27: 那念誦。宜略緊念云欲擧靈龕赴茶毘之盛禮。仰憑
大衆誦諸聖之洪名。用表攀違
T2025_.48.1148b28: 上資覺路。念清淨
法身毘盧遮那
畢住持轉東序上首立。維那
T2025_.48.1148c01: 出燒香請起龕佛事擧畢。行者鳴鈸抬龕出山
T2025_.48.1148c02: 門首。若奠茶湯轉龕。龕則向裏安排香几。首
T2025_.48.1148c03: 座領衆兩行排立。維那炷香請佛事。候擧佛
T2025_.48.1148c04: 事而行。如不轉龕。徑出門外維那向裏合掌
T2025_.48.1148c05: 而立。擧往生呪。大衆同念。兩兩次第合掌而
T2025_.48.1148c06: 出。各執雪柳。行者排立門外。低頭合掌。待揖
T2025_.48.1148c07: 僧衆行盡。亦隨後送。維那隨龕。都寺押喪
T2025_.48.1148c08: 茶毘 喪至涅槃臺。知事燒香上茶。次住持
T2025_.48.1148c09: 上香歸位。維那出燒香請住持秉炬佛事。直
T2025_.48.1148c10: 歳問訊度火把。候擧佛事畢。維那向龕念誦
T2025_.48.1148c11: 是日則有新圓寂某甲上座。既隨縁而順寂。乃依法以
茶毘。焚百年弘道之身。如一路涅槃之徑。仰憑尊衆
T2025_.48.1148c12: 資助覺靈。南無西方極樂世界大慈大悲阿彌陀佛。十聲
罷。上來稱揚十念資助往生。惟願。慧鏡分輝眞風散彩。
T2025_.48.1148c13: 菩提園裏開敷。覺意之花。法性海中蕩滌塵心之垢。
茶傾三奠香爇一爐。奉送雲程。和尚聖衆
 知事
T2025_.48.1148c14: 候念茶傾香爇時。躬出傾爇。表山門禮。維那
T2025_.48.1148c15: 就行之非禮也。擧大悲呪。回向云上來念誦諷
經功徳。奉爲
T2025_.48.1148c16: 新圓寂某甲上座茶毘之次莊
嚴報地。十方三世一切云云
知客平擧楞嚴呪。回
T2025_.48.1148c17: 向同前但無念
誦二字
郷人法眷諷經回向亦同
T2025_.48.1148c18: 唱衣 茶毘後堂司行者覆住持兩序侍者。
T2025_.48.1148c19: 齋罷僧堂前唱衣。仍報衆掛唱衣牌。候齋下
T2025_.48.1148c20: 堂排辦僧堂前。住持首座分手位兩序對坐。
T2025_.48.1148c21: 入門向裏横安卓橙。卓上仍安筆硯磬剪掛
T2025_.48.1148c22: 絡合用什物。地上鋪席倶畢。堂司行者覆住
T2025_.48.1148c23: 持兩序侍者鳴鐘集衆。維那知客侍者同入
T2025_.48.1148c24: 堂歸位向裏列坐。堂司行者供頭喝食衆行
T2025_.48.1148c25: 者一行排列。向住持兩序問訊。轉身向維那
T2025_.48.1148c26: 知客侍者問訊畢。扛包篭住持兩序前。巡呈
T2025_.48.1148c27: 封記。於首座處請鎖匙呈過。開取衣物照字
T2025_.48.1148c28: 號。次第排席上。空篭向内側安。維那起身
T2025_.48.1148c29: 鳴磬一下。念誦云浮雲散而影不留。殘燭盡而光自
滅。今茲估唱用表無常。仰憑大衆
T2025_.48.1149a01: 奉爲某甲上座資助覺靈往生淨
土。念清淨法身毘盧遮那佛云云
十號畢鳴磬一下
T2025_.48.1149a02: 夫唱衣之法蓋禀常規。新舊短長自
宜照顧。磬聲斷後不許翻悔。謹白
再鳴磬一下。
T2025_.48.1149a03: 拈度牒。於亡僧名字上。横剪破云亡僧本名度
牒一道對衆
T2025_.48.1149a04:
鳴磬一下。付與行者。捧呈兩序。維那解袈
T2025_.48.1149a05: 裟安磬中。却換掛絡。堂司行者依次第拈衣
T2025_.48.1149a06: 物。呈過遞與。維那提起云。某號某物一唱若
T2025_.48.1149a07: 干。如估一貫。則從一伯唱起。堂司行者接聲唱
T2025_.48.1149a08: 衆中應聲。次第唱到一貫。維那即鳴磬一下
T2025_.48.1149a09: 打與
一貫
餘號並同。或同聲應同價者行者喝住
T2025_.48.1149a10:
再唱起鳴磬爲度。堂司行者問定某人
T2025_.48.1149a11: 名字。知客寫名上單。侍者照名發標。付貼供
T2025_.48.1149a12: 行者。遞與唱得人。供頭行者仍收衣物入篭。
T2025_.48.1149a13: 一一唱畢鳴磬一下。回向云上來唱衣念誦功徳。
奉爲圓寂某甲上座
T2025_.48.1149a14: 莊嚴報地。再勞尊
衆。念十方三世云云
近來爲息喧亂。多作鬮拈
T2025_.48.1149a15: 見住
持章
衣物過三日不取者照價。出賣造板帳」
T2025_.48.1149a16:   増輝記云。佛制分衣意。令在者見其亡物
T2025_.48.1149a17: 分與衆僧。作是思惟。彼既如斯。我還若此。
T2025_.48.1149a18: 因其對治息貪求故。今不省察。翻於唱衣
T2025_.48.1149a19: 時爭價喧呼。愚之甚也
T2025_.48.1149a20: 塔 茶毘後執事人郷曲法眷同收骨。以
T2025_.48.1149a21: 綿裹袱包函貯封定迎。歸延壽堂位牌上
去新字
三時
T2025_.48.1149a22: 諷經。第三日午後出板帳於僧堂前。令衆通
T2025_.48.1149a23: 如不合成式及有侵欺。許以禮覆上下覆實改。若
無實迹不得紊繁。違者合擯罰。爲住持及執事者。須
T2025_.48.1149a24: 公廉平允。以身
率先服衆。可也
出板帳畢。堂司行者預報衆掛
T2025_.48.1149a25: 送灰牌。至期鳴鐘集請起骨佛事送至塔所
T2025_.48.1149a26: 請入塔佛事。入畢知事封塔。維那擧大悲呪。
T2025_.48.1149a27: 回向云上來諷經功徳。奉爲圓寂某上座
入塔之次莊嚴報地。十方云云
知客平擧
T2025_.48.1149a28: 楞嚴呪。郷人諷經回向並同
T2025_.48.1149a29: 勅修百丈清規卷第六終
T2025_.48.1149b01:
T2025_.48.1149b02:
T2025_.48.1149b03:
T2025_.48.1149b04:
T2025_.48.1149b05: 勅修百丈清規卷第七
T2025_.48.1149b06:  大智壽聖禪寺住持臣僧
T2025_.48.1149b07: 徳煇奉    勅重編
T2025_.48.1149b08: 大龍翔集慶寺住持臣僧
T2025_.48.1149b09: 大訴奉    勅校正 
T2025_.48.1149b10:   ◎板帳式
T2025_.48.1149b11: 今具估唱亡僧某甲稱呼衣鉢鈔收支下項
T2025_.48.1149b12:   一收鈔一千貫文係唱衣鈔收到。或別有
收鈔名目。逐一列寫
T2025_.48.1149b13:   支鈔九十一貫文係板帳
支行
開具内一十五貫文
T2025_.48.1149b14: 回龕
T2025_.48.1149b15:   三貫文回祭三貫文設粥
T2025_.48.1149b16: 一貫文龕前燈油十貫文筆紙造單
幡花雪柳
T2025_.48.1149b17: 一貫文淨髮二貫伍伯文移龕擡亡
T2025_.48.1149b18: 伍伯文燒浴湯二貫文浴亡
T2025_.48.1149b19: 一貫文直靈上
粥飯
伍伯文庫司客頭
報造祭
T2025_.48.1149b20: 伍伯文釘掛祭筵伍伯文管計出
椀楪
T2025_.48.1149b21: 伍伯文庫子出
給造祭
伍伯文監廚造食
T2025_.48.1149b22: 伍伯文庫司茶頭
上茶湯
伍伯文參頭差
撥行者
T2025_.48.1149b23: 二貫文堂司行
者報衆
伍伯文監作差
又力
T2025_.48.1149b24: 伍伯文方丈聽叫
捧香合
十貫文行堂諷經
T2025_.48.1149b25: 一貫文貼堂司行
者鳴廊板
二貫文四寮茶
頭供應
T2025_.48.1149b26: 一十伍貫文舁龕一貫文打鈸
T2025_.48.1149b27: 三貫文鼓樂三貫文扛香卓
幡燈六人
T2025_.48.1149b28: 伍伯文俵雪柳
柴枝
一貫文化亡
T2025_.48.1149b29: 三貫文方丈一行
人僕送喪
一貫文四寮人力
扛橙卓
T2025_.48.1149c01: 伍伯文貼堂司行
者呈衣
伍伯文堂司行
者唱衣
T2025_.48.1149c02: 伍伯文貼供頭遞
唱衣標
伍伯文供頭收衣
T2025_.48.1149c03: 伍伯文*唱食行
者撮鬮
伍伯文收骨
T2025_.48.1149c04: 一貫文擡灰函一貫文直塔共支行
T2025_.48.1149c05: 支鈔二伯七十貫文係板帳支行外三七抽分
歸常住。計上件支行
T2025_.48.1149c06: 支鈔一伯三十伍貫文佛事錢
T2025_.48.1149c07: 開具内二十貫秉炬
T2025_.48.1149c08:   一十貫貼秉炬
佛事
四十貫鎖龕起龕
起骨入塔
T2025_.48.1149c09: 二十貫貼上四
項佛事
三十貫維那山頭佛事
知客侍者把帳
T2025_.48.1149c10: 一十伍貫貼上三
項佛事
共支行
T2025_.48.1149c11:   支鈔一十伍貫文首座主喪。都寺押喪。維那主
磬。各伍貫文。計上件支行
T2025_.48.1149c12: 支鈔九貫文知客擧經侍者捧香。合各三貫。聖僧侍者
收唱衣錢二貫。直歳度火把一貫計上件
T2025_.48.1149c13:
T2025_.48.1149c14: 支鈔一十伍貫文方丈兩序堂司行者。抄剳估衣造單
三次次點心方丈雙分。計上件支行
T2025_.48.1149c15: 支鈔二十貫文方丈兩序僉單。方丈
雙分。計上件支行
T2025_.48.1149c16: 支鈔四伯四十四貫伍伯文係俵衆經錢觀音大士
聖僧方丈雙分。僧衆
T2025_.48.1149c17: 約四百員。各一貫文。堂司行者隨僧嚫在假
并暫到。約七十九人半分。各伍伯文。共支行
T2025_.48.1149c18: 除支外見管鈔伍伯文收堂司
公用
T2025_.48.1149c19: 右具如前
T2025_.48.1149c20:   年 月 日堂司行者 某 具
T2025_.48.1149c21: 把帳 侍者 某押 知客 某押
T2025_.48.1149c22:   直歳知殿
T2025_.48.1149c23: 典座知浴
T2025_.48.1149c24: 副寺藏主
T2025_.48.1149c25: 維那藏主
T2025_.48.1149c26: 副寺書記
T2025_.48.1149c27: 監寺首座
T2025_.48.1149c28: 都寺首座 某押兩序
並同
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