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緇門警訓 (No. 2023_ 如巹續集 ) in Vol. 48
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
愈。他人病在腹心而責其不進手足之藥。乃
以治腹心之劑爲非可乎。楞嚴會中二十五
行獨推觀音。豈可便優觀音而劣諸菩薩神
仙外道。於我法中皆爲邪見。然華嚴知識或
在外道。或爲人王。或爲淫女引導衆生。若以
正修行者爲是。則善財所參勝熱婆須蜜女
無厭足王等。皆可指爲非也。千經萬論止爲
衆生除病。病去藥除。何須無病而自炙。此心
垢重故修淨因。淨垢若亡復何修證。三界無
住何處求心。四大本空佛依何住。衣中之寶
只爲衣纒。衣若壞亡珠當自現。聊叙鄙見以
復來誨。或別有可教者。更垂一言。幸甚。愼勿
支離蔓衍以成戲論也。邇來四大輕安否。所
苦不下食。今復差退否。某隨縁過日。只求無
事耳未間。千萬珍重
承下問禪門事。仰見虚懷樂善之意。顧淺陋
何足以辱此。然敢不以管見陳白。所謂話頭
合看與否。以某觀之初無定説。若能一念無
生全體是佛。何處別有話頭。只縁多生習氣
背覺合塵。刹那之間念念起滅。如猴猻拾栗
相似。佛祖不得已權設方便。令咬嚼一箇無
滋味話頭。意識有所不行將蜜果換苦葫蘆。
淘汝業識都無實義。亦如國家兵器不得已
而用之。今時學者却於話頭上強生穿鑿。或
至逐箇解説。以當事業。遠之遠矣。稜道者二
十年坐破七箇蒲團。只管看驢事未去馬事
到來。因捲簾大悟。所謂八萬四千關捩子。只
消一箇鎖匙開。豈在多言也。來教未誦佛之
言。存佛之心。行佛之行。久久須有得處。如此
行履。固不失爲一世之賢者。然禪門一著又
須見徹自己本地風光。方爲究竟。此事雖人
人本有。但爲客塵妄想所覆。若不痛如煆煉。
終不明淨。圓覺經云。譬如銷金鑛金非銷固
有雖復本來金。終以銷成就。蓋謂此也。來教
又謂道若不在言語文字上。諸佛諸祖何謂
留許多經論在世。經是佛言。禪是佛心。初無
違背。但世人尋言逐句。沒溺教網不知有自
己一段光明大事。故達磨西來不立文字。直
指人心見性成佛謂之教外別傳。非是教外
別是一箇道理。只要明了此心不著教相。今
若只誦佛語而不會歸自己。如人數他珍寶
自無半錢分。又如破布裹珍珠。出門還漏却。
縱使於中得少滋味。猶是法愛之見。本分上
事。所謂金屑雖貴落眼成翳。直須打併一切
淨盡。方有少分相應也。某向來雖不閲大藏
經。然華嚴楞嚴圓覺維摩等經。誦之亦稍熟
矣。其他如傳燈諸老語録。壽禪師宗鏡録。皆
玩味數十年間。方在屋裏著到。却無暇看經
論也。楞伽雖是達磨心宗亦以句讀難通。不
曾深究。要知吾人皆是誠心。非彼世俗自瞞
以資談柄而已。姑以日用驗之。雖無濁惡粗
過。然於一切善惡逆順境界上。果能照破不
爲他所移換否。夜睡中夢覺一如否。恐怖顛
倒否。疾病而能作得主否。若目前猶有境在。
則夢昧未免顛倒。夢昧既顛倒。疾病必不能
作得主宰。疾病既作主宰不得。則生死岸頭
必不自在。所謂如人飮水冷暖自知。待制舍
人於功名鼎盛之時。清修寡欲。留神此道可
謂火中蓮華矣。古人有言。此大丈夫事非將
相之所能爲也。又云。直欲高高峯頂立。深深
海底行。更欲深窮遠到。直到不疑之地。來教
謂無下手處。只此無下手處。正是得力處。如
前書所言。靜處鬧處皆著一隻眼看。是甚麼
道理。久久純熟自無靜鬧之異。其或雜亂紛
飛起滅不停。却擧一則公案與之厠捱。則起
滅之心自然頓息照與照者同時寂滅。即是
到家也。某亦學焉而未至也。姑盡吐露如此。
不必他示。恐有儒釋不侔者必大怪之。待制
舍人他日心眼開明。亦必大笑而罵之
緇門警訓卷第七終
緇門警訓卷第八
慈受禪師訓童行
世諦紛紛沒了期。空門得入是便宜。直須日
夜常精進。莫教勞勞空過時
燒香禮拜莫勿勿。目覩心存對聖容。懺悔多
生塵垢罪。願存法水洗心胸
心猿易縱安教縱。意馬難調亦要調。到老情
塵掃不盡。出家四事恐難消
也要學書也念經。出家心地要分明。他年圓
頂方袍日。事事臨時總現成
一等出家爲弟子。事師如事在堂親。添香換
水須勤謹。自有龍天鑑照人
衣衫鞋襪須齊整。掛搭巾單不可無。身四威
儀常具足。莫隨愚輩學粗疎
廊下逢僧須問訊門前遇客要相呼。出家體
態宜謙讓。莫學愚人禮數無
出家不斷葷和酒。枉在伽藍地上行。到老心
田如未淨。菩提種子亦難生
莫説他人短與長。説來説去自招殃。若能閉
口深藏舌。便是安身第一方
莫學愚人説脱空。脱空説得有何窮。暗中莫
道無人見。只恐難瞞馬相公
色身康健莫貪眠。作務辛勤要面前。不見碓
坊盧行者。祖師衣鉢是渠傳
二時普請宜先到。衆手能爲事不差。諷誦如
來經一卷。勝如閑話口吧吧
香積廚中好用心。五湖龍象在叢林。瞻星望
月雖辛苦。須信因深果亦深
常住分毫不可偸。日生萬倍恐難酬。猪頭驢
脚分明現。佛地今生掃未休
家事精粗宜愛惜。使時須把眼睛看。莫將恣
意胡抛擲。用者須知成者難
諸寮供過要精勤。掃地煎茶莫厭頻。事衆若
能常謹切。身心方是出家人
有時縁幹出街頭。照顧潙山水牯牛。門外草
深常管帶。等閑失却恐難收
拳手相交不可爲。粗豪非是出家兒。遭人唾
面須揩却。到底饒人不是癡
三通浴鼓入堂時。觸淨須分上下衣。語笑高
聲皆不可。莫將粗行破威儀
出家言行要相應。戰戰常如履薄氷。雖是未
除鬚與
。直教去就便如僧
四海無家病比丘。孤燈獨照破床頭。寂寥心
在呻吟裡。粥藥須人仗道流
病人易得生煩惱。健者長懷惻隱心。彼此夢
身安可保。老僧書偈示叢林
氣濕風勞猶可療。不知禪病若爲醫。衲僧更
擬論方藥。便把拳頭驀口搥
大慧禪師禮觀音文
清淨三業一心五體投地歸依。南無十方慈
父廣大靈感觀世音菩薩。我聞菩薩從聞思
修入三摩地。得二隨順。四不思議。十四無畏
十九説法。七難二求。三十二應。無量功徳。興
大威力。發大誓願。同流九界。六道四生。生死
趣中。興百千萬億無量恒河沙劫數善行方
便。救度拔濟一切衆生。無有休息。我今哀求
必賜加被。伏念某甲宿生慶幸。生遇佛法。身
雖出家心不染道。愚癡邪見諸根昏塞。内外
經書雖於習學。章句妙理無所通曉。又恐福
力淺薄壽命不長。徒入空門虚生浪死。我今
洗心泣血稽顙投誠。終日竟夜存想聖容。受
持聖號。禮拜聖像。惟願菩薩天耳聞聲。悲心
救苦憐憫加被。放大神光照我身心。傾大甘
露灌我頂門。蕩滌累世冤愆。洗潔千生罪業。
身心清淨魔障消除。晝夜之間坐臥之中。觀
見菩薩放大神光。開我慧性使某即時神通
朗發。智慧聰明。一切經書自然記憶。一切義
理自然通曉。得大辯才得大智慧。得大壽命
得大安樂。參禪學道無諸魔障。悟無生忍。世
世生生行菩薩道。四恩總報三有齊資。法界
衆生同圓種智
天台智者大師觀心誦經法
夫欲念經滅罪。第一先須盥漱整威儀。別座
跏趺而坐。第二入觀所坐之座高廣嚴好。次
觀座下皆有天龍八部四衆圍繞聽法。次須
運心作觀。觀我能爲法師傳佛正教。爲四衆
説想所出聲。非但此一席衆。乃至十方皆得
聽受。名爲假觀。次觀能説之人所念之經。何
者是經爲經卷。是爲紙墨。是爲標軸。是誦者
爲當心念是口念。是爲齦齶和合而出。爲有
我身爲無我身。誰是念者。觀此四衆。爲是實
有。爲後想生。四衆非有。推尋畢竟無有我。能
念者是名空觀。雖無所念之經。而有經卷紙
墨文字。雖無能念之人。而有我身爲四衆宣
念。雖非内外不離内外。雖非經卷不離經卷。
雖非心口不出心口。從始至終必無差謬。名
不可思議。能作此解能作此觀。名爲三觀。於
一念得不前不後三觀宛然雖無施者而有法
施。雖無受者四衆宛然。雖無法座登座宣説。
非一二三而一二三。名爲法施檀波羅蜜。專
心執持無諸遮礙。名爲持戒。忍耐惡覺名聞
財利皆不能惱。名之爲忍。一心不息從始至
終無有慚愧。名爲精進。專念此經無有愛味。
名之爲禪。分別無謬序正流通無不諦了。字
句分明。名爲般若。是名六波羅蜜具足。自行
此法名之爲實。傳授外人名之爲權。若從生
至老一生已辦。以此成功徳。於無始心名爲
正因種子。若有心觀名爲了因。高座四衆説
授因縁名爲因縁。三因具足。若觀未明但是
性徳。研之不已觀心相應。名托聖胎以胎業
成就名爲修徳。中間四十二位亦名性修。至
於極果名爲種智。伊字三點不縱不横。名大
涅槃。名到彼岸。名第一義空平等大慧。是名
念經正觀。三世諸佛無不從此而生。信者可
施無問莫説。第三流通者。若自調自度不名
爲慈。見苦不救不名爲悲。既修正觀現前。復
應莊嚴法界所念經竟。出觀之後以此道觀
功徳已登正覺之者。願度衆生入位之人。悉
登上地。未入位者即運慈悲二法。願未來世
成等正覺也
觀心食法
既敷座。坐已聽維那進止鳴磬。後斂手供養
一體三寶。遍十方施作佛事。次出生飯。稱施
六道。即表六波羅蜜。然後受此食。夫食者。衆
生之外命。若不入觀即潤生死。若能知入觀
分別生死有邊無邊。不問分衞與清衆淨食。
皆須作觀。觀之者自恐此身内舊食。皆是無
明煩惱潤益生死。今之所食皆是般若想。於
舊食從毛孔次第而出。食既出已心路即開。
食今新食照諸闇滅。成於般若。故淨名云。於
食等者於法亦等。是爲明證。以此食故。成般
若食能養法身。法身得立即得解脱。是爲三
徳。照此食者非新非故。而有舊食之故。而有
新食之新。是名爲假。求故不得求新不得。畢
竟空寂名之爲空。觀食者自那可食。爲新既
無新食。那可得食者。而不離舊食。養身而新
食重益。因縁和合不可前後分別。名之爲中。
只中即假空。只空即中假。只假即空中。不可
思議名爲中道。又淨名云。非有煩惱非離煩
惱。非入定意非起定意。是名食法也
大智律師三衣賦
吾有三衣。古聖眞規粗疎麻苧爲其體。獸毛
蠶口害命傷慈。青黒木蘭壞其色。五正五間
渉俗生譏。其奉持也如鳥兩翼。其敬護也如
身薄皮。信是恒沙諸佛之標幟。賢聖沙門之
軌儀。九十六道起信之首。二十五有植福之
基。是以堅誓獸王忍死而頻加稱歎。蓮花色
女作戲而盡斷貪癡。弘誓甚重至徳難思。龍
披免金翅之禍。人得息戰敵之危。末流浮薄
正教衰遲。競貿亂朱之服。率遭濫吹之嗤。壯
大於貢高我慢。欺壓於碩徳厖眉。習以成俗。
愚不知非。汝當敬遵彛範。仰荷恩慈。時時自
慶歩歩勿離。潜神樂國兮銖衣自被垂形忍
界兮報服常隨。劫石可銷。想斯言而不泯。太
空有盡。諒此志以難移
鐵鉢賦
吾有鐵鉢。裁製合轍斗半爲量。不大不小竹
烟熏治。唯光唯潔。似二分之明珠。若將圓之
皎月。清晨入聚群心發越。黄梁傾散有若金
沙。白淅高堆宛如積雪。與香積之變現無殊。
比自然之天供何別。咨爾同舟宜自檃括。不
耕不耘不鉏不割。有生之命自何而活。且夫
口腹無厭貪源叵竭。正念微乖羅刹已奪。嗜
一時之甘美。爲萬劫之饑渇。萬金可受保君
未徹。杯水難堪聖教明説。是宜五觀無違。三
匙有節。愼勿枉彼信施。以養穢躯。會須籍此
資縁。早求自脱
坐具賦
吾有坐具。裁量有據。其色相則一類袈裟。其
物體則兩重疎布。長四廣三。壞新楪故。彼形
之大者。可用開増吾身之小兮。從初制度好
大惡小。但責他非反制爲開。焉知自誤。嘗聞
比丘身者五分之塔也。尼師壇者四方之基
也。是則道者所資。豈宜身之爲護。安禪講法
敷之莫失於威儀。入聚遊方持之勿離於跬
歩。不然諸律有違制刑科。一生無如法坐處
漉嚢賦
吾有漉嚢。製造有方緻練作底。熟鐵爲匡。其
用濾兮深須諦視。其還放兮切忌損傷。宜知
我佛仁慈尚不遺於微物。將使吾曹飮用得
幸免於餘殃。一化境中上下皆制。半由旬内
往返須將。世多輕略孰究否臧。或聞而不製
則嗤爲小道。或製而不用但懸於草堂。斯由
内無慈慜。外恣疎狂。塞來蒙之津徑。害吾教
之紀綱。汝當存誠持守竭力恢張。豈止四生
有頼抑使。三寶増光
錫杖賦
吾有一錫裁製有式。上下三停聳榦六尺。十
二環圓而無缺。示因縁乃死乃生。兩鈷開而
復同。顯空有不離不即。匪以扶羸。唯將丐食。
執之兮居然寂寂。振之兮其鳴歴歴。直欲使
諸。有門開三途苦息。隨身所止懸之屋壁。塵
垢易生長須拂拭。擲雲外兮不以爲難。解虎
競兮未須勞力。幸哉凡愚。蹈夫聖跡。外露粗
暴。内懷荊棘。用之舍之兮能無夕惕
賾禪師誡洗麺文
詳夫麫豈天然。麥非地涌。盡衆生之汗血。乃
檀越之脂膏。本療形枯爲成道業。尋常受用
尚恐難消。況於盪洗精英唯餘筋滓。全資五
味借美色香。巧製千端擬形魚肉。致使鵝毛
白雪之状。逐水流離常堂。口分之飡三分去
二。如斯枉費實謂無慚。昧稼穡之艱難。減龍
神之祐護。設具輪王之福。猶須瓦解氷消。雖
非害命傷生。寧不招因帶果。大覺世尊一麻一
麥。古來高士果菜充饑。飮食之侈未除。解脱
之期安在。但願參禪得髓。何須洗麺求筋。縱
消萬兩黄金。正好粗羹淡飯。既免多求妨道。
自然所向清高。雖云淡薄家風。別是一般安
下山僧頭。決定不洗常住麫。元符三年十一
月一日住持宗賾白
洗心猶在半途中。洗麫何曾振古風。今日叢
林思舜老。昔時宗匠憶圓通
種麥辛勤磨麥難。莫將洗麫作盤飡。爲憐枉
費情何似。恰與山僧肉一般
任是豐年猶損福。假饒凶歳亦傷財。殷勤爲
報諸禪者。緊把繩頭更不開
正使有餘須愛惜。不應過分太無漸。閻羅老
子眞難解。主稼龍神意未甘
莫言此費不多爭。萬事皆從洗麫生。舜帝昔
年爲漆器。百僚猶諫不須行
麫裏有筋須有脚。忽然筋去脚難行。自家喫
著情猶勌。過與他人意未平
調和香味如眞肉。闘飣肥鮮作假魚。畫佛既
然成道果。像生那得證無餘
三冬洗處寒侵骨。九夏蒸時汗滿身。費水費
油兼費火。勞人勞畜亦勞神
道者疎飡樂有餘。淨人還不費工夫。尋常普
請供承外。落得參禪誦佛書
不學諸方五味禪。箇中消息更天然。成湯祝
網從君意。呂望垂鉤信我縁
三時普請歸禪室。一念無心過虎溪。鉢裏飯
盛粗粟米。桶中羹是淡黄虀
玉食尊官莫動情。隨堂齋飯太粗生。空門平
等無高下。千聖從來一路行
信心檀越事齋筵。莫以蕭疎意便闌。大抵精
粗同一飽。細論功過却多般
効古修行利益深。新羅不是抝叢林。雖然冷
淡無滋味。聊表禪家一片心
君親義重曾輕捨。水陸庖精尚遠離。今日此
情猶未息。低頭更念出家時
摩盤拭案強逢迎。終愧禪林本分僧。出世道
心隨日減。順情人事逐年増
叢林枯淡變柴林。日用蕭條古意深。不洗十
方常住麫。唯參六代祖師心
莫以今人似古人。較量終是有疎親。當時建
磨分皮髓。後代兒孫洗麫筋
疎齋易備長安樂。美食難消損道縁。多見水
邊林下客。一生無事亦長年
已學壞衣爲乞士。忍誇精饌敵王公。有人解
笑從他笑。甘竪降旗立下風
不是憂貧不是慳。息繁飡道合如然。通心上
士應相委。多口禪和莫亂傳
乳薤葷羶損戒香。麫筋奢靡費常堂。如今一
筆都勾下。轉覺空門氣味長
洗麫終歸剋化難。因循多病障輕安。凡夫福
徳能多少。縱使滄溟也解乾
本來面目甚分明。逐浪隨波太痩生。應被叢
林高士笑。天眞喪盡得浮名
龍象高僧意不群。撩天鼻孔氣凌雲。尚嫌禪
悦珍羞味。爭肯嚵噇愛麫筋
山僧初未歴艱難。振領提綱似等閑。十五萬
斤常住麫。已隨流水過人間
雖然指馬事難明。同過同功未可憑。惜福此
時因大衆。無慚當日是山僧
招提枉費禍難量。見説泥犁歳月長。却恐那
時妨道業。不如今日且尋常
叢林執事莫癡憨。苦果酬因豈易擔。更擬諸
方問王老。不知辛苦爲誰甜
僧家一飯且支身。惜福由來戒麫筋。大嚼屠
門眞可愧。十千沽酒又何人
天生三武禍吾宗。釋子還家塔寺空。應是昔
年崇奉日。不能清儉守眞風
山僧特地改家常。圖得吾門更久長。若向此
時疎奉養。免教他日誤君王
唐朝欲末事如麻。兵火屠燒萬萬家。當日太
平思儉約。可能巣賊亂中華
宴安風範日驕奢。須趁昇平剪禍芽。所以吾
門増淡薄。且圖天下息繁華
攝伏龍天動鬼神。蓋因高行出凡倫。從教古
淡無人愛。只此清修是化門
隨家豐儉事難同。禪悦偏宜淡薄中。下口若
知無味味。擧頭方見不空空
受福人多惜福稀。得便宜是落便宜。雲門胡
餅金牛飯。一飽心頭忘百饑
百衲袈裟五綴盂。二時寧復計精粗。沙門畢
竟宜清苦。軟暖修行道業疎
太平人物侈心開。受用殷繁養禍胎。慚愧未
生癡福盡。災荒水旱驀頭來
太平生齒漸増加。美食鮮衣器用華。地方有
窮財有限。此時宜儉不宜奢
辦才淨法師心師銘
咄哉此身。爾生何爲。資之以食。覆之以衣。處
身以室。病之以醫。百事將養一時不虧。殊不
知恩反生怨違。四大互惱五臟相欺。此身無
常一息別離。此身不淨九孔常垂。百千癰疽
一片薄皮。此身可惡無貪惜之。當使此身依
法修持。三種淨觀十六思惟。一行不退安養
西歸。成無上智是爲心師
唐禪月大師座右銘并
序曰。愚常覽白太保所作續崔子玉座右銘
一首。其詞旨乃典乃文。再懇再切。實可警
策。未悟貽厥將來。次又見姚宗卞蘭張説李
邕。皆有斯文尤爲奧妙。其於束勗婉娩。乃千
古之鑑誡資腴矣。愚竊愛其文。唯恨世人不
能行之。十得一二。一日因袖毫遂作續白氏
之續命。曰續姚梁公座右銘一首。雖文經理
緯非逮於群公。而亦可書於屋壁
善爲爾諸身。行爲爾性命。禍福必可轉。莫愨
言前定。見人之得。如己之得。則美無不克。見
人之失。如己之失。是亨貞吉。返此之徒。天鬼
必誅。福先禍始。好殺減紀。不得不止。守謙寡
欲。善善惡惡。不得不作。無見貴熱。諂走蹩躄
無輕賤微。上下相依。古聖著書。矻矻孳孳。忠
孝信行越食逾衣。生天地間未或非假。身危
彩虹景速奔馬。胡不自強。將昇玉堂。胡爲自
墜。言虚行僞。豔殃爾壽須戒。酒腐爾腸須畏。
勵志須至。撲滿必破。非莫非於飾非。過莫過
於文過。乃物陰功子孫必封。無恃文學。是司
奇薄。患隨不忍害逐無足。一此一彼。諧官合
徴。親仁下問立節求己。惡木之陰匪陰。盜泉
之水非水。世孚草草能生幾幾。直須如氷如
玉。種桃種李。嫉人之惡酬恩報義。忽己之慢
成人之美。無擔虚譽無背至理。恬和愻暢沖
融終始。天人景行盡此而已。丁寧丁寧戴髮
吉州能濟山友雲鍪和尚蛇穢説
世間最毒者無甚於蛇虺。至穢者莫過乎便
利。蓋蛇虺之毒能害人之性命。便利之穢能
穢人之形服。所以欲保其性命也。必遠於毒
害。欲潔其形服也必除其穢惡。如世之人夢
蛇虺。則欣其有財。夢便利則悦其獲利。何寤
寐愛惡之不同哉。苟知惺有所忌寤有所懼。
又何必見財斯喜。見利斯悦者乎。況財之毒
尤甚於蛇虺。利之穢更過乎便利。且古之人
以財害乎性命者。不止於一。以利汚乎形服
者。亦由其衆。而不悟者愛之而不已。貪之而
不止。是亦可悲也。且夫貧也富也。人之分定
也。能安其分雖貧亦樂。不安其分縱富常憂。
能知分之可安貧之可樂。則性命可以保而
生。形服可以潔而存。是知貪財者是養於蛇
虺。好利者必汚乎形服。吾非好貧也。是遠毒
害也。吾非惡富也。是除穢惡也。如有遠財如
遠蛇虺去利如去便利者。吾保此人漸可以
爲達人矣。不然生生之厚貪愛無休。必將見
傷其性命而汚其形服矣。世人其訓之
大慧禪師答孫知縣書
蒙以所修金剛經相示。幸得隨喜一遍。近世
士大夫肯如左右留心内典者。實爲希有。不
得意趣則不能如是信得及。不具看經眼則
不能窺測經中深妙之義。眞火中蓮也。詳味
久之不能無疑耳。左右詆諸聖師翻譯失眞。
而汨亂本眞。文句増減違背佛意。又云。自始
持誦即悟其非。欲求定本是正舛差。而習僞
已久雷同一律。曁得京師藏本。始有據依。復
考繹天親無著論頌。其義脗合遂泮然無疑。
又以長水孤山二師皆依句而違義。不識左
右敢如是批判。則定嘗見六朝所譯梵本。盡
得諸師翻譯錯謬。方始泮然無疑。既無梵本。
便以臆見刋削聖意。則且未論招因帶果。毀
謗聖教墮無間獄。恐有識者見之却如左右。
檢點諸師之過。還著於本人矣。古人有言。交
淺而言深者招尤之道也。某與左右素昧平
生。左右以此經求印證。欲流布萬世。於衆生
界中種佛種子。第一等好事。而又以某爲箇
中人。以箇中消息相期於形器之外。故不敢
不上禀。昔清涼國師造華嚴疏。欲正譯師訛
舛。而不得梵本。但書之于經尾而已。如佛不
思議法品中。所謂一切佛有無邊際身。色相
清淨普入諸趣。而無染著。清涼但云佛不思
議法品上卷第三葉第十行。一切諸佛舊脱
諸字。其於經本脱落。皆注之于經尾。清涼亦
聖師也。非不能添入及減削。止敢書之于經
尾者。識法者懼也。又經中有大琉璃寶。清涼
曰。恐是吠琉璃。舊本錯寫亦不敢改。亦只如
此。注之經尾耳。六朝翻譯諸師非皆淺識之
士。翻譯場有譯語者。有譯義者有潤文者。有
證梵語者。有正義者。有唐梵相校者。而左右
尚以爲錯譯聖意。左右既不得梵本。便妄加
刋削。却要後世人諦信不亦難乎。如論長水
依句而違義。無梵本證。如何便決定以其爲
非。此公雖是講人。與他講人不同。嘗參琅琊
廣照祥師。因請益琅琊首楞嚴中富樓那問
佛清淨本然云何忽生山河大地之義。琅琊
遂抗聲云。清淨本然云何忽生山河大地。長
水於言下大悟後方披襟自稱座主。蓋座主
多是尋行數墨。左右所謂依句而不依義。長
水非無見識。亦非尋行數墨者。不以具足相
故得阿耨菩提。經文大段分明。此文至淺至
近。自是左右求奇太過。要立異解。求人從己
耳。左右引無著論云。以法身應見如來非以
相具足故。若爾如來雖不應以相具足見。應
相具足爲因得阿耨菩提。爲離此著故。經言。
須菩提。於意云何。如來可以相成就得阿耨
菩提。須菩提。莫作是念等者。此義明相具足
體非菩提。亦不以相具足爲因也。以相是色
自性故。此論大段分明。自是左右錯見錯解
爾。色是相縁起。相是法界縁起。梁昭明太子
謂莫作是念。如來不以具足相故得阿耨菩
提。三十二分中以此分爲無斷無滅分。恐須
菩提不以具足相。則縁起滅矣。蓋須菩提初
在母胎即知空寂。多不住縁起相。後引功徳
施菩薩論。末後若相成就是眞實有。此相滅
時即名爲斷。何以故。以生故有斷又怕人不
會。又云。何以故。一切法是無生性。所以遠離
斷常二邊。遠離二邊是法界相。不説性而言
相。謂法界是性之縁起故也。相是法界縁起
故。不説性而言相。梁昭明所謂無斷無滅是
也。此段更分明。又是左右求奇太過。強生節
目耳。若金剛經可以刋削。則一大藏教凡有
看者各隨臆解。都可刋削也。如韓退之指論
語中畫字爲晝字。謂舊本差錯。以退之之見
識。便可改了。而只如此論在書中何也。亦是
識法者懼爾。圭峯密禪師造圓覺疏鈔。密於
圓覺有證悟處。方敢下筆。以圓覺經中一切
衆生皆證圓覺。圭峯改證爲具。謂譯者之訛
而不見梵本。亦只如此論。在疏中不敢便改
正經也。後來泐潭眞淨和尚撰皆證論。論内
痛罵圭峯。謂之破凡夫臊臭漢。若一切衆生
皆具圓覺而不證者。畜生永作畜生餓鬼永
作餓鬼。盡十方世界都盧是箇無孔鐵鎚。更
無一人發眞歸元。凡夫亦不須求解脱。何以
故。一切衆生皆已具圓覺。亦不須求證故。左
右以京師藏經本爲是。遂以京本爲據。若京
師藏本從外。府州納入。如徑山兩藏經。皆是
朝廷全盛。時賜到。亦是外州府經生所寫。萬
一有錯。又却如何改正。左右若無人我。定以
妙喜之言爲至誠。不必泥在古今一大錯上。
若執己見爲是。決欲改削。要一切人唾罵一
任刋板印行。妙喜也只得隨喜讃歎而已。公
既得得遣人以經來求印可。雖不相識以法
爲親故。不覺忉忉怛怛相觸忤。見公至誠所
以更不留情。左右決欲窮教乘造奧義。當尋
一名行講師。一心一意與之參詳教。徹頭徹
尾。一等是留心教網也。若以無常迅速生死
事大己事未明。當一心一意尋一本分作家。
能破人生死窠窟者。與伊著死工夫廝捱。忽
然打破漆桶。便是徹頭處也。若只是要資
談柄。道我博極群書無不通達。禪我也會。教
我也會。又能檢點。得前輩諸譯主講師不到
處。逞我能我解。則三教聖人都可檢點。亦不
必更求人印可。然後放行也。如何如何
惠懃啓上。昔奉祖峯老師左右。嘗聞其語。今
時叢林學道之士。而聲名不揚。匪爲人之取
信者。良由梵行不清白。爲人不諦當。輒欲苟
異名聞利養。乃廣衒其華飾。遂爲有識者所
譏。故蔽其要妙。爾輩他後忽風雲際會。出來
爲人天師範者。切宜以此事自勉。某得聞此
語。遂書諸紳銘於心。終身誦之不敢忘。近有
禪客至此傳聞。夾山禪師邇來爲兄弟請益
雪竇。其洪機捷辨出沒淵奧。頗異諸方。自古
今未有也。某聞之不覺洒涕。自謂高蹈之士
何至此矣。老兄何不激揚達磨未來時因縁
誘接學者以報先聖之徳。無乃牽蔓至此。何
太錯也。此蓋老兄博覽古今所蘊之妙。而不
憤今時邪黨異説。有昧古人之意故。奮發大
用益舒卑願。開顯先徳之機以破其蔽意在
此。然高明遠識者有以見亮必無外也。第恐
晩進後昆。疑其言句尖新。以爲佛法只如此
矣。遂坐守化城不能進至寶所。爲害非淺。就
此而言不唯有損宗教。亦乃無益於學者。某
不懼罪責。敢以先師所授之言。以告於左右。
倘能自勉則幸莫大焉。苟或以此見棄於我
者。亦不罪於左右也。不宣
答投子通和尚書
某啓上。比聞瓶錫赴縁投子。四方歸徳翕然
欽承。無有間者。則其同風異慶又可知也。伏
承來書。以法屬見呼良難當克。未審禪師得
法果嗣何人。若汾陽的派臨濟正宗。何幸加
焉。從上先祖各有密傳宗旨。以辨正邪。爲之
驗人。關肘後印。三世諸佛六代祖師。萬象森
羅有情無情。以海印三昧一印印定。普天匝
地更無絲毫滲漏。自百丈大智禪師以下遞
代相承。至於汾陽有三種獅子句。一超宗異
目。二齊眉共躅。三影響音聞。若超宗異目見
過於師方爲種草。若齊眉共躅減師半徳不
堪傳授。若影響不眞狐狼猥勢異類何分。慈
明傳之。遂云。掌上握乾坤千差都一照。楊岐
傳之。則以金剛圈栗棘蓬。以驗正邪。鐵圍山
可透。金剛圈不可透。大海水可呑。栗棘蓬不
可呑。若呑得一蓬。百千萬億蓬呑之無礙。若
透得一圈。百千萬億圈透之無礙。自楊岐傳
之白雲端師翁。師翁傳之五祖先師。先師傳
之於新戒。遞代相傳。若當勘辨邪正。切須子
細。恐濫宗乘。有誤後學。某自授先師印可。握
柄太平據令全提。明投暗合高低一顧。萬類
齊彰邪正洞然。不敢草次。是以千差萬別公
案誵訛。不出金剛圈栗棘蓬一時攝盡。若能
呑一蓬透一圈。則百千萬億蓬圈悉皆無礙。
無礙俟容披晤款曲。勘同倘若符合無差。即
幸甚矣。如或未然。不敢從命。謹此奉聞伏希
見察。不宣
緇門警訓卷第九
隋高祖文皇帝勅文
皇帝敬問光宅寺智顗禪師。朕於佛教敬信
情重。往者周武之時毀壞佛法。發心立願必
許護持。及受命於天。仍即興復仰憑神力。法
輪重轉。十方衆生倶獲利益。比以有陳虐亂
殘暴。東南百姓勞役不勝其苦。故命將出師。
爲民除害。呉越之地今勅廊清。道俗又安。深
稱朕意。朕尊崇正法救濟蒼生。欲令福田永
存津梁無極。師既已離世網。修已化人必希
奬進。僧行固守禁戒。使見者欽服聞即生善。
方副大道之心。是爲出家之業。若身從道服
心染俗塵。非直含生之類無所歸依。抑恐妙
法之門更來謗讟。宜相勸勵以同朕心。春日
漸暄道體如宜也。開皇十年正月十六日。内
史令安平公臣李徳林宣内史侍郎武安子臣
李元操奉内史舍人裴矩行
使持節上柱國太尉公楊州總管諸軍事楊州
刺史晋王弟子楊廣。稽首奉請十方三世諸
佛。本師釋迦如來。當降此土補處彌勒。一切
尊輕無量法寶。初心以上金剛以降諸尊。大
權摩訶薩埵。辟支縁覺獨脱明悟。二十七賢
聖他心道眼。乃至三有最頂。十八梵王。六欲
天子帝釋天主。四天大王。天仙龍神飛騰隱
顯。任持世界作大利益。守塔衞法防身護命。
護淨戒無量善神。咸願一念之頃。承佛神力
倶會道場。證明弟子誓願。攝受弟子功徳。竊
以識暗萌興。即如來性。無明俯墜本有未彰。
理數斯歸物極則反。欲顯當果必積於因。是
調御世雄備歴生死。草木爲籌不可勝計。恒
沙集起固難思議。深染塵勞方能厭離。法王
啓運本化菩薩。譬如日出先照高山。隨逗根
宜權爲方便。如彼衆流咸宗大海。弟子基
承積善生在皇家。庭訓早趨貽教夙漸。福理
攸鍾妙機須悟。恥崎嶇於小徑。希優遊於大
乘。笑止息於化城。誓舟航於彼岸。但開士萬
行戒善爲先。菩薩十受專持最上。諭造宮室
必因基趾。徒架虚空終不成立。弗揆庸懜。抑
又聞之。孔老釋門咸資鎔鑄。不有軌儀孰將
安仰。誠復釋迦能仁本爲和尚。文殊師利冥
作闍黎。而必籍人師顯傳聖授。自近之遠感
而遂通。薩陀波崙罄髓於無竭。善財童子忘
身於法界。經有明文。敢爲臆説。深信佛語。聿
遵明導。天台智顗禪師佛法龍象。童眞出家
戒珠圓淨。年將耳順定水淵澄。因靜發慧安
無礙辯。先物後己謙挹盛風。名稱普聞衆所
知識。弟子所以虔誠遙注。命楫遠延。毎畏縁
差。値諸留難。亦既至止心路豁然。及披雲霧
只銷煩惱。謹以今開皇十一年十一月二十
三日。總管金城設千僧蔬飯。敬屈禪師授菩
薩戒。戒名爲孝。亦名制止。方便智度歸親奉
極。以此勝福奉資至尊皇后。作大莊嚴同如
來慈。普諸佛愛。等視四生猶如一子。弟子即
日種羅睺業。生生世世還生佛家。如日月燈
明之八王子。如大通智勝十六沙彌。眷屬因
縁法成等侶。倶出有流到無爲地。平均六度
恬和四等。衆生無盡度脱不窮。結僧那於始
心。終大悲以赴難。博遠如法界究竟若虚空。
婺州左溪山朗禪師召永嘉大師山居書
自到靈溪泰然心意。高低峯頂振錫常遊。石
室岩龕拂乎宴坐。青松碧沼明月自生。風掃
白雲縱目千里。名花香果蜂鳥
將。猿嘯長
吟遠近皆聽。鋤頭當枕細草爲氈。世上崢嶸
競爭人我。心地未達方乃如斯。倘有寸陰願
垂相訪
永嘉答書
自別以來經今數載。遙心眷想時復成勞。忽
奉來書適然無慮。不委信後道體如何。法味
資神故應清樂也。粗得延時欽詠徳音。非言
可述。承懷節操獨處幽棲。泯跡人間潜形山
谷。親朋絶往鳥獸時遊。竟夜綿綿終朝寂寂。
視聽都息心累閴然。獨宿孤峯端居樹下。息
繁飡道誠合如之。然而正道寂寥。雖有修而
難會。邪徒喧擾。乃無習而易親。若非解契玄
宗行符眞趣者。則未可幽居抱拙。自謂一生
歟。應當博問先知。伏膺誠懇執掌屈膝。整意
端容曉夜忘疲。始終虔仰折挫身口。蠲矜怠
慢不顧形骸。專精至道者。可謂澄神方寸歟。
夫欲採妙探玄。實非容易。決擇之次如履輕
氷。必須側耳目而奉玄音。肅情塵而賞幽致。
忘言宴旨濯累飡微。夕惕朝詢不濫絲髮。如
是則乃可潜形山谷。寂累絶群哉。其或心徑
未通。矚物成壅。而欲避喧求靜者。盡世未有
其方。況乎欝欝長林峨峨聳峭。鳥獸嗚咽松
竹森稍。水石崢嶸風枝蕭索。藤蘿縈絆雲霧
氤氳。節物衰榮晨昏眩晃。斯之種類豈非喧
雜耶。故知見惑尚紆。觸途成滯耳。是以先須
識道後乃居山。若未識道而先居山者。但見
其山必忘其道。若未居山而先識道者。但見
其道必忘其山。忘山則道性怡神。忘道則山
形眩目。是以見道忘山者。人間亦寂也。見山
忘道者。山中乃喧也。必能了陰無我。無我誰
住人間。若知陰入如空。空聚何殊山谷。如其
三毒未祛六塵尚擾身心自相矛盾。何關人山
之喧寂耶。且夫道性沖虚萬物本非其累。眞
慈平等聲色何非道乎。特因見倒惑生。遂成
輪轉耳。若能了境非有觸目無非道場。知了
本無所以不縁而照。圓融法界解惑何殊。以
含靈而辨悲。即想念而明智。智生則法應圓
照。離境何以觀悲。悲智理合通收。乖生何以
能度。度盡生而悲大。照窮境以智圓。智圓則
喧寂同觀。悲大則怨親普救。如是則何假長
居山谷。隨處任縁哉。況乎法法虚融心心寂
滅。本自非有誰強言無。何喧擾之可喧。何寂
靜之可寂。若知物我冥一。彼此無非道場。復
何徇喧雜於人間。散寂寞於山谷。是以釋動
求靜者。憎枷愛杻也。離怨求親者。厭檻欣籠
也。若能慕寂於喧。市
無非宴坐。徴違納
順怨債由來善友矣。如是則劫奪毀辱何曾
非我本師。叫喚喧煩無非寂滅。故知妙道無
形。萬像不乖其致。眞如寂滅。衆響靡異其源。
迷之則見倒惑生。悟之則違順無地。閴寂非
有。縁會而能生。峨嶷非無。縁散而能滅。滅既
非滅以何滅滅。生既非生以何生生。生滅既
虚實相常住矣。是以定水滔滔。何念塵而不
洗。智燈了了。何惑霧而不祛。乖之則六趣循
環。會之則三途迥出。如是則何不乘慧舟而
遊法海。而欲駕折軸於山谷者哉。故知物類
紜紜其性自一。靈源寂寂不照而知。實相天
眞靈智非造。人迷謂之失。人悟謂之得。得失
在於人。何關動靜者乎。譬夫未解乘舟而欲
怨其水曲者哉。若能妙識玄宗虚心冥契。動
靜常矩語默恒規。寂爾有歸恬然無間。如是
則乃可逍遙山谷。放曠郊。遊逸形儀寂泊
心腑。恬淡息於内。蕭散揚於外。其身兮若
拘。其心兮若泰。現形容於寰宇。潜幽靈於法
界。如是則應機有感。適然無準矣。因信略此
餘更何由。若非志朋安敢輕觸。宴寂之暇時
暫思量。予必誑言無當。看竟迴充紙燼耳。不
宣。同友玄覺和南
天台圓法師懺悔文
我念自從無始劫。失圓明性作塵勞。出生入
死受輪迴。異状殊形遭苦楚。夙資少善生人
道。獲遇遺風得出家。披緇削髮類沙門。毀戒
破齋多過患。壞生害物無慈念。啗肉飡臐養
穢躯。衆人財食恣侵瞞。三寶資縁多互用。邪
命惡求無厭足。耽淫嗜酒愈荒迷。慢佛輕僧
謗大乘。背義孤親毀師長。文過飾非揚己徳。
幸災樂禍掩它能。虚誑欺誣競利名。闘搆是
非爭人我。惡念邪思無暫息。輕浮掉散未嘗
停。追攀人事愈精專。持誦佛經唯困苦。外現
威儀増諂詐。内懷我慢更疎狂。懶墮熏修恣
睡眠。慳嫉貪婪無愧恥。野田穢本將何用。大
海浮屍不久停。既無一善可資身。必墮三塗
嬰衆苦。仰願本師無量壽。觀音勢至聖賢僧。
同軫威光俯照臨。共賜冥加咸救拔。無始今
身諸罪障。六根三業衆愆尤。一念圓觀罪性
空。等同法界咸清淨
發願文
願我盡生無別念。阿彌陀佛獨相隨。心心常
繋玉毫光。念念不移金色相。我如再食衆生
肉。飮酒行淫作重非。現身生陷大阿鼻。萬劫
洋銅呑熱鐵。願我臨終無疾苦。預知時至不
昏迷。善根慧念轉増明。業債冤魔咸寂滅。異
香天樂盈空至。寶殿金臺應念來。親覩如來
無量光。一切聖賢同接引。彈指已登安樂國。
即聞妙法悟無生。遊歴無邊佛土中。供養親
承蒙授記。分身遍至河沙界。歴微塵劫度衆
生。誓入娑婆五濁中。普化群迷成正覺。衆生
業盡虚空盡。我願終當不動移。乃至今身及
未來。念念圓修無間斷。仍將三業修行善。回
施虚空法界中。四恩三有衆冤親。同脱若輪
生淨土
荊溪大師誦經普回向文
一句染神咸資彼岸。思惟修習永用舟航。隨
喜見聞恒爲主伴。若取若舍經耳成縁。或順
或違終因斯脱。願解脱之日依報正報。常宣
妙經。一刹一塵無非利物。唯願諸佛冥熏加
被。一切菩薩密借威靈。在在未説皆爲勸請。
凡有説處親承供養。一句一偈増進菩提。一
色一香永無退轉
芭蕉泉禪師示衆
雲水之人不暫休。問君著甚苦來由。異郷彼
此皆爲客。無事相干且縮頭。行與住坐與臥。
兩片唇皮只管播。是是非非誰箇無。也須檢
點自家過。出家兒著便宜。袈裟不是等閑披。
桑田不耕親不養。不修道業更何爲。閻老子
不
攞。據爾所作因。還爾所作果。涅槃堂裡
叫阿爺。要行不得行。要坐不得坐。正與麼時。
是爾是我
龍門佛眼禪師十可行十頌并序
華嚴以十法界總攝多門。示無盡之理。禪門
有十玄談。以明唱道。洞山有十不歸。以表超
證。山僧述十可行。以示後生。庶資助道。譬
諸蓬生麻中不扶而直。又如染香之人亦有
香氣。有少益者。書之于后
宴坐 清虚之理竟無身。一念歸根萬法
平。物我頓忘全體露。箇中殊不記功程
入室 問道趨師印自心。入門端的訪知音。
此生不踏曹溪路。到老將何越古今
普請 拈柴擇菜師先匠。進業修身見古人。
若到諸方須審實。龍門此法是通津
粥飯 三下板鳴生死斷。十聲佛唱古今通。
開單展鉢親明取。不可麁心昧苦空
掃地 田地生塵便掃除。房廊瀟灑共安居。
裝香掃地無餘事。默耀韜光示智珠
洗衣 臨流洗浣莫疏慵。入衆衣裳垢不中。
上下隣肩薫炙久。身心動念肯消鎔
經行 石上林間鳥道平。齋餘無事略經行。
歸來試問同心侶。今日如何作麼生
誦經 夜靜更深自誦經。意中無惱睡魔惺。
雖然暗室無人見。自有龍天側耳聽
禮拜 禮佛爲除憍慢垢。由來身業獲清涼。
玄沙有語堪歸敬。是汝非他事理長
道話 相逢話道莫虚頭。大語高聲咲上流。
言下若能窮本末。肯將無義結朋儔
示禪人心要。近世多以問答爲禪家家風。
不明古人事。一向逐末不反。可怪可怪。昔人
因迷而問故。問處求證入。得一言半句。將爲
事究明令徹去。不似如今人胡亂問趁口答。
取笑達者
誡問話 近代問話多招譏謗。蓋縁不知伸
問致疑。咨請之意後生相承。多用祝賛順時
語。並非宗乘中建立。如古人問。若爲得出三
界去。又問聲色如何透得。又問此間宗乘和
尚如何言論。並是出衆當場決擇。近時兄弟
進十轉五轉沒巴鼻語。或奉在座官員。或莊
嚴修設檀信。倶不是衲僧家氣味。又抽身出
衆便道數句。或時云。某甲則不恁麼道。又云。
和尚何不道云云。夫問話者。激揚玄極也。不
在多進語三兩轉而已。貴得生人信。不至流
蕩取笑俗子也
大隋神照眞禪師上堂
師云。老僧不爲名利來此。須要得箇人。不可
青山白雲中趁爾是非。將來之世捨一報身
後。草也無喫。多少金毛師子問著便作驢鳴
馬喊。諸人者似老僧行脚時。到於諸方多是
一千。少是七百五百衆。或在其中經冬過夏。
未省時中空過。向潙山會裏做飯七年。於洞
山會中做柴頭三年。重處即便先去。只是了
得自己時中。干他人什麼事。如諸佛菩薩盡
是勤苦。不計劫數。捨金輪王寶位。及頭目
髓腦所愛之物。國城妻子不可算數。所以始
得名爲佛。似諸闍黎還曾捨得箇什麼。作得
箇什麼勤苦。便道我會出世間法。世間法尚
不會。些些子境界現前。便自張眉努目。消容
不得説什麼解脱法。長連床上坐不搖十指。
喫他信施了。合眼合口。便道我修行修道感
果。如是合消得。只是謾自己。如百丈和尚置
於堂宇。只要辦事底人。諸闍梨還辦得箇什
麼事。其中有不動身手。日消得萬兩黄金。若
是消得者。豈可如此見解。不可從母腹中來
如是邪。但會得世間法。是則名爲出世間法。
世間法尚乃不會。豈況佛法。只如一大藏教。
盡是金口所宣如來祕密。汝口裏念將來總
成魔語。豈得了爲什麼不了。若了時達磨不
從西來也。只如達磨未來此土時。還有佛法
也無。又爭得道無。譬如人有一寶墜在淤泥
中。勤苦累劫尋求不得。或有一人善知寶所。
直從泥中指出此寶。以示失寶之人。失寶之
人一見便識是我本物。了無得失。達磨西來
亦復如是。不可只是老僧是善知識邪。遍地
衆生總是善知識。只是見覺未明。不可道伊
無也。若言有時諸人肯禮蠢蠢之徒作佛麼。
譬如明珠墮在泥中。未遇其人豈有出期。有
此衆生比如無情。還同頑物。既在三衣之下。
直須親近知識。早是幾生修來始得。如此不
可却入輪迴六趣去也。若是得自在底人論
箇什麼。
湯爐炭刀山劍樹。四生六道於中
如喫美食。若未得如是便。實受此報。一失人
身。再求欲似如今者。萬中無一。莫未得謂得。
未證謂證。未聞謂聞。自謾自誑。失却光陰虚
延日月。展轉只是無明檐重。乍可爲俗隨所
任運。遣過時日。却乃無業。如今作沙門毎日
有業。有什麼業。踏底是國王地。著底是檀信
衣。喫底是檀信食。骨肉是父母之體。若也不
了將何酬答。所以言有業只如老僧不可是
了底人。捨此一報身隨業而行。誰言定得。除
佛與佛乃能知之。時有僧問不假言句。如何
得知。師云。假言句尚乃不知。僧無語。禮拜
上堂
夫沙門釋子見有如無。始得向一切時中。與
凡聖等與解脱等。方有少許出處。若不如此。
大難大難。珍重
雲峯悦和尚室中擧古
擧古者道。剃髮著袈裟。宜應行聖道。自餘閑
雜事。倶爲生死因。師云。汝等諸人横擔拄杖。
撥草瞻風。遶天下行脚。且道。還曾踏著田地
也無。僧無對。師云。虚生浪死漢
金陵保寧勇禪師示衆
身上之衣不容易披。鉢中之食莫等閑喫。等
閑喫。往往難銷水一滴。容易披。究竟出家何
所爲。直心實行能綱紀。一顆圓光無表裡。莫
學尋常輕薄流。平生渉獵誇唇嘴。恣貪瞋沒
慚愧。善惡昭然難嚲避。三途六道正茫茫。也
好回頭自瞥地
古徳渇熱行
金烏震怒兮爍爍如飛。火雲發炎兮騰騰若
炊。江湖競熬煮。草木半黄萎。眞金銷爍兮大
石欲裂。猛虎喘息兮蛟龍唾垂。門有蓬蓽兮
屋無片瓦。寢無帳席兮哭有多兒。耘苗匪勌
戽水忘疲。顏容抹漆黒。背脊坼龜皮。咨爾釋
氏。宜以審之。不耕而食不蠶而衣。屋有畫堂
虚室。浴有清流曲池。帳垂翡翠簟展琉璃。閑
尋泉石兮恣行恣坐。靜對風月兮自歌自怡。
回頭一顧人間事。飮水須知可度時。無更恨
風伯。休顛嗔雨師
覺範洪禪師送僧乞食序
曹溪六祖初以居士服至黄梅。夜舂以石墜
腰。牛頭衆乏糧。融乞於丹陽。自負米斛八斗。
行八十里。朝去暮歸。率以爲常。隆化惠滿所
至破柴制履。百丈涅槃開田説義。墜腰石尚
留東山。破柴斧猶存鄴鎭。江陵之西有負米
莊。車輪之下有大義石。衲子毎以爲游觀。不
可誣也。世遠道喪而妄庸寒乞之徒。入我法
中其識尚不足以匡。欲其可荷大法也。方疊
花制
以副絲絢。其可夜舂乎。纖羅剪袍以
宜小袖。其可破柴乎。升九仞之峻。僕夫汗血
不肯出輿。其可負米乎。方大書其門云。當寺
今止挂搭。其肯開田説義乎。余嘗痛心撫膺
而嘆者也。屡因弘法致禍卒爲廢人。方幸生
還逃遁山谷。而衲子猶以其嘗親事雲菴。故
來相從。余畜之無義。拒之不可。即閉關堅臥。
有扣其門而言者曰。雲菴法施如智覺。愛衆
如雪峯。出其門者今皆不然。道未尊而欲人
之貴己。名不耀而畏人挨己。下視禪者如百
世之冤。謟事權貴如累劫之親。師皆咲蹈此
汚而去。庶幾雲菴爪牙矣。於是蹶然而起曰。
然則無食奈何。曰當從淨檀行乞。亦如來大
師之遺則也。老人肯出則庶使叢林知雲菴
典刑尚存。余嘉其言。因序古徳事以慰其意。
當有賞音者耳
(譯經) 變梵爲華。通凡入聖。法輪所轉。
諸佛所師
(義解) 尋文見義。得意忘言。三慧克全。
二依常轉
(習禪) 修至無念。善惡都亡。亡其所亡。
常住安樂
(明律) 嚴而少恩。正而急護。嬰守三業。
同彼金湯
(護法) 家有良吏。守藏何虞。法有明師。
外禦其侮
(感通) 逆於常理。感而遂通。化於世間。
觀之難測
(遺身) 難捨易捐。施中第一。以穢濁體。
迴金剛身
(讀誦) 十種法師。此爲高大。洙枸櫞花。
果時穰赤
(興福) 爲己爲它。福生罪滅。有爲之善。
其利博哉
(雜科) 統攝諸科。同歸高尚。唱導之匠。
光輝佛乘
或菴體禪師上堂
衲僧行李豈尋常。出匣吹毛不隱藏。奪食驅
耕全正令。東西無復鬼分贓
示衆
暗撒驪珠成瓦礫。閑傾鴆毒是醍醐。冤將恩
報滅胡種。擧眼無親眞丈夫
著脚孤危草不生。勿棲泊處等閑行。臨風闊
却噇空口。斷送渾家入火坑
絶學無爲暗號通。先天後地活虚空。縱横漏
泄祖師意。爭得渾家不點胸
撦破孃生帖肉衫。袒肩赤膞不羞慚。胡來漢
見非難易。大事教誰更荷擔
生獰別是一般村。品藻先賢簿後昆。掉放孤
峯爭合殺。棒頭有眼蓋乾坤
清平世界罷干戈。無奈兒曹籍甚何。急水灘
頭抛直釣。錦鱗不遇枉多羅
男兒脚底透長安。得坐披衣肯自謾。三尺冷
光輝夜月。一條秋水迸人寒
瞎驢種草不消憑。舊閣重關唾手贏。湖海晏
清還獨歩。功歸寸刃血長鯨
判身捨命討冤讐。熱血相噴肯便休。反倒大
家無寸土。空雙手去占雲頭
全提大用鳥投網。絶照忘機龜負圖。入此門
來都不是。如何陞降老臊胡
己躬日用露全眞。選甚行雲與谷神。合掌低
頭叉手處。粗言細語在當人
離相離名無實法。非心非佛若爲猜。了知極
則難分付。不覺和聲送出來
支郎入作葛藤多。掜定咽喉不奈何。轉得身
來添氣急。可憐鷂子過新羅
小參
赤骨力窮擔片板。顛癡勃癩竪雙眉。驀生做
處難名状。佛祖當頭聽指揮
結座
一拳也是打爺來。未有輸贏莫放開。割捨拍
盲窮性命。觜喎鼻塌見全材
眞淨文禪師頌
剃髮因驚雪滿刀。方知歳月不相饒。逃生脱
死勤成佛。莫待明朝與後朝
靈芝照律師頌
聽教參禪逐外尋。未嘗回首一沈吟。眼光欲
落前程暗。始覺平生錯用心
古徳垂誡
地獄之中未是苦。袈裟之下苦無聞。死生大
事還知否。莫向青山臥白雲
勉看經
檀那經卷早宜看。施利雖虧我不安。奉勸僧
尼勤讀誦。鐵窓莫待電光寒
勉應縁
出家事業總荒唐。贏得身心蟻子忙。簿上轉
經多積欠。眼前業障自身當。門徒施利魚揌
水。買得油鹽雪見湯。年去年來何了日。不知
將底見閻王
勉住持
深嗟末説實悲傷。佛法無人爲主張。未解讀
文先坐講。不曾行脚便陞堂。將錢討院如狂
狗。空腹高心似唖羊。奉勸後賢休繼此。免教
地獄苦時長
洞山和尚自誡
不求名利不求榮。只麼隨縁度此生。三寸氣
消誰是主。百年身後謾虚名。衣裳破處重重
補。糧食無時旋旋營。一箇幻躯能幾日。爲他
閑事長無明
雪峯存禪師入閩
光陰倏忽暫須臾。浮世那能得久居。出嶺年
登三十二。入閩早已四旬餘。他非不用頻頻
擧。己過當須漸漸除。爲報滿朝朱紫道。閻王
不怕佩金魚
宏智禪師示衆
蒿里新墳盡少年。修行莫待鬢毛斑。死生事
大宜須覺。地獄時長豈等閑。道業未成何所
頼。人身一失幾時還。前程黒暗路頭險。十二
時中自著奸
省病僧
訪舊論懷實可傷。經年獨臥涅槃堂。門無過
客窓無紙。爐有寒灰蓆有霜。病後始知身自
苦。健時多爲別人忙。老僧自有安閑法。八苦
交煎總不妨
大慧和尚示徒
出家立志切須勤。也要時時近好人。蹭蹬莫
隨愚伴侶。蹉跎又恐落風塵。無良小輩頻頻
脱。得義高流數數親。若也依吾如是誡。佛家
梁棟亦堪陳
龐居士頌
但自無心於萬物。何妨萬物常圍繞。銕牛不
怕師子吼。恰似木人見花鳥。木人本體自無
情。花鳥逢人亦不驚。心境如如只遮是。何慮
菩提道不成
自保銘姑蘇無作譔
夫求名者不以徳而求之。謂之惡名。求利者
不以道而求之。謂之惡利。惡名爲智人之所
嫌。惡利有來業之所畏。上徳不徳老氏誡言。
四邪五邪釋門切忌。寧以實而失。不以得而
僞。小人趨惡名之名。君子存大利之利。福劣
財強財必爲殃。徳薄任大任速成害。古人者
只要心達不要身達。他賢莫揜我賢莫伐。若
如是則知其命合其道。終一身而自保
爲人難爲人師不易。難者何。曰天資。曰學問。
曰識見。曰氣象。無天資無學問。無識見無氣
象。若是而能爲人者。未之有也。有天資而後
有學問。有學問而後有識見。有識見而後有
氣象。若是能爲人未也是何也。天資不高學
問不博。識見不明氣象不雅。猶之不能也。不
高則庸不博則窒。不明則回不雅則野。高而
智博而達。明而正雅而文。四者備能爲人矣。
而欲爲人師者。未之可也。曷爲不易。曰宗旨。
曰教義。曰法相。不得乎宗旨。不通乎法相。不
辨乎教義。猶之不可也。能提宗旨矣。能析教
義矣。能解法相矣。不有師承不明境觀。而能
與人爲師者。未之有也。師承正境觀明。而不
超悟洞徹佛意者。猶之不能也。亦既超悟洞
徹矣。不能忘境觀絶知見離法愛。爲大導師
者。未之有也。三者具矣。而不知進退得失者。
猶之不可。故曰。爲人難爲人師不易
圭峯禪師示學徒委曲
一從別後相憶是常。未審朝暮用心在何境
界。得背塵合覺否。外境内心覺了不相關否。
定慧輕安適悦否。修行若忘失菩提心知之
總是魔業否。數數覺察勤勤觀照。習氣若起
當處即休。輒莫隨之。亦莫滅之。何以故。陽焔
之水不應趁故。不應滅故。不應趁故。免落凡
夫縱情。不應滅故。免墮二乘調伏。圓宗頓教
畢竟如斯。但與本性相應。覺智自然無間。長
時之事難可具書。略標大分。自須努力不多
述也
登厠規式
登厠之法律制委明。蓋欲潔嚴身器親近
聖賢洗淨洗手各有軌度。倘未盡諳則反汚
其手。禮誦燒香合掌執捉。動輒得咎。可不愼
歟。今將古規稍加増削。然其細行固難備擧。
大抵種種動用之際。皆有方便護人意根處。
自當觸類而長之。書不云乎。不矜細行終累
大徳。況出家者流。幸冀高明勸諸後進。○經
云。若登厠不洗淨者。不得入大僧數。不得坐
禪床。不得登寶殿。○須知淨桶内淨外觸。不
可將淨桶入水槽中
水。須將杓盛水入桶
中。免汚一槽之水。○不可安淨桶在水槽上。
淋其桶底觸水下槽中。○不得將觸處筅帚近
水槽邊。恐不知者誤將洗盆。○槽中之水須
頻換新者。蓋水留三宿只生細虫。夏月則不
至三宿。切莫停積死水。若無淨頭之處。仰宣
力者。結縁措置。免傷物命。○初入厠時先須
彈指三下。以警在穢之鬼。亦不可痰吐入厠
中。以傷在穢之鬼。此二項陰徳具載藏經。茲
不繁引。○初蹲身時先須傾少水在槽中。一
則解舊糞臭氣。則新糞易下不積槽中。○既
在厠中。不可語言作聲。○文殊經云。大小便
時身口状如木石。不得有聲。○厠中不可畫
壁書字。毎見尊宿老成。路逢字紙在地。即收
置淨處。或抛在水中。蓋尊重字畫。不忍狼籍。
況書臭厠中。豈不折福。○若洗淨時右手執
淨桶。旋旋傾之。以左手盛水。將第四指著實
洗之七度。切不可就桶中掬水。汚於桶内。○
常去左手第四指爪甲。莫令藏垢。釋氏要覽
云。佛令比丘指甲止長一麥粒許。過則剪之。
今有出家人愛護指爪養長寸餘。以爲美觀。
尚縱穢躯應無淨行。○常見惜福人用厠籌
畢。就淨桶洗之。反汚桶内。或將手入桶掬
水。洗籌亦不可。○洗淨須用冷水。則益人用。
熱湯則生腸風等疾。○若洗手時先用灰擦七
度去穢。手背亦然。次用泥擦七度淨之。手背
亦然。次用皂團或皂角。或木屑。或二桑葉皆
可。○溪堂雜録云。元祐中有蜀僧智超法師。
常誦華嚴經。已三十年。偶見一童子風貌清
爽擧手高揖。超曰。何來。曰五臺來。超曰。何
遠至此。曰有少事欲相導故。超曰。願聞。曰吾
師誦經固可嘉矣。但失在登厠洗淨時。觸水
淋其手背。而未嘗用灰泥洗之。所用灰泥律
制七度。今但二三。縁此觸尚存。禮佛誦經悉
皆得罪。言訖不見。超慚而改過。識者或曰。此
必文殊化現有警於超也。故知洗手必須依
法。因果經云。觸手請經當獲厠中蟲報。○後
架手巾須多備三兩條。頻頻洗換。莫令垢染
以汚淨手。人衆處五日一洗。人少處十日一
洗。○凡拭手時。須將手巾搏而拭之。庶得易
乾。○入厠洗淨等。經中各有神呪。必須受持。
經云。若不持誦此諸神呪者。縱用七恒河水
洗。至金剛際。亦不得身器清淨。受持此呪者。
當一一默誦七遍。則獲一切清淨福徳。諸惡
鬼神悉皆拱手
入厠 唵狼魯陀耶莎訶洗淨 唵賀曩密
栗帝莎訶洗手 唵主迦羅野莎訶
去穢 唵室利曳婆醯莎訶淨身 唵瞂
折羅惱迦吒莎訶
大智律師入厠垂訓
摺疊衣裳整齊鞋履。省約用籌點滴使水。屏
息語言安詳進止。當念此身滿中盛屎。臭不
可聞穢不可視。行厠革嚢誠爲可鄙。云何於
身耽欲無恥。云何於食樂著肥美。結習成因
果報必是。一入泥犁窮劫不已。苦樂在心昇
沈由己。道豈遠哉。未之思爾
緇門警訓卷第十
讃佛傳法偈
稽首千百億化身釋迦牟尼佛。三祇修錬萬
行功圓。纖瑕去而法性凝清。片善具而報化
微妙。爾後上生兜率下降王宮。三十歳居道
樹成佛。四十九年住世教化。説法三百五十
度。宣演八萬四千門
王臣外護於四海九州。師僧内傳於人間天
上。利益廣大傳法難思。故有偈云
假使頂戴經塵劫 身爲床坐遍三千
若不傳法度衆生 畢竟無能報恩者
傳法有五 一受持 二看讀 三諷誦 四
解説 五書寫 外護内護流傳即 佛法僧
寶不斷也
禪林妙記前序 京師西明寺釋玄則撰
一切諸佛皆有三身。一者法身謂圓心所證。
二者報身。謂萬善所感。三者化身。謂隨縁所
現。今釋迦牟尼佛者。法身久證報身久成。今
之出現蓋化身耳。謂於過去釋迦佛所。發菩
提心。願同其號。故今成佛亦號釋迦。三無數
劫修菩薩行。一一劫中事無量佛。中間續遇
錠光如來。以髮布泥金華奉上。尋蒙授記得
無生忍。然一切佛將成佛時。必經百劫修相
好業。其釋迦發心在彌勒後。當以逢遇弗沙
如來。七日翹仰新新偈讃遂超九劫在前成
以治腹心之劑爲非可乎。楞嚴會中二十五
行獨推觀音。豈可便優觀音而劣諸菩薩神
仙外道。於我法中皆爲邪見。然華嚴知識或
在外道。或爲人王。或爲淫女引導衆生。若以
正修行者爲是。則善財所參勝熱婆須蜜女
無厭足王等。皆可指爲非也。千經萬論止爲
衆生除病。病去藥除。何須無病而自炙。此心
垢重故修淨因。淨垢若亡復何修證。三界無
住何處求心。四大本空佛依何住。衣中之寶
只爲衣纒。衣若壞亡珠當自現。聊叙鄙見以
復來誨。或別有可教者。更垂一言。幸甚。愼勿
支離蔓衍以成戲論也。邇來四大輕安否。所
苦不下食。今復差退否。某隨縁過日。只求無
事耳未間。千萬珍重
| 陳提刑貴謙答眞侍郎徳秀書 | 嘗參月林鐵 鞭諸大老 |
何足以辱此。然敢不以管見陳白。所謂話頭
合看與否。以某觀之初無定説。若能一念無
生全體是佛。何處別有話頭。只縁多生習氣
背覺合塵。刹那之間念念起滅。如猴猻拾栗
相似。佛祖不得已權設方便。令咬嚼一箇無
滋味話頭。意識有所不行將蜜果換苦葫蘆。
淘汝業識都無實義。亦如國家兵器不得已
而用之。今時學者却於話頭上強生穿鑿。或
至逐箇解説。以當事業。遠之遠矣。稜道者二
十年坐破七箇蒲團。只管看驢事未去馬事
到來。因捲簾大悟。所謂八萬四千關捩子。只
消一箇鎖匙開。豈在多言也。來教未誦佛之
言。存佛之心。行佛之行。久久須有得處。如此
行履。固不失爲一世之賢者。然禪門一著又
須見徹自己本地風光。方爲究竟。此事雖人
人本有。但爲客塵妄想所覆。若不痛如煆煉。
終不明淨。圓覺經云。譬如銷金鑛金非銷固
有雖復本來金。終以銷成就。蓋謂此也。來教
又謂道若不在言語文字上。諸佛諸祖何謂
留許多經論在世。經是佛言。禪是佛心。初無
違背。但世人尋言逐句。沒溺教網不知有自
己一段光明大事。故達磨西來不立文字。直
指人心見性成佛謂之教外別傳。非是教外
別是一箇道理。只要明了此心不著教相。今
若只誦佛語而不會歸自己。如人數他珍寶
自無半錢分。又如破布裹珍珠。出門還漏却。
縱使於中得少滋味。猶是法愛之見。本分上
事。所謂金屑雖貴落眼成翳。直須打併一切
淨盡。方有少分相應也。某向來雖不閲大藏
經。然華嚴楞嚴圓覺維摩等經。誦之亦稍熟
矣。其他如傳燈諸老語録。壽禪師宗鏡録。皆
玩味數十年間。方在屋裏著到。却無暇看經
論也。楞伽雖是達磨心宗亦以句讀難通。不
曾深究。要知吾人皆是誠心。非彼世俗自瞞
以資談柄而已。姑以日用驗之。雖無濁惡粗
過。然於一切善惡逆順境界上。果能照破不
爲他所移換否。夜睡中夢覺一如否。恐怖顛
倒否。疾病而能作得主否。若目前猶有境在。
則夢昧未免顛倒。夢昧既顛倒。疾病必不能
作得主宰。疾病既作主宰不得。則生死岸頭
必不自在。所謂如人飮水冷暖自知。待制舍
人於功名鼎盛之時。清修寡欲。留神此道可
謂火中蓮華矣。古人有言。此大丈夫事非將
相之所能爲也。又云。直欲高高峯頂立。深深
海底行。更欲深窮遠到。直到不疑之地。來教
謂無下手處。只此無下手處。正是得力處。如
前書所言。靜處鬧處皆著一隻眼看。是甚麼
道理。久久純熟自無靜鬧之異。其或雜亂紛
飛起滅不停。却擧一則公案與之厠捱。則起
滅之心自然頓息照與照者同時寂滅。即是
到家也。某亦學焉而未至也。姑盡吐露如此。
不必他示。恐有儒釋不侔者必大怪之。待制
舍人他日心眼開明。亦必大笑而罵之
緇門警訓卷第七終
慈受禪師訓童行
世諦紛紛沒了期。空門得入是便宜。直須日
夜常精進。莫教勞勞空過時
燒香禮拜莫勿勿。目覩心存對聖容。懺悔多
生塵垢罪。願存法水洗心胸
心猿易縱安教縱。意馬難調亦要調。到老情
塵掃不盡。出家四事恐難消
也要學書也念經。出家心地要分明。他年圓
頂方袍日。事事臨時總現成
一等出家爲弟子。事師如事在堂親。添香換
水須勤謹。自有龍天鑑照人
衣衫鞋襪須齊整。掛搭巾單不可無。身四威
儀常具足。莫隨愚輩學粗疎
廊下逢僧須問訊門前遇客要相呼。出家體
態宜謙讓。莫學愚人禮數無
出家不斷葷和酒。枉在伽藍地上行。到老心
田如未淨。菩提種子亦難生
莫説他人短與長。説來説去自招殃。若能閉
口深藏舌。便是安身第一方
莫學愚人説脱空。脱空説得有何窮。暗中莫
道無人見。只恐難瞞馬相公
色身康健莫貪眠。作務辛勤要面前。不見碓
坊盧行者。祖師衣鉢是渠傳
二時普請宜先到。衆手能爲事不差。諷誦如
來經一卷。勝如閑話口吧吧
香積廚中好用心。五湖龍象在叢林。瞻星望
月雖辛苦。須信因深果亦深
常住分毫不可偸。日生萬倍恐難酬。猪頭驢
脚分明現。佛地今生掃未休
家事精粗宜愛惜。使時須把眼睛看。莫將恣
意胡抛擲。用者須知成者難
諸寮供過要精勤。掃地煎茶莫厭頻。事衆若
能常謹切。身心方是出家人
有時縁幹出街頭。照顧潙山水牯牛。門外草
深常管帶。等閑失却恐難收
拳手相交不可爲。粗豪非是出家兒。遭人唾
面須揩却。到底饒人不是癡
三通浴鼓入堂時。觸淨須分上下衣。語笑高
聲皆不可。莫將粗行破威儀
出家言行要相應。戰戰常如履薄氷。雖是未
除鬚與
| 勉僧看病 | 靈岩 石刻 |
在呻吟裡。粥藥須人仗道流
病人易得生煩惱。健者長懷惻隱心。彼此夢
身安可保。老僧書偈示叢林
氣濕風勞猶可療。不知禪病若爲醫。衲僧更
擬論方藥。便把拳頭驀口搥
大慧禪師禮觀音文
清淨三業一心五體投地歸依。南無十方慈
父廣大靈感觀世音菩薩。我聞菩薩從聞思
修入三摩地。得二隨順。四不思議。十四無畏
十九説法。七難二求。三十二應。無量功徳。興
大威力。發大誓願。同流九界。六道四生。生死
趣中。興百千萬億無量恒河沙劫數善行方
便。救度拔濟一切衆生。無有休息。我今哀求
必賜加被。伏念某甲宿生慶幸。生遇佛法。身
雖出家心不染道。愚癡邪見諸根昏塞。内外
經書雖於習學。章句妙理無所通曉。又恐福
力淺薄壽命不長。徒入空門虚生浪死。我今
洗心泣血稽顙投誠。終日竟夜存想聖容。受
持聖號。禮拜聖像。惟願菩薩天耳聞聲。悲心
救苦憐憫加被。放大神光照我身心。傾大甘
露灌我頂門。蕩滌累世冤愆。洗潔千生罪業。
身心清淨魔障消除。晝夜之間坐臥之中。觀
見菩薩放大神光。開我慧性使某即時神通
朗發。智慧聰明。一切經書自然記憶。一切義
理自然通曉。得大辯才得大智慧。得大壽命
得大安樂。參禪學道無諸魔障。悟無生忍。世
世生生行菩薩道。四恩總報三有齊資。法界
衆生同圓種智
天台智者大師觀心誦經法
夫欲念經滅罪。第一先須盥漱整威儀。別座
跏趺而坐。第二入觀所坐之座高廣嚴好。次
觀座下皆有天龍八部四衆圍繞聽法。次須
運心作觀。觀我能爲法師傳佛正教。爲四衆
説想所出聲。非但此一席衆。乃至十方皆得
聽受。名爲假觀。次觀能説之人所念之經。何
者是經爲經卷。是爲紙墨。是爲標軸。是誦者
爲當心念是口念。是爲齦齶和合而出。爲有
我身爲無我身。誰是念者。觀此四衆。爲是實
有。爲後想生。四衆非有。推尋畢竟無有我。能
念者是名空觀。雖無所念之經。而有經卷紙
墨文字。雖無能念之人。而有我身爲四衆宣
念。雖非内外不離内外。雖非經卷不離經卷。
雖非心口不出心口。從始至終必無差謬。名
不可思議。能作此解能作此觀。名爲三觀。於
一念得不前不後三觀宛然雖無施者而有法
施。雖無受者四衆宛然。雖無法座登座宣説。
非一二三而一二三。名爲法施檀波羅蜜。專
心執持無諸遮礙。名爲持戒。忍耐惡覺名聞
財利皆不能惱。名之爲忍。一心不息從始至
終無有慚愧。名爲精進。專念此經無有愛味。
名之爲禪。分別無謬序正流通無不諦了。字
句分明。名爲般若。是名六波羅蜜具足。自行
此法名之爲實。傳授外人名之爲權。若從生
至老一生已辦。以此成功徳。於無始心名爲
正因種子。若有心觀名爲了因。高座四衆説
授因縁名爲因縁。三因具足。若觀未明但是
性徳。研之不已觀心相應。名托聖胎以胎業
成就名爲修徳。中間四十二位亦名性修。至
於極果名爲種智。伊字三點不縱不横。名大
涅槃。名到彼岸。名第一義空平等大慧。是名
念經正觀。三世諸佛無不從此而生。信者可
施無問莫説。第三流通者。若自調自度不名
爲慈。見苦不救不名爲悲。既修正觀現前。復
應莊嚴法界所念經竟。出觀之後以此道觀
功徳已登正覺之者。願度衆生入位之人。悉
登上地。未入位者即運慈悲二法。願未來世
成等正覺也
觀心食法
既敷座。坐已聽維那進止鳴磬。後斂手供養
一體三寶。遍十方施作佛事。次出生飯。稱施
六道。即表六波羅蜜。然後受此食。夫食者。衆
生之外命。若不入觀即潤生死。若能知入觀
分別生死有邊無邊。不問分衞與清衆淨食。
皆須作觀。觀之者自恐此身内舊食。皆是無
明煩惱潤益生死。今之所食皆是般若想。於
舊食從毛孔次第而出。食既出已心路即開。
食今新食照諸闇滅。成於般若。故淨名云。於
食等者於法亦等。是爲明證。以此食故。成般
若食能養法身。法身得立即得解脱。是爲三
徳。照此食者非新非故。而有舊食之故。而有
新食之新。是名爲假。求故不得求新不得。畢
竟空寂名之爲空。觀食者自那可食。爲新既
無新食。那可得食者。而不離舊食。養身而新
食重益。因縁和合不可前後分別。名之爲中。
只中即假空。只空即中假。只假即空中。不可
思議名爲中道。又淨名云。非有煩惱非離煩
惱。非入定意非起定意。是名食法也
大智律師三衣賦
吾有三衣。古聖眞規粗疎麻苧爲其體。獸毛
蠶口害命傷慈。青黒木蘭壞其色。五正五間
渉俗生譏。其奉持也如鳥兩翼。其敬護也如
身薄皮。信是恒沙諸佛之標幟。賢聖沙門之
軌儀。九十六道起信之首。二十五有植福之
基。是以堅誓獸王忍死而頻加稱歎。蓮花色
女作戲而盡斷貪癡。弘誓甚重至徳難思。龍
披免金翅之禍。人得息戰敵之危。末流浮薄
正教衰遲。競貿亂朱之服。率遭濫吹之嗤。壯
大於貢高我慢。欺壓於碩徳厖眉。習以成俗。
愚不知非。汝當敬遵彛範。仰荷恩慈。時時自
慶歩歩勿離。潜神樂國兮銖衣自被垂形忍
界兮報服常隨。劫石可銷。想斯言而不泯。太
空有盡。諒此志以難移
鐵鉢賦
吾有鐵鉢。裁製合轍斗半爲量。不大不小竹
烟熏治。唯光唯潔。似二分之明珠。若將圓之
皎月。清晨入聚群心發越。黄梁傾散有若金
沙。白淅高堆宛如積雪。與香積之變現無殊。
比自然之天供何別。咨爾同舟宜自檃括。不
耕不耘不鉏不割。有生之命自何而活。且夫
口腹無厭貪源叵竭。正念微乖羅刹已奪。嗜
一時之甘美。爲萬劫之饑渇。萬金可受保君
未徹。杯水難堪聖教明説。是宜五觀無違。三
匙有節。愼勿枉彼信施。以養穢躯。會須籍此
資縁。早求自脱
坐具賦
吾有坐具。裁量有據。其色相則一類袈裟。其
物體則兩重疎布。長四廣三。壞新楪故。彼形
之大者。可用開増吾身之小兮。從初制度好
大惡小。但責他非反制爲開。焉知自誤。嘗聞
比丘身者五分之塔也。尼師壇者四方之基
也。是則道者所資。豈宜身之爲護。安禪講法
敷之莫失於威儀。入聚遊方持之勿離於跬
歩。不然諸律有違制刑科。一生無如法坐處
漉嚢賦
吾有漉嚢。製造有方緻練作底。熟鐵爲匡。其
用濾兮深須諦視。其還放兮切忌損傷。宜知
我佛仁慈尚不遺於微物。將使吾曹飮用得
幸免於餘殃。一化境中上下皆制。半由旬内
往返須將。世多輕略孰究否臧。或聞而不製
則嗤爲小道。或製而不用但懸於草堂。斯由
内無慈慜。外恣疎狂。塞來蒙之津徑。害吾教
之紀綱。汝當存誠持守竭力恢張。豈止四生
有頼抑使。三寶増光
錫杖賦
吾有一錫裁製有式。上下三停聳榦六尺。十
二環圓而無缺。示因縁乃死乃生。兩鈷開而
復同。顯空有不離不即。匪以扶羸。唯將丐食。
執之兮居然寂寂。振之兮其鳴歴歴。直欲使
諸。有門開三途苦息。隨身所止懸之屋壁。塵
垢易生長須拂拭。擲雲外兮不以爲難。解虎
競兮未須勞力。幸哉凡愚。蹈夫聖跡。外露粗
暴。内懷荊棘。用之舍之兮能無夕惕
賾禪師誡洗麺文
詳夫麫豈天然。麥非地涌。盡衆生之汗血。乃
檀越之脂膏。本療形枯爲成道業。尋常受用
尚恐難消。況於盪洗精英唯餘筋滓。全資五
味借美色香。巧製千端擬形魚肉。致使鵝毛
白雪之状。逐水流離常堂。口分之飡三分去
二。如斯枉費實謂無慚。昧稼穡之艱難。減龍
神之祐護。設具輪王之福。猶須瓦解氷消。雖
非害命傷生。寧不招因帶果。大覺世尊一麻一
麥。古來高士果菜充饑。飮食之侈未除。解脱
之期安在。但願參禪得髓。何須洗麺求筋。縱
消萬兩黄金。正好粗羹淡飯。既免多求妨道。
自然所向清高。雖云淡薄家風。別是一般安
| 樂。痛想圓通慈訓。眞堪換骨洗腸 | 法雲圓通禪 師常戒學徒 |
| 不得 洗麪 | 深思舜老規繩。須是斬釘截鐵 | 雲居舜和尚 制常住及諸 |
| 莊並不 令洗麪 | 大衆同推道念。莫嫌供養蕭疎。假饒斫 |
月一日住持宗賾白
洗心猶在半途中。洗麫何曾振古風。今日叢
林思舜老。昔時宗匠憶圓通
種麥辛勤磨麥難。莫將洗麫作盤飡。爲憐枉
費情何似。恰與山僧肉一般
任是豐年猶損福。假饒凶歳亦傷財。殷勤爲
報諸禪者。緊把繩頭更不開
正使有餘須愛惜。不應過分太無漸。閻羅老
子眞難解。主稼龍神意未甘
莫言此費不多爭。萬事皆從洗麫生。舜帝昔
年爲漆器。百僚猶諫不須行
麫裏有筋須有脚。忽然筋去脚難行。自家喫
著情猶勌。過與他人意未平
調和香味如眞肉。闘飣肥鮮作假魚。畫佛既
然成道果。像生那得證無餘
三冬洗處寒侵骨。九夏蒸時汗滿身。費水費
油兼費火。勞人勞畜亦勞神
道者疎飡樂有餘。淨人還不費工夫。尋常普
請供承外。落得參禪誦佛書
不學諸方五味禪。箇中消息更天然。成湯祝
網從君意。呂望垂鉤信我縁
三時普請歸禪室。一念無心過虎溪。鉢裏飯
盛粗粟米。桶中羹是淡黄虀
玉食尊官莫動情。隨堂齋飯太粗生。空門平
等無高下。千聖從來一路行
信心檀越事齋筵。莫以蕭疎意便闌。大抵精
粗同一飽。細論功過却多般
効古修行利益深。新羅不是抝叢林。雖然冷
淡無滋味。聊表禪家一片心
君親義重曾輕捨。水陸庖精尚遠離。今日此
情猶未息。低頭更念出家時
摩盤拭案強逢迎。終愧禪林本分僧。出世道
心隨日減。順情人事逐年増
叢林枯淡變柴林。日用蕭條古意深。不洗十
方常住麫。唯參六代祖師心
莫以今人似古人。較量終是有疎親。當時建
磨分皮髓。後代兒孫洗麫筋
疎齋易備長安樂。美食難消損道縁。多見水
邊林下客。一生無事亦長年
已學壞衣爲乞士。忍誇精饌敵王公。有人解
笑從他笑。甘竪降旗立下風
不是憂貧不是慳。息繁飡道合如然。通心上
士應相委。多口禪和莫亂傳
乳薤葷羶損戒香。麫筋奢靡費常堂。如今一
筆都勾下。轉覺空門氣味長
洗麫終歸剋化難。因循多病障輕安。凡夫福
徳能多少。縱使滄溟也解乾
本來面目甚分明。逐浪隨波太痩生。應被叢
林高士笑。天眞喪盡得浮名
龍象高僧意不群。撩天鼻孔氣凌雲。尚嫌禪
悦珍羞味。爭肯嚵噇愛麫筋
山僧初未歴艱難。振領提綱似等閑。十五萬
斤常住麫。已隨流水過人間
雖然指馬事難明。同過同功未可憑。惜福此
時因大衆。無慚當日是山僧
招提枉費禍難量。見説泥犁歳月長。却恐那
時妨道業。不如今日且尋常
叢林執事莫癡憨。苦果酬因豈易擔。更擬諸
方問王老。不知辛苦爲誰甜
僧家一飯且支身。惜福由來戒麫筋。大嚼屠
門眞可愧。十千沽酒又何人
天生三武禍吾宗。釋子還家塔寺空。應是昔
年崇奉日。不能清儉守眞風
山僧特地改家常。圖得吾門更久長。若向此
時疎奉養。免教他日誤君王
唐朝欲末事如麻。兵火屠燒萬萬家。當日太
平思儉約。可能巣賊亂中華
宴安風範日驕奢。須趁昇平剪禍芽。所以吾
門増淡薄。且圖天下息繁華
攝伏龍天動鬼神。蓋因高行出凡倫。從教古
淡無人愛。只此清修是化門
隨家豐儉事難同。禪悦偏宜淡薄中。下口若
知無味味。擧頭方見不空空
受福人多惜福稀。得便宜是落便宜。雲門胡
餅金牛飯。一飽心頭忘百饑
百衲袈裟五綴盂。二時寧復計精粗。沙門畢
竟宜清苦。軟暖修行道業疎
太平人物侈心開。受用殷繁養禍胎。慚愧未
生癡福盡。災荒水旱驀頭來
太平生齒漸増加。美食鮮衣器用華。地方有
窮財有限。此時宜儉不宜奢
辦才淨法師心師銘
咄哉此身。爾生何爲。資之以食。覆之以衣。處
身以室。病之以醫。百事將養一時不虧。殊不
知恩反生怨違。四大互惱五臟相欺。此身無
常一息別離。此身不淨九孔常垂。百千癰疽
一片薄皮。此身可惡無貪惜之。當使此身依
法修持。三種淨觀十六思惟。一行不退安養
西歸。成無上智是爲心師
唐禪月大師座右銘并
序曰。愚常覽白太保所作續崔子玉座右銘
一首。其詞旨乃典乃文。再懇再切。實可警
策。未悟貽厥將來。次又見姚宗卞蘭張説李
邕。皆有斯文尤爲奧妙。其於束勗婉娩。乃千
古之鑑誡資腴矣。愚竊愛其文。唯恨世人不
能行之。十得一二。一日因袖毫遂作續白氏
之續命。曰續姚梁公座右銘一首。雖文經理
緯非逮於群公。而亦可書於屋壁
善爲爾諸身。行爲爾性命。禍福必可轉。莫愨
言前定。見人之得。如己之得。則美無不克。見
人之失。如己之失。是亨貞吉。返此之徒。天鬼
必誅。福先禍始。好殺減紀。不得不止。守謙寡
欲。善善惡惡。不得不作。無見貴熱。諂走蹩躄
無輕賤微。上下相依。古聖著書。矻矻孳孳。忠
孝信行越食逾衣。生天地間未或非假。身危
彩虹景速奔馬。胡不自強。將昇玉堂。胡爲自
墜。言虚行僞。豔殃爾壽須戒。酒腐爾腸須畏。
勵志須至。撲滿必破。非莫非於飾非。過莫過
於文過。乃物陰功子孫必封。無恃文學。是司
奇薄。患隨不忍害逐無足。一此一彼。諧官合
徴。親仁下問立節求己。惡木之陰匪陰。盜泉
之水非水。世孚草草能生幾幾。直須如氷如
玉。種桃種李。嫉人之惡酬恩報義。忽己之慢
成人之美。無擔虚譽無背至理。恬和愻暢沖
融終始。天人景行盡此而已。丁寧丁寧戴髮
| 含齒 | 禪月集 |
世間最毒者無甚於蛇虺。至穢者莫過乎便
利。蓋蛇虺之毒能害人之性命。便利之穢能
穢人之形服。所以欲保其性命也。必遠於毒
害。欲潔其形服也必除其穢惡。如世之人夢
蛇虺。則欣其有財。夢便利則悦其獲利。何寤
寐愛惡之不同哉。苟知惺有所忌寤有所懼。
又何必見財斯喜。見利斯悦者乎。況財之毒
尤甚於蛇虺。利之穢更過乎便利。且古之人
以財害乎性命者。不止於一。以利汚乎形服
者。亦由其衆。而不悟者愛之而不已。貪之而
不止。是亦可悲也。且夫貧也富也。人之分定
也。能安其分雖貧亦樂。不安其分縱富常憂。
能知分之可安貧之可樂。則性命可以保而
生。形服可以潔而存。是知貪財者是養於蛇
虺。好利者必汚乎形服。吾非好貧也。是遠毒
害也。吾非惡富也。是除穢惡也。如有遠財如
遠蛇虺去利如去便利者。吾保此人漸可以
爲達人矣。不然生生之厚貪愛無休。必將見
傷其性命而汚其形服矣。世人其訓之
大慧禪師答孫知縣書
蒙以所修金剛經相示。幸得隨喜一遍。近世
士大夫肯如左右留心内典者。實爲希有。不
得意趣則不能如是信得及。不具看經眼則
不能窺測經中深妙之義。眞火中蓮也。詳味
久之不能無疑耳。左右詆諸聖師翻譯失眞。
而汨亂本眞。文句増減違背佛意。又云。自始
持誦即悟其非。欲求定本是正舛差。而習僞
已久雷同一律。曁得京師藏本。始有據依。復
考繹天親無著論頌。其義脗合遂泮然無疑。
又以長水孤山二師皆依句而違義。不識左
右敢如是批判。則定嘗見六朝所譯梵本。盡
得諸師翻譯錯謬。方始泮然無疑。既無梵本。
便以臆見刋削聖意。則且未論招因帶果。毀
謗聖教墮無間獄。恐有識者見之却如左右。
檢點諸師之過。還著於本人矣。古人有言。交
淺而言深者招尤之道也。某與左右素昧平
生。左右以此經求印證。欲流布萬世。於衆生
界中種佛種子。第一等好事。而又以某爲箇
中人。以箇中消息相期於形器之外。故不敢
不上禀。昔清涼國師造華嚴疏。欲正譯師訛
舛。而不得梵本。但書之于經尾而已。如佛不
思議法品中。所謂一切佛有無邊際身。色相
清淨普入諸趣。而無染著。清涼但云佛不思
議法品上卷第三葉第十行。一切諸佛舊脱
諸字。其於經本脱落。皆注之于經尾。清涼亦
聖師也。非不能添入及減削。止敢書之于經
尾者。識法者懼也。又經中有大琉璃寶。清涼
曰。恐是吠琉璃。舊本錯寫亦不敢改。亦只如
此。注之經尾耳。六朝翻譯諸師非皆淺識之
士。翻譯場有譯語者。有譯義者有潤文者。有
證梵語者。有正義者。有唐梵相校者。而左右
尚以爲錯譯聖意。左右既不得梵本。便妄加
刋削。却要後世人諦信不亦難乎。如論長水
依句而違義。無梵本證。如何便決定以其爲
非。此公雖是講人。與他講人不同。嘗參琅琊
廣照祥師。因請益琅琊首楞嚴中富樓那問
佛清淨本然云何忽生山河大地之義。琅琊
遂抗聲云。清淨本然云何忽生山河大地。長
水於言下大悟後方披襟自稱座主。蓋座主
多是尋行數墨。左右所謂依句而不依義。長
水非無見識。亦非尋行數墨者。不以具足相
故得阿耨菩提。經文大段分明。此文至淺至
近。自是左右求奇太過。要立異解。求人從己
耳。左右引無著論云。以法身應見如來非以
相具足故。若爾如來雖不應以相具足見。應
相具足爲因得阿耨菩提。爲離此著故。經言。
須菩提。於意云何。如來可以相成就得阿耨
菩提。須菩提。莫作是念等者。此義明相具足
體非菩提。亦不以相具足爲因也。以相是色
自性故。此論大段分明。自是左右錯見錯解
爾。色是相縁起。相是法界縁起。梁昭明太子
謂莫作是念。如來不以具足相故得阿耨菩
提。三十二分中以此分爲無斷無滅分。恐須
菩提不以具足相。則縁起滅矣。蓋須菩提初
在母胎即知空寂。多不住縁起相。後引功徳
施菩薩論。末後若相成就是眞實有。此相滅
時即名爲斷。何以故。以生故有斷又怕人不
會。又云。何以故。一切法是無生性。所以遠離
斷常二邊。遠離二邊是法界相。不説性而言
相。謂法界是性之縁起故也。相是法界縁起
故。不説性而言相。梁昭明所謂無斷無滅是
也。此段更分明。又是左右求奇太過。強生節
目耳。若金剛經可以刋削。則一大藏教凡有
看者各隨臆解。都可刋削也。如韓退之指論
語中畫字爲晝字。謂舊本差錯。以退之之見
識。便可改了。而只如此論在書中何也。亦是
識法者懼爾。圭峯密禪師造圓覺疏鈔。密於
圓覺有證悟處。方敢下筆。以圓覺經中一切
衆生皆證圓覺。圭峯改證爲具。謂譯者之訛
而不見梵本。亦只如此論。在疏中不敢便改
正經也。後來泐潭眞淨和尚撰皆證論。論内
痛罵圭峯。謂之破凡夫臊臭漢。若一切衆生
皆具圓覺而不證者。畜生永作畜生餓鬼永
作餓鬼。盡十方世界都盧是箇無孔鐵鎚。更
無一人發眞歸元。凡夫亦不須求解脱。何以
故。一切衆生皆已具圓覺。亦不須求證故。左
右以京師藏經本爲是。遂以京本爲據。若京
師藏本從外。府州納入。如徑山兩藏經。皆是
朝廷全盛。時賜到。亦是外州府經生所寫。萬
一有錯。又却如何改正。左右若無人我。定以
妙喜之言爲至誠。不必泥在古今一大錯上。
若執己見爲是。決欲改削。要一切人唾罵一
任刋板印行。妙喜也只得隨喜讃歎而已。公
既得得遣人以經來求印可。雖不相識以法
爲親故。不覺忉忉怛怛相觸忤。見公至誠所
以更不留情。左右決欲窮教乘造奧義。當尋
一名行講師。一心一意與之參詳教。徹頭徹
尾。一等是留心教網也。若以無常迅速生死
事大己事未明。當一心一意尋一本分作家。
能破人生死窠窟者。與伊著死工夫廝捱。忽
然打破漆桶。便是徹頭處也。若只是要資
談柄。道我博極群書無不通達。禪我也會。教
我也會。又能檢點。得前輩諸譯主講師不到
處。逞我能我解。則三教聖人都可檢點。亦不
必更求人印可。然後放行也。如何如何
| 佛鑑懃和尚與佛果勤和尚書 | 時住 夾山 |
時叢林學道之士。而聲名不揚。匪爲人之取
信者。良由梵行不清白。爲人不諦當。輒欲苟
異名聞利養。乃廣衒其華飾。遂爲有識者所
譏。故蔽其要妙。爾輩他後忽風雲際會。出來
爲人天師範者。切宜以此事自勉。某得聞此
語。遂書諸紳銘於心。終身誦之不敢忘。近有
禪客至此傳聞。夾山禪師邇來爲兄弟請益
雪竇。其洪機捷辨出沒淵奧。頗異諸方。自古
今未有也。某聞之不覺洒涕。自謂高蹈之士
何至此矣。老兄何不激揚達磨未來時因縁
誘接學者以報先聖之徳。無乃牽蔓至此。何
太錯也。此蓋老兄博覽古今所蘊之妙。而不
憤今時邪黨異説。有昧古人之意故。奮發大
用益舒卑願。開顯先徳之機以破其蔽意在
此。然高明遠識者有以見亮必無外也。第恐
晩進後昆。疑其言句尖新。以爲佛法只如此
矣。遂坐守化城不能進至寶所。爲害非淺。就
此而言不唯有損宗教。亦乃無益於學者。某
不懼罪責。敢以先師所授之言。以告於左右。
倘能自勉則幸莫大焉。苟或以此見棄於我
者。亦不罪於左右也。不宣
答投子通和尚書
某啓上。比聞瓶錫赴縁投子。四方歸徳翕然
欽承。無有間者。則其同風異慶又可知也。伏
承來書。以法屬見呼良難當克。未審禪師得
法果嗣何人。若汾陽的派臨濟正宗。何幸加
焉。從上先祖各有密傳宗旨。以辨正邪。爲之
驗人。關肘後印。三世諸佛六代祖師。萬象森
羅有情無情。以海印三昧一印印定。普天匝
地更無絲毫滲漏。自百丈大智禪師以下遞
代相承。至於汾陽有三種獅子句。一超宗異
目。二齊眉共躅。三影響音聞。若超宗異目見
過於師方爲種草。若齊眉共躅減師半徳不
堪傳授。若影響不眞狐狼猥勢異類何分。慈
明傳之。遂云。掌上握乾坤千差都一照。楊岐
傳之。則以金剛圈栗棘蓬。以驗正邪。鐵圍山
可透。金剛圈不可透。大海水可呑。栗棘蓬不
可呑。若呑得一蓬。百千萬億蓬呑之無礙。若
透得一圈。百千萬億圈透之無礙。自楊岐傳
之白雲端師翁。師翁傳之五祖先師。先師傳
之於新戒。遞代相傳。若當勘辨邪正。切須子
細。恐濫宗乘。有誤後學。某自授先師印可。握
柄太平據令全提。明投暗合高低一顧。萬類
齊彰邪正洞然。不敢草次。是以千差萬別公
案誵訛。不出金剛圈栗棘蓬一時攝盡。若能
呑一蓬透一圈。則百千萬億蓬圈悉皆無礙。
無礙俟容披晤款曲。勘同倘若符合無差。即
幸甚矣。如或未然。不敢從命。謹此奉聞伏希
見察。不宣
| 緇門警訓卷第八 | 終 |
隋高祖文皇帝勅文
皇帝敬問光宅寺智顗禪師。朕於佛教敬信
情重。往者周武之時毀壞佛法。發心立願必
許護持。及受命於天。仍即興復仰憑神力。法
輪重轉。十方衆生倶獲利益。比以有陳虐亂
殘暴。東南百姓勞役不勝其苦。故命將出師。
爲民除害。呉越之地今勅廊清。道俗又安。深
稱朕意。朕尊崇正法救濟蒼生。欲令福田永
存津梁無極。師既已離世網。修已化人必希
奬進。僧行固守禁戒。使見者欽服聞即生善。
方副大道之心。是爲出家之業。若身從道服
心染俗塵。非直含生之類無所歸依。抑恐妙
法之門更來謗讟。宜相勸勵以同朕心。春日
漸暄道體如宜也。開皇十年正月十六日。内
史令安平公臣李徳林宣内史侍郎武安子臣
李元操奉内史舍人裴矩行
| 晋王受菩薩戒疏 | 即隋 煬帝 |
刺史晋王弟子楊廣。稽首奉請十方三世諸
佛。本師釋迦如來。當降此土補處彌勒。一切
尊輕無量法寶。初心以上金剛以降諸尊。大
權摩訶薩埵。辟支縁覺獨脱明悟。二十七賢
聖他心道眼。乃至三有最頂。十八梵王。六欲
天子帝釋天主。四天大王。天仙龍神飛騰隱
顯。任持世界作大利益。守塔衞法防身護命。
護淨戒無量善神。咸願一念之頃。承佛神力
倶會道場。證明弟子誓願。攝受弟子功徳。竊
以識暗萌興。即如來性。無明俯墜本有未彰。
理數斯歸物極則反。欲顯當果必積於因。是
調御世雄備歴生死。草木爲籌不可勝計。恒
沙集起固難思議。深染塵勞方能厭離。法王
啓運本化菩薩。譬如日出先照高山。隨逗根
宜權爲方便。如彼衆流咸宗大海。弟子基
承積善生在皇家。庭訓早趨貽教夙漸。福理
攸鍾妙機須悟。恥崎嶇於小徑。希優遊於大
乘。笑止息於化城。誓舟航於彼岸。但開士萬
行戒善爲先。菩薩十受專持最上。諭造宮室
必因基趾。徒架虚空終不成立。弗揆庸懜。抑
又聞之。孔老釋門咸資鎔鑄。不有軌儀孰將
安仰。誠復釋迦能仁本爲和尚。文殊師利冥
作闍黎。而必籍人師顯傳聖授。自近之遠感
而遂通。薩陀波崙罄髓於無竭。善財童子忘
身於法界。經有明文。敢爲臆説。深信佛語。聿
遵明導。天台智顗禪師佛法龍象。童眞出家
戒珠圓淨。年將耳順定水淵澄。因靜發慧安
無礙辯。先物後己謙挹盛風。名稱普聞衆所
知識。弟子所以虔誠遙注。命楫遠延。毎畏縁
差。値諸留難。亦既至止心路豁然。及披雲霧
只銷煩惱。謹以今開皇十一年十一月二十
三日。總管金城設千僧蔬飯。敬屈禪師授菩
薩戒。戒名爲孝。亦名制止。方便智度歸親奉
極。以此勝福奉資至尊皇后。作大莊嚴同如
來慈。普諸佛愛。等視四生猶如一子。弟子即
日種羅睺業。生生世世還生佛家。如日月燈
明之八王子。如大通智勝十六沙彌。眷屬因
縁法成等侶。倶出有流到無爲地。平均六度
恬和四等。衆生無盡度脱不窮。結僧那於始
心。終大悲以赴難。博遠如法界究竟若虚空。
| 具足成就皆滿願海。楊廣和南 | 王嚫戒師衣物 五十八事親書 |
| 龍魚飛白諸 篆四十餘字 |
自到靈溪泰然心意。高低峯頂振錫常遊。石
室岩龕拂乎宴坐。青松碧沼明月自生。風掃
白雲縱目千里。名花香果蜂鳥
吟遠近皆聽。鋤頭當枕細草爲氈。世上崢嶸
競爭人我。心地未達方乃如斯。倘有寸陰願
垂相訪
永嘉答書
自別以來經今數載。遙心眷想時復成勞。忽
奉來書適然無慮。不委信後道體如何。法味
資神故應清樂也。粗得延時欽詠徳音。非言
可述。承懷節操獨處幽棲。泯跡人間潜形山
谷。親朋絶往鳥獸時遊。竟夜綿綿終朝寂寂。
視聽都息心累閴然。獨宿孤峯端居樹下。息
繁飡道誠合如之。然而正道寂寥。雖有修而
難會。邪徒喧擾。乃無習而易親。若非解契玄
宗行符眞趣者。則未可幽居抱拙。自謂一生
歟。應當博問先知。伏膺誠懇執掌屈膝。整意
端容曉夜忘疲。始終虔仰折挫身口。蠲矜怠
慢不顧形骸。專精至道者。可謂澄神方寸歟。
夫欲採妙探玄。實非容易。決擇之次如履輕
氷。必須側耳目而奉玄音。肅情塵而賞幽致。
忘言宴旨濯累飡微。夕惕朝詢不濫絲髮。如
是則乃可潜形山谷。寂累絶群哉。其或心徑
未通。矚物成壅。而欲避喧求靜者。盡世未有
其方。況乎欝欝長林峨峨聳峭。鳥獸嗚咽松
竹森稍。水石崢嶸風枝蕭索。藤蘿縈絆雲霧
氤氳。節物衰榮晨昏眩晃。斯之種類豈非喧
雜耶。故知見惑尚紆。觸途成滯耳。是以先須
識道後乃居山。若未識道而先居山者。但見
其山必忘其道。若未居山而先識道者。但見
其道必忘其山。忘山則道性怡神。忘道則山
形眩目。是以見道忘山者。人間亦寂也。見山
忘道者。山中乃喧也。必能了陰無我。無我誰
住人間。若知陰入如空。空聚何殊山谷。如其
三毒未祛六塵尚擾身心自相矛盾。何關人山
之喧寂耶。且夫道性沖虚萬物本非其累。眞
慈平等聲色何非道乎。特因見倒惑生。遂成
輪轉耳。若能了境非有觸目無非道場。知了
本無所以不縁而照。圓融法界解惑何殊。以
含靈而辨悲。即想念而明智。智生則法應圓
照。離境何以觀悲。悲智理合通收。乖生何以
能度。度盡生而悲大。照窮境以智圓。智圓則
喧寂同觀。悲大則怨親普救。如是則何假長
居山谷。隨處任縁哉。況乎法法虚融心心寂
滅。本自非有誰強言無。何喧擾之可喧。何寂
靜之可寂。若知物我冥一。彼此無非道場。復
何徇喧雜於人間。散寂寞於山谷。是以釋動
求靜者。憎枷愛杻也。離怨求親者。厭檻欣籠
也。若能慕寂於喧。市
順怨債由來善友矣。如是則劫奪毀辱何曾
非我本師。叫喚喧煩無非寂滅。故知妙道無
形。萬像不乖其致。眞如寂滅。衆響靡異其源。
迷之則見倒惑生。悟之則違順無地。閴寂非
有。縁會而能生。峨嶷非無。縁散而能滅。滅既
非滅以何滅滅。生既非生以何生生。生滅既
虚實相常住矣。是以定水滔滔。何念塵而不
洗。智燈了了。何惑霧而不祛。乖之則六趣循
環。會之則三途迥出。如是則何不乘慧舟而
遊法海。而欲駕折軸於山谷者哉。故知物類
紜紜其性自一。靈源寂寂不照而知。實相天
眞靈智非造。人迷謂之失。人悟謂之得。得失
在於人。何關動靜者乎。譬夫未解乘舟而欲
怨其水曲者哉。若能妙識玄宗虚心冥契。動
靜常矩語默恒規。寂爾有歸恬然無間。如是
則乃可逍遙山谷。放曠郊
心腑。恬淡息於内。蕭散揚於外。其身兮若
拘。其心兮若泰。現形容於寰宇。潜幽靈於法
界。如是則應機有感。適然無準矣。因信略此
餘更何由。若非志朋安敢輕觸。宴寂之暇時
暫思量。予必誑言無當。看竟迴充紙燼耳。不
宣。同友玄覺和南
天台圓法師懺悔文
我念自從無始劫。失圓明性作塵勞。出生入
死受輪迴。異状殊形遭苦楚。夙資少善生人
道。獲遇遺風得出家。披緇削髮類沙門。毀戒
破齋多過患。壞生害物無慈念。啗肉飡臐養
穢躯。衆人財食恣侵瞞。三寶資縁多互用。邪
命惡求無厭足。耽淫嗜酒愈荒迷。慢佛輕僧
謗大乘。背義孤親毀師長。文過飾非揚己徳。
幸災樂禍掩它能。虚誑欺誣競利名。闘搆是
非爭人我。惡念邪思無暫息。輕浮掉散未嘗
停。追攀人事愈精專。持誦佛經唯困苦。外現
威儀増諂詐。内懷我慢更疎狂。懶墮熏修恣
睡眠。慳嫉貪婪無愧恥。野田穢本將何用。大
海浮屍不久停。既無一善可資身。必墮三塗
嬰衆苦。仰願本師無量壽。觀音勢至聖賢僧。
同軫威光俯照臨。共賜冥加咸救拔。無始今
身諸罪障。六根三業衆愆尤。一念圓觀罪性
空。等同法界咸清淨
發願文
願我盡生無別念。阿彌陀佛獨相隨。心心常
繋玉毫光。念念不移金色相。我如再食衆生
肉。飮酒行淫作重非。現身生陷大阿鼻。萬劫
洋銅呑熱鐵。願我臨終無疾苦。預知時至不
昏迷。善根慧念轉増明。業債冤魔咸寂滅。異
香天樂盈空至。寶殿金臺應念來。親覩如來
無量光。一切聖賢同接引。彈指已登安樂國。
即聞妙法悟無生。遊歴無邊佛土中。供養親
承蒙授記。分身遍至河沙界。歴微塵劫度衆
生。誓入娑婆五濁中。普化群迷成正覺。衆生
業盡虚空盡。我願終當不動移。乃至今身及
未來。念念圓修無間斷。仍將三業修行善。回
施虚空法界中。四恩三有衆冤親。同脱若輪
生淨土
荊溪大師誦經普回向文
一句染神咸資彼岸。思惟修習永用舟航。隨
喜見聞恒爲主伴。若取若舍經耳成縁。或順
或違終因斯脱。願解脱之日依報正報。常宣
妙經。一刹一塵無非利物。唯願諸佛冥熏加
被。一切菩薩密借威靈。在在未説皆爲勸請。
凡有説處親承供養。一句一偈増進菩提。一
色一香永無退轉
芭蕉泉禪師示衆
雲水之人不暫休。問君著甚苦來由。異郷彼
此皆爲客。無事相干且縮頭。行與住坐與臥。
兩片唇皮只管播。是是非非誰箇無。也須檢
點自家過。出家兒著便宜。袈裟不是等閑披。
桑田不耕親不養。不修道業更何爲。閻老子
不
叫阿爺。要行不得行。要坐不得坐。正與麼時。
是爾是我
龍門佛眼禪師十可行十頌并序
華嚴以十法界總攝多門。示無盡之理。禪門
有十玄談。以明唱道。洞山有十不歸。以表超
證。山僧述十可行。以示後生。庶資助道。譬
諸蓬生麻中不扶而直。又如染香之人亦有
香氣。有少益者。書之于后
宴坐 清虚之理竟無身。一念歸根萬法
平。物我頓忘全體露。箇中殊不記功程
入室 問道趨師印自心。入門端的訪知音。
此生不踏曹溪路。到老將何越古今
普請 拈柴擇菜師先匠。進業修身見古人。
若到諸方須審實。龍門此法是通津
粥飯 三下板鳴生死斷。十聲佛唱古今通。
開單展鉢親明取。不可麁心昧苦空
掃地 田地生塵便掃除。房廊瀟灑共安居。
裝香掃地無餘事。默耀韜光示智珠
洗衣 臨流洗浣莫疏慵。入衆衣裳垢不中。
上下隣肩薫炙久。身心動念肯消鎔
經行 石上林間鳥道平。齋餘無事略經行。
歸來試問同心侶。今日如何作麼生
誦經 夜靜更深自誦經。意中無惱睡魔惺。
雖然暗室無人見。自有龍天側耳聽
禮拜 禮佛爲除憍慢垢。由來身業獲清涼。
玄沙有語堪歸敬。是汝非他事理長
道話 相逢話道莫虚頭。大語高聲咲上流。
言下若能窮本末。肯將無義結朋儔
示禪人心要。近世多以問答爲禪家家風。
不明古人事。一向逐末不反。可怪可怪。昔人
因迷而問故。問處求證入。得一言半句。將爲
事究明令徹去。不似如今人胡亂問趁口答。
取笑達者
誡問話 近代問話多招譏謗。蓋縁不知伸
問致疑。咨請之意後生相承。多用祝賛順時
語。並非宗乘中建立。如古人問。若爲得出三
界去。又問聲色如何透得。又問此間宗乘和
尚如何言論。並是出衆當場決擇。近時兄弟
進十轉五轉沒巴鼻語。或奉在座官員。或莊
嚴修設檀信。倶不是衲僧家氣味。又抽身出
衆便道數句。或時云。某甲則不恁麼道。又云。
和尚何不道云云。夫問話者。激揚玄極也。不
在多進語三兩轉而已。貴得生人信。不至流
蕩取笑俗子也
大隋神照眞禪師上堂
師云。老僧不爲名利來此。須要得箇人。不可
青山白雲中趁爾是非。將來之世捨一報身
後。草也無喫。多少金毛師子問著便作驢鳴
馬喊。諸人者似老僧行脚時。到於諸方多是
一千。少是七百五百衆。或在其中經冬過夏。
未省時中空過。向潙山會裏做飯七年。於洞
山會中做柴頭三年。重處即便先去。只是了
得自己時中。干他人什麼事。如諸佛菩薩盡
是勤苦。不計劫數。捨金輪王寶位。及頭目
髓腦所愛之物。國城妻子不可算數。所以始
得名爲佛。似諸闍黎還曾捨得箇什麼。作得
箇什麼勤苦。便道我會出世間法。世間法尚
不會。些些子境界現前。便自張眉努目。消容
不得説什麼解脱法。長連床上坐不搖十指。
喫他信施了。合眼合口。便道我修行修道感
果。如是合消得。只是謾自己。如百丈和尚置
於堂宇。只要辦事底人。諸闍梨還辦得箇什
麼事。其中有不動身手。日消得萬兩黄金。若
是消得者。豈可如此見解。不可從母腹中來
如是邪。但會得世間法。是則名爲出世間法。
世間法尚乃不會。豈況佛法。只如一大藏教。
盡是金口所宣如來祕密。汝口裏念將來總
成魔語。豈得了爲什麼不了。若了時達磨不
從西來也。只如達磨未來此土時。還有佛法
也無。又爭得道無。譬如人有一寶墜在淤泥
中。勤苦累劫尋求不得。或有一人善知寶所。
直從泥中指出此寶。以示失寶之人。失寶之
人一見便識是我本物。了無得失。達磨西來
亦復如是。不可只是老僧是善知識邪。遍地
衆生總是善知識。只是見覺未明。不可道伊
無也。若言有時諸人肯禮蠢蠢之徒作佛麼。
譬如明珠墮在泥中。未遇其人豈有出期。有
此衆生比如無情。還同頑物。既在三衣之下。
直須親近知識。早是幾生修來始得。如此不
可却入輪迴六趣去也。若是得自在底人論
箇什麼。
如喫美食。若未得如是便。實受此報。一失人
身。再求欲似如今者。萬中無一。莫未得謂得。
未證謂證。未聞謂聞。自謾自誑。失却光陰虚
延日月。展轉只是無明檐重。乍可爲俗隨所
任運。遣過時日。却乃無業。如今作沙門毎日
有業。有什麼業。踏底是國王地。著底是檀信
衣。喫底是檀信食。骨肉是父母之體。若也不
了將何酬答。所以言有業只如老僧不可是
了底人。捨此一報身隨業而行。誰言定得。除
佛與佛乃能知之。時有僧問不假言句。如何
得知。師云。假言句尚乃不知。僧無語。禮拜
上堂
夫沙門釋子見有如無。始得向一切時中。與
凡聖等與解脱等。方有少許出處。若不如此。
大難大難。珍重
雲峯悦和尚室中擧古
擧古者道。剃髮著袈裟。宜應行聖道。自餘閑
雜事。倶爲生死因。師云。汝等諸人横擔拄杖。
撥草瞻風。遶天下行脚。且道。還曾踏著田地
也無。僧無對。師云。虚生浪死漢
金陵保寧勇禪師示衆
身上之衣不容易披。鉢中之食莫等閑喫。等
閑喫。往往難銷水一滴。容易披。究竟出家何
所爲。直心實行能綱紀。一顆圓光無表裡。莫
學尋常輕薄流。平生渉獵誇唇嘴。恣貪瞋沒
慚愧。善惡昭然難嚲避。三途六道正茫茫。也
好回頭自瞥地
古徳渇熱行
金烏震怒兮爍爍如飛。火雲發炎兮騰騰若
炊。江湖競熬煮。草木半黄萎。眞金銷爍兮大
石欲裂。猛虎喘息兮蛟龍唾垂。門有蓬蓽兮
屋無片瓦。寢無帳席兮哭有多兒。耘苗匪勌
戽水忘疲。顏容抹漆黒。背脊坼龜皮。咨爾釋
氏。宜以審之。不耕而食不蠶而衣。屋有畫堂
虚室。浴有清流曲池。帳垂翡翠簟展琉璃。閑
尋泉石兮恣行恣坐。靜對風月兮自歌自怡。
回頭一顧人間事。飮水須知可度時。無更恨
風伯。休顛嗔雨師
覺範洪禪師送僧乞食序
曹溪六祖初以居士服至黄梅。夜舂以石墜
腰。牛頭衆乏糧。融乞於丹陽。自負米斛八斗。
行八十里。朝去暮歸。率以爲常。隆化惠滿所
至破柴制履。百丈涅槃開田説義。墜腰石尚
留東山。破柴斧猶存鄴鎭。江陵之西有負米
莊。車輪之下有大義石。衲子毎以爲游觀。不
可誣也。世遠道喪而妄庸寒乞之徒。入我法
中其識尚不足以匡。欲其可荷大法也。方疊
花制
宜小袖。其可破柴乎。升九仞之峻。僕夫汗血
不肯出輿。其可負米乎。方大書其門云。當寺
今止挂搭。其肯開田説義乎。余嘗痛心撫膺
而嘆者也。屡因弘法致禍卒爲廢人。方幸生
還逃遁山谷。而衲子猶以其嘗親事雲菴。故
來相從。余畜之無義。拒之不可。即閉關堅臥。
有扣其門而言者曰。雲菴法施如智覺。愛衆
如雪峯。出其門者今皆不然。道未尊而欲人
之貴己。名不耀而畏人挨己。下視禪者如百
世之冤。謟事權貴如累劫之親。師皆咲蹈此
汚而去。庶幾雲菴爪牙矣。於是蹶然而起曰。
然則無食奈何。曰當從淨檀行乞。亦如來大
師之遺則也。老人肯出則庶使叢林知雲菴
典刑尚存。余嘉其言。因序古徳事以慰其意。
當有賞音者耳
| 爲僧不預於十科。事佛徒消於百載 | 高僧 傳 |
諸佛所師
(義解) 尋文見義。得意忘言。三慧克全。
二依常轉
(習禪) 修至無念。善惡都亡。亡其所亡。
常住安樂
(明律) 嚴而少恩。正而急護。嬰守三業。
同彼金湯
(護法) 家有良吏。守藏何虞。法有明師。
外禦其侮
(感通) 逆於常理。感而遂通。化於世間。
觀之難測
(遺身) 難捨易捐。施中第一。以穢濁體。
迴金剛身
(讀誦) 十種法師。此爲高大。洙枸櫞花。
果時穰赤
(興福) 爲己爲它。福生罪滅。有爲之善。
其利博哉
(雜科) 統攝諸科。同歸高尚。唱導之匠。
光輝佛乘
或菴體禪師上堂
衲僧行李豈尋常。出匣吹毛不隱藏。奪食驅
耕全正令。東西無復鬼分贓
示衆
暗撒驪珠成瓦礫。閑傾鴆毒是醍醐。冤將恩
報滅胡種。擧眼無親眞丈夫
著脚孤危草不生。勿棲泊處等閑行。臨風闊
却噇空口。斷送渾家入火坑
絶學無爲暗號通。先天後地活虚空。縱横漏
泄祖師意。爭得渾家不點胸
撦破孃生帖肉衫。袒肩赤膞不羞慚。胡來漢
見非難易。大事教誰更荷擔
生獰別是一般村。品藻先賢簿後昆。掉放孤
峯爭合殺。棒頭有眼蓋乾坤
清平世界罷干戈。無奈兒曹籍甚何。急水灘
頭抛直釣。錦鱗不遇枉多羅
男兒脚底透長安。得坐披衣肯自謾。三尺冷
光輝夜月。一條秋水迸人寒
瞎驢種草不消憑。舊閣重關唾手贏。湖海晏
清還獨歩。功歸寸刃血長鯨
判身捨命討冤讐。熱血相噴肯便休。反倒大
家無寸土。空雙手去占雲頭
全提大用鳥投網。絶照忘機龜負圖。入此門
來都不是。如何陞降老臊胡
己躬日用露全眞。選甚行雲與谷神。合掌低
頭叉手處。粗言細語在當人
離相離名無實法。非心非佛若爲猜。了知極
則難分付。不覺和聲送出來
支郎入作葛藤多。掜定咽喉不奈何。轉得身
來添氣急。可憐鷂子過新羅
小參
赤骨力窮擔片板。顛癡勃癩竪雙眉。驀生做
處難名状。佛祖當頭聽指揮
結座
一拳也是打爺來。未有輸贏莫放開。割捨拍
盲窮性命。觜喎鼻塌見全材
眞淨文禪師頌
剃髮因驚雪滿刀。方知歳月不相饒。逃生脱
死勤成佛。莫待明朝與後朝
靈芝照律師頌
聽教參禪逐外尋。未嘗回首一沈吟。眼光欲
落前程暗。始覺平生錯用心
古徳垂誡
地獄之中未是苦。袈裟之下苦無聞。死生大
事還知否。莫向青山臥白雲
勉看經
檀那經卷早宜看。施利雖虧我不安。奉勸僧
尼勤讀誦。鐵窓莫待電光寒
勉應縁
出家事業總荒唐。贏得身心蟻子忙。簿上轉
經多積欠。眼前業障自身當。門徒施利魚揌
水。買得油鹽雪見湯。年去年來何了日。不知
將底見閻王
勉住持
深嗟末説實悲傷。佛法無人爲主張。未解讀
文先坐講。不曾行脚便陞堂。將錢討院如狂
狗。空腹高心似唖羊。奉勸後賢休繼此。免教
地獄苦時長
洞山和尚自誡
不求名利不求榮。只麼隨縁度此生。三寸氣
消誰是主。百年身後謾虚名。衣裳破處重重
補。糧食無時旋旋營。一箇幻躯能幾日。爲他
閑事長無明
雪峯存禪師入閩
光陰倏忽暫須臾。浮世那能得久居。出嶺年
登三十二。入閩早已四旬餘。他非不用頻頻
擧。己過當須漸漸除。爲報滿朝朱紫道。閻王
不怕佩金魚
宏智禪師示衆
蒿里新墳盡少年。修行莫待鬢毛斑。死生事
大宜須覺。地獄時長豈等閑。道業未成何所
頼。人身一失幾時還。前程黒暗路頭險。十二
時中自著奸
省病僧
訪舊論懷實可傷。經年獨臥涅槃堂。門無過
客窓無紙。爐有寒灰蓆有霜。病後始知身自
苦。健時多爲別人忙。老僧自有安閑法。八苦
交煎總不妨
大慧和尚示徒
出家立志切須勤。也要時時近好人。蹭蹬莫
隨愚伴侶。蹉跎又恐落風塵。無良小輩頻頻
脱。得義高流數數親。若也依吾如是誡。佛家
梁棟亦堪陳
龐居士頌
但自無心於萬物。何妨萬物常圍繞。銕牛不
怕師子吼。恰似木人見花鳥。木人本體自無
情。花鳥逢人亦不驚。心境如如只遮是。何慮
菩提道不成
自保銘姑蘇無作譔
夫求名者不以徳而求之。謂之惡名。求利者
不以道而求之。謂之惡利。惡名爲智人之所
嫌。惡利有來業之所畏。上徳不徳老氏誡言。
四邪五邪釋門切忌。寧以實而失。不以得而
僞。小人趨惡名之名。君子存大利之利。福劣
財強財必爲殃。徳薄任大任速成害。古人者
只要心達不要身達。他賢莫揜我賢莫伐。若
如是則知其命合其道。終一身而自保
| 上竺佛光照法師示小師正吾 | 嘗住呉之北 禪號東屏 |
曰識見。曰氣象。無天資無學問。無識見無氣
象。若是而能爲人者。未之有也。有天資而後
有學問。有學問而後有識見。有識見而後有
氣象。若是能爲人未也是何也。天資不高學
問不博。識見不明氣象不雅。猶之不能也。不
高則庸不博則窒。不明則回不雅則野。高而
智博而達。明而正雅而文。四者備能爲人矣。
而欲爲人師者。未之可也。曷爲不易。曰宗旨。
曰教義。曰法相。不得乎宗旨。不通乎法相。不
辨乎教義。猶之不可也。能提宗旨矣。能析教
義矣。能解法相矣。不有師承不明境觀。而能
與人爲師者。未之有也。師承正境觀明。而不
超悟洞徹佛意者。猶之不能也。亦既超悟洞
徹矣。不能忘境觀絶知見離法愛。爲大導師
者。未之有也。三者具矣。而不知進退得失者。
猶之不可。故曰。爲人難爲人師不易
圭峯禪師示學徒委曲
一從別後相憶是常。未審朝暮用心在何境
界。得背塵合覺否。外境内心覺了不相關否。
定慧輕安適悦否。修行若忘失菩提心知之
總是魔業否。數數覺察勤勤觀照。習氣若起
當處即休。輒莫隨之。亦莫滅之。何以故。陽焔
之水不應趁故。不應滅故。不應趁故。免落凡
夫縱情。不應滅故。免墮二乘調伏。圓宗頓教
畢竟如斯。但與本性相應。覺智自然無間。長
時之事難可具書。略標大分。自須努力不多
述也
登厠規式
登厠之法律制委明。蓋欲潔嚴身器親近
聖賢洗淨洗手各有軌度。倘未盡諳則反汚
其手。禮誦燒香合掌執捉。動輒得咎。可不愼
歟。今將古規稍加増削。然其細行固難備擧。
大抵種種動用之際。皆有方便護人意根處。
自當觸類而長之。書不云乎。不矜細行終累
大徳。況出家者流。幸冀高明勸諸後進。○經
云。若登厠不洗淨者。不得入大僧數。不得坐
禪床。不得登寶殿。○須知淨桶内淨外觸。不
可將淨桶入水槽中
中。免汚一槽之水。○不可安淨桶在水槽上。
淋其桶底觸水下槽中。○不得將觸處筅帚近
水槽邊。恐不知者誤將洗盆。○槽中之水須
頻換新者。蓋水留三宿只生細虫。夏月則不
至三宿。切莫停積死水。若無淨頭之處。仰宣
力者。結縁措置。免傷物命。○初入厠時先須
彈指三下。以警在穢之鬼。亦不可痰吐入厠
中。以傷在穢之鬼。此二項陰徳具載藏經。茲
不繁引。○初蹲身時先須傾少水在槽中。一
則解舊糞臭氣。則新糞易下不積槽中。○既
在厠中。不可語言作聲。○文殊經云。大小便
時身口状如木石。不得有聲。○厠中不可畫
壁書字。毎見尊宿老成。路逢字紙在地。即收
置淨處。或抛在水中。蓋尊重字畫。不忍狼籍。
況書臭厠中。豈不折福。○若洗淨時右手執
淨桶。旋旋傾之。以左手盛水。將第四指著實
洗之七度。切不可就桶中掬水。汚於桶内。○
常去左手第四指爪甲。莫令藏垢。釋氏要覽
云。佛令比丘指甲止長一麥粒許。過則剪之。
今有出家人愛護指爪養長寸餘。以爲美觀。
尚縱穢躯應無淨行。○常見惜福人用厠籌
畢。就淨桶洗之。反汚桶内。或將手入桶掬
水。洗籌亦不可。○洗淨須用冷水。則益人用。
熱湯則生腸風等疾。○若洗手時先用灰擦七
度去穢。手背亦然。次用泥擦七度淨之。手背
亦然。次用皂團或皂角。或木屑。或二桑葉皆
可。○溪堂雜録云。元祐中有蜀僧智超法師。
常誦華嚴經。已三十年。偶見一童子風貌清
爽擧手高揖。超曰。何來。曰五臺來。超曰。何
遠至此。曰有少事欲相導故。超曰。願聞。曰吾
師誦經固可嘉矣。但失在登厠洗淨時。觸水
淋其手背。而未嘗用灰泥洗之。所用灰泥律
制七度。今但二三。縁此觸尚存。禮佛誦經悉
皆得罪。言訖不見。超慚而改過。識者或曰。此
必文殊化現有警於超也。故知洗手必須依
法。因果經云。觸手請經當獲厠中蟲報。○後
架手巾須多備三兩條。頻頻洗換。莫令垢染
以汚淨手。人衆處五日一洗。人少處十日一
洗。○凡拭手時。須將手巾搏而拭之。庶得易
乾。○入厠洗淨等。經中各有神呪。必須受持。
經云。若不持誦此諸神呪者。縱用七恒河水
洗。至金剛際。亦不得身器清淨。受持此呪者。
當一一默誦七遍。則獲一切清淨福徳。諸惡
鬼神悉皆拱手
入厠 唵狼魯陀耶莎訶洗淨 唵賀曩密
栗帝莎訶洗手 唵主迦羅野莎訶
去穢 唵室利曳婆醯莎訶淨身 唵瞂
折羅惱迦吒莎訶
大智律師入厠垂訓
摺疊衣裳整齊鞋履。省約用籌點滴使水。屏
息語言安詳進止。當念此身滿中盛屎。臭不
可聞穢不可視。行厠革嚢誠爲可鄙。云何於
身耽欲無恥。云何於食樂著肥美。結習成因
果報必是。一入泥犁窮劫不已。苦樂在心昇
沈由己。道豈遠哉。未之思爾
| 緇門警訓卷九 | 終 |
讃佛傳法偈
稽首千百億化身釋迦牟尼佛。三祇修錬萬
行功圓。纖瑕去而法性凝清。片善具而報化
微妙。爾後上生兜率下降王宮。三十歳居道
樹成佛。四十九年住世教化。説法三百五十
度。宣演八萬四千門
王臣外護於四海九州。師僧内傳於人間天
上。利益廣大傳法難思。故有偈云
假使頂戴經塵劫 身爲床坐遍三千
若不傳法度衆生 畢竟無能報恩者
傳法有五 一受持 二看讀 三諷誦 四
解説 五書寫 外護内護流傳即 佛法僧
寶不斷也
禪林妙記前序 京師西明寺釋玄則撰
一切諸佛皆有三身。一者法身謂圓心所證。
二者報身。謂萬善所感。三者化身。謂隨縁所
現。今釋迦牟尼佛者。法身久證報身久成。今
之出現蓋化身耳。謂於過去釋迦佛所。發菩
提心。願同其號。故今成佛亦號釋迦。三無數
劫修菩薩行。一一劫中事無量佛。中間續遇
錠光如來。以髮布泥金華奉上。尋蒙授記得
無生忍。然一切佛將成佛時。必經百劫修相
好業。其釋迦發心在彌勒後。當以逢遇弗沙
如來。七日翹仰新新偈讃遂超九劫在前成
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