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禪林寶訓 (No. 2022_ 淨善重集 ) in Vol. 48

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T2022_.48.1028a01: 之眞卑小之耳。削弱風教莫甚於佞人。實姦
T2022_.48.1028a02: 邪欺僞之漸。雖端人正士巧爲其所入則陷
T2022_.48.1028a03: 身於不義失徳於無救。可不哀歟。破法比丘
T2022_.48.1028a04: 魔氣所鍾誑誕自若。詐現知識身相。指禪林
T2022_.48.1028a05: 大老爲之師承。媚當路貴人爲之宗屬。申不
T2022_.48.1028a06: 請之敬。啓壞法之端。白衣登床膜拜其下。曲
T2022_.48.1028a07: 違聖制大辱宗風。吾道之衰極至於此。嗚呼
T2022_.48.1028a08: 天誅鬼録萬死奚贖。非佞者歟。嵩禪師原教
T2022_.48.1028a09: 有云。古之高僧者。見天子不臣。預制書則曰
T2022_.48.1028a10: 公曰師。鍾山僧遠鸞輿及門而床坐不迎。虎
T2022_.48.1028a11: 谿慧遠天子臨潯陽而詔不出山。當世待其
T2022_.48.1028a12: 人尊其徳。是故聖人之道振。後世之慕其高
T2022_.48.1028a13: 僧者。交卿大夫尚不得預下士之禮。其出其
T2022_.48.1028a14: 處不若庸人之自得也。況如僧遠之見天子
T2022_.48.1028a15: 乎。況如慧遠之自若乎。望吾道興吾人之修。
T2022_.48.1028a16: 其可得乎。存其教而不須其人存諸何以益
T2022_.48.1028a17: 乎。惟此未甞不涕下。淳熙丁酉。余謝事顯
T2022_.48.1028a18: 恩。寓居平田西山小塢。以日近見聞事多矯
T2022_.48.1028a19: 僞古風凋落。吾言不足爲之重輕。聊書以自
T2022_.48.1028a20: 警云叢林
盛事
T2022_.48.1028a21: 圓極岑和尚跋云。佛世之遠正宗淡薄。澆漓
T2022_.48.1028a22: 風行無所不至。前輩凋謝後生無聞。叢林典
T2022_.48.1028a23: 刑幾至掃地。縱有扶救之者。返以爲王蠻子
T2022_.48.1028a24: 也。今觀疎山本禪師。辯佞詞遠而意廣。深切
T2022_.48.1028a25: 著明極能箴其病。第妄庸輩智識暗短醉心
T2022_.48.1028a26: 於邪佞之域。必以醍醐爲毒藥也叢林
盛事
T2022_.48.1028a27: 東山空和尚答余才茂借脚夫書云。向辱枉
T2022_.48.1028a28: 顧荷愛之厚。別後又承惠書益自感愧。某本
T2022_.48.1028a29: 巖穴間人與世漠然。才茂似知之。今雖作長
T2022_.48.1028b01: 老居方丈。只是前日空上座。常住有無一付
T2022_.48.1028b02: 主事。出入支籍。並不經眼。不畜衣鉢。不用常
T2022_.48.1028b03: 住。不赴外請。不求外援。任縁而住。初不作明
T2022_.48.1028b04: 日計。才茂既以道舊見稱。故當相忘於道。今
T2022_.48.1028b05: 書中就覓數脚夫。不知此脚出於常住耶。空
T2022_.48.1028b06: 上座耶。若出於空。空亦何有。若出常住。是私
T2022_.48.1028b07: 用常住。一渉私則爲盜。豈有善知識而盜用
T2022_.48.1028b08: 常住乎。公既入帝郷求好事。不宜於寺院營
T2022_.48.1028b09: 此等事。公閩人。所見所知皆閩之長老。一住
T2022_.48.1028b10: 著院則常住盡盜爲己有。或用結好貴人。或
T2022_.48.1028b11: 用資給俗家。或用接陪己知。殊不念其爲十
T2022_.48.1028b12: 方常住招提僧物也。今之戴角披毛。償所負
T2022_.48.1028b13: 者。多此等人。先佛明言可不懼哉。比年以來
T2022_.48.1028b14: 寺舍殘廢僧徒寥落。皆此等咎。願公勿置我
T2022_.48.1028b15: 於此等輩中。公果見信則他寺所許者。皆謝
T2022_.48.1028b16: 而莫取。則公之前程未可量也。逆耳之言不
T2022_.48.1028b17: 知以謂如何。時寒途中保愛語録
T2022_.48.1028b18: 浙翁琰和尚云。此書眞閻老子殿前一本赦
T2022_.48.1028b19: 書也。今之諸方道眼不知若何。果能受持此
T2022_.48.1028b20: 書。則他日大有得力處。浙翁毎以此擧似於
T2022_.48.1028b21: 人。璨隱山亦云。常住金穀除供衆之外。幾如
T2022_.48.1028b22: 鴆毒。住持人與司其出入者纔霑著則通身潰
T2022_.48.1028b23: 爛。律部載之詳矣。古人將錢就庫下。回生薑
T2022_.48.1028b24: 煎藥蓋可見。今之踞方丈者。非特刮衆人鉢
T2022_.48.1028b25: 盂中物以恣口腹。且將以追陪自己非泛人
T2022_.48.1028b26: 情。又其甚則剜去搜買珍奇廣作人情冀遷
T2022_.48.1028b27: 大刹。只恐他日鐵面閻老子與計算哉拈崖
漫録
T2022_.48.1028b28: 禪林寶訓卷第二
T2022_.48.1028b29:
T2022_.48.1028c01:
T2022_.48.1028c02:
T2022_.48.1028c03: 禪林寶訓卷第三
T2022_.48.1028c04:  東呉沙門淨善重集 
T2022_.48.1028c05: 雪堂行和尚住薦福。一日問暫到僧。甚處來。
T2022_.48.1028c06: 僧云。福州來。雪堂云。沿路見好長老麼。僧
T2022_.48.1028c07: 云。近過信州。博山住持本和尚。雖不曾拜識
T2022_.48.1028c08: 好長老也。雪堂曰。安得知其爲好。僧云。入寺
T2022_.48.1028c09: 路徑開闢廊廡修整。殿堂香燈不絶。晨昏鐘
T2022_.48.1028c10: 鼓分明。二時粥飯精潔僧行見人有禮。以此
T2022_.48.1028c11: 知其爲好長老。雪堂笑曰。本固賢矣。然爾亦
T2022_.48.1028c12: 具眼也。直以斯言達于郡守呉公傅朋曰。遮
T2022_.48.1028c13: 僧持論頗類范延齡薦張希顏事。而閣下之
T2022_.48.1028c14: 賢不減張忠定公。老僧年邁。乞請本住持。庶
T2022_.48.1028c15: 幾爲林下盛事。呉公大喜本即日遷薦福東湖
集范
T2022_.48.1028c16: 延齡事出
皇朝類苑
T2022_.48.1028c17: 雪堂曰。金隄千里潰於蟻壤。白璧之美離於
T2022_.48.1028c18: 瑕玷。況無上妙道。非特金隄白璧也。而貪慾
T2022_.48.1028c19: 瞋恚非特蟻壤瑕玷也。要在志之端謹行之
T2022_.48.1028c20: 精進守之堅確修之完美。然後可以自利而
T2022_.48.1028c21: 利他也與王十
朋書
T2022_.48.1028c22: 雪堂曰。予在龍門時。昺鐵面住太平。有言。昺
T2022_.48.1028c23: 行脚離郷未久聞受業一夕遺火悉爲煨燼。
T2022_.48.1028c24: 昺得書擲之於地。乃曰。徒亂人意耳東湖
T2022_.48.1028c25: 雪堂謂晦菴光和尚曰。予弱冠之年見獨居
T2022_.48.1028c26: 士言。中無主不立外不正不行。此語宜終身
T2022_.48.1028c27: 踐之。聖賢事業備矣。予佩其語。在家修身出
T2022_.48.1028c28: 家學道。以至率身臨衆如衡石之定重輕。規
T2022_.48.1028c29: 矩之成方圓。捨此則事事失準矣廣録見獨居士
者即雪堂父也
T2022_.48.1029a01: 雪堂曰。高菴臨衆必曰。衆中須知有識者。予
T2022_.48.1029a02: 因問其故。高菴曰。不見潙山道擧措看他上
T2022_.48.1029a03: 流。莫謾隨於庸鄙。平生在衆不沈於下愚者。
T2022_.48.1029a04: 皆出此語。稠人廣衆中鄙者多識者少。鄙者
T2022_.48.1029a05: 易習識者難親。果能自奮志於其間。如一人
T2022_.48.1029a06: 與萬人敵。庸鄙之習力盡。眞挺特沒量漢也。
T2022_.48.1029a07: 予終身踐其言。始得不負出家之志廣録
T2022_.48.1029a08: 雪堂謂且菴曰。執事須權重輕。發言要先思
T2022_.48.1029a09: 慮。務合中道勿使偏頗。若倉卒暴用鮮克有
T2022_.48.1029a10: 濟。就使得成而終不能萬全。予在衆中備見
T2022_.48.1029a11: 利病。惟有徳者以寛服人。常願後來有志力
T2022_.48.1029a12: 者審而行之。方爲美利。靈源嘗曰。凡人平居
T2022_.48.1029a13: 内照多能曉了。及渉事外馳。便乖混融喪其
T2022_.48.1029a14: 法體。必欲思紹佛祖之任啓迪後昆。不可不
T2022_.48.1029a15: 常自檢責也廣録
T2022_.48.1029a16: 應菴華和尚住明果。雪堂未嘗一日不過從。
T2022_.48.1029a17: 間有竊議者。雪堂曰。華姪爲人不悦利近名。
T2022_.48.1029a18: 不先譽後毀。不阿容苟合。不佞色巧言。加以
T2022_.48.1029a19: 見道明白去住翛然。衲子中難得。予固重之
T2022_.48.1029a20: 且菴
逸事
T2022_.48.1029a21: 雪堂曰。學者氣勝志則爲小人。志勝氣則爲
T2022_.48.1029a22: 端人。正士氣與志齊爲得道賢聖。有人剛狠
T2022_.48.1029a23: 不受規諫。氣使然也。端正之士。雖強使爲不
T2022_.48.1029a24: 善。寧死不二志使然也廣録
T2022_.48.1029a25: 雪堂曰。高菴住雲居。普雲圓爲首座。一材僧
T2022_.48.1029a26: 爲書記。白楊順爲藏主。通烏頭爲知客。賢眞
T2022_.48.1029a27: 牧爲維那。華姪爲副寺。用姪爲監寺。皆是有
T2022_.48.1029a28: 徳業者。用姪尋常廉約不點常住油。華姪因
T2022_.48.1029a29: 戲之曰。異時做長老。須是鼻孔端正始得。豈
T2022_.48.1029b01: 可以此爲得耶。用姪不對。用姪處己雖儉。與
T2022_.48.1029b02: 人甚豐。接納四來略無勌色。高菴一日見之
T2022_.48.1029b03: 曰。監寺用心固難得。更須照管常住勿令疎
T2022_.48.1029b04: 失。用姪曰。在某失爲小過。在和尚尊賢待士
T2022_.48.1029b05: 海納山容。不問細微誠爲大徳。高菴笑而已。
T2022_.48.1029b06: 故叢林有用大碗之稱逸事
T2022_.48.1029b07: 雪堂曰。學者不知道之所向。則尋師友以參
T2022_.48.1029b08: 扣之。善知識不可以道之獨化。故假學者賛
T2022_.48.1029b09: 祐之。是以主招提有道徳之師。而成法社必
T2022_.48.1029b10: 有賢智之衲子。是爲虎嘯風冽龍驤雲起。昔
T2022_.48.1029b11: 江西馬祖因百丈南泉而顯其大機大用。南
T2022_.48.1029b12: 岳石頭得藥山天皇而著其大智大能。所以
T2022_.48.1029b13: 千載一合論説無疑。翼然若鴻毛之遇風。沛
T2022_.48.1029b14: 乎似巨魚之縱壑。皆自然之勢也。遂致建叢
T2022_.48.1029b15: 林功勳増佛祖光耀。先師住龍門。一夕謂予
T2022_.48.1029b16: 曰。我無徳業不能浩歸湖海衲子。終愧老東
T2022_.48.1029b17: 山也。言畢潸然。予嘗思之。今爲人師法者。
T2022_.48.1029b18: 與古人相去倍萬矣與竹
菴書
T2022_.48.1029b19: 雪堂曰。予在龍門時。靈源住太平有司以非
T2022_.48.1029b20: 意擾之。靈源與先師書曰。直可以行道。殆不
T2022_.48.1029b21: 可爲。枉可以住持。誠非我志。不如放意於千
T2022_.48.1029b22: 巖萬壑之間。日飽芻粟以遂餘生。復何惓惓
T2022_.48.1029b23: 乎。不旬浹間有黄龍之命。乃乘興歸江西
T2022_.48.1029b24: 座記
T2022_.48.1029b25: 雪堂曰。靈源好比類衲子曰。古人有言。譬爲
T2022_.48.1029b26: 土木偶人相似爲木偶人。耳鼻先欲大。口目
T2022_.48.1029b27: 先欲小。人或非之。耳鼻大可以小。口目小可
T2022_.48.1029b28: 以大。爲土偶人。耳鼻先欲小。口目先欲大。人
T2022_.48.1029b29: 或非之。耳鼻小可以大。口目大可以小。夫此
T2022_.48.1029c01: 言雖小可以喩大矣。學者臨事取捨。不厭三
T2022_.48.1029c02: 思。可以爲忠厚之人也記聞
T2022_.48.1029c03: 雪堂曰。萬菴送高菴過天台回。謂予言。有徳
T2022_.48.1029c04: 貫首座。隱景星巖三十載。影不出山。龍學耿
T2022_.48.1029c05: 公爲郡。特以瑞巖迎之。貫辭以偈曰。三十年
T2022_.48.1029c06: 來獨掩關。使符那得到青山。休將瑣末人間
T2022_.48.1029c07: 事。換我一生林下閒。使命再至終不就。耿公
T2022_.48.1029c08: 嘆曰。今日隱山之流也。萬菴曰。彼有老宿能
T2022_.48.1029c09: 記其語者。乃曰。不體道本沒溺死生。觸境生
T2022_.48.1029c10: 心隨情動念。狼心狐意諂行誑人。附勢阿容
T2022_.48.1029c11: 狥名苟利。乖眞逐妄背覺合塵。林下道人終
T2022_.48.1029c12: 不爲也。予曰。貫亦僧中間氣也逸事
T2022_.48.1029c13: 雪堂生富貴之室。無驕倨之態。處躬節儉雅
T2022_.48.1029c14: 不事物。住烏巨山。衲子有獻鐵鏡者。雪堂曰。
T2022_.48.1029c15: 溪流清泚毛&MT05516;可鑒。蓄此何爲。終却之行實
T2022_.48.1029c16: 雪堂仁慈忠恕尊賢敬能。戲笑俚言罕出于
T2022_.48.1029c17: 口。無峻阻不暴怒。至於去就之際。極爲介潔。
T2022_.48.1029c18: 嘗曰。古人學道於外物淡然無所嗜好。以至
T2022_.48.1029c19: 忘勢位去聲色。似不勉而能。今之學者。做盡
T2022_.48.1029c20: 伎倆終不奈何。其故何哉。志不堅事不一。把
T2022_.48.1029c21: 作匹似間耳行實
T2022_.48.1029c22: 雪堂曰。死心住雲巖。室中好怒罵。衲子皆望
T2022_.48.1029c23: 崖而退。方侍者曰。夫爲善知識。行佛祖之道
T2022_.48.1029c24: 號令人天。當視學者如赤子。今不能施慘怛
T2022_.48.1029c25: 之憂垂撫循之恩用中和之教。奈何如仇讐
T2022_.48.1029c26: 見則詬罵。豈善知識用心乎。死心拽拄杖趁
T2022_.48.1029c27: 之曰。爾見解如此他日諂奉勢位苟媚權豪。
T2022_.48.1029c28: 賤賣佛法欺网聾俗定矣。予不忍。故以重言
T2022_.48.1029c29: 激之。安有他哉。欲其知恥改過懷慕不忘異
T2022_.48.1030a01: 日做好人耳聰首座
記聞
T2022_.48.1030a02: 死心新和尚曰。秀圓通嘗言。自不能正而欲
T2022_.48.1030a03: 正他人者。謂之失徳。自不能恭而欲恭他人
T2022_.48.1030a04: 者。謂之悖禮。夫爲善知識失徳悖禮。將何以
T2022_.48.1030a05: 垂範後乎與靈
源書
T2022_.48.1030a06: 死心謂陳瑩中曰。欲求大道先正其心。少有
T2022_.48.1030a07: 忿懥則不得其正。少有嗜慾亦不得其正。然
T2022_.48.1030a08: 自非聖賢應世。安得無愛惡喜怒。直須不置
T2022_.48.1030a09: 之於前以害其正。是爲得矣廣録
T2022_.48.1030a10: 死心曰。節儉放下最爲入道捷徑。多見學者。
T2022_.48.1030a11: 心憤憤口悱悱。孰不欲繼踵古人。及觀其放
T2022_.48.1030a12: 下節儉。萬中無一。恰似庶俗之家子弟不肯
T2022_.48.1030a13: 讀書要做官人。雖三尺孺子。知其必不能爲
T2022_.48.1030a14: 廣録
T2022_.48.1030a15: 死心謂湛堂曰。學者有才識忠信節義者上
T2022_.48.1030a16: 也。其才雖不高謹而有量者次也。其或懷邪
T2022_.48.1030a17: 觀望隨勢改易此眞小人也。若置之於人前。
T2022_.48.1030a18: 必壞叢林而汚涜法門也實録
T2022_.48.1030a19: 死心謂草堂曰。凡住持之職。發言行事要在
T2022_.48.1030a20: 誠信。言誠而信所感必深。言不誠信所感必
T2022_.48.1030a21: 淺。不誠之言不信之事。雖平居庶俗猶不忍
T2022_.48.1030a22: 行。恐見欺于郷黨。況爲叢林主。代佛祖宣化。
T2022_.48.1030a23: 發言行事苟無誠信。則湖海衲子孰相從焉
T2022_.48.1030a24: 黄龍
實録
T2022_.48.1030a25: 死心曰。求利者不可與道。求道者不可與利。
T2022_.48.1030a26: 古人非不能兼之。蓋其勢不可也。使利與道
T2022_.48.1030a27: 兼行。則商賈屠沽閭閻負販之徒。皆能求之
T2022_.48.1030a28: 矣。何必古人棄富貴忘功名灰心泯智。於空
T2022_.48.1030a29: 山大澤之中。澗飮木食。而終其身哉。必謂利
T2022_.48.1030b01: 與道行之不相違礙。譬如捧漏巵而灌焦釜
T2022_.48.1030b02: 則終莫能濟矣因與韓
子蒼書
T2022_.48.1030b03: 死心曰。晦堂先師昔遊東呉。見圓照赴淨慈
T2022_.48.1030b04: 請。蘇杭道俗爭之不已。一曰。此我師也汝何
T2022_.48.1030b05: 奪之。一曰。今我師也汝何有焉一本見
林間録
T2022_.48.1030b06: 死心住翠巖。聞覺範竄逐海外道過南昌。邀
T2022_.48.1030b07: 歸山中。迎待連日厚禮津送。或謂死心喜怒
T2022_.48.1030b08: 不常。死心曰。覺範有徳衲子。郷者極言去其
T2022_.48.1030b09: 圭角。今罹横逆是其素分。予以平日叢林道
T2022_.48.1030b10: 義處之。識者謂。死心無私於人故如此西山
記聞
T2022_.48.1030b11: 死心謂草堂曰。晦堂先師言。人之寛厚得於
T2022_.48.1030b12: 天性。若強之以猛必不悠久。猛而不久則返
T2022_.48.1030b13: 爲小人侮慢。然邪正善惡亦得於天性。皆不
T2022_.48.1030b14: 可移。惟中人之性易上易下。可從而化之實録
T2022_.48.1030b15: 草堂清和尚曰。燎原之火生於熒熒。壞山之
T2022_.48.1030b16: 水漏於涓涓。夫水之微也捧土可塞。及其盛
T2022_.48.1030b17: 也漂木石沒丘陵。火之微也勺水可滅。及其
T2022_.48.1030b18: 盛也焦都邑燔山林。與夫愛溺之水瞋恚之
T2022_.48.1030b19: 火。曷常異乎。古之人治其心也。防其念之未
T2022_.48.1030b20: 生情之未起。所以用力甚微收功甚大。及其
T2022_.48.1030b21: 情性相亂愛惡交攻。自則傷其生他則傷其
T2022_.48.1030b22: 人。殆乎危矣。不可救也與韓子
蒼書
T2022_.48.1030b23: 草堂曰。住持無他。要在審察人情周知上下。
T2022_.48.1030b24: 夫人情審則中外和。上下通則百事理。此住
T2022_.48.1030b25: 持所以安也。人情不能審察。下情不能上通。
T2022_.48.1030b26: 上下乖戻百事矛盾。此住持所以廢也。其或
T2022_.48.1030b27: 主者。自恃聰明之資。好執偏見不通物情。捨
T2022_.48.1030b28: 僉議而重己權。廢公論而行私惠。致使進善
T2022_.48.1030b29: 之途漸隘。任衆之道益微。毀其未見未聞。安
T2022_.48.1030c01: 其所習所蔽。欲其住持經大傳遠。是猶却行
T2022_.48.1030c02: 而求前。終不可及與山
堂書
T2022_.48.1030c03: 草堂曰。學者立身須要正當。勿使人竊議。一
T2022_.48.1030c04: 渉異論則終身不可立矣。昔大陽平侍者。道
T2022_.48.1030c05: 學爲叢林推重。以處心不正。識者非之。遂致
T2022_.48.1030c06: 終身坎坷逮死無歸。然豈獨學者而已。爲一
T2022_.48.1030c07: 方主人尤宜祇畏與一書
記書
T2022_.48.1030c08: 草堂謂如和尚曰。先師晦堂言。稠人廣衆中
T2022_.48.1030c09: 賢不肖接踵。以化門廣大不容親疎於其間
T2022_.48.1030c10: 也。惟在少加精選苟才徳合人望者。不可以
T2022_.48.1030c11: 己之所怒而疎之。苟見識庸常衆人所惡者。
T2022_.48.1030c12: 亦不可以己之所愛而親之。如此則賢者自
T2022_.48.1030c13: 進。不肖者自退。叢林安矣。若夫主者好逞私
T2022_.48.1030c14: 心。專己喜怒而進退於人。則賢者緘默。不肖
T2022_.48.1030c15: 者競進。紀綱紊亂叢林廢矣。此二者實住持
T2022_.48.1030c16: 之大體。誠能審而踐之。則近者悦而遠者傳。
T2022_.48.1030c17: 則何慮道之不行衲子不來慕乎疎山
石刻
T2022_.48.1030c18: 草堂謂空首座曰。自有叢林已來。得人之盛
T2022_.48.1030c19: 無如石頭馬祖雪峯雲門。近代唯黄龍五祖
T2022_.48.1030c20: 二老。誠能收拾四方英俊衲子。隨其器度淺
T2022_.48.1030c21: 深才性能否發而用之。譬如乘輕車駕駿駟
T2022_.48.1030c22: 總其六轡奮其鞭策。抑縱在其顧盻之間。則
T2022_.48.1030c23: 何往而不達哉廣録
T2022_.48.1030c24: 草堂曰。住持無他要在戒謹。其偏聽自專之
T2022_.48.1030c25: 弊。不主乎先入之言則小人諂佞迎合之讒。
T2022_.48.1030c26: 不可得而惑矣。蓋衆人之情不一。至公之論
T2022_.48.1030c27: 難見。須是察其利病審其可否。然後行之可
T2022_.48.1030c28: 疎山
實録
T2022_.48.1030c29: 草堂謂山堂曰。天下之事是非未明不得不
T2022_.48.1031a01: 愼。是非既明以理決之。惟道所在斷之勿疑。
T2022_.48.1031a02: 如此則姦佞不能惑。強辯不能移矣清泉
記聞
T2022_.48.1031a03: 山堂震和尚。初却曹山之命。郡守移文勉之。
T2022_.48.1031a04: 山堂辭之曰。若使飯粱囓肥作貪名之衲子。
T2022_.48.1031a05: 不若草衣木食爲隱山之野人清泉才菴
主記聞
T2022_.48.1031a06: 山堂曰。蛇虎非鴟鳶之讐。鴟鳶從而號之何
T2022_.48.1031a07: 也。以其有異心故。牛豕非鴝鵲之馭。鴝鵲集
T2022_.48.1031a08: 而乘之何也。以其無異心故。昔趙州訪一菴
T2022_.48.1031a09: 主値出生飯。州云。鵶子見人爲甚飛去。主网
T2022_.48.1031a10: 然。遂躡前語問州。州對曰。爲我有殺心在。是
T2022_.48.1031a11: 故疑於人者人亦疑之。忘於物者物亦忘之。
T2022_.48.1031a12: 古人與蛇虎爲伍者。善達此理也。老龐曰。鐵
T2022_.48.1031a13: 牛不怕獅子吼。恰似木人見花鳥。斯言盡之
T2022_.48.1031a14: 與周居
士書
T2022_.48.1031a15: 山堂曰。御下之法恩不可過。過則驕矣。威不
T2022_.48.1031a16: 可嚴。嚴則怨矣。欲恩而不驕威而不怨。恩必
T2022_.48.1031a17: 施於有功。不可妄加於人。威必加於有罪。不
T2022_.48.1031a18: 可濫及無辜。故恩雖厚而人無所驕。威雖嚴
T2022_.48.1031a19: 而人無所怨。功或不足稱而賞之已厚。罪或
T2022_.48.1031a20: 不足責而罰之至重。遂使小人故生驕怨矣
T2022_.48.1031a21: 與張尚
書書
T2022_.48.1031a22: 山堂曰。佛祖之道不過得中。過中則偏邪。天
T2022_.48.1031a23: 下之事不可極意。極意則禍亂。古今之人不
T2022_.48.1031a24: 節不謹。殆至危亡者多矣。然則孰無過歟。惟
T2022_.48.1031a25: 賢達之士改之勿吝。是稱爲美也與趙超
然書
T2022_.48.1031a26: 山堂同韓尚書子蒼萬菴顏首座賢眞牧。避
T2022_.48.1031a27: 難于雲門菴。韓公因問萬菴。近聞被李成兵
T2022_.48.1031a28: 吏所執。何計得脱。萬菴曰。昨被執縛。饑凍連
T2022_.48.1031a29: 日。自度必死矣。偶大雪埋屋。其所繋屋壁無
T2022_.48.1031b01: 故崩倒。是夜幸脱者百餘人。公曰。正被所執
T2022_.48.1031b02: 時如何排遣。萬菴不對。公再詰之。萬菴曰。此
T2022_.48.1031b03: 何足道。吾輩學道以義爲質。有死而已。何所
T2022_.48.1031b04: 懼乎。公頷之。因知前輩渉世禍害死生皆有
T2022_.48.1031b05: 處斷矣眞牧
T2022_.48.1031b06: 山堂退百丈。謂韓子蒼曰。古之進者有徳有
T2022_.48.1031b07: 命。故三請而行。一辭而退。今之進者惟勢與
T2022_.48.1031b08: 力。知進退而不失其正者。可謂賢達矣
T2022_.48.1031b09: 山堂謂野菴曰。住持存心要公行事。不必出
T2022_.48.1031b10: 於己爲是以他爲非。則愛惡異同不生於心。
T2022_.48.1031b11: 暴慢邪僻之氣無自而入矣幻菴
T2022_.48.1031b12: 山堂曰。李商老言。妙喜器度凝遠節義過人。
T2022_.48.1031b13: 好學不勌與老夫相從寶峯。僅四五載。十日
T2022_.48.1031b14: 不見必遣人致問。老夫擧家病腫。妙喜過舍
T2022_.48.1031b15: 躬自煎煮。如子弟事父兄禮。既歸。元首座責
T2022_.48.1031b16: 之。妙喜唯唯受教。識者知其大器。湛堂嘗曰。
T2022_.48.1031b17: 杲侍者再來人也。山僧惜不及見。湛堂遷化。
T2022_.48.1031b18: 妙喜繭足千里。訪無盡居士於渚宮求塔銘。
T2022_.48.1031b19: 湛堂末後一段光明。妙喜之力也日渉
T2022_.48.1031b20: 妙喜杲和尚曰。湛堂毎獲前賢書帖。必焚香
T2022_.48.1031b21: 開讀。或刋之石曰。先聖盛徳佳名詎忍棄置。
T2022_.48.1031b22: 其雅尚如此。故其亡也無十金之聚。唯唐宋
T2022_.48.1031b23: 諸賢墨蹟僅兩竹籠。衲子競相詶唱。得錢八
T2022_.48.1031b24: 十餘千助茶毘禮可菴
T2022_.48.1031b25: 妙喜曰。佛性住大潙。行者與地客相歐於口
切捶
T2022_.48.1031b26: 佛性欲治行者。祖超然因言。若縱地客摧
T2022_.48.1031b27: 辱行者。非惟有失上下名分。切恐小人乘時
T2022_.48.1031b28: 侮慢事不行矣。佛性不聽。未幾。果有莊客弑
T2022_.48.1031b29: 知事者可菴
T2022_.48.1031c01: 妙喜曰。祖超然住仰山。地客盜常住穀。超然
T2022_.48.1031c02: 素嫌地客意欲遣之。令庫子行者爲彼供状。
T2022_.48.1031c03: 行者欲保全地客。察超然意抑令供起離状。
T2022_.48.1031c04: 仍返使叫喚。不肯供責。超然怒行者擅權。二
T2022_.48.1031c05: 人皆決竹箆而已。蓋超然不知陰爲行者所
T2022_.48.1031c06: 謀。烏乎小人狡猾如此可菴
T2022_.48.1031c07: 妙喜曰。愛惡異同人之常情。惟賢達高明不
T2022_.48.1031c08: 被其所轉。昔圓悟住雲居。高菴退東堂。愛圓
T2022_.48.1031c09: 悟者惡高菴。同高菴者異圓悟。由是叢林紛
T2022_.48.1031c10: 紛然有圓悟高菴之黨。竊觀二大士。播大名
T2022_.48.1031c11: 于海上。非常流可擬。惜乎昧於輕信小人諂
T2022_.48.1031c12: 言惑亂聰明。遂爲識者笑。是故宜其亮座主
T2022_.48.1031c13: 隱山之流爲高上之士也智林
T2022_.48.1031c14: 妙喜曰。古人見善則遷。有過則改。率徳循行
T2022_.48.1031c15: 思免無咎。所患莫甚於不知其惡。所美莫善
T2022_.48.1031c16: 於好聞其過。然豈古人之才智不足識見不
T2022_.48.1031c17: 明。而若是耶。誠欲使後世自廣而狹於人者
T2022_.48.1031c18: 爲戒也。夫叢林之廣四海之衆。非一人所能
T2022_.48.1031c19: 獨知。必資左右耳目思慮。乃能盡其義理善
T2022_.48.1031c20: 其人情。苟或尊居自重謹細務忽大體。賢者
T2022_.48.1031c21: 不知不肖者不察事之非不改。事或是不從。
T2022_.48.1031c22: 率意狂爲無所忌憚。此誠禍害之基。安得不
T2022_.48.1031c23: 懼。或左右果無可諮詢者。猶宜取法於先聖。
T2022_.48.1031c24: 豈可如嚴城堅兵無自而入耶。此殆非所謂
T2022_.48.1031c25: 納百川而成大海也與寶和
尚書
T2022_.48.1031c26: 妙喜曰。諸方擧長老。須擧守道而恬退者。擧
T2022_.48.1031c27: 之則志節愈堅。所至不破壞常住成就叢林。
T2022_.48.1031c28: 亦主法者救今日之弊也。且詐佞狡猾之徒不
T2022_.48.1031c29: 知羞恥。自能諂奉勢位結托于權貴之門。又
T2022_.48.1032a01: 何須擧與竹
菴書
T2022_.48.1032a02: 妙喜謂超然居士曰。天下爲公論不可廢。縱
T2022_.48.1032a03: 抑之不行其如公論何。所以叢林擧一有道
T2022_.48.1032a04: 之士。聞見必欣然稱賀。或擧一不諦當者。衆
T2022_.48.1032a05: 人必慼然嗟嘆。其實無他。以公論行與不行
T2022_.48.1032a06: 也。烏乎用此可以卜叢林之盛衰矣可菴
T2022_.48.1032a07: 妙喜曰。節儉放下乃修身之基入道之要。歴
T2022_.48.1032a08: 觀古人鮮有不節儉放下者。年來衲子遊荊
T2022_.48.1032a09: 楚買毛褥。過浙右求紡絲。得不愧古人乎
T2022_.48.1032a10: 妙喜曰。古徳住持不親常住。一切悉付知事
T2022_.48.1032a11: 掌管。近代主者自恃才力有餘。事無大小皆
T2022_.48.1032a12: 歸方丈。而知事徒有其虚名耳。嗟乎苟以一
T2022_.48.1032a13: 身之資。固欲把攬一院之事。使小人不蒙蔽。
T2022_.48.1032a14: 紀綱不紊亂。而合至公之論。不亦難乎與山
堂記
T2022_.48.1032a15: 妙喜曰。陽極則陰生。陰極則陽生。盛衰相
T2022_.48.1032a16: 乘乃天地自然之數。惟豐亨宜乎日中。故
T2022_.48.1032a17: 曰。日中則昃月滿則虧。天地盈虧與時消
T2022_.48.1032a18: 息。而況於人乎。所以古之人當其血氣壯
T2022_.48.1032a19: 盛之時。慮光陰之易往。則朝念夕思戒謹
T2022_.48.1032a20: 彌懼。不恣情不逸欲。惟道是求。遂能全其令
T2022_.48.1032a21: 聞。若夫墮之以逸慾。敗之以恣情。殆於不可
T2022_.48.1032a22: 救。方頓足扼腕而追之晩矣。時乎難得而易
T2022_.48.1032a23: 失也
林書
T2022_.48.1032a24: 妙喜曰。古人先擇道徳。次推才學而進。當時
T2022_.48.1032a25: 苟非良器。置身于人前者。見聞多薄之。由是
T2022_.48.1032a26: 衲子自思砥礪名節而立。比見叢林凋喪學
T2022_.48.1032a27: 者不顧道徳。少節義無廉恥。譏淳素爲鄙朴。
T2022_.48.1032a28: 奬囂浮爲俊敏。是故晩輩識見不明。渉獵抄
T2022_.48.1032a29: 寫。用資口舌之辯。日滋月浸。遂成澆漓之風。
T2022_.48.1032b01: 逮語于聖人之道。&MT02774;若面牆。此殆不可救也
T2022_.48.1032b02: 與韓子
蒼書
T2022_.48.1032b03: 妙喜曰。昔晦堂作黄龍題名記曰。古之學者。
T2022_.48.1032b04: 居則巖穴。食則土木。衣則皮草。不係心於聲
T2022_.48.1032b05: 利。不籍名於官府。自魏晋齊梁隋唐以來。始
T2022_.48.1032b06: 剏招提聚四方學徒。擇賢者規不肖。俾智者
T2022_.48.1032b07: 導愚迷。由是賓主立上下分矣。夫四海之衆
T2022_.48.1032b08: 聚于一寺。當其任者誠亦難能。要在終其大
T2022_.48.1032b09: 捨其小。先其急後其緩。不爲私計專利於人。
T2022_.48.1032b10: 比汲汲爲一身之謀者。實霄壤矣。今黄龍以
T2022_.48.1032b11: 歴代住持題其名于石。使後之來者見而目
T2022_.48.1032b12: 之曰孰道徳孰仁義孰公於衆孰利於身。嗚
T2022_.48.1032b13: 呼可不懼乎石刻
T2022_.48.1032b14: 張侍郎子韶謂妙喜曰。夫禪林首座之職乃
T2022_.48.1032b15: 選賢之位。今諸方不問賢不肖。例以此爲僥
T2022_.48.1032b16: 倖之津途。亦主法者失也。然則像季固難得
T2022_.48.1032b17: 其人。若擇其履行稍優才徳稍備。識廉恥節
T2022_.48.1032b18: 義者居之。與夫險進之徒亦差勝矣可菴
T2022_.48.1032b19: 妙喜謂子韶曰。近代主法者無如眞如哲。善
T2022_.48.1032b20: 輔弼叢林莫若楊岐。議者謂。慈明眞率作事
T2022_.48.1032b21: 忽略殊無避忌。楊岐忘身事之。惟恐不周。惟
T2022_.48.1032b22: 慮不辦。雖衝寒冒暑未嘗急己惰容。始自南
T2022_.48.1032b23: 源終于興化。僅三十載總柄綱律。盡慈明之
T2022_.48.1032b24: 世而後已。如眞如者。初自束包行脚逮于應
T2022_.48.1032b25: 世領徒。爲法忘躯。不啻如饑渇者。造次顛沛
T2022_.48.1032b26: 不遽色無疾言。夏不排窓。冬不附火。一室翛
T2022_.48.1032b27: 然凝塵滿案。嘗曰。衲子内無高明遠見。外乏
T2022_.48.1032b28: 嚴師良友。尠克有成器者。故當時執抝如孚
T2022_.48.1032b29: 鐵脚倔強。如秀圓通諸公。皆望風而偃。嗟乎
T2022_.48.1032c01: 二老。實千載衲子之龜鑒也可菴
記聞
T2022_.48.1032c02: 子韶同妙喜萬菴三人詣前堂本首座寮問
T2022_.48.1032c03: 疾。妙喜曰。林下人身安然後可以學道。萬菴
T2022_.48.1032c04: 直謂不然。必欲學道不當更顧其身。妙喜曰。
T2022_.48.1032c05: 爾遮漢又顛邪。子韶雖重妙喜之言。而終愛
T2022_.48.1032c06: 萬菴之語爲當記聞
T2022_.48.1032c07: 子韶問妙喜。方今住持何先。妙喜曰。安著禪
T2022_.48.1032c08: 和子不過錢穀而已。時萬菴在座。以謂不然。
T2022_.48.1032c09: 計常住所得。善能撙節浮費。用之有道錢穀
T2022_.48.1032c10: 不勝數矣。何足爲慮。然當今住持。惟得抱道
T2022_.48.1032c11: 衲子爲先。假使住持有智謀。能儲十年之糧。
T2022_.48.1032c12: 座下無抱道衲子。先聖所謂坐消信施仰愧
T2022_.48.1032c13: 龍天。何補住持。子韶曰。首座所言極當。妙喜
T2022_.48.1032c14: 回顧萬菴曰。一箇箇都似爾。萬菴休去已上並
見可菴
T2022_.48.1032c15:
T2022_.48.1032c16: 萬菴顏和尚曰。妙喜先師初住徑山。因夜參。
T2022_.48.1032c17: 持論諸方。及曹洞宗旨不已。次日音首座謂
T2022_.48.1032c18: 先師曰。夫出世利生素非細事。必欲扶振宗
T2022_.48.1032c19: 教。當隨時以救弊。不必取目前之快。和尚前
T2022_.48.1032c20: 日作禪和子持論諸方。猶不可妄。況今登寶
T2022_.48.1032c21: 華王座稱善知識耶。先師曰。夜來一時之説
T2022_.48.1032c22: 焉。首座曰。聖賢之學本於天性。豈可率然。先
T2022_.48.1032c23: 師稽首謝之。首座猶説之不已。萬菴曰。先師
T2022_.48.1032c24: 竄衡陽。賢侍者録貶詞。掲示僧堂前。衲子如
T2022_.48.1032c25: 失父母涕泗愁歎。居不遑處。音首座詣衆寮
T2022_.48.1032c26: 白之。曰人生禍患不可苟免。使妙喜平生如
T2022_.48.1032c27: 婦人女子。陸沈下板緘默不言。故無今日之
T2022_.48.1032c28: 事。況先聖所應爲者不止於是。爾等何苦自
T2022_.48.1032c29: 傷。昔慈明瑯琊谷泉大愚。結伴參汾陽。適當
T2022_.48.1033a01: 西北用兵。遂易衣混火隊中往。今徑山衡陽
T2022_.48.1033a02: 相去不遠。道路絶間關。山川無險阻。要見妙
T2022_.48.1033a03: 喜復何難乎。由是一衆寂然。翌日相繼而去
T2022_.48.1033a04: 廬山智
林集
T2022_.48.1033a05: 萬菴曰。先師移梅陽。衲子間有竊議者。音首
T2022_.48.1033a06: 座曰。大凡評論於人。當於有過中求無過。詎
T2022_.48.1033a07: 可於無過中求有過。夫不察其心而疑其跡。
T2022_.48.1033a08: 誠何以慰叢林公論。且妙喜道徳才器出於
T2022_.48.1033a09: 天性。立身行事惟義是從。其量度固過於人。
T2022_.48.1033a10: 今造物抑之必有道矣。安得不知其爲法門
T2022_.48.1033a11: 異時之福耶。聞者自此不復議論矣智林集
T2022_.48.1033a12: 音首座謂萬菴曰。夫稱善知識。當洗濯其心
T2022_.48.1033a13: 以至公至正接納四來。其間有抱道徳仁義
T2022_.48.1033a14: 者。雖有讐隙必須進之。其或姦邪險薄者。雖
T2022_.48.1033a15: 有私恩必須遠之。使來者各知所守一心同
T2022_.48.1033a16: 徳。而叢林安矣與妙
喜書
T2022_.48.1033a17: 又曰。凡住持者。孰不欲建立叢林。而鮮能克
T2022_.48.1033a18: 振者。以其忘道徳廢仁義捨法度任私情。而
T2022_.48.1033a19: 致然也。誠念法門凋喪。當正己以下人選賢
T2022_.48.1033a20: 以佐佑。推奬宿徳疎遠小人。節儉修於身徳
T2022_.48.1033a21: 惠及於人。然後所用執侍之人稍近老成者存
T2022_.48.1033a22: 之。便佞者疎之。貴無醜惡之謗偏黨之亂也。
T2022_.48.1033a23: 如此則馬祖百丈可侔。臨濟徳山可逮智林
T2022_.48.1033a24: 音首座曰。古之聖人以無災爲懼。乃曰。天豈
T2022_.48.1033a25: 棄不穀乎。范文子曰。惟聖人能内外無患。自
T2022_.48.1033a26: 非聖人外寧必内憂。古今賢達知其不能免。
T2022_.48.1033a27: 嘗謹其始爲之自防。是故人生稍有憂勞。未
T2022_.48.1033a28: 必不爲終身之福。蓋禍患謗辱雖堯舜不可
T2022_.48.1033a29: 逃。況其他乎與妙
喜書
T2022_.48.1033b01: 萬菴顏和尚曰。比見叢林絶無老成之士。所
T2022_.48.1033b02: 至三百五百一人爲主。多人爲伴據法王位。
T2022_.48.1033b03: 拈槌竪拂互相欺誑。縱有談説不渉典章。宜
T2022_.48.1033b04: 其無老成人也。夫出世利生代佛揚化。非明
T2022_.48.1033b05: 心達本行解相應。詎敢爲之。譬如有人妄號
T2022_.48.1033b06: 帝王。自取誅滅。況復法王。如何妄竊。烏乎
T2022_.48.1033b07: 去聖逾遠。水潦鶴之屬。又復縱横使先聖化
T2022_.48.1033b08: 門日就淪溺。吾欲無言可乎。屬菴居無事。條
T2022_.48.1033b09: 陳傷風敗教爲害甚者一二。流布叢林。俾後
T2022_.48.1033b10: 生晩進知前輩兢兢業業。以荷負大法爲心。
T2022_.48.1033b11: 如氷凌上行劍刃上走。非苟名利也。知我罪
T2022_.48.1033b12: 我。吾無辭焉智林
T2022_.48.1033b13: 萬菴曰古人上堂先提大法綱要審問大衆。
T2022_.48.1033b14: 學者出來請益遂形問答。今人杜撰四句落
T2022_.48.1033b15: 韻詩。喚作釣話。一人突出衆前。高吟古詩
T2022_.48.1033b16: 一聯。喚作罵陣。俗惡俗惡可悲可痛。前輩念
T2022_.48.1033b17: 生死事大對衆決疑。既以發明未起生滅心
T2022_.48.1033b18:
T2022_.48.1033b19: 萬菴曰。夫名行尊宿至院。主人陞座。當謙恭
T2022_.48.1033b20: 叙謝。屈尊就卑増重之語。下座同首座大衆。
T2022_.48.1033b21: 請陞于座庶聞法要。多見近時。相尚擧古人
T2022_.48.1033b22: 公案。令對衆批判。喚作驗他。切莫萌此心。先
T2022_.48.1033b23: 聖爲法忘情。同建法化互相詶唱。令法久住。
T2022_.48.1033b24: 肯容心生滅興此惡念耶。禮以謙爲主。宜深
T2022_.48.1033b25: 思之
T2022_.48.1033b26: 萬菴曰。比見士大夫監司郡守入山有處。次
T2022_.48.1033b27: 日令侍者取覆長老。今日特爲某官陞座。此
T2022_.48.1033b28: 一節猶宜三思。然古來方册中雖載。皆是士
T2022_.48.1033b29: 大夫訪尋知識而來。住持人因參次略提外
T2022_.48.1033c01: 護教門光輝泉石之意。既是家裏人。説家裏
T2022_.48.1033c02: 兩三句淡話令彼生敬。如郭公輔楊次公訪
T2022_.48.1033c03: 白雲。蘇東坡黄太史見佛印。便是樣子也。豈
T2022_.48.1033c04: 是特地妄爲取笑識者
T2022_.48.1033c05: 萬菴曰。古人入室先令掛牌。各人爲生死事
T2022_.48.1033c06: 大。踊躍來求決擇。多見近時無問老病。盡令
T2022_.48.1033c07: 來納降款。有麝自然香。安用公界驅之。因此
T2022_.48.1033c08: 妄生節目。賓主不安。主法者當思之
T2022_.48.1033c09: 萬菴曰。少林初祖衣法雙傳。六世衣止不傳。
T2022_.48.1033c10: 取行解相應世其家業祖道愈光子孫益繁。
T2022_.48.1033c11: 大鑑之後石頭馬祖皆嫡孫。應般若多羅懸
T2022_.48.1033c12: 讖要假兒孫脚下行是也。二大士玄言妙語
T2022_.48.1033c13: 流布寰區。潜符密證者比比有之。師法既衆
T2022_.48.1033c14: 學無專門。曹溪源流派別爲五。方圓任器水
T2022_.48.1033c15: 體是同。各擅佳聲力行己任。等閒垂一言出
T2022_.48.1033c16: 一令網羅學者。叢林鼎沸非苟然也。由是互
T2022_.48.1033c17: 相詶唱顯微闡幽。或抑或揚佐佑法化。語言
T2022_.48.1033c18: 無味如煮木札羹炊鐵釘飯。與後輩咬嚼目
T2022_.48.1033c19: 爲拈古。其頌始自汾陽。曁雪竇宏其音顯其
T2022_.48.1033c20: 旨。汪洋乎不可涯。後之作者。馳騁雪竇而爲
T2022_.48.1033c21: 之。不顧道徳之奚若。務以文彩煥爛相鮮爲
T2022_.48.1033c22: 美。使後生晩進不克見古人渾淳大全之旨。
T2022_.48.1033c23: 烏乎予遊叢林及見前輩。非古人語録不看。
T2022_.48.1033c24: 非百丈號令不行。豈特好古。蓋今之人不足
T2022_.48.1033c25: 法也。望通人達士。知我於言外可矣
T2022_.48.1033c26: 萬菴曰。比見衲子。好執偏見不通物情。輕信
T2022_.48.1033c27: 難迴愛人佞己。順之則美逆之則疎。縱有一
T2022_.48.1033c28: 知半解。返被此等惡習所蔽至白首而無成
T2022_.48.1033c29: 者多矣已上並見
智林集
T2022_.48.1034a01: 萬菴曰。叢林所至邪説熾然。乃云。戒律不必
T2022_.48.1034a02: 持。定慧不必習。道徳不必修。嗜慾不必去。又
T2022_.48.1034a03: 引維摩圓覺爲證。賛貪瞋癡殺盜婬爲梵行。
T2022_.48.1034a04: 烏乎斯言。豈特起叢林今日之害。眞法門萬
T2022_.48.1034a05: 世之害也。且博地凡夫。貪瞋愛慾人我無明。
T2022_.48.1034a06: 念念攀縁。如一鼎之沸。何由清冷。先聖必思
T2022_.48.1034a07: 大有於此者。遂設戒定慧三學以制之。庶可
T2022_.48.1034a08: 迴也。今後生晩進戒律不持定。慧不習道。徳
T2022_.48.1034a09: 不修。專以博學強辯搖動流俗。牽之莫返。予
T2022_.48.1034a10: 固所謂斯言乃萬世之害也。惟正因行脚高
T2022_.48.1034a11: 士。當以生死一著辨明持誠存信不爲此輩
T2022_.48.1034a12: 牽引。乃曰。此言不可信。猶鴆毒之糞蛇飮之
T2022_.48.1034a13: 水。聞見猶不可。況食之乎。其殺人無疑矣。識
T2022_.48.1034a14: 者自然遠之矣與草
堂書
T2022_.48.1034a15: 萬菴曰。草堂弟子。惟山堂有古人之風。住黄
T2022_.48.1034a16: 龍日。知事公幹必具威儀。詣方丈受曲折。然
T2022_.48.1034a17: 後備茶湯禮。始終不易。有智恩上座。爲母修
T2022_.48.1034a18: 冥福透下金二錢。兩日不尋。聖僧才侍者。因
T2022_.48.1034a19: 掃地而得之。掛拾遺牌。一衆方知。蓋主法者
T2022_.48.1034a20: 清淨。所以上行下効也清泉
T2022_.48.1034a21: 萬菴節儉以小參普説當供。衲子間有竊議
T2022_.48.1034a22: 者。萬菴聞之曰。朝饗膏梁暮厭麁糲。人之常
T2022_.48.1034a23: 情。汝等既念生死事大。而相求於寂寞之濱。
T2022_.48.1034a24: 當思道業未辦。去聖時遙。詎可朝夕事貪饕
T2022_.48.1034a25: 眞牧
T2022_.48.1034a26: 萬菴天性仁厚處躬廉約。尋常出示語句。辭
T2022_.48.1034a27: 簡而義精。博學強記窮詰道理。不爲苟止而
T2022_.48.1034a28: 妄隨。與人評論古今。若身履其間。聽者曉然
T2022_.48.1034a29: 如目覩。衲子嘗曰。終歳參學。不若一日聽師
T2022_.48.1034b01: 談論爲得也記聞
T2022_.48.1034b02: 萬菴謂辯首座曰。圓悟師翁有言。今時禪和
T2022_.48.1034b03: 子。少節義勿廉恥。士大夫多薄之。爾異時儻
T2022_.48.1034b04: 不免做遮般蟲豸。常常在繩墨上行。勿趨勢
T2022_.48.1034b05: 利佞人顏色。生死禍患一切任之。即是不出
T2022_.48.1034b06: 魔界而入佛界也法語
T2022_.48.1034b07: 辯首座出世住廬山棲賢。常携一筇穿雙屨。
T2022_.48.1034b08: 過九江東林。混融老見之呵曰。師者人之模
T2022_.48.1034b09: 範也。擧止如此。得不自輕。主禮甚滅裂。辯笑
T2022_.48.1034b10: 曰。人生以適意爲樂。吾何咎焉。援毫書偈而
T2022_.48.1034b11: 去。偈曰。勿謂棲賢窮。身窮道不窮。草鞋獰似
T2022_.48.1034b12: 虎。拄杖活如龍。渇飮曹溪水。饑呑栗棘蓬。銅
T2022_.48.1034b13: 頭鐵額漢。盡在我山中。混融覽之有愧月窟
T2022_.48.1034b14: 辯公謂混融曰。像龍不足致雨。畫餅安可充
T2022_.48.1034b15: 饑。衲子内無實徳外恃華巧。猶如敗漏之船。
T2022_.48.1034b16: 盛塗丹艧。使偶人駕之。安於陸地。則信然可
T2022_.48.1034b17: 觀矣。一旦渉江湖犯風濤得不危乎月窟
T2022_.48.1034b18: 辯公曰。所謂長老者。代佛揚化。要在潔己。臨
T2022_.48.1034b19: 衆行事。當盡其誠。豈可擇利害自分其心。在
T2022_.48.1034b20: 我爲之固當如是。若其成與不成。雖先聖
T2022_.48.1034b21: 不能必。吾何苟乎月窟
T2022_.48.1034b22: 辯公曰。佛智住西禪。衲子務要整齊。惟水菴
T2022_.48.1034b23: 賦性沖澹奉身至薄。昂昂然在稠人中。曾不
T2022_.48.1034b24: 屑慮。佛智因見之呵曰。奈何&T044144;苴如此。水菴
T2022_.48.1034b25: 對曰。某非不好受用。直以貧無可爲之具。若
T2022_.48.1034b26: 使有錢亦欲做一兩件皮毛同入社火。既貧
T2022_.48.1034b27: 固無如之何。佛智笑之。意其不可強。遂休
T2022_.48.1034b28: 月窟
T2022_.48.1034b29: 禪林寶訓卷第三
T2022_.48.1034c01:
T2022_.48.1034c02:
T2022_.48.1034c03:
T2022_.48.1034c04: 禪林寶訓卷第四
T2022_.48.1034c05:  東呉沙門淨善重集 
T2022_.48.1034c06: 佛智裕和尚曰。駿馬之奔逸而不敢肆足者。
T2022_.48.1034c07: 銜轡之禦也。小人之強横不敢縱情者。刑法
T2022_.48.1034c08: 之制也。意識之流浪不敢攀縁者。覺照之力
T2022_.48.1034c09: 也。烏乎學者無覺照。猶駿馬無銜轡。小人無
T2022_.48.1034c10: 刑法。將何以絶貪慾治妄想乎與鄭居
士法語
T2022_.48.1034c11: 佛智謂水菴曰。住持之體有四焉。一道徳。二
T2022_.48.1034c12: 言行。三仁義。四禮法。道徳言行乃教之本也。
T2022_.48.1034c13: 仁義禮法乃教之末也。無本不能立。無末不
T2022_.48.1034c14: 能成。先聖見學者不能自治。故建叢林以安
T2022_.48.1034c15: 之。立住持以統之。然則叢林之尊非爲住持。
T2022_.48.1034c16: 四事豐美非爲學者。皆以佛祖之道故。是以
T2022_.48.1034c17: 善爲住持者。必先尊道徳守言行。能爲學者
T2022_.48.1034c18: 必先存仁義遵禮法。故住持非學者不立。學
T2022_.48.1034c19: 者非住持不成。住持與學者。猶身之與臂。頭
T2022_.48.1034c20: 之與足。大小適稱而不悖。乃相須而行也。故
T2022_.48.1034c21: 曰。學者保於叢林。叢林保於道徳。住持人無
T2022_.48.1034c22: 道徳。則叢林將見其廢矣實録
T2022_.48.1034c23: 水菴一和尚曰。易言。君子思患而預防之。是
T2022_.48.1034c24: 故古之人思生死大患防之以道。遂能經大
T2022_.48.1034c25: 傳遠。今之人謂求道迂闊不若求利之切當。
T2022_.48.1034c26: 由是競習浮華計較毫末。希目前之事。懷苟
T2022_.48.1034c27: 且之計。所至莫肯爲周歳之規者。況生死之
T2022_.48.1034c28: 慮乎。所以學者日鄙叢林日廢。綱紀日墜。以
T2022_.48.1034c29: 至陵夷顛沛。殆不可救。嗟乎。可不鑑哉雙林
實録
T2022_.48.1035a01: 水菴曰。昔遊雲居。見高菴夜參謂。至道逕挺
T2022_.48.1035a02: 不近人情。要須誠心正意勿事矯飾偏邪。矯
T2022_.48.1035a03: 飾則近詐佞。偏邪則不中正。與至道皆不合
T2022_.48.1035a04: 矣。竊思其言近理。乃刻意踐之。逮見佛智先
T2022_.48.1035a05: 師。始浩然大徹。方得不負平生行脚之志與月堂書
T2022_.48.1035a06: 水菴曰。月堂住持所至以行道爲己任。不發
T2022_.48.1035a07: 化主不事登謁。毎歳食指隨常住所得用之。
T2022_.48.1035a08: 衲子有志充化。導者多却之。或曰。佛戒比丘
T2022_.48.1035a09: 持鉢以資身命。師何拒之弗容。月堂曰。我佛
T2022_.48.1035a10: 在日則可。恐今日爲之必有好利者。而至於
T2022_.48.1035a11: 自鬻矣。因思月堂防微杜漸深切著明。稱實
T2022_.48.1035a12: 之言。今猶在耳。以今日觀之。又豈止自鬻而
T2022_.48.1035a13: 已矣法語
T2022_.48.1035a14: 水菴謂侍郎尤延之曰。昔大愚慈明谷泉瑯
T2022_.48.1035a15: 琊。結伴參汾陽。河東苦寒衆人憚之。惟慈明
T2022_.48.1035a16: 志在於道。曉夕不怠。夜坐欲睡引錐自刺。嘆
T2022_.48.1035a17: 曰。古人爲生死事大不食不寢。我何人哉。而
T2022_.48.1035a18: 縱荒逸。生無益於時。死無聞於後。是自棄也。
T2022_.48.1035a19: 一旦辭歸。汾陽嘆曰。楚圓今去。吾道東矣西
T2022_.48.1035a20:
T2022_.48.1035a21: 水菴曰。古徳住持率己行道。未嘗苟簡自恣。
T2022_.48.1035a22: 昔汾陽毎嘆。像季澆漓學者難化。慈明曰。甚
T2022_.48.1035a23: 易。所患主法者不能善導耳。汾陽曰。古人淳
T2022_.48.1035a24: 誠尚且三二十年方得成辦。慈明曰。此非聖
T2022_.48.1035a25: 哲之論。善造道者千日之功。或謂慈明妄誕
T2022_.48.1035a26: 不聽。而汾地多冷因罷夜參。有異比丘謂汾
T2022_.48.1035a27: 陽曰。會中有大士六人奈何。不説法。不三年
T2022_.48.1035a28: 果有六人成道者。汾陽嘗有頌曰。胡僧金錫
T2022_.48.1035a29: 光。請法到汾陽。六人成大器。勸請爲敷揚西
T2022_.48.1035b01: 記聞及
僧傳
T2022_.48.1035b02: 投子清和尚畫水菴像求賛曰。嗣清禪人。孤
T2022_.48.1035b03: 硬無敵。晨昏一齋。脇不至席。深入禪定。離出
T2022_.48.1035b04: 入息。名達九重。談禪選徳。龍顏大悦。賜以金
T2022_.48.1035b05: 帛。力辭者三。上乃嘉歎眞道人也。草木騰煥
T2022_.48.1035b06: 傳予陋質。炷香請賛。是所謂青出於藍而青
T2022_.48.1035b07: 於藍者也見畫
T2022_.48.1035b08: 水菴曰。佛智先師言。東山演祖嘗謂耿龍學
T2022_.48.1035b09: 曰。山僧有圓悟。如魚之有水鳥之有翼。故丞
T2022_.48.1035b10: 相紫巖居士賛曰。師資相可。希遇一時。始終
T2022_.48.1035b11: 之分。誰能間之。紫巖居士。可謂知言矣。比見
T2022_.48.1035b12: 諸方尊宿。懷心術以御衲子。衲子挾勢利以
T2022_.48.1035b13: 事尊宿。主賓交利上下欺侮。安得法門之興
T2022_.48.1035b14: 叢林之盛乎與梅山
潤書
T2022_.48.1035b15: 水菴曰。動人以言惟要深切言不深切所感必
T2022_.48.1035b16: 淺。人誰肯懷。昔白雲師祖送師翁住四面。叮
T2022_.48.1035b17: 嚀曰。祖道凌遲危如累卵。毋恣荒逸。虚喪光
T2022_.48.1035b18: 陰。復敗至徳。當寛容量度。利物存衆。提持此
T2022_.48.1035b19: 事報佛祖恩。當時聞者孰不感慟。爾昨來召
T2022_.48.1035b20: 對宸庭。誠爲法門之幸。切宜下身尊道以利
T2022_.48.1035b21: 濟爲心。不可矜己自伐。從上先哲謙柔敬畏
T2022_.48.1035b22: 保身全徳。不以勢位爲榮。遂能清振一時美
T2022_.48.1035b23: 流萬世。予慮光景不長。無復面會。故此切囑
T2022_.48.1035b24: 見投
子書
T2022_.48.1035b25: 水菴少倜儻有大志。尚氣節不事浮靡不循
T2022_.48.1035b26: 細檢。胸次岸谷徇身以義。雖禍害交前。不見
T2022_.48.1035b27: 有殞穫之色。住持八院經歴四郡。所至兢兢
T2022_.48.1035b28: 業業以行道建立爲心。淳熙五年退西湖淨
T2022_.48.1035b29: 慈。有偈曰六年灑掃皇都寺。瓦礫翻成釋梵
T2022_.48.1035c01: 宮。今日功成歸去也。杖頭八面起清風。士庶
T2022_.48.1035c02: 遮留不止。小舟至秀之天寧。未幾示疾。別衆
T2022_.48.1035c03: 告終行實
T2022_.48.1035c04: 月堂昌和尚曰。昔大智禪師慮末世比丘驕
T2022_.48.1035c05: 惰。特製規矩以防之。隨其器能各設攸司。主
T2022_.48.1035c06: 居丈室衆居通堂。列十局頭首之嚴肅如官
T2022_.48.1035c07: 府。居上者提其大綱。在下者理其衆目。使上
T2022_.48.1035c08: 下相承如身之使臂臂之使指。莫不率從是
T2022_.48.1035c09: 以前輩遵承翼戴。拳拳奉行者。以先聖之遺
T2022_.48.1035c10: 風未泯故也。比見叢林衰替。學者貴通才賤
T2022_.48.1035c11: 守節。尚浮華薄眞素。日滋月浸漸入澆漓。始
T2022_.48.1035c12: 則偸安一時。及玩習既久。謂其理之當然。不
T2022_.48.1035c13: 謂之非義。不謂之非理。在上者惴惴焉畏其
T2022_.48.1035c14: 下。在下者睽睽焉伺其上。平居則甘言屈體
T2022_.48.1035c15: 以相媚悦。得間則狠心詭計以相屠獪。成者
T2022_.48.1035c16: 爲賢。敗者爲愚。不復問尊卑之序是非之理
T2022_.48.1035c17: 彼既爲之。此則傚之。下既言之。上則從之。前
T2022_.48.1035c18: 既行之。後則襲之。烏乎非彦聖之師乘願力
T2022_.48.1035c19: 積百年之功。其弊固則莫能革矣與舜和
尚書
T2022_.48.1035c20: 月堂住淨慈最久。或謂。和尚行道經年。門下
T2022_.48.1035c21: 未聞有弟子。得不辜妙湛乎。月堂不對。他日
T2022_.48.1035c22: 再言之。月堂曰。子不聞。昔人種瓜而愛甚者。
T2022_.48.1035c23: 盛夏之日方中而灌之瓜不旋踵而淤敗何
T2022_.48.1035c24: 也。其愛之非不勤。然灌之不以時。適所以敗
T2022_.48.1035c25: 之也。諸方老宿提挈衲子。不觀其道業内充
T2022_.48.1035c26: 才器宏遠。止欲速其爲人。逮審其道徳則淫
T2022_.48.1035c27: 汚。察其言行則乖戻。謂其公正則邪佞。得非
T2022_.48.1035c28: 愛之過其分乎。是正猶日中之灌瓜也。予深
T2022_.48.1035c29: 恐識者笑。故不爲也北山
記聞
T2022_.48.1036a01: 月堂曰。黄龍居積翠。困病三月不出。眞淨宵
T2022_.48.1036a02: 夜懇祷。以至然頂煉臂仰祈陰相。黄龍聞之
T2022_.48.1036a03: 責曰。生死固吾分也。爾參禪不達理若是。眞
T2022_.48.1036a04: 淨從容對曰。叢林可無克文不可無和尚。識
T2022_.48.1036a05: 者謂。眞淨敬師重法。其誠至此。他日必成大
T2022_.48.1036a06: 北山
記聞
T2022_.48.1036a07: 月堂曰。黄太史魯直嘗言。黄龍南禪師器量
T2022_.48.1036a08: 深厚。不爲事物所遷。平生無矯飾。門弟子有
T2022_.48.1036a09: 終身不見其喜怒者。雖走使致力之輩。一以
T2022_.48.1036a10: 誠待之。故能不動聲氣而起慈明之道。非苟
T2022_.48.1036a11: 然也一本見黄
龍石刻
T2022_.48.1036a12: 月堂曰。建炎己酉上巳日。鍾相叛於澧陽。文
T2022_.48.1036a13: 殊導禪師厄於難。賊勢既盛。其徒逸去。師曰。
T2022_.48.1036a14: 禍可避乎。即毅然處于丈室。竟爲賊所害。無
T2022_.48.1036a15: 垢居士跋其法語曰。夫愛生畏死人之常情。
T2022_.48.1036a16: 惟至人悟其本不生。雖生而無所愛。達其未
T2022_.48.1036a17: 嘗滅。雖死而無所畏。故能臨死生禍患之際。
T2022_.48.1036a18: 而不移其所守。師其人乎。以師道徳節義。足
T2022_.48.1036a19: 以教化叢林垂範後世。師名正導。眉州丹稜
T2022_.48.1036a20: 人。佛鑒之嗣也一本見廬山岳
府惠太師記聞
T2022_.48.1036a21: 心聞賁和尚曰。衲子因禪致病者多。有病在
T2022_.48.1036a22: 耳目者。以瞠眉努目側耳點頭爲禪。有病在
T2022_.48.1036a23: 口舌者。以顛言倒語胡喝亂喝爲禪。有病在
T2022_.48.1036a24: 手足者。以進前退後指東劃西爲禪。有病在
T2022_.48.1036a25: 心腹者。以窮玄究妙超情離見爲禪。據實而
T2022_.48.1036a26: 論無非是病。惟本色宗師明察幾微。目撃而
T2022_.48.1036a27: 知其會不會。入門而辨其到不到。然後用一
T2022_.48.1036a28: 錐一箚。脱其廉纖攻其搭滯。驗其眞假定其
T2022_.48.1036a29: 虚實。而不守一方便昧乎變通。俾終蹈於安
T2022_.48.1036b01: 樂無事之境。而後已矣語録
T2022_.48.1036b02: 心聞曰。古云。千人之秀曰英。萬人之英曰傑。
T2022_.48.1036b03: 衲子有智行聞于叢林者。豈非近英傑之士
T2022_.48.1036b04: 耶。但能勤而參究去虚取實。各得其用。則院
T2022_.48.1036b05: 無大小衆無多寡。皆從其化矣。昔風穴之白
T2022_.48.1036b06: 丁。藥山之牛欄。常公之大梅。慈明之荊楚當
T2022_.48.1036b07: 此之時。悠悠之徒。若以位貌相求。必見而詒
T2022_.48.1036b08: 之。一旦據師席登華座。萬指圍繞發輝佛祖
T2022_.48.1036b09: 叔世之光明。叢林孰不望風而靡。矧前輩皆
T2022_.48.1036b10: 負環偉之材英傑之氣。尚能區區於未遇之
T2022_.48.1036b11: 際。含恥忍垢。混世同波而若是。況降茲者歟。
T2022_.48.1036b12: 烏乎古猶今也。此猶彼也。若必待藥山風穴
T2022_.48.1036b13: 而師之。千載一遇也。若必待大梅慈明而友
T2022_.48.1036b14: 之。百世一出也。蓋事有從微而至著。功有積
T2022_.48.1036b15: 小而成大。未見不學而有成。不修而先達者。
T2022_.48.1036b16: 若悟此理師可求友可擇。道可學徳可修。則
T2022_.48.1036b17: 天下之事何施而不可。古云。知人誠難聖人
T2022_.48.1036b18: 所病。況其他乎與竹
菴書
T2022_.48.1036b19: 心聞曰。教外別傳之道。至簡至要。初無他説。
T2022_.48.1036b20: 前輩行之不疑。守之不易。天禧間雪竇以辯
T2022_.48.1036b21: 博之才。美意變弄求新琢巧。繼汾陽爲頌古。
T2022_.48.1036b22: 籠絡當世學者。宗風由此一變矣。逮宣政間。
T2022_.48.1036b23: 圓悟又出己意離之爲碧巖集。彼時邁古淳
T2022_.48.1036b24: 全之士。如寧道者死心靈源佛鑒諸老。皆莫
T2022_.48.1036b25: 能迴其説。於是新進後生珍重其語。朝誦暮
T2022_.48.1036b26: 習謂之至學。莫有悟其非者。痛哉。學者之心
T2022_.48.1036b27: 術壞矣。紹興初。佛日入閩見學者牽之不返。
T2022_.48.1036b28: 日馳月騖浸漬成弊。即碎其板闢其説。以至
T2022_.48.1036b29: 祛迷援溺剔繁撥劇摧邪顯正。特然而振之。
T2022_.48.1036c01: 衲子稍知其非而不復慕。然非佛日高明遠
T2022_.48.1036c02: 見乘悲願力救末法之弊。則叢林大有可畏
T2022_.48.1036c03: 者矣與張子
韶書
T2022_.48.1036c04: 拙菴佛照光和尚。初參雪堂於薦福。有相者
T2022_.48.1036c05: 一見而器之。謂雪堂曰。衆中光上座。頭顱方
T2022_.48.1036c06: 正。廣顙豐頤。七處平滿。他日必爲帝王師。孝
T2022_.48.1036c07: 宗皇帝淳熙初。召對稱旨。留内觀堂七宿。待
T2022_.48.1036c08: 遇優異。度越前來。賜佛照之名聞于天下記聞
T2022_.48.1036c09: 拙菴謂虞尹文丞相曰。大道洞然本無愚智。
T2022_.48.1036c10: 譬如伊呂起於耕漁爲帝王師。詎可以智愚
T2022_.48.1036c11: 階級而能擬哉。雖然非大丈夫。其孰能與焉
T2022_.48.1036c12: 廣録
T2022_.48.1036c13: 拙菴曰。璇野菴常言。黄龍南禪師寛厚忠信
T2022_.48.1036c14: 恭而慈愛。量度凝遠博學洽聞。常同雲峯悦
T2022_.48.1036c15: 遊湖湘避雨樹下。悦箕踞相對。南獨危坐。悦
T2022_.48.1036c16: 瞋目視之曰。佛祖妙道不是三家村古廟裏
T2022_.48.1036c17: 土地作死模樣。南稽首謝之。危坐愈甚。故黄
T2022_.48.1036c18: 太史魯直稱之曰。南公動靜不忘恭敬眞叢
T2022_.48.1036c19: 林王也幻菴
T2022_.48.1036c20: 拙菴曰率。身臨衆要以智遣妄。除情須先覺。
T2022_.48.1036c21: 背覺合塵則心蒙蔽矣。智愚不分則事紊亂
T2022_.48.1036c22: 晝監
寺書
T2022_.48.1036c23: 拙菴曰。佛鑑住太平。高菴充維那。高菴齒少
T2022_.48.1036c24: 氣豪。下視諸方。少有可其意者。一日齋時鳴
T2022_.48.1036c25: 楗。見行者別器置食于佛鑑前。高菴出堂厲
T2022_.48.1036c26: 聲曰。五百僧善知識作遮般去就。何以範模
T2022_.48.1036c27: 後學。佛鑑如不聞見。逮下堂詢之。乃水齏菜。
T2022_.48.1036c28: 蓋佛鑑素有脾疾不食油。故高菴有愧。詣方
T2022_.48.1036c29: 丈告退。佛鑑曰。維那所言甚當。縁惠懃病乃
T2022_.48.1037a01: 爾甞聞聖人言。以理通諸礙。所食既不優於
T2022_.48.1037a02: 衆。遂不疑也。維那志氣明遠。他日當柱石宗
T2022_.48.1037a03: 門。幸勿以此芥蔕。逮佛鑑遷智海。高菴過龍
T2022_.48.1037a04: 門。後爲佛眼之嗣
T2022_.48.1037a05: 拙菴曰。大凡與官員論道酬酢。須是剗去知
T2022_.48.1037a06: 解勿令他坐在窠窟裏。直要單明向上一著
T2022_.48.1037a07: 子。妙喜先師嘗言。士大夫相見有問即對。無
T2022_.48.1037a08: 問即不可。又須是箇中人。始得此語有補於
T2022_.48.1037a09: 時。不傷住持之體。切宜思之與興化
普菴書
T2022_.48.1037a10: 拙菴曰。地之美者善養物。主之仁者善養士。
T2022_.48.1037a11: 今稱住持者。多不以衆人爲心。急己所欲惡
T2022_.48.1037a12: 聞善言。好蔽過惡恣行邪行。徒快一時之意。
T2022_.48.1037a13: 返被小人就其好惡取之。則住持之道。安得
T2022_.48.1037a14: 不危乎與洪
老書
T2022_.48.1037a15: 拙菴謂野菴曰。丞相紫巖居士言。妙喜先師。
T2022_.48.1037a16: 平生以道徳節義勇敢爲先。可親不可疎。可
T2022_.48.1037a17: 近不可迫。可殺不可辱。居處不淫。飮食不溽。
T2022_.48.1037a18: 臨生死禍患視之如無。正所謂干將&T054893;鎁難
T2022_.48.1037a19: 與爭鋒。但虞傷闕耳。後如紫巖之言幻菴
記聞
T2022_.48.1037a20: 拙菴曰。野菴住持。通人情之始終。明叢林之
T2022_.48.1037a21: 大體。嘗謂予言。爲一方主者。須擇有志行衲
T2022_.48.1037a22: 子相與毘賛。猶&MT05516;之有梳面之有鑑。則利病
T2022_.48.1037a23: 好醜不可得而隱矣。如慈明得楊岐。馬祖得
T2022_.48.1037a24: 百丈。以水投水莫之逆也幻菴
T2022_.48.1037a25: 拙菴曰。末學膚受徒貴耳賤目。終莫能究其
T2022_.48.1037a26: 奧妙。故曰。山不厭高。中有重巖積翠。海不厭
T2022_.48.1037a27: 深。内有四溟九淵。欲究大道要在窮其高深。
T2022_.48.1037a28: 然後可以照燭幽微應變不窮矣與覲
老書
T2022_.48.1037a29: 拙菴謂尤侍郎曰。聖賢之意。含緩而理明。優
T2022_.48.1037b01: 游而事顯。所用之事不期以速成。而許以持
T2022_.48.1037b02: 久。不許以必進。而許以庶幾。用是推聖賢之
T2022_.48.1037b03: 意。故能亘萬世而持之無過失者乃爾幻菴
T2022_.48.1037b04: 侍郎尤公曰。祖師以前無住持事。其後應世
T2022_.48.1037b05: 行道迫不得已。然居則蓬蓽取蔽風雨。食則
T2022_.48.1037b06: 麁糲取充饑餒。辛苦憔悴有不堪其憂。而王
T2022_.48.1037b07: 公大人至有願見而不可得者。故其所建立。
T2022_.48.1037b08: 皆磊磊落落驚天動地。後世不然。高堂廣厦。
T2022_.48.1037b09: 美衣豐食。頤指如意於是波旬之徒。始洋洋
T2022_.48.1037b10: 然動其心。趑趄權門搖尾乞憐。甚者巧取豪
T2022_.48.1037b11: 奪。如正晝攫金。不復知世間有因果事。妙喜
T2022_.48.1037b12: 此書。豈特爲博山設。其拈盡諸方自來習氣
T2022_.48.1037b13: 不遺毫&MT05516;。如飮滄公上池之水洞見肝腑。若
T2022_.48.1037b14: 能信受奉行。安用別求佛法見靈隱
石刻
T2022_.48.1037b15: 侍郎尤公謂拙菴曰。昔妙喜中興臨濟之道
T2022_.48.1037b16: 於凋零之秋。而性尚謙虚未嘗馳騁見理。平
T2022_.48.1037b17: 生不趨權勢不苟利養。嘗曰。萬事不可佚豫
T2022_.48.1037b18: 爲。不可奢態持。蓋有利於時而便於物者。有
T2022_.48.1037b19: 其過而無其功者。若縱之奢佚則不濟矣。不
T2022_.48.1037b20: 肖佩服斯言。遂爲終身之戒。老師昨者遭遇
T2022_.48.1037b21: 主上留宿觀堂。實爲佛法之幸。切冀不勌悲
T2022_.48.1037b22: 願。使進善之途開明。任衆之道益大。庶幾後
T2022_.48.1037b23: 生晩輩。不謀近習。各懷遠圖。豈不爲叢林之
T2022_.48.1037b24: 利濟乎然侍者
記聞
T2022_.48.1037b25: 密菴傑和尚曰。叢林興衰在於禮法。學者美
T2022_.48.1037b26: 惡在乎俗習。使古之人巣居穴處澗飮木食
T2022_.48.1037b27: 行之於今時。則不可也。使今之人豐衣文采
T2022_.48.1037b28: 飯粱囓肥行之於古時。亦不可也。安有他哉。
T2022_.48.1037b29: 習不習故。夫人朝夕見者爲常。必謂天下事
T2022_.48.1037c01: 正宜如此。一旦驅之就彼去此。非獨生疑而
T2022_.48.1037c02: 不信。將恐亦不從矣。用是觀之。人情安於所
T2022_.48.1037c03: 習駭其未見。是其常情。又何足怪與施司
諫書
T2022_.48.1037c04: 密菴謂悟首座曰。叢林中。惟浙人輕懦少立。
T2022_.48.1037c05: 子之才器宏大量度淵容。志尚端確加以見
T2022_.48.1037c06: 地穩密。他日未易言。但自韜晦無露圭角。毀
T2022_.48.1037c07: 方瓦合持以中道。勿爲勢利少枉。即是不出
T2022_.48.1037c08: 塵勞而作佛事也與笑
菴書
T2022_.48.1037c09: 密菴曰。應菴先師嘗言。賢不肖相返不得不
T2022_.48.1037c10: 擇。賢者持道徳仁義以立身。不肖者專勢利
T2022_.48.1037c11: 詐佞以用事。賢者得志必行其所學。不肖者
T2022_.48.1037c12: 處位多擅私心。妬賢嫉能嗜慾苟財。靡所不
T2022_.48.1037c13: 至。是故得賢則叢林興。用不肖則廢。有一于
T2022_.48.1037c14: 斯必不能安靜見岳和
尚書
T2022_.48.1037c15: 密菴曰。住持有三。莫事繁莫懼。無事莫尋。是
T2022_.48.1037c16: 非莫辨。住持人達此三事。則不被外物所惑
T2022_.48.1037c17: 慧侍者
記聞
T2022_.48.1037c18: 密菴曰。衲子履行。傾邪素有不善之迹者。叢
T2022_.48.1037c19: 林互知。此不足疾。惟衆人謂之賢。而内實不
T2022_.48.1037c20: 肖者。誡可疾也與普
慈書
T2022_.48.1037c21: 密菴謂水菴曰。人有毀辱當順受之。詎可輕
T2022_.48.1037c22: 聽聲言妄陳管見。大率便佞有類邪巧多方。
T2022_.48.1037c23: 懷險詖者好逞私心。起猜忌者偏廢公議。蓋
T2022_.48.1037c24: 此輩趨尚狹促所見暗短。固以自異爲不群。
T2022_.48.1037c25: 以沮議爲出衆。然既知我所用終是而毀謗
T2022_.48.1037c26: 固自在彼。久而自明不須別白。亦不必主我
T2022_.48.1037c27: 之是而訐觸於人。則庶可以爲林下人也與水
菴書
T2022_.48.1037c28: 自得輝和尚曰。大凡衲子誠而向正。雖愚亦
T2022_.48.1037c29: 可用。佞而懷邪。雖智終爲害。大率林下人操
T2022_.48.1038a01: 心不正。雖有才能而終不可立矣見簡
堂書
T2022_.48.1038a02: 自得曰。大智禪師特剏清規。扶救末法比丘
T2022_.48.1038a03: 不正之弊。由是前賢遵承拳拳奉行。有教化。
T2022_.48.1038a04: 有條理。有始終。紹興之末。叢林尚有老成者。
T2022_.48.1038a05: 能守典刑。不敢斯須而去左右。近年以求失
T2022_.48.1038a06: 其宗緒。綱不綱紀不紀。雖有綱紀安得而正
T2022_.48.1038a07: 諸。故曰。擧一綱則衆目張。弛一機則萬事墮。
T2022_.48.1038a08: 殆乎綱紀不振叢林不興。惟古人體本以正
T2022_.48.1038a09: 末。但憂法度之不嚴。不憂學者之失所。其所
T2022_.48.1038a10: 正在於公。今諸方主者。以私混公以末正本。
T2022_.48.1038a11: 上者苟利不以道。下者賊利不以義。上下謬
T2022_.48.1038a12: 亂賓主混淆。安得衲子向正而叢林之興乎
T2022_.48.1038a13: 與尤侍
郎書
T2022_.48.1038a14: 自得曰。良玉未剖瓦石無異。名驥未馳駑駘
T2022_.48.1038a15: 相雜。逮其剖而瑩之馳而試之。則玉石駑驥
T2022_.48.1038a16: 分矣。夫衲子之賢徳而未用也。混於稠人中
T2022_.48.1038a17: 竟何辨別。要在高明之士。以公論擧之。任以
T2022_.48.1038a18: 職事。驗以才能。責以成務。則與庸流迥然不
T2022_.48.1038a19: 同矣與或
菴書
T2022_.48.1038a20: 或菴體和尚。初參此菴元布袋於天台護國。
T2022_.48.1038a21: 因上堂。擧龐馬選佛頌。至此是選佛場之句。
T2022_.48.1038a22: 此菴喝之。或菴大悟。有投機頌曰。商量極處
T2022_.48.1038a23: 見題目。途路窮邊入試場。拈起毫端風雨快。
T2022_.48.1038a24: 遮回不作探花郎。自此匿跡天台。丞相錢公
T2022_.48.1038a25: 象先慕其爲人。乃以天封招提勉令應世。或菴
T2022_.48.1038a26: 聞之曰。我不解懸羊頭賣狗肉也。即宵遁去」
T2022_.48.1038a27: 乾道初。瞎堂住國清。因見或菴讃圓通像曰。
T2022_.48.1038a28: 不依本分。惱亂衆生。瞻之仰之。有眼如盲。長
T2022_.48.1038a29: 安風月貫今昔。那箇男兒摸壁行。瞎堂驚喜
T2022_.48.1038b01: 曰。不謂此菴有此兒。即遍索之。遂得於江心。
T2022_.48.1038b02: 固於稠人中。請克第一座天台
野録
T2022_.48.1038b03: 或菴乾道初。翩然訪瞎堂于虎丘。姑蘇道俗
T2022_.48.1038b04: 聞其高風。即詣郡擧請住城中覺報。或菴聞
T2022_.48.1038b05: 之曰。此菴先師囑我。他日逢老壽止。今若合
T2022_.48.1038b06: 符契矣。遂忻然應命。蓋覺報舊名老壽菴也
T2022_.48.1038b07: 虎丘
記聞
T2022_.48.1038b08: 或菴入院後。施主請小參。曰道常然而不渝。
T2022_.48.1038b09: 事有弊而必變。昔江西南岳諸祖。若稽古爲
T2022_.48.1038b10: 訓考其當否。持以中道務合人心。以悟爲則。
T2022_.48.1038b11: 所以素風凌然逮今未泯。若約衲僧門下。言
T2022_.48.1038b12: 前薦得屈我宗風。句下分明沈埋佛祖。雖然
T2022_.48.1038b13: 如是。行到水窮處。坐看雲起時。由是緇素喜
T2022_.48.1038b14: 所未聞。歸者如市語録
異此
T2022_.48.1038b15: 或菴既領住持。士庶翕然來歸。衲子傳至虎
T2022_.48.1038b16: 丘。瞎堂曰。遮箇山蠻杜拗子。放拍盲禪治爾
T2022_.48.1038b17: 那一隊野狐精。或菴聞之以偈答曰。山蠻杜
T2022_.48.1038b18: 拗得能憎。領衆匡徒似不曾。越格倒拈苕帚
T2022_.48.1038b19: 柄。拍盲禪治野狐僧。瞎堂笑而已記聞
T2022_.48.1038b20: 或菴謂侍郎曾公逮曰。學道之要如衡石之
T2022_.48.1038b21: 定物。持其平而已。偏重可乎。推前近後。其偏
T2022_.48.1038b22: 一也。明此可學道矣見曾
公書
T2022_.48.1038b23: 或菴曰。道徳乃叢林之本。衲子乃道徳之本。
T2022_.48.1038b24: 住持人棄厭衲子。是忘道徳也。道徳既忘。將
T2022_.48.1038b25: 何以修教化整叢林誘來學。古人體本以正
T2022_.48.1038b26: 末。憂道徳之不行。不憂叢林之失所。故曰。
T2022_.48.1038b27: 叢林保於衲子。衲子保於道徳。住持無道徳
T2022_.48.1038b28: 則叢林廢矣見簡
堂書
T2022_.48.1038b29: 或菴曰。夫爲善知識要在知賢不在自賢。故
T2022_.48.1038c01: 傷賢者愚。蔽賢者暗。嫉賢者短。得一身之榮。
T2022_.48.1038c02: 不如得一世之名。得一世之名。不如得一賢
T2022_.48.1038c03: 衲子。使後學有師叢林有主也與圓
極書
T2022_.48.1038c04: 或菴遷焦山之三載。寔淳熙六年八月四日
T2022_.48.1038c05: 也。先示微恙。即手書并硯一隻。別郡守侍郎
T2022_.48.1038c06: 曾公逮。至中夜化去。公以偈悼之曰。翩翩隻
T2022_.48.1038c07: 履逐西風。一物渾無布袋中。留下陶泓將底
T2022_.48.1038c08: 用。老夫無筆判虚空行状
T2022_.48.1038c09: 瞎堂遠和尚謂或菴曰。人之才器自有大小。
T2022_.48.1038c10: 誠不可教。故楮小者不可懷大。綆短者不可
T2022_.48.1038c11: 汲深。鴟鵂夜撮蚤察秋毫。晝出瞋目之不見
T2022_.48.1038c12: 丘山。蓋分定也。昔靜南堂傳東山之道。頴悟
T2022_.48.1038c13: 幽奧深切著明。逮應世住持。所至不振。圓悟
T2022_.48.1038c14: 先師歸蜀。同範和尚訪之大隨。見靜率略凡
T2022_.48.1038c15: 百弛廢。先師終不問。回至中路。範曰。靜與公
T2022_.48.1038c16: 爲同參道友。無一言啓迪之何也。先師曰。應
T2022_.48.1038c17: 世臨衆要在法令爲先。法令之行在其智能。
T2022_.48.1038c18: 能與不能以其素分。豈可教也。範頷之虎丘
記聞
T2022_.48.1038c19: 瞎堂曰。學道之士要先正其心。然後可以正
T2022_.48.1038c20: 己正物。其心既正則萬物定矣。未聞心治而
T2022_.48.1038c21: 身亂者。佛祖之教由内及外。自近至遠。聲色
T2022_.48.1038c22: 惑於外。四肢之疾也。妄情發於内。心腹之疾
T2022_.48.1038c23: 也。未見心正而不能治物。身正而不能化人。
T2022_.48.1038c24: 蓋一心爲根本。萬物爲枝葉。根本壯實枝葉
T2022_.48.1038c25: 榮茂。根本枯悴枝葉夭折。善學道者先治内
T2022_.48.1038c26: 以敵外。不貪外以害内。故導物要在清心。正
T2022_.48.1038c27: 人固先正己。心正己立。而萬物不從化者。未
T2022_.48.1038c28: 之有也與顏侍
郎書
T2022_.48.1038c29: 簡堂機和尚。住番陽筦山僅二十載。羹藜飯
T2022_.48.1039a01: 黍若絶意於榮達。嘗下山聞路旁哀泣聲。簡
T2022_.48.1039a02: 堂惻然逮詢之。一家寒疾僅亡兩口。貧無斂
T2022_.48.1039a03: 具。特就市貸棺葬之。郷人感嘆不已。侍郎李
T2022_.48.1039a04: 椿年謂士大夫曰。吾郷機老有道衲子也。加
T2022_.48.1039a05: 以慈惠及物。筦山安能久處乎。會樞密汪明遠
T2022_.48.1039a06: 宣撫諸路達于九江。郡守林公叔達虚圓通法
T2022_.48.1039a07: 席迎之。簡堂聞命乃曰。吾道之行矣。即忻然
T2022_.48.1039a08: 曳杖而來。登座説法。曰圓通不開生藥鋪。單
T2022_.48.1039a09: 單只賣死猫頭。不知那箇無思算。喫著通身
T2022_.48.1039a10: 冷汗流。緇素驚異。法席因茲大振懶菴
T2022_.48.1039a11: 簡堂曰。古者修身治心。則與人共其道。興事
T2022_.48.1039a12: 立業。則與人共其功。道成功著。則與人共其
T2022_.48.1039a13: 名。所以道無不明功無不成名無不榮。今人
T2022_.48.1039a14: 則不然。專己之道。惟恐人之勝於己。又不能
T2022_.48.1039a15: 從善務義。以自廣也。專己之功。不欲他人有
T2022_.48.1039a16: 之。又不能任賢與能。以自大也。是故道不免
T2022_.48.1039a17: 於蔽。功不免於損。名不免於辱。此三者乃古
T2022_.48.1039a18: 今學者之大分也
T2022_.48.1039a19: 簡堂曰。學道猶如種樹。方榮而伐之。可以給
T2022_.48.1039a20: 樵薪。將盛而伐之。可以作榱桷。稍壯而伐之。
T2022_.48.1039a21: 可以充楹枋。老大而伐之。可以爲梁棟。得非
T2022_.48.1039a22: 取功遠而其利大乎。所以古之人惟其道固
T2022_.48.1039a23: 大而不狹。其志遠奧而不近。其言崇高而不
T2022_.48.1039a24: 卑。雖適時齟齬窮於饑寒殆亡丘壑。以其遺
T2022_.48.1039a25: 風餘烈。亘百千年後人猶以爲法而傳之。郷
T2022_.48.1039a26: 使狹道苟容邇志求合卑言事勢。其利止榮
T2022_.48.1039a27: 於一身。安有餘澤溥及于後世哉與李侍
郎二書
T2022_.48.1039a28: 簡堂淳熙五年四月。自天台景星巖再赴隱
T2022_.48.1039a29: 靜。給事呉公佚老于休休堂。和淵明詩十
T2022_.48.1039b01: 三篇送行。其一曰。我自歸林下。已與世相疎。
T2022_.48.1039b02: 頼有善知識。時能過吾廬。伴我説道話。愛我
T2022_.48.1039b03: 讀佛書。既爲巖上去。我亦爲膏車。便欲展我
T2022_.48.1039b04: 鉢。隨師同飯蔬。脱此塵俗累。長與巖石居。此
T2022_.48.1039b05: 巖固高矣。卓出山海圖。若比吾師高。此巖還
T2022_.48.1039b06: 不如我生山窟裏。四面是孱顏。有巖號景
T2022_.48.1039b07: 星。欲到知幾年。今始信奇絶。一覽小衆山。更
T2022_.48.1039b08: 得師爲主。二妙未易言我家湖山上。觸目
T2022_.48.1039b09: 是林丘。若比茲山秀。培塿固難儔。雲山千里
T2022_.48.1039b10: 見。石泉四時流。我今纔一到。已勝五湖遊
T2022_.48.1039b11: 我年七十五。木末掛殘陽。縱使身未逝。亦能
T2022_.48.1039b12: 豈久長。尚冀林間住。與師共末光。孤雲俄暫
T2022_.48.1039b13: 出。遠近駭蒼黄愛山端有素。拘俗亦可憐。
T2022_.48.1039b14: 昨守當塗郡。不識隱靜山。羨師來又去。愧我
T2022_.48.1039b15: 復何言。尚期無久住。歸送我殘年師心如
T2022_.48.1039b16: 死灰。形亦如槁木。胡爲衲子歸。似響答空谷。
T2022_.48.1039b17: 顧我塵垢身。正待醍醐浴。更願張佛燈。爲我
T2022_.48.1039b18: 代明燭扶疎巖上樹。入夏總成陰。幾年荊
T2022_.48.1039b19: 棘地。一旦成叢林。我方與衲子。共聽海潮音。
T2022_.48.1039b20: 人生多聚散。離別忽驚心我與師來往。歳
T2022_.48.1039b21: 月雖未長。相看成二老。風流亦異常。師宴坐
T2022_.48.1039b22: 巖上。我方爲聚糧。倘師能早歸。此樂猶未央。
T2022_.48.1039b23: 紛紛學禪者腰包競奔走。纔能説葛藤。癡
T2022_.48.1039b24: 意便自負。求其道徳尊。如師蓋稀有。願傳上
T2022_.48.1039b25: 乘人。永光臨濟後吾邑多緇徒。浩浩若雲
T2022_.48.1039b26: 海。大機久已亡。頼有小機在。仍更與一岑。純
T2022_.48.1039b27: 全兩無悔。堂堂二老禪。海内共期待十一古無
T2022_.48.1039b28: 住持事。但只傳法旨。有能悟色空。便可超生
T2022_.48.1039b29: 死。庸僧昧本來。豈識西歸履。買帖坐禪床。佛
T2022_.48.1039c01: 法將何恃十二僧中有高僧。士亦有高士。我
T2022_.48.1039c02: 雖不爲高。心麁能知止。師是箇中人。特患不
T2022_.48.1039c03: 爲爾。何幸我與師。倶是隣家子十三師本窮和
T2022_.48.1039c04: 尚。我亦窮秀才。忍窮倶已徹。老肯不歸來。今
T2022_.48.1039c05: 師雖暫別。泉石莫相猜。應縁聊復爾。師豈有
T2022_.48.1039c06: 心哉景星
石刻
T2022_.48.1039c07: 給事呉公謂簡堂曰。古人灰心泯智於千巖
T2022_.48.1039c08: 萬壑之間。澗飮木食若絶意於功名。而一旦
T2022_.48.1039c09: 奉紫泥之詔。韜光匿跡於負樁賤役之下。初
T2022_.48.1039c10: 無念於榮達。而卒當傳燈之列。故得之於無
T2022_.48.1039c11: 心。則其道大其徳宏。計之於有求。則其名卑
T2022_.48.1039c12: 其志狹。惟師度量凝遠繼踵古人。乃能棲遲
T2022_.48.1039c13: 於筦山一十七年。遂成叢林良器。今之衲子。
T2022_.48.1039c14: 内無所守外逐紛華。少遠謀無大體。故不能
T2022_.48.1039c15: 扶助宗教。所以不逮師遠矣高侍者
記聞
T2022_.48.1039c16: 簡堂曰。夫人常情罕能無惑。大抵蔽於所信。
T2022_.48.1039c17: 阻於所疑。忽於所輕溺於所愛。信既偏則聽
T2022_.48.1039c18: 言不考其實。遂有過當之言。疑既甚則雖實
T2022_.48.1039c19: 而不聽其言。遂有失實之聽。輕其人則遺其
T2022_.48.1039c20: 可重之事。愛其事則存其可棄之人。斯皆苟
T2022_.48.1039c21: 縱私懷不稽道理。遂忘佛祖之道。失叢林之
T2022_.48.1039c22: 心。故常情之所輕。乃聖賢之所重。古徳云。謀
T2022_.48.1039c23: 遠者先驗其近。務大者必謹於微。將在博採
T2022_.48.1039c24: 而審用其中。固不在慕高而好異也與呉給
事書
T2022_.48.1039c25: 簡堂清明坦夷慈惠及物。衲子稍有詿誤。蔽
T2022_.48.1039c26: 護保惜以成其徳。嘗言。人誰無過。在改之爲
T2022_.48.1039c27: 美。住鄱陽筦山日。適値隆冬雨雪連作。饘粥
T2022_.48.1039c28: 不繼師如不聞見。故有頌曰。衲被蒙頭燒榾
T2022_.48.1039c29: 柮。不知身在寂寥中。平生以道自適。不急於
T2022_.48.1040a01: 榮名。赴廬山圓通請日。拄杖草屨而已。見者
T2022_.48.1040a02: 色莊意解。九江郡守林公叔達目之曰。此佛
T2022_.48.1040a03: 法中津梁也。由是名重四方。其去就眞得前
T2022_.48.1040a04: 輩體格。歿之日。雖走使致力爲之涕下
T2022_.48.1040a05: 侍郎張公孝祥致書謂楓橋演長老曰。從上
T2022_.48.1040a06: 諸祖無住持事。開門受徒迫不得已。像法衰
T2022_.48.1040a07: 替乃至有實封投状買院之説。如郷來楓橋
T2022_.48.1040a08: 紛紛皆是物也。公之出處人具知之。啐啄同
T2022_.48.1040a09: 時元不著力。有縁即住縁盡便行。若裨販之
T2022_.48.1040a10: 輩欲要此地造地獄業。不若兩手分付爲佳
T2022_.48.1040a11: 寒山寺
石刻
T2022_.48.1040a12: 慈受深和尚謂徑山訥和尚曰。二三十年來
T2022_.48.1040a13: 禪門蕭索殆不堪看。諸方長老奔南走北不
T2022_.48.1040a14: 知其數。分煙散衆滿目皆是。惟師兄神情不
T2022_.48.1040a15: 動坐享安逸。豈可與碌碌者同日而語也。欽
T2022_.48.1040a16: 歎欽歎。此段因縁自非道充徳實行解相應。
T2022_.48.1040a17: 豈多得也。更冀勉力誘引後昆。使曹源涸而
T2022_.48.1040a18: 復漲。覺樹凋而再春。實區區下懷之望也筆帖
T2022_.48.1040a19: 靈芝照和尚曰。讒與謗同邪異邪。曰讒必假
T2022_.48.1040a20: 謗而成。蓋有謗而不讒者。未見讒而不謗者
T2022_.48.1040a21: 也。夫讒之生也。其始因於憎嫉。而終成於輕
T2022_.48.1040a22: 信。爲之者諂佞小人也。古之人有輸忠以輔
T2022_.48.1040a23: 君者。盡孝以事親者。抱義以結友者。雖君臣
T2022_.48.1040a24: 之相得父子之相愛。朋友之相親。一日爲人
T2022_.48.1040a25: 所讒。則反目攘臂擯逐離間。至於相視如寇
T2022_.48.1040a26: 讎。雖在古聖賢所不能免也。然有初不能辯
T2022_.48.1040a27: 久而後明者。有生不能辯死而後明者。有至
T2022_.48.1040a28: 死不能辯終古不能明者。不可勝數矣。子游
T2022_.48.1040a29: 曰。事君數斯辱矣。朋友數斯疏矣。此所以誡
T2022_.48.1040b01: 人遠纔也。嗚呼纔與謗不可不察也。且經史
T2022_.48.1040b02: 載之。不爲不明。學者覽之。莫不知其非。往往
T2022_.48.1040b03: 身自陷於讒口噎欝至死。不能自明者是必
T2022_.48.1040b04: 怒。受讒者之不察爲讒者之諂佞也。至有群
T2022_.48.1040b05: 小至其前復讒於他人。則又聽之以爲然。是
T2022_.48.1040b06: 可謂聰明乎。蓋善爲讒者。巧便闘構迎合蒙
T2022_.48.1040b07: 蔽。使其&MT02774;然如爲鬼所魅。至有終身不能察
T2022_.48.1040b08: 者。孔子曰。浸潤之譛膚受之愬。言其浸潤之
T2022_.48.1040b09: 來不使人預覺。雖曾參至孝。母必疑其殺人。
T2022_.48.1040b10: 市非林藪。人必疑其有虎。間有不行焉者。則
T2022_.48.1040b11: 謂之明遠君子矣。予以愚拙疎懶不喜諂附
T2022_.48.1040b12: 妄悦於人遂多爲人所讒謗。予聞之竊自省
T2022_.48.1040b13: 曰。彼言果是歟。吾當改過。彼則我師也。彼言
T2022_.48.1040b14: 果非歟。彼亦徒爲耳。焉能浼我哉。於是耳雖
T2022_.48.1040b15: 聞之而口未嘗辯。士君子察不察在彼才識
T2022_.48.1040b16: 明不明耳。吾孰能申其枉直求知於人哉。然
T2022_.48.1040b17: 且不知久而後明邪。後世而後明邪。終古不
T2022_.48.1040b18: 明邪。文中子曰。何以息謗曰無辯。吾當事斯
T2022_.48.1040b19: 語矣芝圖
T2022_.48.1040b20: 懶菴樞和尚曰。學道人當以悟爲期。求眞善
T2022_.48.1040b21: 知識決擇之。絲頭情見不盡。即是生死根本。
T2022_.48.1040b22: 情見盡處須究其盡之所以。如人長在家愁
T2022_.48.1040b23: 什麼家中事不辦。潙山云。今時人雖從縁得
T2022_.48.1040b24: 一念頓悟自理。猶有無始習氣未能頓盡。須
T2022_.48.1040b25: 教渠淨除現業流識。即是修也。不可別有行
T2022_.48.1040b26: 門令渠趣向。潙山古佛故能發此語。如或不
T2022_.48.1040b27: 然眼光落地時。未免手脚忙亂依舊如落湯
T2022_.48.1040b28: 螃蟹也
T2022_.48.1040b29: 懶菴曰。律中云。僧物有四種。一者常住常住。
T2022_.48.1040c01: 二者十方常住。三者現前常住。四者十方現
T2022_.48.1040c02: 前常住。且常住之物。不可絲毫有犯。其罪非
T2022_.48.1040c03: 輕。先聖後聖非不丁寧。往往聞者未必能信
T2022_.48.1040c04: 信者未必能行。山僧或出或處。未嘗不以此
T2022_.48.1040c05: 切切介意。猶恐有所未至。因述偈以自警云。
T2022_.48.1040c06: 十方僧物重如山。萬劫千生豈易還。金口共
T2022_.48.1040c07: 譚曾未信。他年爭免鐵城關。人身難得好思
T2022_.48.1040c08: 量。頭角生時歳月長。堪笑貪他一粒米。等閒
T2022_.48.1040c09: 失却半年糧
T2022_.48.1040c10: 懶菴曰。涅槃經云。若人聞説大涅槃一句一字。
T2022_.48.1040c11: 不作字相。不作句相。不作聞相。不作佛相。
T2022_.48.1040c12: 不作説相。如是義者名無相相。達磨大師航
T2022_.48.1040c13: 海而來不立文字者。蓋明無相之旨。非達磨
T2022_.48.1040c14: 自出新意別立門戸。近世學者不悟斯旨。意
T2022_.48.1040c15: 謂禪宗別是一種法門。以禪爲宗者非其教。
T2022_.48.1040c16: 以教爲宗者非其禪。遂成兩家之説。互相詆
T2022_.48.1040c17: 呰譊譊不能自已。噫所聞淺陋一至於此。非
T2022_.48.1040c18: 愚即狂。甚可歎息也心地
法門
T2022_.48.1040c19: 禪林寶訓卷第四
T2022_.48.1040c20:
T2022_.48.1040c21:
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