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禪林寶訓 (No. 2022_ 淨善重集 ) in Vol. 48

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T2022_.48.1022a01: 夫做官爲國安民。乃曰。我不受贓不擾民。且
T2022_.48.1022a02: 不受贓不擾民。豈分外事耶山堂
小參
T2022_.48.1022a03: 眞淨住歸宗。毎歳化主納疏。布帛雲委。眞淨
T2022_.48.1022a04: 視之顰蹙。已而嘆曰。信心膏血。予慚無徳何
T2022_.48.1022a05: 以克當李商老
日渉記
T2022_.48.1022a06: 眞淨曰。末法比丘鮮有節義。毎見其高談闊
T2022_.48.1022a07: 論。自謂人莫能及逮乎。一飯之惠。則始異而
T2022_.48.1022a08: 終輔之。先毀而後譽之。求其是曰是非曰非。
T2022_.48.1022a09: 中正而不隱者少矣壁記
T2022_.48.1022a10: 眞淨曰。比丘之法受用不宜豐滿。豐滿則溢。
T2022_.48.1022a11: 稱意之事不可多謀。多謀終敗。將有成之必
T2022_.48.1022a12: 有壞之。予見黄龍先師。應世四十年。語默動
T2022_.48.1022a13: 靜未嘗以顏色禮貌文才牢籠當世衲子。唯
T2022_.48.1022a14: 確有見地履實踐眞者。委曲成褫之。其愼重
T2022_.48.1022a15: 眞得古人體裁。諸方罕有倫比。故今日臨衆
T2022_.48.1022a16: 無不取法日渉
T2022_.48.1022a17: 眞淨住建康保寧。舒王齋襯素縑。因問侍僧。
T2022_.48.1022a18: 此何物。對曰。紡絲羅。眞淨曰。何用。侍僧曰。
T2022_.48.1022a19: 堪做袈裟。眞淨指所衣布伽黎曰。我尋常披
T2022_.48.1022a20: 此。見者亦不甚嫌惡。即令送庫司估賣供衆。
T2022_.48.1022a21: 其不事服飾如此日渉
T2022_.48.1022a22: 眞淨謂舒王曰。日用是處力行之。非則固止
T2022_.48.1022a23: 之。不應以難易移其志。苟以今日之難掉頭
T2022_.48.1022a24: 弗顧。安知他日不難於今日乎日渉
T2022_.48.1022a25: 眞淨聞一方有道之士化去。惻然嘆息至於
T2022_.48.1022a26: 泣涕。時湛堂爲侍者。乃曰。物生天地間。一兆
T2022_.48.1022a27: 形質枯死殘蠹似不可逃。何苦自傷。眞淨曰。
T2022_.48.1022a28: 法門之興頼有徳者振之。今皆亡矣。叢林衰
T2022_.48.1022a29: 替用此可卜日渉
T2022_.48.1022b01: 禪林寶訓卷第一
T2022_.48.1022b02:
T2022_.48.1022b03:
T2022_.48.1022b04:
T2022_.48.1022b05: 禪林寶訓卷第二
T2022_.48.1022b06:  東呉沙門淨善重集 
T2022_.48.1022b07: 湛堂準和尚初參眞淨。常炙燈帳中看讀。眞
T2022_.48.1022b08: 淨呵曰。所謂學者求治心也。學雖多而心不
T2022_.48.1022b09: 治。縱學而奚益。而況百家異學。如山之高海
T2022_.48.1022b10: 之深。子若爲盡之。今棄本逐末如賤使貴。恐
T2022_.48.1022b11: 妨道業。直須杜絶諸縁當求妙悟。他日觀之
T2022_.48.1022b12: 如推門入臼。故不難矣。湛堂即時屏去所習
T2022_.48.1022b13: 專注禪觀。一日聞衲子讀諸葛孔明出師表。
T2022_.48.1022b14: 豁然開悟。凝滯頓釋辯才無礙。在流輩中鮮
T2022_.48.1022b15: 有過者
T2022_.48.1022b16: 湛堂曰。有道徳者樂於衆。無道徳者樂於身。
T2022_.48.1022b17: 樂於衆者長。樂於身者亡。今稱住持者。多以
T2022_.48.1022b18: 好惡臨衆。故衆人拂之。求其好而知其惡。惡
T2022_.48.1022b19: 而知其好者鮮矣。故曰。與衆同憂樂。同好惡
T2022_.48.1022b20: 者義也。義之所在天下孰不歸焉二事癩可
贅疣集
T2022_.48.1022b21: 湛堂曰。道者古今正權。善弘道者要在變通。
T2022_.48.1022b22: 不知變者。拘文執教滯相殢情。此皆不達權
T2022_.48.1022b23: 變故。僧問趙州。萬法歸一一歸何處。州云。我
T2022_.48.1022b24: 在青州做領布衫。重七斤。謂古人不達權變
T2022_.48.1022b25: 能若是之酬酢。聖人云。幽谷無私遂至斯響。
T2022_.48.1022b26: 洪鐘&T034024;受扣無不應。是知通方上士。將返常
T2022_.48.1022b27: 合道。不守一而不應變也與李商
老書
T2022_.48.1022b28: 湛堂曰。學者求友須是可爲師者。時中長懷
T2022_.48.1022b29: 尊敬。作事取法期有所益。或智識差勝於我。
T2022_.48.1022c01: 亦可相從。警所未逮。萬一與我相似則不如
T2022_.48.1022c02: 無也寶峯
實録
T2022_.48.1022c03: 湛堂曰。祖庭秋晩。林下人不爲囂浮者。固自
T2022_.48.1022c04: 難得。昔眞如住智海。嘗言。在湘西道吾時。衆
T2022_.48.1022c05: 雖不多猶有老衲數輩履踐此道。自大潙來
T2022_.48.1022c06: 此不下九百僧。無七五人會我説話。予以是
T2022_.48.1022c07: 知。得人。不在衆多也實録
T2022_.48.1022c08: 湛堂曰。惟人履行。不可以一詶一詰固能盡
T2022_.48.1022c09: 知。蓋口舌辯利者。事或未可信。辭語拙訥者。
T2022_.48.1022c10: 理或不可窮。雖窮其辭恐未窮其理。能服其
T2022_.48.1022c11: 口恐未服其心。惟人難知。聖人所病。況近世
T2022_.48.1022c12: 衲子。聰明不務通物情。視聽多只伺過隙。與
T2022_.48.1022c13: 衆違欲與道乖方。相尚以欺相冐以詐。使佛
T2022_.48.1022c14: 祖之道靡靡而愈薄。殆不可救矣答魯
直書
T2022_.48.1022c15: 湛堂謂妙喜曰。像季比丘外多狥物内不明
T2022_.48.1022c16: 心。縱有弘爲皆非究竟。蓋所附卑猥而使然。
T2022_.48.1022c17: 如搏牛之虻飛止數歩。若附驥尾便有追風
T2022_.48.1022c18: 逐日之能。乃依托之勝也。是故學者居必擇
T2022_.48.1022c19: 處遊必就士。遂能絶邪僻近中正聞正言也。
T2022_.48.1022c20: 昔福嚴雅和尚。毎愛眞如喆標致可尚。但未
T2022_.48.1022c21: 知所附者何人。一日見與大寧寛蒋山元翠
T2022_.48.1022c22: 巖眞偕行。雅喜不自勝。從容謂喆曰。諸大士
T2022_.48.1022c23: 法門龍象。子得從之遊。異日支吾道之傾頽。
T2022_.48.1022c24: 彰祖教之利濟。固不在予多囑也日渉
T2022_.48.1022c25: 湛堂謂妙喜曰。參禪須要識慮高遠志氣超
T2022_.48.1022c26: 邁。出言行事持信於人。勿隨勢利苟枉自然。
T2022_.48.1022c27: 不爲朋輩描摸時所上下也寶峯
記聞
T2022_.48.1022c28: 湛堂曰。予昔同靈源侍晦堂于章江寺。靈源
T2022_.48.1022c29: 一日與二僧入城。至晩方歸。晦堂因問。今日
T2022_.48.1023a01: 何往。靈源曰。適往大寧來。時死心在旁。厲聲
T2022_.48.1023a02: 呵曰。參禪欲脱生死。發言先要誠實。清兄何
T2022_.48.1023a03: 得妄語。靈源面熱不敢對。自爾不入城郭。不
T2022_.48.1023a04: 妄發言。予固知靈源死心皆良器也日渉
T2022_.48.1023a05: 湛堂曰。靈源好閲經史。食息未嘗少憩。僅能
T2022_.48.1023a06: 背諷乃止。晦堂因呵之。靈源曰。嘗聞用力多
T2022_.48.1023a07: 者收功遠。故黄太史魯直曰。清兄好學如饑
T2022_.48.1023a08: 渇之嗜飮食。視利養紛華若惡臭。蓋其誠心
T2022_.48.1023a09: 自然非特爾也贅疣
T2022_.48.1023a10: 靈源清和尚住舒州太平。毎見佛眼臨衆周
T2022_.48.1023a11: 密不甚失事。因問其要。佛眼曰。用事寧失於
T2022_.48.1023a12: 寛勿失於急。寧失於略勿失於詳。急則不可
T2022_.48.1023a13: 捄詳則無所容。當持之於中道。待之以含緩。
T2022_.48.1023a14: 庶幾爲臨衆行事之法也拾遺
T2022_.48.1023a15: 靈源謂長靈卓和尚曰。道之行固自有時。昔
T2022_.48.1023a16: 慈明放意於荊楚間。含恥忍垢見者忽之。慈
T2022_.48.1023a17: 明笑而已。有問其故。對曰。連城與瓦礫相觸。
T2022_.48.1023a18: 予固知不勝矣。逮見神鼎後譽播叢林。終起
T2022_.48.1023a19: 臨濟之道。嗟乎道與時也苟可強乎筆帖
T2022_.48.1023a20: 靈源謂黄太史曰。古人云。抱火措于積薪之
T2022_.48.1023a21: 下而寢其上。火未及然固以爲安。此誠喩安
T2022_.48.1023a22: 危之機。死生之理明如杲日間不容&MT05516;。夫人
T2022_.48.1023a23: 平居燕處罕以生死禍患爲慮。一旦事出不
T2022_.48.1023a24: 測。方頓足扼腕。而捄之終莫能濟矣筆帖
T2022_.48.1023a25: 靈源謂佛鑑曰。凡接東山師兄書。未嘗言世
T2022_.48.1023a26: 諦事。唯丁寧忘躯弘道。誘掖後來而已。近得
T2022_.48.1023a27: 書云。諸莊旱損我總不憂。只憂禪家無眼。今
T2022_.48.1023a28: 夏百餘人。室中擧箇狗子無佛性話。無一人
T2022_.48.1023a29: 會得。此可爲憂。至哉斯言。與憂院門不辦。怕
T2022_.48.1023b01: 官人嫌責。慮聲位不揚。恐徒屬不盛者。實霄
T2022_.48.1023b02: 壤矣。毎念此稱實之言。豈復得聞。吾姪爲嫡
T2022_.48.1023b03: 嗣。能力振家風。當慰宗屬之望。是所切祷
T2022_.48.1023b04: 者日
T2022_.48.1023b05: 靈源曰。磨礱砥礪不見其損。有時而盡。種樹
T2022_.48.1023b06: 蓄養不見其益。有時而大。積徳累行不知其
T2022_.48.1023b07: 善。有時而用。棄義背理不知其惡。有時而亡。
T2022_.48.1023b08: 學者果熟計而履踐之。成大器播美名。斯今
T2022_.48.1023b09: 古不易之道也筆帖
T2022_.48.1023b10: 靈源謂古和尚曰。禍福相倚吉凶同域。惟人
T2022_.48.1023b11: 自召安可不思。或專己之喜怒。而隘於含容。
T2022_.48.1023b12: 或私心靡費而從人之所欲。皆非住持之急。
T2022_.48.1023b13: 茲實恣肆之悠漸。禍害之基源也筆帖
T2022_.48.1023b14: 靈源謂伊川先生曰。禍能生福福能生禍。禍
T2022_.48.1023b15: 生於福者。縁處災危之際切於思安深於求
T2022_.48.1023b16: 理。遂能祇畏敬謹。故福之生也。宜矣。福生於
T2022_.48.1023b17: 禍者。縁居安泰之時。縱其奢欲肆其驕怠。尤
T2022_.48.1023b18: 多輕忽侮慢。故禍之生也。宜矣。聖人云。多
T2022_.48.1023b19: 難成其志。無難喪其身。得乃喪之端。喪乃得
T2022_.48.1023b20: 之理。是知福不可屡僥倖。得不可常覬覦。居
T2022_.48.1023b21: 福以慮禍。則其福可保。見得而慮喪。則其得
T2022_.48.1023b22: 必臻。故君子安不忘危理不忘亂者也筆帖
T2022_.48.1023b23: 靈源謂伊川先生曰。夫人有惡其跡可畏其
T2022_.48.1023b24: 影却背而走者。然走愈急迹愈多而影愈疾。
T2022_.48.1023b25: 不如就陰而止影自滅而迹自絶矣。日用明
T2022_.48.1023b26: 此可坐進斯道筆帖
T2022_.48.1023b27: 靈源曰。凡住持位過其任者鮮克有終。蓋福
T2022_.48.1023b28: 徳淺薄量度狹隘。聞見鄙陋又不能從善務
T2022_.48.1023b29: 義。以自廣而致然也日録
T2022_.48.1023c01: 靈源聞覺範貶竄嶺海嘆曰。蘭植中塗。必無
T2022_.48.1023c02: 經時之翠。桂生幽壑。終抱彌年之丹。古今才
T2022_.48.1023c03: 智喪身讒謗罹禍者多。求其與世浮沈能保
T2022_.48.1023c04: 其身者少。故聖人言。當世聰明深察而近於
T2022_.48.1023c05: 死者。好議人者也。博辯宏大而危其身者。好
T2022_.48.1023c06: 發人之惡也。在覺範有之矣章江
T2022_.48.1023c07: 靈源謂覺範曰。聞在南中時究楞嚴特加箋
T2022_.48.1023c08: 釋。非不肖所望。蓋文字之學不能洞當人之
T2022_.48.1023c09: 性源。徒與後學障先佛之智眼。病在依他作
T2022_.48.1023c10: 解塞自悟門。資口舌則可勝淺聞。廓神機終
T2022_.48.1023c11: 難極妙證。故於行解多致參差。而日用見聞
T2022_.48.1023c12: 尤増隱昧也章江
T2022_.48.1023c13: 靈源曰。學者擧措不可不審。言行不可不稽。
T2022_.48.1023c14: 寡言者未必愚。利口者未必智。鄙樸者未必
T2022_.48.1023c15: 悖。承順者未必忠。故善知識不以辭盡人情。
T2022_.48.1023c16: 不以意選學者。夫湖海衲子誰不欲求道。於
T2022_.48.1023c17: 中悟明見理者。千百無一。其間修身勵行聚
T2022_.48.1023c18: 學樹徳。非三十年而不能致。偶一事過差而
T2022_.48.1023c19: 叢林棄之。則終身不可立。夫耀乘之珠。不能
T2022_.48.1023c20: 無纇。連城之璧。寧免無瑕。凡在有情安得無
T2022_.48.1023c21: 咎。夫子聖人也。猶以五十學易無大過爲言。
T2022_.48.1023c22: 契經則曰。不怕念起惟恐覺遲。況自聖賢以
T2022_.48.1023c23: 降孰無過失哉。在善知識曲成。則品物不遺
T2022_.48.1023c24: 矣。故曰巧梓順輪桷之用。枉直無廢材。良御
T2022_.48.1023c25: 適險易之宜。駑驥無失性。物既如此人亦宜
T2022_.48.1023c26: 然。若進退隨愛憎之情。離合繋異同之趣。是
T2022_.48.1023c27: 由捨繩墨而裁曲直。棄權衡而較重輕。雖曰
T2022_.48.1023c28: 精微不能無謬矣
T2022_.48.1023c29: 靈源曰。善住持者以衆人心爲心。未嘗私其
T2022_.48.1024a01: 心。以衆人耳目爲耳目。未嘗弘其耳目。遂能
T2022_.48.1024a02: 通衆人之志。盡衆人之情。夫用衆人之心爲
T2022_.48.1024a03: 心。則我之好惡乃衆人好惡。故好者不邪惡
T2022_.48.1024a04: 者不謬。又安用私託腹心而甘服其諂媚哉。
T2022_.48.1024a05: 既用衆人耳目爲耳目。則衆人聰明皆我聰
T2022_.48.1024a06: 明。故明無不鑒聰無不聞。又安用私託耳目
T2022_.48.1024a07: 而固招其蔽惑耶。夫布腹心託耳目。惟賢達
T2022_.48.1024a08: 之士務求己過。與衆同欲無所偏私。故衆人
T2022_.48.1024a09: 莫不歸心。所以道徳仁義流布遐遠者。宜其
T2022_.48.1024a10: 然也。而愚不肖之意。務求人之過。與衆違欲
T2022_.48.1024a11: 溺於偏私。故衆人莫不離心。所以惡名險行
T2022_.48.1024a12: 傳播遐遠者。亦宜其然也。是知住持人與衆
T2022_.48.1024a13: 同欲。謂之賢哲。與衆違欲。謂之庸流。大率布
T2022_.48.1024a14: 腹心託耳目之意有殊。而善惡成敗相返如
T2022_.48.1024a15: 此。得非求過之情有異。任人之道不同者哉」
T2022_.48.1024a16: 靈源曰。近世作長老渉二種縁。多見智識不
T2022_.48.1024a17: 明。爲二風所觸喪於法體。一應逆縁多觸衰
T2022_.48.1024a18: 風。二應順縁多觸利風。既爲二風所觸。則喜
T2022_.48.1024a19: 怒之氣交於心。欝勃之色浮於面。是致取辱
T2022_.48.1024a20: 法門譏誚賢達。唯智者善能轉爲攝化之方。
T2022_.48.1024a21: 美導後來。如瑯琊和尚。往蘇州看范希文。因
T2022_.48.1024a22: 受信施及千餘緡。遂遣人。陰計在城諸寺僧
T2022_.48.1024a23: 數皆密送錢。同日爲衆檀設齋。其即預辭范
T2022_.48.1024a24: 公。是日侵早發船。逮天明衆知已去。有追至
T2022_.48.1024a25: 常州而得見者。受法利而迴。觀此老一擧。使
T2022_.48.1024a26: 姑蘇道俗悉起信心増深道種。此所謂轉爲
T2022_.48.1024a27: 攝化之方。與夫竊法位苟利養爲一身之謀
T2022_.48.1024a28: 者。實霄壤也與徳和
尚書
T2022_.48.1024a29: 文正公謂瑯琊曰。去年到此。思得林下人可
T2022_.48.1024b01: 語者。嘗問一吏。諸山有好僧否。吏稱北寺瑞
T2022_.48.1024b02: 光希茂二僧爲佳。予曰。此外諸禪律中別無
T2022_.48.1024b03: 耶。吏對予曰。儒尊士行僧論徳業。如希茂二
T2022_.48.1024b04: 人者。三十年蹈不越閫衣惟布素。聲名利養
T2022_.48.1024b05: 了無所滯。故邦人高其操履而師敬之。若其
T2022_.48.1024b06: 登座説法代佛揚化機辯自在稱善知識者。
T2022_.48.1024b07: 非頑吏能曉。逮暇日訪希茂二上人。視其素
T2022_.48.1024b08: 行一如吏言。予退思。舊稱蘇秀好風俗。今觀
T2022_.48.1024b09: 老吏尚能分君子小人優劣。況其識者耶。瑯
T2022_.48.1024b10: 琊曰。若吏所言誠爲高議。請記之以曉未聞
T2022_.48.1024b11: 瑯琊
別録
T2022_.48.1024b12: 靈源曰。鍾山元和尚平生不交公卿不苟名
T2022_.48.1024b13: 利。以卑自牧以道自樂。士大夫初勉其應世。
T2022_.48.1024b14: 元曰。苟有良田何憂晩成。第恐乏才具耳。荊
T2022_.48.1024b15: 公聞之曰。色斯擧矣翔而後集。在元公得之
T2022_.48.1024b16: 贅疣
T2022_.48.1024b17: 靈源曰。先哲言學道悟之爲難。既悟守之爲
T2022_.48.1024b18: 難。既守行之爲難。今當行時。其難又過於悟
T2022_.48.1024b19: 守。蓋悟守者精進堅卓。勉在己躬而已。惟行
T2022_.48.1024b20: 者必等心死誓以損己益他爲任。若心不等
T2022_.48.1024b21: 誓不堅。則損益倒置。便墮爲流俗阿師。是宜
T2022_.48.1024b22: 祇畏
T2022_.48.1024b23: 靈源曰。東山師兄天資特異語默中度。尋常
T2022_.48.1024b24: 出示語句。其理自勝。諸方欲効之不詭俗。則
T2022_.48.1024b25: 淫陋終莫能及。求於古人中亦不可得。然猶
T2022_.48.1024b26: 謙光導物不啻饑渇。嘗曰。我無法寧克勤諸
T2022_.48.1024b27: 子。眞法門中罪人矣
T2022_.48.1024b28: 靈源道學行義純誠厚徳。有古人之風。安重
T2022_.48.1024b29: 寡言。尤爲士大夫尊敬。嘗曰。衆人之所忽。聖
T2022_.48.1024c01: 人之所謹。況爲叢林主助宣佛化。非行解相
T2022_.48.1024c02: 應詎可爲之。要在時時檢責。勿使聲名利養
T2022_.48.1024c03: 有萌於心。儻法令有所未孚。衲子有所未服。
T2022_.48.1024c04: 當退思修徳以待方來。未見有身正而叢林
T2022_.48.1024c05: 不治者。所謂觀徳人之容。使人之意消。誠實
T2022_.48.1024c06: 在茲記聞
T2022_.48.1024c07: 靈源謂圓悟曰。衲子雖有見道之資。若不深
T2022_.48.1024c08: 蓄厚養。發用必峻暴。非特無補教門。將恐有
T2022_.48.1024c09: 招禍辱。圓悟禪師曰。學道存乎信。立信在乎
T2022_.48.1024c10: 誠。存誠於中。然後俾衆無惑。存信於己。可
T2022_.48.1024c11: 以教人無欺。惟信與誠有補無失。是知誠不
T2022_.48.1024c12: 一則心莫能保。信不一則言莫能行。古人云。
T2022_.48.1024c13: 衣食可去誠信不可失。惟善知識當教人以
T2022_.48.1024c14: 誠信。且心既不誠事既不信。稱善知識可乎。
T2022_.48.1024c15: 易曰。惟天下至誠遂能盡其性。能盡其性則
T2022_.48.1024c16: 能盡人之性。而自既不能盡於己。欲望盡於
T2022_.48.1024c17: 人。衆必紿而不從。自既不誠於前。而曰誠於
T2022_.48.1024c18: 後。衆必疑而不信。所謂割髮宜及膚。剪爪宜
T2022_.48.1024c19: 侵體。良以誠不至則物不感。損不至則益不
T2022_.48.1024c20: 臻。蓋誠與信不可斯須去已也明矣與虞察
院書
T2022_.48.1024c21: 圓悟曰。人誰無過。過而能改。善莫大焉。從上
T2022_.48.1024c22: 皆稱改過爲賢。不以無過爲美。故人之行事
T2022_.48.1024c23: 多有過差。上智下愚倶所不免。唯智者能改
T2022_.48.1024c24: 過遷善。而愚者多蔽過飾非。遷善則其徳日
T2022_.48.1024c25: 新。是稱君子。飾過則其惡彌著。斯謂小人。是
T2022_.48.1024c26: 以聞義能徙常情所難。見善樂從賢徳所尚。
T2022_.48.1024c27: 望公相忘於言外可也與文
主簿
T2022_.48.1024c28: 圓悟曰。先師言。做長老有道徳感人者。有勢
T2022_.48.1024c29: 力服人者。猶如鸞鳳之飛百禽愛之。虎狼之
T2022_.48.1025a01: 行百獸畏之。其感服則一。其品類固霄壤矣。
T2022_.48.1025a02: 贅疣
T2022_.48.1025a03: 圓悟謂隆藏主曰。欲理叢林。而不務得人之
T2022_.48.1025a04: 情。則叢林不可理。務得人之情而不勤於接
T2022_.48.1025a05: 下。則人情不可得。務勤接下而不辨賢不肖。
T2022_.48.1025a06: 則下不可接。務辨賢不肖。而惡言其過悦順
T2022_.48.1025a07: 其己。則賢不肖不可辨。惟賢達之士不惡言
T2022_.48.1025a08: 過不悦順己。惟道是從。所以得人情而叢林
T2022_.48.1025a09: 理矣廣録
T2022_.48.1025a10: 圓悟曰。住持以衆智爲智衆心爲心。恒恐一
T2022_.48.1025a11: 物不盡其情。一事不得其理。孜孜訪納惟善
T2022_.48.1025a12: 是求。當問理之是非。詎論事之大小。若理之
T2022_.48.1025a13: 是。雖靡費大而作之何傷。若事之非。雖用度
T2022_.48.1025a14: 小而除之何害。蓋小者大之漸。微者著之萌。
T2022_.48.1025a15: 故賢者愼初聖人存戒。涓涓不遏終變桑田。
T2022_.48.1025a16: 炎炎靡除卒燎原野。流煽既盛禍災已成。雖
T2022_.48.1025a17: 欲救之固無及矣。古云。不矜細行終累大徳。
T2022_.48.1025a18: 此之謂也與佛
智書
T2022_.48.1025a19: 圓悟謂元布袋曰。凡稱長老之職助宣佛化。
T2022_.48.1025a20: 常思以利濟爲心。行之而無矜。則所及者廣
T2022_.48.1025a21: 所濟者衆。然一有矜己逞能之心。則僥倖之
T2022_.48.1025a22: 念起。而不肖之心生矣雙林
石刻
T2022_.48.1025a23: 圓悟謂妙喜曰。大凡擧措當謹始終。故善作
T2022_.48.1025a24: 者必善成。善始者必善終。謹終如始則無敗
T2022_.48.1025a25: 事。古云。惜乎。衣未成而轉爲裳。行百里之半
T2022_.48.1025a26: 於九十。斯皆嘆有始而無終也。故曰。靡不有
T2022_.48.1025a27: 初鮮克有終。昔晦堂老叔曰。黄蘗勝和尚亦
T2022_.48.1025a28: 奇衲子。但晩年謬耳。觀其始得不謂之賢雲門
菴集
T2022_.48.1025a29: 圓悟謂佛鑑曰。白雲師翁動用擧措必稽往
T2022_.48.1025b01: 古。嘗曰。事不稽古謂之不法。予多識前言往
T2022_.48.1025b02: 行遂成其志。然非特好古。蓋今人不足法。先
T2022_.48.1025b03: 師毎言。師翁執古不知時變。師翁曰。變故易
T2022_.48.1025b04: 常。乃今人之大患。予終不爲也蟾和尚
日録
T2022_.48.1025b05: 佛鑑懃和尚自太平遷智海。郡守曾公元禮
T2022_.48.1025b06: 問。孰可繼住持。佛鑒擧昺首座。公欲得一
T2022_.48.1025b07: 見。佛鑑曰。昺爲人剛正。於世邈然無所嗜好。
T2022_.48.1025b08: 請之猶恐弗從。詎肯自來耶。公固邀之。昺曰。
T2022_.48.1025b09: 此所謂呈身長老也。竟逃于司空山。公顧謂
T2022_.48.1025b10: 佛鑒曰。知子莫若父。即命諸山堅請。抑不得
T2022_.48.1025b11: 已而應命蟾侍者
日録
T2022_.48.1025b12: 佛鑒謂詢佛燈曰。高上之士不以名位爲榮。
T2022_.48.1025b13: 達理之人不爲抑挫所困。其有承恩而効力
T2022_.48.1025b14: 見利而輸誠。皆中人以下之所爲日録
T2022_.48.1025b15: 佛鑒謂昺首座曰。凡稱長老要須一物無所
T2022_.48.1025b16: 好。一有所好則被外物賊矣。好嗜慾則貪愛
T2022_.48.1025b17: 之心生。好利養則奔競之念起。好順從則阿
T2022_.48.1025b18: 諛小人合。好勝負則人我之山高。好掊克則
T2022_.48.1025b19: 嗟怨之聲作。總而窮之不離一心。心若不生
T2022_.48.1025b20: 萬法自泯。平生所得莫越於斯。汝宜勉旃規
T2022_.48.1025b21: 正來學南華
石刻
T2022_.48.1025b22: 佛鑑曰。先師節儉一鉢嚢鞋袋。百綴千補猶
T2022_.48.1025b23: 不忍棄置。嘗曰。此二物相從出關。僅五十年
T2022_.48.1025b24: 矣。詎肯中道棄之。有泉南悟上座送褐布裰。
T2022_.48.1025b25: 自言。得之海外。冬服則温。夏服則涼。先師
T2022_.48.1025b26: 曰。老僧寒有柴炭紙衾。熱有松風水石。蓄此
T2022_.48.1025b27: 奚爲終却之日録
T2022_.48.1025b28: 佛鑑曰。先師聞眞淨遷化。設位辦供哀哭過
T2022_.48.1025b29: 禮。嘆曰。斯人難得。見道根柢不帶枝葉。惜其
T2022_.48.1025c01: 早亡。殊未聞有繼其道者。江西叢林自此寂
T2022_.48.1025c02: 寥耳日録
T2022_.48.1025c03: 佛鑑曰。先師言。白雲師翁平生疏通無城府。
T2022_.48.1025c04: 顧義有可爲者。踊躍以身先之。好引拔賢能
T2022_.48.1025c05: 不喜附離苟合。一榻翛然危坐終日。嘗謂凝
T2022_.48.1025c06: 侍者曰。守道安貧衲子素分。以窮達得喪移
T2022_.48.1025c07: 其所守者。未可語道也日録
T2022_.48.1025c08: 佛鑑曰。爲道不憂則操心不遠。處身常逸則
T2022_.48.1025c09: 用志不大。古人歴艱難嘗險阻。然後享終身
T2022_.48.1025c10: 之安。蓋事難則志鋭。刻苦則慮深。遂能轉禍
T2022_.48.1025c11: 爲福轉物爲道。多見學者。逐物而忘道背明
T2022_.48.1025c12: 而投暗。於是飾己之不能。而欺人以爲智。強
T2022_.48.1025c13: 人之不逮。而侮人以爲高。以此欺人。而不知
T2022_.48.1025c14: 有不可欺之先覺。以此掩人。而不知有不可
T2022_.48.1025c15: 掩之公論。故自智者人愚之。自高者人下之。
T2022_.48.1025c16: 惟賢者不然。謂事散而無窮。能涯而有盡。欲
T2022_.48.1025c17: 以有盡之智而周無窮之事。則識有所偏神
T2022_.48.1025c18: 有所困。故於大道必有所闕焉與秀紫
芝書
T2022_.48.1025c19: 佛鑑謂龍牙才和尚曰。欲革前人之弊不可
T2022_.48.1025c20: 亟去。須因事而革之。使小人不疑則庶無怨
T2022_.48.1025c21: 恨。予嘗言。住持有三訣。見事能行果斷。三者
T2022_.48.1025c22: 缺一則見事不明。終爲小人忽慢。住持不振
T2022_.48.1025c23:
T2022_.48.1025c24: 佛鑑曰。凡爲一寺之主。所貴操履清淨。持大
T2022_.48.1025c25: 信以待四方衲子。差有毫&MT05516;猥媟之事於己
T2022_.48.1025c26: 不去。遂被小人窺覷。雖有道徳如古人。則學
T2022_.48.1025c27: 者疑而不信矣山堂
小參
T2022_.48.1025c28: 佛鑑曰。佛眼弟子唯高菴勁挺不近人情。爲
T2022_.48.1025c29: 人無嗜好。作事無儻援。清嚴恭謹始終以名
T2022_.48.1026a01: 節自立。有古人之風。近世衲子罕有倫比
T2022_.48.1026a02: 龍學
T2022_.48.1026a03: 佛眼遠和尚曰。莅衆之容必肅於閒暇之日。
T2022_.48.1026a04: 對賓之語當嚴於私昵之時。林下人發言用
T2022_.48.1026a05: 事擧措施爲。先須籌慮然後行之。勿倉卒暴
T2022_.48.1026a06: 用。或自不能予決。應須諮詢耆舊。博問先賢
T2022_.48.1026a07: 以廣見聞。補其未能燭其未曉。豈可虚作氣
T2022_.48.1026a08: 勢專逞貢高自彰其醜。苟一行失之于前。雖
T2022_.48.1026a09: 百善不可得而掩於後矣與眞
牧書
T2022_.48.1026a10: 佛眼曰。人生天地間。禀陰陽之氣而成形。自
T2022_.48.1026a11: 非應眞乘悲願力出現世間。其利欲之心似
T2022_.48.1026a12: 不可卒去。惟聖人知不可去人之利欲。故先
T2022_.48.1026a13: 以道徳正其心。然後以仁義禮智教化隄防
T2022_.48.1026a14: 之。日就月將。使其利欲不勝其仁義禮智。而
T2022_.48.1026a15: 全其道徳矣與耿龍
學書
T2022_.48.1026a16: 佛眼曰。學者不可泥於文字語言。蓋文字語
T2022_.48.1026a17: 言。依他作解障自悟門。不能出言象之表。昔
T2022_.48.1026a18: 達觀頴初見石門聰和尚。室中馳騁口舌之
T2022_.48.1026a19: 辯。聰曰。子之所説乃紙上語。若其心之精微。
T2022_.48.1026a20: 則未覩其奧。當求妙悟。悟則超卓傑立。不乘
T2022_.48.1026a21: 言不滯句。如師子王吼哮百獸震駭。迴觀文
T2022_.48.1026a22: 字之學。何啻以什較百以千較萬也龍間
記聞
T2022_.48.1026a23: 佛眼謂高菴曰。百丈清規大概標正檢邪軌
T2022_.48.1026a24: 物齊衆。乃因時以制後人之情。夫人之情猶
T2022_.48.1026a25: 水也。規矩禮法爲隄防。隄防不固必致奔突。
T2022_.48.1026a26: 人之情不制則肆亂。故去情息妄禁惡止邪。
T2022_.48.1026a27: 不可一時亡規矩。然則規矩禮法。豈能盡防
T2022_.48.1026a28: 人之情。茲亦助入道之階墀也。規矩之立昭
T2022_.48.1026a29: 然如日月。望之者不迷。擴乎如大道。行之者
T2022_.48.1026b01: 不惑。先聖建立雖殊歸源無異。近代叢林。有
T2022_.48.1026b02: 力役規矩者。有死守規矩者。有蔑視規矩者。
T2022_.48.1026b03: 斯皆背道失理縱情逐惡而致然。曾不念先
T2022_.48.1026b04: 聖救末法之弊。禁放逸之情。塞嗜慾之端。絶
T2022_.48.1026b05: 邪僻之路。故所以建立也東湖
T2022_.48.1026b06: 佛眼謂高菴曰。見秋毫之末者。不自見其睫。
T2022_.48.1026b07: 擧千鈞之重者。不自擧其身。猶學者明於責
T2022_.48.1026b08: 人昧於恕己者。不少異也眞牧
T2022_.48.1026b09: 高菴悟和尚曰。予初遊祖山見佛鑑小參。謂
T2022_.48.1026b10: 貪欲瞋恚過如冤賊。當以智敵之。智猶水也
T2022_.48.1026b11: 不用則滯滯則不流。不流則智不行矣。其如
T2022_.48.1026b12: 貪欲瞋恚何。予是時雖年少。心知其爲善知
T2022_.48.1026b13: 識也。遂求掛搭雲居
實録
T2022_.48.1026b14: 高菴曰。學者所存中正。雖百折挫而浩然無
T2022_.48.1026b15: 憂。其或所向偏邪。朝夕區區爲利是計。予恐
T2022_.48.1026b16: 堂堂之躯。將無措於天地之間矣眞牧
T2022_.48.1026b17: 高菴曰。道徳仁義不獨古人有之。今人亦有
T2022_.48.1026b18: 之。以其智識不明學問不廣根器不淨。志氣
T2022_.48.1026b19: 狹劣行之不力。遂被聲色所移。使不自覺。蓋
T2022_.48.1026b20: 因妄想情念積習濃厚不能頓除。所以不到
T2022_.48.1026b21: 古人地位耳與耿龍
學書
T2022_.48.1026b22: 高菴聞成枯木住金山受用侈靡。嘆息久之
T2022_.48.1026b23: 曰。比丘之法所貴清儉。豈宜如此。徒與後生
T2022_.48.1026b24: 輩習輕肥者。増無厭之求。得不愧古人乎眞牧
T2022_.48.1026b25: 高菴曰。住持大體以叢林爲家。區別得宜付
T2022_.48.1026b26: 授當器。擧措係安危之理。得失關教化之源。
T2022_.48.1026b27: 爲人範模安可容易。未見住持弛縱而能使
T2022_.48.1026b28: 衲子服從。法度凌遲而欲禁叢林暴慢。昔育
T2022_.48.1026b29: 王諶遣首座。仰山偉貶侍僧。載於典文。足爲
T2022_.48.1026c01: 令範。今則各狥私欲。大墮百丈規繩。懈於夙
T2022_.48.1026c02: 興。多缺參會禮法。或縱貪饕而無忌憚。或縁
T2022_.48.1026c03: 利養而致喧爭。至於便僻醜惡靡所不有。烏
T2022_.48.1026c04: 乎。望法門之興宗教之盛。詎可得耶龍昌
T2022_.48.1026c05: 高菴住雲居。毎見衲子室中不契其機者。即
T2022_.48.1026c06: 把其袂正色責之曰。父母養汝身師友成汝
T2022_.48.1026c07: 志。無饑寒之迫無征役之勞。於此不堅確精
T2022_.48.1026c08: 進成辦道業。他日何面目見父母師友乎。衲
T2022_.48.1026c09: 子聞其語有泣涕而不已者。其號令整嚴如
T2022_.48.1026c10: 旦菴
逸事
T2022_.48.1026c11: 高菴住雲居聞衲子病移延壽堂。咨嗟嘆息
T2022_.48.1026c12: 如出諸己。朝夕問候。以至躬自煎煮不嘗不
T2022_.48.1026c13: 與食。或遇天氣稍寒拊其背曰。衣不單乎。或
T2022_.48.1026c14: 値時暑察其色曰。莫太熱乎。不幸不救。不問
T2022_.48.1026c15: 彼之有無常住。盡禮津送。知事或他辭。高菴
T2022_.48.1026c16: 叱之曰。昔百丈爲老病者立常住。爾不病不
T2022_.48.1026c17: 死也。四方識者高其爲人。及退雲居過天台。
T2022_.48.1026c18: 衲子相從者僅五十輩。間有不能往者泣涕
T2022_.48.1026c19: 而別。蓋其徳感人如此山堂
小參
T2022_.48.1026c20: 高菴退雲居。圓悟欲治佛印臥龍菴爲燕休
T2022_.48.1026c21: 之所。高菴曰。林下人苟有道義之樂形骸可
T2022_.48.1026c22: 外。予以從心之年正如長庚曉月。光影能幾
T2022_.48.1026c23: 時。且西山廬阜林泉相屬。皆予逸老之地。何
T2022_.48.1026c24: 必有諸己然後可樂耶。未幾即曳杖過天台。
T2022_.48.1026c25: 後終于華頂峯眞牧
T2022_.48.1026c26: 高菴曰。衲子無賢愚。惟在善知識委曲以崇
T2022_.48.1026c27: 其徳業。歴試以發其器能。旌奬以重其言。優
T2022_.48.1026c28: 愛以全其操。歳月積久聲實並豐。蓋人皆含
T2022_.48.1026c29: 靈惟勤誘致。如玉之在璞。抵擲則瓦石。琢磨
T2022_.48.1027a01: 則圭璋。如水之發源。壅閼則淤泥。疏&MT04537;則川
T2022_.48.1027a02: 澤。乃知像季非獨遺賢而不用。其於養育勸
T2022_.48.1027a03: 奬之道。亦有所未至矣。當叢林殷盛之時。皆
T2022_.48.1027a04: 是季代棄材。在季則愚。當興則智。故曰。人皆
T2022_.48.1027a05: 含靈惟勤誘致。是知學者才能與時升降。好
T2022_.48.1027a06: 之則至。奬之則崇。抑之則衰。斥之則絶。此學
T2022_.48.1027a07: 者道徳才能消長之所由也與李都
運書
T2022_.48.1027a08: 高菴曰。教化之大莫先道徳禮義。住持人尊
T2022_.48.1027a09: 道徳則學者尚恭敬。行禮義則學者恥貪競。
T2022_.48.1027a10: 住持有失容之慢。則學者有凌暴之弊。住持
T2022_.48.1027a11: 有動色之諍。則學者有攻闘之禍。先聖知於
T2022_.48.1027a12: 未然。遂選明哲之士主於叢林。使人具瞻不
T2022_.48.1027a13: 喩而化。故石頭馬祖道化盛行之時。英傑之
T2022_.48.1027a14: 士出威儀柔嘉雍雍肅肅發言擧令。瞬目揚
T2022_.48.1027a15: 眉。皆可以爲後世之範模者宜其然矣與死
心書
T2022_.48.1027a16: 高菴曰。先師嘗言。行脚出關。所至小院多有
T2022_.48.1027a17: 不如意事。因思法眼參地藏明教見神鼎時。
T2022_.48.1027a18: 便不見有煩惱也記聞
T2022_.48.1027a19: 高菴表裏端勁風格凛然。動靜不忘禮法。在
T2022_.48.1027a20: 衆日屡見侵害殊不介意。終身以簡約自奉。
T2022_.48.1027a21: 室中不妄許可。稍不相契。必正色直辭以裁
T2022_.48.1027a22: 之。衲子皆信服。嘗曰。我道學無過人者。但平
T2022_.48.1027a23: 生爲事無愧於心耳
T2022_.48.1027a24: 高菴住雲居。見衲子有攻人隱惡者。即從容
T2022_.48.1027a25: 諭之曰。事不如此。林下人道爲急務。和乃修
T2022_.48.1027a26: 身。豈可苟縱愛憎壞人行止。其委曲如此。師
T2022_.48.1027a27: 初不赴雲居命。佛眼遣書勉云。雲居甲於江
T2022_.48.1027a28: 左。可以安衆行道。似不須固讓。師曰。自有叢
T2022_.48.1027a29: 林已來。學者被遮般名目。壞了節義者。不爲
T2022_.48.1027b01: 不少。佛鑒聞之曰。高菴去就衲子所不及記聞
T2022_.48.1027b02: 高菴勸安老病僧文曰。貧道嘗閲藏教諦審
T2022_.48.1027b03: 佛意。不許比丘坐受無功之食。生懶墮心起
T2022_.48.1027b04: 吾我見。毎至晨朝佛及弟子持鉢乞食不擇
T2022_.48.1027b05: 貴賤心無高下。俾得福者一切均溥。後所稱
T2022_.48.1027b06: 常住者。本爲老病比丘不能行乞者設。非少
T2022_.48.1027b07: 壯之徒可得而食。逮佛滅後正法世中亦復
T2022_.48.1027b08: 如是。像季以來中國禪林不廢乞食。但推能
T2022_.48.1027b09: 者爲之。所得利養聚爲招提以安廣衆。遂輟
T2022_.48.1027b10: 逐日行乞之規也。今聞數刹住持不識因果
T2022_.48.1027b11: 不安老僧。背戻佛旨削弱法門。苟不住院老
T2022_.48.1027b12: 將安歸。更不返思常住財物本爲誰置。當推
T2022_.48.1027b13: 何心以合佛心。當推何行以合佛行。昔佛在
T2022_.48.1027b14: 日或不赴請留身精舍。遍巡僧房看視老病。
T2022_.48.1027b15: 一一致問一一辦置。仍勸請諸比丘遞相恭
T2022_.48.1027b16: 敬。隨順方便去其嗔嫌。此調御師統理大衆
T2022_.48.1027b17: 之楷模也。今之當代恣用常住。資給口體結
T2022_.48.1027b18: 托權貴。仍隔絶老者病者。衆僧之物掩爲己
T2022_.48.1027b19: 有。佛心佛行渾無一也。悲夫。悲夫。古徳云。
T2022_.48.1027b20: 老僧乃山門之標榜也。今之禪林百僧之中
T2022_.48.1027b21: 無一老者。老而不納益之。壽考之無補。反不
T2022_.48.1027b22: 如夭死。願今當代各遵佛語。紹隆祖位安撫
T2022_.48.1027b23: 老病。常住有無隨宜供給。無使愚昧專權滅
T2022_.48.1027b24: 裂致招來世短促之報。切宜加察
T2022_.48.1027b25: 覺範和尚題靈源門榜曰。靈源初不願出世
T2022_.48.1027b26: 隄岸甚牢。張無盡奉使江西。屡致之不可。久
T2022_.48.1027b27: 之翻然改曰。禪林下衰弘法者多。假我偸安
T2022_.48.1027b28: 不急撑拄之其崩頽跬可須也。於是開法於
T2022_.48.1027b29: 淮上之太平。予時東遊登其門。叢林之整齊
T2022_.48.1027c01: 宗風之大振。疑百丈無恙時不減也。後十五
T2022_.48.1027c02: 年見此榜于逢原之室。讀之凛然如見其道
T2022_.48.1027c03: 骨。山谷爲擘窠大書。其有激云。嗚呼使天下
T2022_.48.1027c04: 爲法施者。皆遵靈源之語以住持。則尚何憂
T2022_.48.1027c05: 乎祖道不振也哉。傳曰。人能弘道非道弘人。
T2022_.48.1027c06: 靈源以之石門
T2022_.48.1027c07: 歸雲本和尚辯佞篇曰。本朝富鄭公(弼)問道
T2022_.48.1027c08: 於投子顒禪師。書尺偈頌凡一十四紙。碑於
T2022_.48.1027c09: 台之鴻福兩廊壁間。灼見前輩主法之嚴。王
T2022_.48.1027c10: 公貴人信道之篤也。鄭國公社稷重臣。晩年
T2022_.48.1027c11: 知向之如此。而顒必有大過人者。自謂於顒
T2022_.48.1027c12: 有所警發。士夫中諦信此道。能忘齒屈勢。奮
T2022_.48.1027c13: 發猛利期於徹證而後已。如楊大年侍郎李
T2022_.48.1027c14: 和文都尉。見廣慧璉石門聰并慈明諸大老
T2022_.48.1027c15: 激揚酬唱。班班見諸禪書。楊無爲之於白雲
T2022_.48.1027c16: 端。張無盡之於兜率悦。皆扣關撃節徹證源
T2022_.48.1027c17: 底。非苟然者也。近世張無垢侍郎李漢老參
T2022_.48.1027c18: 政呂居仁學士。皆見妙喜老人。登堂入室。謂
T2022_.48.1027c19: 之方外道友。愛憎逆順雷揮電掃。脱略世俗
T2022_.48.1027c20: 拘忌。觀者斂衽辟易网窺涯涘。然士君子相
T2022_.48.1027c21: 求於空閑寂寞之濱。擬棲心禪寂發揮本有而
T2022_.48.1027c22: 已。後世不見先徳楷模。專事諛媚曲求進顯。
T2022_.48.1027c23: 凡以住持薦名爲長老者。往往書剌以稱門
T2022_.48.1027c24: 僧。奉前人爲恩府。取招提之物苞苴獻佞。識
T2022_.48.1027c25: 者憫笑而恬不知恥。嗚呼吾沙門釋子。一瓶
T2022_.48.1027c26: 一鉢雲行鳥飛。非有凍餒之迫子女玉帛之
T2022_.48.1027c27: 戀。而欲折腰擁篲酸寒跼蹐。自取辱賤之如
T2022_.48.1027c28: 此邪。稱恩府者出一己之私無所依據。一妄
T2022_.48.1027c29: 庸唱之於其前。百妄庸和之於其後。擬爭奉
T2022_.48.1028a01: 之眞卑小之耳。削弱風教莫甚於佞人。實姦
T2022_.48.1028a02: 邪欺僞之漸。雖端人正士巧爲其所入則陷
T2022_.48.1028a03: 身於不義失徳於無救。可不哀歟。破法比丘
T2022_.48.1028a04: 魔氣所鍾誑誕自若。詐現知識身相。指禪林
T2022_.48.1028a05: 大老爲之師承。媚當路貴人爲之宗屬。申不
T2022_.48.1028a06: 請之敬。啓壞法之端。白衣登床膜拜其下。曲
T2022_.48.1028a07: 違聖制大辱宗風。吾道之衰極至於此。嗚呼
T2022_.48.1028a08: 天誅鬼録萬死奚贖。非佞者歟。嵩禪師原教
T2022_.48.1028a09: 有云。古之高僧者。見天子不臣。預制書則曰
T2022_.48.1028a10: 公曰師。鍾山僧遠鸞輿及門而床坐不迎。虎
T2022_.48.1028a11: 谿慧遠天子臨潯陽而詔不出山。當世待其
T2022_.48.1028a12: 人尊其徳。是故聖人之道振。後世之慕其高
T2022_.48.1028a13: 僧者。交卿大夫尚不得預下士之禮。其出其
T2022_.48.1028a14: 處不若庸人之自得也。況如僧遠之見天子
T2022_.48.1028a15: 乎。況如慧遠之自若乎。望吾道興吾人之修。
T2022_.48.1028a16: 其可得乎。存其教而不須其人存諸何以益
T2022_.48.1028a17: 乎。惟此未甞不涕下。淳熙丁酉。余謝事顯
T2022_.48.1028a18: 恩。寓居平田西山小塢。以日近見聞事多矯
T2022_.48.1028a19: 僞古風凋落。吾言不足爲之重輕。聊書以自
T2022_.48.1028a20: 警云叢林
盛事
T2022_.48.1028a21: 圓極岑和尚跋云。佛世之遠正宗淡薄。澆漓
T2022_.48.1028a22: 風行無所不至。前輩凋謝後生無聞。叢林典
T2022_.48.1028a23: 刑幾至掃地。縱有扶救之者。返以爲王蠻子
T2022_.48.1028a24: 也。今觀疎山本禪師。辯佞詞遠而意廣。深切
T2022_.48.1028a25: 著明極能箴其病。第妄庸輩智識暗短醉心
T2022_.48.1028a26: 於邪佞之域。必以醍醐爲毒藥也叢林
盛事
T2022_.48.1028a27: 東山空和尚答余才茂借脚夫書云。向辱枉
T2022_.48.1028a28: 顧荷愛之厚。別後又承惠書益自感愧。某本
T2022_.48.1028a29: 巖穴間人與世漠然。才茂似知之。今雖作長
T2022_.48.1028b01: 老居方丈。只是前日空上座。常住有無一付
T2022_.48.1028b02: 主事。出入支籍。並不經眼。不畜衣鉢。不用常
T2022_.48.1028b03: 住。不赴外請。不求外援。任縁而住。初不作明
T2022_.48.1028b04: 日計。才茂既以道舊見稱。故當相忘於道。今
T2022_.48.1028b05: 書中就覓數脚夫。不知此脚出於常住耶。空
T2022_.48.1028b06: 上座耶。若出於空。空亦何有。若出常住。是私
T2022_.48.1028b07: 用常住。一渉私則爲盜。豈有善知識而盜用
T2022_.48.1028b08: 常住乎。公既入帝郷求好事。不宜於寺院營
T2022_.48.1028b09: 此等事。公閩人。所見所知皆閩之長老。一住
T2022_.48.1028b10: 著院則常住盡盜爲己有。或用結好貴人。或
T2022_.48.1028b11: 用資給俗家。或用接陪己知。殊不念其爲十
T2022_.48.1028b12: 方常住招提僧物也。今之戴角披毛。償所負
T2022_.48.1028b13: 者。多此等人。先佛明言可不懼哉。比年以來
T2022_.48.1028b14: 寺舍殘廢僧徒寥落。皆此等咎。願公勿置我
T2022_.48.1028b15: 於此等輩中。公果見信則他寺所許者。皆謝
T2022_.48.1028b16: 而莫取。則公之前程未可量也。逆耳之言不
T2022_.48.1028b17: 知以謂如何。時寒途中保愛語録
T2022_.48.1028b18: 浙翁琰和尚云。此書眞閻老子殿前一本赦
T2022_.48.1028b19: 書也。今之諸方道眼不知若何。果能受持此
T2022_.48.1028b20: 書。則他日大有得力處。浙翁毎以此擧似於
T2022_.48.1028b21: 人。璨隱山亦云。常住金穀除供衆之外。幾如
T2022_.48.1028b22: 鴆毒。住持人與司其出入者纔霑著則通身潰
T2022_.48.1028b23: 爛。律部載之詳矣。古人將錢就庫下。回生薑
T2022_.48.1028b24: 煎藥蓋可見。今之踞方丈者。非特刮衆人鉢
T2022_.48.1028b25: 盂中物以恣口腹。且將以追陪自己非泛人
T2022_.48.1028b26: 情。又其甚則剜去搜買珍奇廣作人情冀遷
T2022_.48.1028b27: 大刹。只恐他日鐵面閻老子與計算哉拈崖
漫録
T2022_.48.1028b28: 禪林寶訓卷第二
T2022_.48.1028b29:
T2022_.48.1028c01:
T2022_.48.1028c02:
T2022_.48.1028c03: 禪林寶訓卷第三
T2022_.48.1028c04:  東呉沙門淨善重集 
T2022_.48.1028c05: 雪堂行和尚住薦福。一日問暫到僧。甚處來。
T2022_.48.1028c06: 僧云。福州來。雪堂云。沿路見好長老麼。僧
T2022_.48.1028c07: 云。近過信州。博山住持本和尚。雖不曾拜識
T2022_.48.1028c08: 好長老也。雪堂曰。安得知其爲好。僧云。入寺
T2022_.48.1028c09: 路徑開闢廊廡修整。殿堂香燈不絶。晨昏鐘
T2022_.48.1028c10: 鼓分明。二時粥飯精潔僧行見人有禮。以此
T2022_.48.1028c11: 知其爲好長老。雪堂笑曰。本固賢矣。然爾亦
T2022_.48.1028c12: 具眼也。直以斯言達于郡守呉公傅朋曰。遮
T2022_.48.1028c13: 僧持論頗類范延齡薦張希顏事。而閣下之
T2022_.48.1028c14: 賢不減張忠定公。老僧年邁。乞請本住持。庶
T2022_.48.1028c15: 幾爲林下盛事。呉公大喜本即日遷薦福東湖
集范
T2022_.48.1028c16: 延齡事出
皇朝類苑
T2022_.48.1028c17: 雪堂曰。金隄千里潰於蟻壤。白璧之美離於
T2022_.48.1028c18: 瑕玷。況無上妙道。非特金隄白璧也。而貪慾
T2022_.48.1028c19: 瞋恚非特蟻壤瑕玷也。要在志之端謹行之
T2022_.48.1028c20: 精進守之堅確修之完美。然後可以自利而
T2022_.48.1028c21: 利他也與王十
朋書
T2022_.48.1028c22: 雪堂曰。予在龍門時。昺鐵面住太平。有言。昺
T2022_.48.1028c23: 行脚離郷未久聞受業一夕遺火悉爲煨燼。
T2022_.48.1028c24: 昺得書擲之於地。乃曰。徒亂人意耳東湖
T2022_.48.1028c25: 雪堂謂晦菴光和尚曰。予弱冠之年見獨居
T2022_.48.1028c26: 士言。中無主不立外不正不行。此語宜終身
T2022_.48.1028c27: 踐之。聖賢事業備矣。予佩其語。在家修身出
T2022_.48.1028c28: 家學道。以至率身臨衆如衡石之定重輕。規
T2022_.48.1028c29: 矩之成方圓。捨此則事事失準矣廣録見獨居士
者即雪堂父也
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