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禪林寶訓 (No. 2022_ 淨善重集 ) in Vol. 48
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T2022_.48.1016b09:
T2022_.48.1016b10: No.2022
T2022_.48.1016b11:禪林寶訓序
T2022_.48.1016b12: 寶訓者。昔妙喜竹菴誅茅江西雲門時共集。
T2022_.48.1016b13: 予淳煕間。遊雲居得之老僧祖安。惜其年深
T2022_.48.1016b14: 蠹損首尾不完。後來或見于語録傳記中。積
T2022_.48.1016b15: 之十年僅五十篇餘。仍取黄龍下至佛照簡
T2022_.48.1016b16: 堂諸老遺語。節葺類三百篇。其所得有先後。
T2022_.48.1016b17: 而不以古今爲詮次。大概使學者削勢利人
T2022_.48.1016b18: 我趨道徳仁義而已。其文理優游平易。無高
T2022_.48.1016b19: 誕荒邈詭異之跡。實可以助入道之遠猷也。
T2022_.48.1016b20: 且將刋木以廣流傳。必有同志之士。一見而
T2022_.48.1016b21: 心許者予。雖老死丘壑而志願足矣。東呉沙
T2022_.48.1016b22: 門淨善書
T2022_.48.1016b23:
T2022_.48.1016b24:
T2022_.48.1016b25:
T2022_.48.1016b26:禪林寶訓卷第一
T2022_.48.1016b27: 東呉沙門淨善重集
T2022_.48.1016b28: 明教嵩和尚曰。尊莫尊乎道。美莫美乎徳。道
T2022_.48.1016b29: 徳之所存。雖匹夫非窮也。道徳之所不存。雖
T2022_.48.1016c01: 王天下非通也。伯夷叔齊昔之餓夫也。今以
T2022_.48.1016c02: 其人而比之。而人皆喜。桀紂幽厲昔之人主
T2022_.48.1016c03: 也。今以其人而比之。而人皆怒。是故學者患
T2022_.48.1016c05: 明教曰。聖賢之學。固非一日之具。日不足繼
T2022_.48.1016c06: 之以夜。積之歳月。自然可成。故曰。學以聚
T2022_.48.1016c07: 之。問以辨之。斯言學非辨問無由發明。今學
T2022_.48.1016c08: 者所至罕有發一言問辨於人者。不知將何
T2022_.48.1016c10: 明教曰。太史公讀孟子。至梁惠王問何以利
T2022_.48.1016c11: 吾國。不覺置卷長嘆。嗟乎。利誠亂之始也。故
T2022_.48.1016c12: 夫子罕言利。常防其原也。原者始也。尊崇貧
T2022_.48.1016c13: 賤。好利之弊。何以別焉。夫在公者。取利不公
T2022_.48.1016c14: 則法亂。在私者以欺取利則事亂。事亂則人
T2022_.48.1016c15: 爭不平。法亂則民怨不伏。其悖戻闘諍。不顧
T2022_.48.1016c16: 死亡者。自此發矣。是不亦利誠亂之始也。且
T2022_.48.1016c17: 聖賢深戒去利尊先仁義。而後世尚有恃利
T2022_.48.1016c18: 相欺。傷風敗教者何限。況復公然張其征利
T2022_.48.1016c19: 之道而行之。欲天下風俗正而不澆不薄。其
T2022_.48.1016c21: 明教曰。凡人所爲之惡。有有形者有無形者。
T2022_.48.1016c22: 無形之惡害人者也。有形之惡殺人者也。殺
T2022_.48.1016c23: 人之惡小。害人之惡大。所以游宴中有鴆毒。
T2022_.48.1016c24: 談笑中有戈矛。堂奧中有虎豹。隣巷中有戎
T2022_.48.1016c25: 狄。自非聖賢絶之於未萌。防之於禮法。則其
T2022_.48.1016c27: 明教曰。大覺璉和尚住育王。因二僧爭施利
T2022_.48.1016c28: 不已。主事莫能斷。大覺呼至。責之曰。昔包公
T2022_.48.1016c29: 判開封。民有自陳以白金百兩寄我者亡矣。
T2022_.48.1017a01: 今還其家。其子不受。望公召其子還之。公嘆
T2022_.48.1017a02: 異即召其子語之。其子辭曰。先父存日。無白
T2022_.48.1017a03: 金私寄他室。二人固讓久之。公不得已。責付
T2022_.48.1017a04: 在城寺觀修冥福。以薦亡者。予目覩其事。且
T2022_.48.1017a05: 塵勞中人。尚能疎財慕義如此。爾爲佛弟子。
T2022_.48.1017a07: 大覺璉和尚。初遊廬山。圓通訥禪師一見。直
T2022_.48.1017a08: 以大器期之。或問何自而知之。訥曰。斯人中
T2022_.48.1017a09: 正不倚。動靜尊嚴。加以道學行誼。言簡盡理。
T2022_.48.1017a11: 仁祖皇祐初。遣銀璫小使。持緑綈尺一書。召
T2022_.48.1017a12: 圓通訥住孝慈大伽藍。訥稱疾不起。表疏大
T2022_.48.1017a13: 覺應詔。或曰。聖天子旌崇道徳。恩被泉石。師
T2022_.48.1017a14: 何固辭。訥曰。予濫厠僧倫。視聽不聰。幸安林
T2022_.48.1017a15: 下。飯蔬飮水。雖佛祖有所不爲。況其他耶。先
T2022_.48.1017a16: 哲有言。大名之下難以久居。予平生行知足
T2022_.48.1017a17: 之計。不以聲利自累。若厭于心何日而足。故
T2022_.48.1017a18: 東坡嘗曰。知安則榮。知足則富。避名全節。善
T2022_.48.1017a20: 圓通訥和尚曰。躄者命在杖。失杖則顛。渡者
T2022_.48.1017a21: 命在舟。失舟則溺。凡林下人。自無所守。挾外
T2022_.48.1017a22: 勢以爲重者。一旦失其所挾。皆不能免顛溺
T2022_.48.1017a24: 圓通訥曰。昔百丈大智禪師。建叢林立規矩。
T2022_.48.1017a25: 欲救像季不正之弊。曾不知。像季學者盜規
T2022_.48.1017a26: 矩以破百丈之叢林。上古之世。雖巣居穴處。
T2022_.48.1017a27: 人人自律。大智之後。雖高堂廣厦。人人自廢。
T2022_.48.1017a28: 故曰。安危徳也。興亡數也。苟徳可將。何必叢
T2022_.48.1017b01: 圓通謂大覺曰。古聖治心於未萌。防情於未
T2022_.48.1017b02: 亂。蓋預備則無患。所以重門撃柝以待暴客。
T2022_.48.1017b03: 而取諸豫也。事豫爲之則易。卒爲之固難。古
T2022_.48.1017b04: 之賢哲。有終身之憂。而無一朝之患者。誠在
T2022_.48.1017b06: 大覺璉和尚曰。玉不琢不成器。人不學不知
T2022_.48.1017b07: 道。今之所以知古。後之所以知先。善者可以
T2022_.48.1017b08: 爲法。惡者可以爲戒。歴觀前輩立身揚名於
T2022_.48.1017b10: 大覺曰。妙道之理。聖人嘗寓之於易。至周衰
T2022_.48.1017b11: 先王之法壞禮義亡。然後奇言異術。間出而亂
T2022_.48.1017b12: 俗。逮我釋迦入中土。醇以第一義示人。而始
T2022_.48.1017b13: 末設爲慈悲。以化群生。亦所以趨於時也。自
T2022_.48.1017b14: 生民以來。淳朴未散。則三皇之教簡而素。春
T2022_.48.1017b15: 也。及情竇日鑿。五帝之教詳而文。夏也。時與
T2022_.48.1017b16: 世異。情隨日遷。故三王之教密而嚴。秋也。昔
T2022_.48.1017b17: 商周之誥誓。後世學者。故有不能曉。比當時
T2022_.48.1017b18: 之民。聽之而不違。則俗與今如何也。及其弊
T2022_.48.1017b19: 而爲秦漢也。則無所不至矣。故天下有不忍
T2022_.48.1017b20: 願聞者。於是我佛如來。一推之以性命之理。
T2022_.48.1017b21: 冬也。天有四時循環。以生成萬物。聖人設教
T2022_.48.1017b22: 迭相扶持。以化成天下。亦由是而已矣。然至
T2022_.48.1017b23: 其極也。皆不能無弊。弊者迹也。要當有聖賢
T2022_.48.1017b24: 者世起而救之。自秦漢以來千有餘載。風俗
T2022_.48.1017b25: 靡靡愈薄。聖人之教。列而鼎立。互相詆訾。大
T2022_.48.1017b27: 大覺曰。夫爲一方主者。欲行所得之道而利
T2022_.48.1017b28: 於人。先須克己惠物下心於一切。然後視金
T2022_.48.1017c02: 大覺曰。前輩有聰明之資。無安危之慮。如石
T2022_.48.1017c03: 門聰棲賢舜二人者。可爲戒矣。然則人生定
T2022_.48.1017c04: 業。固難明辨。細詳其原。安得不知其爲忽慢
T2022_.48.1017c05: 不思之過歟。故曰。禍患藏於隱微。發於人之
T2022_.48.1017c07: 雲居舜和尚。字老夫。住廬山棲賢日。以郡守
T2022_.48.1017c08: 槐都官私忿。羅横逆民其衣。往京都訪大覺。
T2022_.48.1017c10: 而至。見老夫如舊識。已而易衣拜於前。老夫
T2022_.48.1017c11: 問之。客曰。昔在洞山隨師。荷擔之漢陽幹僕
T2022_.48.1017c12: 宋榮也。老夫共語疇昔。客嗟嘆之久。凌晨備
T2022_.48.1017c13: 飯。贈白金五兩。仍喚一僕。客曰。此兒來往京
T2022_.48.1017c14: 城數矣。道途間關備悉。師行固無慮乎。老夫
T2022_.48.1017c15: 由是得達輦下。推此益知其二人平昔所存
T2022_.48.1017c17: 大覺曰。舜老夫賦性簡直。不識權衡貨殖等
T2022_.48.1017c18: 事。日有定課曾不少易。雖炙燈掃地皆躬爲
T2022_.48.1017c19: 之。嘗曰。古人有一日不作一日不食之戒。予
T2022_.48.1017c20: 何人也。雖垂老其志益堅。或曰。何不使左右
T2022_.48.1017c21: 人。老夫曰。經渉寒暑。起坐不常。不欲勞之
T2022_.48.1017c22: 舜老夫曰。傳持此道。所貴一切眞實。別邪正
T2022_.48.1017c23: 去妄情。乃治心之實。識因果明罪福。乃操履
T2022_.48.1017c24: 之實。弘道徳。接方來。乃住持之實。量才能請
T2022_.48.1017c25: 執事。乃用人之實。察言行定可否。乃求賢之
T2022_.48.1017c26: 實。不存其實。徒衒虚名。無益於理。是故人之
T2022_.48.1017c27: 操履惟要誠實。苟執之不渝。雖夷險可以一
T2022_.48.1017c29: 舜老夫謂浮山遠録公曰。欲究無上妙道。窮
T2022_.48.1018a01: 則益堅老當益壯。不可循俗苟竊聲利自喪
T2022_.48.1018a02: 至徳。夫玉貴潔潤。故丹紫莫能渝其質。松表
T2022_.48.1018a03: 歳寒。霜雪莫能凋其操。是知節義爲天下之
T2022_.48.1018a04: 大。惟公標致可尚。得不自強。古人云。逸翮獨
T2022_.48.1018a06: 浮山遠和尚曰。古人親師擇友。曉夕不敢自
T2022_.48.1018a07: 怠。至於執爨負舂陸沈賤役未嘗憚勞。予在
T2022_.48.1018a08: 葉縣備曾試之。然一有顧利害較得失之心。
T2022_.48.1018a09: 則依違姑息靡所不至。且身既不正。又安能
T2022_.48.1018a11: 遠公曰。夫天地之間。誠有易生之物。使一日
T2022_.48.1018a12: 暴之。十日寒之。亦未見有能生者。無上妙道
T2022_.48.1018a13: 昭昭然在於心目之間。故不難見。要在志之
T2022_.48.1018a14: 堅行之力。坐立可待。其或一日信而十日疑
T2022_.48.1018a15: 之。朝則勤而夕則憚之。豈獨目前難見。予恐
T2022_.48.1018a17: 遠公曰。住持之要莫先審取捨。取捨之極定
T2022_.48.1018a18: 於内。安危之萌定於外矣。然安非一日之安。
T2022_.48.1018a19: 危非一日之危。皆從積漸不可不察。以道徳
T2022_.48.1018a20: 住持積道徳。以禮義住持積禮義。以刻剥住
T2022_.48.1018a21: 持積怨恨。怨恨積則中外離背。禮義積則中
T2022_.48.1018a22: 外和悦。道徳積則中外感服。是故道徳禮義
T2022_.48.1018a23: 洽則中外樂。刻剥怨恨極則中外哀。夫哀樂
T2022_.48.1018a24: 之感禍福斯應矣
T2022_.48.1018a25: 遠公曰。住持有三要。曰仁。曰明。曰勇。仁者
T2022_.48.1018a26: 行道徳。興教化。安上下悦往來。明者遵禮義。
T2022_.48.1018a27: 識安危。察賢愚。辨是非。勇者事果決。斷不
T2022_.48.1018a28: 疑。姦必除。佞必去。仁而不明。如有田不耕。
T2022_.48.1018a29: 明而不勇。如有苗不耘。勇而不仁。猶如刈而
T2022_.48.1018b01: 不知種。三者備則叢林興。缺一則衰。缺二則
T2022_.48.1018b03: 遠公曰。智愚賢不肖。如水火不同器。寒暑不
T2022_.48.1018b04: 同時。蓋素分也。賢智之士。醇懿端厚。以道徳
T2022_.48.1018b05: 仁義是謀。發言行事。惟恐不合人情不通物
T2022_.48.1018b06: 理。不肖之者。姦險詐佞矜己逞能。嗜慾苟利。
T2022_.48.1018b07: 一切不顧。故禪林得賢者。道徳修。綱紀立。遂
T2022_.48.1018b08: 成法席。厠一不肖者在其間。攪群亂衆中外
T2022_.48.1018b09: 不安。雖大智禮法縱有何用。智愚賢不肖優
T2022_.48.1018b11: 遠公曰。住持居上。當謙恭以接下。執事在下。
T2022_.48.1018b12: 要盡情以奉上。上下既和。則住持之道通矣。
T2022_.48.1018b13: 居上者驕倨自尊。在下者怠慢自疎。上下之
T2022_.48.1018b14: 情不通。則住持之道塞矣。古徳住持閒暇無
T2022_.48.1018b15: 事。與學者從容議論靡所不至。由是一言半
T2022_.48.1018b16: 句載于傳記逮今稱之。其故何哉。一則欲使
T2022_.48.1018b17: 上情下通。道無壅蔽。二則預知學者才性能
T2022_.48.1018b18: 否。其於進退之間皆合其宜。自然上下雍肅
T2022_.48.1018b20: 遠公謂道吾眞曰。學未至於道。衒耀見聞馳
T2022_.48.1018b21: 騁機解。以口舌辯利相勝者。猶如厠屋塗汚
T2022_.48.1018b23: 遠公謂演首座曰。心爲一身之主。萬行之本。
T2022_.48.1018b24: 心不妙悟妄情自生。妄情既生見理不明。見
T2022_.48.1018b25: 理不明是非謬亂。所以治心須求妙悟。悟則
T2022_.48.1018b26: 神和氣靜。容敬色莊。妄想情慮皆融爲眞心
T2022_.48.1018b27: 矣。以此治心心自靈妙。然後導物指迷孰不
T2022_.48.1018b29: 五祖演和尚曰。今時叢林學道之士。聲名不
T2022_.48.1018c01: 揚。匪爲人之所信者。蓋爲梵行不清白。爲人
T2022_.48.1018c02: 不諦當。輒或苟求名聞利養。乃廣衒其華飾。
T2022_.48.1018c03: 遂被識者所譏。故蔽其要妙。雖有道徳如佛
T2022_.48.1018c04: 祖。聞見疑而不信矣。爾輩他日若有把茅蓋
T2022_.48.1018c06: 演祖曰。師翁初住楊岐。老屋敗椽僅蔽風雨。
T2022_.48.1018c07: 適臨冬莫。雪霰滿床。居不遑處。衲子投誠願
T2022_.48.1018c08: 充修造。師翁却之曰。我佛有言。時當減。劫高
T2022_.48.1018c09: 岸深谷遷變不。常安得圓滿如意自求稱足。
T2022_.48.1018c10: 汝等出家學道。做手脚未穩。已是四五十歳。
T2022_.48.1018c11: 詎有閒工夫。事豐屋耶。竟不從。翌日上堂曰。
T2022_.48.1018c12: 楊岐乍住屋壁疎。滿床盡撒雪珍珠。縮却項。
T2022_.48.1018c14: 演祖曰。衲子守心城。奉戒律。日夜思之。朝
T2022_.48.1018c15: 夕行之。行無越思。思無越行。有其始而成其
T2022_.48.1018c16: 終。猶耕者之有畔。其過鮮矣
T2022_.48.1018c17: 演祖曰。所謂叢林者。陶鑄聖凡養育才器
T2022_.48.1018c18: 之地。教化之所從出。雖群居類聚。率而齊之。
T2022_.48.1018c19: 各有師承。今諸方不務守先聖法度。好惡偏
T2022_.48.1018c21: 演祖曰。利生傳道務在得人。而知人之難聖
T2022_.48.1018c22: 哲所病。聽其言而未保其行。求其行而恐遺
T2022_.48.1018c23: 其才。自非素與交遊備詳本末。探其志行觀
T2022_.48.1018c24: 其器能。然後守道藏用者。可得而知。沽名飾
T2022_.48.1018c25: 貌者。不容其僞。縱其潜密亦見淵源。夫觀探
T2022_.48.1018c26: 詳聽之理。固非一朝一夕之所能。所以南岳讓
T2022_.48.1018c27: 見大鑒之後。猶執事十五秋。馬祖見讓之時。
T2022_.48.1018c28: 亦相從十餘載。是知先聖授受之際。固非淺
T2022_.48.1018c29: 薄所敢傳持。如一器水傳於一器。始堪克紹
T2022_.48.1019a01: 洪規。如當家種草。此其觀探詳聽之理明驗
T2022_.48.1019a03: 演祖曰。住持大柄在惠與徳。二者兼行廢一
T2022_.48.1019a04: 不可。惠而罔徳則人不敬。徳而罔惠則人不
T2022_.48.1019a05: 懷。苟知惠之可懷。加其徳以相濟。則所敷之
T2022_.48.1019a06: 惠。適足以安上下誘四來。苟知徳之可敬。加
T2022_.48.1019a07: 其惠以相資。則所持之徳。適足以紹先覺導
T2022_.48.1019a08: 愚迷。故善住持者。養徳以行惠。宣惠以持徳。
T2022_.48.1019a09: 徳而能養則不屈。惠而能行則有恩。由是徳
T2022_.48.1019a10: 與惠相蓄。惠與徳互行。如此則徳不用修而
T2022_.48.1019a11: 敬同佛祖。惠不勞費而懷如父母。斯則湖海
T2022_.48.1019a12: 有志於道者。孰不來歸。住持將傳道徳興教
T2022_.48.1019a14: 演祖自海會遷東山。太平佛鑑。龍門佛眼。二
T2022_.48.1019a15: 人詣山頭省覲。祖集耆舊主事。備湯果夜話。
T2022_.48.1019a16: 祖問佛鑑。舒州熟否。對曰熟。祖曰。太平熟
T2022_.48.1019a17: 否。對曰熟。祖曰。諸莊共收稻多少。佛鑒籌慮
T2022_.48.1019a18: 間。祖正色厲聲曰。汝濫爲一寺之主。事無巨
T2022_.48.1019a19: 細悉要究心。常住歳計。一衆所係。汝猶罔知。
T2022_.48.1019a20: 其他細務不言可見。山門執事知因識果。若
T2022_.48.1019a21: 師翁輔慈明師祖乎。汝不思常住物重如山
T2022_.48.1019a22: 乎。蓋演祖尋常機辯峻捷。佛鑑既執弟子禮。
T2022_.48.1019a23: 應對含緩乃至如是。古人云。師嚴然後所學
T2022_.48.1019a24: 之道尊。故東山門下子孫多賢徳而超邁者。
T2022_.48.1019a26: 演祖見衲子有節義而可立者。室中峻拒不
T2022_.48.1019a27: 假辭色。察其偏邪諂佞。所爲猥屑不可教者。
T2022_.48.1019a28: 愈加愛重。人皆莫測。烏乎。蓋祖之取捨必有
T2022_.48.1019b01: 演祖曰。古人樂聞己過喜於爲善。長於包荒
T2022_.48.1019b02: 厚於隱惡。謙以交友勤以濟衆。不以得喪二
T2022_.48.1019b04: 演祖謂佛鑒曰。住持之要。臨衆貴在豐盈。處
T2022_.48.1019b05: 己務從簡約。其餘細碎。悉勿關心。用人深以
T2022_.48.1019b06: 推誠。擇言故須取重。言見重則主者自尊。人
T2022_.48.1019b07: 推誠則衆心自感。尊則不嚴而衆服。感則不
T2022_.48.1019b08: 令而自成。自然賢愚各通其懷。小大皆奮其
T2022_.48.1019b09: 力。與夫持以勢力迫以驅喝不得已而從之
T2022_.48.1019b11: 演祖謂郭功輔曰。人之性情固無常守隨化
T2022_.48.1019b12: 日遷。自古佛法雖隆替有數。而興衰之理。未
T2022_.48.1019b13: 有不由教化而成。昔江西南嶽諸祖之利物
T2022_.48.1019b14: 也。扇以淳風節以清淨。被以道徳教以禮義。
T2022_.48.1019b15: 使學者收視聽塞邪僻。絶嗜慾忘利養。所以
T2022_.48.1019b16: 日遷善遠過。道成徳備而不自知。今之人不
T2022_.48.1019b17: 如古之人遠矣。必欲參究此道。要須確志勿
T2022_.48.1019b18: 易以悟爲期。然後禍患得喪付之造物。不可
T2022_.48.1019b19: 苟免。豈可預憂其不成而不爲之耶。纔有絲
T2022_.48.1019b20: 毫顧慮萌于胸中。不獨今生不了。以至千生
T2022_.48.1019b23: 白雲問公。牛淳乎。公曰淳矣。白雲叱之。公
T2022_.48.1019b24: 拱而立。白雲曰。淳乎淳乎。南泉大潙無異此
T2022_.48.1019b25: 也。仍贈以偈曰。牛來山中。水足草足。牛出
T2022_.48.1019b26: 山去。東觸西觸。又曰。上大人化三千可知禮
T2022_.48.1019b28: 白雲謂功輔曰。昔翠巖眞點胸。耽味禪觀。以
T2022_.48.1019b29: 口舌辯利呵罵諸方。未有可其意者。而大法
T2022_.48.1019c01: 實不明了。一日金鑾善侍者。見而笑曰。師兄
T2022_.48.1019c03: 白雲曰。道之隆替豈常耶。在人弘之耳。故曰。
T2022_.48.1019c04: 操則存。捨則亡。然非道去人。而人去道也。古
T2022_.48.1019c05: 之人處山林隱朝市。不牽於名利。不惑於聲
T2022_.48.1019c06: 色。遂能清振一時美流萬世。豈古之可爲。今
T2022_.48.1019c07: 之不可爲也。由教之未至行之不力耳。或謂
T2022_.48.1019c08: 古人淳朴故可教。今人浮薄故不可教。斯實
T2022_.48.1019c10: 白雲謂無爲子曰。可言不可行。不若勿言。可
T2022_.48.1019c11: 行不可言。不若勿行。發言必慮其所終。立行
T2022_.48.1019c12: 必稽其所蔽。於是先哲謹於言擇於行。發言
T2022_.48.1019c13: 非苟顯其理。將啓學者之未悟。立行非獨善
T2022_.48.1019c14: 其身。將訓學者之未成。所以發言有類立行
T2022_.48.1019c15: 有禮。遂能言不集禍行不招辱。言則爲經。行
T2022_.48.1019c16: 則爲法。故曰。言行乃君子之樞機治身之大
T2022_.48.1019c18: 白雲謂演祖曰。禪者智能。多見於已然。不能
T2022_.48.1019c19: 見於未然。止觀定慧。防於未然之前。作止任
T2022_.48.1019c20: 滅。覺於已然之後。故作止任滅所用易見。止
T2022_.48.1019c21: 觀定慧所爲難知。惟古人志在於道。絶念於
T2022_.48.1019c22: 未萌。雖有止觀定慧作止任滅。皆爲本末之
T2022_.48.1019c23: 論也。所以云。若有毫端許言於本末者皆爲
T2022_.48.1019c25: 白雲曰。多見衲子未嘗經及遠大之計。予恐
T2022_.48.1019c26: 叢林自此衰薄矣。楊岐先師毎言。上下偸安
T2022_.48.1019c27: 最爲法門大患。予昔隱居歸宗書堂。披閲經
T2022_.48.1019c28: 史不啻數百過。目其簡編弊故極矣。然毎開
T2022_.48.1019c29: 卷。必有新獲之意。予以是思之。學不負人如
T2022_.48.1020a02: 白雲初住九江承天。次遷圓通。年齒甚少。時
T2022_.48.1020a03: 晦堂在寶峯。謂月公晦曰。新圓通洞徹見元。
T2022_.48.1020a04: 不忝楊岐之嗣。惜乎。發用太早非叢林福。公
T2022_.48.1020a05: 晦因問其故。晦堂曰。功名美器造物惜之。不
T2022_.48.1020a06: 與人全。人固欲之天必奪之。逮白雲終于舒
T2022_.48.1020a07: 之海會。方五十六歳。識者謂。晦堂知機知微
T2022_.48.1020a09: 晦堂心和尚參月公晦于寶峯。公晦洞明楞
T2022_.48.1020a10: 嚴深旨。海上獨歩。晦堂毎聞一句一字。如獲
T2022_.48.1020a11: 至寶喜不自勝。衲子中間有竊議者。晦堂聞
T2022_.48.1020a12: 之曰。扣彼所長礪我所短。吾何慊焉。英邵武
T2022_.48.1020a13: 曰。晦堂師兄。道學爲禪衲所宗。猶以尊徳自
T2022_.48.1020a14: 勝爲強。以未見未聞爲媿。使叢林自廣而狹
T2022_.48.1020a16: 晦堂曰。住持之要。當取其遠大者。略其近小
T2022_.48.1020a17: 者。事固未決。宜諮詢于老成之人。尚疑矣。更
T2022_.48.1020a18: 扣問于識者。縱有未盡亦不致甚矣。其或主
T2022_.48.1020a19: 者。好逞私心專自取與。一旦遭小人所謀。罪
T2022_.48.1020a20: 將誰歸。故曰。謀在多斷在獨。謀之在多。可以
T2022_.48.1020a21: 觀利害之極致。斷之在我。可以定叢林之是
T2022_.48.1020a23: 晦堂不赴潙山請。延平陳瑩中。移書勉之曰。
T2022_.48.1020a24: 古人住持無職事。選有徳者居之。當是任者。
T2022_.48.1020a25: 必將以斯道覺斯民。終不以勢位聲利爲之
T2022_.48.1020a26: 變。今學者大道未明各趨異學。流入名相遂
T2022_.48.1020a27: 爲聲色所動。賢不肖雜糅不可別白。正宜老
T2022_.48.1020a28: 成者。惻隱存心之時。以道自任。障回百川固
T2022_.48.1020a29: 無難矣。若夫退求靜謐。務在安逸。此獨善其
T2022_.48.1020b02: 晦堂一日見黄龍有不豫之色。因逆問之。黄
T2022_.48.1020b03: 龍曰。監收未得人。晦堂遂薦感副寺。黄龍曰。
T2022_.48.1020b04: 感尚暴。恐爲小人所謀。晦堂曰。化侍者稍廉
T2022_.48.1020b05: 謹。黄龍謂化雖廉謹。不若秀莊主有量而忠。
T2022_.48.1020b06: 靈源嘗問晦堂。黄龍用一監收。何過慮如此。
T2022_.48.1020b07: 晦堂曰。有國有家者。未嘗不本此。豈特黄龍
T2022_.48.1020b09: 晦堂謂朱給事世英曰。予初入道自恃甚易。
T2022_.48.1020b10: 逮見黄龍先師後。退思日用。與理矛盾者極
T2022_.48.1020b11: 多。遂力行之三年。雖祁寒溽暑確志不移。然
T2022_.48.1020b12: 後方得事事如理。而今咳唾掉臂。也是祖師
T2022_.48.1020b14: 朱世英問晦堂曰。君子不幸小有過差。而聞
T2022_.48.1020b15: 見指目之不暇。小人終日造惡。而不以爲然。
T2022_.48.1020b16: 其故何哉。晦堂曰。君子之徳比美玉焉。有瑕
T2022_.48.1020b17: 生内必見於外。故見者稱異不得不指目也。
T2022_.48.1020b18: 若夫小人者。日用所作無非過惡。又安用言
T2022_.48.1020b20: 晦堂曰。聖人之道如天地育萬物。無有不備
T2022_.48.1020b21: 於道者。衆人之道如江河淮濟山川陵谷草
T2022_.48.1020b22: 木昆蟲。各盡其量而已。不知其外無有不備
T2022_.48.1020b25: 晦堂曰。久廢不可速成。積弊不可頓除。優游
T2022_.48.1020b26: 不可久戀。人情不能恰好。禍患不可苟免。夫
T2022_.48.1020b28: 晦堂曰。先師進止嚴重。見者敬畏。衲子因事
T2022_.48.1020b29: 請假。多峻拒弗從。惟聞省侍親老。氣色穆然
T2022_.48.1020c03: 晦堂曰。黄龍先師昔同雲峯悦和尚。夏居荊
T2022_.48.1020c04: 南鳳林。悦好辯論。一日與衲子作喧。先師閲
T2022_.48.1020c05: 經自若如不聞見。已而悦詣先師案頭。瞋目
T2022_.48.1020c06: 責之曰。爾在此習善知識量度耶。先師稽首
T2022_.48.1020c08: 黄龍南和尚曰。予昔同文悦遊湖南。見衲子
T2022_.48.1020c09: 擔籠行脚者。悦驚異蹙頞。已而呵曰。自家閨
T2022_.48.1020c10: 閣中物不肯放下。返累及他人擔夯。無乃太
T2022_.48.1020c12: 黄龍曰。住持要在得衆。得衆要在見情。先佛
T2022_.48.1020c13: 言。人情者爲世之福田。蓋理道所由生也。故
T2022_.48.1020c14: 時之否泰事之損益。必因人情。情有通塞則
T2022_.48.1020c15: 否泰生。事有厚薄則損益至。惟聖人能通天
T2022_.48.1020c16: 下之情。故易之。別卦。乾下坤上則曰泰。乾上
T2022_.48.1020c17: 坤下則曰否。其取象。損上益下則曰益。損下
T2022_.48.1020c18: 益上則曰損。夫乾爲天坤爲地。天在下而地
T2022_.48.1020c19: 在上。位固乖矣。而返謂之泰者。上下交故也。
T2022_.48.1020c20: 主在上而賓處下。義固順矣。而返謂之否者。
T2022_.48.1020c21: 上下不交故也。是以天地不交庶物不育。人
T2022_.48.1020c22: 情不交萬事不和。損益之義亦由是矣。夫在
T2022_.48.1020c23: 人上者。能約己以裕下。下必悦而奉上矣。豈
T2022_.48.1020c24: 不謂之益乎。在上者蔑下而肆諸己。下必怨
T2022_.48.1020c25: 而叛上矣。豈不謂之損乎。故上下交則泰。不
T2022_.48.1020c26: 交則否。自損者人益。自益者人損。情之得失
T2022_.48.1020c27: 豈容易乎。先聖嘗喩人爲舟情爲水。水能載
T2022_.48.1020c28: 舟亦能覆舟。水順舟浮違則沒矣。故住持得
T2022_.48.1020c29: 人情則興。失人情則廢。全得而全興。全失而
T2022_.48.1021a01: 全廢。故同善則福多。同惡則禍甚。善惡同類
T2022_.48.1021a02: 端如貫珠。興廢象行明若觀日。斯歴代之元
T2022_.48.1021a04: 黄龍謂荊公曰。凡操心所爲之事。常要面前
T2022_.48.1021a05: 路徑開闊使一切人行得。始是大人用心。若
T2022_.48.1021a06: 也險隘不通。不獨使他人不能行。兼自家亦
T2022_.48.1021a08: 黄龍曰。夫人語默擧措。自謂上不欺天。外不
T2022_.48.1021a09: 欺人。内不欺心。誠可謂之得矣。然猶戒謹乎
T2022_.48.1021a10: 獨居隱微之間。果無纖毫所欺。斯可謂之得
T2022_.48.1021a12: 黄龍曰。夫長老之職乃道徳之器。先聖建叢
T2022_.48.1021a13: 林陳紀綱。立名位選擇有道徳衲子。命之曰
T2022_.48.1021a14: 長老者。將行其道徳。非苟竊是名也。慈明先
T2022_.48.1021a15: 師嘗曰。與其守道老死丘壑。不若行道領衆
T2022_.48.1021a16: 於叢林。豈非善守長老之職者。則佛祖之道
T2022_.48.1021a18: 黄龍謂隱士潘延之曰。聖賢之學非造次可
T2022_.48.1021a19: 成。須在積累。積累之要惟專與勤。屏絶嗜好
T2022_.48.1021a21: 潘延之聞黄龍法道嚴密。因問其要。黄龍曰。
T2022_.48.1021a22: 父嚴則子敬。今日之規訓。後日之模範也。譬
T2022_.48.1021a23: 治諸地。隆者下之。窪者平之。彼將登于千仞
T2022_.48.1021a24: 之山。吾亦與之倶。困而極於九淵之下。吾亦
T2022_.48.1021a25: 與之倶。伎之窮妄之盡。彼則自休也。又曰。
T2022_.48.1021a26: 姰之嫗之。春夏所以生育也。霜之雪之。秋冬
T2022_.48.1021a28: 黄龍室中有三關語。衲子少契其機者。脱有
T2022_.48.1021a29: 詶對。惟斂目危坐。殊無可否。延之益扣之。黄
T2022_.48.1021b01: 龍曰。已過關者掉臂而去。從關吏問可否。此
T2022_.48.1021b03: 黄龍曰。道如山愈升而愈高。如地愈行而愈
T2022_.48.1021b04: 遠。學者卑淺盡其力而止耳。惟有志於道者。
T2022_.48.1021b06: 黄龍曰。古之天地日月。猶今之天地日月。古
T2022_.48.1021b07: 之萬物性情。猶今之萬物性情。天地日月固
T2022_.48.1021b08: 無易也。萬物性情固無變也。道胡爲而獨變
T2022_.48.1021b09: 乎。嗟其未至者。厭故悦新捨此取彼。猶適越
T2022_.48.1021b10: 者不之南而之北。誠可謂異於人矣。然徒勞
T2022_.48.1021b12: 黄龍謂英邵武曰。志當歸一久而勿退。他日
T2022_.48.1021b13: 必知妙道所歸。其或心存好惡情縱邪僻。雖
T2022_.48.1021b15: 寶峯英和尚曰。諸方老宿批判先覺語言拈
T2022_.48.1021b16: 提公案。猶如捧土培泰山掬水沃東海。然彼
T2022_.48.1021b17: 豈頼此以爲高深耶。觀其志在益之。而不自
T2022_.48.1021b19: 英邵武毎見學者恣肆不懼因果。嘆息久之
T2022_.48.1021b20: 曰。勞生如旅泊。住則隨縁去則亡矣。彼所得
T2022_.48.1021b21: 能幾何。爾輩不識廉恥干犯名分。汚涜宗教
T2022_.48.1021b22: 乃至如是。大丈夫志在恢弘祖道誘掖後來。
T2022_.48.1021b23: 不應私擅己慾無所避忌。媒一身之禍造萬
T2022_.48.1021b24: 劫之殃。三途地獄受苦者。未是苦也。向袈裟
T2022_.48.1021b26: 英邵武謂晦堂曰。凡稱善知識。助佛祖揚化。
T2022_.48.1021b27: 使衲子迴心向道。移風易俗。固非淺薄者之
T2022_.48.1021b28: 所能爲。末法比丘不修道徳。少有節義。往往
T2022_.48.1021b29: 苞苴骯
搖尾乞憐。追求聲利於權勢之門。
T2022_.48.1021c01: 一旦業盈福謝天人厭之。玷汚正宗爲師友
T2022_.48.1021c02: 累。得不太息。晦堂頷之
T2022_.48.1021c03: 英邵武謂潘延之曰。古之學者治心。今之學
T2022_.48.1021c04: 者治迹。然心與迹相去霄壤矣
T2022_.48.1021c05: 英邵武謂眞淨文和尚曰。物暴長者必夭折。
T2022_.48.1021c06: 功速成者必易壞。不推久長之計。而造卒成
T2022_.48.1021c07: 之功。皆非遠大之資。夫天地最靈。猶三載再
T2022_.48.1021c08: 閏。乃成其功備其化。況大道之妙。豈倉卒而
T2022_.48.1021c09: 能辦哉。要在積功累徳。故曰欲速則不達細
T2022_.48.1021c10: 行則不失。美成在久遂有終身之謀。聖人云。
T2022_.48.1021c11: 信以守之。敏以行之。忠以成之。事雖大而必
T2022_.48.1021c12: 濟。昔喆侍者夜坐不睡。以圓木爲枕。小睡則
T2022_.48.1021c13: 枕轉。覺而復起安坐如故率以爲常。或謂用
T2022_.48.1021c14: 心太過。喆曰。我於般若縁分素薄。若不刻苦
T2022_.48.1021c15: 勵志。恐爲妄習所牽。況夢幻不眞。安得爲久
T2022_.48.1021c16: 長計。予昔在湘西。目撃其操履如此。故叢林
T2022_.48.1021c18: 眞淨文和尚久參黄龍。初有不出人前之言。
T2022_.48.1021c19: 後受洞山請道過西山。訪香城順和尚。順戲
T2022_.48.1021c20: 之曰。諸葛昔年稱隱者。茅廬堅請出山來。松
T2022_.48.1021c21: 華若也沾春力。根在深岩也著開。眞淨謝而
T2022_.48.1021c23: 眞淨擧廣道者住五峯。輿議廣疎拙無應世
T2022_.48.1021c24: 才。逮廣住持。精以治己寛以臨衆。未幾百廢
T2022_.48.1021c25: 具擧。衲子往來競爭喧傳。眞淨聞之曰。學者
T2022_.48.1021c26: 何易毀譽邪。予毎見叢林竊議曰。那箇長老
T2022_.48.1021c27: 行道安衆。那箇長老不侵用常住。與衆同甘
T2022_.48.1021c28: 苦。夫稱善知識爲一寺之主。行道安衆不侵
T2022_.48.1021c29: 常住與衆甘苦。固當爲之。又何足道。如士大
T2022_.48.1022a01: 夫做官爲國安民。乃曰。我不受贓不擾民。且
T2022_.48.1022a03: 眞淨住歸宗。毎歳化主納疏。布帛雲委。眞淨
T2022_.48.1022a04: 視之顰蹙。已而嘆曰。信心膏血。予慚無徳何
T2022_.48.1022a06: 眞淨曰。末法比丘鮮有節義。毎見其高談闊
T2022_.48.1022a07: 論。自謂人莫能及逮乎。一飯之惠。則始異而
T2022_.48.1022a08: 終輔之。先毀而後譽之。求其是曰是非曰非。
T2022_.48.1022a10: 眞淨曰。比丘之法受用不宜豐滿。豐滿則溢。
T2022_.48.1022a11: 稱意之事不可多謀。多謀終敗。將有成之必
T2022_.48.1022a12: 有壞之。予見黄龍先師。應世四十年。語默動
T2022_.48.1022a13: 靜未嘗以顏色禮貌文才牢籠當世衲子。唯
T2022_.48.1022a14: 確有見地履實踐眞者。委曲成褫之。其愼重
T2022_.48.1022a15: 眞得古人體裁。諸方罕有倫比。故今日臨衆
T2022_.48.1022a17: 眞淨住建康保寧。舒王齋襯素縑。因問侍僧。
T2022_.48.1022a18: 此何物。對曰。紡絲羅。眞淨曰。何用。侍僧曰。
T2022_.48.1022a19: 堪做袈裟。眞淨指所衣布伽黎曰。我尋常披
T2022_.48.1022a20: 此。見者亦不甚嫌惡。即令送庫司估賣供衆。
T2022_.48.1022a22: 眞淨謂舒王曰。日用是處力行之。非則固止
T2022_.48.1022a23: 之。不應以難易移其志。苟以今日之難掉頭
T2022_.48.1022a25: 眞淨聞一方有道之士化去。惻然嘆息至於
T2022_.48.1022a26: 泣涕。時湛堂爲侍者。乃曰。物生天地間。一兆
T2022_.48.1022a27: 形質枯死殘蠹似不可逃。何苦自傷。眞淨曰。
T2022_.48.1022a28: 法門之興頼有徳者振之。今皆亡矣。叢林衰
T2022_.48.1022b01: 禪林寶訓卷第一
T2022_.48.1022b02:
T2022_.48.1022b03:
T2022_.48.1022b04:
T2022_.48.1022b05:禪林寶訓卷第二
T2022_.48.1022b06: 東呉沙門淨善重集
T2022_.48.1022b07: 湛堂準和尚初參眞淨。常炙燈帳中看讀。眞
T2022_.48.1022b08: 淨呵曰。所謂學者求治心也。學雖多而心不
T2022_.48.1022b09: 治。縱學而奚益。而況百家異學。如山之高海
T2022_.48.1022b10: 之深。子若爲盡之。今棄本逐末如賤使貴。恐
T2022_.48.1022b11: 妨道業。直須杜絶諸縁當求妙悟。他日觀之
T2022_.48.1022b12: 如推門入臼。故不難矣。湛堂即時屏去所習
T2022_.48.1022b13: 專注禪觀。一日聞衲子讀諸葛孔明出師表。
T2022_.48.1022b14: 豁然開悟。凝滯頓釋辯才無礙。在流輩中鮮
T2022_.48.1022b15: 有過者
T2022_.48.1022b16: 湛堂曰。有道徳者樂於衆。無道徳者樂於身。
T2022_.48.1022b17: 樂於衆者長。樂於身者亡。今稱住持者。多以
T2022_.48.1022b18: 好惡臨衆。故衆人拂之。求其好而知其惡。惡
T2022_.48.1022b19: 而知其好者鮮矣。故曰。與衆同憂樂。同好惡
T2022_.48.1022b21: 湛堂曰。道者古今正權。善弘道者要在變通。
T2022_.48.1022b22: 不知變者。拘文執教滯相殢情。此皆不達權
T2022_.48.1022b23: 變故。僧問趙州。萬法歸一一歸何處。州云。我
T2022_.48.1022b24: 在青州做領布衫。重七斤。謂古人不達權變
T2022_.48.1022b25: 能若是之酬酢。聖人云。幽谷無私遂至斯響。
T2022_.48.1022b26: 洪鐘
受扣無不應。是知通方上士。將返常
T2022_.48.1022b28: 湛堂曰。學者求友須是可爲師者。時中長懷
T2022_.48.1022b29: 尊敬。作事取法期有所益。或智識差勝於我。
T2022_.48.1022c01: 亦可相從。警所未逮。萬一與我相似則不如
T2022_.48.1022c03: 湛堂曰。祖庭秋晩。林下人不爲囂浮者。固自
T2022_.48.1022c04: 難得。昔眞如住智海。嘗言。在湘西道吾時。衆
T2022_.48.1022c05: 雖不多猶有老衲數輩履踐此道。自大潙來
T2022_.48.1022c06: 此不下九百僧。無七五人會我説話。予以是
T2022_.48.1022c08: 湛堂曰。惟人履行。不可以一詶一詰固能盡
T2022_.48.1022c09: 知。蓋口舌辯利者。事或未可信。辭語拙訥者。
T2022_.48.1022c10: 理或不可窮。雖窮其辭恐未窮其理。能服其
T2022_.48.1022c11: 口恐未服其心。惟人難知。聖人所病。況近世
T2022_.48.1022c12: 衲子。聰明不務通物情。視聽多只伺過隙。與
T2022_.48.1022c13: 衆違欲與道乖方。相尚以欺相冐以詐。使佛
T2022_.48.1022c15: 湛堂謂妙喜曰。像季比丘外多狥物内不明
T2022_.48.1022c16: 心。縱有弘爲皆非究竟。蓋所附卑猥而使然。
T2022_.48.1022c17: 如搏牛之虻飛止數歩。若附驥尾便有追風
T2022_.48.1022c18: 逐日之能。乃依托之勝也。是故學者居必擇
T2022_.48.1022c19: 處遊必就士。遂能絶邪僻近中正聞正言也。
T2022_.48.1022c20: 昔福嚴雅和尚。毎愛眞如喆標致可尚。但未
T2022_.48.1022c21: 知所附者何人。一日見與大寧寛蒋山元翠
T2022_.48.1022c22: 巖眞偕行。雅喜不自勝。從容謂喆曰。諸大士
T2022_.48.1022c23: 法門龍象。子得從之遊。異日支吾道之傾頽。
T2022_.48.1022c25: 湛堂謂妙喜曰。參禪須要識慮高遠志氣超
T2022_.48.1022c26: 邁。出言行事持信於人。勿隨勢利苟枉自然。
T2022_.48.1022c28: 湛堂曰。予昔同靈源侍晦堂于章江寺。靈源
T2022_.48.1022c29: 一日與二僧入城。至晩方歸。晦堂因問。今日
T2022_.48.1023a01: 何往。靈源曰。適往大寧來。時死心在旁。厲聲
T2022_.48.1023a02: 呵曰。參禪欲脱生死。發言先要誠實。清兄何
T2022_.48.1023a03: 得妄語。靈源面熱不敢對。自爾不入城郭。不
T2022_.48.1023a05: 湛堂曰。靈源好閲經史。食息未嘗少憩。僅能
T2022_.48.1023a06: 背諷乃止。晦堂因呵之。靈源曰。嘗聞用力多
T2022_.48.1023a07: 者收功遠。故黄太史魯直曰。清兄好學如饑
T2022_.48.1023a08: 渇之嗜飮食。視利養紛華若惡臭。蓋其誠心
T2022_.48.1023a10: 靈源清和尚住舒州太平。毎見佛眼臨衆周
T2022_.48.1023a11: 密不甚失事。因問其要。佛眼曰。用事寧失於
T2022_.48.1023a12: 寛勿失於急。寧失於略勿失於詳。急則不可
T2022_.48.1023a13: 捄詳則無所容。當持之於中道。待之以含緩。
T2022_.48.1023a15: 靈源謂長靈卓和尚曰。道之行固自有時。昔
T2022_.48.1023a16: 慈明放意於荊楚間。含恥忍垢見者忽之。慈
T2022_.48.1023a17: 明笑而已。有問其故。對曰。連城與瓦礫相觸。
T2022_.48.1023a18: 予固知不勝矣。逮見神鼎後譽播叢林。終起
T2022_.48.1023a20: 靈源謂黄太史曰。古人云。抱火措于積薪之
T2022_.48.1023a21: 下而寢其上。火未及然固以爲安。此誠喩安
T2022_.48.1023a22: 危之機。死生之理明如杲日間不容
。夫人
T2022_.48.1023a23: 平居燕處罕以生死禍患爲慮。一旦事出不
T2022_.48.1023a25: 靈源謂佛鑑曰。凡接東山師兄書。未嘗言世
T2022_.48.1023a26: 諦事。唯丁寧忘躯弘道。誘掖後來而已。近得
T2022_.48.1023a27: 書云。諸莊旱損我總不憂。只憂禪家無眼。今
T2022_.48.1023a28: 夏百餘人。室中擧箇狗子無佛性話。無一人
T2022_.48.1023a29: 會得。此可爲憂。至哉斯言。與憂院門不辦。怕
T2022_.48.1023b01: 官人嫌責。慮聲位不揚。恐徒屬不盛者。實霄
T2022_.48.1023b02: 壤矣。毎念此稱實之言。豈復得聞。吾姪爲嫡
T2022_.48.1023b05: 靈源曰。磨礱砥礪不見其損。有時而盡。種樹
T2022_.48.1023b06: 蓄養不見其益。有時而大。積徳累行不知其
T2022_.48.1023b07: 善。有時而用。棄義背理不知其惡。有時而亡。
T2022_.48.1023b08: 學者果熟計而履踐之。成大器播美名。斯今
T2022_.48.1023b10: 靈源謂古和尚曰。禍福相倚吉凶同域。惟人
T2022_.48.1023b11: 自召安可不思。或專己之喜怒。而隘於含容。
T2022_.48.1023b12: 或私心靡費而從人之所欲。皆非住持之急。
T2022_.48.1023b14: 靈源謂伊川先生曰。禍能生福福能生禍。禍
T2022_.48.1023b15: 生於福者。縁處災危之際切於思安深於求
T2022_.48.1023b16: 理。遂能祇畏敬謹。故福之生也。宜矣。福生於
T2022_.48.1023b17: 禍者。縁居安泰之時。縱其奢欲肆其驕怠。尤
T2022_.48.1023b18: 多輕忽侮慢。故禍之生也。宜矣。聖人云。多
T2022_.48.1023b19: 難成其志。無難喪其身。得乃喪之端。喪乃得
T2022_.48.1023b20: 之理。是知福不可屡僥倖。得不可常覬覦。居
T2022_.48.1023b21: 福以慮禍。則其福可保。見得而慮喪。則其得
T2022_.48.1023b23: 靈源謂伊川先生曰。夫人有惡其跡可畏其
T2022_.48.1023b24: 影却背而走者。然走愈急迹愈多而影愈疾。
T2022_.48.1023b25: 不如就陰而止影自滅而迹自絶矣。日用明
T2022_.48.1023b27: 靈源曰。凡住持位過其任者鮮克有終。蓋福
T2022_.48.1023b28: 徳淺薄量度狹隘。聞見鄙陋又不能從善務
T2022_.48.1023c01: 靈源聞覺範貶竄嶺海嘆曰。蘭植中塗。必無
T2022_.48.1023c02: 經時之翠。桂生幽壑。終抱彌年之丹。古今才
T2022_.48.1023c03: 智喪身讒謗罹禍者多。求其與世浮沈能保
T2022_.48.1023c04: 其身者少。故聖人言。當世聰明深察而近於
T2022_.48.1023c05: 死者。好議人者也。博辯宏大而危其身者。好
T2022_.48.1023c07: 靈源謂覺範曰。聞在南中時究楞嚴特加箋
T2022_.48.1023c08: 釋。非不肖所望。蓋文字之學不能洞當人之
T2022_.48.1023c09: 性源。徒與後學障先佛之智眼。病在依他作
T2022_.48.1023c10: 解塞自悟門。資口舌則可勝淺聞。廓神機終
T2022_.48.1023c11: 難極妙證。故於行解多致參差。而日用見聞
T2022_.48.1023c13: 靈源曰。學者擧措不可不審。言行不可不稽。
T2022_.48.1023c14: 寡言者未必愚。利口者未必智。鄙樸者未必
T2022_.48.1023c15: 悖。承順者未必忠。故善知識不以辭盡人情。
T2022_.48.1023c16: 不以意選學者。夫湖海衲子誰不欲求道。於
T2022_.48.1023c17: 中悟明見理者。千百無一。其間修身勵行聚
T2022_.48.1023c18: 學樹徳。非三十年而不能致。偶一事過差而
T2022_.48.1023c19: 叢林棄之。則終身不可立。夫耀乘之珠。不能
T2022_.48.1023c20: 無纇。連城之璧。寧免無瑕。凡在有情安得無
T2022_.48.1023c21: 咎。夫子聖人也。猶以五十學易無大過爲言。
T2022_.48.1023c22: 契經則曰。不怕念起惟恐覺遲。況自聖賢以
T2022_.48.1023c23: 降孰無過失哉。在善知識曲成。則品物不遺
T2022_.48.1023c24: 矣。故曰巧梓順輪桷之用。枉直無廢材。良御
T2022_.48.1023c25: 適險易之宜。駑驥無失性。物既如此人亦宜
T2022_.48.1023c26: 然。若進退隨愛憎之情。離合繋異同之趣。是
T2022_.48.1023c27: 由捨繩墨而裁曲直。棄權衡而較重輕。雖曰
T2022_.48.1023c28: 精微不能無謬矣
T2022_.48.1023c29: 靈源曰。善住持者以衆人心爲心。未嘗私其
T2022_.48.1024a01: 心。以衆人耳目爲耳目。未嘗弘其耳目。遂能
T2022_.48.1024a02: 通衆人之志。盡衆人之情。夫用衆人之心爲
T2022_.48.1024a03: 心。則我之好惡乃衆人好惡。故好者不邪惡
T2022_.48.1024a04: 者不謬。又安用私託腹心而甘服其諂媚哉。
T2022_.48.1024a05: 既用衆人耳目爲耳目。則衆人聰明皆我聰
T2022_.48.1024a06: 明。故明無不鑒聰無不聞。又安用私託耳目
T2022_.48.1024a07: 而固招其蔽惑耶。夫布腹心託耳目。惟賢達
T2022_.48.1024a08: 之士務求己過。與衆同欲無所偏私。故衆人
T2022_.48.1024a09: 莫不歸心。所以道徳仁義流布遐遠者。宜其
T2022_.48.1024a10: 然也。而愚不肖之意。務求人之過。與衆違欲
T2022_.48.1024a11: 溺於偏私。故衆人莫不離心。所以惡名險行
T2022_.48.1024a12: 傳播遐遠者。亦宜其然也。是知住持人與衆
T2022_.48.1024a13: 同欲。謂之賢哲。與衆違欲。謂之庸流。大率布
T2022_.48.1024a14: 腹心託耳目之意有殊。而善惡成敗相返如
T2022_.48.1024a15: 此。得非求過之情有異。任人之道不同者哉｣
T2022_.48.1024a16: 靈源曰。近世作長老渉二種縁。多見智識不
T2022_.48.1024a17: 明。爲二風所觸喪於法體。一應逆縁多觸衰
T2022_.48.1024a18: 風。二應順縁多觸利風。既爲二風所觸。則喜
T2022_.48.1024a19: 怒之氣交於心。欝勃之色浮於面。是致取辱
T2022_.48.1024a20: 法門譏誚賢達。唯智者善能轉爲攝化之方。
T2022_.48.1024a21: 美導後來。如瑯琊和尚。往蘇州看范希文。因
T2022_.48.1024a22: 受信施及千餘緡。遂遣人。陰計在城諸寺僧
T2022_.48.1024a23: 數皆密送錢。同日爲衆檀設齋。其即預辭范
T2022_.48.1024a24: 公。是日侵早發船。逮天明衆知已去。有追至
T2022_.48.1024a25: 常州而得見者。受法利而迴。觀此老一擧。使
T2022_.48.1024a26: 姑蘇道俗悉起信心増深道種。此所謂轉爲
T2022_.48.1024a27: 攝化之方。與夫竊法位苟利養爲一身之謀
T2022_.48.1024a29: 文正公謂瑯琊曰。去年到此。思得林下人可
T2022_.48.1024b01: 語者。嘗問一吏。諸山有好僧否。吏稱北寺瑞
T2022_.48.1024b02: 光希茂二僧爲佳。予曰。此外諸禪律中別無
T2022_.48.1024b03: 耶。吏對予曰。儒尊士行僧論徳業。如希茂二
T2022_.48.1024b04: 人者。三十年蹈不越閫衣惟布素。聲名利養
T2022_.48.1024b05: 了無所滯。故邦人高其操履而師敬之。若其
T2022_.48.1024b06: 登座説法代佛揚化機辯自在稱善知識者。
T2022_.48.1024b07: 非頑吏能曉。逮暇日訪希茂二上人。視其素
T2022_.48.1024b08: 行一如吏言。予退思。舊稱蘇秀好風俗。今觀
T2022_.48.1024b09: 老吏尚能分君子小人優劣。況其識者耶。瑯
T2022_.48.1024b10: 琊曰。若吏所言誠爲高議。請記之以曉未聞
T2022_.48.1024b12: 靈源曰。鍾山元和尚平生不交公卿不苟名
T2022_.48.1024b13: 利。以卑自牧以道自樂。士大夫初勉其應世。
T2022_.48.1024b14: 元曰。苟有良田何憂晩成。第恐乏才具耳。荊
T2022_.48.1024b15: 公聞之曰。色斯擧矣翔而後集。在元公得之
T2022_.48.1024b17: 靈源曰。先哲言學道悟之爲難。既悟守之爲
T2022_.48.1024b18: 難。既守行之爲難。今當行時。其難又過於悟
T2022_.48.1024b19: 守。蓋悟守者精進堅卓。勉在己躬而已。惟行
T2022_.48.1024b20: 者必等心死誓以損己益他爲任。若心不等
T2022_.48.1024b21: 誓不堅。則損益倒置。便墮爲流俗阿師。是宜
T2022_.48.1024b22: 祇畏
T2022_.48.1024b23: 靈源曰。東山師兄天資特異語默中度。尋常
T2022_.48.1024b24: 出示語句。其理自勝。諸方欲効之不詭俗。則
T2022_.48.1024b25: 淫陋終莫能及。求於古人中亦不可得。然猶
T2022_.48.1024b26: 謙光導物不啻饑渇。嘗曰。我無法寧克勤諸
T2022_.48.1024b27: 子。眞法門中罪人矣
T2022_.48.1024b28: 靈源道學行義純誠厚徳。有古人之風。安重
T2022_.48.1024b29: 寡言。尤爲士大夫尊敬。嘗曰。衆人之所忽。聖
T2022_.48.1024c01: 人之所謹。況爲叢林主助宣佛化。非行解相
T2022_.48.1024c02: 應詎可爲之。要在時時檢責。勿使聲名利養
T2022_.48.1024c03: 有萌於心。儻法令有所未孚。衲子有所未服。
T2022_.48.1024c04: 當退思修徳以待方來。未見有身正而叢林
T2022_.48.1024c05: 不治者。所謂觀徳人之容。使人之意消。誠實
T2022_.48.1024c07: 靈源謂圓悟曰。衲子雖有見道之資。若不深
T2022_.48.1024c08: 蓄厚養。發用必峻暴。非特無補教門。將恐有
T2022_.48.1024c09: 招禍辱。圓悟禪師曰。學道存乎信。立信在乎
T2022_.48.1024c10: 誠。存誠於中。然後俾衆無惑。存信於己。可
T2022_.48.1024c11: 以教人無欺。惟信與誠有補無失。是知誠不
T2022_.48.1024c12: 一則心莫能保。信不一則言莫能行。古人云。
T2022_.48.1024c13: 衣食可去誠信不可失。惟善知識當教人以
T2022_.48.1024c14: 誠信。且心既不誠事既不信。稱善知識可乎。
T2022_.48.1024c15: 易曰。惟天下至誠遂能盡其性。能盡其性則
T2022_.48.1024c16: 能盡人之性。而自既不能盡於己。欲望盡於
T2022_.48.1024c17: 人。衆必紿而不從。自既不誠於前。而曰誠於
T2022_.48.1024c18: 後。衆必疑而不信。所謂割髮宜及膚。剪爪宜
T2022_.48.1024c19: 侵體。良以誠不至則物不感。損不至則益不
T2022_.48.1024c21: 圓悟曰。人誰無過。過而能改。善莫大焉。從上
T2022_.48.1024c22: 皆稱改過爲賢。不以無過爲美。故人之行事
T2022_.48.1024c23: 多有過差。上智下愚倶所不免。唯智者能改
T2022_.48.1024c24: 過遷善。而愚者多蔽過飾非。遷善則其徳日
T2022_.48.1024c25: 新。是稱君子。飾過則其惡彌著。斯謂小人。是
T2022_.48.1024c26: 以聞義能徙常情所難。見善樂從賢徳所尚。
T2022_.48.1024c28: 圓悟曰。先師言。做長老有道徳感人者。有勢
T2022_.48.1024c29: 力服人者。猶如鸞鳳之飛百禽愛之。虎狼之
T2022_.48.1025a01: 行百獸畏之。其感服則一。其品類固霄壤矣。
T2022_.48.1025a03: 圓悟謂隆藏主曰。欲理叢林。而不務得人之
T2022_.48.1025a04: 情。則叢林不可理。務得人之情而不勤於接
T2022_.48.1025a05: 下。則人情不可得。務勤接下而不辨賢不肖。
T2022_.48.1025a06: 則下不可接。務辨賢不肖。而惡言其過悦順
T2022_.48.1025a07: 其己。則賢不肖不可辨。惟賢達之士不惡言
T2022_.48.1025a08: 過不悦順己。惟道是從。所以得人情而叢林
T2022_.48.1025a10: 圓悟曰。住持以衆智爲智衆心爲心。恒恐一
T2022_.48.1025a11: 物不盡其情。一事不得其理。孜孜訪納惟善
T2022_.48.1025a12: 是求。當問理之是非。詎論事之大小。若理之
T2022_.48.1025a13: 是。雖靡費大而作之何傷。若事之非。雖用度
T2022_.48.1025a14: 小而除之何害。蓋小者大之漸。微者著之萌。
T2022_.48.1025a15: 故賢者愼初聖人存戒。涓涓不遏終變桑田。
T2022_.48.1025a16: 炎炎靡除卒燎原野。流煽既盛禍災已成。雖
T2022_.48.1025a17: 欲救之固無及矣。古云。不矜細行終累大徳。
T2022_.48.1025a19: 圓悟謂元布袋曰。凡稱長老之職助宣佛化。
T2022_.48.1025a20: 常思以利濟爲心。行之而無矜。則所及者廣
T2022_.48.1025a21: 所濟者衆。然一有矜己逞能之心。則僥倖之
T2022_.48.1025a23: 圓悟謂妙喜曰。大凡擧措當謹始終。故善作
T2022_.48.1025a24: 者必善成。善始者必善終。謹終如始則無敗
T2022_.48.1025a25: 事。古云。惜乎。衣未成而轉爲裳。行百里之半
T2022_.48.1025a26: 於九十。斯皆嘆有始而無終也。故曰。靡不有
T2022_.48.1025a27: 初鮮克有終。昔晦堂老叔曰。黄蘗勝和尚亦
T2022_.48.1025a29: 圓悟謂佛鑑曰。白雲師翁動用擧措必稽往
T2022_.48.1025b01: 古。嘗曰。事不稽古謂之不法。予多識前言往
T2022_.48.1025b02: 行遂成其志。然非特好古。蓋今人不足法。先
T2022_.48.1025b03: 師毎言。師翁執古不知時變。師翁曰。變故易
T2022_.48.1025b05: 佛鑑懃和尚自太平遷智海。郡守曾公元禮
T2022_.48.1025b06: 問。孰可繼住持。佛鑒擧昺首座。公欲得一
T2022_.48.1025b07: 見。佛鑑曰。昺爲人剛正。於世邈然無所嗜好。
T2022_.48.1025b08: 請之猶恐弗從。詎肯自來耶。公固邀之。昺曰。
T2022_.48.1025b09: 此所謂呈身長老也。竟逃于司空山。公顧謂
T2022_.48.1025b10: 佛鑒曰。知子莫若父。即命諸山堅請。抑不得
T2022_.48.1025b12: 佛鑒謂詢佛燈曰。高上之士不以名位爲榮。
T2022_.48.1025b13: 達理之人不爲抑挫所困。其有承恩而効力
T2022_.48.1025b15: 佛鑒謂昺首座曰。凡稱長老要須一物無所
T2022_.48.1025b16: 好。一有所好則被外物賊矣。好嗜慾則貪愛
T2022_.48.1025b17: 之心生。好利養則奔競之念起。好順從則阿
T2022_.48.1025b18: 諛小人合。好勝負則人我之山高。好掊克則
T2022_.48.1025b19: 嗟怨之聲作。總而窮之不離一心。心若不生
T2022_.48.1025b20: 萬法自泯。平生所得莫越於斯。汝宜勉旃規
T2022_.48.1025b22: 佛鑑曰。先師節儉一鉢嚢鞋袋。百綴千補猶
T2022_.48.1025b23: 不忍棄置。嘗曰。此二物相從出關。僅五十年
T2022_.48.1025b24: 矣。詎肯中道棄之。有泉南悟上座送褐布裰。
T2022_.48.1025b25: 自言。得之海外。冬服則温。夏服則涼。先師
T2022_.48.1025b26: 曰。老僧寒有柴炭紙衾。熱有松風水石。蓄此
T2022_.48.1025b28: 佛鑑曰。先師聞眞淨遷化。設位辦供哀哭過
T2022_.48.1025b29: 禮。嘆曰。斯人難得。見道根柢不帶枝葉。惜其
T2022_.48.1025c01: 早亡。殊未聞有繼其道者。江西叢林自此寂
T2022_.48.1025c03: 佛鑑曰。先師言。白雲師翁平生疏通無城府。
T2022_.48.1025c04: 顧義有可爲者。踊躍以身先之。好引拔賢能
T2022_.48.1025c05: 不喜附離苟合。一榻翛然危坐終日。嘗謂凝
T2022_.48.1025c06: 侍者曰。守道安貧衲子素分。以窮達得喪移
T2022_.48.1025c08: 佛鑑曰。爲道不憂則操心不遠。處身常逸則
T2022_.48.1025c09: 用志不大。古人歴艱難嘗險阻。然後享終身
T2022_.48.1025c10: 之安。蓋事難則志鋭。刻苦則慮深。遂能轉禍
T2022_.48.1025c11: 爲福轉物爲道。多見學者。逐物而忘道背明
T2022_.48.1025c12: 而投暗。於是飾己之不能。而欺人以爲智。強
T2022_.48.1025c13: 人之不逮。而侮人以爲高。以此欺人。而不知
T2022_.48.1025c14: 有不可欺之先覺。以此掩人。而不知有不可
T2022_.48.1025c15: 掩之公論。故自智者人愚之。自高者人下之。
T2022_.48.1025c16: 惟賢者不然。謂事散而無窮。能涯而有盡。欲
T2022_.48.1025c17: 以有盡之智而周無窮之事。則識有所偏神
T2022_.48.1025c19: 佛鑑謂龍牙才和尚曰。欲革前人之弊不可
T2022_.48.1025c20: 亟去。須因事而革之。使小人不疑則庶無怨
T2022_.48.1025c21: 恨。予嘗言。住持有三訣。見事能行果斷。三者
T2022_.48.1025c22: 缺一則見事不明。終爲小人忽慢。住持不振
T2022_.48.1025c23: 矣
T2022_.48.1025c24: 佛鑑曰。凡爲一寺之主。所貴操履清淨。持大
T2022_.48.1025c25: 信以待四方衲子。差有毫猥媟之事於己
T2022_.48.1025c26: 不去。遂被小人窺覷。雖有道徳如古人。則學
T2022_.48.1025c28: 佛鑑曰。佛眼弟子唯高菴勁挺不近人情。爲
T2022_.48.1025c29: 人無嗜好。作事無儻援。清嚴恭謹始終以名
T2022_.48.1026a03: 佛眼遠和尚曰。莅衆之容必肅於閒暇之日。
T2022_.48.1026a04: 對賓之語當嚴於私昵之時。林下人發言用
T2022_.48.1026a05: 事擧措施爲。先須籌慮然後行之。勿倉卒暴
T2022_.48.1026a06: 用。或自不能予決。應須諮詢耆舊。博問先賢
T2022_.48.1026a07: 以廣見聞。補其未能燭其未曉。豈可虚作氣
T2022_.48.1026a08: 勢專逞貢高自彰其醜。苟一行失之于前。雖
T2022_.48.1026a10: 佛眼曰。人生天地間。禀陰陽之氣而成形。自
T2022_.48.1026a11: 非應眞乘悲願力出現世間。其利欲之心似
T2022_.48.1026a12: 不可卒去。惟聖人知不可去人之利欲。故先
T2022_.48.1026a13: 以道徳正其心。然後以仁義禮智教化隄防
T2022_.48.1026a14: 之。日就月將。使其利欲不勝其仁義禮智。而
T2022_.48.1026a16: 佛眼曰。學者不可泥於文字語言。蓋文字語
T2022_.48.1026a17: 言。依他作解障自悟門。不能出言象之表。昔
T2022_.48.1026a18: 達觀頴初見石門聰和尚。室中馳騁口舌之
T2022_.48.1026a19: 辯。聰曰。子之所説乃紙上語。若其心之精微。
T2022_.48.1026a20: 則未覩其奧。當求妙悟。悟則超卓傑立。不乘
T2022_.48.1026a21: 言不滯句。如師子王吼哮百獸震駭。迴觀文
T2022_.48.1026a23: 佛眼謂高菴曰。百丈清規大概標正檢邪軌
T2022_.48.1026a24: 物齊衆。乃因時以制後人之情。夫人之情猶
T2022_.48.1026a25: 水也。規矩禮法爲隄防。隄防不固必致奔突。
T2022_.48.1026a26: 人之情不制則肆亂。故去情息妄禁惡止邪。
T2022_.48.1026a27: 不可一時亡規矩。然則規矩禮法。豈能盡防
T2022_.48.1026a28: 人之情。茲亦助入道之階墀也。規矩之立昭
T2022_.48.1026a29: 然如日月。望之者不迷。擴乎如大道。行之者
T2022_.48.1026b01: 不惑。先聖建立雖殊歸源無異。近代叢林。有
T2022_.48.1026b02: 力役規矩者。有死守規矩者。有蔑視規矩者。
T2022_.48.1026b03: 斯皆背道失理縱情逐惡而致然。曾不念先
T2022_.48.1026b04: 聖救末法之弊。禁放逸之情。塞嗜慾之端。絶
T2022_.48.1026b06: 佛眼謂高菴曰。見秋毫之末者。不自見其睫。
T2022_.48.1026b07: 擧千鈞之重者。不自擧其身。猶學者明於責
T2022_.48.1026b09: 高菴悟和尚曰。予初遊祖山見佛鑑小參。謂
T2022_.48.1026b10: 貪欲瞋恚過如冤賊。當以智敵之。智猶水也
T2022_.48.1026b11: 不用則滯滯則不流。不流則智不行矣。其如
T2022_.48.1026b12: 貪欲瞋恚何。予是時雖年少。心知其爲善知
T2022_.48.1026b14: 高菴曰。學者所存中正。雖百折挫而浩然無
T2022_.48.1026b15: 憂。其或所向偏邪。朝夕區區爲利是計。予恐
T2022_.48.1026b17: 高菴曰。道徳仁義不獨古人有之。今人亦有
T2022_.48.1026b18: 之。以其智識不明學問不廣根器不淨。志氣
T2022_.48.1026b19: 狹劣行之不力。遂被聲色所移。使不自覺。蓋
T2022_.48.1026b20: 因妄想情念積習濃厚不能頓除。所以不到
T2022_.48.1026b22: 高菴聞成枯木住金山受用侈靡。嘆息久之
T2022_.48.1026b23: 曰。比丘之法所貴清儉。豈宜如此。徒與後生
T2022_.48.1026b25: 高菴曰。住持大體以叢林爲家。區別得宜付
T2022_.48.1026b26: 授當器。擧措係安危之理。得失關教化之源。
T2022_.48.1026b27: 爲人範模安可容易。未見住持弛縱而能使
T2022_.48.1026b28: 衲子服從。法度凌遲而欲禁叢林暴慢。昔育
T2022_.48.1026b29: 王諶遣首座。仰山偉貶侍僧。載於典文。足爲
T2022_.48.1026c01: 令範。今則各狥私欲。大墮百丈規繩。懈於夙
T2022_.48.1026c02: 興。多缺參會禮法。或縱貪饕而無忌憚。或縁
T2022_.48.1026c03: 利養而致喧爭。至於便僻醜惡靡所不有。烏
T2022_.48.1026c05: 高菴住雲居。毎見衲子室中不契其機者。即
T2022_.48.1026c06: 把其袂正色責之曰。父母養汝身師友成汝
T2022_.48.1026c07: 志。無饑寒之迫無征役之勞。於此不堅確精
T2022_.48.1026c08: 進成辦道業。他日何面目見父母師友乎。衲
T2022_.48.1026c09: 子聞其語有泣涕而不已者。其號令整嚴如
T2022_.48.1026c11: 高菴住雲居聞衲子病移延壽堂。咨嗟嘆息
T2022_.48.1026c12: 如出諸己。朝夕問候。以至躬自煎煮不嘗不
T2022_.48.1026c13: 與食。或遇天氣稍寒拊其背曰。衣不單乎。或
T2022_.48.1026c14: 値時暑察其色曰。莫太熱乎。不幸不救。不問
T2022_.48.1026c15: 彼之有無常住。盡禮津送。知事或他辭。高菴
T2022_.48.1026c16: 叱之曰。昔百丈爲老病者立常住。爾不病不
T2022_.48.1026c17: 死也。四方識者高其爲人。及退雲居過天台。
T2022_.48.1026c18: 衲子相從者僅五十輩。間有不能往者泣涕
T2022_.48.1026c20: 高菴退雲居。圓悟欲治佛印臥龍菴爲燕休
T2022_.48.1026c21: 之所。高菴曰。林下人苟有道義之樂形骸可
T2022_.48.1026c22: 外。予以從心之年正如長庚曉月。光影能幾
T2022_.48.1026c23: 時。且西山廬阜林泉相屬。皆予逸老之地。何
T2022_.48.1026c24: 必有諸己然後可樂耶。未幾即曳杖過天台。
T2022_.48.1026c26: 高菴曰。衲子無賢愚。惟在善知識委曲以崇
T2022_.48.1026c27: 其徳業。歴試以發其器能。旌奬以重其言。優
T2022_.48.1026c28: 愛以全其操。歳月積久聲實並豐。蓋人皆含
T2022_.48.1026c29: 靈惟勤誘致。如玉之在璞。抵擲則瓦石。琢磨
T2022_.48.1027a01: 則圭璋。如水之發源。壅閼則淤泥。疏
則川
T2022_.48.1027a02: 澤。乃知像季非獨遺賢而不用。其於養育勸
T2022_.48.1027a03: 奬之道。亦有所未至矣。當叢林殷盛之時。皆
T2022_.48.1027a04: 是季代棄材。在季則愚。當興則智。故曰。人皆
T2022_.48.1027a05: 含靈惟勤誘致。是知學者才能與時升降。好
T2022_.48.1027a06: 之則至。奬之則崇。抑之則衰。斥之則絶。此學
T2022_.48.1027a08: 高菴曰。教化之大莫先道徳禮義。住持人尊
T2022_.48.1027a09: 道徳則學者尚恭敬。行禮義則學者恥貪競。
T2022_.48.1027a10: 住持有失容之慢。則學者有凌暴之弊。住持
T2022_.48.1027a11: 有動色之諍。則學者有攻闘之禍。先聖知於
T2022_.48.1027a12: 未然。遂選明哲之士主於叢林。使人具瞻不
T2022_.48.1027a13: 喩而化。故石頭馬祖道化盛行之時。英傑之
T2022_.48.1027a14: 士出威儀柔嘉雍雍肅肅發言擧令。瞬目揚
T2022_.48.1027a16: 高菴曰。先師嘗言。行脚出關。所至小院多有
T2022_.48.1027a17: 不如意事。因思法眼參地藏明教見神鼎時。
T2022_.48.1027a19: 高菴表裏端勁風格凛然。動靜不忘禮法。在
T2022_.48.1027a20: 衆日屡見侵害殊不介意。終身以簡約自奉。
T2022_.48.1027a21: 室中不妄許可。稍不相契。必正色直辭以裁
T2022_.48.1027a22: 之。衲子皆信服。嘗曰。我道學無過人者。但平
T2022_.48.1027a23: 生爲事無愧於心耳
T2022_.48.1027a24: 高菴住雲居。見衲子有攻人隱惡者。即從容
T2022_.48.1027a25: 諭之曰。事不如此。林下人道爲急務。和乃修
T2022_.48.1027a26: 身。豈可苟縱愛憎壞人行止。其委曲如此。師
T2022_.48.1027a27: 初不赴雲居命。佛眼遣書勉云。雲居甲於江
T2022_.48.1027a28: 左。可以安衆行道。似不須固讓。師曰。自有叢
T2022_.48.1027a29: 林已來。學者被遮般名目。壞了節義者。不爲
T2022_.48.1027b02: 高菴勸安老病僧文曰。貧道嘗閲藏教諦審
T2022_.48.1027b03: 佛意。不許比丘坐受無功之食。生懶墮心起
T2022_.48.1027b04: 吾我見。毎至晨朝佛及弟子持鉢乞食不擇
T2022_.48.1027b05: 貴賤心無高下。俾得福者一切均溥。後所稱
T2022_.48.1027b06: 常住者。本爲老病比丘不能行乞者設。非少
T2022_.48.1027b07: 壯之徒可得而食。逮佛滅後正法世中亦復
T2022_.48.1027b08: 如是。像季以來中國禪林不廢乞食。但推能
T2022_.48.1027b09: 者爲之。所得利養聚爲招提以安廣衆。遂輟
T2022_.48.1027b10: 逐日行乞之規也。今聞數刹住持不識因果
T2022_.48.1027b11: 不安老僧。背戻佛旨削弱法門。苟不住院老
T2022_.48.1027b12: 將安歸。更不返思常住財物本爲誰置。當推
T2022_.48.1027b13: 何心以合佛心。當推何行以合佛行。昔佛在
T2022_.48.1027b14: 日或不赴請留身精舍。遍巡僧房看視老病。
T2022_.48.1027b15: 一一致問一一辦置。仍勸請諸比丘遞相恭
T2022_.48.1027b16: 敬。隨順方便去其嗔嫌。此調御師統理大衆
T2022_.48.1027b17: 之楷模也。今之當代恣用常住。資給口體結
T2022_.48.1027b18: 托權貴。仍隔絶老者病者。衆僧之物掩爲己
T2022_.48.1027b19: 有。佛心佛行渾無一也。悲夫。悲夫。古徳云。
T2022_.48.1027b20: 老僧乃山門之標榜也。今之禪林百僧之中
T2022_.48.1027b21: 無一老者。老而不納益之。壽考之無補。反不
T2022_.48.1027b22: 如夭死。願今當代各遵佛語。紹隆祖位安撫
T2022_.48.1027b23: 老病。常住有無隨宜供給。無使愚昧專權滅
T2022_.48.1027b24: 裂致招來世短促之報。切宜加察
T2022_.48.1027b25: 覺範和尚題靈源門榜曰。靈源初不願出世
T2022_.48.1027b26: 隄岸甚牢。張無盡奉使江西。屡致之不可。久
T2022_.48.1027b27: 之翻然改曰。禪林下衰弘法者多。假我偸安
T2022_.48.1027b28: 不急撑拄之其崩頽跬可須也。於是開法於
T2022_.48.1027b29: 淮上之太平。予時東遊登其門。叢林之整齊
T2022_.48.1027c01: 宗風之大振。疑百丈無恙時不減也。後十五
T2022_.48.1027c02: 年見此榜于逢原之室。讀之凛然如見其道
T2022_.48.1027c03: 骨。山谷爲擘窠大書。其有激云。嗚呼使天下
T2022_.48.1027c04: 爲法施者。皆遵靈源之語以住持。則尚何憂
T2022_.48.1027c05: 乎祖道不振也哉。傳曰。人能弘道非道弘人。
T2022_.48.1027c08: 於投子顒禪師。書尺偈頌凡一十四紙。碑於
T2022_.48.1027c09: 台之鴻福兩廊壁間。灼見前輩主法之嚴。王
T2022_.48.1027c10: 公貴人信道之篤也。鄭國公社稷重臣。晩年
T2022_.48.1027c11: 知向之如此。而顒必有大過人者。自謂於顒
T2022_.48.1027c12: 有所警發。士夫中諦信此道。能忘齒屈勢。奮
T2022_.48.1027c13: 發猛利期於徹證而後已。如楊大年侍郎李
T2022_.48.1027c14: 和文都尉。見廣慧璉石門聰并慈明諸大老
T2022_.48.1027c15: 激揚酬唱。班班見諸禪書。楊無爲之於白雲
T2022_.48.1027c16: 端。張無盡之於兜率悦。皆扣關撃節徹證源
T2022_.48.1027c17: 底。非苟然者也。近世張無垢侍郎李漢老參
T2022_.48.1027c18: 政呂居仁學士。皆見妙喜老人。登堂入室。謂
T2022_.48.1027c19: 之方外道友。愛憎逆順雷揮電掃。脱略世俗
T2022_.48.1027c20: 拘忌。觀者斂衽辟易网窺涯涘。然士君子相
T2022_.48.1027c21: 求於空閑寂寞之濱。擬棲心禪寂發揮本有而
T2022_.48.1027c22: 已。後世不見先徳楷模。專事諛媚曲求進顯。
T2022_.48.1027c23: 凡以住持薦名爲長老者。往往書剌以稱門
T2022_.48.1027c24: 僧。奉前人爲恩府。取招提之物苞苴獻佞。識
T2022_.48.1027c25: 者憫笑而恬不知恥。嗚呼吾沙門釋子。一瓶
T2022_.48.1027c26: 一鉢雲行鳥飛。非有凍餒之迫子女玉帛之
T2022_.48.1027c27: 戀。而欲折腰擁篲酸寒跼蹐。自取辱賤之如
T2022_.48.1027c28: 此邪。稱恩府者出一己之私無所依據。一妄
T2022_.48.1027c29: 庸唱之於其前。百妄庸和之於其後。擬爭奉
T2022_.48.1028a01: 之眞卑小之耳。削弱風教莫甚於佞人。實姦
T2022_.48.1028a02: 邪欺僞之漸。雖端人正士巧爲其所入則陷
T2022_.48.1028a03: 身於不義失徳於無救。可不哀歟。破法比丘
T2022_.48.1028a04: 魔氣所鍾誑誕自若。詐現知識身相。指禪林
T2022_.48.1028a05: 大老爲之師承。媚當路貴人爲之宗屬。申不
T2022_.48.1028a06: 請之敬。啓壞法之端。白衣登床膜拜其下。曲
T2022_.48.1028a07: 違聖制大辱宗風。吾道之衰極至於此。嗚呼
T2022_.48.1028a08: 天誅鬼録萬死奚贖。非佞者歟。嵩禪師原教
T2022_.48.1028a09: 有云。古之高僧者。見天子不臣。預制書則曰
T2022_.48.1028a10: 公曰師。鍾山僧遠鸞輿及門而床坐不迎。虎
T2022_.48.1028a11: 谿慧遠天子臨潯陽而詔不出山。當世待其
T2022_.48.1028a12: 人尊其徳。是故聖人之道振。後世之慕其高
T2022_.48.1028a13: 僧者。交卿大夫尚不得預下士之禮。其出其
T2022_.48.1028a14: 處不若庸人之自得也。況如僧遠之見天子
T2022_.48.1028a15: 乎。況如慧遠之自若乎。望吾道興吾人之修。
T2022_.48.1028a16: 其可得乎。存其教而不須其人存諸何以益
T2022_.48.1028a17: 乎。惟此未甞不涕下。淳熙丁酉。余謝事顯
T2022_.48.1028a18: 恩。寓居平田西山小塢。以日近見聞事多矯
T2022_.48.1028a19: 僞古風凋落。吾言不足爲之重輕。聊書以自
T2022_.48.1028a21: 圓極岑和尚跋云。佛世之遠正宗淡薄。澆漓
T2022_.48.1028a22: 風行無所不至。前輩凋謝後生無聞。叢林典
T2022_.48.1028a23: 刑幾至掃地。縱有扶救之者。返以爲王蠻子
T2022_.48.1028a24: 也。今觀疎山本禪師。辯佞詞遠而意廣。深切
T2022_.48.1028a25: 著明極能箴其病。第妄庸輩智識暗短醉心
T2022_.48.1028a27: 東山空和尚答余才茂借脚夫書云。向辱枉
T2022_.48.1028a28: 顧荷愛之厚。別後又承惠書益自感愧。某本
T2022_.48.1028a29: 巖穴間人與世漠然。才茂似知之。今雖作長
T2022_.48.1028b01: 老居方丈。只是前日空上座。常住有無一付
T2022_.48.1028b02: 主事。出入支籍。並不經眼。不畜衣鉢。不用常
T2022_.48.1028b03: 住。不赴外請。不求外援。任縁而住。初不作明
T2022_.48.1028b04: 日計。才茂既以道舊見稱。故當相忘於道。今
T2022_.48.1028b05: 書中就覓數脚夫。不知此脚出於常住耶。空
T2022_.48.1028b06: 上座耶。若出於空。空亦何有。若出常住。是私
T2022_.48.1028b07: 用常住。一渉私則爲盜。豈有善知識而盜用
T2022_.48.1028b08: 常住乎。公既入帝郷求好事。不宜於寺院營
T2022_.48.1028b09: 此等事。公閩人。所見所知皆閩之長老。一住
T2022_.48.1028b10: 著院則常住盡盜爲己有。或用結好貴人。或
T2022_.48.1028b11: 用資給俗家。或用接陪己知。殊不念其爲十
T2022_.48.1028b12: 方常住招提僧物也。今之戴角披毛。償所負
T2022_.48.1028b13: 者。多此等人。先佛明言可不懼哉。比年以來
T2022_.48.1028b14: 寺舍殘廢僧徒寥落。皆此等咎。願公勿置我
T2022_.48.1028b15: 於此等輩中。公果見信則他寺所許者。皆謝
T2022_.48.1028b16: 而莫取。則公之前程未可量也。逆耳之言不
T2022_.48.1028b18: 浙翁琰和尚云。此書眞閻老子殿前一本赦
T2022_.48.1028b19: 書也。今之諸方道眼不知若何。果能受持此
T2022_.48.1028b20: 書。則他日大有得力處。浙翁毎以此擧似於
T2022_.48.1028b21: 人。璨隱山亦云。常住金穀除供衆之外。幾如
T2022_.48.1028b22: 鴆毒。住持人與司其出入者纔霑著則通身潰
T2022_.48.1028b23: 爛。律部載之詳矣。古人將錢就庫下。回生薑
T2022_.48.1028b24: 煎藥蓋可見。今之踞方丈者。非特刮衆人鉢
T2022_.48.1028b25: 盂中物以恣口腹。且將以追陪自己非泛人
T2022_.48.1028b26: 情。又其甚則剜去搜買珍奇廣作人情冀遷
T2022_.48.1028b28: 禪林寶訓卷第二
T2022_.48.1028b29:
T2022_.48.1028c01:
T2022_.48.1028c02:
T2022_.48.1028c03:禪林寶訓卷第三
T2022_.48.1028c04: 東呉沙門淨善重集
T2022_.48.1028c05: 雪堂行和尚住薦福。一日問暫到僧。甚處來。
T2022_.48.1028c06: 僧云。福州來。雪堂云。沿路見好長老麼。僧
T2022_.48.1028c07: 云。近過信州。博山住持本和尚。雖不曾拜識
T2022_.48.1028c08: 好長老也。雪堂曰。安得知其爲好。僧云。入寺
T2022_.48.1028c09: 路徑開闢廊廡修整。殿堂香燈不絶。晨昏鐘
T2022_.48.1028c10: 鼓分明。二時粥飯精潔僧行見人有禮。以此
T2022_.48.1028c11: 知其爲好長老。雪堂笑曰。本固賢矣。然爾亦
T2022_.48.1028c12: 具眼也。直以斯言達于郡守呉公傅朋曰。遮
T2022_.48.1028c13: 僧持論頗類范延齡薦張希顏事。而閣下之
T2022_.48.1028c14: 賢不減張忠定公。老僧年邁。乞請本住持。庶
T2022_.48.1028c17: 雪堂曰。金隄千里潰於蟻壤。白璧之美離於
T2022_.48.1028c18: 瑕玷。況無上妙道。非特金隄白璧也。而貪慾
T2022_.48.1028c19: 瞋恚非特蟻壤瑕玷也。要在志之端謹行之
T2022_.48.1028c20: 精進守之堅確修之完美。然後可以自利而
T2022_.48.1028c22: 雪堂曰。予在龍門時。昺鐵面住太平。有言。昺
T2022_.48.1028c23: 行脚離郷未久聞受業一夕遺火悉爲煨燼。
T2022_.48.1028c25: 雪堂謂晦菴光和尚曰。予弱冠之年見獨居
T2022_.48.1028c26: 士言。中無主不立外不正不行。此語宜終身
T2022_.48.1028c27: 踐之。聖賢事業備矣。予佩其語。在家修身出
T2022_.48.1028c28: 家學道。以至率身臨衆如衡石之定重輕。規
T2022_.48.1016b10: No.2022
T2022_.48.1016b11:
T2022_.48.1016b12: 寶訓者。昔妙喜竹菴誅茅江西雲門時共集。
T2022_.48.1016b13: 予淳煕間。遊雲居得之老僧祖安。惜其年深
T2022_.48.1016b14: 蠹損首尾不完。後來或見于語録傳記中。積
T2022_.48.1016b15: 之十年僅五十篇餘。仍取黄龍下至佛照簡
T2022_.48.1016b16: 堂諸老遺語。節葺類三百篇。其所得有先後。
T2022_.48.1016b17: 而不以古今爲詮次。大概使學者削勢利人
T2022_.48.1016b18: 我趨道徳仁義而已。其文理優游平易。無高
T2022_.48.1016b19: 誕荒邈詭異之跡。實可以助入道之遠猷也。
T2022_.48.1016b20: 且將刋木以廣流傳。必有同志之士。一見而
T2022_.48.1016b21: 心許者予。雖老死丘壑而志願足矣。東呉沙
T2022_.48.1016b22: 門淨善書
T2022_.48.1016b23:
T2022_.48.1016b24:
T2022_.48.1016b25:
T2022_.48.1016b26:
T2022_.48.1016b27: 東呉沙門淨善重集
T2022_.48.1016b28: 明教嵩和尚曰。尊莫尊乎道。美莫美乎徳。道
T2022_.48.1016b29: 徳之所存。雖匹夫非窮也。道徳之所不存。雖
T2022_.48.1016c01: 王天下非通也。伯夷叔齊昔之餓夫也。今以
T2022_.48.1016c02: 其人而比之。而人皆喜。桀紂幽厲昔之人主
T2022_.48.1016c03: 也。今以其人而比之。而人皆怒。是故學者患
| T2022_.48.1016c04: | 道徳之不充乎身。不患勢位之不在乎己 | 鐔津 集 |
T2022_.48.1016c06: 之以夜。積之歳月。自然可成。故曰。學以聚
T2022_.48.1016c07: 之。問以辨之。斯言學非辨問無由發明。今學
T2022_.48.1016c08: 者所至罕有發一言問辨於人者。不知將何
| T2022_.48.1016c09: | 以裨助性地。成日新之益乎 | 九峯 集 |
T2022_.48.1016c11: 吾國。不覺置卷長嘆。嗟乎。利誠亂之始也。故
T2022_.48.1016c12: 夫子罕言利。常防其原也。原者始也。尊崇貧
T2022_.48.1016c13: 賤。好利之弊。何以別焉。夫在公者。取利不公
T2022_.48.1016c14: 則法亂。在私者以欺取利則事亂。事亂則人
T2022_.48.1016c15: 爭不平。法亂則民怨不伏。其悖戻闘諍。不顧
T2022_.48.1016c16: 死亡者。自此發矣。是不亦利誠亂之始也。且
T2022_.48.1016c17: 聖賢深戒去利尊先仁義。而後世尚有恃利
T2022_.48.1016c18: 相欺。傷風敗教者何限。況復公然張其征利
T2022_.48.1016c19: 之道而行之。欲天下風俗正而不澆不薄。其
| T2022_.48.1016c20: | 可得乎 | 鐔津 集 |
T2022_.48.1016c22: 無形之惡害人者也。有形之惡殺人者也。殺
T2022_.48.1016c23: 人之惡小。害人之惡大。所以游宴中有鴆毒。
T2022_.48.1016c24: 談笑中有戈矛。堂奧中有虎豹。隣巷中有戎
T2022_.48.1016c25: 狄。自非聖賢絶之於未萌。防之於禮法。則其
| T2022_.48.1016c26: | 爲害也。不亦甚乎 | 西湖 廣記 |
T2022_.48.1016c28: 不已。主事莫能斷。大覺呼至。責之曰。昔包公
T2022_.48.1016c29: 判開封。民有自陳以白金百兩寄我者亡矣。
T2022_.48.1017a01: 今還其家。其子不受。望公召其子還之。公嘆
T2022_.48.1017a02: 異即召其子語之。其子辭曰。先父存日。無白
T2022_.48.1017a03: 金私寄他室。二人固讓久之。公不得已。責付
T2022_.48.1017a04: 在城寺觀修冥福。以薦亡者。予目覩其事。且
T2022_.48.1017a05: 塵勞中人。尚能疎財慕義如此。爾爲佛弟子。
| T2022_.48.1017a06: | 不識廉恥若是。遂依叢林法擯之 | 西湖 廣記 |
T2022_.48.1017a08: 以大器期之。或問何自而知之。訥曰。斯人中
T2022_.48.1017a09: 正不倚。動靜尊嚴。加以道學行誼。言簡盡理。
| T2022_.48.1017a10: | 凡人資禀如此。鮮不有成器者 | 九峯 集 |
T2022_.48.1017a12: 圓通訥住孝慈大伽藍。訥稱疾不起。表疏大
T2022_.48.1017a13: 覺應詔。或曰。聖天子旌崇道徳。恩被泉石。師
T2022_.48.1017a14: 何固辭。訥曰。予濫厠僧倫。視聽不聰。幸安林
T2022_.48.1017a15: 下。飯蔬飮水。雖佛祖有所不爲。況其他耶。先
T2022_.48.1017a16: 哲有言。大名之下難以久居。予平生行知足
T2022_.48.1017a17: 之計。不以聲利自累。若厭于心何日而足。故
T2022_.48.1017a18: 東坡嘗曰。知安則榮。知足則富。避名全節。善
| T2022_.48.1017a19: | 始善終。在圓通得之矣 | 行 實 |
T2022_.48.1017a21: 命在舟。失舟則溺。凡林下人。自無所守。挾外
T2022_.48.1017a22: 勢以爲重者。一旦失其所挾。皆不能免顛溺
| T2022_.48.1017a23: | 之患 | 廬山 野録 |
T2022_.48.1017a25: 欲救像季不正之弊。曾不知。像季學者盜規
T2022_.48.1017a26: 矩以破百丈之叢林。上古之世。雖巣居穴處。
T2022_.48.1017a27: 人人自律。大智之後。雖高堂廣厦。人人自廢。
T2022_.48.1017a28: 故曰。安危徳也。興亡數也。苟徳可將。何必叢
| T2022_.48.1017a29: | 林。苟數可憑。曷用規矩 | 野録 |
T2022_.48.1017b02: 亂。蓋預備則無患。所以重門撃柝以待暴客。
T2022_.48.1017b03: 而取諸豫也。事豫爲之則易。卒爲之固難。古
T2022_.48.1017b04: 之賢哲。有終身之憂。而無一朝之患者。誠在
| T2022_.48.1017b05: | 於斯 | 九峯 集 |
T2022_.48.1017b07: 道。今之所以知古。後之所以知先。善者可以
T2022_.48.1017b08: 爲法。惡者可以爲戒。歴觀前輩立身揚名於
| T2022_.48.1017b09: | 當世者。鮮不學問而成之矣 | 九峯 集 |
T2022_.48.1017b11: 先王之法壞禮義亡。然後奇言異術。間出而亂
T2022_.48.1017b12: 俗。逮我釋迦入中土。醇以第一義示人。而始
T2022_.48.1017b13: 末設爲慈悲。以化群生。亦所以趨於時也。自
T2022_.48.1017b14: 生民以來。淳朴未散。則三皇之教簡而素。春
T2022_.48.1017b15: 也。及情竇日鑿。五帝之教詳而文。夏也。時與
T2022_.48.1017b16: 世異。情隨日遷。故三王之教密而嚴。秋也。昔
T2022_.48.1017b17: 商周之誥誓。後世學者。故有不能曉。比當時
T2022_.48.1017b18: 之民。聽之而不違。則俗與今如何也。及其弊
T2022_.48.1017b19: 而爲秦漢也。則無所不至矣。故天下有不忍
T2022_.48.1017b20: 願聞者。於是我佛如來。一推之以性命之理。
T2022_.48.1017b21: 冬也。天有四時循環。以生成萬物。聖人設教
T2022_.48.1017b22: 迭相扶持。以化成天下。亦由是而已矣。然至
T2022_.48.1017b23: 其極也。皆不能無弊。弊者迹也。要當有聖賢
T2022_.48.1017b24: 者世起而救之。自秦漢以來千有餘載。風俗
T2022_.48.1017b25: 靡靡愈薄。聖人之教。列而鼎立。互相詆訾。大
| T2022_.48.1017b26: | 道寥寥莫之返。良可嘆也 | 答侍郎孫 莘老書 |
T2022_.48.1017b28: 於人。先須克己惠物下心於一切。然後視金
| T2022_.48.1017c01: | 帛如糞土。則四衆尊而歸之矣 | 與九仙詡 和尚書 |
T2022_.48.1017c03: 門聰棲賢舜二人者。可爲戒矣。然則人生定
T2022_.48.1017c04: 業。固難明辨。細詳其原。安得不知其爲忽慢
T2022_.48.1017c05: 不思之過歟。故曰。禍患藏於隱微。發於人之
| T2022_.48.1017c06: | 所忽。用是觀之。尤宜謹畏 | 九峯 集 |
T2022_.48.1017c08: 槐都官私忿。羅横逆民其衣。往京都訪大覺。
| T2022_.48.1017c09: | 至山陽 | 楚州 也 | 阻雪旅邸。一夕有客携二僕破雪 |
T2022_.48.1017c11: 問之。客曰。昔在洞山隨師。荷擔之漢陽幹僕
T2022_.48.1017c12: 宋榮也。老夫共語疇昔。客嗟嘆之久。凌晨備
T2022_.48.1017c13: 飯。贈白金五兩。仍喚一僕。客曰。此兒來往京
T2022_.48.1017c14: 城數矣。道途間關備悉。師行固無慮乎。老夫
T2022_.48.1017c15: 由是得達輦下。推此益知其二人平昔所存
| T2022_.48.1017c16: | 矣 | 九峯 集 |
T2022_.48.1017c18: 事。日有定課曾不少易。雖炙燈掃地皆躬爲
T2022_.48.1017c19: 之。嘗曰。古人有一日不作一日不食之戒。予
T2022_.48.1017c20: 何人也。雖垂老其志益堅。或曰。何不使左右
T2022_.48.1017c21: 人。老夫曰。經渉寒暑。起坐不常。不欲勞之
T2022_.48.1017c22: 舜老夫曰。傳持此道。所貴一切眞實。別邪正
T2022_.48.1017c23: 去妄情。乃治心之實。識因果明罪福。乃操履
T2022_.48.1017c24: 之實。弘道徳。接方來。乃住持之實。量才能請
T2022_.48.1017c25: 執事。乃用人之實。察言行定可否。乃求賢之
T2022_.48.1017c26: 實。不存其實。徒衒虚名。無益於理。是故人之
T2022_.48.1017c27: 操履惟要誠實。苟執之不渝。雖夷險可以一
| T2022_.48.1017c28: | 致 | 二事坦 然菴集 |
T2022_.48.1018a01: 則益堅老當益壯。不可循俗苟竊聲利自喪
T2022_.48.1018a02: 至徳。夫玉貴潔潤。故丹紫莫能渝其質。松表
T2022_.48.1018a03: 歳寒。霜雪莫能凋其操。是知節義爲天下之
T2022_.48.1018a04: 大。惟公標致可尚。得不自強。古人云。逸翮獨
| T2022_.48.1018a05: | 翔孤風絶侶。宜其然矣 | 廣録 |
T2022_.48.1018a07: 怠。至於執爨負舂陸沈賤役未嘗憚勞。予在
T2022_.48.1018a08: 葉縣備曾試之。然一有顧利害較得失之心。
T2022_.48.1018a09: 則依違姑息靡所不至。且身既不正。又安能
| T2022_.48.1018a10: | 學道乎 | 岳侍者 法語 |
T2022_.48.1018a12: 暴之。十日寒之。亦未見有能生者。無上妙道
T2022_.48.1018a13: 昭昭然在於心目之間。故不難見。要在志之
T2022_.48.1018a14: 堅行之力。坐立可待。其或一日信而十日疑
T2022_.48.1018a15: 之。朝則勤而夕則憚之。豈獨目前難見。予恐
| T2022_.48.1018a16: | 終其身而背之矣 | 雲首 座書 |
T2022_.48.1018a18: 於内。安危之萌定於外矣。然安非一日之安。
T2022_.48.1018a19: 危非一日之危。皆從積漸不可不察。以道徳
T2022_.48.1018a20: 住持積道徳。以禮義住持積禮義。以刻剥住
T2022_.48.1018a21: 持積怨恨。怨恨積則中外離背。禮義積則中
T2022_.48.1018a22: 外和悦。道徳積則中外感服。是故道徳禮義
T2022_.48.1018a23: 洽則中外樂。刻剥怨恨極則中外哀。夫哀樂
T2022_.48.1018a24: 之感禍福斯應矣
T2022_.48.1018a25: 遠公曰。住持有三要。曰仁。曰明。曰勇。仁者
T2022_.48.1018a26: 行道徳。興教化。安上下悦往來。明者遵禮義。
T2022_.48.1018a27: 識安危。察賢愚。辨是非。勇者事果決。斷不
T2022_.48.1018a28: 疑。姦必除。佞必去。仁而不明。如有田不耕。
T2022_.48.1018a29: 明而不勇。如有苗不耘。勇而不仁。猶如刈而
T2022_.48.1018b01: 不知種。三者備則叢林興。缺一則衰。缺二則
| T2022_.48.1018b02: | 危。三者無一。則住持之道廢矣 | 二事與淨因 臻和尚書 |
T2022_.48.1018b04: 同時。蓋素分也。賢智之士。醇懿端厚。以道徳
T2022_.48.1018b05: 仁義是謀。發言行事。惟恐不合人情不通物
T2022_.48.1018b06: 理。不肖之者。姦險詐佞矜己逞能。嗜慾苟利。
T2022_.48.1018b07: 一切不顧。故禪林得賢者。道徳修。綱紀立。遂
T2022_.48.1018b08: 成法席。厠一不肖者在其間。攪群亂衆中外
T2022_.48.1018b09: 不安。雖大智禮法縱有何用。智愚賢不肖優
| T2022_.48.1018b10: | 劣如此爾。烏得不擇焉 | 惠力芳 和尚書 |
T2022_.48.1018b12: 要盡情以奉上。上下既和。則住持之道通矣。
T2022_.48.1018b13: 居上者驕倨自尊。在下者怠慢自疎。上下之
T2022_.48.1018b14: 情不通。則住持之道塞矣。古徳住持閒暇無
T2022_.48.1018b15: 事。與學者從容議論靡所不至。由是一言半
T2022_.48.1018b16: 句載于傳記逮今稱之。其故何哉。一則欲使
T2022_.48.1018b17: 上情下通。道無壅蔽。二則預知學者才性能
T2022_.48.1018b18: 否。其於進退之間皆合其宜。自然上下雍肅
| T2022_.48.1018b19: | 遐邇歸敬。叢林之興由此致耳 | 與青華 嚴書 |
T2022_.48.1018b21: 騁機解。以口舌辯利相勝者。猶如厠屋塗汚
| T2022_.48.1018b22: | 丹雘。秖増其臭耳 | 西湖 記聞 |
T2022_.48.1018b24: 心不妙悟妄情自生。妄情既生見理不明。見
T2022_.48.1018b25: 理不明是非謬亂。所以治心須求妙悟。悟則
T2022_.48.1018b26: 神和氣靜。容敬色莊。妄想情慮皆融爲眞心
T2022_.48.1018b27: 矣。以此治心心自靈妙。然後導物指迷孰不
| T2022_.48.1018b28: | 從化 | 浮山 實録 |
T2022_.48.1018c01: 揚。匪爲人之所信者。蓋爲梵行不清白。爲人
T2022_.48.1018c02: 不諦當。輒或苟求名聞利養。乃廣衒其華飾。
T2022_.48.1018c03: 遂被識者所譏。故蔽其要妙。雖有道徳如佛
T2022_.48.1018c04: 祖。聞見疑而不信矣。爾輩他日若有把茅蓋
| T2022_.48.1018c05: | 頭。當以此而自勉 | 佛鑒與 佛果書 |
T2022_.48.1018c07: 適臨冬莫。雪霰滿床。居不遑處。衲子投誠願
T2022_.48.1018c08: 充修造。師翁却之曰。我佛有言。時當減。劫高
T2022_.48.1018c09: 岸深谷遷變不。常安得圓滿如意自求稱足。
T2022_.48.1018c10: 汝等出家學道。做手脚未穩。已是四五十歳。
T2022_.48.1018c11: 詎有閒工夫。事豐屋耶。竟不從。翌日上堂曰。
T2022_.48.1018c12: 楊岐乍住屋壁疎。滿床盡撒雪珍珠。縮却項。
| T2022_.48.1018c13: | 暗嗟吁。翻憶古人樹下居 | 廣録 |
T2022_.48.1018c15: 夕行之。行無越思。思無越行。有其始而成其
T2022_.48.1018c16: 終。猶耕者之有畔。其過鮮矣
T2022_.48.1018c17: 演祖曰。所謂叢林者。陶鑄聖凡養育才器
T2022_.48.1018c18: 之地。教化之所從出。雖群居類聚。率而齊之。
T2022_.48.1018c19: 各有師承。今諸方不務守先聖法度。好惡偏
| T2022_.48.1018c20: | 情。多以己是革物。使後輩當何取法 | 二事坦 然集 |
T2022_.48.1018c22: 哲所病。聽其言而未保其行。求其行而恐遺
T2022_.48.1018c23: 其才。自非素與交遊備詳本末。探其志行觀
T2022_.48.1018c24: 其器能。然後守道藏用者。可得而知。沽名飾
T2022_.48.1018c25: 貌者。不容其僞。縱其潜密亦見淵源。夫觀探
T2022_.48.1018c26: 詳聽之理。固非一朝一夕之所能。所以南岳讓
T2022_.48.1018c27: 見大鑒之後。猶執事十五秋。馬祖見讓之時。
T2022_.48.1018c28: 亦相從十餘載。是知先聖授受之際。固非淺
T2022_.48.1018c29: 薄所敢傳持。如一器水傳於一器。始堪克紹
T2022_.48.1019a01: 洪規。如當家種草。此其觀探詳聽之理明驗
| T2022_.48.1019a02: | 也。豈容巧言令色。便僻諂媚而充選者哉 | 圓悟 書 |
T2022_.48.1019a04: 不可。惠而罔徳則人不敬。徳而罔惠則人不
T2022_.48.1019a05: 懷。苟知惠之可懷。加其徳以相濟。則所敷之
T2022_.48.1019a06: 惠。適足以安上下誘四來。苟知徳之可敬。加
T2022_.48.1019a07: 其惠以相資。則所持之徳。適足以紹先覺導
T2022_.48.1019a08: 愚迷。故善住持者。養徳以行惠。宣惠以持徳。
T2022_.48.1019a09: 徳而能養則不屈。惠而能行則有恩。由是徳
T2022_.48.1019a10: 與惠相蓄。惠與徳互行。如此則徳不用修而
T2022_.48.1019a11: 敬同佛祖。惠不勞費而懷如父母。斯則湖海
T2022_.48.1019a12: 有志於道者。孰不來歸。住持將傳道徳興教
| T2022_.48.1019a13: | 化。不明斯要而莫之得也 | 與佛 眼書 |
T2022_.48.1019a15: 人詣山頭省覲。祖集耆舊主事。備湯果夜話。
T2022_.48.1019a16: 祖問佛鑑。舒州熟否。對曰熟。祖曰。太平熟
T2022_.48.1019a17: 否。對曰熟。祖曰。諸莊共收稻多少。佛鑒籌慮
T2022_.48.1019a18: 間。祖正色厲聲曰。汝濫爲一寺之主。事無巨
T2022_.48.1019a19: 細悉要究心。常住歳計。一衆所係。汝猶罔知。
T2022_.48.1019a20: 其他細務不言可見。山門執事知因識果。若
T2022_.48.1019a21: 師翁輔慈明師祖乎。汝不思常住物重如山
T2022_.48.1019a22: 乎。蓋演祖尋常機辯峻捷。佛鑑既執弟子禮。
T2022_.48.1019a23: 應對含緩乃至如是。古人云。師嚴然後所學
T2022_.48.1019a24: 之道尊。故東山門下子孫多賢徳而超邁者。
| T2022_.48.1019a25: | 誠源遠而流長也 | 耿龍學與 高菴書 |
T2022_.48.1019a27: 假辭色。察其偏邪諂佞。所爲猥屑不可教者。
T2022_.48.1019a28: 愈加愛重。人皆莫測。烏乎。蓋祖之取捨必有
| T2022_.48.1019a29: | 道矣 | 耿龍學 跋法語 |
T2022_.48.1019b02: 厚於隱惡。謙以交友勤以濟衆。不以得喪二
| T2022_.48.1019b03: | 其心。所以光明碩大照映今昔矣 | 答靈 源書 |
T2022_.48.1019b05: 己務從簡約。其餘細碎。悉勿關心。用人深以
T2022_.48.1019b06: 推誠。擇言故須取重。言見重則主者自尊。人
T2022_.48.1019b07: 推誠則衆心自感。尊則不嚴而衆服。感則不
T2022_.48.1019b08: 令而自成。自然賢愚各通其懷。小大皆奮其
T2022_.48.1019b09: 力。與夫持以勢力迫以驅喝不得已而從之
| T2022_.48.1019b10: | 者。何啻萬倍哉 | 與佛鑒書見 蟾侍者日録 |
T2022_.48.1019b12: 日遷。自古佛法雖隆替有數。而興衰之理。未
T2022_.48.1019b13: 有不由教化而成。昔江西南嶽諸祖之利物
T2022_.48.1019b14: 也。扇以淳風節以清淨。被以道徳教以禮義。
T2022_.48.1019b15: 使學者收視聽塞邪僻。絶嗜慾忘利養。所以
T2022_.48.1019b16: 日遷善遠過。道成徳備而不自知。今之人不
T2022_.48.1019b17: 如古之人遠矣。必欲參究此道。要須確志勿
T2022_.48.1019b18: 易以悟爲期。然後禍患得喪付之造物。不可
T2022_.48.1019b19: 苟免。豈可預憂其不成而不爲之耶。纔有絲
T2022_.48.1019b20: 毫顧慮萌于胸中。不獨今生不了。以至千生
| T2022_.48.1019b21: | 萬劫。無有成就之時 | 坦然 菴集 |
| T2022_.48.1019b22: | 功輔自當塗 | 太平 州也 | 絶江訪白雲端和尚于海會。 |
T2022_.48.1019b24: 拱而立。白雲曰。淳乎淳乎。南泉大潙無異此
T2022_.48.1019b25: 也。仍贈以偈曰。牛來山中。水足草足。牛出
T2022_.48.1019b26: 山去。東觸西觸。又曰。上大人化三千可知禮
| T2022_.48.1019b27: | 也 | 行状 |
T2022_.48.1019b29: 口舌辯利呵罵諸方。未有可其意者。而大法
T2022_.48.1019c01: 實不明了。一日金鑾善侍者。見而笑曰。師兄
| T2022_.48.1019c02: | 參禪雖多而不妙悟。可謂癡禪矣 | 白雲 夜話 |
T2022_.48.1019c04: 操則存。捨則亡。然非道去人。而人去道也。古
T2022_.48.1019c05: 之人處山林隱朝市。不牽於名利。不惑於聲
T2022_.48.1019c06: 色。遂能清振一時美流萬世。豈古之可爲。今
T2022_.48.1019c07: 之不可爲也。由教之未至行之不力耳。或謂
T2022_.48.1019c08: 古人淳朴故可教。今人浮薄故不可教。斯實
| T2022_.48.1019c09: | 鼓惑之言誠不足稽也 | 答功 輔書 |
T2022_.48.1019c11: 行不可言。不若勿行。發言必慮其所終。立行
T2022_.48.1019c12: 必稽其所蔽。於是先哲謹於言擇於行。發言
T2022_.48.1019c13: 非苟顯其理。將啓學者之未悟。立行非獨善
T2022_.48.1019c14: 其身。將訓學者之未成。所以發言有類立行
T2022_.48.1019c15: 有禮。遂能言不集禍行不招辱。言則爲經。行
T2022_.48.1019c16: 則爲法。故曰。言行乃君子之樞機治身之大
| T2022_.48.1019c17: | 本。動天地感鬼神。得不敬乎 | 白雲 廣録 |
T2022_.48.1019c19: 見於未然。止觀定慧。防於未然之前。作止任
T2022_.48.1019c20: 滅。覺於已然之後。故作止任滅所用易見。止
T2022_.48.1019c21: 觀定慧所爲難知。惟古人志在於道。絶念於
T2022_.48.1019c22: 未萌。雖有止觀定慧作止任滅。皆爲本末之
T2022_.48.1019c23: 論也。所以云。若有毫端許言於本末者皆爲
| T2022_.48.1019c24: | 自欺。此古人見徹處。而不自欺也 | 實録 |
T2022_.48.1019c26: 叢林自此衰薄矣。楊岐先師毎言。上下偸安
T2022_.48.1019c27: 最爲法門大患。予昔隱居歸宗書堂。披閲經
T2022_.48.1019c28: 史不啻數百過。目其簡編弊故極矣。然毎開
T2022_.48.1019c29: 卷。必有新獲之意。予以是思之。學不負人如
| T2022_.48.1020a01: | 此 | 白雲 實録 |
T2022_.48.1020a03: 晦堂在寶峯。謂月公晦曰。新圓通洞徹見元。
T2022_.48.1020a04: 不忝楊岐之嗣。惜乎。發用太早非叢林福。公
T2022_.48.1020a05: 晦因問其故。晦堂曰。功名美器造物惜之。不
T2022_.48.1020a06: 與人全。人固欲之天必奪之。逮白雲終于舒
T2022_.48.1020a07: 之海會。方五十六歳。識者謂。晦堂知機知微
| T2022_.48.1020a08: | 眞哲人矣 | 湛堂 記聞 |
T2022_.48.1020a10: 嚴深旨。海上獨歩。晦堂毎聞一句一字。如獲
T2022_.48.1020a11: 至寶喜不自勝。衲子中間有竊議者。晦堂聞
T2022_.48.1020a12: 之曰。扣彼所長礪我所短。吾何慊焉。英邵武
T2022_.48.1020a13: 曰。晦堂師兄。道學爲禪衲所宗。猶以尊徳自
T2022_.48.1020a14: 勝爲強。以未見未聞爲媿。使叢林自廣而狹
| T2022_.48.1020a15: | 於人者有所矜式豈小補哉 | 靈源 拾遺 |
T2022_.48.1020a17: 者。事固未決。宜諮詢于老成之人。尚疑矣。更
T2022_.48.1020a18: 扣問于識者。縱有未盡亦不致甚矣。其或主
T2022_.48.1020a19: 者。好逞私心專自取與。一旦遭小人所謀。罪
T2022_.48.1020a20: 將誰歸。故曰。謀在多斷在獨。謀之在多。可以
T2022_.48.1020a21: 觀利害之極致。斷之在我。可以定叢林之是
| T2022_.48.1020a22: | 非也 | 與草 堂書 |
T2022_.48.1020a24: 古人住持無職事。選有徳者居之。當是任者。
T2022_.48.1020a25: 必將以斯道覺斯民。終不以勢位聲利爲之
T2022_.48.1020a26: 變。今學者大道未明各趨異學。流入名相遂
T2022_.48.1020a27: 爲聲色所動。賢不肖雜糅不可別白。正宜老
T2022_.48.1020a28: 成者。惻隱存心之時。以道自任。障回百川固
T2022_.48.1020a29: 無難矣。若夫退求靜謐。務在安逸。此獨善其
| T2022_.48.1020b01: | 身者所好。非叢林所以望公者 | 出靈源 拾遺 |
T2022_.48.1020b03: 龍曰。監收未得人。晦堂遂薦感副寺。黄龍曰。
T2022_.48.1020b04: 感尚暴。恐爲小人所謀。晦堂曰。化侍者稍廉
T2022_.48.1020b05: 謹。黄龍謂化雖廉謹。不若秀莊主有量而忠。
T2022_.48.1020b06: 靈源嘗問晦堂。黄龍用一監收。何過慮如此。
T2022_.48.1020b07: 晦堂曰。有國有家者。未嘗不本此。豈特黄龍
| T2022_.48.1020b08: | 爲然。先聖亦曾戒之 | 大潙秀雙嶺化感鐵 面三人也通菴壁記 |
T2022_.48.1020b10: 逮見黄龍先師後。退思日用。與理矛盾者極
T2022_.48.1020b11: 多。遂力行之三年。雖祁寒溽暑確志不移。然
T2022_.48.1020b12: 後方得事事如理。而今咳唾掉臂。也是祖師
| T2022_.48.1020b13: | 西來意 | 章江 集 |
T2022_.48.1020b15: 見指目之不暇。小人終日造惡。而不以爲然。
T2022_.48.1020b16: 其故何哉。晦堂曰。君子之徳比美玉焉。有瑕
T2022_.48.1020b17: 生内必見於外。故見者稱異不得不指目也。
T2022_.48.1020b18: 若夫小人者。日用所作無非過惡。又安用言
| T2022_.48.1020b19: | 之 | 章江 集 |
T2022_.48.1020b21: 於道者。衆人之道如江河淮濟山川陵谷草
T2022_.48.1020b22: 木昆蟲。各盡其量而已。不知其外無有不備
| T2022_.48.1020b23: | 者。夫道豈二耶。由得之淺深成有小大耶 | 答張 無盡 |
| T2022_.48.1020b24: | 書 |
T2022_.48.1020b26: 不可久戀。人情不能恰好。禍患不可苟免。夫
| T2022_.48.1020b27: | 爲善知識達此五事。渉世可無悶矣 | 與祥和 尚書 |
T2022_.48.1020b29: 請假。多峻拒弗從。惟聞省侍親老。氣色穆然
| T2022_.48.1020c01: | 見於顏面。盡禮津遣。其愛人恭孝如此 | 與謝 景温 |
| T2022_.48.1020c02: | 書 |
T2022_.48.1020c04: 南鳳林。悦好辯論。一日與衲子作喧。先師閲
T2022_.48.1020c05: 經自若如不聞見。已而悦詣先師案頭。瞋目
T2022_.48.1020c06: 責之曰。爾在此習善知識量度耶。先師稽首
| T2022_.48.1020c07: | 謝之。閲經如故 | 已上並見 靈源拾遺 |
T2022_.48.1020c09: 擔籠行脚者。悦驚異蹙頞。已而呵曰。自家閨
T2022_.48.1020c10: 閣中物不肯放下。返累及他人擔夯。無乃太
| T2022_.48.1020c11: | 勞乎 | 林間 録 |
T2022_.48.1020c13: 言。人情者爲世之福田。蓋理道所由生也。故
T2022_.48.1020c14: 時之否泰事之損益。必因人情。情有通塞則
T2022_.48.1020c15: 否泰生。事有厚薄則損益至。惟聖人能通天
T2022_.48.1020c16: 下之情。故易之。別卦。乾下坤上則曰泰。乾上
T2022_.48.1020c17: 坤下則曰否。其取象。損上益下則曰益。損下
T2022_.48.1020c18: 益上則曰損。夫乾爲天坤爲地。天在下而地
T2022_.48.1020c19: 在上。位固乖矣。而返謂之泰者。上下交故也。
T2022_.48.1020c20: 主在上而賓處下。義固順矣。而返謂之否者。
T2022_.48.1020c21: 上下不交故也。是以天地不交庶物不育。人
T2022_.48.1020c22: 情不交萬事不和。損益之義亦由是矣。夫在
T2022_.48.1020c23: 人上者。能約己以裕下。下必悦而奉上矣。豈
T2022_.48.1020c24: 不謂之益乎。在上者蔑下而肆諸己。下必怨
T2022_.48.1020c25: 而叛上矣。豈不謂之損乎。故上下交則泰。不
T2022_.48.1020c26: 交則否。自損者人益。自益者人損。情之得失
T2022_.48.1020c27: 豈容易乎。先聖嘗喩人爲舟情爲水。水能載
T2022_.48.1020c28: 舟亦能覆舟。水順舟浮違則沒矣。故住持得
T2022_.48.1020c29: 人情則興。失人情則廢。全得而全興。全失而
T2022_.48.1021a01: 全廢。故同善則福多。同惡則禍甚。善惡同類
T2022_.48.1021a02: 端如貫珠。興廢象行明若觀日。斯歴代之元
| T2022_.48.1021a03: | 龜也 | 與黄蘗 勝書 |
T2022_.48.1021a05: 路徑開闊使一切人行得。始是大人用心。若
T2022_.48.1021a06: 也險隘不通。不獨使他人不能行。兼自家亦
| T2022_.48.1021a07: | 無措足之地矣 | 章江 集 |
T2022_.48.1021a09: 欺人。内不欺心。誠可謂之得矣。然猶戒謹乎
T2022_.48.1021a10: 獨居隱微之間。果無纖毫所欺。斯可謂之得
| T2022_.48.1021a11: | 矣 | 答荊 公書 |
T2022_.48.1021a13: 林陳紀綱。立名位選擇有道徳衲子。命之曰
T2022_.48.1021a14: 長老者。將行其道徳。非苟竊是名也。慈明先
T2022_.48.1021a15: 師嘗曰。與其守道老死丘壑。不若行道領衆
T2022_.48.1021a16: 於叢林。豈非善守長老之職者。則佛祖之道
| T2022_.48.1021a17: | 徳存歟 | 與翠岩 眞書 |
T2022_.48.1021a19: 成。須在積累。積累之要惟專與勤。屏絶嗜好
| T2022_.48.1021a20: | 行之勿勌。然後擴而充之。可盡天下之妙 | 龍山 廣録 |
T2022_.48.1021a22: 父嚴則子敬。今日之規訓。後日之模範也。譬
T2022_.48.1021a23: 治諸地。隆者下之。窪者平之。彼將登于千仞
T2022_.48.1021a24: 之山。吾亦與之倶。困而極於九淵之下。吾亦
T2022_.48.1021a25: 與之倶。伎之窮妄之盡。彼則自休也。又曰。
T2022_.48.1021a26: 姰之嫗之。春夏所以生育也。霜之雪之。秋冬
| T2022_.48.1021a27: | 所以成熟也。吾欲無言可乎 | 林間 録 |
T2022_.48.1021a29: 詶對。惟斂目危坐。殊無可否。延之益扣之。黄
T2022_.48.1021b01: 龍曰。已過關者掉臂而去。從關吏問可否。此
| T2022_.48.1021b02: | 未透關者也 | 林間 録 |
T2022_.48.1021b04: 遠。學者卑淺盡其力而止耳。惟有志於道者。
| T2022_.48.1021b05: | 乃能窮其高遠。其他孰與焉 | 記聞 |
T2022_.48.1021b07: 之萬物性情。猶今之萬物性情。天地日月固
T2022_.48.1021b08: 無易也。萬物性情固無變也。道胡爲而獨變
T2022_.48.1021b09: 乎。嗟其未至者。厭故悦新捨此取彼。猶適越
T2022_.48.1021b10: 者不之南而之北。誠可謂異於人矣。然徒勞
| T2022_.48.1021b11: | 其心苦其身。其志愈勤其道愈遠矣 | 遁菴 壁記 |
T2022_.48.1021b13: 必知妙道所歸。其或心存好惡情縱邪僻。雖
| T2022_.48.1021b14: | 有志氣如古人。予終恐不得見其道矣 | 壁 記 |
T2022_.48.1021b16: 提公案。猶如捧土培泰山掬水沃東海。然彼
T2022_.48.1021b17: 豈頼此以爲高深耶。觀其志在益之。而不自
| T2022_.48.1021b18: | 知非其當也 | 廣録 |
T2022_.48.1021b20: 曰。勞生如旅泊。住則隨縁去則亡矣。彼所得
T2022_.48.1021b21: 能幾何。爾輩不識廉恥干犯名分。汚涜宗教
T2022_.48.1021b22: 乃至如是。大丈夫志在恢弘祖道誘掖後來。
T2022_.48.1021b23: 不應私擅己慾無所避忌。媒一身之禍造萬
T2022_.48.1021b24: 劫之殃。三途地獄受苦者。未是苦也。向袈裟
| T2022_.48.1021b25: | 下失却人身。實爲苦也 | 壁記 |
T2022_.48.1021b27: 使衲子迴心向道。移風易俗。固非淺薄者之
T2022_.48.1021b28: 所能爲。末法比丘不修道徳。少有節義。往往
T2022_.48.1021b29: 苞苴骯
T2022_.48.1021c01: 一旦業盈福謝天人厭之。玷汚正宗爲師友
T2022_.48.1021c02: 累。得不太息。晦堂頷之
T2022_.48.1021c03: 英邵武謂潘延之曰。古之學者治心。今之學
T2022_.48.1021c04: 者治迹。然心與迹相去霄壤矣
T2022_.48.1021c05: 英邵武謂眞淨文和尚曰。物暴長者必夭折。
T2022_.48.1021c06: 功速成者必易壞。不推久長之計。而造卒成
T2022_.48.1021c07: 之功。皆非遠大之資。夫天地最靈。猶三載再
T2022_.48.1021c08: 閏。乃成其功備其化。況大道之妙。豈倉卒而
T2022_.48.1021c09: 能辦哉。要在積功累徳。故曰欲速則不達細
T2022_.48.1021c10: 行則不失。美成在久遂有終身之謀。聖人云。
T2022_.48.1021c11: 信以守之。敏以行之。忠以成之。事雖大而必
T2022_.48.1021c12: 濟。昔喆侍者夜坐不睡。以圓木爲枕。小睡則
T2022_.48.1021c13: 枕轉。覺而復起安坐如故率以爲常。或謂用
T2022_.48.1021c14: 心太過。喆曰。我於般若縁分素薄。若不刻苦
T2022_.48.1021c15: 勵志。恐爲妄習所牽。況夢幻不眞。安得爲久
T2022_.48.1021c16: 長計。予昔在湘西。目撃其操履如此。故叢林
| T2022_.48.1021c17: | 服其名。敬其徳而稱之 | 靈源 拾遺 |
T2022_.48.1021c19: 後受洞山請道過西山。訪香城順和尚。順戲
T2022_.48.1021c20: 之曰。諸葛昔年稱隱者。茅廬堅請出山來。松
T2022_.48.1021c21: 華若也沾春力。根在深岩也著開。眞淨謝而
| T2022_.48.1021c22: | 退 | 順語 録 |
T2022_.48.1021c24: 才。逮廣住持。精以治己寛以臨衆。未幾百廢
T2022_.48.1021c25: 具擧。衲子往來競爭喧傳。眞淨聞之曰。學者
T2022_.48.1021c26: 何易毀譽邪。予毎見叢林竊議曰。那箇長老
T2022_.48.1021c27: 行道安衆。那箇長老不侵用常住。與衆同甘
T2022_.48.1021c28: 苦。夫稱善知識爲一寺之主。行道安衆不侵
T2022_.48.1021c29: 常住與衆甘苦。固當爲之。又何足道。如士大
T2022_.48.1022a01: 夫做官爲國安民。乃曰。我不受贓不擾民。且
| T2022_.48.1022a02: | 不受贓不擾民。豈分外事耶 | 山堂 小參 |
T2022_.48.1022a04: 視之顰蹙。已而嘆曰。信心膏血。予慚無徳何
| T2022_.48.1022a05: | 以克當 | 李商老 日渉記 |
T2022_.48.1022a07: 論。自謂人莫能及逮乎。一飯之惠。則始異而
T2022_.48.1022a08: 終輔之。先毀而後譽之。求其是曰是非曰非。
| T2022_.48.1022a09: | 中正而不隱者少矣 | 壁記 |
T2022_.48.1022a11: 稱意之事不可多謀。多謀終敗。將有成之必
T2022_.48.1022a12: 有壞之。予見黄龍先師。應世四十年。語默動
T2022_.48.1022a13: 靜未嘗以顏色禮貌文才牢籠當世衲子。唯
T2022_.48.1022a14: 確有見地履實踐眞者。委曲成褫之。其愼重
T2022_.48.1022a15: 眞得古人體裁。諸方罕有倫比。故今日臨衆
| T2022_.48.1022a16: | 無不取法 | 日渉 記 |
T2022_.48.1022a18: 此何物。對曰。紡絲羅。眞淨曰。何用。侍僧曰。
T2022_.48.1022a19: 堪做袈裟。眞淨指所衣布伽黎曰。我尋常披
T2022_.48.1022a20: 此。見者亦不甚嫌惡。即令送庫司估賣供衆。
| T2022_.48.1022a21: | 其不事服飾如此 | 日渉 記 |
T2022_.48.1022a23: 之。不應以難易移其志。苟以今日之難掉頭
| T2022_.48.1022a24: | 弗顧。安知他日不難於今日乎 | 日渉 記 |
T2022_.48.1022a26: 泣涕。時湛堂爲侍者。乃曰。物生天地間。一兆
T2022_.48.1022a27: 形質枯死殘蠹似不可逃。何苦自傷。眞淨曰。
T2022_.48.1022a28: 法門之興頼有徳者振之。今皆亡矣。叢林衰
| T2022_.48.1022a29: | 替用此可卜 | 日渉 記 |
T2022_.48.1022b02:
T2022_.48.1022b03:
T2022_.48.1022b04:
T2022_.48.1022b05:
T2022_.48.1022b06: 東呉沙門淨善重集
T2022_.48.1022b07: 湛堂準和尚初參眞淨。常炙燈帳中看讀。眞
T2022_.48.1022b08: 淨呵曰。所謂學者求治心也。學雖多而心不
T2022_.48.1022b09: 治。縱學而奚益。而況百家異學。如山之高海
T2022_.48.1022b10: 之深。子若爲盡之。今棄本逐末如賤使貴。恐
T2022_.48.1022b11: 妨道業。直須杜絶諸縁當求妙悟。他日觀之
T2022_.48.1022b12: 如推門入臼。故不難矣。湛堂即時屏去所習
T2022_.48.1022b13: 專注禪觀。一日聞衲子讀諸葛孔明出師表。
T2022_.48.1022b14: 豁然開悟。凝滯頓釋辯才無礙。在流輩中鮮
T2022_.48.1022b15: 有過者
T2022_.48.1022b16: 湛堂曰。有道徳者樂於衆。無道徳者樂於身。
T2022_.48.1022b17: 樂於衆者長。樂於身者亡。今稱住持者。多以
T2022_.48.1022b18: 好惡臨衆。故衆人拂之。求其好而知其惡。惡
T2022_.48.1022b19: 而知其好者鮮矣。故曰。與衆同憂樂。同好惡
| T2022_.48.1022b20: | 者義也。義之所在天下孰不歸焉 | 二事癩可 贅疣集 |
T2022_.48.1022b22: 不知變者。拘文執教滯相殢情。此皆不達權
T2022_.48.1022b23: 變故。僧問趙州。萬法歸一一歸何處。州云。我
T2022_.48.1022b24: 在青州做領布衫。重七斤。謂古人不達權變
T2022_.48.1022b25: 能若是之酬酢。聖人云。幽谷無私遂至斯響。
T2022_.48.1022b26: 洪鐘
| T2022_.48.1022b27: | 合道。不守一而不應變也 | 與李商 老書 |
T2022_.48.1022b29: 尊敬。作事取法期有所益。或智識差勝於我。
T2022_.48.1022c01: 亦可相從。警所未逮。萬一與我相似則不如
| T2022_.48.1022c02: | 無也 | 寶峯 實録 |
T2022_.48.1022c04: 難得。昔眞如住智海。嘗言。在湘西道吾時。衆
T2022_.48.1022c05: 雖不多猶有老衲數輩履踐此道。自大潙來
T2022_.48.1022c06: 此不下九百僧。無七五人會我説話。予以是
| T2022_.48.1022c07: | 知。得人。不在衆多也 | 實録 |
T2022_.48.1022c09: 知。蓋口舌辯利者。事或未可信。辭語拙訥者。
T2022_.48.1022c10: 理或不可窮。雖窮其辭恐未窮其理。能服其
T2022_.48.1022c11: 口恐未服其心。惟人難知。聖人所病。況近世
T2022_.48.1022c12: 衲子。聰明不務通物情。視聽多只伺過隙。與
T2022_.48.1022c13: 衆違欲與道乖方。相尚以欺相冐以詐。使佛
| T2022_.48.1022c14: | 祖之道靡靡而愈薄。殆不可救矣 | 答魯 直書 |
T2022_.48.1022c16: 心。縱有弘爲皆非究竟。蓋所附卑猥而使然。
T2022_.48.1022c17: 如搏牛之虻飛止數歩。若附驥尾便有追風
T2022_.48.1022c18: 逐日之能。乃依托之勝也。是故學者居必擇
T2022_.48.1022c19: 處遊必就士。遂能絶邪僻近中正聞正言也。
T2022_.48.1022c20: 昔福嚴雅和尚。毎愛眞如喆標致可尚。但未
T2022_.48.1022c21: 知所附者何人。一日見與大寧寛蒋山元翠
T2022_.48.1022c22: 巖眞偕行。雅喜不自勝。從容謂喆曰。諸大士
T2022_.48.1022c23: 法門龍象。子得從之遊。異日支吾道之傾頽。
| T2022_.48.1022c24: | 彰祖教之利濟。固不在予多囑也 | 日渉 記 |
T2022_.48.1022c26: 邁。出言行事持信於人。勿隨勢利苟枉自然。
| T2022_.48.1022c27: | 不爲朋輩描摸時所上下也 | 寶峯 記聞 |
T2022_.48.1022c29: 一日與二僧入城。至晩方歸。晦堂因問。今日
T2022_.48.1023a01: 何往。靈源曰。適往大寧來。時死心在旁。厲聲
T2022_.48.1023a02: 呵曰。參禪欲脱生死。發言先要誠實。清兄何
T2022_.48.1023a03: 得妄語。靈源面熱不敢對。自爾不入城郭。不
| T2022_.48.1023a04: | 妄發言。予固知靈源死心皆良器也 | 日渉 記 |
T2022_.48.1023a06: 背諷乃止。晦堂因呵之。靈源曰。嘗聞用力多
T2022_.48.1023a07: 者收功遠。故黄太史魯直曰。清兄好學如饑
T2022_.48.1023a08: 渇之嗜飮食。視利養紛華若惡臭。蓋其誠心
| T2022_.48.1023a09: | 自然非特爾也 | 贅疣 集 |
T2022_.48.1023a11: 密不甚失事。因問其要。佛眼曰。用事寧失於
T2022_.48.1023a12: 寛勿失於急。寧失於略勿失於詳。急則不可
T2022_.48.1023a13: 捄詳則無所容。當持之於中道。待之以含緩。
| T2022_.48.1023a14: | 庶幾爲臨衆行事之法也 | 拾遺 |
T2022_.48.1023a16: 慈明放意於荊楚間。含恥忍垢見者忽之。慈
T2022_.48.1023a17: 明笑而已。有問其故。對曰。連城與瓦礫相觸。
T2022_.48.1023a18: 予固知不勝矣。逮見神鼎後譽播叢林。終起
| T2022_.48.1023a19: | 臨濟之道。嗟乎道與時也苟可強乎 | 筆帖 |
T2022_.48.1023a21: 下而寢其上。火未及然固以爲安。此誠喩安
T2022_.48.1023a22: 危之機。死生之理明如杲日間不容
T2022_.48.1023a23: 平居燕處罕以生死禍患爲慮。一旦事出不
| T2022_.48.1023a24: | 測。方頓足扼腕。而捄之終莫能濟矣 | 筆帖 |
T2022_.48.1023a26: 諦事。唯丁寧忘躯弘道。誘掖後來而已。近得
T2022_.48.1023a27: 書云。諸莊旱損我總不憂。只憂禪家無眼。今
T2022_.48.1023a28: 夏百餘人。室中擧箇狗子無佛性話。無一人
T2022_.48.1023a29: 會得。此可爲憂。至哉斯言。與憂院門不辦。怕
T2022_.48.1023b01: 官人嫌責。慮聲位不揚。恐徒屬不盛者。實霄
T2022_.48.1023b02: 壤矣。毎念此稱實之言。豈復得聞。吾姪爲嫡
| T2022_.48.1023b03: | 嗣。能力振家風。當慰宗屬之望。是所切祷 | 蟾 侍 |
| T2022_.48.1023b04: | 者日 録 |
T2022_.48.1023b06: 蓄養不見其益。有時而大。積徳累行不知其
T2022_.48.1023b07: 善。有時而用。棄義背理不知其惡。有時而亡。
T2022_.48.1023b08: 學者果熟計而履踐之。成大器播美名。斯今
| T2022_.48.1023b09: | 古不易之道也 | 筆帖 |
T2022_.48.1023b11: 自召安可不思。或專己之喜怒。而隘於含容。
T2022_.48.1023b12: 或私心靡費而從人之所欲。皆非住持之急。
| T2022_.48.1023b13: | 茲實恣肆之悠漸。禍害之基源也 | 筆帖 |
T2022_.48.1023b15: 生於福者。縁處災危之際切於思安深於求
T2022_.48.1023b16: 理。遂能祇畏敬謹。故福之生也。宜矣。福生於
T2022_.48.1023b17: 禍者。縁居安泰之時。縱其奢欲肆其驕怠。尤
T2022_.48.1023b18: 多輕忽侮慢。故禍之生也。宜矣。聖人云。多
T2022_.48.1023b19: 難成其志。無難喪其身。得乃喪之端。喪乃得
T2022_.48.1023b20: 之理。是知福不可屡僥倖。得不可常覬覦。居
T2022_.48.1023b21: 福以慮禍。則其福可保。見得而慮喪。則其得
| T2022_.48.1023b22: | 必臻。故君子安不忘危理不忘亂者也 | 筆帖 |
T2022_.48.1023b24: 影却背而走者。然走愈急迹愈多而影愈疾。
T2022_.48.1023b25: 不如就陰而止影自滅而迹自絶矣。日用明
| T2022_.48.1023b26: | 此可坐進斯道 | 筆帖 |
T2022_.48.1023b28: 徳淺薄量度狹隘。聞見鄙陋又不能從善務
| T2022_.48.1023b29: | 義。以自廣而致然也 | 日録 |
T2022_.48.1023c02: 經時之翠。桂生幽壑。終抱彌年之丹。古今才
T2022_.48.1023c03: 智喪身讒謗罹禍者多。求其與世浮沈能保
T2022_.48.1023c04: 其身者少。故聖人言。當世聰明深察而近於
T2022_.48.1023c05: 死者。好議人者也。博辯宏大而危其身者。好
| T2022_.48.1023c06: | 發人之惡也。在覺範有之矣 | 章江 集 |
T2022_.48.1023c08: 釋。非不肖所望。蓋文字之學不能洞當人之
T2022_.48.1023c09: 性源。徒與後學障先佛之智眼。病在依他作
T2022_.48.1023c10: 解塞自悟門。資口舌則可勝淺聞。廓神機終
T2022_.48.1023c11: 難極妙證。故於行解多致參差。而日用見聞
| T2022_.48.1023c12: | 尤増隱昧也 | 章江 集 |
T2022_.48.1023c14: 寡言者未必愚。利口者未必智。鄙樸者未必
T2022_.48.1023c15: 悖。承順者未必忠。故善知識不以辭盡人情。
T2022_.48.1023c16: 不以意選學者。夫湖海衲子誰不欲求道。於
T2022_.48.1023c17: 中悟明見理者。千百無一。其間修身勵行聚
T2022_.48.1023c18: 學樹徳。非三十年而不能致。偶一事過差而
T2022_.48.1023c19: 叢林棄之。則終身不可立。夫耀乘之珠。不能
T2022_.48.1023c20: 無纇。連城之璧。寧免無瑕。凡在有情安得無
T2022_.48.1023c21: 咎。夫子聖人也。猶以五十學易無大過爲言。
T2022_.48.1023c22: 契經則曰。不怕念起惟恐覺遲。況自聖賢以
T2022_.48.1023c23: 降孰無過失哉。在善知識曲成。則品物不遺
T2022_.48.1023c24: 矣。故曰巧梓順輪桷之用。枉直無廢材。良御
T2022_.48.1023c25: 適險易之宜。駑驥無失性。物既如此人亦宜
T2022_.48.1023c26: 然。若進退隨愛憎之情。離合繋異同之趣。是
T2022_.48.1023c27: 由捨繩墨而裁曲直。棄權衡而較重輕。雖曰
T2022_.48.1023c28: 精微不能無謬矣
T2022_.48.1023c29: 靈源曰。善住持者以衆人心爲心。未嘗私其
T2022_.48.1024a01: 心。以衆人耳目爲耳目。未嘗弘其耳目。遂能
T2022_.48.1024a02: 通衆人之志。盡衆人之情。夫用衆人之心爲
T2022_.48.1024a03: 心。則我之好惡乃衆人好惡。故好者不邪惡
T2022_.48.1024a04: 者不謬。又安用私託腹心而甘服其諂媚哉。
T2022_.48.1024a05: 既用衆人耳目爲耳目。則衆人聰明皆我聰
T2022_.48.1024a06: 明。故明無不鑒聰無不聞。又安用私託耳目
T2022_.48.1024a07: 而固招其蔽惑耶。夫布腹心託耳目。惟賢達
T2022_.48.1024a08: 之士務求己過。與衆同欲無所偏私。故衆人
T2022_.48.1024a09: 莫不歸心。所以道徳仁義流布遐遠者。宜其
T2022_.48.1024a10: 然也。而愚不肖之意。務求人之過。與衆違欲
T2022_.48.1024a11: 溺於偏私。故衆人莫不離心。所以惡名險行
T2022_.48.1024a12: 傳播遐遠者。亦宜其然也。是知住持人與衆
T2022_.48.1024a13: 同欲。謂之賢哲。與衆違欲。謂之庸流。大率布
T2022_.48.1024a14: 腹心託耳目之意有殊。而善惡成敗相返如
T2022_.48.1024a15: 此。得非求過之情有異。任人之道不同者哉｣
T2022_.48.1024a16: 靈源曰。近世作長老渉二種縁。多見智識不
T2022_.48.1024a17: 明。爲二風所觸喪於法體。一應逆縁多觸衰
T2022_.48.1024a18: 風。二應順縁多觸利風。既爲二風所觸。則喜
T2022_.48.1024a19: 怒之氣交於心。欝勃之色浮於面。是致取辱
T2022_.48.1024a20: 法門譏誚賢達。唯智者善能轉爲攝化之方。
T2022_.48.1024a21: 美導後來。如瑯琊和尚。往蘇州看范希文。因
T2022_.48.1024a22: 受信施及千餘緡。遂遣人。陰計在城諸寺僧
T2022_.48.1024a23: 數皆密送錢。同日爲衆檀設齋。其即預辭范
T2022_.48.1024a24: 公。是日侵早發船。逮天明衆知已去。有追至
T2022_.48.1024a25: 常州而得見者。受法利而迴。觀此老一擧。使
T2022_.48.1024a26: 姑蘇道俗悉起信心増深道種。此所謂轉爲
T2022_.48.1024a27: 攝化之方。與夫竊法位苟利養爲一身之謀
| T2022_.48.1024a28: | 者。實霄壤也 | 與徳和 尚書 |
T2022_.48.1024b01: 語者。嘗問一吏。諸山有好僧否。吏稱北寺瑞
T2022_.48.1024b02: 光希茂二僧爲佳。予曰。此外諸禪律中別無
T2022_.48.1024b03: 耶。吏對予曰。儒尊士行僧論徳業。如希茂二
T2022_.48.1024b04: 人者。三十年蹈不越閫衣惟布素。聲名利養
T2022_.48.1024b05: 了無所滯。故邦人高其操履而師敬之。若其
T2022_.48.1024b06: 登座説法代佛揚化機辯自在稱善知識者。
T2022_.48.1024b07: 非頑吏能曉。逮暇日訪希茂二上人。視其素
T2022_.48.1024b08: 行一如吏言。予退思。舊稱蘇秀好風俗。今觀
T2022_.48.1024b09: 老吏尚能分君子小人優劣。況其識者耶。瑯
T2022_.48.1024b10: 琊曰。若吏所言誠爲高議。請記之以曉未聞
| T2022_.48.1024b11: | 瑯琊 別録 |
T2022_.48.1024b13: 利。以卑自牧以道自樂。士大夫初勉其應世。
T2022_.48.1024b14: 元曰。苟有良田何憂晩成。第恐乏才具耳。荊
T2022_.48.1024b15: 公聞之曰。色斯擧矣翔而後集。在元公得之
| T2022_.48.1024b16: | 矣 | 贅疣 集 |
T2022_.48.1024b18: 難。既守行之爲難。今當行時。其難又過於悟
T2022_.48.1024b19: 守。蓋悟守者精進堅卓。勉在己躬而已。惟行
T2022_.48.1024b20: 者必等心死誓以損己益他爲任。若心不等
T2022_.48.1024b21: 誓不堅。則損益倒置。便墮爲流俗阿師。是宜
T2022_.48.1024b22: 祇畏
T2022_.48.1024b23: 靈源曰。東山師兄天資特異語默中度。尋常
T2022_.48.1024b24: 出示語句。其理自勝。諸方欲効之不詭俗。則
T2022_.48.1024b25: 淫陋終莫能及。求於古人中亦不可得。然猶
T2022_.48.1024b26: 謙光導物不啻饑渇。嘗曰。我無法寧克勤諸
T2022_.48.1024b27: 子。眞法門中罪人矣
T2022_.48.1024b28: 靈源道學行義純誠厚徳。有古人之風。安重
T2022_.48.1024b29: 寡言。尤爲士大夫尊敬。嘗曰。衆人之所忽。聖
T2022_.48.1024c01: 人之所謹。況爲叢林主助宣佛化。非行解相
T2022_.48.1024c02: 應詎可爲之。要在時時檢責。勿使聲名利養
T2022_.48.1024c03: 有萌於心。儻法令有所未孚。衲子有所未服。
T2022_.48.1024c04: 當退思修徳以待方來。未見有身正而叢林
T2022_.48.1024c05: 不治者。所謂觀徳人之容。使人之意消。誠實
| T2022_.48.1024c06: | 在茲 | 記聞 |
T2022_.48.1024c08: 蓄厚養。發用必峻暴。非特無補教門。將恐有
T2022_.48.1024c09: 招禍辱。圓悟禪師曰。學道存乎信。立信在乎
T2022_.48.1024c10: 誠。存誠於中。然後俾衆無惑。存信於己。可
T2022_.48.1024c11: 以教人無欺。惟信與誠有補無失。是知誠不
T2022_.48.1024c12: 一則心莫能保。信不一則言莫能行。古人云。
T2022_.48.1024c13: 衣食可去誠信不可失。惟善知識當教人以
T2022_.48.1024c14: 誠信。且心既不誠事既不信。稱善知識可乎。
T2022_.48.1024c15: 易曰。惟天下至誠遂能盡其性。能盡其性則
T2022_.48.1024c16: 能盡人之性。而自既不能盡於己。欲望盡於
T2022_.48.1024c17: 人。衆必紿而不從。自既不誠於前。而曰誠於
T2022_.48.1024c18: 後。衆必疑而不信。所謂割髮宜及膚。剪爪宜
T2022_.48.1024c19: 侵體。良以誠不至則物不感。損不至則益不
| T2022_.48.1024c20: | 臻。蓋誠與信不可斯須去已也明矣 | 與虞察 院書 |
T2022_.48.1024c22: 皆稱改過爲賢。不以無過爲美。故人之行事
T2022_.48.1024c23: 多有過差。上智下愚倶所不免。唯智者能改
T2022_.48.1024c24: 過遷善。而愚者多蔽過飾非。遷善則其徳日
T2022_.48.1024c25: 新。是稱君子。飾過則其惡彌著。斯謂小人。是
T2022_.48.1024c26: 以聞義能徙常情所難。見善樂從賢徳所尚。
| T2022_.48.1024c27: | 望公相忘於言外可也 | 與文 主簿 |
T2022_.48.1024c29: 力服人者。猶如鸞鳳之飛百禽愛之。虎狼之
T2022_.48.1025a01: 行百獸畏之。其感服則一。其品類固霄壤矣。
| T2022_.48.1025a02: | 贅疣 集 |
T2022_.48.1025a04: 情。則叢林不可理。務得人之情而不勤於接
T2022_.48.1025a05: 下。則人情不可得。務勤接下而不辨賢不肖。
T2022_.48.1025a06: 則下不可接。務辨賢不肖。而惡言其過悦順
T2022_.48.1025a07: 其己。則賢不肖不可辨。惟賢達之士不惡言
T2022_.48.1025a08: 過不悦順己。惟道是從。所以得人情而叢林
| T2022_.48.1025a09: | 理矣 | 廣録 |
T2022_.48.1025a11: 物不盡其情。一事不得其理。孜孜訪納惟善
T2022_.48.1025a12: 是求。當問理之是非。詎論事之大小。若理之
T2022_.48.1025a13: 是。雖靡費大而作之何傷。若事之非。雖用度
T2022_.48.1025a14: 小而除之何害。蓋小者大之漸。微者著之萌。
T2022_.48.1025a15: 故賢者愼初聖人存戒。涓涓不遏終變桑田。
T2022_.48.1025a16: 炎炎靡除卒燎原野。流煽既盛禍災已成。雖
T2022_.48.1025a17: 欲救之固無及矣。古云。不矜細行終累大徳。
| T2022_.48.1025a18: | 此之謂也 | 與佛 智書 |
T2022_.48.1025a20: 常思以利濟爲心。行之而無矜。則所及者廣
T2022_.48.1025a21: 所濟者衆。然一有矜己逞能之心。則僥倖之
| T2022_.48.1025a22: | 念起。而不肖之心生矣 | 雙林 石刻 |
T2022_.48.1025a24: 者必善成。善始者必善終。謹終如始則無敗
T2022_.48.1025a25: 事。古云。惜乎。衣未成而轉爲裳。行百里之半
T2022_.48.1025a26: 於九十。斯皆嘆有始而無終也。故曰。靡不有
T2022_.48.1025a27: 初鮮克有終。昔晦堂老叔曰。黄蘗勝和尚亦
| T2022_.48.1025a28: | 奇衲子。但晩年謬耳。觀其始得不謂之賢 | 雲門 菴集 |
T2022_.48.1025b01: 古。嘗曰。事不稽古謂之不法。予多識前言往
T2022_.48.1025b02: 行遂成其志。然非特好古。蓋今人不足法。先
T2022_.48.1025b03: 師毎言。師翁執古不知時變。師翁曰。變故易
| T2022_.48.1025b04: | 常。乃今人之大患。予終不爲也 | 蟾和尚 日録 |
T2022_.48.1025b06: 問。孰可繼住持。佛鑒擧昺首座。公欲得一
T2022_.48.1025b07: 見。佛鑑曰。昺爲人剛正。於世邈然無所嗜好。
T2022_.48.1025b08: 請之猶恐弗從。詎肯自來耶。公固邀之。昺曰。
T2022_.48.1025b09: 此所謂呈身長老也。竟逃于司空山。公顧謂
T2022_.48.1025b10: 佛鑒曰。知子莫若父。即命諸山堅請。抑不得
| T2022_.48.1025b11: | 已而應命 | 蟾侍者 日録 |
T2022_.48.1025b13: 達理之人不爲抑挫所困。其有承恩而効力
| T2022_.48.1025b14: | 見利而輸誠。皆中人以下之所爲 | 日録 |
T2022_.48.1025b16: 好。一有所好則被外物賊矣。好嗜慾則貪愛
T2022_.48.1025b17: 之心生。好利養則奔競之念起。好順從則阿
T2022_.48.1025b18: 諛小人合。好勝負則人我之山高。好掊克則
T2022_.48.1025b19: 嗟怨之聲作。總而窮之不離一心。心若不生
T2022_.48.1025b20: 萬法自泯。平生所得莫越於斯。汝宜勉旃規
| T2022_.48.1025b21: | 正來學 | 南華 石刻 |
T2022_.48.1025b23: 不忍棄置。嘗曰。此二物相從出關。僅五十年
T2022_.48.1025b24: 矣。詎肯中道棄之。有泉南悟上座送褐布裰。
T2022_.48.1025b25: 自言。得之海外。冬服則温。夏服則涼。先師
T2022_.48.1025b26: 曰。老僧寒有柴炭紙衾。熱有松風水石。蓄此
| T2022_.48.1025b27: | 奚爲終却之 | 日録 |
T2022_.48.1025b29: 禮。嘆曰。斯人難得。見道根柢不帶枝葉。惜其
T2022_.48.1025c01: 早亡。殊未聞有繼其道者。江西叢林自此寂
| T2022_.48.1025c02: | 寥耳 | 日録 |
T2022_.48.1025c04: 顧義有可爲者。踊躍以身先之。好引拔賢能
T2022_.48.1025c05: 不喜附離苟合。一榻翛然危坐終日。嘗謂凝
T2022_.48.1025c06: 侍者曰。守道安貧衲子素分。以窮達得喪移
| T2022_.48.1025c07: | 其所守者。未可語道也 | 日録 |
T2022_.48.1025c09: 用志不大。古人歴艱難嘗險阻。然後享終身
T2022_.48.1025c10: 之安。蓋事難則志鋭。刻苦則慮深。遂能轉禍
T2022_.48.1025c11: 爲福轉物爲道。多見學者。逐物而忘道背明
T2022_.48.1025c12: 而投暗。於是飾己之不能。而欺人以爲智。強
T2022_.48.1025c13: 人之不逮。而侮人以爲高。以此欺人。而不知
T2022_.48.1025c14: 有不可欺之先覺。以此掩人。而不知有不可
T2022_.48.1025c15: 掩之公論。故自智者人愚之。自高者人下之。
T2022_.48.1025c16: 惟賢者不然。謂事散而無窮。能涯而有盡。欲
T2022_.48.1025c17: 以有盡之智而周無窮之事。則識有所偏神
| T2022_.48.1025c18: | 有所困。故於大道必有所闕焉 | 與秀紫 芝書 |
T2022_.48.1025c20: 亟去。須因事而革之。使小人不疑則庶無怨
T2022_.48.1025c21: 恨。予嘗言。住持有三訣。見事能行果斷。三者
T2022_.48.1025c22: 缺一則見事不明。終爲小人忽慢。住持不振
T2022_.48.1025c23: 矣
T2022_.48.1025c24: 佛鑑曰。凡爲一寺之主。所貴操履清淨。持大
T2022_.48.1025c25: 信以待四方衲子。差有毫
T2022_.48.1025c26: 不去。遂被小人窺覷。雖有道徳如古人。則學
| T2022_.48.1025c27: | 者疑而不信矣 | 山堂 小參 |
T2022_.48.1025c29: 人無嗜好。作事無儻援。清嚴恭謹始終以名
| T2022_.48.1026a01: | 節自立。有古人之風。近世衲子罕有倫比 | 與 耿 |
| T2022_.48.1026a02: | 龍學 書 |
T2022_.48.1026a04: 對賓之語當嚴於私昵之時。林下人發言用
T2022_.48.1026a05: 事擧措施爲。先須籌慮然後行之。勿倉卒暴
T2022_.48.1026a06: 用。或自不能予決。應須諮詢耆舊。博問先賢
T2022_.48.1026a07: 以廣見聞。補其未能燭其未曉。豈可虚作氣
T2022_.48.1026a08: 勢專逞貢高自彰其醜。苟一行失之于前。雖
| T2022_.48.1026a09: | 百善不可得而掩於後矣 | 與眞 牧書 |
T2022_.48.1026a11: 非應眞乘悲願力出現世間。其利欲之心似
T2022_.48.1026a12: 不可卒去。惟聖人知不可去人之利欲。故先
T2022_.48.1026a13: 以道徳正其心。然後以仁義禮智教化隄防
T2022_.48.1026a14: 之。日就月將。使其利欲不勝其仁義禮智。而
| T2022_.48.1026a15: | 全其道徳矣 | 與耿龍 學書 |
T2022_.48.1026a17: 言。依他作解障自悟門。不能出言象之表。昔
T2022_.48.1026a18: 達觀頴初見石門聰和尚。室中馳騁口舌之
T2022_.48.1026a19: 辯。聰曰。子之所説乃紙上語。若其心之精微。
T2022_.48.1026a20: 則未覩其奧。當求妙悟。悟則超卓傑立。不乘
T2022_.48.1026a21: 言不滯句。如師子王吼哮百獸震駭。迴觀文
| T2022_.48.1026a22: | 字之學。何啻以什較百以千較萬也 | 龍間 記聞 |
T2022_.48.1026a24: 物齊衆。乃因時以制後人之情。夫人之情猶
T2022_.48.1026a25: 水也。規矩禮法爲隄防。隄防不固必致奔突。
T2022_.48.1026a26: 人之情不制則肆亂。故去情息妄禁惡止邪。
T2022_.48.1026a27: 不可一時亡規矩。然則規矩禮法。豈能盡防
T2022_.48.1026a28: 人之情。茲亦助入道之階墀也。規矩之立昭
T2022_.48.1026a29: 然如日月。望之者不迷。擴乎如大道。行之者
T2022_.48.1026b01: 不惑。先聖建立雖殊歸源無異。近代叢林。有
T2022_.48.1026b02: 力役規矩者。有死守規矩者。有蔑視規矩者。
T2022_.48.1026b03: 斯皆背道失理縱情逐惡而致然。曾不念先
T2022_.48.1026b04: 聖救末法之弊。禁放逸之情。塞嗜慾之端。絶
| T2022_.48.1026b05: | 邪僻之路。故所以建立也 | 東湖 集 |
T2022_.48.1026b07: 擧千鈞之重者。不自擧其身。猶學者明於責
| T2022_.48.1026b08: | 人昧於恕己者。不少異也 | 眞牧 集 |
T2022_.48.1026b10: 貪欲瞋恚過如冤賊。當以智敵之。智猶水也
T2022_.48.1026b11: 不用則滯滯則不流。不流則智不行矣。其如
T2022_.48.1026b12: 貪欲瞋恚何。予是時雖年少。心知其爲善知
| T2022_.48.1026b13: | 識也。遂求掛搭 | 雲居 實録 |
T2022_.48.1026b15: 憂。其或所向偏邪。朝夕區區爲利是計。予恐
| T2022_.48.1026b16: | 堂堂之躯。將無措於天地之間矣 | 眞牧 集 |
T2022_.48.1026b18: 之。以其智識不明學問不廣根器不淨。志氣
T2022_.48.1026b19: 狹劣行之不力。遂被聲色所移。使不自覺。蓋
T2022_.48.1026b20: 因妄想情念積習濃厚不能頓除。所以不到
| T2022_.48.1026b21: | 古人地位耳 | 與耿龍 學書 |
T2022_.48.1026b23: 曰。比丘之法所貴清儉。豈宜如此。徒與後生
| T2022_.48.1026b24: | 輩習輕肥者。増無厭之求。得不愧古人乎 | 眞牧 集 |
T2022_.48.1026b26: 授當器。擧措係安危之理。得失關教化之源。
T2022_.48.1026b27: 爲人範模安可容易。未見住持弛縱而能使
T2022_.48.1026b28: 衲子服從。法度凌遲而欲禁叢林暴慢。昔育
T2022_.48.1026b29: 王諶遣首座。仰山偉貶侍僧。載於典文。足爲
T2022_.48.1026c01: 令範。今則各狥私欲。大墮百丈規繩。懈於夙
T2022_.48.1026c02: 興。多缺參會禮法。或縱貪饕而無忌憚。或縁
T2022_.48.1026c03: 利養而致喧爭。至於便僻醜惡靡所不有。烏
| T2022_.48.1026c04: | 乎。望法門之興宗教之盛。詎可得耶 | 龍昌 集 |
T2022_.48.1026c06: 把其袂正色責之曰。父母養汝身師友成汝
T2022_.48.1026c07: 志。無饑寒之迫無征役之勞。於此不堅確精
T2022_.48.1026c08: 進成辦道業。他日何面目見父母師友乎。衲
T2022_.48.1026c09: 子聞其語有泣涕而不已者。其號令整嚴如
| T2022_.48.1026c10: | 此 | 旦菴 逸事 |
T2022_.48.1026c12: 如出諸己。朝夕問候。以至躬自煎煮不嘗不
T2022_.48.1026c13: 與食。或遇天氣稍寒拊其背曰。衣不單乎。或
T2022_.48.1026c14: 値時暑察其色曰。莫太熱乎。不幸不救。不問
T2022_.48.1026c15: 彼之有無常住。盡禮津送。知事或他辭。高菴
T2022_.48.1026c16: 叱之曰。昔百丈爲老病者立常住。爾不病不
T2022_.48.1026c17: 死也。四方識者高其爲人。及退雲居過天台。
T2022_.48.1026c18: 衲子相從者僅五十輩。間有不能往者泣涕
| T2022_.48.1026c19: | 而別。蓋其徳感人如此 | 山堂 小參 |
T2022_.48.1026c21: 之所。高菴曰。林下人苟有道義之樂形骸可
T2022_.48.1026c22: 外。予以從心之年正如長庚曉月。光影能幾
T2022_.48.1026c23: 時。且西山廬阜林泉相屬。皆予逸老之地。何
T2022_.48.1026c24: 必有諸己然後可樂耶。未幾即曳杖過天台。
| T2022_.48.1026c25: | 後終于華頂峯 | 眞牧 集 |
T2022_.48.1026c27: 其徳業。歴試以發其器能。旌奬以重其言。優
T2022_.48.1026c28: 愛以全其操。歳月積久聲實並豐。蓋人皆含
T2022_.48.1026c29: 靈惟勤誘致。如玉之在璞。抵擲則瓦石。琢磨
T2022_.48.1027a01: 則圭璋。如水之發源。壅閼則淤泥。疏
T2022_.48.1027a02: 澤。乃知像季非獨遺賢而不用。其於養育勸
T2022_.48.1027a03: 奬之道。亦有所未至矣。當叢林殷盛之時。皆
T2022_.48.1027a04: 是季代棄材。在季則愚。當興則智。故曰。人皆
T2022_.48.1027a05: 含靈惟勤誘致。是知學者才能與時升降。好
T2022_.48.1027a06: 之則至。奬之則崇。抑之則衰。斥之則絶。此學
| T2022_.48.1027a07: | 者道徳才能消長之所由也 | 與李都 運書 |
T2022_.48.1027a09: 道徳則學者尚恭敬。行禮義則學者恥貪競。
T2022_.48.1027a10: 住持有失容之慢。則學者有凌暴之弊。住持
T2022_.48.1027a11: 有動色之諍。則學者有攻闘之禍。先聖知於
T2022_.48.1027a12: 未然。遂選明哲之士主於叢林。使人具瞻不
T2022_.48.1027a13: 喩而化。故石頭馬祖道化盛行之時。英傑之
T2022_.48.1027a14: 士出威儀柔嘉雍雍肅肅發言擧令。瞬目揚
| T2022_.48.1027a15: | 眉。皆可以爲後世之範模者宜其然矣 | 與死 心書 |
T2022_.48.1027a17: 不如意事。因思法眼參地藏明教見神鼎時。
| T2022_.48.1027a18: | 便不見有煩惱也 | 記聞 |
T2022_.48.1027a20: 衆日屡見侵害殊不介意。終身以簡約自奉。
T2022_.48.1027a21: 室中不妄許可。稍不相契。必正色直辭以裁
T2022_.48.1027a22: 之。衲子皆信服。嘗曰。我道學無過人者。但平
T2022_.48.1027a23: 生爲事無愧於心耳
T2022_.48.1027a24: 高菴住雲居。見衲子有攻人隱惡者。即從容
T2022_.48.1027a25: 諭之曰。事不如此。林下人道爲急務。和乃修
T2022_.48.1027a26: 身。豈可苟縱愛憎壞人行止。其委曲如此。師
T2022_.48.1027a27: 初不赴雲居命。佛眼遣書勉云。雲居甲於江
T2022_.48.1027a28: 左。可以安衆行道。似不須固讓。師曰。自有叢
T2022_.48.1027a29: 林已來。學者被遮般名目。壞了節義者。不爲
| T2022_.48.1027b01: | 不少。佛鑒聞之曰。高菴去就衲子所不及 | 記聞 |
T2022_.48.1027b03: 佛意。不許比丘坐受無功之食。生懶墮心起
T2022_.48.1027b04: 吾我見。毎至晨朝佛及弟子持鉢乞食不擇
T2022_.48.1027b05: 貴賤心無高下。俾得福者一切均溥。後所稱
T2022_.48.1027b06: 常住者。本爲老病比丘不能行乞者設。非少
T2022_.48.1027b07: 壯之徒可得而食。逮佛滅後正法世中亦復
T2022_.48.1027b08: 如是。像季以來中國禪林不廢乞食。但推能
T2022_.48.1027b09: 者爲之。所得利養聚爲招提以安廣衆。遂輟
T2022_.48.1027b10: 逐日行乞之規也。今聞數刹住持不識因果
T2022_.48.1027b11: 不安老僧。背戻佛旨削弱法門。苟不住院老
T2022_.48.1027b12: 將安歸。更不返思常住財物本爲誰置。當推
T2022_.48.1027b13: 何心以合佛心。當推何行以合佛行。昔佛在
T2022_.48.1027b14: 日或不赴請留身精舍。遍巡僧房看視老病。
T2022_.48.1027b15: 一一致問一一辦置。仍勸請諸比丘遞相恭
T2022_.48.1027b16: 敬。隨順方便去其嗔嫌。此調御師統理大衆
T2022_.48.1027b17: 之楷模也。今之當代恣用常住。資給口體結
T2022_.48.1027b18: 托權貴。仍隔絶老者病者。衆僧之物掩爲己
T2022_.48.1027b19: 有。佛心佛行渾無一也。悲夫。悲夫。古徳云。
T2022_.48.1027b20: 老僧乃山門之標榜也。今之禪林百僧之中
T2022_.48.1027b21: 無一老者。老而不納益之。壽考之無補。反不
T2022_.48.1027b22: 如夭死。願今當代各遵佛語。紹隆祖位安撫
T2022_.48.1027b23: 老病。常住有無隨宜供給。無使愚昧專權滅
T2022_.48.1027b24: 裂致招來世短促之報。切宜加察
T2022_.48.1027b25: 覺範和尚題靈源門榜曰。靈源初不願出世
T2022_.48.1027b26: 隄岸甚牢。張無盡奉使江西。屡致之不可。久
T2022_.48.1027b27: 之翻然改曰。禪林下衰弘法者多。假我偸安
T2022_.48.1027b28: 不急撑拄之其崩頽跬可須也。於是開法於
T2022_.48.1027b29: 淮上之太平。予時東遊登其門。叢林之整齊
T2022_.48.1027c01: 宗風之大振。疑百丈無恙時不減也。後十五
T2022_.48.1027c02: 年見此榜于逢原之室。讀之凛然如見其道
T2022_.48.1027c03: 骨。山谷爲擘窠大書。其有激云。嗚呼使天下
T2022_.48.1027c04: 爲法施者。皆遵靈源之語以住持。則尚何憂
T2022_.48.1027c05: 乎祖道不振也哉。傳曰。人能弘道非道弘人。
| T2022_.48.1027c06: | 靈源以之 | 石門 集 |
| T2022_.48.1027c07: | 歸雲本和尚辯佞篇曰。本朝富鄭公 | (弼) | 問道 |
T2022_.48.1027c09: 台之鴻福兩廊壁間。灼見前輩主法之嚴。王
T2022_.48.1027c10: 公貴人信道之篤也。鄭國公社稷重臣。晩年
T2022_.48.1027c11: 知向之如此。而顒必有大過人者。自謂於顒
T2022_.48.1027c12: 有所警發。士夫中諦信此道。能忘齒屈勢。奮
T2022_.48.1027c13: 發猛利期於徹證而後已。如楊大年侍郎李
T2022_.48.1027c14: 和文都尉。見廣慧璉石門聰并慈明諸大老
T2022_.48.1027c15: 激揚酬唱。班班見諸禪書。楊無爲之於白雲
T2022_.48.1027c16: 端。張無盡之於兜率悦。皆扣關撃節徹證源
T2022_.48.1027c17: 底。非苟然者也。近世張無垢侍郎李漢老參
T2022_.48.1027c18: 政呂居仁學士。皆見妙喜老人。登堂入室。謂
T2022_.48.1027c19: 之方外道友。愛憎逆順雷揮電掃。脱略世俗
T2022_.48.1027c20: 拘忌。觀者斂衽辟易网窺涯涘。然士君子相
T2022_.48.1027c21: 求於空閑寂寞之濱。擬棲心禪寂發揮本有而
T2022_.48.1027c22: 已。後世不見先徳楷模。專事諛媚曲求進顯。
T2022_.48.1027c23: 凡以住持薦名爲長老者。往往書剌以稱門
T2022_.48.1027c24: 僧。奉前人爲恩府。取招提之物苞苴獻佞。識
T2022_.48.1027c25: 者憫笑而恬不知恥。嗚呼吾沙門釋子。一瓶
T2022_.48.1027c26: 一鉢雲行鳥飛。非有凍餒之迫子女玉帛之
T2022_.48.1027c27: 戀。而欲折腰擁篲酸寒跼蹐。自取辱賤之如
T2022_.48.1027c28: 此邪。稱恩府者出一己之私無所依據。一妄
T2022_.48.1027c29: 庸唱之於其前。百妄庸和之於其後。擬爭奉
T2022_.48.1028a01: 之眞卑小之耳。削弱風教莫甚於佞人。實姦
T2022_.48.1028a02: 邪欺僞之漸。雖端人正士巧爲其所入則陷
T2022_.48.1028a03: 身於不義失徳於無救。可不哀歟。破法比丘
T2022_.48.1028a04: 魔氣所鍾誑誕自若。詐現知識身相。指禪林
T2022_.48.1028a05: 大老爲之師承。媚當路貴人爲之宗屬。申不
T2022_.48.1028a06: 請之敬。啓壞法之端。白衣登床膜拜其下。曲
T2022_.48.1028a07: 違聖制大辱宗風。吾道之衰極至於此。嗚呼
T2022_.48.1028a08: 天誅鬼録萬死奚贖。非佞者歟。嵩禪師原教
T2022_.48.1028a09: 有云。古之高僧者。見天子不臣。預制書則曰
T2022_.48.1028a10: 公曰師。鍾山僧遠鸞輿及門而床坐不迎。虎
T2022_.48.1028a11: 谿慧遠天子臨潯陽而詔不出山。當世待其
T2022_.48.1028a12: 人尊其徳。是故聖人之道振。後世之慕其高
T2022_.48.1028a13: 僧者。交卿大夫尚不得預下士之禮。其出其
T2022_.48.1028a14: 處不若庸人之自得也。況如僧遠之見天子
T2022_.48.1028a15: 乎。況如慧遠之自若乎。望吾道興吾人之修。
T2022_.48.1028a16: 其可得乎。存其教而不須其人存諸何以益
T2022_.48.1028a17: 乎。惟此未甞不涕下。淳熙丁酉。余謝事顯
T2022_.48.1028a18: 恩。寓居平田西山小塢。以日近見聞事多矯
T2022_.48.1028a19: 僞古風凋落。吾言不足爲之重輕。聊書以自
| T2022_.48.1028a20: | 警云 | 叢林 盛事 |
T2022_.48.1028a22: 風行無所不至。前輩凋謝後生無聞。叢林典
T2022_.48.1028a23: 刑幾至掃地。縱有扶救之者。返以爲王蠻子
T2022_.48.1028a24: 也。今觀疎山本禪師。辯佞詞遠而意廣。深切
T2022_.48.1028a25: 著明極能箴其病。第妄庸輩智識暗短醉心
| T2022_.48.1028a26: | 於邪佞之域。必以醍醐爲毒藥也 | 叢林 盛事 |
T2022_.48.1028a28: 顧荷愛之厚。別後又承惠書益自感愧。某本
T2022_.48.1028a29: 巖穴間人與世漠然。才茂似知之。今雖作長
T2022_.48.1028b01: 老居方丈。只是前日空上座。常住有無一付
T2022_.48.1028b02: 主事。出入支籍。並不經眼。不畜衣鉢。不用常
T2022_.48.1028b03: 住。不赴外請。不求外援。任縁而住。初不作明
T2022_.48.1028b04: 日計。才茂既以道舊見稱。故當相忘於道。今
T2022_.48.1028b05: 書中就覓數脚夫。不知此脚出於常住耶。空
T2022_.48.1028b06: 上座耶。若出於空。空亦何有。若出常住。是私
T2022_.48.1028b07: 用常住。一渉私則爲盜。豈有善知識而盜用
T2022_.48.1028b08: 常住乎。公既入帝郷求好事。不宜於寺院營
T2022_.48.1028b09: 此等事。公閩人。所見所知皆閩之長老。一住
T2022_.48.1028b10: 著院則常住盡盜爲己有。或用結好貴人。或
T2022_.48.1028b11: 用資給俗家。或用接陪己知。殊不念其爲十
T2022_.48.1028b12: 方常住招提僧物也。今之戴角披毛。償所負
T2022_.48.1028b13: 者。多此等人。先佛明言可不懼哉。比年以來
T2022_.48.1028b14: 寺舍殘廢僧徒寥落。皆此等咎。願公勿置我
T2022_.48.1028b15: 於此等輩中。公果見信則他寺所許者。皆謝
T2022_.48.1028b16: 而莫取。則公之前程未可量也。逆耳之言不
| T2022_.48.1028b17: | 知以謂如何。時寒途中保愛 | 語録 |
T2022_.48.1028b19: 書也。今之諸方道眼不知若何。果能受持此
T2022_.48.1028b20: 書。則他日大有得力處。浙翁毎以此擧似於
T2022_.48.1028b21: 人。璨隱山亦云。常住金穀除供衆之外。幾如
T2022_.48.1028b22: 鴆毒。住持人與司其出入者纔霑著則通身潰
T2022_.48.1028b23: 爛。律部載之詳矣。古人將錢就庫下。回生薑
T2022_.48.1028b24: 煎藥蓋可見。今之踞方丈者。非特刮衆人鉢
T2022_.48.1028b25: 盂中物以恣口腹。且將以追陪自己非泛人
T2022_.48.1028b26: 情。又其甚則剜去搜買珍奇廣作人情冀遷
| T2022_.48.1028b27: | 大刹。只恐他日鐵面閻老子與計算哉 | 拈崖 漫録 |
T2022_.48.1028b29:
T2022_.48.1028c01:
T2022_.48.1028c02:
T2022_.48.1028c03:
T2022_.48.1028c04: 東呉沙門淨善重集
T2022_.48.1028c05: 雪堂行和尚住薦福。一日問暫到僧。甚處來。
T2022_.48.1028c06: 僧云。福州來。雪堂云。沿路見好長老麼。僧
T2022_.48.1028c07: 云。近過信州。博山住持本和尚。雖不曾拜識
T2022_.48.1028c08: 好長老也。雪堂曰。安得知其爲好。僧云。入寺
T2022_.48.1028c09: 路徑開闢廊廡修整。殿堂香燈不絶。晨昏鐘
T2022_.48.1028c10: 鼓分明。二時粥飯精潔僧行見人有禮。以此
T2022_.48.1028c11: 知其爲好長老。雪堂笑曰。本固賢矣。然爾亦
T2022_.48.1028c12: 具眼也。直以斯言達于郡守呉公傅朋曰。遮
T2022_.48.1028c13: 僧持論頗類范延齡薦張希顏事。而閣下之
T2022_.48.1028c14: 賢不減張忠定公。老僧年邁。乞請本住持。庶
| T2022_.48.1028c15: | 幾爲林下盛事。呉公大喜本即日遷薦福 | 東湖 集范 |
| T2022_.48.1028c16: | 延齡事出 皇朝類苑 |
T2022_.48.1028c18: 瑕玷。況無上妙道。非特金隄白璧也。而貪慾
T2022_.48.1028c19: 瞋恚非特蟻壤瑕玷也。要在志之端謹行之
T2022_.48.1028c20: 精進守之堅確修之完美。然後可以自利而
| T2022_.48.1028c21: | 利他也 | 與王十 朋書 |
T2022_.48.1028c23: 行脚離郷未久聞受業一夕遺火悉爲煨燼。
| T2022_.48.1028c24: | 昺得書擲之於地。乃曰。徒亂人意耳 | 東湖 集 |
T2022_.48.1028c26: 士言。中無主不立外不正不行。此語宜終身
T2022_.48.1028c27: 踐之。聖賢事業備矣。予佩其語。在家修身出
T2022_.48.1028c28: 家學道。以至率身臨衆如衡石之定重輕。規
| T2022_.48.1028c29: | 矩之成方圓。捨此則事事失準矣 | 廣録見獨居士 者即雪堂父也 |
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