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禪林寶訓 (No. 2022_ 淨善重集 ) in Vol. 48

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T2022_.48.1016b09:
T2022_.48.1016b10:   No.2022
T2022_.48.1016b11: 禪林寶訓序
T2022_.48.1016b12: 寶訓者。昔妙喜竹菴誅茅江西雲門時共集。
T2022_.48.1016b13: 予淳煕間。遊雲居得之老僧祖安。惜其年深
T2022_.48.1016b14: 蠹損首尾不完。後來或見于語録傳記中。積
T2022_.48.1016b15: 之十年僅五十篇餘。仍取黄龍下至佛照簡
T2022_.48.1016b16: 堂諸老遺語。節葺類三百篇。其所得有先後。
T2022_.48.1016b17: 而不以古今爲詮次。大概使學者削勢利人
T2022_.48.1016b18: 我趨道徳仁義而已。其文理優游平易。無高
T2022_.48.1016b19: 誕荒邈詭異之跡。實可以助入道之遠猷也。
T2022_.48.1016b20: 且將刋木以廣流傳。必有同志之士。一見而
T2022_.48.1016b21: 心許者予。雖老死丘壑而志願足矣。東呉沙
T2022_.48.1016b22: 門淨善書
T2022_.48.1016b23:
T2022_.48.1016b24:
T2022_.48.1016b25:
T2022_.48.1016b26: 禪林寶訓卷第一
T2022_.48.1016b27:  東呉沙門淨善重集 
T2022_.48.1016b28: 明教嵩和尚曰。尊莫尊乎道。美莫美乎徳。道
T2022_.48.1016b29: 徳之所存。雖匹夫非窮也。道徳之所不存。雖
T2022_.48.1016c01: 王天下非通也。伯夷叔齊昔之餓夫也。今以
T2022_.48.1016c02: 其人而比之。而人皆喜。桀紂幽厲昔之人主
T2022_.48.1016c03: 也。今以其人而比之。而人皆怒。是故學者患
T2022_.48.1016c04: 道徳之不充乎身。不患勢位之不在乎己鐔津
T2022_.48.1016c05: 明教曰。聖賢之學。固非一日之具。日不足繼
T2022_.48.1016c06: 之以夜。積之歳月。自然可成。故曰。學以聚
T2022_.48.1016c07: 之。問以辨之。斯言學非辨問無由發明。今學
T2022_.48.1016c08: 者所至罕有發一言問辨於人者。不知將何
T2022_.48.1016c09: 以裨助性地。成日新之益乎九峯
T2022_.48.1016c10: 明教曰。太史公讀孟子。至梁惠王問何以利
T2022_.48.1016c11: 吾國。不覺置卷長嘆。嗟乎。利誠亂之始也。故
T2022_.48.1016c12: 夫子罕言利。常防其原也。原者始也。尊崇貧
T2022_.48.1016c13: 賤。好利之弊。何以別焉。夫在公者。取利不公
T2022_.48.1016c14: 則法亂。在私者以欺取利則事亂。事亂則人
T2022_.48.1016c15: 爭不平。法亂則民怨不伏。其悖戻闘諍。不顧
T2022_.48.1016c16: 死亡者。自此發矣。是不亦利誠亂之始也。且
T2022_.48.1016c17: 聖賢深戒去利尊先仁義。而後世尚有恃利
T2022_.48.1016c18: 相欺。傷風敗教者何限。況復公然張其征利
T2022_.48.1016c19: 之道而行之。欲天下風俗正而不澆不薄。其
T2022_.48.1016c20: 可得乎鐔津
T2022_.48.1016c21: 明教曰。凡人所爲之惡。有有形者有無形者。
T2022_.48.1016c22: 無形之惡害人者也。有形之惡殺人者也。殺
T2022_.48.1016c23: 人之惡小。害人之惡大。所以游宴中有鴆毒。
T2022_.48.1016c24: 談笑中有戈矛。堂奧中有虎豹。隣巷中有戎
T2022_.48.1016c25: 狄。自非聖賢絶之於未萌。防之於禮法。則其
T2022_.48.1016c26: 爲害也。不亦甚乎西湖
廣記
T2022_.48.1016c27: 明教曰。大覺璉和尚住育王。因二僧爭施利
T2022_.48.1016c28: 不已。主事莫能斷。大覺呼至。責之曰。昔包公
T2022_.48.1016c29: 判開封。民有自陳以白金百兩寄我者亡矣。
T2022_.48.1017a01: 今還其家。其子不受。望公召其子還之。公嘆
T2022_.48.1017a02: 異即召其子語之。其子辭曰。先父存日。無白
T2022_.48.1017a03: 金私寄他室。二人固讓久之。公不得已。責付
T2022_.48.1017a04: 在城寺觀修冥福。以薦亡者。予目覩其事。且
T2022_.48.1017a05: 塵勞中人。尚能疎財慕義如此。爾爲佛弟子。
T2022_.48.1017a06: 不識廉恥若是。遂依叢林法擯之西湖
廣記
T2022_.48.1017a07: 大覺璉和尚。初遊廬山。圓通訥禪師一見。直
T2022_.48.1017a08: 以大器期之。或問何自而知之。訥曰。斯人中
T2022_.48.1017a09: 正不倚。動靜尊嚴。加以道學行誼。言簡盡理。
T2022_.48.1017a10: 凡人資禀如此。鮮不有成器者九峯
T2022_.48.1017a11: 仁祖皇祐初。遣銀璫小使。持緑綈尺一書。召
T2022_.48.1017a12: 圓通訥住孝慈大伽藍。訥稱疾不起。表疏大
T2022_.48.1017a13: 覺應詔。或曰。聖天子旌崇道徳。恩被泉石。師
T2022_.48.1017a14: 何固辭。訥曰。予濫厠僧倫。視聽不聰。幸安林
T2022_.48.1017a15: 下。飯蔬飮水。雖佛祖有所不爲。況其他耶。先
T2022_.48.1017a16: 哲有言。大名之下難以久居。予平生行知足
T2022_.48.1017a17: 之計。不以聲利自累。若厭于心何日而足。故
T2022_.48.1017a18: 東坡嘗曰。知安則榮。知足則富。避名全節。善
T2022_.48.1017a19: 始善終。在圓通得之矣
T2022_.48.1017a20: 圓通訥和尚曰。躄者命在杖。失杖則顛。渡者
T2022_.48.1017a21: 命在舟。失舟則溺。凡林下人。自無所守。挾外
T2022_.48.1017a22: 勢以爲重者。一旦失其所挾。皆不能免顛溺
T2022_.48.1017a23: 之患廬山
野録
T2022_.48.1017a24: 圓通訥曰。昔百丈大智禪師。建叢林立規矩。
T2022_.48.1017a25: 欲救像季不正之弊。曾不知。像季學者盜規
T2022_.48.1017a26: 矩以破百丈之叢林。上古之世。雖巣居穴處。
T2022_.48.1017a27: 人人自律。大智之後。雖高堂廣厦。人人自廢。
T2022_.48.1017a28: 故曰。安危徳也。興亡數也。苟徳可將。何必叢
T2022_.48.1017a29: 林。苟數可憑。曷用規矩野録
T2022_.48.1017b01: 圓通謂大覺曰。古聖治心於未萌。防情於未
T2022_.48.1017b02: 亂。蓋預備則無患。所以重門撃柝以待暴客。
T2022_.48.1017b03: 而取諸豫也。事豫爲之則易。卒爲之固難。古
T2022_.48.1017b04: 之賢哲。有終身之憂。而無一朝之患者。誠在
T2022_.48.1017b05: 於斯九峯
T2022_.48.1017b06: 大覺璉和尚曰。玉不琢不成器。人不學不知
T2022_.48.1017b07: 道。今之所以知古。後之所以知先。善者可以
T2022_.48.1017b08: 爲法。惡者可以爲戒。歴觀前輩立身揚名於
T2022_.48.1017b09: 當世者。鮮不學問而成之矣九峯
T2022_.48.1017b10: 大覺曰。妙道之理。聖人嘗寓之於易。至周衰
T2022_.48.1017b11: 先王之法壞禮義亡。然後奇言異術。間出而亂
T2022_.48.1017b12: 俗。逮我釋迦入中土。醇以第一義示人。而始
T2022_.48.1017b13: 末設爲慈悲。以化群生。亦所以趨於時也。自
T2022_.48.1017b14: 生民以來。淳朴未散。則三皇之教簡而素。春
T2022_.48.1017b15: 也。及情竇日鑿。五帝之教詳而文。夏也。時與
T2022_.48.1017b16: 世異。情隨日遷。故三王之教密而嚴。秋也。昔
T2022_.48.1017b17: 商周之誥誓。後世學者。故有不能曉。比當時
T2022_.48.1017b18: 之民。聽之而不違。則俗與今如何也。及其弊
T2022_.48.1017b19: 而爲秦漢也。則無所不至矣。故天下有不忍
T2022_.48.1017b20: 願聞者。於是我佛如來。一推之以性命之理。
T2022_.48.1017b21: 冬也。天有四時循環。以生成萬物。聖人設教
T2022_.48.1017b22: 迭相扶持。以化成天下。亦由是而已矣。然至
T2022_.48.1017b23: 其極也。皆不能無弊。弊者迹也。要當有聖賢
T2022_.48.1017b24: 者世起而救之。自秦漢以來千有餘載。風俗
T2022_.48.1017b25: 靡靡愈薄。聖人之教。列而鼎立。互相詆訾。大
T2022_.48.1017b26: 道寥寥莫之返。良可嘆也答侍郎孫
莘老書
T2022_.48.1017b27: 大覺曰。夫爲一方主者。欲行所得之道而利
T2022_.48.1017b28: 於人。先須克己惠物下心於一切。然後視金
T2022_.48.1017c01: 帛如糞土。則四衆尊而歸之矣與九仙詡
和尚書
T2022_.48.1017c02: 大覺曰。前輩有聰明之資。無安危之慮。如石
T2022_.48.1017c03: 門聰棲賢舜二人者。可爲戒矣。然則人生定
T2022_.48.1017c04: 業。固難明辨。細詳其原。安得不知其爲忽慢
T2022_.48.1017c05: 不思之過歟。故曰。禍患藏於隱微。發於人之
T2022_.48.1017c06: 所忽。用是觀之。尤宜謹畏九峯
T2022_.48.1017c07: 雲居舜和尚。字老夫。住廬山棲賢日。以郡守
T2022_.48.1017c08: 槐都官私忿。羅横逆民其衣。往京都訪大覺。
T2022_.48.1017c09: 至山陽楚州
阻雪旅邸。一夕有客携二僕破雪
T2022_.48.1017c10: 而至。見老夫如舊識。已而易衣拜於前。老夫
T2022_.48.1017c11: 問之。客曰。昔在洞山隨師。荷擔之漢陽幹僕
T2022_.48.1017c12: 宋榮也。老夫共語疇昔。客嗟嘆之久。凌晨備
T2022_.48.1017c13: 飯。贈白金五兩。仍喚一僕。客曰。此兒來往京
T2022_.48.1017c14: 城數矣。道途間關備悉。師行固無慮乎。老夫
T2022_.48.1017c15: 由是得達輦下。推此益知其二人平昔所存
T2022_.48.1017c16: 九峯
T2022_.48.1017c17: 大覺曰。舜老夫賦性簡直。不識權衡貨殖等
T2022_.48.1017c18: 事。日有定課曾不少易。雖炙燈掃地皆躬爲
T2022_.48.1017c19: 之。嘗曰。古人有一日不作一日不食之戒。予
T2022_.48.1017c20: 何人也。雖垂老其志益堅。或曰。何不使左右
T2022_.48.1017c21: 人。老夫曰。經渉寒暑。起坐不常。不欲勞之
T2022_.48.1017c22: 舜老夫曰。傳持此道。所貴一切眞實。別邪正
T2022_.48.1017c23: 去妄情。乃治心之實。識因果明罪福。乃操履
T2022_.48.1017c24: 之實。弘道徳。接方來。乃住持之實。量才能請
T2022_.48.1017c25: 執事。乃用人之實。察言行定可否。乃求賢之
T2022_.48.1017c26: 實。不存其實。徒衒虚名。無益於理。是故人之
T2022_.48.1017c27: 操履惟要誠實。苟執之不渝。雖夷險可以一
T2022_.48.1017c28: 二事坦
然菴集
T2022_.48.1017c29: 舜老夫謂浮山遠録公曰。欲究無上妙道。窮
T2022_.48.1018a01: 則益堅老當益壯。不可循俗苟竊聲利自喪
T2022_.48.1018a02: 至徳。夫玉貴潔潤。故丹紫莫能渝其質。松表
T2022_.48.1018a03: 歳寒。霜雪莫能凋其操。是知節義爲天下之
T2022_.48.1018a04: 大。惟公標致可尚。得不自強。古人云。逸翮獨
T2022_.48.1018a05: 翔孤風絶侶。宜其然矣廣録
T2022_.48.1018a06: 浮山遠和尚曰。古人親師擇友。曉夕不敢自
T2022_.48.1018a07: 怠。至於執爨負舂陸沈賤役未嘗憚勞。予在
T2022_.48.1018a08: 葉縣備曾試之。然一有顧利害較得失之心。
T2022_.48.1018a09: 則依違姑息靡所不至。且身既不正。又安能
T2022_.48.1018a10: 學道乎岳侍者
法語
T2022_.48.1018a11: 遠公曰。夫天地之間。誠有易生之物。使一日
T2022_.48.1018a12: 暴之。十日寒之。亦未見有能生者。無上妙道
T2022_.48.1018a13: 昭昭然在於心目之間。故不難見。要在志之
T2022_.48.1018a14: 堅行之力。坐立可待。其或一日信而十日疑
T2022_.48.1018a15: 之。朝則勤而夕則憚之。豈獨目前難見。予恐
T2022_.48.1018a16: 終其身而背之矣雲首
座書
T2022_.48.1018a17: 遠公曰。住持之要莫先審取捨。取捨之極定
T2022_.48.1018a18: 於内。安危之萌定於外矣。然安非一日之安。
T2022_.48.1018a19: 危非一日之危。皆從積漸不可不察。以道徳
T2022_.48.1018a20: 住持積道徳。以禮義住持積禮義。以刻剥住
T2022_.48.1018a21: 持積怨恨。怨恨積則中外離背。禮義積則中
T2022_.48.1018a22: 外和悦。道徳積則中外感服。是故道徳禮義
T2022_.48.1018a23: 洽則中外樂。刻剥怨恨極則中外哀。夫哀樂
T2022_.48.1018a24: 之感禍福斯應矣
T2022_.48.1018a25: 遠公曰。住持有三要。曰仁。曰明。曰勇。仁者
T2022_.48.1018a26: 行道徳。興教化。安上下悦往來。明者遵禮義。
T2022_.48.1018a27: 識安危。察賢愚。辨是非。勇者事果決。斷不
T2022_.48.1018a28: 疑。姦必除。佞必去。仁而不明。如有田不耕。
T2022_.48.1018a29: 明而不勇。如有苗不耘。勇而不仁。猶如刈而
T2022_.48.1018b01: 不知種。三者備則叢林興。缺一則衰。缺二則
T2022_.48.1018b02: 危。三者無一。則住持之道廢矣二事與淨因
臻和尚書
T2022_.48.1018b03: 遠公曰。智愚賢不肖。如水火不同器。寒暑不
T2022_.48.1018b04: 同時。蓋素分也。賢智之士。醇懿端厚。以道徳
T2022_.48.1018b05: 仁義是謀。發言行事。惟恐不合人情不通物
T2022_.48.1018b06: 理。不肖之者。姦險詐佞矜己逞能。嗜慾苟利。
T2022_.48.1018b07: 一切不顧。故禪林得賢者。道徳修。綱紀立。遂
T2022_.48.1018b08: 成法席。厠一不肖者在其間。攪群亂衆中外
T2022_.48.1018b09: 不安。雖大智禮法縱有何用。智愚賢不肖優
T2022_.48.1018b10: 劣如此爾。烏得不擇焉惠力芳
和尚書
T2022_.48.1018b11: 遠公曰。住持居上。當謙恭以接下。執事在下。
T2022_.48.1018b12: 要盡情以奉上。上下既和。則住持之道通矣。
T2022_.48.1018b13: 居上者驕倨自尊。在下者怠慢自疎。上下之
T2022_.48.1018b14: 情不通。則住持之道塞矣。古徳住持閒暇無
T2022_.48.1018b15: 事。與學者從容議論靡所不至。由是一言半
T2022_.48.1018b16: 句載于傳記逮今稱之。其故何哉。一則欲使
T2022_.48.1018b17: 上情下通。道無壅蔽。二則預知學者才性能
T2022_.48.1018b18: 否。其於進退之間皆合其宜。自然上下雍肅
T2022_.48.1018b19: 遐邇歸敬。叢林之興由此致耳與青華
嚴書
T2022_.48.1018b20: 遠公謂道吾眞曰。學未至於道。衒耀見聞馳
T2022_.48.1018b21: 騁機解。以口舌辯利相勝者。猶如厠屋塗汚
T2022_.48.1018b22: 丹雘。秖増其臭耳西湖
記聞
T2022_.48.1018b23: 遠公謂演首座曰。心爲一身之主。萬行之本。
T2022_.48.1018b24: 心不妙悟妄情自生。妄情既生見理不明。見
T2022_.48.1018b25: 理不明是非謬亂。所以治心須求妙悟。悟則
T2022_.48.1018b26: 神和氣靜。容敬色莊。妄想情慮皆融爲眞心
T2022_.48.1018b27: 矣。以此治心心自靈妙。然後導物指迷孰不
T2022_.48.1018b28: 從化浮山
實録
T2022_.48.1018b29: 五祖演和尚曰。今時叢林學道之士。聲名不
T2022_.48.1018c01: 揚。匪爲人之所信者。蓋爲梵行不清白。爲人
T2022_.48.1018c02: 不諦當。輒或苟求名聞利養。乃廣衒其華飾。
T2022_.48.1018c03: 遂被識者所譏。故蔽其要妙。雖有道徳如佛
T2022_.48.1018c04: 祖。聞見疑而不信矣。爾輩他日若有把茅蓋
T2022_.48.1018c05: 頭。當以此而自勉佛鑒與
佛果書
T2022_.48.1018c06: 演祖曰。師翁初住楊岐。老屋敗椽僅蔽風雨。
T2022_.48.1018c07: 適臨冬莫。雪霰滿床。居不遑處。衲子投誠願
T2022_.48.1018c08: 充修造。師翁却之曰。我佛有言。時當減。劫高
T2022_.48.1018c09: 岸深谷遷變不。常安得圓滿如意自求稱足。
T2022_.48.1018c10: 汝等出家學道。做手脚未穩。已是四五十歳。
T2022_.48.1018c11: 詎有閒工夫。事豐屋耶。竟不從。翌日上堂曰。
T2022_.48.1018c12: 楊岐乍住屋壁疎。滿床盡撒雪珍珠。縮却項。
T2022_.48.1018c13: 暗嗟吁。翻憶古人樹下居廣録
T2022_.48.1018c14: 演祖曰。衲子守心城。奉戒律。日夜思之。朝
T2022_.48.1018c15: 夕行之。行無越思。思無越行。有其始而成其
T2022_.48.1018c16: 終。猶耕者之有畔。其過鮮矣
T2022_.48.1018c17: 演祖曰。所謂叢林者。陶鑄聖凡養育才器
T2022_.48.1018c18: 之地。教化之所從出。雖群居類聚。率而齊之。
T2022_.48.1018c19: 各有師承。今諸方不務守先聖法度。好惡偏
T2022_.48.1018c20: 情。多以己是革物。使後輩當何取法二事坦
然集
T2022_.48.1018c21: 演祖曰。利生傳道務在得人。而知人之難聖
T2022_.48.1018c22: 哲所病。聽其言而未保其行。求其行而恐遺
T2022_.48.1018c23: 其才。自非素與交遊備詳本末。探其志行觀
T2022_.48.1018c24: 其器能。然後守道藏用者。可得而知。沽名飾
T2022_.48.1018c25: 貌者。不容其僞。縱其潜密亦見淵源。夫觀探
T2022_.48.1018c26: 詳聽之理。固非一朝一夕之所能。所以南岳讓
T2022_.48.1018c27: 見大鑒之後。猶執事十五秋。馬祖見讓之時。
T2022_.48.1018c28: 亦相從十餘載。是知先聖授受之際。固非淺
T2022_.48.1018c29: 薄所敢傳持。如一器水傳於一器。始堪克紹
T2022_.48.1019a01: 洪規。如當家種草。此其觀探詳聽之理明驗
T2022_.48.1019a02: 也。豈容巧言令色。便僻諂媚而充選者哉圓悟
T2022_.48.1019a03: 演祖曰。住持大柄在惠與徳。二者兼行廢一
T2022_.48.1019a04: 不可。惠而罔徳則人不敬。徳而罔惠則人不
T2022_.48.1019a05: 懷。苟知惠之可懷。加其徳以相濟。則所敷之
T2022_.48.1019a06: 惠。適足以安上下誘四來。苟知徳之可敬。加
T2022_.48.1019a07: 其惠以相資。則所持之徳。適足以紹先覺導
T2022_.48.1019a08: 愚迷。故善住持者。養徳以行惠。宣惠以持徳。
T2022_.48.1019a09: 徳而能養則不屈。惠而能行則有恩。由是徳
T2022_.48.1019a10: 與惠相蓄。惠與徳互行。如此則徳不用修而
T2022_.48.1019a11: 敬同佛祖。惠不勞費而懷如父母。斯則湖海
T2022_.48.1019a12: 有志於道者。孰不來歸。住持將傳道徳興教
T2022_.48.1019a13: 化。不明斯要而莫之得也與佛
眼書
T2022_.48.1019a14: 演祖自海會遷東山。太平佛鑑。龍門佛眼。二
T2022_.48.1019a15: 人詣山頭省覲。祖集耆舊主事。備湯果夜話。
T2022_.48.1019a16: 祖問佛鑑。舒州熟否。對曰熟。祖曰。太平熟
T2022_.48.1019a17: 否。對曰熟。祖曰。諸莊共收稻多少。佛鑒籌慮
T2022_.48.1019a18: 間。祖正色厲聲曰。汝濫爲一寺之主。事無巨
T2022_.48.1019a19: 細悉要究心。常住歳計。一衆所係。汝猶罔知。
T2022_.48.1019a20: 其他細務不言可見。山門執事知因識果。若
T2022_.48.1019a21: 師翁輔慈明師祖乎。汝不思常住物重如山
T2022_.48.1019a22: 乎。蓋演祖尋常機辯峻捷。佛鑑既執弟子禮。
T2022_.48.1019a23: 應對含緩乃至如是。古人云。師嚴然後所學
T2022_.48.1019a24: 之道尊。故東山門下子孫多賢徳而超邁者。
T2022_.48.1019a25: 誠源遠而流長也耿龍學與
高菴書
T2022_.48.1019a26: 演祖見衲子有節義而可立者。室中峻拒不
T2022_.48.1019a27: 假辭色。察其偏邪諂佞。所爲猥屑不可教者。
T2022_.48.1019a28: 愈加愛重。人皆莫測。烏乎。蓋祖之取捨必有
T2022_.48.1019a29: 道矣耿龍學
跋法語
T2022_.48.1019b01: 演祖曰。古人樂聞己過喜於爲善。長於包荒
T2022_.48.1019b02: 厚於隱惡。謙以交友勤以濟衆。不以得喪二
T2022_.48.1019b03: 其心。所以光明碩大照映今昔矣答靈
源書
T2022_.48.1019b04: 演祖謂佛鑒曰。住持之要。臨衆貴在豐盈。處
T2022_.48.1019b05: 己務從簡約。其餘細碎。悉勿關心。用人深以
T2022_.48.1019b06: 推誠。擇言故須取重。言見重則主者自尊。人
T2022_.48.1019b07: 推誠則衆心自感。尊則不嚴而衆服。感則不
T2022_.48.1019b08: 令而自成。自然賢愚各通其懷。小大皆奮其
T2022_.48.1019b09: 力。與夫持以勢力迫以驅喝不得已而從之
T2022_.48.1019b10: 者。何啻萬倍哉與佛鑒書見
蟾侍者日録
T2022_.48.1019b11: 演祖謂郭功輔曰。人之性情固無常守隨化
T2022_.48.1019b12: 日遷。自古佛法雖隆替有數。而興衰之理。未
T2022_.48.1019b13: 有不由教化而成。昔江西南嶽諸祖之利物
T2022_.48.1019b14: 也。扇以淳風節以清淨。被以道徳教以禮義。
T2022_.48.1019b15: 使學者收視聽塞邪僻。絶嗜慾忘利養。所以
T2022_.48.1019b16: 日遷善遠過。道成徳備而不自知。今之人不
T2022_.48.1019b17: 如古之人遠矣。必欲參究此道。要須確志勿
T2022_.48.1019b18: 易以悟爲期。然後禍患得喪付之造物。不可
T2022_.48.1019b19: 苟免。豈可預憂其不成而不爲之耶。纔有絲
T2022_.48.1019b20: 毫顧慮萌于胸中。不獨今生不了。以至千生
T2022_.48.1019b21: 萬劫。無有成就之時坦然
菴集
T2022_.48.1019b22: 功輔自當塗太平
州也
絶江訪白雲端和尚于海會。
T2022_.48.1019b23: 白雲問公。牛淳乎。公曰淳矣。白雲叱之。公
T2022_.48.1019b24: 拱而立。白雲曰。淳乎淳乎。南泉大潙無異此
T2022_.48.1019b25: 也。仍贈以偈曰。牛來山中。水足草足。牛出
T2022_.48.1019b26: 山去。東觸西觸。又曰。上大人化三千可知禮
T2022_.48.1019b27: 行状
T2022_.48.1019b28: 白雲謂功輔曰。昔翠巖眞點胸。耽味禪觀。以
T2022_.48.1019b29: 口舌辯利呵罵諸方。未有可其意者。而大法
T2022_.48.1019c01: 實不明了。一日金鑾善侍者。見而笑曰。師兄
T2022_.48.1019c02: 參禪雖多而不妙悟。可謂癡禪矣白雲
夜話
T2022_.48.1019c03: 白雲曰。道之隆替豈常耶。在人弘之耳。故曰。
T2022_.48.1019c04: 操則存。捨則亡。然非道去人。而人去道也。古
T2022_.48.1019c05: 之人處山林隱朝市。不牽於名利。不惑於聲
T2022_.48.1019c06: 色。遂能清振一時美流萬世。豈古之可爲。今
T2022_.48.1019c07: 之不可爲也。由教之未至行之不力耳。或謂
T2022_.48.1019c08: 古人淳朴故可教。今人浮薄故不可教。斯實
T2022_.48.1019c09: 鼓惑之言誠不足稽也答功
輔書
T2022_.48.1019c10: 白雲謂無爲子曰。可言不可行。不若勿言。可
T2022_.48.1019c11: 行不可言。不若勿行。發言必慮其所終。立行
T2022_.48.1019c12: 必稽其所蔽。於是先哲謹於言擇於行。發言
T2022_.48.1019c13: 非苟顯其理。將啓學者之未悟。立行非獨善
T2022_.48.1019c14: 其身。將訓學者之未成。所以發言有類立行
T2022_.48.1019c15: 有禮。遂能言不集禍行不招辱。言則爲經。行
T2022_.48.1019c16: 則爲法。故曰。言行乃君子之樞機治身之大
T2022_.48.1019c17: 本。動天地感鬼神。得不敬乎白雲
廣録
T2022_.48.1019c18: 白雲謂演祖曰。禪者智能。多見於已然。不能
T2022_.48.1019c19: 見於未然。止觀定慧。防於未然之前。作止任
T2022_.48.1019c20: 滅。覺於已然之後。故作止任滅所用易見。止
T2022_.48.1019c21: 觀定慧所爲難知。惟古人志在於道。絶念於
T2022_.48.1019c22: 未萌。雖有止觀定慧作止任滅。皆爲本末之
T2022_.48.1019c23: 論也。所以云。若有毫端許言於本末者皆爲
T2022_.48.1019c24: 自欺。此古人見徹處。而不自欺也實録
T2022_.48.1019c25: 白雲曰。多見衲子未嘗經及遠大之計。予恐
T2022_.48.1019c26: 叢林自此衰薄矣。楊岐先師毎言。上下偸安
T2022_.48.1019c27: 最爲法門大患。予昔隱居歸宗書堂。披閲經
T2022_.48.1019c28: 史不啻數百過。目其簡編弊故極矣。然毎開
T2022_.48.1019c29: 卷。必有新獲之意。予以是思之。學不負人如
T2022_.48.1020a01: 白雲
實録
T2022_.48.1020a02: 白雲初住九江承天。次遷圓通。年齒甚少。時
T2022_.48.1020a03: 晦堂在寶峯。謂月公晦曰。新圓通洞徹見元。
T2022_.48.1020a04: 不忝楊岐之嗣。惜乎。發用太早非叢林福。公
T2022_.48.1020a05: 晦因問其故。晦堂曰。功名美器造物惜之。不
T2022_.48.1020a06: 與人全。人固欲之天必奪之。逮白雲終于舒
T2022_.48.1020a07: 之海會。方五十六歳。識者謂。晦堂知機知微
T2022_.48.1020a08: 眞哲人矣湛堂
記聞
T2022_.48.1020a09: 晦堂心和尚參月公晦于寶峯。公晦洞明楞
T2022_.48.1020a10: 嚴深旨。海上獨歩。晦堂毎聞一句一字。如獲
T2022_.48.1020a11: 至寶喜不自勝。衲子中間有竊議者。晦堂聞
T2022_.48.1020a12: 之曰。扣彼所長礪我所短。吾何慊焉。英邵武
T2022_.48.1020a13: 曰。晦堂師兄。道學爲禪衲所宗。猶以尊徳自
T2022_.48.1020a14: 勝爲強。以未見未聞爲媿。使叢林自廣而狹
T2022_.48.1020a15: 於人者有所矜式豈小補哉靈源
拾遺
T2022_.48.1020a16: 晦堂曰。住持之要。當取其遠大者。略其近小
T2022_.48.1020a17: 者。事固未決。宜諮詢于老成之人。尚疑矣。更
T2022_.48.1020a18: 扣問于識者。縱有未盡亦不致甚矣。其或主
T2022_.48.1020a19: 者。好逞私心專自取與。一旦遭小人所謀。罪
T2022_.48.1020a20: 將誰歸。故曰。謀在多斷在獨。謀之在多。可以
T2022_.48.1020a21: 觀利害之極致。斷之在我。可以定叢林之是
T2022_.48.1020a22: 非也與草
堂書
T2022_.48.1020a23: 晦堂不赴潙山請。延平陳瑩中。移書勉之曰。
T2022_.48.1020a24: 古人住持無職事。選有徳者居之。當是任者。
T2022_.48.1020a25: 必將以斯道覺斯民。終不以勢位聲利爲之
T2022_.48.1020a26: 變。今學者大道未明各趨異學。流入名相遂
T2022_.48.1020a27: 爲聲色所動。賢不肖雜糅不可別白。正宜老
T2022_.48.1020a28: 成者。惻隱存心之時。以道自任。障回百川固
T2022_.48.1020a29: 無難矣。若夫退求靜謐。務在安逸。此獨善其
T2022_.48.1020b01: 身者所好。非叢林所以望公者出靈源
拾遺
T2022_.48.1020b02: 晦堂一日見黄龍有不豫之色。因逆問之。黄
T2022_.48.1020b03: 龍曰。監收未得人。晦堂遂薦感副寺。黄龍曰。
T2022_.48.1020b04: 感尚暴。恐爲小人所謀。晦堂曰。化侍者稍廉
T2022_.48.1020b05: 謹。黄龍謂化雖廉謹。不若秀莊主有量而忠。
T2022_.48.1020b06: 靈源嘗問晦堂。黄龍用一監收。何過慮如此。
T2022_.48.1020b07: 晦堂曰。有國有家者。未嘗不本此。豈特黄龍
T2022_.48.1020b08: 爲然。先聖亦曾戒之大潙秀雙嶺化感鐵
面三人也通菴壁記
T2022_.48.1020b09: 晦堂謂朱給事世英曰。予初入道自恃甚易。
T2022_.48.1020b10: 逮見黄龍先師後。退思日用。與理矛盾者極
T2022_.48.1020b11: 多。遂力行之三年。雖祁寒溽暑確志不移。然
T2022_.48.1020b12: 後方得事事如理。而今咳唾掉臂。也是祖師
T2022_.48.1020b13: 西來意章江
T2022_.48.1020b14: 朱世英問晦堂曰。君子不幸小有過差。而聞
T2022_.48.1020b15: 見指目之不暇。小人終日造惡。而不以爲然。
T2022_.48.1020b16: 其故何哉。晦堂曰。君子之徳比美玉焉。有瑕
T2022_.48.1020b17: 生内必見於外。故見者稱異不得不指目也。
T2022_.48.1020b18: 若夫小人者。日用所作無非過惡。又安用言
T2022_.48.1020b19: 章江
T2022_.48.1020b20: 晦堂曰。聖人之道如天地育萬物。無有不備
T2022_.48.1020b21: 於道者。衆人之道如江河淮濟山川陵谷草
T2022_.48.1020b22: 木昆蟲。各盡其量而已。不知其外無有不備
T2022_.48.1020b23: 者。夫道豈二耶。由得之淺深成有小大耶答張
無盡
T2022_.48.1020b24:
T2022_.48.1020b25: 晦堂曰。久廢不可速成。積弊不可頓除。優游
T2022_.48.1020b26: 不可久戀。人情不能恰好。禍患不可苟免。夫
T2022_.48.1020b27: 爲善知識達此五事。渉世可無悶矣與祥和
尚書
T2022_.48.1020b28: 晦堂曰。先師進止嚴重。見者敬畏。衲子因事
T2022_.48.1020b29: 請假。多峻拒弗從。惟聞省侍親老。氣色穆然
T2022_.48.1020c01: 見於顏面。盡禮津遣。其愛人恭孝如此與謝
景温
T2022_.48.1020c02:
T2022_.48.1020c03: 晦堂曰。黄龍先師昔同雲峯悦和尚。夏居荊
T2022_.48.1020c04: 南鳳林。悦好辯論。一日與衲子作喧。先師閲
T2022_.48.1020c05: 經自若如不聞見。已而悦詣先師案頭。瞋目
T2022_.48.1020c06: 責之曰。爾在此習善知識量度耶。先師稽首
T2022_.48.1020c07: 謝之。閲經如故已上並見
靈源拾遺
T2022_.48.1020c08: 黄龍南和尚曰。予昔同文悦遊湖南。見衲子
T2022_.48.1020c09: 擔籠行脚者。悦驚異蹙頞。已而呵曰。自家閨
T2022_.48.1020c10: 閣中物不肯放下。返累及他人擔夯。無乃太
T2022_.48.1020c11: 勞乎林間
T2022_.48.1020c12: 黄龍曰。住持要在得衆。得衆要在見情。先佛
T2022_.48.1020c13: 言。人情者爲世之福田。蓋理道所由生也。故
T2022_.48.1020c14: 時之否泰事之損益。必因人情。情有通塞則
T2022_.48.1020c15: 否泰生。事有厚薄則損益至。惟聖人能通天
T2022_.48.1020c16: 下之情。故易之。別卦。乾下坤上則曰泰。乾上
T2022_.48.1020c17: 坤下則曰否。其取象。損上益下則曰益。損下
T2022_.48.1020c18: 益上則曰損。夫乾爲天坤爲地。天在下而地
T2022_.48.1020c19: 在上。位固乖矣。而返謂之泰者。上下交故也。
T2022_.48.1020c20: 主在上而賓處下。義固順矣。而返謂之否者。
T2022_.48.1020c21: 上下不交故也。是以天地不交庶物不育。人
T2022_.48.1020c22: 情不交萬事不和。損益之義亦由是矣。夫在
T2022_.48.1020c23: 人上者。能約己以裕下。下必悦而奉上矣。豈
T2022_.48.1020c24: 不謂之益乎。在上者蔑下而肆諸己。下必怨
T2022_.48.1020c25: 而叛上矣。豈不謂之損乎。故上下交則泰。不
T2022_.48.1020c26: 交則否。自損者人益。自益者人損。情之得失
T2022_.48.1020c27: 豈容易乎。先聖嘗喩人爲舟情爲水。水能載
T2022_.48.1020c28: 舟亦能覆舟。水順舟浮違則沒矣。故住持得
T2022_.48.1020c29: 人情則興。失人情則廢。全得而全興。全失而
T2022_.48.1021a01: 全廢。故同善則福多。同惡則禍甚。善惡同類
T2022_.48.1021a02: 端如貫珠。興廢象行明若觀日。斯歴代之元
T2022_.48.1021a03: 龜也與黄蘗
勝書
T2022_.48.1021a04: 黄龍謂荊公曰。凡操心所爲之事。常要面前
T2022_.48.1021a05: 路徑開闊使一切人行得。始是大人用心。若
T2022_.48.1021a06: 也險隘不通。不獨使他人不能行。兼自家亦
T2022_.48.1021a07: 無措足之地矣章江
T2022_.48.1021a08: 黄龍曰。夫人語默擧措。自謂上不欺天。外不
T2022_.48.1021a09: 欺人。内不欺心。誠可謂之得矣。然猶戒謹乎
T2022_.48.1021a10: 獨居隱微之間。果無纖毫所欺。斯可謂之得
T2022_.48.1021a11: 答荊
公書
T2022_.48.1021a12: 黄龍曰。夫長老之職乃道徳之器。先聖建叢
T2022_.48.1021a13: 林陳紀綱。立名位選擇有道徳衲子。命之曰
T2022_.48.1021a14: 長老者。將行其道徳。非苟竊是名也。慈明先
T2022_.48.1021a15: 師嘗曰。與其守道老死丘壑。不若行道領衆
T2022_.48.1021a16: 於叢林。豈非善守長老之職者。則佛祖之道
T2022_.48.1021a17: 徳存歟與翠岩
眞書
T2022_.48.1021a18: 黄龍謂隱士潘延之曰。聖賢之學非造次可
T2022_.48.1021a19: 成。須在積累。積累之要惟專與勤。屏絶嗜好
T2022_.48.1021a20: 行之勿勌。然後擴而充之。可盡天下之妙龍山
廣録
T2022_.48.1021a21: 潘延之聞黄龍法道嚴密。因問其要。黄龍曰。
T2022_.48.1021a22: 父嚴則子敬。今日之規訓。後日之模範也。譬
T2022_.48.1021a23: 治諸地。隆者下之。窪者平之。彼將登于千仞
T2022_.48.1021a24: 之山。吾亦與之倶。困而極於九淵之下。吾亦
T2022_.48.1021a25: 與之倶。伎之窮妄之盡。彼則自休也。又曰。
T2022_.48.1021a26: 姰之嫗之。春夏所以生育也。霜之雪之。秋冬
T2022_.48.1021a27: 所以成熟也。吾欲無言可乎林間
T2022_.48.1021a28: 黄龍室中有三關語。衲子少契其機者。脱有
T2022_.48.1021a29: 詶對。惟斂目危坐。殊無可否。延之益扣之。黄
T2022_.48.1021b01: 龍曰。已過關者掉臂而去。從關吏問可否。此
T2022_.48.1021b02: 未透關者也林間
T2022_.48.1021b03: 黄龍曰。道如山愈升而愈高。如地愈行而愈
T2022_.48.1021b04: 遠。學者卑淺盡其力而止耳。惟有志於道者。
T2022_.48.1021b05: 乃能窮其高遠。其他孰與焉記聞
T2022_.48.1021b06: 黄龍曰。古之天地日月。猶今之天地日月。古
T2022_.48.1021b07: 之萬物性情。猶今之萬物性情。天地日月固
T2022_.48.1021b08: 無易也。萬物性情固無變也。道胡爲而獨變
T2022_.48.1021b09: 乎。嗟其未至者。厭故悦新捨此取彼。猶適越
T2022_.48.1021b10: 者不之南而之北。誠可謂異於人矣。然徒勞
T2022_.48.1021b11: 其心苦其身。其志愈勤其道愈遠矣遁菴
壁記
T2022_.48.1021b12: 黄龍謂英邵武曰。志當歸一久而勿退。他日
T2022_.48.1021b13: 必知妙道所歸。其或心存好惡情縱邪僻。雖
T2022_.48.1021b14: 有志氣如古人。予終恐不得見其道矣
T2022_.48.1021b15: 寶峯英和尚曰。諸方老宿批判先覺語言拈
T2022_.48.1021b16: 提公案。猶如捧土培泰山掬水沃東海。然彼
T2022_.48.1021b17: 豈頼此以爲高深耶。觀其志在益之。而不自
T2022_.48.1021b18: 知非其當也廣録
T2022_.48.1021b19: 英邵武毎見學者恣肆不懼因果。嘆息久之
T2022_.48.1021b20: 曰。勞生如旅泊。住則隨縁去則亡矣。彼所得
T2022_.48.1021b21: 能幾何。爾輩不識廉恥干犯名分。汚涜宗教
T2022_.48.1021b22: 乃至如是。大丈夫志在恢弘祖道誘掖後來。
T2022_.48.1021b23: 不應私擅己慾無所避忌。媒一身之禍造萬
T2022_.48.1021b24: 劫之殃。三途地獄受苦者。未是苦也。向袈裟
T2022_.48.1021b25: 下失却人身。實爲苦也壁記
T2022_.48.1021b26: 英邵武謂晦堂曰。凡稱善知識。助佛祖揚化。
T2022_.48.1021b27: 使衲子迴心向道。移風易俗。固非淺薄者之
T2022_.48.1021b28: 所能爲。末法比丘不修道徳。少有節義。往往
T2022_.48.1021b29: 苞苴骯&T060936;搖尾乞憐。追求聲利於權勢之門。
T2022_.48.1021c01: 一旦業盈福謝天人厭之。玷汚正宗爲師友
T2022_.48.1021c02: 累。得不太息。晦堂頷之
T2022_.48.1021c03: 英邵武謂潘延之曰。古之學者治心。今之學
T2022_.48.1021c04: 者治迹。然心與迹相去霄壤矣
T2022_.48.1021c05: 英邵武謂眞淨文和尚曰。物暴長者必夭折。
T2022_.48.1021c06: 功速成者必易壞。不推久長之計。而造卒成
T2022_.48.1021c07: 之功。皆非遠大之資。夫天地最靈。猶三載再
T2022_.48.1021c08: 閏。乃成其功備其化。況大道之妙。豈倉卒而
T2022_.48.1021c09: 能辦哉。要在積功累徳。故曰欲速則不達細
T2022_.48.1021c10: 行則不失。美成在久遂有終身之謀。聖人云。
T2022_.48.1021c11: 信以守之。敏以行之。忠以成之。事雖大而必
T2022_.48.1021c12: 濟。昔喆侍者夜坐不睡。以圓木爲枕。小睡則
T2022_.48.1021c13: 枕轉。覺而復起安坐如故率以爲常。或謂用
T2022_.48.1021c14: 心太過。喆曰。我於般若縁分素薄。若不刻苦
T2022_.48.1021c15: 勵志。恐爲妄習所牽。況夢幻不眞。安得爲久
T2022_.48.1021c16: 長計。予昔在湘西。目撃其操履如此。故叢林
T2022_.48.1021c17: 服其名。敬其徳而稱之靈源
拾遺
T2022_.48.1021c18: 眞淨文和尚久參黄龍。初有不出人前之言。
T2022_.48.1021c19: 後受洞山請道過西山。訪香城順和尚。順戲
T2022_.48.1021c20: 之曰。諸葛昔年稱隱者。茅廬堅請出山來。松
T2022_.48.1021c21: 華若也沾春力。根在深岩也著開。眞淨謝而
T2022_.48.1021c22: 退順語
T2022_.48.1021c23: 眞淨擧廣道者住五峯。輿議廣疎拙無應世
T2022_.48.1021c24: 才。逮廣住持。精以治己寛以臨衆。未幾百廢
T2022_.48.1021c25: 具擧。衲子往來競爭喧傳。眞淨聞之曰。學者
T2022_.48.1021c26: 何易毀譽邪。予毎見叢林竊議曰。那箇長老
T2022_.48.1021c27: 行道安衆。那箇長老不侵用常住。與衆同甘
T2022_.48.1021c28: 苦。夫稱善知識爲一寺之主。行道安衆不侵
T2022_.48.1021c29: 常住與衆甘苦。固當爲之。又何足道。如士大
T2022_.48.1022a01: 夫做官爲國安民。乃曰。我不受贓不擾民。且
T2022_.48.1022a02: 不受贓不擾民。豈分外事耶山堂
小參
T2022_.48.1022a03: 眞淨住歸宗。毎歳化主納疏。布帛雲委。眞淨
T2022_.48.1022a04: 視之顰蹙。已而嘆曰。信心膏血。予慚無徳何
T2022_.48.1022a05: 以克當李商老
日渉記
T2022_.48.1022a06: 眞淨曰。末法比丘鮮有節義。毎見其高談闊
T2022_.48.1022a07: 論。自謂人莫能及逮乎。一飯之惠。則始異而
T2022_.48.1022a08: 終輔之。先毀而後譽之。求其是曰是非曰非。
T2022_.48.1022a09: 中正而不隱者少矣壁記
T2022_.48.1022a10: 眞淨曰。比丘之法受用不宜豐滿。豐滿則溢。
T2022_.48.1022a11: 稱意之事不可多謀。多謀終敗。將有成之必
T2022_.48.1022a12: 有壞之。予見黄龍先師。應世四十年。語默動
T2022_.48.1022a13: 靜未嘗以顏色禮貌文才牢籠當世衲子。唯
T2022_.48.1022a14: 確有見地履實踐眞者。委曲成褫之。其愼重
T2022_.48.1022a15: 眞得古人體裁。諸方罕有倫比。故今日臨衆
T2022_.48.1022a16: 無不取法日渉
T2022_.48.1022a17: 眞淨住建康保寧。舒王齋襯素縑。因問侍僧。
T2022_.48.1022a18: 此何物。對曰。紡絲羅。眞淨曰。何用。侍僧曰。
T2022_.48.1022a19: 堪做袈裟。眞淨指所衣布伽黎曰。我尋常披
T2022_.48.1022a20: 此。見者亦不甚嫌惡。即令送庫司估賣供衆。
T2022_.48.1022a21: 其不事服飾如此日渉
T2022_.48.1022a22: 眞淨謂舒王曰。日用是處力行之。非則固止
T2022_.48.1022a23: 之。不應以難易移其志。苟以今日之難掉頭
T2022_.48.1022a24: 弗顧。安知他日不難於今日乎日渉
T2022_.48.1022a25: 眞淨聞一方有道之士化去。惻然嘆息至於
T2022_.48.1022a26: 泣涕。時湛堂爲侍者。乃曰。物生天地間。一兆
T2022_.48.1022a27: 形質枯死殘蠹似不可逃。何苦自傷。眞淨曰。
T2022_.48.1022a28: 法門之興頼有徳者振之。今皆亡矣。叢林衰
T2022_.48.1022a29: 替用此可卜日渉
T2022_.48.1022b01: 禪林寶訓卷第一
T2022_.48.1022b02:
T2022_.48.1022b03:
T2022_.48.1022b04:
T2022_.48.1022b05: 禪林寶訓卷第二
T2022_.48.1022b06:  東呉沙門淨善重集 
T2022_.48.1022b07: 湛堂準和尚初參眞淨。常炙燈帳中看讀。眞
T2022_.48.1022b08: 淨呵曰。所謂學者求治心也。學雖多而心不
T2022_.48.1022b09: 治。縱學而奚益。而況百家異學。如山之高海
T2022_.48.1022b10: 之深。子若爲盡之。今棄本逐末如賤使貴。恐
T2022_.48.1022b11: 妨道業。直須杜絶諸縁當求妙悟。他日觀之
T2022_.48.1022b12: 如推門入臼。故不難矣。湛堂即時屏去所習
T2022_.48.1022b13: 專注禪觀。一日聞衲子讀諸葛孔明出師表。
T2022_.48.1022b14: 豁然開悟。凝滯頓釋辯才無礙。在流輩中鮮
T2022_.48.1022b15: 有過者
T2022_.48.1022b16: 湛堂曰。有道徳者樂於衆。無道徳者樂於身。
T2022_.48.1022b17: 樂於衆者長。樂於身者亡。今稱住持者。多以
T2022_.48.1022b18: 好惡臨衆。故衆人拂之。求其好而知其惡。惡
T2022_.48.1022b19: 而知其好者鮮矣。故曰。與衆同憂樂。同好惡
T2022_.48.1022b20: 者義也。義之所在天下孰不歸焉二事癩可
贅疣集
T2022_.48.1022b21: 湛堂曰。道者古今正權。善弘道者要在變通。
T2022_.48.1022b22: 不知變者。拘文執教滯相殢情。此皆不達權
T2022_.48.1022b23: 變故。僧問趙州。萬法歸一一歸何處。州云。我
T2022_.48.1022b24: 在青州做領布衫。重七斤。謂古人不達權變
T2022_.48.1022b25: 能若是之酬酢。聖人云。幽谷無私遂至斯響。
T2022_.48.1022b26: 洪鐘&T034024;受扣無不應。是知通方上士。將返常
T2022_.48.1022b27: 合道。不守一而不應變也與李商
老書
T2022_.48.1022b28: 湛堂曰。學者求友須是可爲師者。時中長懷
T2022_.48.1022b29: 尊敬。作事取法期有所益。或智識差勝於我。
T2022_.48.1022c01: 亦可相從。警所未逮。萬一與我相似則不如
T2022_.48.1022c02: 無也寶峯
實録
T2022_.48.1022c03: 湛堂曰。祖庭秋晩。林下人不爲囂浮者。固自
T2022_.48.1022c04: 難得。昔眞如住智海。嘗言。在湘西道吾時。衆
T2022_.48.1022c05: 雖不多猶有老衲數輩履踐此道。自大潙來
T2022_.48.1022c06: 此不下九百僧。無七五人會我説話。予以是
T2022_.48.1022c07: 知。得人。不在衆多也實録
T2022_.48.1022c08: 湛堂曰。惟人履行。不可以一詶一詰固能盡
T2022_.48.1022c09: 知。蓋口舌辯利者。事或未可信。辭語拙訥者。
T2022_.48.1022c10: 理或不可窮。雖窮其辭恐未窮其理。能服其
T2022_.48.1022c11: 口恐未服其心。惟人難知。聖人所病。況近世
T2022_.48.1022c12: 衲子。聰明不務通物情。視聽多只伺過隙。與
T2022_.48.1022c13: 衆違欲與道乖方。相尚以欺相冐以詐。使佛
T2022_.48.1022c14: 祖之道靡靡而愈薄。殆不可救矣答魯
直書
T2022_.48.1022c15: 湛堂謂妙喜曰。像季比丘外多狥物内不明
T2022_.48.1022c16: 心。縱有弘爲皆非究竟。蓋所附卑猥而使然。
T2022_.48.1022c17: 如搏牛之虻飛止數歩。若附驥尾便有追風
T2022_.48.1022c18: 逐日之能。乃依托之勝也。是故學者居必擇
T2022_.48.1022c19: 處遊必就士。遂能絶邪僻近中正聞正言也。
T2022_.48.1022c20: 昔福嚴雅和尚。毎愛眞如喆標致可尚。但未
T2022_.48.1022c21: 知所附者何人。一日見與大寧寛蒋山元翠
T2022_.48.1022c22: 巖眞偕行。雅喜不自勝。從容謂喆曰。諸大士
T2022_.48.1022c23: 法門龍象。子得從之遊。異日支吾道之傾頽。
T2022_.48.1022c24: 彰祖教之利濟。固不在予多囑也日渉
T2022_.48.1022c25: 湛堂謂妙喜曰。參禪須要識慮高遠志氣超
T2022_.48.1022c26: 邁。出言行事持信於人。勿隨勢利苟枉自然。
T2022_.48.1022c27: 不爲朋輩描摸時所上下也寶峯
記聞
T2022_.48.1022c28: 湛堂曰。予昔同靈源侍晦堂于章江寺。靈源
T2022_.48.1022c29: 一日與二僧入城。至晩方歸。晦堂因問。今日
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