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禪林寶訓 (No. 2022_ 淨善重集 ) in Vol. 48
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No.2022
寶訓者。昔妙喜竹菴誅茅江西雲門時共集。
予淳煕間。遊雲居得之老僧祖安。惜其年深
蠹損首尾不完。後來或見于語録傳記中。積
之十年僅五十篇餘。仍取黄龍下至佛照簡
堂諸老遺語。節葺類三百篇。其所得有先後。
而不以古今爲詮次。大概使學者削勢利人
我趨道徳仁義而已。其文理優游平易。無高
誕荒邈詭異之跡。實可以助入道之遠猷也。
且將刋木以廣流傳。必有同志之士。一見而
心許者予。雖老死丘壑而志願足矣。東呉沙
門淨善書
東呉沙門淨善重集
明教嵩和尚曰。尊莫尊乎道。美莫美乎徳。道
徳之所存。雖匹夫非窮也。道徳之所不存。雖
王天下非通也。伯夷叔齊昔之餓夫也。今以
其人而比之。而人皆喜。桀紂幽厲昔之人主
也。今以其人而比之。而人皆怒。是故學者患
| 道徳之不充乎身。不患勢位之不在乎己 | 鐔津 集 |
之以夜。積之歳月。自然可成。故曰。學以聚
之。問以辨之。斯言學非辨問無由發明。今學
者所至罕有發一言問辨於人者。不知將何
| 以裨助性地。成日新之益乎 | 九峯 集 |
吾國。不覺置卷長嘆。嗟乎。利誠亂之始也。故
夫子罕言利。常防其原也。原者始也。尊崇貧
賤。好利之弊。何以別焉。夫在公者。取利不公
則法亂。在私者以欺取利則事亂。事亂則人
爭不平。法亂則民怨不伏。其悖戻闘諍。不顧
死亡者。自此發矣。是不亦利誠亂之始也。且
聖賢深戒去利尊先仁義。而後世尚有恃利
相欺。傷風敗教者何限。況復公然張其征利
之道而行之。欲天下風俗正而不澆不薄。其
| 可得乎 | 鐔津 集 |
無形之惡害人者也。有形之惡殺人者也。殺
人之惡小。害人之惡大。所以游宴中有鴆毒。
談笑中有戈矛。堂奧中有虎豹。隣巷中有戎
狄。自非聖賢絶之於未萌。防之於禮法。則其
| 爲害也。不亦甚乎 | 西湖 廣記 |
不已。主事莫能斷。大覺呼至。責之曰。昔包公
判開封。民有自陳以白金百兩寄我者亡矣。
今還其家。其子不受。望公召其子還之。公嘆
異即召其子語之。其子辭曰。先父存日。無白
金私寄他室。二人固讓久之。公不得已。責付
在城寺觀修冥福。以薦亡者。予目覩其事。且
塵勞中人。尚能疎財慕義如此。爾爲佛弟子。
| 不識廉恥若是。遂依叢林法擯之 | 西湖 廣記 |
以大器期之。或問何自而知之。訥曰。斯人中
正不倚。動靜尊嚴。加以道學行誼。言簡盡理。
| 凡人資禀如此。鮮不有成器者 | 九峯 集 |
圓通訥住孝慈大伽藍。訥稱疾不起。表疏大
覺應詔。或曰。聖天子旌崇道徳。恩被泉石。師
何固辭。訥曰。予濫厠僧倫。視聽不聰。幸安林
下。飯蔬飮水。雖佛祖有所不爲。況其他耶。先
哲有言。大名之下難以久居。予平生行知足
之計。不以聲利自累。若厭于心何日而足。故
東坡嘗曰。知安則榮。知足則富。避名全節。善
| 始善終。在圓通得之矣 | 行 實 |
命在舟。失舟則溺。凡林下人。自無所守。挾外
勢以爲重者。一旦失其所挾。皆不能免顛溺
| 之患 | 廬山 野録 |
欲救像季不正之弊。曾不知。像季學者盜規
矩以破百丈之叢林。上古之世。雖巣居穴處。
人人自律。大智之後。雖高堂廣厦。人人自廢。
故曰。安危徳也。興亡數也。苟徳可將。何必叢
| 林。苟數可憑。曷用規矩 | 野録 |
亂。蓋預備則無患。所以重門撃柝以待暴客。
而取諸豫也。事豫爲之則易。卒爲之固難。古
之賢哲。有終身之憂。而無一朝之患者。誠在
| 於斯 | 九峯 集 |
道。今之所以知古。後之所以知先。善者可以
爲法。惡者可以爲戒。歴觀前輩立身揚名於
| 當世者。鮮不學問而成之矣 | 九峯 集 |
先王之法壞禮義亡。然後奇言異術。間出而亂
俗。逮我釋迦入中土。醇以第一義示人。而始
末設爲慈悲。以化群生。亦所以趨於時也。自
生民以來。淳朴未散。則三皇之教簡而素。春
也。及情竇日鑿。五帝之教詳而文。夏也。時與
世異。情隨日遷。故三王之教密而嚴。秋也。昔
商周之誥誓。後世學者。故有不能曉。比當時
之民。聽之而不違。則俗與今如何也。及其弊
而爲秦漢也。則無所不至矣。故天下有不忍
願聞者。於是我佛如來。一推之以性命之理。
冬也。天有四時循環。以生成萬物。聖人設教
迭相扶持。以化成天下。亦由是而已矣。然至
其極也。皆不能無弊。弊者迹也。要當有聖賢
者世起而救之。自秦漢以來千有餘載。風俗
靡靡愈薄。聖人之教。列而鼎立。互相詆訾。大
| 道寥寥莫之返。良可嘆也 | 答侍郎孫 莘老書 |
於人。先須克己惠物下心於一切。然後視金
| 帛如糞土。則四衆尊而歸之矣 | 與九仙詡 和尚書 |
門聰棲賢舜二人者。可爲戒矣。然則人生定
業。固難明辨。細詳其原。安得不知其爲忽慢
不思之過歟。故曰。禍患藏於隱微。發於人之
| 所忽。用是觀之。尤宜謹畏 | 九峯 集 |
槐都官私忿。羅横逆民其衣。往京都訪大覺。
| 至山陽 | 楚州 也 | 阻雪旅邸。一夕有客携二僕破雪 |
問之。客曰。昔在洞山隨師。荷擔之漢陽幹僕
宋榮也。老夫共語疇昔。客嗟嘆之久。凌晨備
飯。贈白金五兩。仍喚一僕。客曰。此兒來往京
城數矣。道途間關備悉。師行固無慮乎。老夫
由是得達輦下。推此益知其二人平昔所存
| 矣 | 九峯 集 |
事。日有定課曾不少易。雖炙燈掃地皆躬爲
之。嘗曰。古人有一日不作一日不食之戒。予
何人也。雖垂老其志益堅。或曰。何不使左右
人。老夫曰。經渉寒暑。起坐不常。不欲勞之
舜老夫曰。傳持此道。所貴一切眞實。別邪正
去妄情。乃治心之實。識因果明罪福。乃操履
之實。弘道徳。接方來。乃住持之實。量才能請
執事。乃用人之實。察言行定可否。乃求賢之
實。不存其實。徒衒虚名。無益於理。是故人之
操履惟要誠實。苟執之不渝。雖夷險可以一
| 致 | 二事坦 然菴集 |
則益堅老當益壯。不可循俗苟竊聲利自喪
至徳。夫玉貴潔潤。故丹紫莫能渝其質。松表
歳寒。霜雪莫能凋其操。是知節義爲天下之
大。惟公標致可尚。得不自強。古人云。逸翮獨
| 翔孤風絶侶。宜其然矣 | 廣録 |
怠。至於執爨負舂陸沈賤役未嘗憚勞。予在
葉縣備曾試之。然一有顧利害較得失之心。
則依違姑息靡所不至。且身既不正。又安能
| 學道乎 | 岳侍者 法語 |
暴之。十日寒之。亦未見有能生者。無上妙道
昭昭然在於心目之間。故不難見。要在志之
堅行之力。坐立可待。其或一日信而十日疑
之。朝則勤而夕則憚之。豈獨目前難見。予恐
| 終其身而背之矣 | 雲首 座書 |
於内。安危之萌定於外矣。然安非一日之安。
危非一日之危。皆從積漸不可不察。以道徳
住持積道徳。以禮義住持積禮義。以刻剥住
持積怨恨。怨恨積則中外離背。禮義積則中
外和悦。道徳積則中外感服。是故道徳禮義
洽則中外樂。刻剥怨恨極則中外哀。夫哀樂
之感禍福斯應矣
遠公曰。住持有三要。曰仁。曰明。曰勇。仁者
行道徳。興教化。安上下悦往來。明者遵禮義。
識安危。察賢愚。辨是非。勇者事果決。斷不
疑。姦必除。佞必去。仁而不明。如有田不耕。
明而不勇。如有苗不耘。勇而不仁。猶如刈而
不知種。三者備則叢林興。缺一則衰。缺二則
| 危。三者無一。則住持之道廢矣 | 二事與淨因 臻和尚書 |
同時。蓋素分也。賢智之士。醇懿端厚。以道徳
仁義是謀。發言行事。惟恐不合人情不通物
理。不肖之者。姦險詐佞矜己逞能。嗜慾苟利。
一切不顧。故禪林得賢者。道徳修。綱紀立。遂
成法席。厠一不肖者在其間。攪群亂衆中外
不安。雖大智禮法縱有何用。智愚賢不肖優
| 劣如此爾。烏得不擇焉 | 惠力芳 和尚書 |
要盡情以奉上。上下既和。則住持之道通矣。
居上者驕倨自尊。在下者怠慢自疎。上下之
情不通。則住持之道塞矣。古徳住持閒暇無
事。與學者從容議論靡所不至。由是一言半
句載于傳記逮今稱之。其故何哉。一則欲使
上情下通。道無壅蔽。二則預知學者才性能
否。其於進退之間皆合其宜。自然上下雍肅
| 遐邇歸敬。叢林之興由此致耳 | 與青華 嚴書 |
騁機解。以口舌辯利相勝者。猶如厠屋塗汚
| 丹雘。秖増其臭耳 | 西湖 記聞 |
心不妙悟妄情自生。妄情既生見理不明。見
理不明是非謬亂。所以治心須求妙悟。悟則
神和氣靜。容敬色莊。妄想情慮皆融爲眞心
矣。以此治心心自靈妙。然後導物指迷孰不
| 從化 | 浮山 實録 |
揚。匪爲人之所信者。蓋爲梵行不清白。爲人
不諦當。輒或苟求名聞利養。乃廣衒其華飾。
遂被識者所譏。故蔽其要妙。雖有道徳如佛
祖。聞見疑而不信矣。爾輩他日若有把茅蓋
| 頭。當以此而自勉 | 佛鑒與 佛果書 |
適臨冬莫。雪霰滿床。居不遑處。衲子投誠願
充修造。師翁却之曰。我佛有言。時當減。劫高
岸深谷遷變不。常安得圓滿如意自求稱足。
汝等出家學道。做手脚未穩。已是四五十歳。
詎有閒工夫。事豐屋耶。竟不從。翌日上堂曰。
楊岐乍住屋壁疎。滿床盡撒雪珍珠。縮却項。
| 暗嗟吁。翻憶古人樹下居 | 廣録 |
夕行之。行無越思。思無越行。有其始而成其
終。猶耕者之有畔。其過鮮矣
演祖曰。所謂叢林者。陶鑄聖凡養育才器
之地。教化之所從出。雖群居類聚。率而齊之。
各有師承。今諸方不務守先聖法度。好惡偏
| 情。多以己是革物。使後輩當何取法 | 二事坦 然集 |
哲所病。聽其言而未保其行。求其行而恐遺
其才。自非素與交遊備詳本末。探其志行觀
其器能。然後守道藏用者。可得而知。沽名飾
貌者。不容其僞。縱其潜密亦見淵源。夫觀探
詳聽之理。固非一朝一夕之所能。所以南岳讓
見大鑒之後。猶執事十五秋。馬祖見讓之時。
亦相從十餘載。是知先聖授受之際。固非淺
薄所敢傳持。如一器水傳於一器。始堪克紹
洪規。如當家種草。此其觀探詳聽之理明驗
| 也。豈容巧言令色。便僻諂媚而充選者哉 | 圓悟 書 |
不可。惠而罔徳則人不敬。徳而罔惠則人不
懷。苟知惠之可懷。加其徳以相濟。則所敷之
惠。適足以安上下誘四來。苟知徳之可敬。加
其惠以相資。則所持之徳。適足以紹先覺導
愚迷。故善住持者。養徳以行惠。宣惠以持徳。
徳而能養則不屈。惠而能行則有恩。由是徳
與惠相蓄。惠與徳互行。如此則徳不用修而
敬同佛祖。惠不勞費而懷如父母。斯則湖海
有志於道者。孰不來歸。住持將傳道徳興教
| 化。不明斯要而莫之得也 | 與佛 眼書 |
人詣山頭省覲。祖集耆舊主事。備湯果夜話。
祖問佛鑑。舒州熟否。對曰熟。祖曰。太平熟
否。對曰熟。祖曰。諸莊共收稻多少。佛鑒籌慮
間。祖正色厲聲曰。汝濫爲一寺之主。事無巨
細悉要究心。常住歳計。一衆所係。汝猶罔知。
其他細務不言可見。山門執事知因識果。若
師翁輔慈明師祖乎。汝不思常住物重如山
乎。蓋演祖尋常機辯峻捷。佛鑑既執弟子禮。
應對含緩乃至如是。古人云。師嚴然後所學
之道尊。故東山門下子孫多賢徳而超邁者。
| 誠源遠而流長也 | 耿龍學與 高菴書 |
假辭色。察其偏邪諂佞。所爲猥屑不可教者。
愈加愛重。人皆莫測。烏乎。蓋祖之取捨必有
| 道矣 | 耿龍學 跋法語 |
厚於隱惡。謙以交友勤以濟衆。不以得喪二
| 其心。所以光明碩大照映今昔矣 | 答靈 源書 |
己務從簡約。其餘細碎。悉勿關心。用人深以
推誠。擇言故須取重。言見重則主者自尊。人
推誠則衆心自感。尊則不嚴而衆服。感則不
令而自成。自然賢愚各通其懷。小大皆奮其
力。與夫持以勢力迫以驅喝不得已而從之
| 者。何啻萬倍哉 | 與佛鑒書見 蟾侍者日録 |
日遷。自古佛法雖隆替有數。而興衰之理。未
有不由教化而成。昔江西南嶽諸祖之利物
也。扇以淳風節以清淨。被以道徳教以禮義。
使學者收視聽塞邪僻。絶嗜慾忘利養。所以
日遷善遠過。道成徳備而不自知。今之人不
如古之人遠矣。必欲參究此道。要須確志勿
易以悟爲期。然後禍患得喪付之造物。不可
苟免。豈可預憂其不成而不爲之耶。纔有絲
毫顧慮萌于胸中。不獨今生不了。以至千生
| 萬劫。無有成就之時 | 坦然 菴集 |
| 功輔自當塗 | 太平 州也 | 絶江訪白雲端和尚于海會。 |
拱而立。白雲曰。淳乎淳乎。南泉大潙無異此
也。仍贈以偈曰。牛來山中。水足草足。牛出
山去。東觸西觸。又曰。上大人化三千可知禮
| 也 | 行状 |
口舌辯利呵罵諸方。未有可其意者。而大法
實不明了。一日金鑾善侍者。見而笑曰。師兄
| 參禪雖多而不妙悟。可謂癡禪矣 | 白雲 夜話 |
操則存。捨則亡。然非道去人。而人去道也。古
之人處山林隱朝市。不牽於名利。不惑於聲
色。遂能清振一時美流萬世。豈古之可爲。今
之不可爲也。由教之未至行之不力耳。或謂
古人淳朴故可教。今人浮薄故不可教。斯實
| 鼓惑之言誠不足稽也 | 答功 輔書 |
行不可言。不若勿行。發言必慮其所終。立行
必稽其所蔽。於是先哲謹於言擇於行。發言
非苟顯其理。將啓學者之未悟。立行非獨善
其身。將訓學者之未成。所以發言有類立行
有禮。遂能言不集禍行不招辱。言則爲經。行
則爲法。故曰。言行乃君子之樞機治身之大
| 本。動天地感鬼神。得不敬乎 | 白雲 廣録 |
見於未然。止觀定慧。防於未然之前。作止任
滅。覺於已然之後。故作止任滅所用易見。止
觀定慧所爲難知。惟古人志在於道。絶念於
未萌。雖有止觀定慧作止任滅。皆爲本末之
論也。所以云。若有毫端許言於本末者皆爲
| 自欺。此古人見徹處。而不自欺也 | 實録 |
叢林自此衰薄矣。楊岐先師毎言。上下偸安
最爲法門大患。予昔隱居歸宗書堂。披閲經
史不啻數百過。目其簡編弊故極矣。然毎開
卷。必有新獲之意。予以是思之。學不負人如
| 此 | 白雲 實録 |
晦堂在寶峯。謂月公晦曰。新圓通洞徹見元。
不忝楊岐之嗣。惜乎。發用太早非叢林福。公
晦因問其故。晦堂曰。功名美器造物惜之。不
與人全。人固欲之天必奪之。逮白雲終于舒
之海會。方五十六歳。識者謂。晦堂知機知微
| 眞哲人矣 | 湛堂 記聞 |
嚴深旨。海上獨歩。晦堂毎聞一句一字。如獲
至寶喜不自勝。衲子中間有竊議者。晦堂聞
之曰。扣彼所長礪我所短。吾何慊焉。英邵武
曰。晦堂師兄。道學爲禪衲所宗。猶以尊徳自
勝爲強。以未見未聞爲媿。使叢林自廣而狹
| 於人者有所矜式豈小補哉 | 靈源 拾遺 |
者。事固未決。宜諮詢于老成之人。尚疑矣。更
扣問于識者。縱有未盡亦不致甚矣。其或主
者。好逞私心專自取與。一旦遭小人所謀。罪
將誰歸。故曰。謀在多斷在獨。謀之在多。可以
觀利害之極致。斷之在我。可以定叢林之是
| 非也 | 與草 堂書 |
古人住持無職事。選有徳者居之。當是任者。
必將以斯道覺斯民。終不以勢位聲利爲之
變。今學者大道未明各趨異學。流入名相遂
爲聲色所動。賢不肖雜糅不可別白。正宜老
成者。惻隱存心之時。以道自任。障回百川固
無難矣。若夫退求靜謐。務在安逸。此獨善其
| 身者所好。非叢林所以望公者 | 出靈源 拾遺 |
龍曰。監收未得人。晦堂遂薦感副寺。黄龍曰。
感尚暴。恐爲小人所謀。晦堂曰。化侍者稍廉
謹。黄龍謂化雖廉謹。不若秀莊主有量而忠。
靈源嘗問晦堂。黄龍用一監收。何過慮如此。
晦堂曰。有國有家者。未嘗不本此。豈特黄龍
| 爲然。先聖亦曾戒之 | 大潙秀雙嶺化感鐵 面三人也通菴壁記 |
逮見黄龍先師後。退思日用。與理矛盾者極
多。遂力行之三年。雖祁寒溽暑確志不移。然
後方得事事如理。而今咳唾掉臂。也是祖師
| 西來意 | 章江 集 |
見指目之不暇。小人終日造惡。而不以爲然。
其故何哉。晦堂曰。君子之徳比美玉焉。有瑕
生内必見於外。故見者稱異不得不指目也。
若夫小人者。日用所作無非過惡。又安用言
| 之 | 章江 集 |
於道者。衆人之道如江河淮濟山川陵谷草
木昆蟲。各盡其量而已。不知其外無有不備
| 者。夫道豈二耶。由得之淺深成有小大耶 | 答張 無盡 |
| 書 |
不可久戀。人情不能恰好。禍患不可苟免。夫
| 爲善知識達此五事。渉世可無悶矣 | 與祥和 尚書 |
請假。多峻拒弗從。惟聞省侍親老。氣色穆然
| 見於顏面。盡禮津遣。其愛人恭孝如此 | 與謝 景温 |
| 書 |
南鳳林。悦好辯論。一日與衲子作喧。先師閲
經自若如不聞見。已而悦詣先師案頭。瞋目
責之曰。爾在此習善知識量度耶。先師稽首
| 謝之。閲經如故 | 已上並見 靈源拾遺 |
擔籠行脚者。悦驚異蹙頞。已而呵曰。自家閨
閣中物不肯放下。返累及他人擔夯。無乃太
| 勞乎 | 林間 録 |
言。人情者爲世之福田。蓋理道所由生也。故
時之否泰事之損益。必因人情。情有通塞則
否泰生。事有厚薄則損益至。惟聖人能通天
下之情。故易之。別卦。乾下坤上則曰泰。乾上
坤下則曰否。其取象。損上益下則曰益。損下
益上則曰損。夫乾爲天坤爲地。天在下而地
在上。位固乖矣。而返謂之泰者。上下交故也。
主在上而賓處下。義固順矣。而返謂之否者。
上下不交故也。是以天地不交庶物不育。人
情不交萬事不和。損益之義亦由是矣。夫在
人上者。能約己以裕下。下必悦而奉上矣。豈
不謂之益乎。在上者蔑下而肆諸己。下必怨
而叛上矣。豈不謂之損乎。故上下交則泰。不
交則否。自損者人益。自益者人損。情之得失
豈容易乎。先聖嘗喩人爲舟情爲水。水能載
舟亦能覆舟。水順舟浮違則沒矣。故住持得
人情則興。失人情則廢。全得而全興。全失而
全廢。故同善則福多。同惡則禍甚。善惡同類
端如貫珠。興廢象行明若觀日。斯歴代之元
| 龜也 | 與黄蘗 勝書 |
路徑開闊使一切人行得。始是大人用心。若
也險隘不通。不獨使他人不能行。兼自家亦
| 無措足之地矣 | 章江 集 |
欺人。内不欺心。誠可謂之得矣。然猶戒謹乎
獨居隱微之間。果無纖毫所欺。斯可謂之得
| 矣 | 答荊 公書 |
林陳紀綱。立名位選擇有道徳衲子。命之曰
長老者。將行其道徳。非苟竊是名也。慈明先
師嘗曰。與其守道老死丘壑。不若行道領衆
於叢林。豈非善守長老之職者。則佛祖之道
| 徳存歟 | 與翠岩 眞書 |
成。須在積累。積累之要惟專與勤。屏絶嗜好
| 行之勿勌。然後擴而充之。可盡天下之妙 | 龍山 廣録 |
父嚴則子敬。今日之規訓。後日之模範也。譬
治諸地。隆者下之。窪者平之。彼將登于千仞
之山。吾亦與之倶。困而極於九淵之下。吾亦
與之倶。伎之窮妄之盡。彼則自休也。又曰。
姰之嫗之。春夏所以生育也。霜之雪之。秋冬
| 所以成熟也。吾欲無言可乎 | 林間 録 |
詶對。惟斂目危坐。殊無可否。延之益扣之。黄
龍曰。已過關者掉臂而去。從關吏問可否。此
| 未透關者也 | 林間 録 |
遠。學者卑淺盡其力而止耳。惟有志於道者。
| 乃能窮其高遠。其他孰與焉 | 記聞 |
之萬物性情。猶今之萬物性情。天地日月固
無易也。萬物性情固無變也。道胡爲而獨變
乎。嗟其未至者。厭故悦新捨此取彼。猶適越
者不之南而之北。誠可謂異於人矣。然徒勞
| 其心苦其身。其志愈勤其道愈遠矣 | 遁菴 壁記 |
必知妙道所歸。其或心存好惡情縱邪僻。雖
| 有志氣如古人。予終恐不得見其道矣 | 壁 記 |
提公案。猶如捧土培泰山掬水沃東海。然彼
豈頼此以爲高深耶。觀其志在益之。而不自
| 知非其當也 | 廣録 |
曰。勞生如旅泊。住則隨縁去則亡矣。彼所得
能幾何。爾輩不識廉恥干犯名分。汚涜宗教
乃至如是。大丈夫志在恢弘祖道誘掖後來。
不應私擅己慾無所避忌。媒一身之禍造萬
劫之殃。三途地獄受苦者。未是苦也。向袈裟
| 下失却人身。實爲苦也 | 壁記 |
使衲子迴心向道。移風易俗。固非淺薄者之
所能爲。末法比丘不修道徳。少有節義。往往
苞苴骯
一旦業盈福謝天人厭之。玷汚正宗爲師友
累。得不太息。晦堂頷之
英邵武謂潘延之曰。古之學者治心。今之學
者治迹。然心與迹相去霄壤矣
英邵武謂眞淨文和尚曰。物暴長者必夭折。
功速成者必易壞。不推久長之計。而造卒成
之功。皆非遠大之資。夫天地最靈。猶三載再
閏。乃成其功備其化。況大道之妙。豈倉卒而
能辦哉。要在積功累徳。故曰欲速則不達細
行則不失。美成在久遂有終身之謀。聖人云。
信以守之。敏以行之。忠以成之。事雖大而必
濟。昔喆侍者夜坐不睡。以圓木爲枕。小睡則
枕轉。覺而復起安坐如故率以爲常。或謂用
心太過。喆曰。我於般若縁分素薄。若不刻苦
勵志。恐爲妄習所牽。況夢幻不眞。安得爲久
長計。予昔在湘西。目撃其操履如此。故叢林
| 服其名。敬其徳而稱之 | 靈源 拾遺 |
後受洞山請道過西山。訪香城順和尚。順戲
之曰。諸葛昔年稱隱者。茅廬堅請出山來。松
華若也沾春力。根在深岩也著開。眞淨謝而
| 退 | 順語 録 |
才。逮廣住持。精以治己寛以臨衆。未幾百廢
具擧。衲子往來競爭喧傳。眞淨聞之曰。學者
何易毀譽邪。予毎見叢林竊議曰。那箇長老
行道安衆。那箇長老不侵用常住。與衆同甘
苦。夫稱善知識爲一寺之主。行道安衆不侵
常住與衆甘苦。固當爲之。又何足道。如士大
夫做官爲國安民。乃曰。我不受贓不擾民。且
| 不受贓不擾民。豈分外事耶 | 山堂 小參 |
視之顰蹙。已而嘆曰。信心膏血。予慚無徳何
| 以克當 | 李商老 日渉記 |
論。自謂人莫能及逮乎。一飯之惠。則始異而
終輔之。先毀而後譽之。求其是曰是非曰非。
| 中正而不隱者少矣 | 壁記 |
稱意之事不可多謀。多謀終敗。將有成之必
有壞之。予見黄龍先師。應世四十年。語默動
靜未嘗以顏色禮貌文才牢籠當世衲子。唯
確有見地履實踐眞者。委曲成褫之。其愼重
眞得古人體裁。諸方罕有倫比。故今日臨衆
| 無不取法 | 日渉 記 |
此何物。對曰。紡絲羅。眞淨曰。何用。侍僧曰。
堪做袈裟。眞淨指所衣布伽黎曰。我尋常披
此。見者亦不甚嫌惡。即令送庫司估賣供衆。
| 其不事服飾如此 | 日渉 記 |
之。不應以難易移其志。苟以今日之難掉頭
| 弗顧。安知他日不難於今日乎 | 日渉 記 |
泣涕。時湛堂爲侍者。乃曰。物生天地間。一兆
形質枯死殘蠹似不可逃。何苦自傷。眞淨曰。
法門之興頼有徳者振之。今皆亡矣。叢林衰
| 替用此可卜 | 日渉 記 |
東呉沙門淨善重集
湛堂準和尚初參眞淨。常炙燈帳中看讀。眞
淨呵曰。所謂學者求治心也。學雖多而心不
治。縱學而奚益。而況百家異學。如山之高海
之深。子若爲盡之。今棄本逐末如賤使貴。恐
妨道業。直須杜絶諸縁當求妙悟。他日觀之
如推門入臼。故不難矣。湛堂即時屏去所習
專注禪觀。一日聞衲子讀諸葛孔明出師表。
豁然開悟。凝滯頓釋辯才無礙。在流輩中鮮
有過者
湛堂曰。有道徳者樂於衆。無道徳者樂於身。
樂於衆者長。樂於身者亡。今稱住持者。多以
好惡臨衆。故衆人拂之。求其好而知其惡。惡
而知其好者鮮矣。故曰。與衆同憂樂。同好惡
| 者義也。義之所在天下孰不歸焉 | 二事癩可 贅疣集 |
不知變者。拘文執教滯相殢情。此皆不達權
變故。僧問趙州。萬法歸一一歸何處。州云。我
在青州做領布衫。重七斤。謂古人不達權變
能若是之酬酢。聖人云。幽谷無私遂至斯響。
洪鐘
| 合道。不守一而不應變也 | 與李商 老書 |
尊敬。作事取法期有所益。或智識差勝於我。
亦可相從。警所未逮。萬一與我相似則不如
| 無也 | 寶峯 實録 |
難得。昔眞如住智海。嘗言。在湘西道吾時。衆
雖不多猶有老衲數輩履踐此道。自大潙來
此不下九百僧。無七五人會我説話。予以是
| 知。得人。不在衆多也 | 實録 |
知。蓋口舌辯利者。事或未可信。辭語拙訥者。
理或不可窮。雖窮其辭恐未窮其理。能服其
口恐未服其心。惟人難知。聖人所病。況近世
衲子。聰明不務通物情。視聽多只伺過隙。與
衆違欲與道乖方。相尚以欺相冐以詐。使佛
| 祖之道靡靡而愈薄。殆不可救矣 | 答魯 直書 |
心。縱有弘爲皆非究竟。蓋所附卑猥而使然。
如搏牛之虻飛止數歩。若附驥尾便有追風
逐日之能。乃依托之勝也。是故學者居必擇
處遊必就士。遂能絶邪僻近中正聞正言也。
昔福嚴雅和尚。毎愛眞如喆標致可尚。但未
知所附者何人。一日見與大寧寛蒋山元翠
巖眞偕行。雅喜不自勝。從容謂喆曰。諸大士
法門龍象。子得從之遊。異日支吾道之傾頽。
| 彰祖教之利濟。固不在予多囑也 | 日渉 記 |
邁。出言行事持信於人。勿隨勢利苟枉自然。
| 不爲朋輩描摸時所上下也 | 寶峯 記聞 |
一日與二僧入城。至晩方歸。晦堂因問。今日
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