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彼中有身入母胎時。心生顛倒作邪解心。生
寒冷想大風雨想雲霧想。作此想已。隨業優
劣復起十種虚妄之心。一我入舍宅。二我昇
樓閣。三我昇殿堂。四我昇床座。五入草庵。六
入草舍。七入草叢。八入林間。九入牆孔十入
籬。間。作是念已即入母胎。問。中有身作何顏
色。答。瑜伽論云。造惡業者中有。如黒羺光。
或陰闇夜。造善業者中有。如白衣光。或晴明
夜。寶積經云。地獄中有如燒了杌本。傍生
中有如煙。餓鬼中有如水。人天中有如白衣
光。問。如人生身變作蛇虎等。有中有身起不。
答。慈恩云。無。中有身。以不改轉總報故。但
是順現轉別報。若總報第八。即不轉。又如地
獄中萬死千生。亦無中有。以不轉總報故。問。
如將水。蛭蟲。乾成末已。後置水中。一一塵皆
却成水蛭蟲。有中有不。答。此但是一類有情
同業者。合託此。爲増上縁而受生。即不是變
作多蟲。若不爾者犯有情界増過。問。平等王
見中有身不。答。不見。問。且如有人被冥司追
將亦有見者。此是何身。答。此但是本有身攝。
有云。以此人有業。但於自識心上妄見閻羅
王鬼。所由等是獨影境上自變起。離識無見。
是以唯識頌云。境隨業識轉。是故説唯心。故
知識是善惡之原。心爲苦樂之本。世人唯知
尋流徇末。失本迷源。練行而徒滿三祇。違眞
漸遠。積功而空經永劫。去道猶 &T049271;

。是以得
果聖人。遇斯而甘稱絶分。出假大士。對此而
未得證眞。豈況矯亂邪徒。冥初外道。漆園傲
吏。怳惚狂生者。而能希冀信受乎。故知宗鏡
難信。悟者希奇。不唯得宗兼能深達因果。故
云深信大乘不謗因果。是以一切含識。唯以
自心造善惡因招苦樂果。或居中有之時。作
善因者承白淨之光。起惡因者見黒闇之色。
或處胎之日。集白業者登樓殿之上。造黒業
者投草棘之中。及出世間爲人依正亦分優
劣。若有福者。挺燕頷龍顏之相。受華堂金屋
之榮。若尠徳者。現五露眇小之形。處瓮牖席
門之弊。可謂風和響順形直影端。因果同時
縁會不失。則應觀法界性一切唯心造。内徳
論云。小乘以依報爲業有。大乘以萬境爲識
造。隨幻業而施之天地。逐妄心而現之土草。
若瞖目覩于空華。比睡夢現其生老。若悟之
於心業。則唯聞於佛道
宗鏡録卷第七十四
　＊戊申歳分司大藏都監開板　

宗鏡録卷第七十五
　＊慧日永明寺主智覺禪師延壽集　
夫總別二報障。於八識中定屬何識答。古
釋云。總報唯屬第八識者。以第八最初生起。
其前七色心等皆依他第八方生。即第八能
通與前七色心等。爲所依。得名總報。別報唯
在前六識受報各別不同名爲別報。若總報
定不通今世順現。受唯是順生來世受。若別
報即不定。通今世來世皆受不遮。又問。第七
識何不辯報障。答。非是業招放無報障。又若
有報障而無業障。即第八識。若具有業報二
障。即前六識。若業報二障倶無。即第七識。又
若唯有別報障無總報障者。即前六識。若唯
有總報障無別報障者。即第八識　問。衆生
造生死染淨二業。受苦樂兩報。皆從心起。則
離心無體。於八識内定是何心　答。今古有
二解。一古師解云。是第六識心。由識心分別
作業受報。報起由心。故知無有實衆生也。以
心淨故衆生淨。無有別淨。心垢故衆生垢。無
有別垢。以垢淨由心得。衆生但名耳。二神鍇
和尚解云。心者是第八識。由其識内持染淨
種子。種子遇縁即能招苦樂兩果。果起由心。
故知無衆生也。若古師取第六識爲垢淨心。
爲此六識與善十一相應。能造人天善業。與
根隨相應。能造三塗惡業。此總別業成能招
當來苦樂兩報。故言染淨由心也。此據造業
者爲心。神鍇和尚取第八識爲心者。此是總
報主。眞異熟識。識中能含藏善不善業種子。
然識體因中唯無覆無記性。爲含藏染淨業
種故。又言持染淨種子者。即三雜染種子。一
煩惱雜染。即是見修煩惱。二業雜染。一切
善不善總報業。三果雜染。即三界總別報異
熟果。淨亦三種。一世間淨。即是伏惑道故。二
出世間淨。謂無漏。三所斷果清淨。即所證理。
上來倶是第八含藏業也。古師約能熏能造
業心名心。鍇師約所熏能持種名心。又古師
約縁慮以解心。鍇師約集起以解心。釋云。此
之二解各出一途。前以能熏能造爲心。若無
能熏所熏無用。則唯眞不立單妄不成。眞妄
和合方有是事。又若無能造所造亦不成。因
能立所故。經云。一切唯心造。後約所熏能持
種子爲心。所熏是本。若無所熏能熏亦無用。
又若無能熏種子。即善惡種子散壞。將何受
未來苦樂果報。如有物無可盛故。即當散失。
則後解爲勝。以是諸識中根本故。前解亦不
失。是枝末故。今若雙取正理方圓。本末相資。
能所和合。非一非異。方立世間染淨之位。故
知生死由識心。無衆生可得。昇降屬因縁。無
實我可得　問。總別二報之業如何分別
答。如持五戒招得人身。是總報業。由於因中
有瞋忍等。於人總報而有妍媸。名別報業。唯
識亦名爲引滿業。能招第八。引異熟果。故名
引業。能招第六。滿異熟果。名爲滿業。倶舍論
亦云。一業引一生。多業能圓滿。猶如繢像先
圖形状後填衆彩等。然其引業能造之思。要
是第六意識所起。若其滿業能造之思從五
識起。然五識無執。不能發潤。故非迷理。無推
度故不能造業。雖造滿業亦非自能。但由意
引方能作故。所以海龍王經云。爾時世尊告
海龍王。猗世間者。作若干縁。心行不同罪福
各異。以是之故。所生殊別。龍王。且觀衆會及
大海。若干種形顏貌不同。是諸形貌皆心所
畫。又心無色而不可見。一切諸法誑詐如是
因惑興相。都無有主。隨其所作各自受之。譬
如畫師本無造像。諸法如是。而不可議。自然
如幻化相。皆心所作。温室經云。佛言。觀彼三
界天人品類高下長短福徳多少。皆由先世
用心不等。是以所受各異不同。般若燈論云。
如阿毘曇中偈云。自護身口思。及彼攝他者。
慈法爲種子。能得現未果。所言思者。謂能
自調伏遠離非法。與此心相應思。故名爲思。
攝他者。謂布施愛語救護怖畏者。以如是等
能攝他故。名爲攝他。慈者。謂心心即名法。亦
是種子。種子者。亦名因。爲誰因耶。謂果之
因。是何等果。謂是現在未來之果。云何名心
爲種子耶。謂能起身口業故。名爲種子。又如
論偈言。如芽等相續。而從種子生。由是而生
果。離種無相續。釋曰。此謂從芽生莖乃至枝
葉華果等。各有其相。種子雖滅。由起相續展
轉至果。若離種子。芽等相續則無流轉。以是
故。其義云。何故論偈言。種子有相續。從相續
有果。先種而後果。不斷亦不常。釋曰。云何不
斷。謂有種子相續住故。云何不常。謂芽起已
種子壞故。内法亦爾。如論偈云。如是從初心。
心法相續起。從是而起果。離心無相續。釋曰。
此謂慈心不慈心名爲業。此心雖滅而相續
起。此相續果起者。謂愛非愛有受相故。若離
心者果則不起。今當説相續法。其義云何。故
論偈言。從心有相續。從相續有果。故業在果
先。不斷亦不常。釋曰。云何不斷。謂相續能
起果故。云何不常。不至第二刹那住故。是知
三業難防應須密護。意爲苦聚。口是禍胎。但
閉門而守津。方斷相續。如正法念處經云。彼
地獄地見閻羅人。苦切以偈責言。心不可調
御。甚於大猛火。速行不可調。牽人到地獄。心
第一難調。此火甚於火。難調速疾行。地獄中
地獄。若人心自在。則行於地獄。若人能制心。
則不受苦惱。欲爲第一火。癡爲第一闇。瞋爲
第一怨。此三秉世間。汝前作惡時自心思惟
作。汝本癡心作。今受此惡報。心好偸他物。竊
行他婦女。常殺害衆生。自心之所誑。如是業
自在。將汝到此處。是汝本惡業。何故爾呻喚。
又偈云。作惡不失壞。一切惡有報。惡皆從作
得。因心故有作。由心故作惡。由有心果報。一
切皆心作。一切皆因心。心能誑衆生。將來
向惡處。此地獄惡處。最是苦惡處。如上經文。
此是惡心招苦果。若善心招樂果者。又云。復
次比丘知業果報。觀鬘持天所住之處。乃至
其地柔軟。猶若生酥。天人行時隨足上下如
兜羅綿。一一住處足躡隨平。亦加前説一一
寶樹出妙色光。其光如日光明悦樂。妙色金
樹華葉常鮮無有萎落。善業所生不可喩説。
戒力自在。善業所得如印印物。如是天子。遊
戲園林蓮華浴池。自業受報。有上中下。受大
戲樂。自業身相光明可愛。色聲香味觸等恣
情悦樂。身無病惱無有飢渇。常恣五欲未曾
厭足。多起愛欲心不充滿。若天憶念隨念所
得。他不能破自在無礙。心常歡喜隨念能至。
化身隨心。大小任意。廣大輕軟。一眴目頃能
行至於百千由旬。無少疲極。如風行空。無所
障礙。天亦如是。無有疲極。天身威徳從心而
生。輕淨無垢。一切行處如意光色。天子天女
歡喜遊戲。釋曰。然雖善惡由心苦樂不等。斯
乃先明因果。知一念無差。若論至道之中倶
非解脱如經云。迦留足天乘閻浮檀金殿。入
天戲林。其林柔軟衆鳥音聲。和合美妙。天子
入已。鳥名天音。天同業生。天善業故。即説偈
言。若有人能作。愛樂之善業。彼人業果報。成
就極端嚴。既得受天樂。若不行放逸。從樂得
樂處。彼必至涅槃。一切樂無常。要必終歸盡。
莫受此天樂。以爲自歡娯。此天樂無常。壽盡
必退沒。既知此法已。常求涅槃道。一切法皆
盡。高者亦當墮。和合必有離。有命皆歸死。又
云。如是比丘。以聞慧觀天樂已。而説頌曰。五
根常愛樂。欲境所誑惑。欲火未曾有。須臾聞
厭足。一一諸境界。處處見天女。一切勝境界。
欲火焔熾然。若合若離散。或説或憶念。以天
女因縁。火起燒天人。火法。和合有。不合則不
生。若合若不合。欲火常熾然。因縁不合故。火
遠則不然。欲火無遠近。常燒愛衆生。以意想
薪力。邪憶念所使。愛油投欲火。焚燒愚癡人。
是以既知。苦樂由心。事非究竟。應當斷想。薪
乾愛油。止念風息欲火。防制意地恒順眞如。
圓滿菩提常樂妙果。故經偈云。若正善心者。
常順法觀察。不爲過所使。如日光除暗。又經
云。寧作心師不師於心若師心則隨六趣而
不返。作心師則冥一道而常歸。如庚桑子云。
心平正不爲外所誘。曰清清而能久則明。明
而能久則虚。虚則道全而居之。所以阿差末
經云。常正其心不尚餘學。夫心常正直本自
玄虚。道全是心心全是道。以不達故隨思慮
心。爲外縁所拘内結所亂。乃令志當歸一不
尚餘學。虚明自現。返本之稱也。如是開示。可
謂。把行人手直至薩婆若海。保不孤然。若信
受之人。可謂不動塵勞頓成正覺　問。識生
於身。身依於識。諸根壞曰識遷離時。捨此故
身別受餘質。去來之識相状如何。斯旨難明。
擧世皆惑。如寶處藏莫有知者　答。此理綿
密約教可知。顯識經云佛告賢護。識之運轉
遷滅往來。猶如風大無色無形。不可顯現。而
能發動萬物示衆形状。或搖振林木摧折破
裂出大音聲。或爲冷爲熱觸衆生身作苦作
樂。風無手足面目形容。亦無黒白黄赤諸色。
賢護。識界亦爾。無色無形無光明顯現。以因
縁故。顯示種種功用殊異。當知受覺法界亦
復如是。無色無形。以因縁故顯發。功用。賢護
衆生死此受覺法界識界皆捨離身。識運受
覺。法界受餘身者。譬如風大吹衆妙華。華住
於此香流至遠。風體不取妙華之香。香體風
體及與身根。倶無形色。而非風力香不遠至。
賢護。衆生身死識持受覺法界以至他生。因
父母縁而識託之。受覺法界能隨於識亦復
如是。如從華勝力而鼻有嗅。從嗅勝力而得
香境。又如從風身勝力得風色觸。因風勝力
香得至遠。如是從識有受。從受有覺。從覺有
法。遂能了知善與不善。乃至識之遷身。如面
之像現之於鏡。如印之文顯之於泥。譬如日
出。光之所及衆暗咸除。日沒光謝暗便如故。
暗無形質。非常無常。能得其處。識亦如是。無
質無形。因受想顯識在於身。如暗無體視不
可見不可執持。如母懷子不能自知是男是
女黒白黄色根具不具。手足耳目。類與不類。
飮食熱糲。其子便動覺知苦痛衆生來去屈
申視眴。語笑談説檐運負重。作諸事業識相
具顯。而不能知所在。止於身中不知其状。賢
護。識之自性遍入諸處。不爲諸處之所染汚。
六根六境五煩惱陰。識遍止之不爲其染。由
此而顯識之事用。賢護。如木機關繋執一所
作種種業。或行走騰躍。或跳擲戲舞。於意
云何。機關所作是誰之力。賢護白佛言。智慧
狹淺非所能了。佛告賢護。當知皆是作業之
力。作業無形但智運耳。如是身之機關以識
之力作諸事業。仙通乾闥婆龍神人天阿脩
羅等種種趣。業咸悉依之。識能生身。如工作
機關。識無形質。普持法界智力具足。乃至能
知宿命之事。故知識性是一無住無形。但隨
智而彰。逐念而轉。此陰纔滅彼陰便生。如印
文現之於泥。似面像臨之於鏡。至於入胎處
卵託質現生。來去無蹤隱顯非礙。猶珠吐照
類日傳光。火出木中種生地上。其體是一用
出千差。此一識門亦復如是。因念力分十二
類種之差殊。隨業果變無量生死之形質。又
大乘同性經云。毘毘沙那楞伽王言。世尊。衆
生神識。爲當幾大。爲作何色。佛言。楞伽王。
衆生神識無邊大。無色無相不可見。無礙無
形無定處不可説。毘毘沙那白世尊。識相如
此無有邊大無色無相不可見。無礙無形無
定處不可説者。豈非斷絶。佛言。楞伽王。吾今
問汝。隨汝意答。當爲汝説。楞伽王。譬如大王
在宮殿中或高樓上。婇女圍遶安樂坐時。著
種種衣及諸瓔珞。時大園林阿輸歌樹。種種
雜華莊嚴精麗。其園在處有細軟風。或大駛
風。吹彼園林。阿輸歌樹。衆華香氣。至王所
者。王聞之不。毘毘沙那白言。世尊。我聞此
香。佛言。楞伽王。汝聞此香分別知不。王言。
世尊。我能得知。佛言。楞伽王。此華香氣。王
言知者。見大小耶。定作何色。楞伽王言。不也
世尊。何以故。此香氣相無色無現無礙無相
無定處不可説。是故不見大小形色。佛言。楞
伽王。於意云何。若不見彼香氣大小非斷絶
相耶。毘毘沙那言。不也世尊。何以故。若此衆
香是斷相者。無人得聞。佛言。如是如是。楞伽
王。識相亦爾。應如是見。楞伽王。若識斷相則
無生死而可得知。如是楞伽王。識相清淨。唯
是無明貪愛習氣業等諸客煩惱之所覆障。
楞伽王。譬如清淨虚空之界。唯有四種客塵
汚染。何等爲四。所謂煙雲塵霧。楞伽王。識相
如是。本清淨故無邊不可捉無有色染。唯是
諸客煩惱之所覆染。所以者何。楞伽王。若正
觀時不得衆生。無我無衆生。無壽命無畜養。
無人無衆數。無知者。無見者。無覺者。無受
者。無聽者。乃至無色受想行識等。内外之
境色因識分別故名唯識。只如夢中無境唯
識。云何夢中識見種種　答。顯識經云。佛言。
賢護。色有二種。一内二外。内謂眼識。眼則爲
外。乃至身識爲内。身則爲外。賢護。如生盲人
夢見美色手足面目形容姝麗。便於夢中生
大愛悦。及睡覺已冥無所見。乃至此生盲人
未曾見物。云何夢中而能見色。賢護白佛言
唯願開示。佛告賢護。夢見見者名内眼所。是
慧分別。非肉眼見。其肉眼所。以念力故。盲者
夢中須臾而現。復以念力覺而憶之。識之内
色亦復如是。故於所見唯識聞嗅嘗觸亦然。
見有境界但是念慧分別。若離念慧分別。決
定無有前塵毫末之相　問。識性無形至極
微細。云何能任持大身。又持小質　答。識性
微妙不可思議。以隨業故。則妍醜俄分。以無
形故。則小大咸等。顯識經云。佛言。大藥。如
風大無質無形。止於幽谷。或竅隙中。其出
暴猛。或摧倒須彌碎爲塵粉。風大微妙無質
無形。識亦如是。妙無形色。大身小身咸悉能
持。或受蚊身。或受象身。乃至如尼瞿陀子極
微細種子生樹婆娑廣大枝條百千。於意云
何。其子與樹大小類不。大藥言。世尊。其子與
樹大小相懸。如藕絲孔比虚空界。如是大藥。
樹於子中求不可得。若不因子樹則不生。微
細尼瞿陀子能生大樹。微細之識能生大身。
識中求身身不可得。若際於識身則無有。又
毘耶娑問經云。佛言。復次大仙。此識微細無
色無質。非是可見識。非有色。非青等色色中
無根識。若離根則無境界。若人心中驚動怖
畏。若疑思量。如是一切皆是識力　問。六趣
昇沈皆唯是識。初生善惡之趣其相如何。答。
隨福所資果報不等。勝福資識則境大。劣福
資識則相微。顯識經云。大藥復白佛言。世尊。
衆生捨身云何生諸天中。乃至云何生於地
獄等中。佛言。大藥。衆生臨終之時。福業資者
棄本之視得天妙視。以天妙視見六欲天。爰
及六趣見身搖動見天宮殿。及歡喜園雜華
園等。乃至如睡不睡安隱捨壽。將捨壽時天
父天母同止一坐。天母手中自然華出。天母
見華顧謂天父。甚爲福吉。希奇勝果。天今當
知。慶子之歡時將不久。天母遂以兩手搖弄
其華。弄華之時命便終盡。無相之識棄捨諸
根。持諸境業。棄捨諸界。持諸界事。遷變果
報。猶如乘馬棄一乘一。如日愛引光。如木生
火。又如月影現澄清水。識資善業遷變天報。
如脈風移速託華内。天父天母同坐視之。甘
露欲風吹華七日。寶璫嚴身耀動炫煥。天童
朗潔現天母手。大藥白佛言。世尊。無形之
識。云何假因縁力而生。有形云何。有形止因
縁内。佛言。大藥。如木和合相觸生火。此火木
中不可得。若除於木亦不得火。因縁和合而
生。因縁不具火即不生。木等之中尋火色相
覺不可見。然咸見火從木出。如是大藥。識假
父母因縁和合生有形身。有形身中求識不
得。離有形身亦無有識。大藥。如火未出。火相
不現。亦無煖觸諸相皆無。如是大藥若未有
身。識受想行皆悉不現。大藥。如見日輪光明
照曜。而諸凡夫不見日體。是黒是白。黄白黄
赤皆不能知。但以照熱光明出沒環運諸作
用事而知有日。識亦如是。以諸作用而知有
識。大藥白佛言。云何爲識作用。佛言。大藥。
受覺想行。思憂苦惱。此爲識之作用。復有善
不善業熏習爲種作用顯識。大藥白佛言。云
何識離於身便速受身。識捨故身新身未受。
當爾之時識作何相。佛言。大藥。如有丈夫
長臂勇健著堅甲冑。馬疾如風乘以入陣。干
戈既交心亂墜馬。武藝勁捷還即跳上。識棄
於身速即受身亦復如是。又如怯人見敵怖
懼乘馬退走。識資善業。見天父母同座而坐。
速託生彼。亦復如是。大藥。如汝所問。識棄故
身新身未受。當爾之時識作何相。大藥。譬如
人影現於水中無質可取。手足面目及諸形
状與人不異。體質事業影中皆無。無冷無熱
及與諸觸。亦無疲乏肉段諸。大無言音聲苦
樂之聲。識棄故身新身未受相亦復如是。大
藥。是資善果生諸天者。大藥白佛言。云何識
生地獄。佛言大藥。行惡業者入於地獄。汝當
諦聽。大藥此中衆生積不善根。命終之時作
如是念。我今此身死棄捨父母親知所愛。甚
大憂苦。見諸地獄。及見己身應合入者。見足
在上頭倒向下。又見一處地血純。見此血已
心有味著。縁味著心便生地獄。腐敗惡水臭
穢因力識託其中。譬如糞穢臭處臭酪臭酒
諸臭因有蟲生其中。入地獄者託臭物生亦
復如是。般若燈論云。言從死有相續至生有
時。如授經。如傳燈。如行印。如鏡像現。如空
聲響。如水中日月影。如種子生芽。如人見酸
口中生涎。如是後陰相續起時。無有中陰往
來傳此向彼。是故智者應如是解。故知識託
業現。境逐心生。刃利刀山誰人鍛錬。華含徳
水非彼開敷。辯果知因。見末識本。故云心能
作佛。心作衆生。心作天堂。心作地獄。心異則
千差競起。心平則法界坦然。心凡則三毒縈
纒。心聖則六通自在。心空則一道清淨。心
有則萬境縱横。如谷應聲語雄而響厲。似鏡
鑒像形曲而影凹。以知萬行由心一切在我。
内虚外終不實。外細内終不麁。善因終値善
縁。惡行難逃惡境。蹈雲霞而飮甘露。非他所
授。臥煙焔而噉膿血。皆自能爲。非天之所生。
非地之所出。只在最初一念。致此昇沈。欲外
安和。但内寧靜。心虚境寂。念起法生。水濁波
昏。潭清月朗。修行之要靡出於斯。可謂衆妙
之門。群靈之府。昇降之本。禍福之原。但正自
心何疑別境。是以離衆生罪行福行不動行。
終無三界苦樂果報。若離衆生見聞覺知。豈
有陰處界等境界。如大般若經云。佛言。若夢
若覺。要於見聞覺知法中有覺慧轉由斯起
染。或復起淨。若無見聞覺知法無覺慧轉亦
無染淨。故知夢覺唯識。染淨由心。前賢後學
之所宗。千經萬論之同指。如楞伽經偈云。衆
生及瓶等。種種諸形相。内外雖不同。一切從
心起。但一念不生諸縁自斷。故云。一念心不
生。六根總無過。又云。一心不生。萬法無咎。
如今厭生患老隨思隨造。捨妄捨身業果恒
新。若能了生無生。知妄無妄一念心寂萬慮
倶消。如云畏影畏跡逾走逾極。端坐樹陰跡
滅影沈。是知悟心即休更無異術。如祖師云。
一切由心。邪正在己。不思一物。即是本心。智
者能知。更無別行。所以本師云。此事唯我能
知
宗鏡録卷第七十五
　戊申歳分司大藏都監開板　

Footnote:

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