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宗鏡録 (No. 2016_ 延壽集 ) in Vol. 48

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能縁。即色是境不離心。是唯識。即此心境但
從本識中而生起。何要外境而方生。如是如
是變者。如是八識從種生。即是八識自證分。
轉變起見相二分。相分不離見分。是唯識。以
展轉力故者。即餘縁是展轉力。以心法四縁
生色法二縁起。彼彼分別生者。即由彼見相
二分上妄執。外有實我法等分別而生。故知
但由本識中種而生諸識。不假外妄境而亦
得生。故知一切皆是唯識。又唯識論云。問曰。
如汝向言。唯有内識無外境界。若爾内識爲
可取爲不可取。若可取者。同色香等外諸境
界。若不可取者。則是無法。云何説言唯有内
識無外境界。答曰。如來方便漸令衆生得入
我空及法空故説有内識。而實無有内識可
取。若不如是。則不得説我空法空。以是義故。
虚妄分別。此心知彼心。彼心知此心。問曰。又
復有難。云何得知諸佛如來。依此義故。説有
色等。一切諸入而非實有色等諸入。又以識
等能取境界。以是義故。不得説言無色等入。
答曰。偈言。彼一非可見。多亦不可見。和合不
可見。是故無塵法
宗鏡録卷第六十三
 *戊申歳分司大藏都監開板 



宗鏡録卷第六十四
 *慧日永明寺主智覺禪師延壽集 
第七夢覺相違難。唯識論云。若覺時色皆如
夢境不離識者。如從夢覺知彼唯心。何故覺
時於自色境不知唯識。答。唯識論云。如夢未
覺不能自知。要至覺時方能追覺。覺時境色
應知亦爾。未眞覺位不能自知。至眞覺時方
能追覺。未得眞覺恒處夢中。故佛説爲生死
長夜。由斯未了色境唯識。即第七是生死長
夜根本。能令起惑造業三界輪迴。直須至眞
覺位時方知一切皆是唯識。所以唯識樞要
問云。若諸識生似我法時。爲皆由我法分別
熏習之力。爲亦不由。若皆由者。八識五識無
二分別。生果時應不似二。若不由者。此中
何故但説我法熏習爲因。答。二解倶得。其皆
由解者。一切有漏與第七二分別倶故。或第
六識二分別引故。後生果時皆似我法。其不
由解者。此説第六根本。兼縁一切爲因。縁發
諸識令熏習故。後生果時似我法相起。或非
外似外。六七計爲似外起故。如夢者。夢娑剌
拏王事。此云流轉。其王容貌端正。自謂無雙。
求覓形容欲同等比顯己殊類。時有人言。王
舍城中有大迦旃延。形容甚好。世中無比。遣
使迎之。迦旃延至。王出宮迎。王不及彼。人視
迦旃延無看王者。王問所以。衆曰。迦旃延容
貌勝王。王問。大徳今果宿因。迦旃延答曰。我
昔出家王作乞兒。我掃寺地。王來乞食。我掃
地竟令王除糞掃。除糞掃訖方與王食。以此
業因生人天中得報端正。王聞此已尋請出
家爲迦旃延弟子。後共迦旃延。往阿槃地國
山中修道別處坐禪。阿槃地王名鉢樹多。將
宮人入山遊戲。宮人見王形貌端正圍遶看
之。鉢樹多王。見娑剌拏王。疑有欲意。問娑剌
拏王曰。汝是阿羅漢耶。王答言非。次第二
問餘三果。皆答言非。又言。汝離欲不。答言
非。鉢樹多王瞋曰何故入我婇女之中。遂鞭
身破。悶絶而死。至夜方惺。至迦旃延所。迦旃
延見已心生悲愍。其諸同學方爲療治。娑剌
拏王語迦旃延曰。我從師乞。暫還本國。擧軍
破彼阿槃地國。殺鉢樹多王。事畢當還從師
修道。迦旃延從請語曰。汝若欲去且停一宿。
迦旃延安置好處令眠。欲令感夢。夢見擧軍
征阿槃地國。自軍破敗。身被他獲。堅縛手
足赤華挿項。嚴鼓欲殺。王於夢中便大恐怖。
叫喚失聲云。我今無歸。願師濟拔作歸依處
得壽命長。迦旃延以神力手指火喚之令寤。
問言。何故。其心未惺尚言災事。迦旃延以火
照而問之。此是何處。汝自看。其心方寤。迦旃
延語言。汝若征彼必當破敗如夢所見。王曰。
願師爲除毒意。迦旃延爲説一切諸法。譬如
國土假名無實。離舍屋等無別國土。乃至廣
説種種因縁至一極微亦非實事。無此無彼。
無怨無親。王聞法已得預流果。後漸獲得阿
羅漢果。故知萬法唯識夢覺一如。覺中所見
即明。了意識。夢中所見即夢中意識。分別之
意既同。差別之境何異。迷悟若此。曷疑慮
焉。昏覺如斯。可洞達矣。第八外取他心難若。
論主言外色實無是内識之境者即可然。且
如他人心是實有。豈非自心所縁耶。意云。且
如此人心。若親縁得他人心著。即離此人心
別有心爲境。若此人心縁他人心不著者。即
有境而不縁。若縁著即乖唯識義。若縁不著
者即何成他心智耶論主答云。雖説他心非
自識境但不説彼是親所縁。意云雖説他人
心非此人境。若此人親縁他人心即不得。若
託他人心爲質自變相分縁亦有他心智但變
相分縁時。即不得他人本質。但由他人影像
相自心上現名了他心。即知他心相分不離
自心。亦唯識。意云。此人心縁他人心時變起
相分。當情相分無實作用。非如手等執物。亦
非如日舒光親照其境。縁他人心時。但如鏡
中影似外質現。鏡中像亦無實作用。縁他人
心時亦復如是。非無縁他人心體故。名了他
心。非親能了。親所了者謂自所變。又古徳問。
他心智者。謂既有他人心爲自心之所知。即
是離自心外有他人心爲自心之境。何得言
無境唯有識耶。答。謂縁他身扶塵根相分色。
亦不親得但託爲質。如自身眼識縁第八識
所變器世間色時。亦但託爲質亦不親得。其
耳等四識縁本識所變聲等。亦耳以本質是
第八識變。今望五識故名影識如五識等縁
本識所變本質境。亦不親得。雖亦得縁只成
疎所縁縁。若如實知即是佛境者。論云。二智
於境。各各由無知所覆蔽故。不知如佛所行
不可言境此有二解。一云。是眞如妙理言詮
不及。不可言境。謂此離言眞如之境。唯佛獨
能顯了分別證。餘不能證者。由第七恒行
不共無明所覆故不知。二云。不可言境者。即
他心智境及自心智境。此二智名不可言境。
謂眞如自相假智及詮倶非境故詮謂名言能
詮之名。既不得自相。即顯自他二智之境是
佛智所行不可言境。由此二智所知之境自
相是佛智所行不可言境。餘人由恒行不共
無明所覆蔽故不得如實而知也。又既言此
人縁他人心時。託他人心爲質。自變相分縁
者。即相分不離此人心。是唯識。若他人心本
質縁不著者。即離此人心外有他人心。何成
唯識耶。因此便申第九異境非識難小乘云。
唯識之義。但離心之外更無一物。方名唯識。
既他人心異此人心爲境。何成唯識耶。又他
人境亦異此境即離此人心外有異境。何成
唯識。答責云。奇哉固執觸處生疑豈唯識言。
但説一識。汝小乘何以此堅執處處生疑。豈
唯識之言。但説一人之識。若言有一人之識
者。即豈有凡聖尊卑若無佛者。衆生何求。若
無凡夫。佛爲誰説應知我唯識言有深旨趣。
論云。唯識言。總顯一切有情各有八識六位
心所所變相分分位差別及彼空理所顯眞
如。言識之一字者。非是一人之識。總顯一切
有情各各皆有八識。即是識之自體。五十一
心所識之相應。何獨執一人之識 問維摩
詰即入三昧。令此比丘自識宿命。曾於五百
佛所殖衆徳本。迴向阿耨多羅三藐三菩提。
即時豁然還得本心者。且如過去心已過去。
未來心未至。現在心不住。云何觀他過去善
根心 答約眞即無。隨俗故有一念心起尚
具十世四運分別。不可作龜毛兎角斷滅之
見過去之法。雖念念不住。然皆熏在第八識
中。有過去種子知過去事者。過去所熏得種。
現在阿頼耶識自證分中含藏然過去世時雖
即無體。但將識中種爲本質。變影而縁即知
過去世事。此帶質境知也。或云。可縁心上影
像相者。即第六意識見分之上變起過去影
像相而知也。此即獨影境謂過去無體無本
質也。又過去之法若不落謝不名過去。若已
落謝無法可知。若但曾逕心中有種影現前。
故説憶知者。是則但見自心不見彼法。如月
燈三昧經云。佛言。云何菩薩摩訶薩得過去
未來現在智藏。童子。是菩薩如實知一切衆
生心行。準自心行次第所起。觀自心法。以無
亂想修習方便。如自心行類他亦爾。隨所見
色聞聲。有愛無愛心皆如實知。童子。是名菩
薩得過去未來現在知藏。問。觀他心智者。爲
實知他心。爲不實知。二倶有過 答。如前已
説。若立自他於宗倶失。此皆約世諦識心分
別故。識論頌云。他心知於境。不如實覺知
非離識境。唯佛如實知。他心智者。不如實知
以自内心。虚妄分別以爲他心。以自心意意
識雜故。如彼佛地如實果體無言語處勝妙
境界。唯佛能知。餘人不知。以彼世間他心智
者。於彼二法不如實知。以彼能取所取境界
虚妄分別故。此唯是識無量無邊甚深境界。
非是心識可測量故。如上約法相宗説。若約
法性宗。先徳云。知他心者。皆如實知。審於事
實見理實故。亦非心外可見。亦非無境可知。
若自他相絶。則與衆生心同一體。故無心外
也。不壞所故能知也又他心者。安慧云。佛智
縁他心縁得本質。餘皆變影。若縁本質得心
外法。壞唯識故。今以攝境唯心。不壞境故。能
所兩亡。不礙存故。第一義唯心非一非異。正
縁他時即是自故。以即佛心之衆生心爲所
縁。非即衆生心之佛心。即衆生心之佛心爲
能縁。非即佛心之衆生心。如是鎔融非一非
異。若離佛外別有衆生。更須變影。却失眞唯
識義。釋云。攝境從心不壞境者。即示心境有
無。彼得本質恐壞唯心。既不壞境。得之何妨。
壞有何失。以無心者。無心於萬物。萬物未嘗
無。此得在於神靜。失在於物虚。謂物實有
故。若唯心壞境。則得在於境空。失在於心有。
故以境由心變。故説唯心。所變不無何必須
壞。若以縁生無性則心境兩亡。故借心以遣
境。境遣而心亡。非獨存心矣。若能所兩亡不
礙存故者。上不壞境。且遣懼質之病。今遣空
有之理故。心境並許存亡。心境因藉故空。相
依縁生故有。有即存也。空即亡也。空有交徹
存亡兩全。云第一義唯心。非一非異者正。出
具分唯心之理。上第一釋雖有唯心之義。尚
通生滅唯心。第二義雖兩亡不羈。而未言心
境相攝。今明具分唯識故云第一義唯心。同
第一義故非異。不壞能所故非一。非一故有
能所。縁他義成矣。非異故能所平等。唯心義
成矣。云正縁他時即是自故者。結成得於本
質。無心外過。以即自故不失唯識。云以即佛
心之衆生心。正示法性他心之相。此有兩對
語。前對明所縁。後對明能縁。今初言即佛心
之衆生心者。此明所縁衆生心即是佛心。此
明不異。次云非即衆生心之佛心者。此句明
衆生心與佛心非即。非即故有所縁義。非異
故不壞唯心義。言爲所縁者。結成心縁。簡
非能縁也。次下辯能縁。云以即衆生心之佛
心者。此句明能縁佛心即是衆生心。此明非
異。次云非即佛心之衆生心者。此明佛心與
衆生心有非一義。非一故爲能縁。非異故不
壞唯識之義。言爲能縁者。結成能縁。簡非所
縁也。更以喩況。如水和乳。乳爲所和。喩衆生
心是所縁。水爲能和。喩佛心爲能縁。以此
二和合如似一味。鵝王啑之乳盡水存。則知
非一。然此水名即乳之水。此乳名即水之乳。
二雖相即而有不一之義。故應喩云。以即水
之乳非即乳之水爲所和。以即乳之水非即
水之乳。爲能和。義可知矣。云如是鎔融非一
非異者。結成正義。若離佛外結彈護法。言却
失眞唯識者。不知外質即佛心故。又諸佛如
來隨多心念意能頓了。如金剛經云。爾所國
土中所有衆生若干種心如來悉知。華嚴經
頌云。無量億劫勤修學。得是無上菩提智。云
何不於一念中。善知一切衆生心。此是意圓
對如來一念之中皆一時頓應無一不應。故
名圓對。斯乃了心非心方能遍應。若心在有
無則成隔礙。故金剛經云。如來説諸心皆爲
非心是名爲心。華嚴論問。何謂諸佛知衆生
心時與非時。答曰。以如來心與一切衆生心
本不異故。是一心一智慧故。以此知時與非
時。諸佛悟了。而與衆生共之。衆生迷自謂爲
隔。一切諸佛以一切衆生心智慧而成正覺。
一切衆生迷諸佛智慧而作衆生。及至成佛
時還成衆生迷理之佛。所説法門還解衆生
心裏迷佛衆生。以此不異故知衆生心。又問
曰。大衆何不以言自問。因何默念致疑。何不
自以言讃勸請。云何供養雲出音請佛。答曰。
明佛得法界心與一切衆生同心故。以心不
異故知彼心疑。供具説頌者。明一切法總法
界體也。法界不思議。一切法不思議故。明聖
衆心境無二故。凡夫迷法界自見心境有二
故。即顛倒生也。又云。心無内外中間。萬法自
他同體。一亦不一。他亦不他。故知凡聖同一
眞心。衆生妄隔而不知。諸佛契同而頓了。如
鏡面照而鏡背昏。倶一銅體而分明昧。猶河
水清而河泥濁。在一濕性而有混澄。凡心聖
心可喩斯旨 問。衆生縁佛身時。是識所變。
只如佛縁所化有情身土之時。是何所變
答。若衆生見佛。是有漏轉識所變相分等流
色攝。若佛縁有情。是無漏智所變定果色攝。
識智雖殊。倶不出自心之境。並是増上縁力。
互令心現。如義天鈔云。依大乘宗。通説依於
他身及非情法。謂以自心縁他身時。不親縁
彼。但縁自識所變相分。爲親所縁。此相分色
雖託他。身本質而起。然非依彼他識而生。由
自識中種子生故。故此相分等流色攝。是五
塵色之流類故。託他爲質。方變影像。是増上
縁。此所變相分從自種生。是因縁義。即顯自
心縁得他身得依現行處有。是於他身現行
成就。以從自心種子生故。亦是依種建立。於
得即種子成就也。以此理故。有情見佛色身
之時。所縁佛身。唯是有漏自識變故。自種生
故。等流色攝。縁佛所變淨土亦爾。若佛縁所
化有情色身及穢土時。所變相分皆是無漏。
無實有情離染等用。如鏡中像全是明鏡。無
漏定果色攝。亦是等流色收。是外五塵之流
類故。佛識變故。無垢識中淨種生故 問。若
論一心無外境界。如前九難。答已分明。則眼
際無色。耳外無聲。如今所見所聞。爲當是一。
爲當是二。爲復是有。爲。復是無。若言是一則
壞能所。若言是二又違自宗。若言是有根境
常虚。若言是無現見不濫。如何融會得契斯
 答如大地一生種種芽類八識心現種種
法。所觀是藏識之相分。能見是眼識之見分。
能所雖分倶不離識。皆是現量不帶名言。則
非有非空非一非二。若落比量執作外塵。則
一二情生内外心起。密嚴經偈云。如地無分
別。庶物依以生。藏識亦如是。衆境之依處。如
人以己手。還自摩挃身。亦如象與鼻。取水
自霑沐。復似諸嬰兒。以口含其指。如是自心
内。現境還自縁。是心之境界。普遍於三有。久
修觀行者。而能善通達。内外諸世間。一切唯
心現。華嚴經頌云。譬如深大海珍寶不可盡。
於中悉顯現衆生之形影。甚深因縁海功徳
悉無盡。清淨法身中無像而不現。正法念處
經云。又修行者。内心思惟隨順正法觀察法
行。乃至云何世間愚癡凡夫眼見色已。或貪
或瞋。或生於癡。彼諸凡夫。若見知識。若見
婦女。心則生貪。若復異見則生於瞋。見他具
足貪瞋所覆。以眼於色不如實見。癡蔽於心。
愚癡凡夫唯有分別。眼見於色。若貪若瞋若
癡所覆。愛誑之人自意分別。此我我所如是
染著。譬如狗齩離肉之骨。涎汁和合望得其
髓。如是貪狗齒間血出。得其味已謂是骨汁。
不知自血有如是味。以貪味故不覺。次第自
食其舌。復貪其味。以貪覆故謂骨汁味。愚癡
凡夫亦復如是。虚妄分別眼識見色。貪著喜
樂思量分別。以色枯骨著眼口中。境界如齒。
如是齩之。染意如涎。愛血流出。貪愛血味爲
色爲美。於色得味猶如彼狗。凡夫愚癡眼識
見彼如骨之色。虚妄分別如狗齩骨。如是觀
察眼見於色猶如枯骨。如是一切愚癡凡夫
虚妄分別之所誑惑。又云。閻羅王説偈責疏
罪人云。若屬邪見者。彼人非黠慧。一切地
獄行。怨家心所誑。心是第一怨。此怨最爲惡。
此怨能縛人。送到閻羅處。故知諸苦所。
貪欲爲本。若貪心瞥起。爲五欲之火焚燒。覺
意纔生。被三界之輪繋縛。如帝釋與脩羅戰
勝造得勝堂。七寶樓觀莊嚴奇特。梁柱榰㭿
皆容一綖。不相著而能相持。天福之妙力能
如此。目連飛往。帝釋將目連看堂。諸天女皆
羞目連悉隱逃不出。目連念帝釋著樂不修
道本。即變化火燒得勝堂。爀然崩壞。仍爲
帝釋廣説無常。帝釋歡喜。後堂儼然無灰煙
色。釋曰。以帝釋恃其天福執著有爲故。目連
垂方便門示無常境 問。天堂既爀然崩壞。
云何儼然無灰煙之色 答。此火非是目連
神通之火。即是帝釋心中火。故法華經云。貪
著所愛則爲所燒。既以貪著之心。遂見宮殿
焚爇。及悟無常之事。則貪欲之火潜消。所
以即見堂殿宛然無有灰煙之色。以目連爲
増。上縁故。自見被燒。然則堂本不燒。故知迷
悟唯心。隱顯在己。例餘見聞悉亦如是。又經
云。惡從心生。反以自賊。如鐵生垢消毀其形。
樹繁華果還折其枝。蚖蛇含毒反害其驅。方
知無始已來至于今日。四威儀内十二時中。
皆是將心取心。以識縁識。畢竟内外無有一
塵。爲對爲治。可取可捨。堪嗟世俗迷倒之人。
背覺合塵。日用心行。損他害彼。潤己資身。並
是自陷自傷。不知不覺。未窮此旨物我難忘。
直了斯宗自他無寄百論問云。如虚空華無
故不可見。如瓶現見故當知有瓶。答曰。不見
何故不見汝言現見爲眼見爲識見。若眼見
者。死人有眼亦應見。若識見者。盲人有識亦
應見。若根識一一別不見。和合亦不見。喩
如一盲不能見。衆盲亦不見五根亦爾。四性
皆空。大智度論云。色等諸法不作大不作小
故。凡夫人心於諸法中隨意作大小。如人急
時其心縮小。安隱富樂時心則寛大。又如八
背捨中。隨心故外色或大或小等。故摩訶般
若經云。般若波羅蜜無聞無見。諸法鈍故。是
以凡夫界中觀相元妄。聖人境内觀性元眞。
以觀相故不得無。以觀性故不得有以不得
無故。如但見其波不見其水。以不得有故。但
見其水不見其波。又如向瞖眼人説空中無
華。對狂病人説目前無鬼。徒費言語。終不信
受。直待目淨心安。自然無見
宗鏡録卷第六十四
 *戊申歳分司大藏都監開板 


宗鏡録卷第六十五
 *慧日永明寺主智覺禪師延壽集 
夫能所之見則心境宛然。聖人知見如何甄
 答。雙照有空不住内外。似谷答聲而絶
慮。如鏡鑒像而無心。妙湛圓明寂而常照。故
云常在正念。亦名正知。非是有念有知。亦非
無念無知。有無皆想。倶非正知。但無念而照。
名曰正知。若唯無念寂而失照。若但照體照
而失寂。並稱不正。正在雙行。還原集云。聖人
有二種用心。一不見一切物皆空。唯見於空
不見一切物。二見一切物即空。了了見一切
有。不住於有。了了見一切空。不住於空。雙照
有無分別宛然。而無念動。猶如明鏡覩其色
像。一切皆於中現。用心亦爾。得其妙性起
照照見一切。了了知無所知。了了見無能見。
無能不廢常見見性。既常無一間斷。分明徹
照十方。淨無瑕穢。内外圓明。廓周法界。亦名
毘盧遮那無障礙眼。圓滿十方照見一切佛
刹。即此義也。所以達人見聞不落能所。既非
是有見。亦非無見。但不生二相常合眞空。是
以全色爲眼。常見色而無縁。全眼爲色。恒稱
見而非我。以色是所縁之境。眼是能縁之根。
今即是眼故無縁也。又眼是我能見。今全爲
色。正見之時即非我也。則色心無二能所非
殊所以影公頌云。法性不並眞聖賢無異道。
故大集經云慧燈三昧者。即是諸法無二相
也。無二相者。不在有無不出有無。夫有無者。
以惑情所執。有無皆失理。無惑計有無皆眞。
是知諸法非實非虚非空非有。若無於有不
成於無。若無於無不成於有。有無交徹萬化
齊融。又約聖人親證見聞之境。有其四種。所
以大涅槃經云。約佛妙證有四種聞。一不聞。
聞二不聞不聞。三聞不聞。四聞聞。台教釋云。
初入證道。修道忽謝。無所可有。名爲不聞。眞
明豁開無所不照。即是於聞。故名不聞。聞證
得如是大般涅槃。無有聞相。故名不聞不
聞。證起惑滅名聞不聞。寂而常照隨扣則應。
名曰聞聞。初句證智次句證理。第三句證斷。
第四句證應。若事若理智斷自他。於初智證
之中具足無缺。此一妙證盡涅槃海。復次不
聞聞。是證了因。聞不聞。是證縁因。不聞不
聞。是證正因。聞聞是證境界。乃至明四種生
生生不生不生生不生不生。亦同四種聞義。
一生生是因縁所生法。二生不生是我説即
是空。三不生生是亦名爲假名。四不生不生
是亦名中道義。若能了此四生之無生。方達
聖人見聞之境。是以不取不捨。達一道之原。
非有非空。見諸法之實。如肇論云。且夫心之
有也。以其有有。有自不有。故聖心不有。有不
有有。故有無有。有無有故。則無無無。無故聖
心不有不無。不有不無故其神乃虚。何者夫
有也無也。心之影響也。言也象也。影響之所
攀縁也。有無既廢則心無影響。影響既淪則
言象莫測。言象莫測則道絶群方。道絶群方
故能窮靈極數。窮靈極數乃曰妙盡。妙盡之
道本乎無寄。夫無寄在乎冥寂。冥寂故虚以
謂之。妙盡在乎極數。極數故數以應之。數以
應之故動與事會。虚以謂之故道超名外。道
超名外。因謂之無。動與事會。因謂之有。謂之
有者。應夫有爲。強謂之然耳。彼何然哉。故經
云。聖智無知而無所不知。無爲而無所不爲。
此無相寂然之道。豈曰有而爲有。無而爲無。
動而乖靜靜而廢用耶。而今之談者。多即言
以定旨。尋大方而徴隅。懷前識以標玄。存所
存之必當。是以聞聖有知。謂之有心。聞聖無
知。謂等大虚有無之境邊見所存。豈是處中
莫二之道乎。何者萬物雖殊。然性本常一。不
可而物。然非不物。可物於物。則名相異陳。不
物於物。則物而即眞。是以聖人不物於物。不
非物於物。不物於物。物非有也。不非物於物。
物非無也。非有所以不取。非無所以不捨。不
捨故妙存則眞。不取故名相靡因。名相靡因
非有知也。妙存即眞非無知也。故經云。般若
於諸法無取無捨。無知無不知。此攀縁之外
絶心之域。而欲以有無詰者。不亦遠乎。釋曰。
夫説有説無是心之影響。豈當眞實乎。若能
窮其靈智之原。極乎心數之表。則可妙盡其
道矣自然眞心無寄不屬有無。不以有故虚
以謂之。不以無故數以應之。然此猶是強言
則聖智無心於彼此。故云聖人不物於物不
非物於物。不物於物故名相靡因者。以不取
諸法。無法當情。則名相無因得起。不非物
於物故妙存即眞者。以不捨諸法故。無法可
捨。則見諸法之實性。湛然常住妙體恒眞。此
眞實甚深般若。豈在即言審定隨意思量。説
有説無。非有非無之所能及。故云此攀縁之
外絶心之域。而欲以有無詰者。不亦遠乎。應
當妙證之時自然明了 問。此佛之知見如
何開示悟入。答。若約教天台文句疏配圓教
四位。開即十住。示即十行。悟即十向。入即十
地。華嚴記釋大意云。謂開除惑障。顯示眞
理。令悟體空。證入心體。若禪門南北二宗釋
者。北宗云。智用是知。慧用是見。心不起名
智。智能知五根不動名慧。慧能見是佛知見。
心不動是開。開者開方便門。色不動是示。示
者示眞實相。悟即妄念不生。入即萬境常寂。
南宗云。衆生佛智妄隔不見。但得無念。即本
來自性寂靜爲開。寂靜體上自有本智。以本
智能見本來自性寂靜名示。既得指示即見
本性。佛與衆生本來無異爲悟。悟後於一切
有爲無爲有佛無佛。常見本性。自知妄想無
性。自覺聖智。是故菩薩前聖所知轉相傳授。
即是入義。海龍王經云。心不住内亦不遊外。
識無所住。度於一切墮顛倒者。乃至見諸法
寂觀諸法默。諸法寂寞無行無處。諸法澹然
無所成就。普觀諸法皆已如是。如是觀者。是
爲法觀。法觀如是。不見諸法之所歸趣。其有
見法而不觀者。不以見法而成觀也。無求無
曉不知不見。是爲見法。法華經云。不得諸法。
不知不見。亦不分別。是男是女。又昔人云。亦
無見亦無聞。無見無聞眞見聞。又肇法師云。
閉智塞聰獨覺冥冥者矣。如是則默契寂知。
倶通宗鏡矣所以首楞嚴經云。佛告阿難。吾
復問汝。諸世間人説我能見。云何名見。云何
不見。阿難言。世人因於日月燈光見種種相。
名之爲見。若復無此三種光明則不能見。阿
難。若無明時名不見者。應不見暗。若必見
暗。此但無明。云何無見。阿難。若在暗時不見
明故名爲不見。今在明時不見暗相還名不
見。如是二相倶名不見。若復二相自相陵奪。
非汝見性。於中暫無。如是則知。二倶名見。云
何不見。是故阿難。汝今當知。見明之時見
非是明。見暗之時見非是暗。見通之時見非
是通。見塞之時見非是塞。四義成就。汝復
應知。見見之時見非是見。見猶離見。見不
能及。云何復説因縁自然及和合相 問。聖
人見實相之妙色。惑情還見不 答唯見不
實。不見不實之實。如見杌爲賊不見杌也。又
如一眞空理見成二諦。若世人知者。名爲世
俗諦。出世人知。名第一義。其所知處未必懸
殊。其所知境各從心現。如瞖目見明珠有纇。
淨眼觀瑩淨無瑕。美惡唯自見殊。珠體本末
如一 問。衆生不見實色者。凡有所見。還成
妄不 答。雖然不實亦不成妄。如見杌爲賊。
賊何所有。以無體故。華嚴經頌云。若能了邪
法。如實不顛倒。知妄本自眞。見佛即清淨。起
信論云。雖有染心而常恒不變。法藏和尚云。
衆生異見不妄。所以從凡願求佛地。若異見
妄終不從凡趣眞佛地。何以故。衆生界即佛
界。佛界即衆生界。是以從凡入聖。從聖現凡。
名字有差一體不動。然此宗鏡録唯論一實。
如法華經以實相爲體。此實之一字。雖普該
萬法。以是彼之體性故。統論其宗。即不簡眞
僞。若以見解智證論之。則須分優劣。以情
懷取捨智有淺深故。法華玄義云。夫正體玄
絶一往難知。又邪小之名亂於正大。譬如魚
目混雜明珠。故須簡僞即爲六意。一就凡簡。
二就外簡。三就小簡。四就偏簡。五就譬簡。六
就悟簡。一就凡簡者。釋論云。世典亦稱實者。
乃護國治家稱實也。外道亦稱實者。邪智僻
解謂爲實也。小乘稱實者。厭苦穌息以偏眞
爲實也。如是等但有實名而無其義。何者世
間妖幻道術亦稱爲實。多是鬼神媚法。此法
入心。迷醉狂亂。自衒善好。謂勝眞實。立異動
衆。示奇特相。髑髏盛屎。約多人前張口大
咽。或生魚臭肉増状哺食。或裸形弊服誇傲
矩。或直來直去不問不答。種種譎詭詃誘
無智。令信染惑著。已求脱叵得。内則病害其
身。外則誅家滅族。禍延親里現受衆苦。後受
地獄長夜之苦。生生障道無解脱期。此乃世
間現見。何實可論。鈍使愛論攝。若周孔經籍
治法禮法兵法醫法天文地理八卦五行世間
墳典。孝以治家。忠以治國。各親其親。各子其
子。敬上愛下。仁義揖讓。安于百姓。霸立社
稷。若失此法。強者陵弱。天下燋遑。民無聊
生。鳥不暇栖。獸不暇伏。若依此法天下太平。
牛馬内向。當知此法乃是愛民治國。而稱爲
實。金光明經云。釋提桓因種種勝論。即其
義也。蓋十善意耳。修十善上符天心諸天歡
喜。求天然報此法爲勝。故言勝論耳。又大梵
天王説出欲論。即是修定出欲淤泥。亦是愛
論攝耳。世又方術服藥長生錬形易色飛仙
隱形者。稱此藥方祕要眞實。此亦愛論鈍使
攝耳。二就外簡者。即是外道典籍也。若服藥
求知。聰利明達推尋道理。稱此藥方爲勝爲
實者。藥力薄知不能鑒遠。觸藥則失。藥歇
則失。亦非實也。若此間莊老無爲無欲。天眞
虚靜息諸誇仙。棄世絶智等。直是虚無。其抱
尚不出單四見外。何關聖法。縱令出單四見
外。尚墮複四見中。見網中行非解脱道。若外
國論力受梨唱募撰五百明難。其一云。瞿曇
爲一究竟道。爲衆多究竟道。佛言。但一究竟
道。論力云。諸師各各説究竟道。佛指鹿頭。汝
識其人不。論力言。識究竟道中。其爲第一。佛
言。若其得究竟道云何自捨其道。爲我弟子
耶。論力即悟歎佛法中獨一究竟道。又如長
爪云。一切論可破。一切語可轉觀諸法實相。
于久不得一法入心。釋論云。長爪執亦無見。
又云。亦計不可説見。如斯流類百千萬種虚
妄戲論。爲惑流轉。見網浩然。邪智瀾漫。觸境
生著。或時襵牒。有無爲有。無有爲無。乃至有
非有非無爲有。無非有非無爲無。百千番牒
悉皆見倒。生死諸邊非眞實也。大涅槃經云。
被無明枷。繋生死柱。遶二十五有。不能得脱。
即此義也。三就小簡者。聲聞法中亦云離有
離無名聖中道。大集經云。拘隣如沙門。最初
獲得眞實之知見。然小乘不運大悲不濟衆
生。功徳力薄不求作佛。不深窮實相。則智慧
劣弱。雖云離有離無名聖中道。乃以斷常二
見邊眞諦爲中道。無漏慧名爲見。證涅槃法
名爲知。雖斷見思除滅分段。而住草庵非究
竟理。對前生死有邊。即涅槃無邊。二倶可破
可壞。非眞實道故。不名實相也。四就偏簡者。
諸大乘經共二乘經人。帶方便説者。名字既
同。義須分別。如摩訶衍中云。三乘之人同以
無言説道斷煩惱。中論云。諸法實相三人共
得者。二乘之人雖共禀無言説道。自求出苦
無大悲心。得空則止。鈍根菩薩亦爾。利根
菩薩大悲心。爲物深求實相。共實相者。智如
螢火。是故非實。不共實相智如日光。是故爲
實。大涅槃經云。第一義空名爲智慧。二乘但
空空無智慧。菩薩得不但空。即中道慧。即此
慧寂而常照。二乘但得其寂不得寂照。故非
實相。菩薩得寂又得寂照。即是實相。見不空
者復有多種。一見不空次第斷結從淺至深。
此乃相似之實。非正實也。二見不空具一切
法。初阿字門則解一切義。即中即假即空不
一不異無三無一。二乘但一即。別教但二即。
圓具三即。三即眞實相也。釋論云。何等是實
相。謂菩薩入於一相知無量相。無量相又入
一相。二乘但入一相。不能知無量相。別教
雖入一相又入無量相。不能更入一相。利根
菩薩空故入一相。即假故知無量相。即中更
入一相。如此菩薩深求智度大海。一心即三。
是眞實相體也。華嚴不共二乘。但約菩薩三
智次第得。亦非正實。不次第得者。是正實也。
若方等中四人得三智。三人爲虚。一人爲實。
大品三慧説三智。屬三人。前二不深求。淺而
非實。後一人深求一心三智。是故是實。此經
云。汝實我子。無復四三之人。十方諦求更無
餘乘。但一實相智。決了聲聞法。但説無上道。
純是一實體也。大涅槃經云。一實諦者。則無
有有無。有無無二故名一實諦。又一實諦名
無虚僞。又一實諦無有顛倒。又一實諦非魔
所説。又一實諦名常樂我淨。常樂我淨無空
假中之異。異則爲二。二故非一實諦。一實諦
即空即假即中。無異無二故名一實諦。若有
三異即爲虚僞。虚僞之法不名一實諦。無三
異故即一實諦。若異即是顛倒。顛倒未破非
一實諦。無三異故無顛倒。無顛倒故名一實
諦。異者不名一乘。三法不異具足圓滿。名爲
一乘。是乘高廣衆寶莊校故名一實諦。魔雖
不證別異空假。而能説別異空假。若空假中
不異者。魔不能説。魔不能説名一實諦。若空
假中。異者名顛倒。不異者名不顛倒。不顛倒
故無煩惱。無煩惱故名爲淨。無煩惱則無業。
無業故名爲我。無業故無報。無報故名樂。無
報則無生死。無生死則名常。常樂我淨名一
實諦。一實諦者即是實相。實相者即經之正
體也。如是實相即空即假即中。即空故破一
切凡夫愛論一切外道見論。即假故破三藏
四門小實。破三人共見小實。即中故破次第
偏實。無復諸顛倒小偏等因果四諦之法。亦
無小偏等三寶之名。唯有實相因果四諦三
寶。宛然具足。亦具諸方便因果四諦三寶。何
以故。實相是法界海故。唯此三諦即眞實相
也。又開次第之實。即是圓實證道。是同故。又
開三人共得實。深求即到底故。又開三藏三
實。決了聲聞法又開諸見論實。於見不動而
修道品故。又開諸愛論實。魔界即佛界故。行
於非道通達佛道。一切諸法中悉有安隱性。
即絶待明實。是經體也。五譬簡者。今借三
喩正顯僞眞。兼明開合破會等意。一譬三獸
渡河同入於水。三獸有強弱。河水有底岸。兎
馬力弱。雖濟彼岸浮淺不深。又不到底。大象
力強倶得底岸。三獸喩三人。水喩即空。底喩
不空。二乘智少不能深求。喩如兎馬。菩薩智
深。喩如大象。水軟喩空。同見於空不見不空。
底喩實相。菩薩獨到智者見空及與不空。到
又二種。小象但到底泥。大象深到實土。別智
雖見不空歴別非實。圓不空窮顯眞實。如是
喩者。非但簡破兎馬二乘非實。亦簡小象不
空非實。乃取大象不空。爲此經體也。此約
空中共爲眞諦。作如此簡也。二譬頗梨如
意。兩珠相似形類欲同。而頗梨但空不能雨
寶。如意珠亦雨寶。頗梨無寶以喩偏空。如意
能雨以喩中道。此就有無合爲俗簡僞顯眞。
今經體同如意也。又但約一如意珠爲譬者。
得珠不知力用。唯珠而已。智者得之多有所
獲。二乘得空證空休息。菩薩得空方便利益。
普度一切。此就含中眞諦。簡其得失也。今
經如智者得如意珠。以爲經體。三譬如鑛石
中金。愚夫無識視之謂石。擲在糞穢都不領
録。賈客得之鎔出其金。保重而已。金匠得之
造作種種釵釧環璫。仙客得之錬爲金丹。飛
天入地捫摸日月變通自在。愚人喩一切凡
夫。雖具實相不知修習。賈客喩二乘。但斷煩
惱礦保即空金更無所爲。金匠喩別教菩薩。
善巧方便知空非空。出假化物。莊嚴佛土成
就衆生。仙客喩圓教菩薩。即事而眞。初發心
時便成正覺。得一身無量身普應於一切。今
經但取金丹實相以爲體也。就同而爲喩。從
初至後同是於金。凡夫圓教倶是實相也。就
異爲喩者。初石異金。次金異器。器異丹。丹色
淨徹。類若清油。柔軟妙好。豈同鐶釧。状乖色
別故不一種。此就與奪破會簡其得失。引此
三喩者。前喩根性。根性有淺深。淺得其空。深
得其假。又得其中。次喩三情。初情但出苦不
志求佛道。見眞即息。次情歴別不能圓修。後
者廣大遍法界求。第三喩三方便。二乘方便
少守金而住。別教方便弱上能嚴飾營生。圓
教方便深故能呑雲納漢。今明此經實相之
體。如大象得底。堅不可壞。以譬體妙。圓珠普
雨譬其用妙。巧智成仙譬其宗妙。如此三譬。
即是三徳。不縱不横。名爲大乘。於大乘中。別
指眞性。以爲經體。六就悟簡者。夫法相眞
正誠如上説。行未會理。豈得名諦。徒勞四説
逐語生迷。聞粖謂軟。聞雪謂冷。聞貝謂&T057344;。聞
鵠謂動。終不能見乳之眞色。情闇夜遊。何能
見諦。叫喚求食。無有飽理。執己爲實餘是妄
語。此有彼無。是非互起。更益流動。云何名
諦。若欲見諦慚愧有差。若苦到懺悔機感諸
佛。禪慧開發。觀心明淨。信解虚融。爾時猶名
闇中見杌髣髴不明。人木蟲塵尚不了了。若
能安忍法愛不生。無明豁破。如明鏡。不動淨
水無波。魚石色像任運自明。清淨心常一。如
是尊妙人則能見般若。金&MT05738;抉眼。一指二指
三指分明。爾時見色。言有亦是。言無亦是。云
何爲有。的的之色與眼相應。諦諦之理與智
相稱名之爲有。云何爲無。無堅冷軟動之相。
名之爲無。論云。一切實一切非實。亦實亦
不實。非實非不實。如是皆名諸法之實相。如
舍利弗云。安住實智中。我定當作佛。爲天人
所敬。爾時乃可謂。永盡滅無餘。是名眞實見
體。故涅槃經云。八千聲聞於法華經中見如
來性。如秋收冬藏更無所作。約理明無所作。
此是究竟之理也。約教無所作。聞此教已更
不他聞也。約行無所作者。修此行已更不改
轍。如是等種種無所作義。略而言之。隨智妙
悟得見經體。當以隨智妙悟意。歴諸諦境中。
節節有隨情隨情智隨智種種分別簡餘情
想。唯取隨智明見經體也。問。唯識正理我法
本空。衆生妄執我法二心從何而起 答。從
六七二識縁識所起。唯識論云。諸心心所依
他起故。亦如幻事非眞實有。爲遣妄執心心
所外實有境故。説唯有識。若執唯識眞實有
者。如執外境亦是法執。然諸法執略有二種。
一者倶生。二者分別。倶生法執無始時來。虚
妄熏習内因力故。恒與身倶。不待邪教及邪
分別任運而轉。故名倶生。此有二種。一者常
相續。在第七識。縁第八識。起自心相。執爲實
法。二者間斷。在第六識。縁識所變蘊處界相。
或總或別。起自心相。執爲實法。此二法執
細故難斷後十地中數數修習縁法空觀方能
除滅。分別法執。亦由現在外縁力故。非與身
倶。要待邪教及邪分別。然後方起。故名分別。
唯在第六意識中。有此亦二種。一縁邪教所
説蘊處界相起自心相。分別計度執爲實法。
二縁邪師所説自性等相起自心相。分別計
度執爲實法。此二法執麁故易斷。入初地時。
觀一切法法空眞如。即能除滅。如是所説一
切法執。自心外法或有或無。自心内法一切
皆有。是故法執。皆縁自心内法。一切皆有。是
故法執皆縁自心所現似法。執爲實有。然似
法相從縁生故。是如幻有。所執實法妄計度
故。決定非有。故世尊説。慈氏當知。諸識所縁
唯識所現。依他起性如幻事等。如是外道餘
乘所執。離識我法皆非實有。故心心所決定
不用外色等法爲所縁縁。縁用必依實有體
故。釋云。若執唯識眞實有者。如執外境。亦是
法執者。由是理故但應遣彼心外之境同兎
角無。能縁彼心如幻事有故少分不同。非謂
即心亦名實有。又夫心外執我執法者。有其
兩種。一者如外道等。執離心等別有一物。是
常是一名之爲我。此乃是妄計所執。其體都
無。二者疎所縁縁本質之法。能縁之心親縁
之不著。亦名心外。此是依他。其體是有 問。
六七二識執生我見能起計處。於心内外云
何有無 答。論云。如是所説一切我執自心
外蘊或有或無者。釋云。能縁縁不著處皆名
心外。第七計我心外唯有。第六計我心外之
蘊。或是於無。論云。自心内蘊一切皆有者。親
所縁也。不問即離計爲我者。影像必有。故無
有少法能取少法。唯有自心還取自心。故皆
縁蘊。此皆辯我所依也。論云。是故我執皆縁
無常五取蘊相妄執爲我者。結成前義。影像
相分必是蘊故。縁此爲我。義顯大乘親縁於
無心不生也。成所縁縁必有法故。論云。然諸
蘊相從縁生故。是如幻有。妄所執我横計度
故決定非有。又諸外道等多於心王計爲主
宰作者受者。由不能知本無自性。隨縁流轉
故。大寶積經。佛言。迦葉。譬如咽塞病即能斷
命。如是迦葉。一切見中唯有我見。即時能斷
於智慧命。故知法我見者。違現量境障法空
智。人我見者。爲生死根斷智慧命。不入宗鏡
患難消 問。我法各以何爲義 答。我者
是主宰二義。我有自在力。宰割斷力義同我
故。主是我體。宰是我所。或是我用。法者。則
是軌持。軌謂軌範可生物解。持謂任持不捨
自相 問。我是主宰義者。主宰二義各屬何
識。須知有我之病原。方施無我之妙藥 答。
主是倶生我。無分別故屬第七識我。宰是分
別我。有割斷故屬第六識我 問。凡有施爲
無非我爲主宰云何言一切唯是識乎 答。
西天外道多執身有神我。故能使身動作。若
無神我誰使身耶。龍樹菩薩破云。心是識相。
自能使身。不待神也。如火性能燒物。非假於
人。密嚴經云。阿頼耶識恒與一切染淨之法
而作所依。是諸聖人現法樂住三昧之境。人
天等趣諸佛國土悉以爲因。常以諸乘而作
種性。若能了悟即成佛道。一切衆生有具功
徳威力自在。乃至有生險難之處。阿頼耶識
恒住其中作所依止。此是衆生無始時界諸
業習氣能自増長。亦能増長餘之七識。由是
凡夫執爲所作能作内我。諸仁者。意在身中
如風速轉。業風吹種遍在諸根。七識同時如
浪而起。外道所計勝性微塵自在等。悉是清
淨阿頼耶識。諸仁者。阿頼耶識由先業力及
愛爲因。成就世間若干品類。妄計之人執爲
作者。楞伽經云。觀諸衆生如死屍無知。以妄
想故見有往來。若離妄想如彼死屍無鬼入
中。是知人亦如是。但有四大無人入中。大
智度論問云。有出入氣則是我相。視眴壽命
心苦樂愛憎精勤等是我相。若無我誰有是
出入息視眴壽命心苦樂愛憎精勤等。當知
有我在内動發。故壽命心亦是我法。若無我
如牛無御。有我故能制心入法不爲放逸。若
無我者誰制御心。受苦樂者是我。若無我者。
爲如樹木則不應別苦樂。愛憎精勤亦如是。
我雖微細。不可以五情知。因是相故可知爲
有。答曰。是諸相皆是識相。有識則有出入息
視眴壽命等。若識離身則無。汝若云我常遍
故。死人亦應有視眴出入息壽命等。復次出
入息等是色法。隨心風力故動發。此是識相。
非我相。壽命是心相應行。亦是識相。問曰。若
入無心定中。或眠無夢時。息亦出入有壽
命。何以故。言皆是識相。答曰。無心定等。識
雖暫無。不久必還生。識不捨身故。有識時多。
無識時少。是故名識相。如人出行不得言其
家無主。苦樂憎愛精勤等是心相應。共縁隨
心。行心有故便有。心無故便無。以是故是
識相非我相。又云。復次四大及造色圍虚空。
故名爲身。是中内外入因縁和合生識種。身
得是種。和合作種種事言語坐起去來。空六
種和合中。強名爲男。強名爲女。若六種是男。
應有六男。不可以一作六六作一。既於地種
中無男女相。乃至識種亦無男女相。若各各
中無。和合中亦無。如六狗各各不能生師子。
和合亦不能生。無性故 問。經説所有我見
一切皆縁五取蘊起。實我若無。云何得有憶
識誦習恩怨等事。若實無我憶識等事不成。
誰爲主宰 答。五蘊之法約衆生界説。情有
邊事。以智推檢五蘊倶空。經云。是身如聚沫。
不可撮摩。即色蘊空。是身如泡不得久立。即
受蘊空。是身如焔從渇愛生。即想蘊空。是
身如芭蕉中無有堅。即行蘊空。是身如幻從
顛倒起。即識蘊空。五蘊既空誰爲主宰。所有
分別是妄識攀縁。言語去來唯風力所轉。離
情執外中間唯有空性。故知我但有名。名亦
無性。名體倶空。我法何有唯識論云。又諸
所執實有。我體爲有作用。爲無作用。若有作
用如手足等應是無常。若無作用。如兎角等。
應非實我。故所執我二倶不成。又憶識等事。
皆從本識熏習之力而得成就。乃至所執實
我既常無變。後應如前是事非有。前應如後
是事非無。以後與前體無別故。若謂我用前
後變易非我體者。理亦不然。用不離體。應常
有故。體不離用。應非常故。然諸有情各有本
識。一類相續任持種子。與一切法更互爲因。
熏習力故。得有如是憶識等事。故寶積經偈
云。法同草木無覺知。若離於心不可得。衆生
自性無所有。一切諸法亦如是。若現在陰入
界是念念不住。何以故。世法無有一念住者。
若有一念。是一念中住亦有生住滅。是生住
滅亦復不住。如生住滅中有内外陰界入。是
内外陰界入亦有生住滅。若如是不住者。即
是非我非我所。又佛言。從本已來無我無人
無有丈夫。但是内心見有我人。内心起時彼
已害我。即名爲害。乃至是中無有一法。和
合聚集決定成就。得名爲佛名法名僧。名父
名母。名阿羅漢。定可取者。又頌云俯仰屈申
立去來。瞻視言語中無實。風依識故有所作。
是識滅相念念無。彼此男女有我心。無智慧
故妄見有。骨鎖相連皮肉覆。機關動作如木
人。内雖無實外似人。譬如熱金投水中。亦如
野火焚竹林。因縁和合有聲出。華嚴經頌云。
菩薩一切業果報。悉爲無盡智所印。如是無
盡自性盡。是故無盡方便滅。菩薩觀心不在
外。亦復不得在於内。知其心性無所有。我法
皆離永寂滅。彼諸佛子如是知。一切法性常
空寂無有一法能造作。同於諸佛悟無我。大
集經云。若復有言眼色因縁故有我者。是義
不然。何以故。眼中無我。色亦如是。而和合中
亦復無我。和合因縁生於眼識。如是識中亦
復無我。風中空中悉亦無我。如是推尋竟不
可得。此識但是十二因縁。猶環流轉。離十二
因縁識不可見。但因識生名色。乃至則有衰
老及以病死。如是等法因眼識生。而是眼識
非東方來。南西北方四維上下亦復如是。所
因之念生根識者。是念亦滅。眼識不住。第二
念中亦不語念。汝住我滅。而是滅法亦非復
去至十方面。亦復不專一處住止。是故諸法
因縁故生。若離因縁則不得生因因縁生。因
因縁滅。如是因縁名相續法。是故當知實無
有我。而是因縁。亦無作者。無有受者。無有起
者。無他起者。是故無我。若無我者我既是空
我所亦空。何以故。然體性爾故。是故眼性無
我我所。無有積聚。非合非散。即生滅故。一
切諸法亦復如是。是風因縁。亦入根中。左旋
右轉。清淨照了。彼風如幻。亦不可捉。又雖似
有能作所作二事相成。但從縁生倶無自性。
不知唯識之人。盡執爲實我。如大涅槃經云。
佛言。比丘。譬如二手相拍聲出其中。我亦如

宗鏡録卷第六十五
 *戊申歳分司大藏都監開板 



宗鏡録卷第六十六
 *慧日永明寺主智覺禪師延壽集 
夫既無我亦無於人乃至衆生壽者十六知見
等。如大涅槃經云。佛言。如説名色繋縛衆生。
名色若滅則無衆生。離名色已無別衆生。離
衆生已無別名色。亦名名色繋縛衆生。亦名
衆生繋縛名色。師子吼言。世尊。如眼不自見。
指不自觸。刀不自割。愛不自受。云何如來説
言名色繋縛名色。何以故。言名色者。即是
衆生。言衆生者。即是名色。若言名色繋縛衆
生。即是名色繋縛名色。佛言。善男子。如二手
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