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宗鏡録 (No. 2016_ 延壽集 ) in Vol. 48

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能縁。即色是境不離心。是唯識。即此心境但
從本識中而生起。何要外境而方生。如是如
是變者。如是八識從種生。即是八識自證分。
轉變起見相二分。相分不離見分。是唯識。以
展轉力故者。即餘縁是展轉力。以心法四縁
生色法二縁起。彼彼分別生者。即由彼見相
二分上妄執。外有實我法等分別而生。故知
但由本識中種而生諸識。不假外妄境而亦
得生。故知一切皆是唯識。又唯識論云。問曰。
如汝向言。唯有内識無外境界。若爾内識爲
可取爲不可取。若可取者。同色香等外諸境
界。若不可取者。則是無法。云何説言唯有内
識無外境界。答曰。如來方便漸令衆生得入
我空及法空故説有内識。而實無有内識可
取。若不如是。則不得説我空法空。以是義故。
虚妄分別。此心知彼心。彼心知此心。問曰。又
復有難。云何得知諸佛如來。依此義故。説有
色等。一切諸入而非實有色等諸入。又以識
等能取境界。以是義故。不得説言無色等入。
答曰。偈言。彼一非可見。多亦不可見。和合不
可見。是故無塵法
宗鏡録卷第六十三
 *戊申歳分司大藏都監開板 



宗鏡録卷第六十四
 *慧日永明寺主智覺禪師延壽集 
第七夢覺相違難。唯識論云。若覺時色皆如
夢境不離識者。如從夢覺知彼唯心。何故覺
時於自色境不知唯識。答。唯識論云。如夢未
覺不能自知。要至覺時方能追覺。覺時境色
應知亦爾。未眞覺位不能自知。至眞覺時方
能追覺。未得眞覺恒處夢中。故佛説爲生死
長夜。由斯未了色境唯識。即第七是生死長
夜根本。能令起惑造業三界輪迴。直須至眞
覺位時方知一切皆是唯識。所以唯識樞要
問云。若諸識生似我法時。爲皆由我法分別
熏習之力。爲亦不由。若皆由者。八識五識無
二分別。生果時應不似二。若不由者。此中
何故但説我法熏習爲因。答。二解倶得。其皆
由解者。一切有漏與第七二分別倶故。或第
六識二分別引故。後生果時皆似我法。其不
由解者。此説第六根本。兼縁一切爲因。縁發
諸識令熏習故。後生果時似我法相起。或非
外似外。六七計爲似外起故。如夢者。夢娑剌
拏王事。此云流轉。其王容貌端正。自謂無雙。
求覓形容欲同等比顯己殊類。時有人言。王
舍城中有大迦旃延。形容甚好。世中無比。遣
使迎之。迦旃延至。王出宮迎。王不及彼。人視
迦旃延無看王者。王問所以。衆曰。迦旃延容
貌勝王。王問。大徳今果宿因。迦旃延答曰。我
昔出家王作乞兒。我掃寺地。王來乞食。我掃
地竟令王除糞掃。除糞掃訖方與王食。以此
業因生人天中得報端正。王聞此已尋請出
家爲迦旃延弟子。後共迦旃延。往阿槃地國
山中修道別處坐禪。阿槃地王名鉢樹多。將
宮人入山遊戲。宮人見王形貌端正圍遶看
之。鉢樹多王。見娑剌拏王。疑有欲意。問娑剌
拏王曰。汝是阿羅漢耶。王答言非。次第二
問餘三果。皆答言非。又言。汝離欲不。答言
非。鉢樹多王瞋曰何故入我婇女之中。遂鞭
身破。悶絶而死。至夜方惺。至迦旃延所。迦旃
延見已心生悲愍。其諸同學方爲療治。娑剌
拏王語迦旃延曰。我從師乞。暫還本國。擧軍
破彼阿槃地國。殺鉢樹多王。事畢當還從師
修道。迦旃延從請語曰。汝若欲去且停一宿。
迦旃延安置好處令眠。欲令感夢。夢見擧軍
征阿槃地國。自軍破敗。身被他獲。堅縛手
足赤華挿項。嚴鼓欲殺。王於夢中便大恐怖。
叫喚失聲云。我今無歸。願師濟拔作歸依處
得壽命長。迦旃延以神力手指火喚之令寤。
問言。何故。其心未惺尚言災事。迦旃延以火
照而問之。此是何處。汝自看。其心方寤。迦旃
延語言。汝若征彼必當破敗如夢所見。王曰。
願師爲除毒意。迦旃延爲説一切諸法。譬如
國土假名無實。離舍屋等無別國土。乃至廣
説種種因縁至一極微亦非實事。無此無彼。
無怨無親。王聞法已得預流果。後漸獲得阿
羅漢果。故知萬法唯識夢覺一如。覺中所見
即明。了意識。夢中所見即夢中意識。分別之
意既同。差別之境何異。迷悟若此。曷疑慮
焉。昏覺如斯。可洞達矣。第八外取他心難若。
論主言外色實無是内識之境者即可然。且
如他人心是實有。豈非自心所縁耶。意云。且
如此人心。若親縁得他人心著。即離此人心
別有心爲境。若此人心縁他人心不著者。即
有境而不縁。若縁著即乖唯識義。若縁不著
者即何成他心智耶論主答云。雖説他心非
自識境但不説彼是親所縁。意云雖説他人
心非此人境。若此人親縁他人心即不得。若
託他人心爲質自變相分縁亦有他心智但變
相分縁時。即不得他人本質。但由他人影像
相自心上現名了他心。即知他心相分不離
自心。亦唯識。意云。此人心縁他人心時變起
相分。當情相分無實作用。非如手等執物。亦
非如日舒光親照其境。縁他人心時。但如鏡
中影似外質現。鏡中像亦無實作用。縁他人
心時亦復如是。非無縁他人心體故。名了他
心。非親能了。親所了者謂自所變。又古徳問。
他心智者。謂既有他人心爲自心之所知。即
是離自心外有他人心爲自心之境。何得言
無境唯有識耶。答。謂縁他身扶塵根相分色。
亦不親得但託爲質。如自身眼識縁第八識
所變器世間色時。亦但託爲質亦不親得。其
耳等四識縁本識所變聲等。亦耳以本質是
第八識變。今望五識故名影識如五識等縁
本識所變本質境。亦不親得。雖亦得縁只成
疎所縁縁。若如實知即是佛境者。論云。二智
於境。各各由無知所覆蔽故。不知如佛所行
不可言境此有二解。一云。是眞如妙理言詮
不及。不可言境。謂此離言眞如之境。唯佛獨
能顯了分別證。餘不能證者。由第七恒行
不共無明所覆故不知。二云。不可言境者。即
他心智境及自心智境。此二智名不可言境。
謂眞如自相假智及詮倶非境故詮謂名言能
詮之名。既不得自相。即顯自他二智之境是
佛智所行不可言境。由此二智所知之境自
相是佛智所行不可言境。餘人由恒行不共
無明所覆蔽故不得如實而知也。又既言此
人縁他人心時。託他人心爲質。自變相分縁
者。即相分不離此人心。是唯識。若他人心本
質縁不著者。即離此人心外有他人心。何成
唯識耶。因此便申第九異境非識難小乘云。
唯識之義。但離心之外更無一物。方名唯識。
既他人心異此人心爲境。何成唯識耶。又他
人境亦異此境即離此人心外有異境。何成
唯識。答責云。奇哉固執觸處生疑豈唯識言。
但説一識。汝小乘何以此堅執處處生疑。豈
唯識之言。但説一人之識。若言有一人之識
者。即豈有凡聖尊卑若無佛者。衆生何求。若
無凡夫。佛爲誰説應知我唯識言有深旨趣。
論云。唯識言。總顯一切有情各有八識六位
心所所變相分分位差別及彼空理所顯眞
如。言識之一字者。非是一人之識。總顯一切
有情各各皆有八識。即是識之自體。五十一
心所識之相應。何獨執一人之識 問維摩
詰即入三昧。令此比丘自識宿命。曾於五百
佛所殖衆徳本。迴向阿耨多羅三藐三菩提。
即時豁然還得本心者。且如過去心已過去。
未來心未至。現在心不住。云何觀他過去善
根心 答約眞即無。隨俗故有一念心起尚
具十世四運分別。不可作龜毛兎角斷滅之
見過去之法。雖念念不住。然皆熏在第八識
中。有過去種子知過去事者。過去所熏得種。
現在阿頼耶識自證分中含藏然過去世時雖
即無體。但將識中種爲本質。變影而縁即知
過去世事。此帶質境知也。或云。可縁心上影
像相者。即第六意識見分之上變起過去影
像相而知也。此即獨影境謂過去無體無本
質也。又過去之法若不落謝不名過去。若已
落謝無法可知。若但曾逕心中有種影現前。
故説憶知者。是則但見自心不見彼法。如月
燈三昧經云。佛言。云何菩薩摩訶薩得過去
未來現在智藏。童子。是菩薩如實知一切衆
生心行。準自心行次第所起。觀自心法。以無
亂想修習方便。如自心行類他亦爾。隨所見
色聞聲。有愛無愛心皆如實知。童子。是名菩
薩得過去未來現在知藏。問。觀他心智者。爲
實知他心。爲不實知。二倶有過 答。如前已
説。若立自他於宗倶失。此皆約世諦識心分
別故。識論頌云。他心知於境。不如實覺知
非離識境。唯佛如實知。他心智者。不如實知
以自内心。虚妄分別以爲他心。以自心意意
識雜故。如彼佛地如實果體無言語處勝妙
境界。唯佛能知。餘人不知。以彼世間他心智
者。於彼二法不如實知。以彼能取所取境界
虚妄分別故。此唯是識無量無邊甚深境界。
非是心識可測量故。如上約法相宗説。若約
法性宗。先徳云。知他心者。皆如實知。審於事
實見理實故。亦非心外可見。亦非無境可知。
若自他相絶。則與衆生心同一體。故無心外
也。不壞所故能知也又他心者。安慧云。佛智
縁他心縁得本質。餘皆變影。若縁本質得心
外法。壞唯識故。今以攝境唯心。不壞境故。能
所兩亡。不礙存故。第一義唯心非一非異。正
縁他時即是自故。以即佛心之衆生心爲所
縁。非即衆生心之佛心。即衆生心之佛心爲
能縁。非即佛心之衆生心。如是鎔融非一非
異。若離佛外別有衆生。更須變影。却失眞唯
識義。釋云。攝境從心不壞境者。即示心境有
無。彼得本質恐壞唯心。既不壞境。得之何妨。
壞有何失。以無心者。無心於萬物。萬物未嘗
無。此得在於神靜。失在於物虚。謂物實有
故。若唯心壞境。則得在於境空。失在於心有。
故以境由心變。故説唯心。所變不無何必須
壞。若以縁生無性則心境兩亡。故借心以遣
境。境遣而心亡。非獨存心矣。若能所兩亡不
礙存故者。上不壞境。且遣懼質之病。今遣空
有之理故。心境並許存亡。心境因藉故空。相
依縁生故有。有即存也。空即亡也。空有交徹
存亡兩全。云第一義唯心。非一非異者正。出
具分唯心之理。上第一釋雖有唯心之義。尚
通生滅唯心。第二義雖兩亡不羈。而未言心
境相攝。今明具分唯識故云第一義唯心。同
第一義故非異。不壞能所故非一。非一故有
能所。縁他義成矣。非異故能所平等。唯心義
成矣。云正縁他時即是自故者。結成得於本
質。無心外過。以即自故不失唯識。云以即佛
心之衆生心。正示法性他心之相。此有兩對
語。前對明所縁。後對明能縁。今初言即佛心
之衆生心者。此明所縁衆生心即是佛心。此
明不異。次云非即衆生心之佛心者。此句明
衆生心與佛心非即。非即故有所縁義。非異
故不壞唯心義。言爲所縁者。結成心縁。簡
非能縁也。次下辯能縁。云以即衆生心之佛
心者。此句明能縁佛心即是衆生心。此明非
異。次云非即佛心之衆生心者。此明佛心與
衆生心有非一義。非一故爲能縁。非異故不
壞唯識之義。言爲能縁者。結成能縁。簡非所
縁也。更以喩況。如水和乳。乳爲所和。喩衆生
心是所縁。水爲能和。喩佛心爲能縁。以此
二和合如似一味。鵝王啑之乳盡水存。則知
非一。然此水名即乳之水。此乳名即水之乳。
二雖相即而有不一之義。故應喩云。以即水
之乳非即乳之水爲所和。以即乳之水非即
水之乳。爲能和。義可知矣。云如是鎔融非一
非異者。結成正義。若離佛外結彈護法。言却
失眞唯識者。不知外質即佛心故。又諸佛如
來隨多心念意能頓了。如金剛經云。爾所國
土中所有衆生若干種心如來悉知。華嚴經
頌云。無量億劫勤修學。得是無上菩提智。云
何不於一念中。善知一切衆生心。此是意圓
對如來一念之中皆一時頓應無一不應。故
名圓對。斯乃了心非心方能遍應。若心在有
無則成隔礙。故金剛經云。如來説諸心皆爲
非心是名爲心。華嚴論問。何謂諸佛知衆生
心時與非時。答曰。以如來心與一切衆生心
本不異故。是一心一智慧故。以此知時與非
時。諸佛悟了。而與衆生共之。衆生迷自謂爲
隔。一切諸佛以一切衆生心智慧而成正覺。
一切衆生迷諸佛智慧而作衆生。及至成佛
時還成衆生迷理之佛。所説法門還解衆生
心裏迷佛衆生。以此不異故知衆生心。又問
曰。大衆何不以言自問。因何默念致疑。何不
自以言讃勸請。云何供養雲出音請佛。答曰。
明佛得法界心與一切衆生同心故。以心不
異故知彼心疑。供具説頌者。明一切法總法
界體也。法界不思議。一切法不思議故。明聖
衆心境無二故。凡夫迷法界自見心境有二
故。即顛倒生也。又云。心無内外中間。萬法自
他同體。一亦不一。他亦不他。故知凡聖同一
眞心。衆生妄隔而不知。諸佛契同而頓了。如
鏡面照而鏡背昏。倶一銅體而分明昧。猶河
水清而河泥濁。在一濕性而有混澄。凡心聖
心可喩斯旨 問。衆生縁佛身時。是識所變。
只如佛縁所化有情身土之時。是何所變
答。若衆生見佛。是有漏轉識所變相分等流
色攝。若佛縁有情。是無漏智所變定果色攝。
識智雖殊。倶不出自心之境。並是増上縁力。
互令心現。如義天鈔云。依大乘宗。通説依於
他身及非情法。謂以自心縁他身時。不親縁
彼。但縁自識所變相分。爲親所縁。此相分色
雖託他。身本質而起。然非依彼他識而生。由
自識中種子生故。故此相分等流色攝。是五
塵色之流類故。託他爲質。方變影像。是増上
縁。此所變相分從自種生。是因縁義。即顯自
心縁得他身得依現行處有。是於他身現行
成就。以從自心種子生故。亦是依種建立。於
得即種子成就也。以此理故。有情見佛色身
之時。所縁佛身。唯是有漏自識變故。自種生
故。等流色攝。縁佛所變淨土亦爾。若佛縁所
化有情色身及穢土時。所變相分皆是無漏。
無實有情離染等用。如鏡中像全是明鏡。無
漏定果色攝。亦是等流色收。是外五塵之流
類故。佛識變故。無垢識中淨種生故 問。若
論一心無外境界。如前九難。答已分明。則眼
際無色。耳外無聲。如今所見所聞。爲當是一。
爲當是二。爲復是有。爲。復是無。若言是一則
壞能所。若言是二又違自宗。若言是有根境
常虚。若言是無現見不濫。如何融會得契斯
 答如大地一生種種芽類八識心現種種
法。所觀是藏識之相分。能見是眼識之見分。
能所雖分倶不離識。皆是現量不帶名言。則
非有非空非一非二。若落比量執作外塵。則
一二情生内外心起。密嚴經偈云。如地無分
別。庶物依以生。藏識亦如是。衆境之依處。如
人以己手。還自摩挃身。亦如象與鼻。取水
自霑沐。復似諸嬰兒。以口含其指。如是自心
内。現境還自縁。是心之境界。普遍於三有。久
修觀行者。而能善通達。内外諸世間。一切唯
心現。華嚴經頌云。譬如深大海珍寶不可盡。
於中悉顯現衆生之形影。甚深因縁海功徳
悉無盡。清淨法身中無像而不現。正法念處
經云。又修行者。内心思惟隨順正法觀察法
行。乃至云何世間愚癡凡夫眼見色已。或貪
或瞋。或生於癡。彼諸凡夫。若見知識。若見
婦女。心則生貪。若復異見則生於瞋。見他具
足貪瞋所覆。以眼於色不如實見。癡蔽於心。
愚癡凡夫唯有分別。眼見於色。若貪若瞋若
癡所覆。愛誑之人自意分別。此我我所如是
染著。譬如狗齩離肉之骨。涎汁和合望得其
髓。如是貪狗齒間血出。得其味已謂是骨汁。
不知自血有如是味。以貪味故不覺。次第自
食其舌。復貪其味。以貪覆故謂骨汁味。愚癡
凡夫亦復如是。虚妄分別眼識見色。貪著喜
樂思量分別。以色枯骨著眼口中。境界如齒。
如是齩之。染意如涎。愛血流出。貪愛血味爲
色爲美。於色得味猶如彼狗。凡夫愚癡眼識
見彼如骨之色。虚妄分別如狗齩骨。如是觀
察眼見於色猶如枯骨。如是一切愚癡凡夫
虚妄分別之所誑惑。又云。閻羅王説偈責疏
罪人云。若屬邪見者。彼人非黠慧。一切地
獄行。怨家心所誑。心是第一怨。此怨最爲惡。
此怨能縛人。送到閻羅處。故知諸苦所。
貪欲爲本。若貪心瞥起。爲五欲之火焚燒。覺
意纔生。被三界之輪繋縛。如帝釋與脩羅戰
勝造得勝堂。七寶樓觀莊嚴奇特。梁柱榰㭿
皆容一綖。不相著而能相持。天福之妙力能
如此。目連飛往。帝釋將目連看堂。諸天女皆
羞目連悉隱逃不出。目連念帝釋著樂不修
道本。即變化火燒得勝堂。爀然崩壞。仍爲
帝釋廣説無常。帝釋歡喜。後堂儼然無灰煙
色。釋曰。以帝釋恃其天福執著有爲故。目連
垂方便門示無常境 問。天堂既爀然崩壞。
云何儼然無灰煙之色 答。此火非是目連
神通之火。即是帝釋心中火。故法華經云。貪
著所愛則爲所燒。既以貪著之心。遂見宮殿
焚爇。及悟無常之事。則貪欲之火潜消。所
以即見堂殿宛然無有灰煙之色。以目連爲
増。上縁故。自見被燒。然則堂本不燒。故知迷
悟唯心。隱顯在己。例餘見聞悉亦如是。又經
云。惡從心生。反以自賊。如鐵生垢消毀其形。
樹繁華果還折其枝。蚖蛇含毒反害其驅。方
知無始已來至于今日。四威儀内十二時中。
皆是將心取心。以識縁識。畢竟内外無有一
塵。爲對爲治。可取可捨。堪嗟世俗迷倒之人。
背覺合塵。日用心行。損他害彼。潤己資身。並
是自陷自傷。不知不覺。未窮此旨物我難忘。
直了斯宗自他無寄百論問云。如虚空華無
故不可見。如瓶現見故當知有瓶。答曰。不見
何故不見汝言現見爲眼見爲識見。若眼見
者。死人有眼亦應見。若識見者。盲人有識亦
應見。若根識一一別不見。和合亦不見。喩
如一盲不能見。衆盲亦不見五根亦爾。四性
皆空。大智度論云。色等諸法不作大不作小
故。凡夫人心於諸法中隨意作大小。如人急
時其心縮小。安隱富樂時心則寛大。又如八
背捨中。隨心故外色或大或小等。故摩訶般
若經云。般若波羅蜜無聞無見。諸法鈍故。是
以凡夫界中觀相元妄。聖人境内觀性元眞。
以觀相故不得無。以觀性故不得有以不得
無故。如但見其波不見其水。以不得有故。但
見其水不見其波。又如向瞖眼人説空中無
華。對狂病人説目前無鬼。徒費言語。終不信
受。直待目淨心安。自然無見
宗鏡録卷第六十四
 *戊申歳分司大藏都監開板 
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