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人天眼目 (No. 2006_ 智昭集 ) in Vol. 48

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T2006_.48.0325a01:   法眼門庭
T2006_.48.0325a02: 法眼宗者。箭鋒相拄句意合機。始則行行如
T2006_.48.0325a03: 也。終則激發。漸服人心。削除情解。調機順
T2006_.48.0325a04: 物。斥滯磨昏。種種機縁不盡詳擧。觀其大
T2006_.48.0325a05: 概。法眼家風。對病施藥相身裁縫。隨其器量
T2006_.48.0325a06: 掃除情解。要見法眼麼。人情盡處難留跡。家
T2006_.48.0325a07: 破從教四壁空
T2006_.48.0325a08:   要訣山堂
T2006_.48.0325a09: 清涼大法眼。旺化石頭城。首明地藏指頭。頓
T2006_.48.0325a10: 見玄沙祖禰。撥萬象不撥萬象。言前獨露全
T2006_.48.0325a11: 身。有絲頭不有絲頭。句裏已彰自己。心空
T2006_.48.0325a12: 法了。情盡見除。應塵毛了了然。統刹海皎皎
T2006_.48.0325a13: 地。髑髏常干世界。鼻孔摩觸家風。重重華藏
T2006_.48.0325a14: 交參。一一網珠圓瑩。以至風柯月渚。顯露眞
T2006_.48.0325a15: 心。烟靄雲林宣明妙法。對揚有準。*惟證乃
T2006_.48.0325a16: 知。亘古今而現成。即聖凡而一致。聲傳海
T2006_.48.0325a17: 外。道滿寰中。歴然驗在目前。宛爾石城猶在。
T2006_.48.0325a18: 此法眼宗風也
T2006_.48.0325a19:   古徳綱宗頌
T2006_.48.0325a20: 一點靈臺耀古今。嶷然弘偉莫沈吟。森羅影
T2006_.48.0325a21: 裏容交露。聲色門前渉互深。袢夏雲欺千
T2006_.48.0325a22: 嶂碧。零秋風動萬家砧。綿綿法爾無窮間。引
T2006_.48.0325a23: 出餘吹更爽襟
T2006_.48.0325a24: 人天眼目卷之四
T2006_.48.0325a25:
T2006_.48.0325a26:
T2006_.48.0325a27:
T2006_.48.0325a28:
T2006_.48.0325a29:
T2006_.48.0325b01:
T2006_.48.0325b02: 人天眼目卷之五
T2006_.48.0325b03:   宗門雜
T2006_.48.0325b04:   拈花
T2006_.48.0325b05: 王荊公問佛慧泉禪師云。禪家所謂世尊
T2006_.48.0325b06: 拈花。出在何典。泉云。藏經亦不載。
T2006_.48.0325b07: 曰。余頃在翰苑。偶見大梵天王問佛決疑經
T2006_.48.0325b08: 三卷。因閲之。經文所載甚詳。梵王至靈
T2006_.48.0325b09: 山。以金色波羅花獻佛。舍身爲床座。請佛
T2006_.48.0325b10: 衆生説法。世尊登座拈花示衆。人天百
T2006_.48.0325b11: 萬。悉皆罔措。獨有金色頭陀。破顏微笑。世尊
T2006_.48.0325b12: 云。吾有正法眼藏涅槃妙心實相無相。分付
T2006_.48.0325b13: 摩訶大迦葉。此經多談帝王事佛請問。所以
T2006_.48.0325b14: 祕藏世無聞
T2006_.48.0325b15:   三身
T2006_.48.0325b16: 三身謂法報化也。法身毘盧遮那。此云遍
T2006_.48.0325b17: 一切處。報身盧舍那。此云淨滿。化身釋迦牟
T2006_.48.0325b18: 尼。此云能仁寂默。在衆生身中。即寂智用
T2006_.48.0325b19: 也。寂即法身。智*即報身。用*即化身事苑
T2006_.48.0325b20: 金光明最勝王經云。一切如來有三種身。具
T2006_.48.0325b21: 足攝受阿耨菩提。化身者。如來昔在修行地
T2006_.48.0325b22: 中。爲諸衆生。修種種法。得自在力。隨衆生
T2006_.48.0325b23: 意。隨衆生界。現種種身。是名化身。應身者。
T2006_.48.0325b24: 謂諸如來。爲諸菩薩説於眞諦。令其解了生
T2006_.48.0325b25: 死涅槃是一味故。爲除身見衆生怖畏權喜
T2006_.48.0325b26: 故。爲無邊佛法而作本故。如實相應。如如
T2006_.48.0325b27: 如如智本願力故。具三十二相八十種好。項
T2006_.48.0325b28: 背圓光。是名應身。法身者。爲除煩惱等障。
T2006_.48.0325b29: 爲*具諸善法故。惟有如如如如智。是名法
T2006_.48.0325c01: 身。前二種身。是名假有。後第三身。是眞實
T2006_.48.0325c02: 有。爲前二身。而作根本。何以故。離法如如。
T2006_.48.0325c03: 離無分別智。一切諸佛無有別法。復次諸佛
T2006_.48.0325c04: 利益自他。自利益者。是法如如。利益他者。是
T2006_.48.0325c05: 如如智。又纓珞經云。五分法身。以識性別。
T2006_.48.0325c06: 戒香攝身。定香攝意。慧香攝亂。解慧攝倒
T2006_.48.0325c07: 見。度知攝無明。是五分香。纓珞其身
T2006_.48.0325c08:   四智新*添
T2006_.48.0325c09: 大圓鏡智如大圓鏡
現衆色像
 平等性智觀一切法
悉皆平等
T2006_.48.0325c10: 妙觀察智善觀諸法
無礙而轉
 成所作智成本願力所應
作事故。轉八識
T2006_.48.0325c11: 而成
四智
T2006_.48.0325c12: 妙藏詮註云。佛轉八識而成四智者。用八
T2006_.48.0325c13: 爲大圓鏡智。七爲平等性智。六爲妙觀察智。
T2006_.48.0325c14: 前五爲成所作智。識*惟分別。智能決斷。大
T2006_.48.0325c15: 乘莊嚴論云。轉八識成四智。束四智具三身。
T2006_.48.0325c16: 古徳云。眼等五識爲成所作智。意爲妙觀察
T2006_.48.0325c17: 智。化身攝。末那爲平等性智。報身攝。阿頼耶
T2006_.48.0325c18: 爲大圓鏡智。法身攝。智通禪師。讀楞伽經
T2006_.48.0325c19: 千餘遍。而不會三身四智。詣曹溪問六祖。
T2006_.48.0325c20: 祖曰。三身者。清淨法身汝之性也。圓滿報身
T2006_.48.0325c21: 汝之智也。千百億化身汝之行也。若離本性
T2006_.48.0325c22: 説三身。即名有身無智。若悟三身無有自
T2006_.48.0325c23: 性。即名四智菩提。聽吾偈曰。自性具三身。發
T2006_.48.0325c24: 明成四智。不離見聞縁。超然登佛地。吾今爲
T2006_.48.0325c25:
T2006_.48.0325c26:
T2006_.48.0325c27:
T2006_.48.0325c28:
T2006_.48.0325c29:
T2006_.48.0326a01: 汝説。諦信永無迷。莫學馳求者終日説菩提。
T2006_.48.0326a02: 通曰。四智之義可得聞乎。祖曰。既會三身。便
T2006_.48.0326a03: 明四智。若離三身。便譚四智。此名有智無
T2006_.48.0326a04: 身也。即此有智還成無智。復説偈曰。大圓鏡
T2006_.48.0326a05: 智性清淨平等性智心無病妙觀察智
T2006_.48.0326a06: 見非功成所作智同圓鏡五八六七
T2006_.48.0326a07: 果因轉。但用名言無實性轉名不
轉體
若於轉
T2006_.48.0326a08: 處不留情。繁興永處那伽定傳燈
T2006_.48.0326a09:   ○ 眼耳鼻舌身意 六根 六塵 六識
T2006_.48.0326a10: 五識轉成所作智
T2006_.48.0326a11: 般若經云。六根六塵成十二處。添六識和合
T2006_.48.0326a12: 爲十八界。起信論云。以四種法熏習義。一淨
T2006_.48.0326a13: 謂眞如。二染謂無明。三妄心謂業識。四妄塵
T2006_.48.0326a14: 謂六塵。楞嚴云。六識造業。所招惡報從六
T2006_.48.0326a15: 根出也。華嚴云。眼耳鼻舌身心意諸情根。
T2006_.48.0326a16: 以此常流轉。而無能轉者。起信又云。三界
T2006_.48.0326a17: 虚僞*惟心所作。離心則無六塵境界也。毘
T2006_.48.0326a18: 婆沙論問曰。心意識有何差別。答曰。無有差
T2006_.48.0326a19: 別。即心是意。意即是識。皆同一義。如火灸。
T2006_.48.0326a20: 亦名焔亦名熾。般若又曰。若如實知自性皆
T2006_.48.0326a21: 空。是爲能學六根六塵六識者也。祖師云。遍
T2006_.48.0326a22: 現倶該沙界。收*攝在一微塵。識者謂之佛
T2006_.48.0326a23: 性。不識喚作精魂。然雖如是。蹉過者極多。錯
T2006_.48.0326a24: 會者不少
T2006_.48.0326a25:   ○ 第七末那識轉平等性智
T2006_.48.0326a26: 楞伽云。末那者。此云染汚意。恒審思量。故亦
T2006_.48.0326a27: 名傳送識。佛與大惠謂。廣説有八。略説有
T2006_.48.0326a28: 二。内現識計爲我屬頼耶。外分別事識計爲
T2006_.48.0326a29: 我屬前六識。眞即識實性。亦屬頼耶淨分。故
T2006_.48.0326b01: 有麁細者。謂三細六麁。麁細二識者。皆依無
T2006_.48.0326b02: 明住地而起。以根本無明。動彼靜心。而起細
T2006_.48.0326b03: 識。依此細識。轉起麁心。以無明爲本。依無
T2006_.48.0326b04: 明爲因。生三細不相應心。依境界爲縁。生三
T2006_.48.0326b05: 麁相應心。故云。麁細二識。各具二因。方得生
T2006_.48.0326b06: 住。現識者。起*信云。不相應心也。依不思議
T2006_.48.0326b07: 熏故得生。依不思議變故得住。此現識所現
T2006_.48.0326b08: 境界。動彼心海。起諸事識之浪也。分別事識
T2006_.48.0326b09: 者。起信云。相應心也。依境界故得生。依海心
T2006_.48.0326b10: 故得住也。此一識者。皆是無明。熏習眞如。
T2006_.48.0326b11: 成染縁起也。論曰。當知無明能主一切染
T2006_.48.0326b12: 法。一切染法。皆是不覺相故。諸經要集云。識
T2006_.48.0326b13: 自下上至臍已上滅者生人中。上至心滅者
T2006_.48.0326b14: 不失人身。上至頭面滅者生天。至頂滅者永
T2006_.48.0326b15: 斷輪迴。自上下至腰滅者鬼趣。下至足滅者
T2006_.48.0326b16: 地獄。論曰。若離妄念。則無一切境界之相。
T2006_.48.0326b17: *惟一眞心矣
T2006_.48.0326b18:   ○ 八阿頼耶識轉大圓鏡智
T2006_.48.0326b19: 宗鏡云。第八識多異熟性故。亦名含藏識。亦
T2006_.48.0326b20: 名八王子。亦名八解脱。亦名八丈夫。總有四
T2006_.48.0326b21: 八三十二相。此是果相因智報徳。七八二識
T2006_.48.0326b22: 不相離。解深密經云。此八識能發起前六轉
T2006_.48.0326b23: 識故。第八識謂前世中。以善不善業爲因。招
T2006_.48.0326b24: 感令生第八異熟心。是果。此阿頼耶者。即是
T2006_.48.0326b25: 眞心。不守自性。隨染淨縁不合而合。能含藏
T2006_.48.0326b26: 一切眞俗境界故。名含藏識。如明鏡不與影
T2006_.48.0326b27: 象合。而含影*象。亦名如來藏識。伽陀云。諸
T2006_.48.0326b28: 法於藏識。識於法亦爾。更互爲因相。亦互爲
T2006_.48.0326b29: 果相。楞伽云。若不著二乘外道諸見。方能如
T2006_.48.0326c01: 實修行。摧破他論惡見。及舍我執等。能以
T2006_.48.0326c02: 妙慧。所依識者。即四智轉八識也。入如來自
T2006_.48.0326c03: 證地者。言與諸佛同得同證也。楞伽經佛語
T2006_.48.0326c04: 大惠云。然彼諸識不作是念。我等同時展轉
T2006_.48.0326c05: 爲因。而於自心所現境界。分別執著。倶時
T2006_.48.0326c06: 之起。無差別相。各了自境。注云。彼諸識等。
T2006_.48.0326c07: 各了自境者。此名八識倶能分別自分境故。
T2006_.48.0326c08: 不知*惟是自心妄現也。謂色是眼識境。乃至
T2006_.48.0326c09: 頼耶見分。是第七識境。根身種子器界。是藏
T2006_.48.0326c10: 識境。然此八識。離如來藏。無別自體。以衆生
T2006_.48.0326c11: 不知故。執爲八識之名。諸佛證得之故。能成
T2006_.48.0326c12: 四智之用。若昧之則八識起執藏之號。七識
T2006_.48.0326c13: 得染汚之名。六識起遍計之情。五識狥根塵
T2006_.48.0326c14: 之相。若了知頼耶。成圓鏡之體。持功徳之門。
T2006_.48.0326c15: 末那爲平等之源。一自它之性。第六起觀察
T2006_.48.0326c16: 之妙。轉正法之輪。五識興所作之功。垂應化
T2006_.48.0326c17: 之迹。斯則一心匪動。識智自分。不轉其體。但
T2006_.48.0326c18: 轉其名。不分其理。而分其事。但伏六識不取
T2006_.48.0326c19: 塵境。故名識滅。是故離心之境。文理倶虚。即
T2006_.48.0326c20: 識之塵詮量有據。狂心不歇。歇則菩提。垢淨
T2006_.48.0326c21: 心明。本來是佛
T2006_.48.0326c22:   ○ 第九阿陀那識
T2006_.48.0326c23: 亦名純淨識。合論曰。寄説阿陀那識此云
執持
T2006_.48.0326c24: 第九純淨識。如五六七八等識。常依九識
T2006_.48.0326c25: 依止。凡愚不了。妄執爲我。如水暴流不離水
T2006_.48.0326c26: 體。諸波浪等。以水爲依。故五六七八識。常以
T2006_.48.0326c27: 淨識爲依。何謂九爲淨識。爲二乘人久在生
T2006_.48.0326c28: 死業種六七八識有怖畏故。恐彼難信。方便
T2006_.48.0326c29: 於生死種外。別立淨識。使令悲智漸漸得生
T2006_.48.0327a01: 達識成智。深密經頌云。阿陀那識甚微細。
T2006_.48.0327a02: 一切種子如暴流。我於凡愚不開演。恐彼分
T2006_.48.0327a03: 別執爲我
T2006_.48.0327a04:   按三身四智諸説。採摭經論援據詳明。與
T2006_.48.0327a05: 潙仰辨識處。大相關係。可資深禪正修者。
T2006_.48.0327a06: 不蹈旁蹊而行正路。故予有取焉。往往同
T2006_.48.0327a07: 流之士必謂。吾單傳直指之宗。何藉此爲。
T2006_.48.0327a08: 殊不知。學道者。爲心意識之所困苦甚矣。
T2006_.48.0327a09: 虚明自照。本自無它。境風搖搖。倏然走作。
T2006_.48.0327a10: 通人達士。猶未免焉。況其下者乎。可無方
T2006_.48.0327a11: 便觀照之力乎。倘因其披剥之説。破其虚
T2006_.48.0327a12: 妄。擣其窠窟。即吾受用處。皆大圓鏡智也。
T2006_.48.0327a13: 精金萬鍜。不再鑛矣
T2006_.48.0327a14:   石頭參同契雪竇著語 新添
T2006_.48.0327a15:   竺土大仙心誰是
能擧
 東西密相付惜取
眉毛
T2006_.48.0327a16: 人根有利鈍作麼
 道無南北祖且欵
T2006_.48.0327a17: 靈源明皎潔撫掌
呵呵
 枝派暗流注亦未
相許
T2006_.48.0327a18: 執事元是迷展開
兩手
 契理亦非悟拈却
了也
T2006_.48.0327a19: 門門一切境捨短
從長
 迴互不迴互以頭
換尾
T2006_.48.0327a20: 迴而更相渉者箇是
拄杖子
 不爾依位住莫錯認
定盤星
T2006_.48.0327a21: 色本殊質像便
開眸
 聲元異樂苦還同
掩耳
T2006_.48.0327a22: 闇合上中言心不
負人
 明明清濁句口宜
掛壁
T2006_.48.0327a23: 四大性自復隨所
 如子得其母可知
T2006_.48.0327a24: 火熱風動搖春氷
自消
 水濕地堅固從旦
至暮
T2006_.48.0327a25: 眼色耳音聲海晏
河清
 鼻香舌鹹醋可憑
可據
T2006_.48.0327a26: 然於一一法重報
 依根葉分布好明
T2006_.48.0327a27: 本末須歸宗唯我
能知
 尊卑用其語不犯
之令
T2006_.48.0327a28: 當明中有暗暗必
可明
 勿以暗相遇明還
T2006_.48.0327a29: 當暗中有明一見
 勿以明相覩無異
T2006_.48.0327b01: 明暗各相對若爲
 比如前後歩不如
T2006_.48.0327b02: 萬物自有功旨爾
寧止
 當言用及處縱横
十字
T2006_.48.0327b03: 事存函蓋合仔細
 理應箭鋒莫教
T2006_.48.0327b04: 承言須會宗未兆
非明
 勿自立規矩突出
T2006_.48.0327b05: 觸目不會道又何
 運足焉知路出不
T2006_.48.0327b06: 進歩非近遠唱彌
 迷隔山河和彌
T2006_.48.0327b07: 謹白參玄人聞必
同歸
 光陰莫虚度誠哉是
言也
T2006_.48.0327b08: 寂音曰。予甞深考此書。凡四十餘句。而以明
T2006_.48.0327b09: 暗論者半之。篇首便曰。靈源明皎潔。枝派
T2006_.48.0327b10: 暗流注。乃知。明暗之意根於此。又曰。暗合
T2006_.48.0327b11: 上中言。明明清濁句。調達開發之也。至指其
T2006_.48.0327b12: 宗而示其趣則曰。本末須歸宗。尊卑用其語。
T2006_.48.0327b13: 故其下廣序明暗之句。奕奕綴聯不已者。非
T2006_.48.0327b14: 決色法虚誑。乃是明其語耳。洞山悟本得此
T2006_.48.0327b15: 旨故。有五位偏正之説。至於臨濟之句中玄
T2006_.48.0327b16: 雲門之隨波逐浪。無異味也。而晩輩承其言。
T2006_.48.0327b17: 便想像明暗之中有相藏露之地。不亦謬乎
T2006_.48.0327b18:   五問
T2006_.48.0327b19:   此蓋當時義學之徒。相與造説。誣罔先聖。
T2006_.48.0327b20: 非毀禪宗。而自聰禪師問達觀頴和尚。凡
T2006_.48.0327b21: 五問欲杜邪謬。故辯詳之
T2006_.48.0327b22: 僧自聰問達觀頴和尚曰。諸經論家多言。西
T2006_.48.0327b23: 天自迦葉至師子尊者。祖師相傳。至此斷絶。
T2006_.48.0327b24: 其實如何。答曰。吁如此説者生滅心也。不知
T2006_.48.0327b25: 爲法惜人。螢鬪杲日。雀填滄海。枉勞形耳。且
T2006_.48.0327b26: 二十四祖師子尊者。度婆舍斯多。兼出達磨
T2006_.48.0327b27: 達。其縁具在唐會稽沙門靈徹序金陵沙
T2006_.48.0327b28: 門法炬所編寶林傳。并據前魏天竺三藏支
T2006_.48.0327b29: 疆梁樓續法記。具明師子尊者遇難以前傳
T2006_.48.0327c01: 衣付法之事。從大迦葉爲首。直下血脈。第二
T2006_.48.0327c02: 十五祖婆舍斯多。二十六祖不如密多。二十
T2006_.48.0327c03: 七祖般若多羅付菩提達磨。即唐土初祖也。
T2006_.48.0327c04: 原支疆梁樓三藏來震旦。抵洛陽白馬寺。
T2006_.48.0327c05: 即前魏帝道卿公景元二年辛巳歳也。師子
T2006_.48.0327c06: 入滅方二年矣。以是顯知。經論諸師誣罔後
T2006_.48.0327c07: 昆。吁哉奈何。問曰。達磨大師。自西天帶楞伽
T2006_.48.0327c08: 經四卷來是否。答曰非也。好事者爲之耳。且
T2006_.48.0327c09: 達磨單傳心印。不立文字。直指人心見性成
T2006_.48.0327c10: 佛。豈有四卷經耶。聰曰。寶林傳亦如是説頴
T2006_.48.0327c11: 曰。編修者不暇詳討矣。試爲子評之。夫楞
T2006_.48.0327c12: 伽經三譯。而初譯四卷。乃宋天竺三藏求那
T2006_.48.0327c13: 跋陀之所譯。次十卷元魏時菩提流支譯。流
T2006_.48.0327c14: 支與達磨同時。下藥以毒達磨者是也。後
T2006_.48.0327c15: 七卷唐天后代於闐三藏實叉難陀譯。以此
T2006_.48.0327c16: 證之。先後虚實可知矣。仰山寂禪師。亦甞
T2006_.48.0327c17: *辯此。其事甚明
T2006_.48.0327c18: 問曰。傳法偈無翻譯。曁付法藏傳中無此偈。
T2006_.48.0327c19: 致諸家多説無據。願垂至誨。答曰。噫子
T2006_.48.0327c20: 孫支分是非蜂起。不能根究耳。只如達磨未
T2006_.48.0327c21: 入此土。已會唐言。何以知之。初見梁武時
T2006_.48.0327c22: 對問。其事即可知矣。後又二祖可大師。十年
T2006_.48.0327c23: 侍奉。以至立雪斷臂。志求祖乘至勤誠矣。
T2006_.48.0327c24: 後達磨告曰。吾有一袈裟。付汝爲信。世必有
T2006_.48.0327c25: 疑者云。吾西天之人。子此土之子。得法實
T2006_.48.0327c26: 信。汝當以吾言證之。又云。自釋迦聖師至
T2006_.48.0327c27: 般若多羅。以及於吾。皆傳衣表法。傳法留偈。
T2006_.48.0327c28: 吾今付汝。偈曰。吾本來茲土。傳法救迷情。一
T2006_.48.0327c29: 花開五葉結果自然成。因引從上諸祖偈。一
T2006_.48.0328a01: 一授之。内傳法印以契證心。外付袈裟以定
T2006_.48.0328a02: 宗旨。以此則知。達磨付二祖決矣。此乃單傳
T2006_.48.0328a03: 口授。何暇翻譯哉
T2006_.48.0328a04: 問曰。天台尊者一心三觀法門。與祖師意如
T2006_.48.0328a05: 何。答曰。子若不問吾難以言也。吾甞見教
T2006_.48.0328a06: 中云。吾有正法眼藏付囑大迦葉。且不在三
T2006_.48.0328a07: 乘五教之内。原佛祖之教。皆有傳授。昔聞大
T2006_.48.0328a08: 師。於藏中得龍樹所造中論。覽至第四卷。破
T2006_.48.0328a09: 諸法性有定性則無因果等事。如頌曰。因縁
T2006_.48.0328a10: 所生法。我説即是空。亦名爲假名。亦名中道
T2006_.48.0328a11: 義。次頌云。未曾有一法不從因縁生。是故一
T2006_.48.0328a12: 切法。無不是空者。繇此述一心三觀。曰空
T2006_.48.0328a13: 曰假曰中。若據教意。大凡一偈。皆有四句以
T2006_.48.0328a14: 成其意耳。智者離爲三觀似枝蔓。又未詳傳
T2006_.48.0328a15: 授。因此便言。遠禀龍樹。以樹爲祖。近禀思大
T2006_.48.0328a16: 則可知矣。若間世承禀。吾恐後世必有聰利
T2006_.48.0328a17: 之人。空看佛經。自禀釋迦。豈其然乎。良
T2006_.48.0328a18: 智者具大福徳智慧辯才。累爲帝師故。成一
T2006_.48.0328a19: 家之説。辭博理微。而後世子孫。稱傳祖教。乃
T2006_.48.0328a20: 番毀師子尊者。親付法與婆舍斯多。以至此
T2006_.48.0328a21: 土六祖傳衣付法。以爲邪解。嗚呼吾若備論。
T2006_.48.0328a22: 即成是非。子自詳之
T2006_.48.0328a23: 問曰。自達磨至此土。因何諸祖師言教。與
T2006_.48.0328a24: 西天諸祖洎六祖已上不同。牛頭一宗北秀
T2006_.48.0328a25: 荷澤。南岳讓青原思。言句漸異。見解差殊。各
T2006_.48.0328a26: 黨師門互毀盛至。如何得息諍去。答曰。怪哉
T2006_.48.0328a27: 此問。且祖師來此土。如一樹子就地下種。
T2006_.48.0328a28: 因縁和合而生芽也。種即達磨并二祖也。枝
T2006_.48.0328a29: 葉即道副總持道育之徒也。洎二祖爲種。三
T2006_.48.0328b01: 祖爲芽。乃至六祖爲種。南岳讓爲芽也。其牛
T2006_.48.0328b02: 神秀荷澤等。皆枝葉耳。然六祖下枝葉繁
T2006_.48.0328b03: 茂。生子亦多。其種又逐風土所宜。採取得
T2006_.48.0328b04: 葉貴葉。得枝貴枝。亦猶樹焉在南爲橘。在北
T2006_.48.0328b05: 爲枳。雖形味有變。而根本豈變乎。又類日焉
T2006_.48.0328b06: 在東爲朝。在西爲暮。日亦逐方而轉。則輪影
T2006_.48.0328b07: 也。其空則不轉必矣。得何怪哉。子但了其
T2006_.48.0328b08: 内心。莫隨其外法。内心者脱其生死。外法者
T2006_.48.0328b09: 逐其愛惡。愛惡生則去佛祖遠矣。爲子
T2006_.48.0328b10: 間。籤出正宗及横枝言句。各於後述其*繇
T2006_.48.0328b11: 序。令學者明其嫡庶者矣
T2006_.48.0328b12:   覺夢堂重校五家宗派序
T2006_.48.0328b13: 皇朝景徳間呉僧道原。集傳燈三十卷。自曹
T2006_.48.0328b14: 溪下列爲兩派。一曰南岳讓。讓出馬大師。一
T2006_.48.0328b15: 曰青原思。思出石頭遷。自兩派下又分五宗。
T2006_.48.0328b16: 馬大師出八十四員善知識。内有百丈海。出
T2006_.48.0328b17: 黄蘗運大潙祐二人。運下出臨濟玄。故號臨濟
T2006_.48.0328b18: 宗。祐下出大仰寂。故號潙仰宗。八十四人。又
T2006_.48.0328b19: 有天王悟。悟得龍潭信。信得徳山鑒。鑒得雪
T2006_.48.0328b20: 峯存。存下出雲門宗法眼宗。石頭遷出藥山
T2006_.48.0328b21: 儼天皇悟二人。悟下得慧眞。眞得幽閑。閑得
T2006_.48.0328b22: 文賁。便絶。唯藥山得雲巖晟。晟得洞山价。
T2006_.48.0328b23: 价得曹山寂。是爲曹洞宗。今傳燈却收雲門
T2006_.48.0328b24: 法眼兩宗。歸石頭下誤矣。縁同時道悟有兩
T2006_.48.0328b25: 人。一曰江陵城西天王寺道悟者渚宮人。崔
T2006_.48.0328b26: 子玉之後。嗣馬祖。元和十三年四月十三日
T2006_.48.0328b27: 化。正議大夫丘玄素。撰塔銘。文幾千言。其略
T2006_.48.0328b28: 云。馬祖祝曰。他日莫離舊處。故還渚宮。一曰
T2006_.48.0328b29: 江陵城東天皇寺道悟。婺州東陽人。姓張
T2006_.48.0328c01: 氏。嗣石頭。元和二年丁亥化。律師符載所
T2006_.48.0328c02: 撰碑。二碑所載。生縁出處甚詳。但縁*道原
T2006_.48.0328c03: 採集傳燈之日。非一一親往討尋。不過宛轉
T2006_.48.0328c04: 托人捃拾而得。其差誤可知也。自景徳至
T2006_.48.0328c05: 今。天下四海。以傳燈爲據。雖列刹據位立宗
T2006_.48.0328c06: 者。不能略加究辨唯丞相無盡居士。及呂
T2006_.48.0328c07: 夏卿二君子。毎會議宗門中事。甞曰。石頭得
T2006_.48.0328c08: 藥山。山得曹洞一宗。教理行果。言説宛轉且
T2006_.48.0328c09: 天王道悟下。出個周金剛。呵風罵雨。雖佛
T2006_.48.0328c10: 祖。不敢嬰其鋒。恐自天皇或有差誤。寂音尊
T2006_.48.0328c11: 者亦甞疑之云。道悟似有兩人。無盡後於達
T2006_.48.0328c12: 觀頴處。得唐符載所撰天皇道悟塔記。又討
T2006_.48.0328c13: 得丘玄素所作天王道悟塔記。齎以遍示諸
T2006_.48.0328c14: 方曰。吾甞疑。徳山洞山。同出石頭下。因甚垂
T2006_.48.0328c15: 手處死活不同。今以丘符二記證之。朗然明
T2006_.48.0328c16: 白。方知吾擇法驗人之不謬耳。寂音曰。圭
T2006_.48.0328c17: 峯答裴相國。宗趣状列馬祖之嗣六人。首曰
T2006_.48.0328c18: 江陵道悟。其下注曰。兼禀徑山。今妄以雲門
T2006_.48.0328c19: 臨濟二宗競者。可發一咲。略書梗概以傳明
T2006_.48.0328c20: 達者。庶知五家之正派如是而
T2006_.48.0328c21: 宗門雜録卷之五
T2006_.48.0328c22:
T2006_.48.0328c23:
T2006_.48.0328c24:
T2006_.48.0328c25: 人天眼目卷之六
T2006_.48.0328c26:   宗門雜
T2006_.48.0328c27:   巖頭三句
T2006_.48.0328c28:   咬去咬住  欲去不去欲住不住
T2006_.48.0328c29: 或時一向不去。或時一向不住
T2006_.48.0329a01: 師上堂云。大凡唱教。從無欲中流出三句。秖
T2006_.48.0329a02: 理論。咬去咬住。欲去不去。欲住不住。或
T2006_.48.0329a03: 時一向不去。或時一向不住。並不知方所。明
T2006_.48.0329a04: 眼漢沒窠臼突然地。若論戰也。箇箇須是咬
T2006_.48.0329a05: 猪狗手段若未透未明。亦須得七八分方可
T2006_.48.0329a06: 入作。若從來眼目彌梨麻囉。且莫亂呈𢢺袋。
T2006_.48.0329a07: 錯槌折爾腰。莫言不道按岩頭三句。咬去咬住
是一。欲去不去。欲住不住。
T2006_.48.0329a08: 是一。或時一向不去。或時一向不住是一。舊本以咬去爲
一。咬住爲一。欲去不去。欲住不住爲一。而更不顧有或
T2006_.48.0329a09: 時一向不去。或時一向不住之句
誤矣。今既正之。又略擧上堂爲據
T2006_.48.0329a10:   汾陽五門句石門録中未
見有此答
T2006_.48.0329a11: 僧問。如何是入門句。汾云。遠客投知己。暫
T2006_.48.0329a12: 坐笑吟吟
T2006_.48.0329a13:   石門聰云。六親不相識。口中道遠來。又
T2006_.48.0329a14: 云。瞎
T2006_.48.0329a15:   如何是門裏句。*汾云。四相排班立。凝情
T2006_.48.0329a16: 望聖容。門云。密室不通風。獨自歸家坐。
T2006_.48.0329a17: 又云收。又云。賓中主
T2006_.48.0329a18: 如何是當門句。*汾云。坐斷千差路。舒光
T2006_.48.0329a19: 照萬機。*門云。開門不扄戸。按劍看四方。
T2006_.48.0329a20: 又云斬。又云。主中主
T2006_.48.0329a21: 如何是出門句。*汾云。擧目望江山。遍界
T2006_.48.0329a22: 無相識。*門云。威儀不整望長安。又云貶」
T2006_.48.0329a23: 如何是門外句。汾*云。樵子愛荒郊。騎牛
T2006_.48.0329a24: 常扣角。*門云。威儀濟濟向長安。又云。
T2006_.48.0329a25: 賓中賓
T2006_.48.0329a26:   肇論四不遷古徳著語
T2006_.48.0329a27: 旋嵐偃嶽而常靜與者裏
沒交渉
江河競注而不流水洒
不著
T2006_.48.0329a28: 野馬飄鼓而不動風吹
不入
日月歴天而不周光明無
背面
T2006_.48.0329a29:   巖頭四藏鋒
T2006_.48.0329b01: 四藏鋒者。師所立也。謂就事者全事也。就
T2006_.48.0329b02: 理者全理也。入就者理事倶也。出就者理
T2006_.48.0329b03: 泯也。後之學者。不根前輩所立之意。
T2006_.48.0329b04: 就爲袖。使晩生衲子疑宗師袖中有物。出入
T2006_.48.0329b05: 可示之也。故不得不詳
T2006_.48.0329b06:   古徳頌附達觀
T2006_.48.0329b07: 運水搬柴不是塵。頭頭全現法王身。扁舟蕩
T2006_.48.0329b08: 漾滄溟外。巨浪如山湧白銀就事
T2006_.48.0329b09: 就事藏鋒事獨全。不於理上取言詮。錦鱗若
T2006_.48.0329b10: 不呑香餌。擺尾搖頭戲碧川就事
T2006_.48.0329b11: 全身直下露堂堂。妙體繇來不覆藏。觸處
T2006_.48.0329b12: 現成誰辨的。塵塵倶放白毫光就理
T2006_.48.0329b13: 就理藏鋒理最微。豈從事上立毫釐。新羅鷂
T2006_.48.0329b14: 子飛天外。肯搦林間死雀兒就理
T2006_.48.0329b15: 全機電卷幾人知。眨上眉毛已是遲覿面不
T2006_.48.0329b16: 知開寶藏。躊躇門外草離離入就
T2006_.48.0329b17: 入就藏鋒理事該。碧潭風起震雲雷。禹門三
T2006_.48.0329b18: 月桃花浪。戴角&T016254;頭免曝腮入就
T2006_.48.0329b19: 凛凛威光滿世間。法王號令合當然。門前萬
T2006_.48.0329b20: 古長安道。一擧鵬搏萬里天出就
T2006_.48.0329b21: 出就藏鋒理事忘。長天赫日更無妨。雷公電
T2006_.48.0329b22: 母分明説。霹靂聲中石火光出就
T2006_.48.0329b23:   宗門三印石門聰 玉泉達
T2006_.48.0329b24: 一印印空。門云。舌柱上齶。泉云。萬象收
T2006_.48.0329b25: 歸古鑑中
T2006_.48.0329b26: 一印印水。門云。説話對聾人。泉云。秋蟾影
T2006_.48.0329b27: 落千江裏
T2006_.48.0329b28: 一印印泥。*門云。頭上喫棒口裏喃喃。*泉云。
T2006_.48.0329b29: 好看文彩生時
T2006_.48.0329c01:   雪竇顯頌
T2006_.48.0329c02: 印空印水印泥。炳然字義還迷。黄頭大士不
T2006_.48.0329c03: 識。敢問誰得親提
T2006_.48.0329c04: 印泥印空印水。匝地寒濤競起。其中無限麟
T2006_.48.0329c05: 龍。幾處爭求出嘴
T2006_.48.0329c06: 印水印泥印空。衲子不辨西東。撥開向上一
T2006_.48.0329c07: 竅。千聖齊立下風
T2006_.48.0329c08:   黄檗
T2006_.48.0329c09: 印泥印水印空。四方八面玲瓏。大海龍吟
T2006_.48.0329c10: 霧起。高山虎嘯生風
T2006_.48.0329c11: 印空印水印泥。高低物物皆齊。若識炳然
T2006_.48.0329c12: 釆。不妨南北東西
T2006_.48.0329c13: 印泥印空印水。雷電風雲四起。乘時直透龍
T2006_.48.0329c14: 門。切忌曝腮燒尾
T2006_.48.0329c15:   雲峯
T2006_.48.0329c16: 一印印泥。賢愚共知。挗轉鼻孔。頂上金槌
T2006_.48.0329c17: 一印印水。徒張唇嘴。未渉流沙。洪濤競起
T2006_.48.0329c18: 一印印空。明月清風。爍迦羅眼。齋後之
T2006_.48.0329c19:   三朝王子陽昭 五祖演 翠巖峰
T2006_.48.0329c20:   僧問。王子未登朝時如何。汾云。六宮歌雪
T2006_.48.0329c21: 曲。八國聽韶音。祖云。逢人當問路。
T2006_.48.0329c22: 云。深宮雖不出。化外已傳芳
T2006_.48.0329c23:   王子正登*朝時如何。*汾云。玉璽不彰文。
T2006_.48.0329c24:
T2006_.48.0329c25:
T2006_.48.0329c26:
T2006_.48.0329c27:
T2006_.48.0329c28:
T2006_.48.0329c29:
T2006_.48.0330a01: 萬邦咸稽首。祖云。天下太平。巖云。兩班
T2006_.48.0330a02: 依玉殿。十道盡來朝
T2006_.48.0330a03:   *王子登*朝後如何。汾*云。素服問田翁。遍
T2006_.48.0330a04: 界無相識。*祖云。誰論好醜。*巖云。漁樵歌
T2006_.48.0330a05: 滿路。野老唱豐年
T2006_.48.0330a06:   汾陽頌
T2006_.48.0330a07: 三朝王子貴兼尊。今古傳聞孰可分。八國六
T2006_.48.0330a08: 全美化。汾陽的印莫紛紜
T2006_.48.0330a09:   南明愼和尚師子話報恩從附
T2006_.48.0330a10: 僧問。師子未出窟時如何明云。清風匝地。
T2006_.48.0330a11: 恩云。鋒鋩難繋。出窟後如何。明云。群狐
T2006_.48.0330a12: 腦裂。恩云。藏身無路。欲出未出時如何。*明
T2006_.48.0330a13: 云嗄。*恩云。命若懸絲
T2006_.48.0330a14:   南明頌
T2006_.48.0330a15: 兀坐如痴似不能。驀然翻轉便掀騰。百年妖
T2006_.48.0330a16: 怪皆潜伏。深隱亂山千萬層
T2006_.48.0330a17: 一聲哮吼震乾坤。百獸群中喪膽魂。澗水逆
T2006_.48.0330a18: 流山影轉。眼花空際亂紛紛
T2006_.48.0330a19: 欲出未出孰能知。踞地翻身也大奇。千手大
T2006_.48.0330a20: 悲難摸&T015764;。從教千古衆人疑
T2006_.48.0330a21:   長蘆祖印福寶劍話天柱靜 翠巖芝
 承天宗
T2006_.48.0330a22:   僧問。寶劍未出匣時如何。印云澁。柱云。
T2006_.48.0330a23: 如今朝代無人問朝一
作昭
巖云。切忌道著。宗
T2006_.48.0330a24: 云。寒光射斗牛。出匣後如何。*印云利
T2006_.48.0330a25: 云。萬里山河道太平。巖云。天魔膽裂。宗
T2006_.48.0330a26: 云。千兵易得。一將難求
T2006_.48.0330a27:   智門祚蓮花天柱靜 慈明圓
 圓鑑遠
T2006_.48.0330a28:   僧問。蓮花未出水時如何。祚云蓮花。柱云。
T2006_.48.0330a29: 根深蓮蒂經殘雨。明云。水深蓋不得。
T2006_.48.0330b01: 鑑云。焦磚打著連底凍。出水後如何。
T2006_.48.0330b02: *祚云荷葉。柱*云。水僊頭上實希奇。
T2006_.48.0330b03: 云。不礙往來看。鑑云。揚瀾左&T045006;無風
T2006_.48.0330b04: 浪起。開後如何。*明云。南北馨香。結子後
T2006_.48.0330b05: 如何。*明云。餵魚*餵
T2006_.48.0330b06:   雪竇頌
T2006_.48.0330b07: 蓮華荷葉報君知。出水何如未出時。江北江
T2006_.48.0330b08: 南問王老。一狐疑了一狐疑
T2006_.48.0330b09:   風穴沼古鏡話慈明圓 翠巖芝
 洞山聰
T2006_.48.0330b10:   僧問。古鏡未磨時如何。穴云。天魔膽喪。
T2006_.48.0330b11: *明云。新羅打鼓。*巖云。照破天下髑髏。
T2006_.48.0330b12: 山云。此去漢陽不遠。磨後如何。*穴云。
T2006_.48.0330b13: 軒轅當道。*明云。西天作舞。*巖云。黒似
T2006_.48.0330b14: 漆。山云。黄鶴樓前鸚鵡洲
T2006_.48.0330b15:   五祖演僊陀婆話
T2006_.48.0330b16: 僧問王索僊陀婆時如何。祖云七穿八穴
T2006_.48.0330b17: 如何是王索僊陀婆。*祖云。鸞駕未排先號
T2006_.48.0330b18:
T2006_.48.0330b19: 如何是僊陀婆。*祖云。眼瞤耳熱。僧禮拜。*祖
T2006_.48.0330b20: 云點
T2006_.48.0330b21:   鏡清問風穴六刮別峰答附
T2006_.48.0330b22:   如何是就毛刮塵。穴云。葉落不煩人掃去。
T2006_.48.0330b23: 自有清風爲掃來。峯云。寒毛卓竪
T2006_.48.0330b24:   如何是就皮刮毛。*穴云。呼吸縱饒幽谷響。
T2006_.48.0330b25: 尋眞那得遇當人。*峯云。落處不停誰解看
T2006_.48.0330b26:   如何是就肉刮皮。*穴云。卸下直教天帝肯。
T2006_.48.0330b27: 那吒太子不容君。*峯云。頻看紅爛處。
T2006_.48.0330b28: 殺子平生
T2006_.48.0330b29:   如何是就骨刮肉。*穴云。醍醐既消身病愈。
T2006_.48.0330c01: 性海玄途不假舟。*峯云。破也墮也
T2006_.48.0330c02:   如何是就髓刮骨。*穴云。釋迦親遇然燈佛。
T2006_.48.0330c03: 授記不聞説法音。*峯云。手不及處爭著力
T2006_.48.0330c04:   只如髓又如何刮。*穴云。設使空花結空果。
T2006_.48.0330c05: 木馬那教天馬追。*峯云。賊入空城
T2006_.48.0330c06:   五宗問答
T2006_.48.0330c07:   僧問。如何是臨濟下事 五祖演云。五逆聞
T2006_.48.0330c08: 雷。禾山云。照用齊行。正堂辯云。我終不
T2006_.48.0330c09: 向爾道。護國元云。殺人不眨眼。雪堂行
T2006_.48.0330c10: 云。六合遭塗炭
T2006_.48.0330c11:   雲門宗 *祖云。紅旗閃爍。山云。理事倶備。
T2006_.48.0330c12: 堂云。木馬上金梯。國云。頂門三眼耀乾
T2006_.48.0330c13: 坤。雪云。千波影裏卓紅旗
T2006_.48.0330c14:   潙仰宗 *祖云。斷碑横古路。*山云。暗機圓
T2006_.48.0330c15: 合。*堂云。目前無異路。*國云。推不向前。
T2006_.48.0330c16: 約不退後。*雪云。無角鐵牛眠少室
T2006_.48.0330c17:   曹洞宗 *祖云。持書不到家。*山云。偏正
T2006_.48.0330c18: 協同。*堂云。鶴宿梧枝。*國云。手執夜明
T2006_.48.0330c19: 符。幾箇知天曉。*雪云。當頭不犯
T2006_.48.0330c20:   法眼宗 *祖云。巡人犯夜。*山云。何止
T2006_.48.0330c21:
T2006_.48.0330c22:
T2006_.48.0330c23:
T2006_.48.0330c24:
T2006_.48.0330c25:
T2006_.48.0330c26:
T2006_.48.0330c27:
T2006_.48.0330c28:
T2006_.48.0330c29:
T2006_.48.0331a01: 心。*堂云。切忌違時失候。*國云。箭鋒相
T2006_.48.0331a02: 値不相饒。*雪云。自折合取
T2006_.48.0331a03:   寶鋒慈鑒
T2006_.48.0331a04: 銅頭鐵額百家寃。一喝雙分體用全。三尺
T2006_.48.0331a05: 吹毛定寰宇。臨行滅向瞎驢邊臨濟
T2006_.48.0331a06: 三句都將一串穿。等閑挂。向御樓前。幾多
T2006_.48.0331a07: 行客眼定動。東海鯉魚飛上天雲門
T2006_.48.0331a08: 一箇撒開千萬箇。簸箕解説無生話。草堂睡
T2006_.48.0331a09: 起嘴盧都。寂子要須原夢破潙仰
T2006_.48.0331a10: 紫庭黄閤帶春温。寢殿無人侍至尊。長愛百
T2006_.48.0331a11: 司分職處。玉鞭敲鐙出金門曹洞
T2006_.48.0331a12: 溪光野色浸樓臺。一笛遙聞奏落梅。風送斷
T2006_.48.0331a13: 雲歸嶺去。月和流水過橋來法眼
T2006_.48.0331a14:   圓悟五家宗要
T2006_.48.0331a15: 全機大用。棒喝交馳。劍刀上求人。電光中垂
T2006_.48.0331a16: 臨濟
T2006_.48.0331a17: 北斗藏身。金風體露。三句可辨。一鏃遼空
T2006_.48.0331a18: 雲門
T2006_.48.0331a19: 君臣合道。偏正相資。鳥道玄途。金針玉線
T2006_.48.0331a20:
T2006_.48.0331a21: 師資唱和。父子一家。明暗交馳。語默不露
T2006_.48.0331a22:
T2006_.48.0331a23: 聞聲悟道。見色明心。句裏藏鋒。言中有響
T2006_.48.0331a24:
T2006_.48.0331a25:   五家改聲換調。展托妙門。易俗移風。千
T2006_.48.0331a26: 方百面。盡向無中唱出。曲爲初機。若是俊
T2006_.48.0331a27: 流。不留朕跡。掀翻露布。截斷葛藤。然則千
T2006_.48.0331a28: 兵易得。一將難求。入草尋人。聊通一線。機
T2006_.48.0331a29: 前有準。擬向則乖。句下無私。動成窠臼。
T2006_.48.0331b01: 靈鋒寶劍。覿面堂堂。滯殼迷封。不堪
T2006_.48.0331b02: 種草
T2006_.48.0331b03:   楊無爲頌
T2006_.48.0331b04: 正法眼藏瞎驢邊滅。黄檗老婆大愚饒舌臨濟
T2006_.48.0331b05: 玉馬上金梯。胡人白晝迷。直饒機掣電。也是
T2006_.48.0331b06: 鈍根師雲門
T2006_.48.0331b07: 長一劃短。短一*劃長。曲直方圓。徴應宮商。
T2006_.48.0331b08: 江邊𨫼餅。無人買空。使胡僧笑一場潙仰
T2006_.48.0331b09: 丹山鸞鳳來阿閣。祕殿簫韶奏九成。野老不
T2006_.48.0331b10: 知黄屋貴。六街猶聽靜鞭聲曹洞
T2006_.48.0331b11: 煖花爭發。林深鳥不驚。漁舟過南岸。潮
T2006_.48.0331b12: 打石頭城法眼
T2006_.48.0331b13:   三種法古徳
T2006_.48.0331b14: 佛未出世時如何。天下太平。出世後如何。
T2006_.48.0331b15: 特地一場愁。出與未出時如何。知恩者少。負
T2006_.48.0331b16: 恩者多。如何是法身體。山花開似錦。澗水
T2006_.48.0331b17: 緑如藍。如何是法身用。夜坐連雲石。春栽
T2006_.48.0331b18: 帶雨松。如何是法身。柳色黄金嫩。梨花白雪
T2006_.48.0331b19:
T2006_.48.0331b20:   五眼
T2006_.48.0331b21: 如何是肉眼。憎愛何足貴貪嗔事轉多。如何
T2006_.48.0331b22: 是天眼。恢恢常不漏。歴歴太分明。如何是
T2006_.48.0331b23: 慧眼。金地遙招手。江陵暗點頭。如何是法
T2006_.48.0331b24: 眼。青山常不露遍界不曾藏。如何是佛眼。慈
T2006_.48.0331b25: 悲利一切。方便有多門
T2006_.48.0331b26:   三
T2006_.48.0331b27: 如何是佛。何處不稱尊。如何是法。車不横推。
T2006_.48.0331b28: 理無曲斷。如何是僧。閑持經卷倚松立。
T2006_.48.0331b29: 問客從何處來
T2006_.48.0331c01:   拄杖話
T2006_.48.0331c02: 如何是爾有*拄杖子。碁逢敵手難藏行。如何
T2006_.48.0331c03: 是爾無*拄杖子。琴遇知音始好彈。如何是拄
T2006_.48.0331c04: 杖子。扶過斷橋水。伴歸明月村
T2006_.48.0331c05:   句
T2006_.48.0331c06: 句到意不到。古澗寒泉湧。青松帶露寒。意到
T2006_.48.0331c07: 句不到。石長無根草。山藏不動雲。意句倶
T2006_.48.0331c08: 到。天共白雲曉。水和明月流。意句倶不到。
T2006_.48.0331c09: 青天無片雲。緑水風波起
T2006_.48.0331c10:   六祖問答
T2006_.48.0331c11: 達磨一隻履。九年冷坐無人識。五葉花開遍
T2006_.48.0331c12: 界香。又云。踏破銕圍山
T2006_.48.0331c13: 二祖一隻臂。看看三尺雪。令人毛骨寒。*又
T2006_.48.0331c14: 云。提携天下
T2006_.48.0331c15: 三祖一罪身。覓之不可得。本自無瑕類。*又
T2006_.48.0331c16: 云。掜目強生花
T2006_.48.0331c17: 四祖一隻虎。威雄震十方。聲光動寰宇*又
T2006_.48.0331c18: 云。眼光百歩威
T2006_.48.0331c19: 五祖一株松。不圖標境致。且要壯家風
T2006_.48.0331c20: 六祖一張碓。踏著關棙子。方知有與無
T2006_.48.0331c21:   十無問答
T2006_.48.0331c22: 無爲國。高臥羲皇上。行歌帝舜時
T2006_.48.0331c23: 無星秤。斤兩甚分明無根樹。不假東皇力。
T2006_.48.0331c24: 常開優鉢花無底鉢。托來藏日月。放下貯
T2006_.48.0331c25: 乾坤無絃琴。不是知音莫與彈 無底船。
T2006_.48.0331c26: 空載月明歸無生曲 一曲兩曲無人會。
T2006_.48.0331c27: 雨過夜塘秋水深 無孔笛 等閑吹一曲。
T2006_.48.0331c28: 共賞太平時 無鬚鎖。掣開難動手。合定不
T2006_.48.0331c29: 通風。*又云金槌撃不動無底籃。能收四
T2006_.48.0332a01: 大海。包括五須
T2006_.48.0332a02:   一喝分五教新増
T2006_.48.0332a03: 淨因蹣庵成禪師。同法眞圓悟慈受并十大
T2006_.48.0332a04: 法師。齋於太尉陳公良弼府第。時徽宗私幸。
T2006_.48.0332a05: 觀其法會。善華嚴者。對衆問諸禪師曰。吾佛
T2006_.48.0332a06: 設教。自小乘至圓頓。掃除空有。獨證眞常。然
T2006_.48.0332a07: 後萬徳莊嚴。方名爲佛。禪家一喝。轉凡成聖。
T2006_.48.0332a08: 與諸經論。似相違背。今一喝若能入五教。是
T2006_.48.0332a09: 爲正説。若不能入。是爲邪説。諸禪師顧成。成
T2006_.48.0332a10: 曰。如法師所問。不足諸大禪師之酬。淨因小
T2006_.48.0332a11: 長老。可以使法師無惑也。成召善。善應諾。成
T2006_.48.0332a12: 曰。法師所謂佛法小乘教者。乃有義也。大乘
T2006_.48.0332a13: 始教者。乃空義也。大乘終教者。乃不有不空
T2006_.48.0332a14: 義也。大乘頓教者。乃即有即空義也。一乘圓
T2006_.48.0332a15: 教者。乃不空而不有。不有而不空義也。如我
T2006_.48.0332a16: 一喝。非惟能入五教。至於百工伎藝諸子百
T2006_.48.0332a17: 家。悉皆能入。成乃喝。一喝問善曰。還聞麼。
T2006_.48.0332a18: 善曰聞。成曰。汝既聞。則此一喝是有。能入小
T2006_.48.0332a19: 乘教。成須臾又召善曰。還聞麼。曰不聞。成
T2006_.48.0332a20: 曰。汝既不聞。則適來一喝是無。能入始教。成
T2006_.48.0332a21: 又顧善曰。我初一喝。汝既道有。喝久聲消。汝
T2006_.48.0332a22: 復道無。道無則元初實有。道有則於今實無。
T2006_.48.0332a23: 不有不無。能入終教。成又曰。我有一喝之時。
T2006_.48.0332a24: 有非是有。因無而有。無一喝之時。無非是
T2006_.48.0332a25: 無。因有故無。即有即無。能入頓教。成又曰。
T2006_.48.0332a26: 我此一喝。不作一喝用。有無不及。情解倶忘。
T2006_.48.0332a27: 道有之時纖塵不立。道無之時横遍虚空。即
T2006_.48.0332a28: 此一喝。入百千萬億喝。百千萬億喝。入此一
T2006_.48.0332a29: 喝。是能入圓教。善不覺。身起於坐。再拜於成
T2006_.48.0332b01: 之前。成復爲善曰。非唯一喝爲然。乃至語默
T2006_.48.0332b02: 動靜。一切時一切處。一切物一切事。契理契
T2006_.48.0332b03: 機。周遍無餘。於是四衆歡喜。聞所未聞。龍顏
T2006_.48.0332b04: 大悦。謂左右侍臣曰。禪師有如此玄談妙論。
T2006_.48.0332b05: 太尉啓曰。此乃禪師之餘論耳
T2006_.48.0332b06:   禪林方語新増
T2006_.48.0332b07:     蝋人向火 大象渡河 趁狗跳牆
T2006_.48.0332b08:     徳山羅漢 封后先生 徐六檐板
T2006_.48.0332b09:     清平渡水 把髻投衙 半夜教化
T2006_.48.0332b10:     金山塼岸 質庫典牛 木匠檐枷
T2006_.48.0332b11:     嘉州石像 湖南長老 檐枷過状
T2006_.48.0332b12:     矮子泥壁 常州打耶 濶角水牛
T2006_.48.0332b13:     尼寺裏髮 青平賣油 臘月扇子
T2006_.48.0332b14:     急水打毬 鞏縣茶瓶 澧州魚羹
T2006_.48.0332b15:     水浸金山 石人腰帶 昌州海棠
T2006_.48.0332b16:     簡州石匠 雲居羅漢 鳳林吒之
T2006_.48.0332b17:     紙馬入火 張良受書 太公釣魚
T2006_.48.0332b18:     梁山頌子 猫兒帶槌 李靖三兄
T2006_.48.0332b19:     乞兒拄杖 狗咬枯骨 波斯持呪
T2006_.48.0332b20:     新昌石佛 馬喫菜子 矮子看戲
T2006_.48.0332b21:     黄犬渡河 兎子望月 羅公照鏡
T2006_.48.0332b22:     波斯落水 蕭何制律 驢唇先生
T2006_.48.0332b23:     新羅草鞋 矮子渡河 茆山土地
T2006_.48.0332b24:     雲居土地 道士打槌 秀才使牛
T2006_.48.0332b25:     壁上碁盤 果州飯布 火燒香船
T2006_.48.0332b26:     蛇入竹筒 投子道底 雲門道底
T2006_.48.0332b27:     興化道底 汾陽道底 潙山道底
T2006_.48.0332b28:     雪峯道底 仰山道底 玄沙道底
T2006_.48.0332b29:     趙州道底 金牛道底 普化搖鈴
T2006_.48.0332c01:     洞庭秋月 江天暮雪 烟寺晩鐘
T2006_.48.0332c02:     山市晴嵐 平沙落雁 漁村夕照
T2006_.48.0332c03:     遠浦帆歸 瀟湘夜雨 仙陀婆
T2006_.48.0332c04:     猩猩著草鞋 黒地裏穿針
T2006_.48.0332c05:     一馬生三寅 峨眉白長老
T2006_.48.0332c06:     未明三八九 深山裏土地
T2006_.48.0332c07:     蚊子上銕牛 鬧市裏大虫
T2006_.48.0332c08:     老鼠搬生姜 泗洲見大聖
T2006_.48.0332c09:     驢揀濕處尿 烏龜陸地行
T2006_.48.0332c10:     莫徑人設齋 謝三娘秤銀
T2006_.48.0332c11:     鄧道士磨墨 胡孫倒上樹
T2006_.48.0332c12:     赤土塗牛嬭 軍營裏大王
T2006_.48.0332c13:     飯店裏匙筋 赤士畫簸箕
T2006_.48.0332c14:     胡孫喫毛虫 市袋裏老鴉
T2006_.48.0332c15:     十字街頭碑 壁上畫風車
T2006_.48.0332c16:     胡孫騎鱉背 胡孫入布袋
T2006_.48.0332c17:     四八郎象碁 鄭州出曹門
T2006_.48.0332c18:     天津橋上漢 辯才逢蕭翼
T2006_.48.0332c19:     鬧市裏老鼠 東村王大姉
T2006_.48.0332c20:     盤陀石上藕 波斯喫胡椒
T2006_.48.0332c21:     猫兒喫彩鳳 餿飯泥茶爐
T2006_.48.0332c22:     藕絲牽大象 大虫看水磨
T2006_.48.0332c23:     馬道人賣墨 十八畝肥田
T2006_.48.0332c24:     小巫見大巫 王小破草鞋
T2006_.48.0332c25:     豆八布彩穿 小慈訪大慈
T2006_.48.0332c26:     波斯入鬧市 半夜放烏鷄
T2006_.48.0332c27:     兎子喫牛嬭 十二丈鐘樓
T2006_.48.0332c28:     老鼠喫生姜 鮑老送燈臺
T2006_.48.0332c29:     邯鄲學唐歩 韓信臨朝底
T2006_.48.0333a01:     古廟裏獅子 臨崖看滸眼
T2006_.48.0333a02:     波斯照古鏡 海上明公秀
T2006_.48.0333a03:     瓜洲買瓜漢 普州人送賊
T2006_.48.0333a04:     從來柳下惠 六日樺成唇
T2006_.48.0333a05:     蘇郎中腦蓋 潘閬倒騎驢
T2006_.48.0333a06:     秦時轢&T051304;鑚 大虫裹紙帽
T2006_.48.0333a07:     堂前賣果子 眞州問長蘆
T2006_.48.0333a08:     和尚扛木頭 君子可八
T2006_.48.0333a09:     布袋裏盛錐子
T2006_.48.0333a10:     大食波斯索渡船 功徳天黒暗女
T2006_.48.0333a11:     百尺竿頭五兩垂 赤洪厓打白洪厓
T2006_.48.0333a12:     謝三娘不識舍字 許一嫂不識林
T2006_.48.0333a13:     刹竿頭上風車子 洎合打破蔡州
T2006_.48.0333a14:     銅沙羅裏滿盛油 太山廟裏紙錢
T2006_.48.0333a15:     赤脚波斯入大唐 十字街頭碌磚
T2006_.48.0333a16:     孔明廟裏彈指 福州人喫茘枝
T2006_.48.0333a17:     謝三娘不識四字 此地無金二兩
T2006_.48.0333a18:     俗人沽酒三升
T2006_.48.0333a19:   眞性偈
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T2006_.48.0333b01: 達磨西來九年面壁。獨神光立雪斷臂自證。
T2006_.48.0333b02: 巧説不得。只許心傳。上根既契。便欲西歸。
T2006_.48.0333b03: 猶憐中下之機。強留二十字。稱云眞性偈。
T2006_.48.0333b04: 翻復讀之。成四十韻。各有旨趣。蓋爲老婆
T2006_.48.0333b05: 心切。狼藉不少。庶幾後代兒孫。因指見月。儻
T2006_.48.0333b06: 有個漢。向性字未形之前領略。文彩自彰。匪
T2006_.48.0333b07: 從他得。*翻咲老胡正好。痛與拄杖
T2006_.48.0333b08: 靈隱慧昭大師可光述 
T2006_.48.0333b09: 人天眼目卷之六
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T2006_.48.0333b14: 大元延祐重刊人天眼目後序
T2006_.48.0333b15: 昔越山晦嵓昭禪師。於宋淳熙間。編集五家
T2006_.48.0333b16: 宗旨。名曰人天眼目。流布叢林。傳寫既久。未
T2006_.48.0333b17: 免有烏焉亥豕之誤。其寫本亦多不同。曰彼
T2006_.48.0333b18: 曰此。互有得失。暇日參考同異。訛者正之。闕
T2006_.48.0333b19: 者補之。妄者削之。猶慮未善。然其元本排列。
T2006_.48.0333b20: 五宗亦失師承次第。今改正之。初列臨濟潙
T2006_.48.0333b21: 仰。蓋此二宗。同出南岳馬祖下。次列曹洞雲
T2006_.48.0333b22: 門法眼。蓋此三宗。同出青原石頭。又近世有
T2006_.48.0333b23: 人。假託丘玄素之名。僞撰江陵城西天王寺
T2006_.48.0333b24: 道悟禪師碑。載天王嗣馬祖接龍潭徳山雪
T2006_.48.0333b25: 峯。遂移雲門法眼二宗。過馬祖下者極可笑
T2006_.48.0333b26: 也。按荊州新舊圖誌。並無城西天王寺。其僞
T2006_.48.0333b27: 碑妄天王因縁語句。盡是城西白馬寺曇照
T2006_.48.0333b28: 禪師事實。此曇照事實。具述荊州舊圖誌。及
T2006_.48.0333b29: 景徳傳燈録。可考。況是天皇嗣石頭接龍潭。
T2006_.48.0333c01: 備載傳燈及高僧傳。徳山碑及雲門法眼下
T2006_.48.0333c02: 諸師語録。與夫前代五宗綱要偈。有數十處。
T2006_.48.0333c03: 粲如日星。可以祛天下後世之惑。可以證前
T2006_.48.0333c04: 後編集之訛。今吉安路福州大明蘭若。遂鋟
T2006_.48.0333c05: 諸梓。與禪學者共之。覽此集者。掀翻露布。截
T2006_.48.0333c06: 斷葛藤。灼然開口。不在舌頭上。其或未然。劍
T2006_.48.0333c07: 去久矣
T2006_.48.0333c08: 延祐四年丁巳江西撫州天峯比丘致祐謹書
T2006_.48.0333c09: 其後
T2006_.48.0333c10:   龍潭考
T2006_.48.0333c11: 宋景徳傳燈。止載天皇悟嗣石頭。而不知同
T2006_.48.0333c12: 時有二道悟。一嗣馬祖。住荊州城西天王寺。
T2006_.48.0333c13: 一嗣石頭。住荊州城東天皇寺。歴考唐歸登
T2006_.48.0333c14: 撰南嶽碑圭峯答裴相國宗趣状權徳輿撰馬
T2006_.48.0333c15: 祖塔銘。皆可據。及後達觀頴所引丘玄素符
T2006_.48.0333c16: 載二塔銘。載之益詳。此無可疑者。但丘銘中。
T2006_.48.0333c17: 以龍潭信嗣天王悟。此則不能無疑焉。予嘗
T2006_.48.0333c18: 考雪峯語録。峯對閩王。自稱得先徳山石頭
T2006_.48.0333c19: 之道。又鼓山晏國師語録序中。亦稱晏爲石
T2006_.48.0333c20: 頭五葉孫。此二書在五代之際。去龍潭不遠。
T2006_.48.0333c21: 豈應遽忘其所自哉。據此則知。龍潭信所嗣
T2006_.48.0333c22: 者。天皇悟非天王悟。其證一也。又龍潭信。
T2006_.48.0333c23: 家居荊州城東天皇巷。以賣餅爲業。日以十
T2006_.48.0333c24: 餅饋天皇和尚。皇毎食畢。常留一餅曰。吾惠
T2006_.48.0333c25: 汝以蔭子孫。信一日自念曰。餅是我持去。何
T2006_.48.0333c26: 以返遺我。其別有旨邪。遂造而問焉。皇曰。是
T2006_.48.0333c27: 汝持來復汝何咎。信聞之。頗曉玄旨。因投出
T2006_.48.0333c28: 家。皇曰。汝昔崇福善。今信吾言。可名崇信。
T2006_.48.0333c29: 繇是服勤左右。據此則知。龍潭信所嗣者。天
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