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滯網羅。師云。依稀似曲纔堪聽。又被風吹別
調中。此頌大概在驪珠光燦爛蟾桂影婆娑
之上。蓋此兩句是境。學者問不奪境。擬欲求
玄旨思量反責麼。大意只是不可思量擬議。
思量擬議者人也。蹉却覿面相呈一著子。即
被語言網羅矣。克符此頌。專明煦日發生鋪
地錦。所以有驪珠光燦爛蟾桂影婆娑之句。
乃是存境而奪人。故曰覿面無差互。還應滯
網羅。奪人之義。醍醐毒藥一道而行。具眼者
方能辨別。又問如何是奪境不奪人。答云。王
令已行天下遍。將軍塞外絶煙塵。師云。王令
已行天下遍。是奪了境。將軍塞外絶煙塵。是
存人而不奪。頌曰。奪境不奪人。尋言何處眞。
師云。也須閑。處作隄防。問禪禪是妄。究理
理非親。師云。好事不如無。日照寒光澹。山遙
翠色新。師云。貧兒思舊債。直饒玄會得。也是
眼中塵。師云。自起自倒。爾要會日照寒光澹
山遙翠色新麼。此兩句是境。直饒玄會得。也
是眼中塵。便奪了也。其餘人境兩倶奪。人境
倶不奪。盡是依語就學家問處答又問。如何
是人境兩倶奪。答云。并汾絶信獨處一方。便
有人境兩倶奪面目。頌曰。人境兩倶奪。從來
正令行。師云。已落第二。不論佛與祖。那説
聖凡情。師云。買石得雲。饒擬犯吹毛劍。還如
値木盲。師云。識法者懼。進前求妙會。特地斬
精靈。師云。前箭猶輕。後箭深。正令既行不
留佛祖。到這裏進之退之。性命都在師家手
裏。如吹毛劍不可犯其鋒。又問。如何是人境
倶不奪。答云。王登寶殿野老謳歌。頌曰。人境
倶不奪。思量意不偏。師云。會麼。是法住法
位。主賓言不異。師云。世間相常住。問答理倶
全。師云。添一毫不得。減一毫不得。 &T050460;

破澄
潭月。師云。猶有這箇在。穿開碧落天。師云。
勞而無功。不能明妙用師云。動著即錯。淪溺
在無縁。師云。却依舊處著。這箇是適來上座
請益底公案。謂之四料揀。爾若要分明理會
得臨濟意。但向他當時垂示處看。如何看。山
僧有時奪人不奪境。有時奪境不奪人。有時
人境兩倶奪。有時人境倶不奪。若恁麼便是。
爾若作山僧有時奪人不奪境。有時奪境不
奪人。有時人境兩倶奪。有時人境倶不奪。便
不是了也。所以五祖師翁有言。如何是祖師
西來意。庭前柏樹子。恁麼會。便不是了也。如
何是祖師西來意。庭前柏樹子。恁麼會方始
是。爾諸人還會麼。這般説話。莫道爾諸人理
會不得。妙喜也自理會不得。我此門中無理
會得理會不得。蚊子上鐵牛。無爾下嘴處。須
信古人垂慈。則有法無法。不垂慈道眼未開
大法未明。豈免向他人口裏覓禪覓道覓玄
覓妙。覓得了唯恐人知及。至説時又恐説盡
了。末後無可説。這箇是無限量底法。爾以有
限量心。擬窮他落處。且莫錯。只如世尊在靈
山會上。百萬衆前拈華普示。獨迦葉破顏微
笑。何曾怕人知。又何曾密室裏傳授來。我這
裏禪許爾衆人聞。不許爾衆人會。如上所解
註者四料揀。爾諸人齊聞齊會了。臨濟之
意。果如是乎。若只如是。臨濟宗旨豈到今
日。爾諸人聞妙喜説得落。將謂止如此。我實
向爾道。此是第一等惡口。若記著一箇元字
脚。便是生死根本也。爾諸人諸方學得底。玄
中又玄。妙中又妙。是甚麼屎禪。一向 &T006728;

在皮
袋裏。將謂實有恁麼事。莫錯。諸上座。爾眞箇
要參妙喜禪。盡將諸方學得底。掃向他方世
界。百不知百不會。虚却心來。共爾理會復説
偈云。無諸比丘名近悦。爲母王氏請普説。妙
喜便登曲彔床。忉忉怛怛恣饒舌。從來法本
離言詮。不假思量與分別。説甚地獄及天堂。
四聖六凡倶泯絶。縱有魔王欲作難。金剛寶
劍當頭截。王氏養子要參禪。只這一念永不
滅。彈指頓明諸法門釋迦彌勒齊超越。還如
塗毒鼓當軒。一撃聞之皆腦裂。無邊煩惱悉
蠲除。夙業舊殃湯沃雪。末後一句爲重宣。凝
然萬里一條鐵。喝一喝下座
大慧普覺禪師普説卷第十六

大慧普覺禪師普説卷第十七
　徑山能仁禪院住持嗣法
慧日禪師臣蘊聞　上進　
禮侍者斷七請普説。僧問。和尚室中道。喚作
竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不得下語。不得
無語。遂以坐具打地一下云。學人爲蛇畫足。
却請和尚頭上安頭。師云。自起自倒得人憎。
進云。也要和尚相委悉。師云。切忌靴裏動指
頭。進云。還有爲人處也無。師云無。進云。却較
些子。師云。換却爾眼睛。乃云。喚作竹篦則
觸。不喚作竹篦則背。不得下語。不得無語。不
得思量。不得擬議。當恁麼時釋迦老子達磨
大師。雖有鼻孔。直是無出氣處。還委悉麼。遇
貴則賤遇賤則貴。若向貴賤處著到。更須買
草鞵行脚始得。所以道。不可以有心求。不可
以無心得。不可以語言造。不可以寂默通。雖
然如是。如天普蓋。似地普 &T016254;

。全放全收。全殺
全活。妙喜恁麼道。也不離這箇消息。正如適
來禪客。以坐具打地一般。乃拍禪床一下云。
且道。明甚麼邊事。斯辰比丘了賢。爲近體侍
者。將俗家寄來衣物。估唱請老漢擧揚宗旨。
莊嚴報地。可惜這兄弟。方始於竹篦子話。有
箇發明處。而今已是説前年話。一日問他。喚
作竹篦則觸。不喚作竹篦則背如何。渠答不
得。却曰。望和尚爲某作箇方便指示。山僧向
他道。爾是福州人。我説箇喩子向爾。如將名
品茘枝和皮殼。一時剥了。以手送在爾口邊。
只是爾不解呑。渠聞之不覺失笑曰。和尚呑
著即禍事。過得幾時。又問。他前日呑了底茘
枝。只是爾不知滋味。渠曰。若知滋味。轉見禍
事。我愛他這兩轉語。所謂從門入者不是家
珍。信知宗師家無實法與人。且如世間工巧
技藝有樣子便做得。若是這一解。須是自悟
始得。得之於心應之於手。若未得箇安樂處。
一向求知見覓解會。這般雜毒纔入心。如油
入麫。永取不出。縱取得出。亦費料理。此事如
青天白日。元無障礙。却被這些雜毒障却。所
以於法不得自在。老漢常愛眞淨和尚道。如
今人多是得箇身心寂滅前後際斷。休去歇
去一念萬年去。似古廟裏香爐去。冷湫湫地
去。便爲究竟。殊不知。却被此勝妙境界障蔽。
自己正知見不能現前。神通光明不能發露。
或又執箇一切平常心是道。以爲極則。天是
天地是地。山是山水是水。僧是僧俗是俗。
大盡三十日。小盡二十九。凡百施爲。須要平
常一路子以爲穩當。定將去合將去。更不敢
別移一歩。怕墮坑落塹。長時一似雙盲人行
路。一條拄杖子寸歩抛不得。緊把著憑將去。
歩歩依倚。一日若道眼谿開。頓覺前非。抛却
杖子。撒開兩手。十方蕩蕩。七縱八横。東西南
北。無可不可。到這裏方得自在。如今人能有
幾箇放得杖撒得手。昔因眞淨和尚新開語
録。其時我老和尚在五祖堂中。作首座。五祖
一日廊下見僧。把一册文字。祖曰。爾手中是
甚文字。僧曰。是眞淨和尚語録。祖遂取讀。
即讃歎曰。慚愧末世中有恁地尊宿。乃喚首
座。我老和尚時在後架洗 &MT06286;

。聞呼很忙走出
來。祖曰。我得一本文字。不可思議。所謂善説
法要。爾試看。休去歇去。一念萬年。前後際
斷。諸方如今有幾箇得到這田地。他却喚作
勝妙境界。舊時寶峯有箇廣道者。便是這般
人一箇渾身都不理會。都不見有世間事。世
間塵勞昧他不得。雖然恁麼。却被這勝妙境
界障却道眼。須知到一念不生前後際斷處。
正要尊宿。如水潦和尚。因採藤次。問馬祖
曰。如何是祖師西來意。祖曰。近前來向爾
道。水潦纔近前。馬祖當胸一 &T050460;

倒。水潦
忽然大悟。不覺起來呵呵大笑　祖曰。爾見箇
甚麼道理。潦曰。百千法門無量妙義。只向一
毛頭上。便識得根源去。這箇教中。謂之入流
亡所。所入既寂。動靜二相。了然不生。纔得箇
入處。便亡了定相。定相既亡。不墮有爲。不
墮無爲。動靜二相了然不生。便是觀音入理
之門。他既悟了。便打開自己庫藏。運出自己
家珍。乃曰。百千法門無量妙義。只向一毛頭
上。便識得根源去。又呵呵大笑。馬祖知他已
到這箇田地更不釆他。亦無後語。後來住水
潦菴。禪和家來參。他有百十衆。纔擧揚便
賣弄這一 &T050460;

云。自從一喫馬師

。直至而今
笑不休。渠又何曾有峯巒疊翠澗水潺湲岸
柳含煙庭華笑日鸎啼喬木蝶舞芳叢底説話
來。只道。自從一喫馬師 &T050460;

。直至而今笑不休。
這箇便是第一箇入流亡所動靜二相了然不
生底樣子。又不見雲門問洞山。近離甚處。山
曰。査渡。門曰。夏在甚處。山曰。湖南報慈。門
曰。幾時離彼山。曰八月二十五。門曰。放爾三
頓棒。古人淳樸據實祇對。自言。我此回實從
査渡來。有甚麼過。便道。放我三頓棒。大丈夫
漢。須共這老漢理會始得。至明日便去問曰。
昨日蒙和尚放三頓棒。未審過在甚麼處。問
曰。飯袋子。江西湖南。便恁麼去。洞山忽然大
悟。更無消息可通。亦無道理可拈出。只禮拜
而已。既悟了。便打開自己庫藏。運出自己家
珍。乃曰。他後向無人煙處住箇草菴。不蓄一
粒米。不種一莖菜。接待十方往來。盡與伊出
却釘拔却楔。拈却炙脂帽子。脱却鶻臭布衫。
教伊灑灑地作箇衲僧。豈不俊哉。雲門曰。爾
身如椰子大。開得許大口。這箇是第二箇入
流亡所動靜二相了然不生底樣子。又鼓山
晏國師在雪峯多年。一日雪峯知其縁熟。忽
起搊住曰。是甚麼。晏釋然了悟。唯擧手搖曳
而已。峯曰。子作道理耶。晏曰。何道理之有。
後來楊大年收在傳燈録中。謂之亡其了心。
此是第三箇入流亡所動靜二相了然不生底
樣子。又灌谿和尚。一日見臨濟。濟下繩床纔
擒住。谿便云。領領。這箇是第四箇入流亡所
動靜二相了然不生底樣子。這箇説似人不
得。傳授人不得。老漢十七年參也。曾零零
碎碎悟來。雲門下也理會得些子。曹洞下也
理會得些子。只是不能得前後際斷。後來在
京師天寧。見老和尚陞堂。擧僧問雲門。如何
是諸佛出身處。門曰。東山水上行。若是天寧
即不然。如何是諸佛出身處。薫風自南來殿
閣生微涼。向這裏忽然前後際斷。譬如一綟
亂絲將刀一截截斷相似。當時通身汗出。雖
然動相不生。却坐在淨裸裸處得。一日去入
室。老和尚曰。也不易爾到這箇田地。可惜爾
死了不能活。不疑言句。是爲大病。不見道。
懸崖撒手自肯承當。絶後再甦欺君不得。須
信有這箇道理。老漢自言。我只據如今得處。
已是快活。更不能理會得也。老和尚却令我
在擇木寮作不釐務。侍者毎日同士大夫。須
得三四回入室。只擧有句無句如藤倚樹。纔
開口便道。不是。如是半年間。只管參。一日同
諸官員在方丈藥石次。我只把箸在手。都忘
了喫食。老和尚曰。這漢參得黄楊木禪。却倒
縮去。我遂説箇譬喩曰。和尚。這箇道理。恰
如狗看著熱油鐺相似。要舐又舐。不得。要捨
又捨不得。老和尚曰。爾喩得極好。只這箇便
是金剛圈栗棘蓬。一日因問老和尚。見説。和
尚當時在五祖。曾門這箇話。不知五祖和尚
如何答。和尚不肯説。老漢曰。和尚當時不可
獨自問。須對大衆前問。如今説又何妨。老
和尚乃曰。我問。有句無句如藤倚樹時如何。
祖曰。描也描不成。畫也畫不就。又問。忽遇樹
倒藤枯時如何。祖曰。相隨來也。老漢纔聞擧
便理會得。乃曰。某會也。老和尚曰。只恐爾
透公案未得。老漢曰。請和尚擧。老和尚遂連
擧一絡索誵訛公案。被我三轉兩轉截斷。如
箇太平無事時得路便行更無滯礙。老和尚
曰。如今方知道。我不謾爾。我既會了。却倒疑
著幾箇禪頭。乃問老和尚。老和尚曰。我箇禪
如大海相似。是爾將得箇大海來。傾取去始
得。若只將得鉢盂來。盛得些子去便休。是爾
器量只如此。教我怎奈何。能有幾箇得到爾
田地。舊時只有一箇璟上座。與爾一般。只是
死了。過得幾時。便擧。我立僧後來在雲居首
座寮。夜間常與兄弟入室。老和尚愛來聽。有
時入室了。却上方丈。見老和尚。同在火爐頭
坐。老和尚曰。或有箇禪和子。得似老僧。爾又
如何支遣。老漢曰。何幸如之。正如東坡説作
劊子得一箇肥漢剮。我却倒與老和尚入室。
被我拶得上壁。老和尚呵呵大笑。思量這老
和尚。粉骨碎身亦未能報得。因禮上座聲老
漢擧。福州人喫茘枝。有箇瞥地處。所以説到
這裏。這兄弟在叢林中。規行矩歩。無衲子之
過。可惜尺頭短。然打箇筋斗出來。決定昧他
不得。有一則古話。擧似大衆。教中道。吾不見
時。何不見吾不見之處。若見不見。自然非彼
不見之相。若不見吾不見之地。自然非物。云
何非汝。後來湛堂和尚頌曰。老胡徹底老婆
心。爲阿難陀意轉深。韓幹馬嘶青草渡。戴
嵩牛臥緑楊陰。妙喜亦有箇頌子。雖不甚文
彩。却不在湛堂之下。荒田無人耕。耕著有人
爭。無風荷葉動。決定有魚行
師紹興二十六年。三月十一日。於臨江軍新
淦縣東山寺。被旨還僧。謝恩罷。拈香祝聖畢。
乃就座云。青氈本是吾家物。今日重還舊日
僧。珍重聖恩何以報。萬年松上一枝藤。遂拈
起拄杖云。一枝藤在這裏。且報恩一句作麼
生道。若也道得。粉骨碎身未足酬一句了然
超百億其或未然。山僧不免爲諸人道破。長
將日月爲天眼。指出須彌作壽山
新淦縣衆官。請普説。僧問。聖恩已受。僧相
再圓。學人上來。乞師指示重新底佛法。師
云。雨過谿光澹。雲開嶽色新。進云。恁麼則龍
圖増久固。佛日轉光輝。師云。一道舊行路。高
下自分明。進云。只如大顛叩齒。韓文公直下
知歸。黄檗安名。裴相國便知落處。未審和尚
今日與知縣朝議相見。有何指示。師云。兩眼
對兩眼。進云。莫便是指示也無。師云。一任鑚
龜打瓦。僧禮拜。師乃云。問得亦好不問更親。
何故。聲前一路千聖不傳。學者勞形如猿捉
影。可中有箇英靈漢。恁麼不恁麼聊聞擧著
剔起便行。猶在葛藤窠裏。直得内無所證外
無所修。似地 &T016254;

山。如石含玉。亦未是衲僧放
身命處。若也知得。塵塵念念皆無空闕。折旋
俯仰盡在其中。正當恁麼時。畢竟是誰家風
月。還委悉麼。千聖不知何處去。倚天長劍逼
人寒。復云。這箇是知縣朝議。今日率諸同官。
洎寄居賢士大夫。同來隨喜宗杲披剃。請説
法底意旨此一段因縁。問佛有因。況宗杲自
居衡梅。首尾十七年。今日不覺不知。一來新
淦。同此法會。豈非前報世中曾在靈山會上
同爲聽法之人。元來説法自有時處。若時節
因縁未會。説法不成。所以釋迦老子説法三
百六十餘會。皆立時處。何謂時處。豈不見。圓
覺經末上云。如是我聞。一時婆伽婆。入於神
通大光明藏三昧正受。只這箇便是今日説
法底時節。所以道。欲識佛性義。當觀時節因
縁。時節若至。其理自彰。不見。天台智者大師
因讀法華經。至藥王菩薩焚身處云。是眞精
進是名眞法供養如來。於此豁然。前後際斷。
便證法華三昧。於三昧中見靈山會上釋迦
老子與百萬大衆儼然未散。如今説與人。若
是不曾入得這般境界。剗地不信。何故。智者
自是陳隋時人與釋迦老子相去二千年。如
何因是眞精進。是名眞法供養如來。便於法
華三昧中。見靈山一會儼然未散。爲復是謾
人耶。是假説耶。此事唯證乃知難可測。須知
妙喜今日説法。與釋迦老子在靈山會上説
法無異。與智者大師在南嶽證得是眞精進
是名眞法供養如來。亦無異。眞實證者必不
相欺。未證者一似説夢。所以道。過去一切劫。
安置未來今。未來現在劫。回置過去世。以海
印三昧一印印定。更無透漏。無去無來無前
無後。非但妙喜一人如是。判府郎中亦如是。
非但判府郎中如是。判縣朝議與諸同官寄
居賢士大夫亦如是。非但判縣朝議與諸同
官寄居賢士大夫如是。乃至現前若僧若俗
若貴若賤亦如是。如是之法。在天同天。在人
同人。應以佛身得度者。即現佛身而爲説法。
應以宰官身乃至婆羅門婦女身得度者。悉
現其身而爲説法。此是一味清淨平等法門。
若向這裏明得。各人本地風光本來面目。方
知一大藏教五千四十八卷句句不説別事。
無常迅速莫作等閑。所以道。努力今生須了
却。莫教永劫受餘殃。人身難得。爲貴人復
難。不見釋迦老子説四十二章經。裏面有二
十難。謂貧窮布施難。豪貴學道難。有勢不臨
難。就中有箇 &T015342;

命不死難。爾諸人還會麼。若
&T015342;

得命無有不死者。如何説不死底道理。若
會得這箇。方始把二十難。一翻翻轉來。總是
易底事。 &T015342;

命不死也易。貧窮布施也易。豪貴
學道也易。有勢不臨也易。若悟即易。不悟即
難。然難易兩字。亦不干本地風光本來面目
事。何故。此箇法門本無難本無易。若能向不
難不易處。急著眼看。外息諸縁内心無喘。方
知本無難易底法。如今聰明靈利底人。不能
便悟。病在於何。却爲心意識先行。被心意識
障却自己光明。塞却行路。進歩不得。所以這
裏使聰明靈利不著。要須内不放出外不放
入。内不放出。則是内心無喘。外不放入。即是
外息諸縁。内心既定。則諸縁亦定。故曰。那伽
常在定。無有不定時。這一段大事因縁。大底
如是。若能如是信如是解。如是修如是證。則
三世諸佛即是汝諸人。汝諸人即是三世諸
佛。無古無今。同一解脱。世間有如此殊勝之
事。可惜百姓日用而不知。然今日一會亦非
小縁。又承諸山禪師洎諸善男信女。同此聽
法。伏願。一聞千悟得大總持。一歴耳根永爲
道種。久立伏惟珍重
錢計議請普説。師云。法不可見聞覺知。若行
見聞覺知。是則見聞覺知。非求法也。既離見
聞覺知外。却喚甚麼作法。到這裏如人飮水
冷煖自知。除非親證親悟。方可見得。若實
曾證悟底人。拈起一絲毫頭。盡大地一時明
得。今時不但禪和子。便是士大夫聰明靈利
博極群書底人。箇箇有兩般病。若不著意。便
是忘懷。忘懷則墮在黒山下鬼窟裏。教中謂
之昏沈。著意則心識紛飛。一念續一念。前念
未止後念相續。教中謂之掉擧。不知有人人
脚跟下不沈。不掉底一段大事因縁。如天普
蓋。似地普 &T016254;

。未有世界。早有此段大事因
縁。世界壞時。此段大事因縁。不曾動著一
絲毫頭。往往士大夫。多是掉擧。而今諸方
有一般默照邪禪。見士大夫爲塵勞所障方
寸不寧。怗便教他寒灰枯木去。一條白練去。
古廟香爐去。冷湫湫地去。將這箇休歇人。爾
道。還休歇得麼。殊不知。這箇猢猻子。不死如
何休歇得。來爲先鋒去爲殿後底。不死如何
休歇得。此風往年福建路極盛。妙喜紹興初。
入閩住菴時。便力排之。謂之斷佛慧命。千佛
出世不通懺悔。彼中有箇士人鄭尚明。極聰
明教乘也理會得。道藏也理會得。儒教則故
是也。一日持一片香來妙喜室中。怒氣可掬。
聲色倶厲。曰昂有一片香未燒在。欲與和尚
理會一件事。只如默然無言。是法門中第一
等休歇處。和尚肆意詆訶。昂心疑和尚不到
這田地。所以信不及。且如釋迦老子在摩竭
提國。三七日中掩室不作聲。豈不是佛默然。
毘耶離城三十二菩薩。各説不二法門。末後
維摩詰無語。文殊讃善。豈不是菩薩默然。須
菩提在巖中宴坐。無言無説。豈不是聲聞默
然。天帝釋見須菩提在巖中宴坐。乃雨華供
養。亦無言説。豈不是凡夫默然。達磨游梁
歴魏。少林冷坐九年。豈不是祖師默然。魯祖
見僧便面壁。豈不是宗師默然。和尚因甚麼。
却力排默照。以爲邪非。妙喜曰。尚明。爾問得
我也是待我與爾説。我若説不行。却燒一炷
香禮爾三拜。我若説得行。却受爾燒香禮拜。
我也不與爾説釋迦老子及先徳言句。我即
就爾屋裏説。所謂借婆帔子拜婆年。乃問。爾
曾讀莊子麼。曰是何不讀。妙喜曰。莊子云。言
而足。終日言而盡道。言而不足終日言而盡
物。道物之極。言默不足。以載非言非默。義有
所極。我也不曾看郭象解并諸家註解。只據
我杜撰説破爾這默然。豈不見。孔夫子一日
大驚小怪曰。參乎。吾道一以貫之。曾子曰唯。
爾措大家。纔聞箇唯字。便來這裏惡口却云。
這一唯。與天地同根萬物一體。致君於堯舜
之上。成家立國。出將入相。以至啓手足時。
不出這一唯。且喜沒交渉。殊不知。這箇道理。
便是曾子言而足。孔子言而足。其徒不會。却
問曰。何謂也。曾子見他理會不得。却向第二
頭答他話。謂夫子之道不可無言。所以云。夫
子之道忠恕而已矣。要之道與物至極處。不
在言語上。不在默然處。言也載不得。默也載
不得。公之所説。尚不契莊子意。何況要契釋
迦老子達磨大師意耶。爾要理會得莊子非
言非默義有所極麼。便是雲門大師拈起扇
子云。扇子 &T050180;

跳上三十三天。築著帝釋鼻孔。
東海鯉魚打一棒。雨似傾盆。爾若會得雲門。
這箇説話。便是莊子説底。曾子説底。孔子説
底一般。渠遂不作聲。妙喜曰。爾雖不語。心
未伏在。然古人決定。不在默然處。坐地明
矣。爾適來擧釋迦掩室維摩默然。且看。舊時
有箇座主。喚作肇法師。把那無言説處。説出
來與人云。釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毘
耶。須菩提唱無説以顯道。釋梵絶聽而雨華。
斯皆理爲神御。故口以之而默豈曰無辯。辯
所不能言也。這箇是理與神忽然相撞著。不
覺到説不得處。雖然不語。其聲如雷。故云。
豈曰無辯。蓋辯所不能言也。這裏世間聰明
辯才。用一點不得。到得恁麼田地。方始是放
身捨命處。這般境界。須是當人自證自悟始
得。所以華嚴經云。如來宮殿無有邊。自然覺
者處其中。此是從上諸聖大解脱法門。無邊
無量。無得無失。無默無語。無去無來。塵塵
爾刹刹爾。念念爾法法爾。只爲衆生根性狹
劣。不到三教聖人境界。所以分彼分此。殊不
知。境界如此廣大。却向黒山下鬼窟裏默然
坐地。故先聖訶爲解脱深坑。是可怖畏之處。
以神通道眼觀之。則是刀山劍樹 &T055114;

湯鑪炭
裏坐地一般。座主家尚不滯在默然處。況祖
師門下客。却道。纔開口便落今時。且喜沒交
渉。尚明不覺作禮。妙喜曰。公雖作禮。然更
有事在。至晩間來入室。乃問他。今年幾歳。曰
六十四。又問。爾六十四年前。從甚麼處來。渠
開口不得。被我將竹篦劈脊打出去。次日又
來室中曰。六十四年前尚未有昂在。如何和
尚却問昂從甚麼處來　妙喜曰。爾六十四年
前。不可元在福州鄭家。只今這聽法説法一
段歴歴孤明底。未生已前畢竟在甚麼處。曰
不知。妙喜曰。爾若不知。便是生大。今生且限
百歳。百歳後爾待飛出三千大千世界外去。
須是與他入棺材始得。當爾之時。四大五蘊
一時解散。有眼不見物。有耳不聞聲。有箇肉
團心分別不行。有箇身火燒刀斫都不覺痛。
到這裏歴歴孤明底。却向甚麼處去。曰昂也
不知。妙喜曰。爾既不知。便是死大。故曰無
常迅速生死事大。便是這箇道理。這裏便聰
明也不得。記持也不得。我更問爾。平生做許
多之乎者也。臘月三十日。將那一句敵他生
死。須是知得生來死去處分曉始得。若不知
即是愚人。渠方心伏。從此遂救他不坐在無
言無説處。肯來這下做工夫。今日一會。同此
聽法。須知人人有此一段大事因縁。亘古亘
今不變不動。也不著忘懷。也不著著意。但
自時時提撕。妄念起時。亦不得將心止遏。止
動歸止。止更彌動。只就動止處。看箇話頭。便
是釋迦老子達磨大師出來也。只是這箇。僧
問趙州。狗子還有佛性也無。州云無。爾措大
家。多愛穿鑿説道。這箇不是有無之無。乃是
眞無之無。不屬世間虚豁之無。恁麼説時。還
敵得他生死也無。既敵他生死不得。則未是
在。既然未是。須是行也提撕。坐也提撕。喜
怒哀樂時。應用酬酢時。總是提撕時節。提撕
來提撕去。沒滋味。心頭恰如頓一團熱鐵相
似。那時便是好處不得放捨。忽然心華發明。
照十方刹。便能於一毛端。現寶王刹。坐微塵
裏。轉大法輪。汝等諸人。聞恁麼説話。往往心
裏道。妙喜老漢搖脣鼓舌。説得也相似。不知
他肚裏如何。須知妙喜説得底。便是行得底。
更無兩般。所以西天第十三祖迦毘摩羅尊
者。欲求一弟子繼紹祖位。謂深山窮谷中。必
有高人居止。因往求之。故知非但弟子求師
切。師求弟子亦切。遂入山果見一人出迎。曰
深山孤寂。龍蟒所居。大徳至尊。何枉神足。
祖曰。吾非至尊。來訪賢者。彼默念曰。此師
得決定性明道眼否。是大聖繼眞乘否。祖曰。
汝雖心語。吾已意知。但辦出家。何慮吾之不
聖。彼聞已悔謝。於是投祖出家。即第十四祖
龍樹是也。今時學道者多不自疑。却疑他人。
所以道。大疑之下必有大悟。且道悟得箇甚
麼。良久云。我不敢輕於汝等。汝等皆當作佛。
下座
大慧普覺禪師普説卷第十七

大慧普覺禪師普説卷第十八
　徑山能仁禪院住持嗣法
慧日禪師臣蘊聞　上進　
鄭成忠請普説。師云。平江信士鄭偲。知有
此段大事因縁。得得來見妙喜。要聞般若。所
將供養眞身舍利寶塔。洎齋雲堂清淨禪衆。
請普説功徳不爲別事。專用回向無上佛果
菩提。觀其發心亦已廣大。只這一念廣大之
心。能變大地作黄金。攪長河爲酥酪。有者不
信這般説話。多執事難理。如富樓那執相難
性。問世尊曰。若地性遍。云何容水。水性周
遍。火則不生。復云何明水火二性倶遍虚空
不相陵滅。世尊。地性障礙。空性虚通。云何
二倶周遍法界。去這裏執相生疑。是故釋迦
老子先爲阿難説性水眞空性空眞水。乃至
地水火風。一一周遍法界。隨衆生心循業發
現。嘗記得。山僧往年行脚。將入京師。到鄧州
天寧。有蔡州道士。忘其姓名。以醫來南陽。
一日見他教人來藏司。借寶積華嚴二經。山
僧竊知其爲佳士。翌日相見。與之説話。果然
契合。因問。所以借經之意。曰某粗聽好人説
話來。若要理會本命元辰下落。須還釋迦老
子始得。話間忽問山僧。佛具正遍知。世界上
事一一説盡。何故不曾見説金木水火土之
所縁起。吾師有所聞見。無惜開示。方是時。
自家漆桶未破。未暇理會這般底。只向他道。
藏經中莫須説著。某尚居學地。方要見人。二
倶懡㦬而休。逮到夷門。打發此事了。因讀
楞嚴經。元來裏面説得極分曉。佛謂富樓那
曰。同異擾亂。相待生勞。勞久發塵自相渾
濁。由是引起塵勞煩惱。起爲世界。靜成虚
空。虚空爲同。世界爲異。彼無同異。眞有爲
法。覺明空昧。相待成搖。故有風輪。執持世
界。由是而知。世界成就因風輪所持。蓋風
性動搖。動搖不息。忽生堅礙。故曰因空生
搖。堅明立礙。彼金寶者。明覺立堅。故有金輪
保持國土。蓋風與金。二物相觸。於中生火。
故曰。堅覺寶成。搖明風出。風金相摩。故有火
光。爲變化性。寶明生潤。火光上烝。故有水
輪。含十方界。火騰水降。交發立堅。濕爲巨
海。乾爲洲潭。以是義故。彼大海中。火光常
起。彼洲潬中。江河常注。水勢劣火。結爲高
山。是故山石撃則成焔。融則成水。土勢劣
水。抽爲草木。是故林藪遇燒成土。因絞成
水。交妄發生。遞相爲種。以是因縁。世界相
續。看他釋迦老子。恁麼説金木水火土。可
殺分曉。惜乎不復見此道士。待點似他。元來
看教乘文字。也要大法明。後自然不費力。自
家參得禪了。一把來看。便見得富樓那執相
難性。又見如來爲阿難就性上説地水火風。
一一清淨本然周遍法界。胸中了無凝滯。如
今心地未明底。不免疑道世界從甚麼處起。
將來却向甚麼處滅。爲復先有世界。爲復先
有人。若道先有世界。古徳不應云。三界唯
心所現。萬法唯識所變。若道先有人。既未
有世界。人却在甚麼處安頓。這些子不妨被
他窒礙。説先有世界也不是。先有人也不是。
大法一明。不著排遣。自然分曉。適來所謂
變大地作黄金。攪長河爲酥酪。不是差事。以
至芥子納須彌。須彌納芥子之類。亦非假於
他術。只如須彌納芥子。則故是芥子。裏面如
何著得一座須彌山。到這裏也須親見一回
始得。這一叚事。人人本有。各各天眞。只爲無
始時來無明業識所覆所以不能現前。却去
外頭。別覓家舍。尋常室中問兄弟。不是心不
是佛不是物。是甚麼。未問時幸自在家裏坐。
纔問他是甚麼。便離却本位。走出門前。譬
如問人爾在那裏。云在家裏。却問他屋裏家
兒事子。便忘却家。去外面討言語來祗對。所
謂差之毫釐。失之千里。若要眞實理會。此
事決定不在言語上。今時學者。出這幾路不
得。向他道。不在言語上。便去機境上作解會。
又向道。不在機境上。便去擧起處承當。不
是心不是佛不是物。擧了便會了。圜悟先師
常説。近來諸方。盡成窠窟。五祖下我與佛鑑
佛眼三人。結社參禪。如今早見漏逗出來也。
佛鑑下有一種作狗子叫鵓鳩鳴取笑人。佛
眼下有一種覷燈籠露柱指東畫西。如眼見
鬼一般。我這裏且無這般病痛。山僧曰。大好
無病痛。先師曰。何謂。山僧曰。撃石火閃電
光。引得無限人弄業識。擧了便會了。豈不是
佛法大窠窟。先師不覺吐舌。乃曰。莫管他。
我只以契證爲期。若不契證。斷定不放過。山
僧曰。説契證即得。第恐後來只恁麼傳將去。
擧了便會了。硬主張撃石火閃電光。業識茫
茫未有了日。先師深以爲然。更有一般底。説
靜是根本。悟是枝葉。靜得久自然悟去。山
僧敢道他亂道。又引淨極光通達爲證。且莫
錯會好。先聖不奈何説箇淨極光通達寂照
含虚空。譬如良醫應病與藥。如今不信有妙
悟底。返道。悟是建立。豈非以藥爲病乎。世間
文章技藝。尚要悟門。然後得其精妙。況出世
間法。只恁麼了得。這裏一千二百衲子。箇箇
有一知半解。毎來室中。道得諦當者甚衆。跳
得兩跳後。更與一拶。便去不得。蓋卒未能拚
身捨命。所以道。懸崖撒手自肯承當。絶後
再甦欺君不得。莫道無恁麼事。嘗記得。張無
盡有言。先佛所説。於一毛端現寶王刹。坐微
塵裏轉大法輪。是眞實義。法華會上。多寶如
來在寶塔中。分半座與釋迦文佛。過去佛現
在佛同坐一處。實有如是事。非謂表法。天
台智者大師讀法華經。至是眞精進。是名眞
法供養如來。悟得法華三昧。見靈山一會儼
然未散。山僧常愛。老杲和尚毎提唱及此。未
嘗不歡喜踊躍。以手搖曳曰。眞箇有恁麼事。
不是表法。爾輩冬瓜瓠子。那裏得知蓋他根
本下明。但拙於語言三昧。發其要妙爾。此所
謂唯證乃知難可測。今日鄭成忠請山僧普
説之意。要聞禪和子做工夫底道理。不見雲
門道。不可説時便有。不説時便無。思量時便
有。不思量時便無。只如不思量時。又是箇甚
麼。怕爾不會。又隨後道。更是箇甚麼。這般
尊宿。慈悲之故爲人痛的的地。山僧在衆日。
潙仰曹洞雲門法眼下。都去做工夫來。臨濟
下則故是。後來方知道。悟則事同一家。不悟
則萬別千差。既同一箇。達磨祖師又何處有
許多般差別來。如何是佛。乾屎橛。這裏有
甚麼差別。徳山見僧入門便棒。僧罔措。復
云。不得作棒會。臨濟見僧入門便喝。已是兩
手分付。擬欲覷捕。則眼睛落地了也。況復説
理説事。絲來線去。正是師子咬人。狂狗趁
塊。無常迅速。生死事大。彈指便是來生到來。
但虚却心。子細推窮。窮來窮去。善念既相續。
惡念自然不生。但如實修行。時節因縁到來。
自然悟去。若不悟。説到彌勒佛下生。只是説
底。且作麼生修行。聽取一頌。惡念既不生。善
念常相續諸波羅蜜門。一切自具足
孫通判請普説。師云。説法不應時。總是非時
語。所以道。未離兜率已降王宮。未出母胎度
人已畢。李長者著華嚴論。乃云。此經決定是
佛成道十日後説。初於正覺山前從定而起。
因見明星忽然悟道。便見自己本來面目。信
知時節。若至其理自彰。妙喜常思。無盡居士
這一箇人。不知幾百生中學般若來。今生如
此得大受用。所註清淨海眼經。説八成就。謂
如是我聞一時佛在。云理無不如之謂是。事
無不是之謂如。自來不曾有人如此説。蓋爲
他見徹釋迦老子骨髓。所以取之左右逢其
源。佛初生下。一手指天一手指地云。天上
天下唯我獨尊。所以云。三界獨尊之謂我。所
謂我者非人我之我。如孟子所謂萬物皆備
於我也。心洞十方之謂聞。蓋世間人。皆以
耳聞一切音聲。唯普賢菩薩乃以心聞。故經
云。心聞洞十方。生于大因力。多之所宗之謂
一。且如現前一千大衆。從首座數起。自一而
之百。自百而之千。所以言。一者多之所宗也。
一之所起之謂時。這箇時便是妙心居士請
妙喜爲大衆説法之時也。當知此時能該括
十方三世乃至塵沙諸佛。六道四生。若凡若
聖。若草若木。若有情若無情。乃以拂子撃禪
床一下云。盡向這裏成等正覺。無出此時也。
又云。始覺合本之謂佛。言以如今始覺合於
本覺。往往邪師輩。以無言默然爲始覺。以威
音王那畔爲本覺。固非此理既非此理。何者
是覺。若全是覺。豈更有迷。若謂無迷。爭奈
釋迦老子於明星現時忽然便覺知得自家本
命元辰。元來在這裏。所以言。因始覺而合
本覺。如禪和家。忽然摸著鼻孔。便是這箇道
理。然此事人人分上無不具足。昨日因與妙
心居士。説令叔尚書文章學問。可謂儒林宗
工。但聞於此道。自以爲難。往往士大夫。只
知所謂佛者千劫學威儀萬劫修相好。乃至
三大阿僧祇劫修而後成。云何博地凡夫。現
行無明。爲富貴所折困。何時與道相應。纔作
是念。便是於心意識中。推出一座須彌山。一
障障了道眼。不能明見本地風光本來面目。
正所謂所知不是障。是障障所知。近世士大
夫。多作此見。如韓子蒼與某在臨川。鼻孔厮
拄著半年。亦不自信。毎言此一段事。吾輩但
知歸向。則可如何。便要入手。亦是自作障難。
或者更錯會先佛所言。大通智勝佛。十劫坐
道場。佛法不現前。不得成佛道謂佛道之難
成如此。殊不知。一念普觀無量劫。無去無
來亦無住。如是了知三世事。超諸方便成十
力。釋迦老子纔瞥地後。便言。奇哉一切衆
生。具有如來智慧徳相。但以妄想執著。而不
證得。所謂妄想執著者。正説著今時士大夫
病痛。先徳所以指示。一切人脚跟下。無不圓
成。無不具足。故有父不可以傳子。臣不可
以獻君之説。蓋使自證自悟。匪從人得。所以
不壞假名而談實相。肇法師云。寂兮寥兮。寛
兮廓兮。分兮別兮。上則有君。下則有臣。父
子親其居。尊卑異其位。起教叙其因。然後國
分其界。人部其家。各守其位。豈非是法住法
位世間相常住者耶。佛不云乎。應以佛身得
度者。即現佛身而爲説法。應以宰官身乃至
長者居士婆羅門比丘比丘尼身得度者。悉
現其身而爲説法。又曰。應眼時若千日萬象
不能逃影質。應耳時若幽谷大小音聲無不
足。法門既如此殊勝。奈何學者多不向此時
節領覽。乃爾自生退屈。正是不信自殊勝。
甘爲下劣人。若是靈利漢。便向這裏提得去。
方知道。一塵纔起大地全收。一毛頭師子百
億毛頭現。千頭萬頭但識取一頭。且那箇是
一頭。不見南臺和尚聞版聲有頌云。善哉三
下版。知識盡來參。既善知時節。吾今不再
三。復以拂子撃禪床一下云。適來所謂盡向
這裏成等正覺。是眞實義。所以韶國師云。
如來於一切處或等正覺。於刀山劍樹上成
等正覺。於 &T055114;

湯鑪炭裏成等正覺。於棒下成
等正覺。於喝下成等正覺。然雖如是。如人飮
水冷煖自知。豈不見。善財童子至毘盧遮那
大樓閣前。擧體投地。從地而起。作是念言。此
大樓閣。是解空無相無願者之所住處。是於
一切法無分別者之所住處。是行一劫入一
切劫。以一切劫入一劫。而不壞其相者之所
住處。是以一佛入一切佛。以一切佛入一佛。
而不壞其相者之所住處。乃至不著一切世
間窟宅者之所住處。何謂世間窟宅。便是於
無上道。自作障難者。若執一切世間窟宅不
能捨離。則吾輩所謂長老者亦莫住院。一向
杜絶世故。乃可得行此道。如此則是壞世間
相而談實相。何道之有。常愛東坡爲文章。庶
幾達道者也。縱使未至於道。而語言三昧實
近之矣。人謂是五祖戒和尚後身。而不知以
何因縁。中忘此意。第亦暫時不著便者。觀其
作維摩畫像讃。從始至終不死在言下。其詞
曰。我觀衆工工一師。人持一藥療一病。風勞
欲寒氣欲煖。肺肝胃腎更相剋。挾方儲藥如
丘山。卒無一藥堪施用。有大醫王拊掌笑。謝
遣衆工病隨愈。言其醫王遣去衆。醫曰。爾
輩用藥。都無是處。衆工既去。其病隨愈。或
問醫王。君以何藥而病損乎。曰不出衆工之
所用者。但彼不善用耳。故曰。問大醫王以何
藥。還是衆工所用者。我觀三十二菩薩。各以
意談不二門。而維摩詰默無語。三十二義一
時墮。我觀此義亦不墮。維摩初不離是説。這
箇雖是死蛇解弄却活。若彼三十二人所論。
眞箇負墮時。即是無言勝有言。情知古人之
意決不如此。所以立箇喩云。譬如油蝋作燈
燭。不以火點終不明。忽見默然無語處。三
十二説皆光焔。佛子若讀維摩經。當作是念
爲正念。我觀維摩方丈室。能受九百萬菩薩。
三萬二千師子座。皆悉容受不迫窄。經中所
載。此是維摩居士。不思議大解脱神通之力。
所以借座燈王取飯香積。斷取妙喜世界。如
陶家輪。如持鍼鋒擧一棗葉。蓋眞實之理。不
可以智知。不可以識識。故曰。又能分布一鉢
飯。饜飽十方無量衆。斷取妙喜佛世界。如持
鍼鋒一棗葉。云是菩薩不思議。住大解脱神
通力。我觀石子一處士。麻鞵破帽露兩肘能
使筆端出維摩。神力又過維摩詰。若言此畫
無實相。毘耶城中亦非實。佛子若見維摩像。
應作是觀爲正觀。此是東坡説底禪。豈不是
言語到。若非前世熏習得來。爭解恁麼道。所
以妙喜之意。亦欲尚書公於此事信得及。妙
心居士請持此語。歸擧似令叔。恐因妙喜之
言。直下信得及。異日忽然噴地一發。便乃截
生死流。據祖佛位。做箇出世間沒量大人。始
不負妙喜相期之意。妙心居士近日畫得入
定觀音。且以妙喜昔年所作讃。題其上。蓋在
衡陽時。因道友藺庭彦所請。當時信意一筆
寫成。與維摩讃。言語雖不同。大意相似。曰
世間種種音聲相。衆以耳聽非目覩。一切音
聲須以耳聽。觀音却以眼觀。故曰唯此大士
眼能觀。如何見得。曰瞑目諦觀爲佛事。到
這裏便轉了。曰於眼境界無所取。眼境界既
取不得。即眼界寂滅。眼界既寂滅。不可耳
界不寂滅。所以云。耳鼻舌身意亦然。善哉
心洞十方空。六根互顯如是義。觀音菩薩以
眼聞。而普賢菩薩以心聞。即此是互顯之義。
所謂互顯者。眼處作耳處佛事。耳處作鼻處
佛事。鼻處作舌處佛事。舌處作身處佛事。身
處作意處佛事。於意界中作無量無邊廣大
佛事。得恁麼受用自在了。眼依舊觀色。耳
依舊聽聲。乃至鼻舌身意。一一依本分。故曰
眼色耳聲鼻嗅香身觸意思無差別。適來所
謂是法住法位世間相常住是也。當以此觀
如是觀。取此爲實成妄想。到這裏又轉了曰。
若離妄想取實法。展轉惑亂失本心。本心既
失隨顛倒。不見大士妙色身。云何顛倒。眼
見色隨色轉。耳聞聲隨聲轉。是謂衆生顛倒
迷己逐物。以逐物故不見大士妙色身。無眼
耳鼻舌身意。此乃教有明文。眼耳鼻等既無
其體。互顯之義依何而立。故曰。互顯之義亦
寂滅。亦無大士妙色身。亦無種種音聲相。佛
子能作如是觀。永離世間生死苦。大凡文字
須教説得行。若説不行不成文章。適來因論
時節因縁。所以説善財方立于樓閣之前。早
已讃歡許多殊勝之事。然未能得入。乃白彌
勒菩薩言。唯願大聖開樓閣門。令我得入。時
彌勒菩薩前詣樓閣。彈指出聲。其門即開。命
善財入。善財心喜。入已還閉。閉時如何。便
是觀音入流亡所底消息。然後善財於樓閣
中。見百億四天下。百億兜率陀天。一一皆有
彌勒菩薩。降神誕生。遊行七歩。觀察十方。
現爲童子。居處宮殿。爲一切智。出家苦行。降
伏諸魔。成等正覺。梵王勸請。轉正法輪。升
天宮殿。而演説法。劫數壽量。衆會莊嚴。所
淨國土。所修行願。住持教法。皆悉不同。善財
非但見彌勒菩薩一周佛事。又自見其身在
彼一切諸如來所。亦見於彼一切衆會一切
佛事。以海印三昧。一印印定。更無秋毫以爲
透漏。既見如是無量殊勝一切莊嚴自在境
界已。彌勒菩薩即攝神力入樓閣中。又彈指
作聲。告善財言。善男子起。法性如是。此是
菩薩知諸法智因縁。聚集所現之相。如是自
性。如幻如夢。如影如像。悉不成就。爾時善
財聞彈指聲。從三昧起。於此時節。忽然打失
布袋。然後彌勒示以如上境界。無有去處。亦
無住處。非寂非常。遠離一切。師召大衆云。既
是來無所從。去無所至。則雲門大師手中扇
子 &T050180;

跳上三十三天。築著帝釋鼻孔。東海鯉
魚打一棒。雨似盆傾。又有甚麼過。當知這箇
時節。具無量廣大智慧門。無量神通門。無量
言詞門。無量可不説又不可説一切佛菩薩
自在受用門。諸人若能如是信如是入。方知
先聖道。過去一切劫。安置未來今。未來現在
劫。回置過去世。乃喝一喝云。若不喝。住打葛
藤。直到明朝。撃禪床下座
大慧普覺禪師普説卷第十八

Footnote:

881 882 883 884 885 886 887 888 889 890 891 892 893 894 895 896 [行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]