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大慧普覺禪師語録 (No. 1998A ) in Vol. 47

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T1998A.47.0863a01: 却被這箇阿師。盡把機關漏泄。既漏泄。看看。
T1998A.47.0863a02: 又是中秋節。無物堪比倫。教渠自家説
T1998A.47.0863a03: 爲益照二禪人入塔
T1998A.47.0863a04: 呈起左手骨云。這箇是眉州益。呈起右手骨
T1998A.47.0863a05: 云。這箇是饒州照。一人會禪。一人會教。雖
T1998A.47.0863a06: 然各自行畢竟同時到。且道。同時到底事作
T1998A.47.0863a07: 麼生。誰家別館池塘裏。一對鴛鴦畫不成
T1998A.47.0863a08: 師臨示寂。親書遺奏畢。侍僧乞留頌。師厲聲
T1998A.47.0863a09: 曰。無頌便死不得也。乃大書云
T1998A.47.0863a10: 生也只恁麼。死也只恁麼。有偈與無偈。是甚
T1998A.47.0863a11: 麼熱大
T1998A.47.0863a12: 宗師垂語。切忌錯會。要須識得眞實受用
T1998A.47.0863a13: 處。方證大自在解脱安樂法也。隆興甲申。
T1998A.47.0863a14: 季夏十日。紫巖居士張浚書
T1998A.47.0863a15: 大慧普覺禪師讃佛祖卷第十二
T1998A.47.0863a16:
T1998A.47.0863a17:
T1998A.47.0863a18:
T1998A.47.0863a19: 大慧普覺禪師普説卷第十三
T1998A.47.0863a20:  徑山能仁禪院住持嗣法
T1998A.47.0863a21: 慧日禪師臣蘊聞 上進 
T1998A.47.0863a22: 師到雪峯値建菩提會請普説。問話畢乃云。
T1998A.47.0863a23: 菩提宿將坐重圍。劫外時聞木馬嘶。寸刃不
T1998A.47.0863a24: 施魔膽碎。望風先已竪降旗。雪峯法窟眞歇
T1998A.47.0863a25: 場中。人人懷報佛報祖之心。箇箇抱安國安
T1998A.47.0863a26: 家之略。智如鶖子辯若滿慈。雲門今日到來。
T1998A.47.0863a27: 只得結舌有分。然官不容針私通車馬。既到
T1998A.47.0863a28: 這裏不可徒然。略借主人威光。與大衆赴
T1998A.47.0863a29: 箇時節。遂拈起拄杖云。還委悉麼。天高群象
T1998A.47.0863b01: 正。海闊百川朝。卓一下復云。大凡參學之
T1998A.47.0863b02: 士。須遇本分人始得。若不遇本分人。只是箇
T1998A.47.0863b03: 掠虚漢。只如適來上座問芭蕉拄杖子話。本
T1998A.47.0863b04: 分答他。却理會不得。如今諸方多少錯商量。
T1998A.47.0863b05: 學家既眼不明。出來伸一問。禪床上瞎漢。
T1998A.47.0863b06: 將合頭語祇對便道。扶過斷橋水。伴歸明月
T1998A.47.0863b07: 村。一句來一句去道。我答得玄答得妙。學者
T1998A.47.0863b08: 不識好惡。&T006728;向皮袋裏將去。到處合合得著。
T1998A.47.0863b09: 則倒來印可。宗師合不著便。將這般不村不
T1998A.47.0863b10: 淨蘊在胸襟。輕薄好人作地獄業。爾看他眞
T1998A.47.0863b11: 歇説禪。都不計較。據學人問處。信口便説。更
T1998A.47.0863b12: 無滯礙。自然如風吹水。只爲他實見實説。如
T1998A.47.0863b13: 普賢菩薩從佛華莊嚴三昧起。普慧菩薩如
T1998A.47.0863b14: 雲興致二百問。普賢菩薩如缾瀉以二千酬。
T1998A.47.0863b15: 又何曾思量計較來。蓋得法自在。稱法性説。
T1998A.47.0863b16: 如今人不曾親證親悟。只管百般計較。明日
T1998A.47.0863b17: 要陞座。一夜睡不著。這箇册子上記得兩句。
T1998A.47.0863b18: 那箇册子上記得兩句。鬪鬪湊湊。説得一片。
T1998A.47.0863b19: 如華似錦。被明眼人冷地覷見。只成一場笑
T1998A.47.0863b20: 具。奉勸諸人。明眼宗師難逢難遇。既得遭逢。
T1998A.47.0863b21: 如靠一座須彌山相似。直須退歩。放下許多
T1998A.47.0863b22: 人我無明從前册子上記持學得底。撥置一
T1998A.47.0863b23: 邊。不要彊作主宰。他時異日閻羅老子打鬼
T1998A.47.0863b24: 骨臀。便是打這般彊作主宰底。不是雲門謾
T1998A.47.0863b25: 爾諸人。這話有分付處。面前頓却一千五百
T1998A.47.0863b26: 人善知識。爲爾作證。不向這裏説。更向何處
T1998A.47.0863b27: 説。所以此事決定不在言語上。若在言語上。
T1998A.47.0863b28: 一大藏教諸子百家遍天遍地。豈是無言。更
T1998A.47.0863b29: 要達磨西來直指作麼。畢竟甚麼處是直指
T1998A.47.0863c01: 處。爾擬心早曲了也。如僧問趙州。如何是祖
T1998A.47.0863c02: 師西來意。州云。庭前柏樹子。這箇忒殺直。
T1998A.47.0863c03: 又僧問洞山。如何是佛。山云。麻三斤。又僧
T1998A.47.0863c04: 問雲門。如何是佛。門云。乾屎橛。這箇忒殺
T1998A.47.0863c05: 直。爾擬將心湊泊。他轉曲也。法本無曲。只
T1998A.47.0863c06: 爲學者將曲心學。縱學得玄中又玄妙中又
T1998A.47.0863c07: 妙。終不能敵他生死。只成學語之流。本是箇
T1998A.47.0863c08: 無事人。却返被這些惡毒在心識中。作障作
T1998A.47.0863c09: 礙不得自在。所以教中道。法不可見聞覺知。
T1998A.47.0863c10: 若行見聞覺知。是則見聞覺知。非求法也。喩
T1998A.47.0863c11: 似有人問城中路從甚麼處去。指云。從這裏
T1998A.47.0863c12: 去。聞説便行。早曲了也。這箇如何將知見解
T1998A.47.0863c13: 會計較得失玄妙是非底心去學得。爾要眞
T1998A.47.0863c14: 箇參。但一切放下。如大死人相似。百不知百
T1998A.47.0863c15: 不會。驀地向不知不會處。得這一念子破。佛
T1998A.47.0863c16: 也不奈爾何。不見古人道。懸崖撤手自肯承
T1998A.47.0863c17: 當。絶後再穌欺君不得。諸人既來雪峯參禪。
T1998A.47.0863c18: 切不得容易。此是明眼宗師。可以依附。堪爲
T1998A.47.0863c19: 法式。或者見眞歇勸人發菩提心。生謗議云。
T1998A.47.0863c20: 既稱禪師。自有宗門本分事。只管勞攘。却
T1998A.47.0863c21: 如箇座主相似。我且問爾。那箇是本分事。苦
T1998A.47.0863c22: 哉。自既不能爲善。返笑他人爲善這般底人
T1998A.47.0863c23: 我生滅嫉妬不除。自是其是。善知識既不勸
T1998A.47.0863c24: 人發菩提心。不可教人殺人放火去。這箇曲
T1998A.47.0863c25: 彔木床上。不是爾討名討利嫉妬生滅之處。
T1998A.47.0863c26: 以道眼觀之。如&T055114;湯罏炭劍樹刀山。一般撃
T1998A.47.0863c27: 動法鼓。諸天龍神齊集。道眼不明。諸天龍神
T1998A.47.0863c28: 見爾口吐黒煙。寧不怖畏。豈不見教中道。未
T1998A.47.0863c29: 得謂得者。是増上慢。謗大般若人。不通懺悔。
T1998A.47.0864a01: 譬如窮人妄號帝王自取誅滅。況復法王。如
T1998A.47.0864a02: 何妄竊。因地不眞。果招紆曲。須是眞實始得。
T1998A.47.0864a03: 夫稱善知識者。引導一切衆生。令見佛性。當
T1998A.47.0864a04: 須觀根設教應病與藥。不可對三家村裏人
T1998A.47.0864a05: 説。拄杖子朝到西天暮歸東土。扇子&T050180;跳上
T1998A.47.0864a06: 三十三天。築著帝釋鼻孔。東海鯉魚打一棒
T1998A.47.0864a07: 雨似盆傾去也。雖是本分説話。教他如何理
T1998A.47.0864a08: 會。這老漢爾禪和子尚自覓他縫罅不得。況
T1998A.47.0864a09: 他俗人處身塵網現行無明。若無善巧方便
T1998A.47.0864a10: 接引令其純熟。如何便領會得。此會盡是一
T1998A.47.0864a11: 二十程抛家遠來。一人入社發心轉北多人
T1998A.47.0864a12: 爲善。寧無利益。這箇是善知識本分合做底
T1998A.47.0864a13: 事。豈是彊爲。雲門今夏在廣因。開箇燈心皂
T1998A.47.0864a14: 角鋪子。隨家豐儉。説些麁禪。室中問學者一
T1998A.47.0864a15: 句子。如不思量計較。天眞自然道得一句。更
T1998A.47.0864a16: 與一拶。擬議不來。劈脊一棒。別無細膩。忽
T1998A.47.0864a17: 然打發一箇半箇。却教上來雪峯。就大鑪鞴。
T1998A.47.0864a18: 事同一家。早來眞歇擧世尊入舍衞大城乞
T1998A.47.0864a19: 食飯食訖收衣鉢洗足已敷座而坐須菩提出
T1998A.47.0864a20: 衆作禮曰希有世尊。眞歇云。釋迦老子幸自
T1998A.47.0864a21: 可憐生被須菩提出來道箇希有。當下氷銷
T1998A.47.0864a22: 瓦解。好大衆。釋迦老子未曾説一字。須菩提
T1998A.47.0864a23: 見箇甚麼便道希有。諸人要會麼。但向眞歇
T1998A.47.0864a24: 氷銷瓦解處看。忽然看得破。一生參學事畢。
T1998A.47.0864a25: 只如眞歇。尋常見學者。多認目前鑑覺。求
T1998A.47.0864a26: 知見覓解會。無有歇時。不得已教人向劫外
T1998A.47.0864a27: 承當。據實而論。這一句已是多了。此是一期
T1998A.47.0864a28: 方便。如指月示人。當須看月。莫認指頭。如今
T1998A.47.0864a29: 人理會不得。將謂實有恁麼事。祖師所謂錯
T1998A.47.0864b01: 認何曾解方便。既不識方便語。便向燃燈佛
T1998A.47.0864b02: 肚裏座。黒山下鬼窟裏不動坐得骨臀生胝
T1998A.47.0864b03: 口裏水漉漉地肚裏依前黒漫漫地驢年夢見
T1998A.47.0864b04: 麼。雲門今夜對人天衆前合諸聖説話。各自
T1998A.47.0864b05: 記取。言多去道轉遠。適來眞歇有一段公案
T1998A.47.0864b06: 未了。雲門爲他結絶却。昔有一老宿訪臨濟。
T1998A.47.0864b07: 纔相見提起坐具云。禮拜即是。不禮拜即是。
T1998A.47.0864b08: 臨濟喝。宿便禮拜。濟云。這賊。宿云。賊賊便
T1998A.47.0864b09: 出。濟云。莫道無事好。首座侍立次。濟云。還
T1998A.47.0864b10: 有過也無。座云有。濟云。賓家有過。主家有
T1998A.47.0864b11: 過。座云。二倶有過。濟云。過在甚麼處。座便
T1998A.47.0864b12: 出。濟云。莫道無事好。師云。臨濟暗中輸了一
T1998A.47.0864b13: 籌。却向明中贏得一著。雖然有輸有贏有明
T1998A.47.0864b14: 有暗。爭奈傍觀者醜。且道。誰是傍觀者。良
T1998A.47.0864b15: 久云。若到諸方。不得錯擧
T1998A.47.0864b16: 定光大師請普説。僧問。一法若有。毘盧墮在
T1998A.47.0864b17: 凡夫。萬法若無。普賢失其境界。去此二塗。請
T1998A.47.0864b18: 師速道。師云。脱殼烏龜飛上天。進云。親切已
T1998A.47.0864b19: 蒙師指示。一句無私利有情。師云。作麼生是
T1998A.47.0864b20: 親切處。進云。昨夜清風生八極。今朝流水漲
T1998A.47.0864b21: 前谿。師云。洎不問過。乃云。諸佛本不曾出
T1998A.47.0864b22: 世。亦復無有般涅槃。以本自在大願力。示現
T1998A.47.0864b23: 無邊希有法。是法不可以思惟究竟。非心所
T1998A.47.0864b24: 行處。既非心所行。即非希有法。既非希有
T1998A.47.0864b25: 法。此法無實亦無虚。既無虚實。喚作有亦不
T1998A.47.0864b26: 得。喚作無亦不得。喚作亦有亦無亦不得。喚
T1998A.47.0864b27: 作非有非無亦不得。喚作非非有非非無亦
T1998A.47.0864b28: 不得。不見適來禪客問。一法若有。毘盧墮在
T1998A.47.0864b29: 凡夫。萬法若無普賢失其境界。去此二塗請
T1998A.47.0864c01: 師速道。雲門答他道。脱殼烏龜飛上天。諸人
T1998A.47.0864c02: 且作麼生辨明。爲是有耶是無耶。是虚耶是
T1998A.47.0864c03: 實耶。試出來道看。如無。更引些葛藤。所以先
T1998A.47.0864c04: 聖道。有時先照後用。有時先用後照。有時照
T1998A.47.0864c05: 用同時。有時照用不同時。若也先照後用。則
T1998A.47.0864c06: 瞎一切人眼。若也先用後照。則開一切人眼。
T1998A.47.0864c07: 若也照用同時。即半瞎半開。若也照用不同
T1998A.47.0864c08: 時。則全開全瞎。此四則語。有一則有賓無
T1998A.47.0864c09: 主。有一則有主無賓。有一則賓主倶無。有一
T1998A.47.0864c10: 則全具賓主。即今衆中。或有箇不受人謾底
T1998A.47.0864c11: 也來道。這裏是甚麼所在。説有説無。説
T1998A.47.0864c12: 虚説實。説照説用。説賓説主。攔胸搊住。拽下
T1998A.47.0864c13: 禪床。爛椎一頓。也怪他不得。還有恁麼人
T1998A.47.0864c14: 麼。如無。杓柄却在雲門手裏。放行把住。説
T1998A.47.0864c15: 有説無。説虚説實。説照説用。説賓説主。總
T1998A.47.0864c16: 由這裏。且道即今放行好。把住好。良久云。
T1998A.47.0864c17: 開人眼瞎人眼。一手推一手挽。不是三要三
T1998A.47.0864c18: 玄。亦非四種料揀。畢竟是箇甚麼。擧拂子
T1998A.47.0864c19: 云。雪峯輥毬睦州擔板。復云。諸人總道。來這
T1998A.47.0864c20: 裏參禪。我且問爾。禪作麼生參。既爲無常迅
T1998A.47.0864c21: 速生死事大。己事未明求師決擇。要得自己
T1998A.47.0864c22: 明白心地安樂。不是兒戲。而今人箇箇道。我
T1998A.47.0864c23: 怕死參禪。參來參去。日久月深。打入葛藤窠
T1998A.47.0864c24: 裏。只贏得一場口滑。於自己分上添得些兒
T1998A.47.0864c25: 狼藉。返不如未入衆時却無許多事。此蓋末
T1998A.47.0864c26: 上一錯。不遇好人。遞相沿襲。以致如此。近來
T1998A.47.0864c27: 佛法可傷。魔彊法弱。禪和家。毎人有一肚皮
T1998A.47.0864c28: 禪。到處鬪百草相似。驢年得休歇麼。尋常向
T1998A.47.0864c29: 爾諸人道。祖師西來。只是作得箇證明底人。
T1998A.47.0865a01: 亦無禪道傳與人。若有禪道可傳。則各自傳
T1998A.47.0865a02: 與父母。傳與六親眷屬去也。既無可傳須是
T1998A.47.0865a03: 當人自悟始得。爾擬心求悟。早錯了也。豈況
T1998A.47.0865a04: 多知多解。恣意亂統。不見香嚴和尚在百丈
T1998A.47.0865a05: 會裏。直是聰明靈利。數年參禪不得。只爲多
T1998A.47.0865a06: 知多解。百丈遷化後到潙山。山云我聞。汝在
T1998A.47.0865a07: 百丈先師處。問一答十。問十答百。此是汝聰
T1998A.47.0865a08: 明靈利。意解識想。生死根本。父母未生時。
T1998A.47.0865a09: 試道一句看。香嚴被潙山一問。直得茫然。却
T1998A.47.0865a10: 歸寮中。將平日看過底文字。從頭檢過。要尋
T1998A.47.0865a11: 一句可將酬對。意不能得。乃自歎曰。畫餅不
T1998A.47.0865a12: 可充飢。屡上堂頭。乞潙山説破。山云。我若説
T1998A.47.0865a13: 似汝。汝已後罵我去。我説底是我底。終不干
T1998A.47.0865a14: 汝事。香嚴奈何不得。肚裏只管悶。又怪潙山
T1998A.47.0865a15: 不爲他説破。遂將平昔所集文字。以火爇却
T1998A.47.0865a16: 曰。休休。此生不學佛法也。且作箇長行粥飯
T1998A.47.0865a17: 僧。免役心神。從此一時放下。禪也不思量。
T1998A.47.0865a18: 道也不思量。善也不思量。惡也不思量。父母
T1998A.47.0865a19: 未生時底也不思量。即今底也不思量。四楞
T1998A.47.0865a20: 著地一切放下。便辭潙山直過南陽覩忠國
T1998A.47.0865a21: 師遺跡。遂憩止卓菴。一日芟除草木。因颺瓦
T1998A.47.0865a22: 礫。驀然撃著一竿竹作聲。不覺打著父母未
T1998A.47.0865a23: 生時鼻孔。當時如病得醫。如暗得燈。如貧得
T1998A.47.0865a24: 寶。如子得母。歡喜無量。遂沐浴焚香。遙禮
T1998A.47.0865a25: 潙山歎曰。和尚大悲。恩逾父母。當時若爲我
T1998A.47.0865a26: 説破。豈有今日事。乃有頌曰。一撃亡所知。
T1998A.47.0865a27: 爾看他得底人。發言自是不同。初聞撃竹作
T1998A.47.0865a28: 聲。忽然大悟。所悟底心便絶消息。如彌勒彈
T1998A.47.0865a29: 指樓閣門開。命善財入。善財心喜。入已還
T1998A.47.0865b01: 閉。便是這箇道理香嚴悟處既絶消息。父母
T1998A.47.0865b02: 未生時事頓爾現前。纔作箇頌子。便有爲人
T1998A.47.0865b03: 底方便。下面註曰。更不假修治。動容揚古
T1998A.47.0865b04: 路。不墮悄然機處處無蹤跡。聲色外威儀。諸
T1998A.47.0865b05: 方達道者。咸言上上機。多見禪和子。愛去到
T1998A.47.0865b06: 處問長老。長老家無著口處便爲他解説。爾
T1998A.47.0865b07: 怕他香嚴説得未分曉在。更要註解。又有一
T1998A.47.0865b08: 般人也道。因撃物作聲。有箇悟處。或問他爾
T1998A.47.0865b09: 試説看。便撃物作聲曰。多少分明。有甚麼交
T1998A.47.0865b10: 渉。大似隔鞾使拳頭爬痒。如何得快活去又
T1998A.47.0865b11: 不見。昔日倶胝和尚住菴時。因一尼戴箇笠
T1998A.47.0865b12: 子。直來遶他繩床一匝云。道得即放下笠子。
T1998A.47.0865b13: 倶胝當時道不得。尼拂袖便行。倶胝云。何不
T1998A.47.0865b14: 且住。尼云。道得即住。倶胝又無語。尼去後。
T1998A.47.0865b15: 倶胝自歎云。我雖是箇丈夫漢。却不如箇婦
T1998A.47.0865b16: 人。便要燒菴下山。忽夜夢神人曰。和尚不須
T1998A.47.0865b17: 下山。且候。當有肉身大士來爲和尚説法也。
T1998A.47.0865b18: 過數日果見天龍和尚到來。倶胝遂擧前話
T1998A.47.0865b19: 似之。天龍曰。爾問我。我與爾道。倶胝曰。道
T1998A.47.0865b20: 得即放下笠子。天龍遂豎起一指。倶胝忽然
T1998A.47.0865b21: 大悟。後凡有所問。只豎一指。毎曰。我得天
T1998A.47.0865b22: 龍一指頭禪。一生受用不盡。瑯琊覺和尚嘗
T1998A.47.0865b23: 有頌曰。倶胝一指教君知。朝生鷂子搏天
T1998A.47.0865b24: 飛。若無擧鼎拔山力。千里烏騅不易騎。爾看
T1998A.47.0865b25: 這一頌。便是會得這一指頭禪分曉也。這箇
T1998A.47.0865b26: 如何學得。倶胝身畔有一供過童子。毎見人
T1998A.47.0865b27: 問他事。也學豎指祇對。有人謂倶胝曰。和
T1998A.47.0865b28: 尚這童子也不可得。亦會佛法。凡有人問他。
T1998A.47.0865b29: 皆如和尚豎指。倶胝聞得。一日潜將一柄刀
T1998A.47.0865c01: 在袖中。喚童子近前來。聞爾也會佛法。是否。
T1998A.47.0865c02: 云是倶胝曰。如何是佛。童子便豎起指頭被
T1998A.47.0865c03: 倶胝捉住。以刀斫斷。童子叫喚走出。倶胝遂
T1998A.47.0865c04: 喚童子。童子回頭。倶胝曰。如何是佛。童子不
T1998A.47.0865c05: 覺將手起。不見指頭。忽然大悟。奇哉。信知佛
T1998A.47.0865c06: 法不可傳不可學。倶胝得處不在指頭上。香
T1998A.47.0865c07: 嚴悟處不在撃竹邊 且道。在甚麼處。一時説
T1998A.47.0865c08: 了也諸人還會麼。此事非難非易。差之毫釐
T1998A.47.0865c09: 失之千里。奉勸諸人。退歩自看。一切現成。
T1998A.47.0865c10: 便請直下承當。不用費力。爾擬動一毫毛地。
T1998A.47.0865c11: 便是千里萬里。沒交渉也。諸人既在這裏。須
T1998A.47.0865c12: 生慚愧。不得容易過時。若不存誠。般若中將
T1998A.47.0865c13: 甚麼銷他信施。不見汾陽無業禪師曰。看他
T1998A.47.0865c14: 古徳道人。得意之後。茅茨石室。向折脚鐺
T1998A.47.0865c15: 中。煮飯喫過三二十年。名利不干懷。財寶
T1998A.47.0865c16: 不爲念。大忘人世。隱跡巖叢。君王命而不來。
T1998A.47.0865c17: 諸侯請而不赴。豈同我輩貪名愛利汨沒世
T1998A.47.0865c18: 塗。如短販人有少希求而忘大果。灼然兄弟
T1998A.47.0865c19: 那時早有如此説話也。更教他見我輩如今
T1998A.47.0865c20: 做處也。好慚惶殺人。兄弟。光陰可惜。時不
T1998A.47.0865c21: 待人。各自打辦精神打教徹去。亦不虚受佛
T1998A.47.0865c22: 廕。亦不辜負平生學道之志。近日道上座自
T1998A.47.0865c23: 雪峯來。再三求入室云。直爲無常迅速生死
T1998A.47.0865c24: 事大。己事未明欲乞開示。因擧馬祖不是心
T1998A.47.0865c25: 不是佛不是物。教渠看。更與他註解一遍。不
T1998A.47.0865c26: 得作道理會。不得作無事會。不得作撃石火
T1998A.47.0865c27: 閃電光會。不得向意根下卜度。不得向擧起
T1998A.47.0865c28: 處承當。不是心不是佛不是物。合作麼生。渠
T1998A.47.0865c29: 遂疑著。更不敢開口。今日却來燒香禮拜曰。
T1998A.47.0866a01: 妙道學般若。多有魔障。欲請今晩爲對人天
T1998A.47.0866a02: 衆前。擧揚般若以憑懺悔。願法界一切有情
T1998A.47.0866a03: 皆得頓悟甚深般若。同報佛恩雲門曰。古聖
T1998A.47.0866a04: 有言。怖心難生。善心難發。自未得度。先度
T1998A.47.0866a05: 人者。菩薩發心。既知怖罪。回心向道。此亦希
T1998A.47.0866a06: 有遂從其請。爲渠懺悔。且罪性不在内外中
T1998A.47.0866a07: 間。將甚麼懺。然無有有罪底聖人。亦無無罪
T1998A.47.0866a08: 底凡夫。凡夫造罪。皆自妄想心起。都無實
T1998A.47.0866a09: 體。雖無實體。受報時亦須妄受。如影隨形。不
T1998A.47.0866a10: 可逃避。雖妄受報。亦無實體。所以道。若罪性
T1998A.47.0866a11: 有體。則盡虚空界不能容受。何故。爲凡夫造
T1998A.47.0866a12: 罪者多。今道上座發一念心。欲直取無上佛
T1998A.47.0866a13: 果菩提。此心一發。所作之罪如積乾草高須
T1998A.47.0866a14: 彌山。所發之心如芥子許火。悉能燒盡無有
T1998A.47.0866a15: 遺餘。還信得及麼。此一念心既發。當時成佛
T1998A.47.0866a16: 已竟。盡未來際永不退失。以何爲驗。不見教
T1998A.47.0866a17: 中天帝釋白法慧菩薩曰。佛子。菩薩初發菩
T1998A.47.0866a18: 提之心。所得功徳其量幾何。法慧菩薩曰。此
T1998A.47.0866a19: 義甚深。難説難知。難分別難信解。難證難行。
T1998A.47.0866a20: 難通達難思惟。難度量難趣入。雖然我當承
T1998A.47.0866a21: 佛威神之力。而爲汝説。假使有人。以一切樂
T1998A.47.0866a22: 具。供養東方阿僧祇世界所有衆生。經於一
T1998A.47.0866a23: 劫。然後教令盡持五戒。南西北方四維上下
T1998A.47.0866a24: 亦復如是。於意云何。此人功徳。寧爲多不。
T1998A.47.0866a25: 天帝釋言。此人功徳唯佛能知。其餘一切無
T1998A.47.0866a26: 能量者。法慧曰。此人功徳。比菩薩初發心功
T1998A.47.0866a27: 徳。百分不及一。千分不及一。百千分不及一。
T1998A.47.0866a28: 如是億分百億分千億分百千億分。乃至阿
T1998A.47.0866a29: 僧祇分。無數無量無邊不可説分不可説不
T1998A.47.0866b01: 可説分。亦不及一。次第引衆生。欲樂邊際諸
T1998A.47.0866b02: 根差別。從十至百。從百至千。從千至萬。從萬
T1998A.47.0866b03: 至億。從億至不可説不可説阿僧祇數衆生。
T1998A.47.0866b04: 盡令持五戒十善。乃至第二人復倍前人之
T1998A.47.0866b05: 數展轉至百人。一人倍一人之數。盡令證須
T1998A.47.0866b06: 陀洹斯陀含阿那含阿羅漢辟支佛果。所得
T1998A.47.0866b07: 功徳比菩薩初發心功徳。百分不及一。乃至
T1998A.47.0866b08: 不可説算數譬喩亦不能及。盡其譬喩無較
T1998A.47.0866b09: 量處何故。此一念心與三世諸佛平等無二
T1998A.47.0866b10: 無別故。梵語懺摩。此云悔過。謂之斷相續
T1998A.47.0866b11: 心。一懺永不復造。此心一發永不退失。若能
T1998A.47.0866b12: 直下無心去。初發心功徳。比無心功徳。百分
T1998A.47.0866b13: 千分百千分百千萬億分。乃至算數譬喩不
T1998A.47.0866b14: 可説不可説阿僧祇分。亦不及一。何故。初發
T1998A.47.0866b15: 心時。與三世諸佛平等故。此心尚無三世諸
T1998A.47.0866b16: 佛。向甚處摸&T015764;。所以一念無心功徳。又無較
T1998A.47.0866b17: 量處。若爾則亦無生亦無死。亦無聖亦無凡。
T1998A.47.0866b18: 亦無人亦無我。亦無佛亦無法。若能如是見
T1998A.47.0866b19: 得。是眞懺悔。道上座既具大丈夫志氣。決定
T1998A.47.0866b20: 要參禪。但恁麼參。須是豁然悟去。直下無心。
T1998A.47.0866b21: 方得安樂。若不悟。只是口頭道得幾箇無無。
T1998A.47.0866b22: 更引些古人説無處。錯證據了便道。我得休
T1998A.47.0866b23: 歇。我且問爾還歇得也未。乃是將心無心。若
T1998A.47.0866b24: 將心去無心。心却成有。如何硬無得。古聖
T1998A.47.0866b25: 訶爲落空亡底外道。魂不散底死人。謗大般
T1998A.47.0866b26: 若不通懺悔。雖是善因而招惡果。這般見解。
T1998A.47.0866b27: 如稻麻竹葦打殺百千萬箇。有甚罪過。這般
T1998A.47.0866b28: 底管取有一肚皮疑在。若自無疑。始有方便。
T1998A.47.0866b29: 爲他人決疑。若自有疑。如何爲人除得疑。擬
T1998A.47.0866c01: 欲除他疑。再與他添得一重疑。所謂我眼本
T1998A.47.0866c02: 正。因師故邪。諸人要知自無疑能與人除疑
T1998A.47.0866c03: 者麼。昔世尊在靈山會上説法。有五百比丘。
T1998A.47.0866c04: 得四禪定具五神通。未得法忍。以宿命智通。
T1998A.47.0866c05: 各各自見過去世時。殺父害母及諸重罪。於
T1998A.47.0866c06: 自心内各各懷疑。於甚深法不能證入。是時
T1998A.47.0866c07: 文殊知衆疑怖。承佛神力。遂手握利劍。持
T1998A.47.0866c08: 逼如來。世尊乃謂文殊曰。住住。不應作逆勿
T1998A.47.0866c09: 得害吾。吾必被害。爲善被害。文殊師利。爾
T1998A.47.0866c10: 從本已來。無有我人。但以内心見有我人。内
T1998A.47.0866c11: 心起時我必被害。即名爲害。於是五百比丘。
T1998A.47.0866c12: 自悟本心如夢如幻。於夢幻中無有我人。乃
T1998A.47.0866c13: 至能生所生父母。於是五百比丘。同聲説偈
T1998A.47.0866c14: 讃文殊曰。文殊大智士。深達法源底。自手握
T1998A.47.0866c15: 利劍。持逼如來身。如劍佛亦爾。一相無有二。
T1998A.47.0866c16: 無相無所生。是中云何殺。大衆。文殊雖然爲
T1998A.47.0866c17: 衆決疑。費力不少。雲門今日爲道上座決疑。
T1998A.47.0866c18: 且不用利劍。只有箇不是心不是佛不是物。
T1998A.47.0866c19: 若向這裏疑情脱去。天下横行。若不然者。聽
T1998A.47.0866c20: 取箇註脚。一刀截斷生死路摩醯正眼頂門
T1998A.47.0866c21: 開。無邊業障倶銷殞。畢竟如何。寒山拾得在
T1998A.47.0866c22: 天台。以拂子撃禪床一下。喝一喝下座
T1998A.47.0866c23: 大慧普覺禪師普説卷第十三
T1998A.47.0866c24:
T1998A.47.0866c25:
T1998A.47.0866c26:
T1998A.47.0866c27:
T1998A.47.0866c28:
T1998A.47.0866c29:
T1998A.47.0867a01:
T1998A.47.0867a02:
T1998A.47.0867a03: 大慧普覺禪師普説卷第十四
T1998A.47.0867a04:  徑山能仁禪院住持嗣法
T1998A.47.0867a05: 慧日禪師臣蘊聞 上進 
T1998A.47.0867a06: 黄徳用請普説。師云。邵武高士黄端夫。信向
T1998A.47.0867a07: 佛乘知有此事。捐家財起菴一所。以圜悟掲
T1998A.47.0867a08: 名。屡有書來乞。分楊岐一枝佛法去。彼爲衆
T1998A.47.0867a09: 生作大利益。雲門不敢容易諾之。又託呉元
T1998A.47.0867a10: 昭學士。再三懇祷。亦未敢輕許。不幸端夫忽
T1998A.47.0867a11: 爾化去。聞啓手足時。呼其二子。再三囑之曰。
T1998A.47.0867a12: 若爲吾於雲門。請得一本分住菴人。則死無
T1998A.47.0867a13: 遺恨矣。言訖長往。二子不忘遺訓。求元昭學
T1998A.47.0867a14: 士。撰疏遣專使。請彌光禪人作菴主。見其至
T1998A.47.0867a15: 誠。遂令應命。今徳用昆仲。特詣當菴揮金辦
T1998A.47.0867a16: 供命山僧普説。擧揚宗旨。以答諸聖加被之
T1998A.47.0867a17: 恩。且喚甚麼作宗旨。宗旨又如何擧揚。近代
T1998A.47.0867a18: 佛法可傷。邪師説法。如恒河沙。各立門風各
T1998A.47.0867a19: 説奇特。逐旋掜合疑誤後昆。不可勝數。參禪
T1998A.47.0867a20: 者既不具擇法眼。爲師者又道眼不明。以至
T1998A.47.0867a21: 如是。雲門初與元昭不相識。頃在江西見
T1998A.47.0867a22: 渠跋所施華嚴梵行品。自言於梵行品有悟
T1998A.47.0867a23: 入處。不疑天下老師舌頭。那時已得其要領。
T1998A.47.0867a24: 即與兄弟説。此人只悟得箇無梵行而已。已
T1998A.47.0867a25: 被邪師印破面門了也。雲門若見。須盡力救
T1998A.47.0867a26: 他。及乎在長樂相見。便來咨問入室。即時將
T1998A.47.0867a27: 渠悟入處只兩句斷了曰。公所悟者。永嘉所
T1998A.47.0867a28: 謂豁達空撥因果。莽莽蕩蕩招殃禍耳。更爲
T1998A.47.0867a29: 渠引梵行品中錯證據處曰。於身無所取。於
T1998A.47.0867b01: 修無所著。於法無所住。過去已滅。未來未至。
T1998A.47.0867b02: 現在空寂。無作業者。無受報者。此世不移動。
T1998A.47.0867b03: 彼世不改變。此中何法名爲梵行。梵行從何
T1998A.47.0867b04: 處來。誰之所有。體爲是誰。由誰而作。爲是
T1998A.47.0867b05: 有爲是無。爲是色爲非色。爲是受爲非受。爲
T1998A.47.0867b06: 是想爲非想。爲是行爲非行。爲是識爲非識。
T1998A.47.0867b07: 如是觀察。梵行法不可得故。若依此引證謂
T1998A.47.0867b08: 無梵行。是眞梵行。則是謗大般若。入地獄如
T1998A.47.0867b09: 箭射。更爲渠説。而今諸方邪師輩。各各自言。
T1998A.47.0867b10: 得無上菩提。各説異端。欺胡謾漢。將古人入
T1998A.47.0867b11: 道因縁。妄生穿鑿。或者以無言無説良久默
T1998A.47.0867b12: 然。爲空劫已前事。教人休去歇去。歇教如土
T1998A.47.0867b13: 木瓦石相似。去又怕人道坐在黒山下鬼窟
T1998A.47.0867b14: 裏隨後便引祖師語證據云。了了常知故。言
T1998A.47.0867b15: 之不可及。歇得如土木瓦石相似時。不是冥
T1998A.47.0867b16: 然無知。直是惺惺歴歴。行住坐臥。時時管帶。
T1998A.47.0867b17: 但只如此修行。久久自契本心矣。或者以脱
T1998A.47.0867b18: 去情塵不立窠臼爲門戸。凡古人公案擧了。
T1998A.47.0867b19: 早會了也。或師家問不是心不是佛不是物。
T1998A.47.0867b20: 爾作麼生會。便云。和尚不妨惺惺。或云。和尚
T1998A.47.0867b21: 甚麼處去來。或云。不可矢上更加尖。或云。謾
T1998A.47.0867b22: 却多少人。或再擧一遍云。不是心不是佛不
T1998A.47.0867b23: 是物。凡問他古人因縁。皆向擧起處承當。撃
T1998A.47.0867b24: 石火閃電光處會。擧了便會了。凡有所問皆
T1998A.47.0867b25: 不受。喚作脱灑自在得大快樂。或者以三界
T1998A.47.0867b26: 唯心萬法唯識爲主宰。引一類古人相似處
T1998A.47.0867b27: 作證明。以眼見耳聞爲得力處。凡通入處。未
T1998A.47.0867b28: 有不由見物而悟者。未有不由聞聲而悟者。
T1998A.47.0867b29: 凡有施設。倣効古人相似處。有人問話。只黏
T1998A.47.0867c01: 定學家問頭便答。謂之言下合無生。正如福
T1998A.47.0867c02: 州人聯麻相似。喚作綿密不落情塵。如僧問
T1998A.47.0867c03: 古徳。如何出得三界去。云把將三界來爲爾
T1998A.47.0867c04: 出。或云喚甚麼作三界。或云。會得這僧問
T1998A.47.0867c05: 頭。出三界也不難。如僧問法眼。如何是曹源
T1998A.47.0867c06: 一滴水。答云。是曹源一滴水。慧超咨和尚。如
T1998A.47.0867c07: 何是佛。答云。汝是慧超。引如此之類作證。乃
T1998A.47.0867c08: 全是全不是。又如論藥山夜間示衆云。我有
T1998A.47.0867c09: 一句子。待特牛生兒。即向汝道。有僧出衆云。
T1998A.47.0867c10: 特牛已生兒也。自是和尚不道。藥山云。點燈
T1998A.47.0867c11: 來。其僧便歸衆。後來法燈出語云。且道。生底
T1998A.47.0867c12: 是牯牛是牸牛。自代云。雙生也。商量時亦作
T1998A.47.0867c13: 言下作無生會。藥山云。我有一句子。待特
T1998A.47.0867c14: 牛生兒便是道了也。所以這僧領得便出來
T1998A.47.0867c15: 道。特牛已生兒也。自是和尚不道。直是綿密
T1998A.47.0867c16: 不露鋒鋩。法燈徴云且道。生底是牯牛是牸
T1998A.47.0867c17: 牛。又自代云。雙生也。亦只作言下合無生會
T1998A.47.0867c18: 云。他自問牯牛牸牛。乃自代云。雙生也。更
T1998A.47.0867c19: 無少剩。佛眼也覷不見。將此等語。作以的破
T1998A.47.0867c20: 的不露鋒鋩不費氣力會。又如古人指一片
T1998A.47.0867c21: 石問學者云。此一片石。在心内在心外。答云。
T1998A.47.0867c22: 在心内。古徳云。爾著甚死急。心内著一片石。
T1998A.47.0867c23: 衆中商量云。不合以内外答他若以内外答。
T1998A.47.0867c24: 則法有少剩矣。出語云。大好一片石。或云。痛
T1998A.47.0867c25: 領一問。或云。喚甚麼作一片石。或云。諾諾。
T1998A.47.0867c26: 或云。在法堂前。或云。謝師指示。或云。和尚
T1998A.47.0867c27: 還識羞麼。或云。鈍置殺人。凡答如此話。只以
T1998A.47.0867c28: 一句包却。謂之綿密。謂之不走。作如此之見。
T1998A.47.0867c29: 叢林甚多。或者謂一切語言總不干事。凡擧
T1998A.47.0868a01: 覺時先大瞠却眼如小兒患天弔見神見鬼一
T1998A.47.0868a02: 般。只於瞠眉努眼處領略。更錯引古人言句
T1998A.47.0868a03: 證據曰。擧不顧即差互。擬思量何劫悟。擧時
T1998A.47.0868a04: 須要以眼顧視。只是以古人言句提撕一遍。
T1998A.47.0868a05: 喚作不在言句上。如柏樹子洗鉢盂麻三斤
T1998A.47.0868a06: 之類。若過得一箇時。餘者撥牌子過。更
T1998A.47.0868a07: 不費力。如此之類。比撃石火閃電光底。只
T1998A.47.0868a08: 添得箇瞠眉努眼而已。亦各各自謂得祖師
T1998A.47.0868a09: 巴鼻。莫謗他古人好。如擧僧問雲門。如何是
T1998A.47.0868a10: 透法身句。門云。北斗裏藏身。爾作麼生會。
T1998A.47.0868a11: 學者即大瞠却眼云。北斗裏藏身。師家或權
T1998A.47.0868a12: 爲沮抑學者。又連叫數聲云。北斗裏藏身。北
T1998A.47.0868a13: 斗裏藏身。以謂把得定作得主。不受轉喚。
T1998A.47.0868a14: 師家奈何不下。亦喚作實頭。方始問其意旨
T1998A.47.0868a15: 如何。遂下語云。佛眼也覷不見。或云。擧頭天
T1998A.47.0868a16: 外看。或問。如何是祖師西來意。庭前柏樹
T1998A.47.0868a17: 子。即下語云。一枝南一枝北。或云。能爲萬象
T1998A.47.0868a18: 主。不逐四時凋。已上盡在瞠眉努眼提撕處。
T1998A.47.0868a19: 然後下合頭語。以爲奇特。癡漢。不可瞠眉努
T1998A.47.0868a20: 眼時便有禪。不瞠眉努眼時便無禪也。不可
T1998A.47.0868a21: 提撕時便有禪。不提撕時便無禪也。或者見
T1998A.47.0868a22: 雲門如此説。便又錯會云。提撕時也是。不提
T1998A.47.0868a23: 撕時也是。更無兩般。似這般底。更是救不
T1998A.47.0868a24: 得。或者都不理會纔説著佛法。説著悟處。便
T1998A.47.0868a25: 是發狂。更錯引古人言句云。本無迷悟人。只
T1998A.47.0868a26: 要今日了。凡古人因縁。謂之設權。亦謂之建
T1998A.47.0868a27: 立實頭底。只在不作佛法商量處。凡有問答。
T1998A.47.0868a28: 一一據實祇對。平常無事。天是天地是地。露
T1998A.47.0868a29: 柱是木頭。金剛是泥塑。飢來喫飯困來打眠。
T1998A.47.0868b01: 更有何事。豈不見。眞淨和尚云。莫將無事
T1998A.47.0868b02: 會。無事困人心。往往中無事毒者。却以此
T1998A.47.0868b03: 言爲非。或者見古人公案。不可以理路商量
T1998A.47.0868b04: 處。便著一轉沒交渉底語。一應應過。謂之玄
T1998A.47.0868b05: 妙亦謂之不渉義路。亦謂之當機透脱。如僧
T1998A.47.0868b06: 問趙州。萬法歸一一歸何所。州云。我在青州
T1998A.47.0868b07: 作一領布衫重七斤之類。多少人錯商量云。
T1998A.47.0868b08: 這僧致得箇問頭奇特。不是趙州有出身之
T1998A.47.0868b09: 路。便奈何不得。云萬法歸一。一更無所歸。若
T1998A.47.0868b10: 有所歸。即有實法。所以趙州識得破。當機妙
T1998A.47.0868b11: 用。一應應過云。我在青州作一領布衫重七
T1998A.47.0868b12: 斤。多少奇特。或者商量道。萬法歸一一歸何
T1998A.47.0868b13: 所。一若無所歸。即落空去。所以趙州道。我
T1998A.47.0868b14: 在青州作一領布衫重七斤。趙州這一轉語。
T1998A.47.0868b15: 直是奇特。不落有無。答得甚妙。或者謂。雲
T1998A.47.0868b16: 門如此説。只是怕人執著。若不執著。便是祖
T1998A.47.0868b17: 師心。要只要得是事。不著自由自在。非離眞
T1998A.47.0868b18: 而立處。立處即眞。更有甚麼事。或問他父母
T1998A.47.0868b19: 未生時如何是爾本來面目。便云。無侍者祗
T1998A.47.0868b20: 對和尚。將箇業識作本命元辰。如此之流。盡
T1998A.47.0868b21: 是癡狂外邊走。又有一般底。自知道眼不明。
T1998A.47.0868b22: 禪不取信於人。無以開示學者。自來又不曾
T1998A.47.0868b23: 聽教。旋於座主處作短販。逴得一言半句狐
T1998A.47.0868b24: 媚聾俗。臨濟和尚曰。有一般瞎禿兵。向教乘
T1998A.47.0868b25: 中取意度商量。成於句義。如將屎塊子口中
T1998A.47.0868b26: 含了却吐與別人。直是叵耐。元昭初見如此
T1998A.47.0868b27: 説。心中雖疑。口頭甚硬。尚對山僧冷笑。當晩
T1998A.47.0868b28: 來室中只問渠箇狗子無佛性話。便去不得
T1998A.47.0868b29: 方始知道參禪要悟。在長樂住十日。二十遍
T1998A.47.0868c01: 到室中。呈盡伎倆奈何不得。方始著忙。山僧
T1998A.47.0868c02: 實向渠道。不須呈伎倆。直須啐地折嚗地斷
T1998A.47.0868c03: 方敵得生死。呈伎倆有甚了期。仍向渠道。不
T1998A.47.0868c04: 須著忙。今生參不得後世參。遂乃相信便辭
T1998A.47.0868c05: 去。隔十餘日忽然寄書來。并頌古十首。皆山
T1998A.47.0868c06: 僧室中問渠底因縁。書中云。在延平路上。驀
T1998A.47.0868c07: 然有省。某終不敢自謾。方信此事。不從人得。
T1998A.47.0868c08: 其中一首曰。不是心不是物不是物。通身一
T1998A.47.0868c09: 串金鎖骨。趙州參見老南泉。解道鎭州出蘿
T1998A.47.0868c10: 蔔。山僧甚是疑著。時光禪便問。據此頌還了
T1998A.47.0868c11: 得生死否。雲門向渠道。了得了不得。却請問
T1998A.47.0868c12: 取元昭去。比得光禪書云。學土相見。盡如和
T1998A.47.0868c13: 尚所説。大衆且道。説箇甚麼。咦。疑殺天下
T1998A.47.0868c14: 人。具眼者辨取。今時參禪者。不問了得生死
T1998A.47.0868c15: 了不得生死。只求速効。且要會禪。無有一箇
T1998A.47.0868c16: 不説道理。如檀越給事。見其愛説道理。遂將
T1998A.47.0868c17: 箇沒道理底因縁。與渠看。僧問雲門。如何是
T1998A.47.0868c18: 佛。門云。乾屎橛。又恐渠作道理會。先與渠説
T1998A.47.0868c19: 不得。云道在屎溺。道在稊稗。道在瓦礫。即
T1998A.47.0868c20: 色明心。附物顯理。不得道處處眞塵塵盡是
T1998A.47.0868c21: 本來人之類。渠看此話。奈何不下。用盡氣力
T1998A.47.0868c22: 去看。終看不破。忽然一日省得此事。不可以
T1998A.47.0868c23: 道理通。便道我有箇悟處。遂連作數頌來呈
T1998A.47.0868c24: 見解。一曰太虚寥廓彊爲名。任是僧繇畫不
T1998A.47.0868c25: 成。何用尋源問端的。都無一法可當情。又曰。
T1998A.47.0868c26: 到家豈復説塗程。萬木春來自向榮。若遇上
T1998A.47.0868c27: 流相借問。扶桑東畔日輪生。又曰。𦏰半過後
T1998A.47.0868c28: 絶追尋。妙訣空傳在少林。閑把無弦彈一曲。
T1998A.47.0868c29: 清風明月兩知音。又曰。撒手懸崖信不虚。根
T1998A.47.0869a01: 塵頓盡更無餘。始知佛法無多子。向外馳求
T1998A.47.0869a02: 轉見疎。山僧向渠道。作得頌也好。説得道理
T1998A.47.0869a03: 也是。只是去道轉遠。渠不甘。又作一頌曰。切
T1998A.47.0869a04: 忌談玄説妙。那堪隨聲逐色。和這一橛掃除。
T1998A.47.0869a05: 大家都無見識。又有書來云。看此話。直得言
T1998A.47.0869a06: 語道斷心行處滅。無言可説。無理可伸。不起
T1998A.47.0869a07: 纖毫修學心。百不知百不會。不渉思惟不入
T1998A.47.0869a08: 理路。直是安樂。山僧又向渠道。這箇是出格
T1998A.47.0869a09: 底道理。若是乾屎橛話。如此説得落時如鋸
T1998A.47.0869a10: 解秤鎚。麻三斤。狗子無佛性。一口吸盡西
T1998A.47.0869a11: 江水。不是心不是佛不是物。有句無句如藤
T1998A.47.0869a12: 倚樹。即心即佛語。皆可如此説得也。既不可
T1998A.47.0869a13: 如此。須是悟始得。悟則事同一家。不悟則萬
T1998A.47.0869a14: 別千差。差之毫釐失之千里。切須子細。從教
T1998A.47.0869a15: 人道雲門待檀越無禮。但心不負人面無慚
T1998A.47.0869a16: 色。渠見山僧如此至誠相告。方知佛法無人
T1998A.47.0869a17: 情。乃相信既相信。只教看如何是佛乾屎橛。
T1998A.47.0869a18: 亦只要得渠啐地折嚗地斷。若以渠作從官
T1998A.47.0869a19: 捨財剏菴。置莊田供衆。乃至供養山僧之故。
T1998A.47.0869a20: 便以爲是。則盡大地窮漢。更無參禪分也。非
T1998A.47.0869a21: 但失却善知識辨人眼。亦乃賺他百劫千生。
T1998A.47.0869a22: 不是小事。今夏更有數人衲子。不肯向省力
T1998A.47.0869a23: 處做工夫。只管熱忙。亦來呈見解。作頌古。雲
T1998A.47.0869a24: 門向他道。不是這箇道理。便道把定。他不肯
T1998A.47.0869a25: 放過。我且問爾。爾還自放得過也未。趙州云。
T1998A.47.0869a26: 諸方難見易識。我這裏易見難識。雲門尋常
T1998A.47.0869a27: 問學者。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則背。不
T1998A.47.0869a28: 得下語。不得無語。十箇有五雙眼&MT04185;𥉍地。縱
T1998A.47.0869a29: 有作聰明呈見解者。盡力道得箇領字。或來
T1998A.47.0869b01: 手中奪却竹篦。或拂袖便行。自餘邪解不可
T1998A.47.0869b02: 勝數。更無一箇皮下有血。古徳云。此事如
T1998A.47.0869b03: 八十翁翁入場屋。不是小兒戲。若可掜合得
T1998A.47.0869b04: 時。掜合千千萬萬了也。既不可掜合。須是悟
T1998A.47.0869b05: 始得。此外別無道理。若爾實有悟處。師家故
T1998A.47.0869b06: 言不是。亦招因果不小。今日因齋慶讃擧似
T1998A.47.0869b07: 大衆。蓋黄端夫知有雲門。始因元昭。光禪往
T1998A.47.0869b08: 彼住菴。亦因元昭。端夫二子今日設齋請山
T1998A.47.0869b09: 僧普説亦因元昭。雲門打這一場葛藤亦因
T1998A.47.0869b10: 元昭。既然如是。且道。元昭畢竟事作麼生。良
T1998A.47.0869b11: 久云。待渠冬間親到雲門。那時始與諸人説
T1998A.47.0869b12: 破。拍禪床下座
T1998A.47.0869b13: 秦國太夫人請普説。僧問。圓覺經道譬如清
T1998A.47.0869b14: 淨摩尼寶珠映於五色。色未現時珠在甚麼
T1998A.47.0869b15: 處 師云。圓覺經何曾恁麼道。進云。未審作麼
T1998A.47.0869b16: 生會。師云。圓覺經不曾麼麼道。更會甚麼。
T1998A.47.0869b17: 進云。畢竟如何。師云。靜處薩婆訶。問胡張三
T1998A.47.0869b18: 黒李四即不問。嘉州大像鼻孔長多少。師云。
T1998A.47.0869b19: 長二百來丈。進云。得恁麼郎當。師云。爾川僧
T1998A.47.0869b20: 自合知。進云。爲甚麼被陝府鐵牛呑却。師云。
T1998A.47.0869b21: 誰恁麼道。進云。高高處觀之不足低低處平
T1998A.47.0869b22: 之有餘。師云。爾試向不高不低處道看。進云
T1998A.47.0869b23: 險。師云。這箇猶是高低處底。進云。有意氣時
T1998A.47.0869b24: 添意氣。師云。草賊大敗。乃云。今日是秦國太
T1998A.47.0869b25: 夫人計氏。法眞慶誕之辰。謹施淨財。遠詣
T1998A.47.0869b26: 當山修設清淨禪衆香齋。仍命山野。陞干此
T1998A.47.0869b27: 座。爲衆普説。擧揚般若。所願進道無魔。色
T1998A.47.0869b28: 身安樂。此是秦國太夫人意旨。這婆子平生
T1998A.47.0869b29: 行履處。川僧無有不知者。唯魯子僧未知。今
T1998A.47.0869c01: 日因齋慶讃擧似大衆。見説這婆子三十左
T1998A.47.0869c02: 右歳時。先太師捐館徽猷。與相公尚幼。卓卓
T1998A.47.0869c03: 立身。凛然有不可犯之色。東隣西舍望風知
T1998A.47.0869c04: 畏。極方教二子讀書。處事極有家法。尋常徽
T1998A.47.0869c05: 猷與相公左右侍奉。不教坐亦不敢坐。其嚴
T1998A.47.0869c06: 毅如此。相公常説。今日做官。皆是老母平昔
T1998A.47.0869c07: 教育所致。所得俸資除逐日家常菜飯外。老
T1998A.47.0869c08: 母盡將布施齋僧。用祝吾君之壽。常有無功
T1998A.47.0869c09: 受祿之慊。聞先師歸蜀。受渠供養不少。只是
T1998A.47.0869c10: 未知參禪。徽猷與相公。却於先師處各有發
T1998A.47.0869c11: 明。向謙禪在他家。徽猷與相公。親向謙道。老
T1998A.47.0869c12: 母修行四十年。只欠這一著。公久侍徑山和
T1998A.47.0869c13: 尚。多所聞見。且留公早晩相伴説話。蓋某兄
T1998A.47.0869c14: 弟子母分上難爲開口。見説毎日與謙相聚。
T1998A.47.0869c15: 只一味激揚此事。一日問謙。徑山和尚尋常
T1998A.47.0869c16: 如何爲人。謙云。和尚只教人看狗子無佛性
T1998A.47.0869c17: 話。竹篦子話。只是不得下語。不得思量不得
T1998A.47.0869c18: 向擧起處會。不得去開口處承當。狗子還有
T1998A.47.0869c19: 佛性也無。無。只恁麼教人看。渠遂諦信。日夜
T1998A.47.0869c20: 體究。毎常愛看經禮佛。謙云。和尚尋常道。要
T1998A.47.0869c21: 辦此事。須是輟去看經禮佛誦呪之類。且息
T1998A.47.0869c22: 心參究。莫使工夫間斷。若一向執著看經禮
T1998A.47.0869c23: 佛希求功徳。便是障道。候一念相應了。依舊
T1998A.47.0869c24: 看經禮佛。乃至一香一華一瞻一禮。種種作
T1998A.47.0869c25: 用皆無虚棄。盡是佛之妙用。亦是把本修行。
T1998A.47.0869c26: 但相聽信決不相誤。渠聞謙言。便一時放下。
T1998A.47.0869c27: 專專只是坐禪。看狗子無佛性話。聞去冬忽
T1998A.47.0869c28: 一夜睡中驚覺乘興起來坐禪擧話。驀然有
T1998A.47.0869c29: 箇歡喜處。近日謙歸秦國。有親書并作數頌
T1998A.47.0870a01: 來呈山僧。其間一頌云。逐日看經文。如逢舊
T1998A.47.0870a02: 識人。勿言頻有礙。一擧一回新。山僧常常爲
T1998A.47.0870a03: 兄弟説。參得禪了。凡讀看經文字。如去自
T1998A.47.0870a04: 家屋裏行一遭相似。又如與舊時相識底人
T1998A.47.0870a05: 相見一般。今秦國此頌。乃暗合孫呉。爾看他
T1998A.47.0870a06: 是箇女流。宛有丈夫之作。能了大丈夫之事。
T1998A.47.0870a07: 謙禪昨日上來告山僧。子細説些禪病。且與
T1998A.47.0870a08: 秦國結大衆般若縁。山僧向他道。禪有甚麼
T1998A.47.0870a09: 病可説禪。又不曾患頭疼。又不曾患脚痛。又
T1998A.47.0870a10: 不曾患耳聾。又不曾患眼暗。只是參禪底人。
T1998A.47.0870a11: 參得差別。證得差別。用心差別依師差別。因
T1998A.47.0870a12: 此差別故。説名爲病。非謂禪有病也。如何是
T1998A.47.0870a13: 佛。即心是佛。有甚麼病。狗子還有佛性也無。
T1998A.47.0870a14: 無。有甚麼病。喚作竹篦則觸。不喚作竹篦則
T1998A.47.0870a15: 背。有甚麼病。如何是佛。麻三斤。有甚麼病。
T1998A.47.0870a16: 如何是佛。乾屎橛。有甚麼病。爾不透了。纔
T1998A.47.0870a17: 作道理。要透便千里萬里沒交渉也擬心湊
T1998A.47.0870a18: 泊他。擬心思量他。向擧起處領略。撃石火閃
T1998A.47.0870a19: 電光處會。遮箇方始是病。世醫拱手。然究竟
T1998A.47.0870a20: 不干禪事。趙州云。要與空王爲弟子。莫教心
T1998A.47.0870a21: 病最難醫。記得舍利弗問月上女曰。汝於今
T1998A.47.0870a22: 者。行何乘也。爲行聲聞乘。爲行辟支佛乘。爲
T1998A.47.0870a23: 行大乘。月上女答曰。舍利弗。汝既問我行何
T1998A.47.0870a24: 乘者。我今還問。舍利弗。惟願隨意答我。如舍
T1998A.47.0870a25: 利弗所證法者。爲行聲聞乘。爲行辟支佛乘。
T1998A.47.0870a26: 爲行大乘。舍利弗言。非也。月上女。所以者
T1998A.47.0870a27: 何。然彼法者。無可分別。亦無言説。非別非
T1998A.47.0870a28: 一。亦非衆多。月上女曰。舍利弗。是故不應分
T1998A.47.0870a29: 別諸法一相異相無別異相。於諸相中無有
T1998A.47.0870b01: 可住。師云。舍利弗恁麼問。月上女恁麼答。且
T1998A.47.0870b02: 道。與秦國太夫人所證之法。相去幾何。還有
T1998A.47.0870b03: 人斷得麼。試出來斷看。如無。且向葛藤裏薦
T1998A.47.0870b04: 取。所以道。夫參學者。須參活句。莫參死句。
T1998A.47.0870b05: 活句下薦得。永劫不忘。死句下薦得。自救不
T1998A.47.0870b06: 了。爾諸人。毎日上來下去。寮舍裏喫茶喫湯。
T1998A.47.0870b07: 莊上搬鹽搬麺。僧堂裏行益。長廓下擇菜。後
T1998A.47.0870b08: 園裏擔糞。磨坊下推磨。當恁麼時。佛眼也覷
T1998A.47.0870b09: 爾不見。且道。是死句是活句是不死不活句。
T1998A.47.0870b10: 試定當看。直饒定當得出。也未免在三句裏。
T1998A.47.0870b11: 豈不見。僧問南泉和尚。即心是佛又不得。非
T1998A.47.0870b12: 心非佛又不得。師意如何。泉云。爾但信即心
T1998A.47.0870b13: 是佛便了。更説甚麼得與不得。只如大徳喫
T1998A.47.0870b14: 飯了。從東廊上西廊下。不可總問人得與不
T1998A.47.0870b15: 得也。遮裏若識得南泉。方不被三句所使。便
T1998A.47.0870b16: 能使得三句。既使得三句。始與南泉同一眼
T1998A.47.0870b17: 見。同一耳聞。同一鼻嗅。同一舌嘗。同一身
T1998A.47.0870b18: 髑。同一意思。更無差別。只爲爾執藥爲病。舊
T1998A.47.0870b19: 病未除。新病復作。却被死句活句。使得來七
T1998A.47.0870b20: 顛八倒。將他古人徑截處。一時紆曲了。且那
T1998A.47.0870b21: 箇是古人徑截處。我更爲爾擧一兩則。只如
T1998A.47.0870b22: 南泉道。牽牛向谿東放。不免食他國王水草。
T1998A.47.0870b23: 牽牛向谿西放。不免食他國王水草。不如隨
T1998A.47.0870b24: 分納些些。總不見得這箇公案。有多少人錯
T1998A.47.0870b25: 斷。如何是納些些底道理。便道。著衣喫飯有
T1998A.47.0870b26: 甚麼難。向驢前馬後作活計。且莫謗他南泉
T1998A.47.0870b27: 好。爾既錯會。這箇定又錯會。黄檗道。汝等諸
T1998A.47.0870b28: 人。盡是噇酒糟漢。恁麼行脚。何處有今日。還
T1998A.47.0870b29: 知大唐國裏無禪師麼。時有僧出云。只如諸
T1998A.47.0870c01: 方匡徒領衆。又作麼生。檗云。不道無禪。只是
T1998A.47.0870c02: 無師。這箇話頭。便是箇禍胎。莫道未悟者錯
T1998A.47.0870c03: 會。直饒悟得徹頭徹尾。大法不明。也覷他黄
T1998A.47.0870c04: 檗不見。只如黄檗道。不道無禪只是無師。爾
T1998A.47.0870c05: 如何理會。衆中商量道。人人分上誰不丈夫。
T1998A.47.0870c06: 豈假師承。噇酒糟便是咬言語。言語乃古人
T1998A.47.0870c07: 糟粕也。且喜沒交渉。欲得不招無間業莫謗
T1998A.47.0870c08: 如來正法輪。豈不見。潙山擧此話問仰山云。
T1998A.47.0870c09: 黄檗意作麼生。仰山云。鵝王擇乳。素非鴨類。
T1998A.47.0870c10: 潙山云。此實難辨。只如潙山仰山恁麼問答。
T1998A.47.0870c11: 又作麼生商量。到這裏須是箇人始得。既不
T1998A.47.0870c12: 會這箇。便將庭前柏樹子麻三斤乾屎橛鋸
T1998A.47.0870c13: 解秤鎚之類。盡爲糟粕。既錯會這箇定又錯
T1998A.47.0870c14: 會。洞山問蟾首座。佛眞法身猶若虚空。應物
T1998A.47.0870c15: 現形如水中月。作麼生説箇應底道理 蟾云。
T1998A.47.0870c16: 如驢覷井。山云。道則大殺道。只道得八成。
T1998A.47.0870c17: 蟾云。和尚作麼生。山云。如井覷驢。諸方商量
T1998A.47.0870c18: 道。如驢覷井是有迹。如井覷驢是無迹。又喚
T1998A.47.0870c19: 作亡情拂迹。且喜沒交渉。要且不是這箇道
T1998A.47.0870c20: 理。既錯會這箇定又錯會。南嶽和尚道。譬牛
T1998A.47.0870c21: 駕車。車若不行。打車即是。打牛即是。馬祖聞
T1998A.47.0870c22: 擧忽然大悟。而今禪和家。理會道。牛喩心車
T1998A.47.0870c23: 喩法。但只明心法自明矣。但只打牛。車自行
T1998A.47.0870c24: 矣。且喜沒交渉。若恁麼。馬祖驢年也不能得
T1998A.47.0870c25: 悟去。這老漢。始初將謂。佛可以坐得成。禪
T1998A.47.0870c26: 可以坐得悟。一向坐地等。南嶽和尚知其不
T1998A.47.0870c27: 凡。故將甎去他菴前磨。祖云。和尚磨甎作甚
T1998A.47.0870c28: 麼。南嶽云。磨作鏡。祖云。磨甎豈得成鏡。南
T1998A.47.0870c29: 嶽云。磨甎既不成鏡。坐禪豈得成佛。馬祖被
T1998A.47.0871a01: 他動一動。心中熱忙。便問。如何即是。只這裏
T1998A.47.0871a02: 鼻孔索頭。便在南嶽和尚手裏了也。所以道。
T1998A.47.0871a03: 欲識佛性義。當觀時節因縁。南嶽和尚知他
T1998A.47.0871a04: 時節已至。即向他道。汝學坐禪爲學坐佛。若
T1998A.47.0871a05: 學坐禪。禪非坐臥。若學坐佛。佛非定相。於無
T1998A.47.0871a06: 住法。不應取捨。汝若坐佛。即是殺佛。若執坐
T1998A.47.0871a07: 相。非達其理。一時籍沒了他家計。却更要他
T1998A.47.0871a08: 納物事。教他無所從出。始肯捨命。討箇死處。
T1998A.47.0871a09: 命既捨了。便解問。如何用心即合無相三昧。
T1998A.47.0871a10: 南嶽云。汝學心地法門。如下種子。我説法要。
T1998A.47.0871a11: 譬彼天澤。汝縁合故當見其道。又問。道非色
T1998A.47.0871a12: 相。云何能見。南嶽云。心地法眼能見乎道。無
T1998A.47.0871a13: 相三昧亦復然矣。祖云。有成壞否。南嶽云。若
T1998A.47.0871a14: 以成壞聚散而見道者非也。馬祖於是泮然
T1998A.47.0871a15: 無疑所謂不入虎穴。不得虎子。悟了若不遇
T1998A.47.0871a16: 人十箇有五雙杜撰。決定爲人不得。諸人要
T1998A.47.0871a17: 識悟了遇人者麼。只這馬祖。便是樣子也。馬
T1998A.47.0871a18: 祖既得法。直往江西建立宗旨。一日南嶽和
T1998A.47.0871a19: 尚曰。道一在江西説法。總不見持箇消息來。
T1998A.47.0871a20: 遂囑一僧云。汝去待他上堂便問。作麼生。看
T1998A.47.0871a21: 他道甚麼。記取來。其僧依教去。見上堂便出
T1998A.47.0871a22: 問。作麼生。祖云。自從胡亂後三十年。不曾少
T1998A.47.0871a23: 鹽醤 師召大衆云。祖師門下穿人鼻孔底。盡
T1998A.47.0871a24: 從這一句子來。爾道。這一句子。從甚麼處來。
T1998A.47.0871a25: 從打牛打車處來。爾若會得這箇。便會得臺
T1998A.47.0871a26: 山路上婆子。毎有僧問。臺山路向甚麼處去。
T1998A.47.0871a27: 婆云。驀直去。僧纔行。婆云。好箇阿師却恁麼
T1998A.47.0871a28: 去。趙州聞得云。待我去勘過這婆子。趙州去
T1998A.47.0871a29: 見婆子亦如是問。婆子亦如是答。歸來謂衆
T1998A.47.0871b01: 云。臺山路上婆子。被老僧勘破了也。諸人還
T1998A.47.0871b02: 會麼。寰中天子勅。塞外將軍令。但恁麼看取。
T1998A.47.0871b03: 山僧昔年理會不得。曾請益一杜撰長老。爲
T1998A.47.0871b04: 山僧註解云。這僧纔問臺山路向甚麼處去。
T1998A.47.0871b05: 便被婆子勘破了也。婆云。驀直去。僧便行。
T1998A.47.0871b06: 正是隨聲逐色。如何不被勘破。又道。纔開口
T1998A.47.0871b07: 便勘破了也。今日思量。直是叵耐。山僧爲爾
T1998A.47.0871b08: 説破。若會得趙州道臺山路上婆子被老僧
T1998A.47.0871b09: 勘破了也。便會婆子道好箇阿師却恁麼去。
T1998A.47.0871b10: 山僧嘗頌云。天下禪和説勘破。爭知趙州已
T1998A.47.0871b11: 話墮。引得兒孫不丈夫。人人黠過冷地臥。
T1998A.47.0871b12: 此頌甚分明。切不得錯會。既錯會這箇定又
T1998A.47.0871b13: 錯會。睦州喚僧大徳。僧回首。州云。擔版漢。
T1998A.47.0871b14: 曾有箇禪頭。擧這話問僧。爾作麼生會。纔見
T1998A.47.0871b15: 僧開口便云。果然擔版。且喜沒交渉。雪竇拈
T1998A.47.0871b16: 云。睦州只具一隻眼。這僧喚既回頭。因甚却
T1998A.47.0871b17: 成擔版。晦堂云。雪竇亦只具一隻眼。這僧一
T1998A.47.0871b18: 喚便回。爲甚不成擔版。這兩箇老漢。可與睦
T1998A.47.0871b19: 州把手共行。若是箇靈利漢。纔聞擧著。眼似
T1998A.47.0871b20: 銅鈴。終不向這裏打之遶。既不會這箇定又
T1998A.47.0871b21: 錯會。百丈野狐話。便道。不落也是。不昧也
T1998A.47.0871b22: 是。只是當時答此話。不合帶疑。所以墮野狐。
T1998A.47.0871b23: 謂野狐性多疑故。且喜沒交渉。既錯會這箇
T1998A.47.0871b24: 定又錯會。祖師云。不是風動不是幡動。仁者
T1998A.47.0871b25: 心動。山僧亦曾請益一箇長老。意旨如何。長
T1998A.47.0871b26: 老將衫袖搖作風動勢云。是甚麼。苦哉苦哉。
T1998A.47.0871b27: 慚惶殺人。鈍置殺人。有者道。不是風動不
T1998A.47.0871b28: 是旛動。定是心動。山僧尋常問學者。不是風
T1998A.47.0871b29: 動。不是旛動。不是心動。作麼生。這裏豈容眨
T1998A.47.0871c01: 眼。既錯會這箇定又錯會。文殊是七佛之師。
T1998A.47.0871c02: 爲甚麼出女子定不得。罔明菩薩爲甚麼出
T1998A.47.0871c03: 得女子定。衆中商量道。杓柄在女子手裏。且
T1998A.47.0871c04: 喜沒交渉。既錯會這箇定又錯會。雪峯道。望
T1998A.47.0871c05: 州亭與汝相見了也。烏石嶺與汝相見了也。
T1998A.47.0871c06: 僧堂前與汝相見了也。如今諸方商量道。作
T1998A.47.0871c07: 麼生是望州亭相見處。便道。南頭買賤北頭
T1998A.47.0871c08: 賣貴。烏石嶺相見意旨如何。便道。石頭大底
T1998A.47.0871c09: 大小底小。僧堂前相見又作麼生。便道。歸堂
T1998A.47.0871c10: 喫茶去。且喜沒交渉。自餘邪解。不可勝數。山
T1998A.47.0871c11: 僧尋常亦問學者。望州亭與汝相見了也。烏
T1998A.47.0871c12: 石嶺與汝相見了也。僧堂前與汝相見了也。
T1998A.47.0871c13: 作麼生。這箇便是金剛圈栗棘蓬。爾如何呑
T1998A.47.0871c14: 如何透。爾要識能呑能透者麼。豈不見。保福
T1998A.47.0871c15: 問鵝湖。僧堂前且置。望州亭烏石嶺甚麼處
T1998A.47.0871c16: 相見鵝湖驟歩歸方丈。保福便入僧堂。汾陽
T1998A.47.0871c17: 和尚頌曰。望州烏石與堂前。相見相知幾萬
T1998A.47.0871c18: 千。唯有鵝湖并保福。此時相見解推遷。此頌
T1998A.47.0871c19: 分明爲爾説了也。既不會這箇定又錯會。
T1998A.47.0871c20: 沙道。諸方總道。接物利生。或遇三種病人
T1998A.47.0871c21: 來。合作麼生接。患盲者拈鎚竪拂他又不見。
T1998A.47.0871c22: 患聾者語言三昧他又不聞。患唖者教伊説
T1998A.47.0871c23: 又説不得。若接此人不得。佛法無靈驗。師顧
T1998A.47.0871c24: 視大衆云。要識*玄沙麼。平生心膽向人傾。
T1998A.47.0871c25: 相識還如不相識。當時地藏和尚在座下。便
T1998A.47.0871c26: 出來道。某甲有口不唖。有眼不盲。有耳不聾。
T1998A.47.0871c27: 和尚作麼生接。師云。非父不生其子。*玄沙
T1998A.47.0871c28: 呵呵大笑。師云。笑裏有刀。山僧有時擧此話
T1998A.47.0871c29: 問學者。有來依樣畫葫蘆。也道。某甲有口有
T1998A.47.0872a01: 耳有眼。和尚作麼生接。山僧向他道。咬人屎
T1998A.47.0872a02: 橛。不是好狗。又却去不得。既錯會這箇定又
T1998A.47.0872a03: 會。香嚴道。如人上樹。口銜樹枝。手不攀
T1998A.47.0872a04: 枝。脚不&T050460;樹。樹下有人問西來意。不對則違
T1998A.47.0872a05: 他所問。若對又喪身失命。師云。好與*玄沙
T1998A.47.0872a06: 一坑埋却。山僧昔年曾請益一箇尊宿。未審
T1998A.47.0872a07: 香嚴意旨如何。遂以拂子柄銜在口中。緊閉
T1998A.47.0872a08: 却眼。便作銜樹枝勢。搖手擺脚。祇對山僧。師
T1998A.47.0872a09: 乃彈指云。如此者亦是當年馳聲走譽底。尚
T1998A.47.0872a10: 作這般去就。其餘作怪不在言也。爾要會麼。
T1998A.47.0872a11: 但只作一句看。我先爲爾説。莫見道作一句
T1998A.47.0872a12: 看便向擧起處會。擧了便會了。且不是這箇
T1998A.47.0872a13: 道理。是甚麼道理。如人上樹。口銜樹枝。手不
T1998A.47.0872a14: 攀枝脚不&T050460;樹。樹下有人問西來意。不對則
T1998A.47.0872a15: 違他所問。若對又喪身失命如何這裏間不
T1998A.47.0872a16: 容髮。當時香嚴會中。只有箇虎頭上座。領得
T1998A.47.0872a17: 香嚴意。便出來爲香嚴出氣云。上樹即不問。
T1998A.47.0872a18: 未上樹請和尚道。師云。雖得一場榮。刖却一
T1998A.47.0872a19: 雙足。香嚴呵呵大笑。師云。鐵作面皮。又云。
T1998A.47.0872a20: 回天輪轉地軸。後來雪竇拈云。樹上道即易。
T1998A.47.0872a21: 樹下道即難。老僧上樹也致將一問來。雪竇
T1998A.47.0872a22: 雖爲虎頭上座出氣。爭奈蹉過香嚴。今時有
T1998A.47.0872a23: 般謬漢。聞雪竇恁麼道便引洞山語云。但能
T1998A.47.0872a24: 莫觸當今諱。也勝前朝斷舌才。謂香嚴立此
T1998A.47.0872a25: 箇問頭。喩如一團火相似不可觸。雖然如此。
T1998A.47.0872a26: 不可斷却言句。有問如何是佛。麻三斤。如何
T1998A.47.0872a27: 是祖師西來意。庭前柏樹子。又且何妨。爾不
T1998A.47.0872a28: 妨會得好。不見汾陽和尚頌曰。香嚴銜樹示
T1998A.47.0872a29: 多人。要引同袍達本眞。師云。依實供通。擬
T1998A.47.0872b01: 議却從言下覓。喪身失命數如塵。師云。不是
T1998A.47.0872b02: 苦心人不知。汾陽爲爾開天路。雲散長空月
T1998A.47.0872b03: 色新。師云。閑言語。雖然如是。若向這裏提
T1998A.47.0872b04: 得。一生參學事畢。既提不得。定又錯會。百
T1998A.47.0872b05: 丈問潙山五峯雲嚴云。併却咽喉脣吻。作麼
T1998A.47.0872b06: 生道。潙山云。却請和尚道。百丈云。我不辭向
T1998A.47.0872b07: 汝道。恐已後喪我兒孫。五峯云。和尚也須併
T1998A.47.0872b08: 却。百丈云。無人處斫額望汝。雲嚴云。和尚有
T1998A.47.0872b09: 也未。百丈云。喪我兒孫。衆中商量道。百丈大
T1998A.47.0872b10: 似抱贓叫屈掩耳偸鈴。三子恁麼祗對。大家
T1998A.47.0872b11: 走入荒草裏。且喜沒交渉。向爾道。此事決定
T1998A.47.0872b12: 不在言語上。既不在言語上。當恁麼時合作
T1998A.47.0872b13: 麼生。我早是與爾説了也。既錯會這箇。定又
T1998A.47.0872b14: 錯會。徳山道。今夜不答話。問話者三十棒。時
T1998A.47.0872b15: 有僧出禮拜。徳山便打。僧云。某甲話也未問。
T1998A.47.0872b16: 爲甚打某甲。山云。爾是甚處人。僧云。新羅
T1998A.47.0872b17: 人。山云。未&T050460;船舷好與三十棒。後來法眼云。
T1998A.47.0872b18: 大小徳山。話作兩橛。圓明云。大小徳山。龍頭
T1998A.47.0872b19: 蛇尾。雪竇拈云。二老宿雖善裁長補短捨重從
T1998A.47.0872b20: 輕。要見徳山亦未可。何故。徳山大似握閫外
T1998A.47.0872b21: 威權。有當斷不斷不招其亂底劍。要識新羅
T1998A.47.0872b22: 僧麼。只是撞著露柱底箇瞎漢。衆中商量道。
T1998A.47.0872b23: 某甲話也未問。便好打。徳山不打却問。爾是
T1998A.47.0872b24: 甚處人。這裏便是話作兩橛。龍頭蛇尾處。且
T1998A.47.0872b25: 喜沒交渉。又道。這僧若是作家。纔見他問爾
T1998A.47.0872b26: 是甚處人便好掀倒禪床。他既不能。却被徳
T1998A.47.0872b27: 山道。末&T050460;船舷好與三十棒。這裏是當斷不
T1998A.47.0872b28: 斷不招其亂底劍。所以雪竇云。要識新羅僧
T1998A.47.0872b29: 麼。只是撞著露柱底箇瞎漢。且喜沒交渉。禪
T1998A.47.0872c01: 若是恁麼地會得時。更不消悟也。聰明靈利
T1998A.47.0872c02: 底一時隨語生解。解註將去便了。我且問爾。
T1998A.47.0872c03: 恁麼解註得一時有下落了。生死到來却如
T1998A.47.0872c04: 何支遣。而今分明向爾道。遮些閑言長語。便
T1998A.47.0872c05: 是出生死底徑路。爾莫去徑路上栽荊棘掘
T1998A.47.0872c06: 屎窖。或若有箇衲僧出來道。和尚現在這裏。
T1998A.47.0872c07: 栽荊棘掘屎窖也。不是却作麼生祇對。山僧
T1998A.47.0872c08: 有箇推托處。且如何惟托。聽取一偈。女流中
T1998A.47.0872c09: 有大丈夫。示現其身化其類。以戒定慧解脱
T1998A.47.0872c10: 法。攝彼貪欲瞋恚癡。雖處於中作佛事。如風
T1998A.47.0872c11: 行空無所依。過去未來及現在。塵沙諸佛及
T1998A.47.0872c12: 菩薩異口同音發是言。善哉奇特世希有。心
T1998A.47.0872c13: 源清淨無憂喜。不作無喜無憂想。逢場作戲
T1998A.47.0872c14: 隨世縁。而於世縁無所著。六月火雲燒碧空。
T1998A.47.0872c15: 雷聲忽震三千界。銷除熱惱獲清涼。是彼丈
T1998A.47.0872c16: 夫誕時節。我説此偈助光明。普施法界諸女
T1998A.47.0872c17: 人。喝一喝
T1998A.47.0872c18: 大慧普覺禪師普説卷第十四
T1998A.47.0872c19:
T1998A.47.0872c20:
T1998A.47.0872c21:
T1998A.47.0872c22: 大慧普覺禪師普説卷第十五
T1998A.47.0872c23:  徑山能仁禪院住持嗣法
T1998A.47.0872c24: 慧日禪師臣蘊聞 上進 
T1998A.47.0872c25: 錢計議請普説。僧問。昔日僧問楊岐和尚。
T1998A.47.0872c26: 如何是佛。答云。三脚驢子弄蹄行。未審意旨
T1998A.47.0872c27: 如何。師云。天上天下沒蹤跡。進云。只如威音
T1998A.47.0872c28: 王已前。是甚麼人騎。師云。威音王已後。是甚
T1998A.47.0872c29: 麼人騎。僧擬議。師便喝。乃云。威音王已前。
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