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撫州曹山本寂禪師語録 (No. 1987B ) in Vol. 47
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
三喚侍者意作麼生。師曰。侍者第二遍回來。
云某甲不信和尚喚
南泉曰。未具胞胎時。還有語也無。有人擧問
雪峯。峯曰。道有道無。則喫三十棒。又問招
慶。慶曰。從他自道。又擧問師。師曰。有。云請
和尚傍瞥。師曰。將什麼物聞。云聾者還聞也
無。師曰。聾者若得聞。則具耳目。云什麼人得
聞。師曰。未具胞胎者
僧問師。教云。一句能呑百千萬義。如何是一
句。師曰。針剳不入
有一座主。辭南泉。泉問。什麼處去。對云。山
下去。泉曰。第一不得謗王老師。對云。爭敢謗
和尚。泉噴水曰。多少。座主便出去。師曰。頼
也
潙山一日喚院主。院主來。山曰。我喚院主。汝
來作什麼。院主無對。師代曰。也知和尚不喚
某甲。又令侍者喚第一座。第一座來。山曰。我
喚第一座。汝來作什麼。師代曰。若令侍者喚。
恐不來
有僧。辭藥山歸郷去。藥山問。有一人。遍身紅
爛。臥在荊棘之中。僧云。恁麼則學人不歸去。
藥山曰。但知歸去。與爾休糧方。問如何是休
糧方。山曰。毎日上堂不咬破一粒米也。師曰。
只如古徳有云遍身紅爛底人。秖是醜陋底
人。一切人近不得。無拈掇處。更道臥在荊棘
之中。只道在如今日用。也亦無作拈掇處護
持保任邊事。時有僧問師。遍身紅爛時如何。
師曰。荷負。云荷負什麼人。師曰。勿紅爛到闍
黎。又問。醜陋人與滿身紅爛底人。阿那個是
重。師曰。大醜陋底人重。師又擧問僧。大保任
底人保任個什麼。自代曰。終日在背後。不曾
覰著
倶胝和尚凡有詰問。唯擧一指。後有童子。因
外人問。和尚説何法要。童子亦竪起一指。胝
聞遂以刃斷其指。童子負痛號哭而去。胝復
召之。童子回首。胝却竪起指。童子忽然領悟。
胝將順世。謂衆曰。吾得天龍一指頭禪。一生
用不盡。言訖而寂。師曰。倶胝承當處莾鹵。只
認得一機一境
洞山上堂。道無心合人。人無心合道。欲識個
中意。一老一不老。後僧擧問師。如何是一老。
師曰。不扶持。云如何是一不老。師曰。枯木
僧問師。維摩默然文殊讃善。未審還稱得維
摩意麼。師曰。爾還縛得虚空麼。僧云。恁麼則
不稱維摩意也。師曰。他又爭肯。僧云。畢竟有
何所歸。師曰。若有所歸。即同彼二公也。僧云。
和尚又作麼生。師曰。待爾患維摩病始得
洞山到椑樹。椑問曰。來作什麼。山云。親近和
尚。椑曰。若是親近。用動兩片皮作麼。山無
對。師曰。一子親得。僧問洞山。三身之中。阿
那身不墮衆數。山曰。吾常于此切。僧問師。先
師道。吾常于此切。意作麼生。師曰。要頭便斫
去
洞山將圓寂。謂衆曰。吾有間名在世。誰人爲
吾除得。衆皆無對。時沙彌出曰。請和尚法號。
山曰。吾間名已謝。師曰。從古至今。無人辨
得
無著喫茶次。文殊拈起玻璃盞問。南方還有
這箇麼。著曰無。文殊曰。尋常將什麼喫茶。著
無對。師代曰。久承大士按劍。爲什麼處在一
塵
師曰。謂然燈前有二種。一未知有。同於類血
之乳。一知有。猶如意未萌時得本物。此名然
燈前。一種知有。往來言語聲色是非亦不屬
正照用。亦不得記。同類血之乳。是漏失邊事。
此名然燈後。直是三際事盡。表裏情忘。得無
間斷。此始得名正然燈。乃云得記
解釋洞山五位顯訣
偏位雖偏。亦圓兩意。縁中辨得。是有語中無
或有相兼帶來者。這裏不説有語無語。這裏
直須正面而去。這裏不得不圓轉。事須圓轉
然在途之語。總是病。夫當人先須辨得語句。
正面而去。有語是恁麼來。無語是恁麼去。作
家中不無言語。不渉有語無語。這個喚作兼
他智上座臨遷化時。向人道。雲巖不知有。我
悔當時不向伊説。雖然如此。且不違於藥山
蔡子。看他智上座合作麼生老婆也。南泉曰。
異類中行。且密闍黎不知有
註釋洞山五位頌
三等之墮
夫沙門取食。有三等墮。作水牯牛是沙門墮。
不受食是尊貴墮。不斷聲色是隨類墮。只墮
若是言語中異類。則是往來言語盡是類。所
以南泉道。智不到處切忌道著。道著則頭角
生。喚作如如。早是變也。直須向異類中行。如
今須向異中道取異中事。夫語中無語始得。
若是南泉病時有人問。和尚百年後向甚麼
處去。泉曰。我向山下檀。越家。作一頭水牯牛
去。云某甲擬隨和尚去。還得麼。泉曰。若隨
又曰。隨類墮者。祇今於一切聲色物物上。轉
身去不隨階級。喚作隨類墮。又曰。尊貴墮者。
法身法性是尊貴邊事。亦須轉却。是尊貴墮。
祇如露地白牛。是法身極則。亦須轉却免他
坐一色無辨處。並是稱斷供養邊事。欲須供
養。須得此食。所以無味之味。亦曰無漏是堪
供養。並餘觸汚之食。非無漏解脱之食也。有
人問百丈。以何爲食。曰無漏爲食。雲巖曰。莫
將以味爲供養。道吾曰。知有保任處。盡是供
養
夫取正命食者。須具三種墮。時有僧問。被毛
戴角是甚麼墮。不斷聲色是甚麼墮。不受食
是甚麼墮。余曰。被毛戴角是沙門墮。不斷聲
色是隨類墮。不受食是尊貴墮。不受食尊貴
墮者。是本分事。知有不取。故曰尊貴墮。被毛
戴角沙門墮者。不執沙門邊事及諸聖報位
也。不斷聲色隨類墮者。爲初心知有自己本
分事。回光時。擯出諸色聲香味觸法。得寧謐
則成功後不執六塵。墮而不昧。任之無礙。故
曰。外道六師是汝師。彼師所墮。汝亦隨墮。可
以食。食者則是正命食也。亦本事也。祇是就
六根門頭見聞覺知。不被染汚。呼爲墮。不同
問如何是彼師所墮。曰田舍翁入聚落。眼耳
鼻舌身意倶失却。云如何是隨類墮。曰不斷
聲色。又曰。不失香味。云如何是彼師。曰六
處云如何是汝亦隨墮。曰存。云存個甚麼。曰
不得動著。又不離聲色
問不受食甚麼墮。曰了達正因。不存勝解。故
曰尊貴墮也
又潙山曰。我百年後。作一頭水牯牛。左脇上
書潙山僧某甲一行字。汝道。當見之時。喚作
甚麼。無對。後師代曰。喚作水牯牛
問未審此水牯牛還解耕稼否。曰灼然。云是
甚麼類。曰被毛戴角者。云四時食何水草。曰
不入口者。云如何是水牯牛。曰不證聖。云如
何是含一莖草。曰毛羽相似去
問是超聖。是超類。曰是超聖
問如何是水牯牛。曰冥冥朦朦。云如何是含
一莖草來。曰古人道了。也毛羽相似去。又曰。
一草者。秖是明得不變異也
余曰。祖佛不知有。狸奴白牯却知有。云爲什
麼狸奴白牯却知有。曰秖是百無所解。云秖
如祖佛。爲甚麼不知有。曰祖爲執印。佛爲相
似。云秖如狸奴白牯。知有個甚麼。曰秖知有
狸奴白牯。云如何是狸奴白牯知有底事。曰
不從東西來。不從三十二相
問如何是祖。曰上有。云如何是佛。曰相似去
四種異類
一者往來異類者。如今一切聲色言語階級
地位捨父逃逝。盡皆却向上祖。又得爲異
類。又天堂地獄餓鬼畜生修羅等。皆是異類。
二者菩薩同異類者。先明自己然後却入生
死異類中攝他。已證涅槃之果。不捨生死類。
自利利他。願一切衆生皆成佛。從末後成佛。
所以大權菩薩若不先化衆生。己事無由得
成辦。故南泉曰。先過那邊知有。却來遮邊行
李。菩薩具六度萬行。教云。若有一衆生未度
者。吾終不成正覺。誓願無邊。衆生無邊。如是
行持。故名菩薩同異類。三者沙門異類者。
先知有本分事了。喪盡今時一切凡聖因果
功行。始得就體一般。名爲獨立底人。亦名沙
門稱斷事。始得表裏情忘三世事盡。得無遺
漏。得名佛邊事。亦云一手指天地。亦云具大
沙門。轉却沙門穪斷邊事。不入諸聖報位。始
得名爲沙門行。亦云沙門轉身。亦云披毛戴
角。亦喚作水牯牛。恁麼時節始得入異類。亦
云色類邊事。所以古人道。頭長三尺頸長二
寸。秖是這個道理。不得別會。四者宗門中異
類者。如南泉曰。智不到處。切忌道著。道著則
頭角生。喚作如如。早是變也。直須向異類中
行。道取異類中事。洞山曰。此事直須妙會。事
在其妙。體在妙處。余自道。此事直須虚一位
全無的的也。覿面兼帶始得若是。作家語不
偏不正。不有不無。呼爲異類中虚此事。直須
作家横身。逢木著木。逢竹著竹。須護觸犯。囑
問如何是往來異類。余曰。未知有自己。又曰。
一切言語聲色是非總是往來異類。云如何
是同中異類。余曰。不擇其身。云如何是被毛
戴角。余曰。不立觸淨。又非時答觸。即觸遇淨
即淨。云如何是宗門中異類。余曰。要頭則斫
稠布衲問。如何是色類。余曰。被毛戴角。云如
何是云語類。余曰。曹山只有一雙眉。又問。如
何是水牯牛。余曰。矇矇瞳瞳。云此意如何。余
曰。不知有天地。稠又擧。上座問雲居。先師
有言。自少養一箇兒子。頭長三尺頸長二寸。
如何是自少養得底兒子。居曰。日給難忘。云
如何是頭長三尺。居曰。不奈何。云如何是頸
長二寸。居曰。至今還奈何得否。云如何是日
給難忘。居曰。常在則是。云如何是常在。居
曰。不違背則是。云如何是不奈何。居曰。到恁
麼時甚麼人奈何得。云至今還奈何。此意如
何。居曰。三世諸佛不奈何。問余。如何是頭
長三尺頸長二寸。余曰。不是從來底事。云如
何是從來底事。余曰。喚作甚麼。問沙門行箇
甚麼行。余曰。畜生行。云如何是畜生行。余
曰。被毛戴角。云如何是沙門。余曰。物物不間
斷。云不間斷底事如何。余曰。始得行。云如何
是被毛戴角底人。余曰。不懼業。云爲甚麼到
恁麼地。余曰。若不懼業。甚麼處不到。問從凡
入聖則不問。從聖人凡時如何。余曰。水牯牛。
云如何是水牯牛。余曰。矇矇瞳瞳。云此意如
何。余曰。但念水草。餘無所知。云成得箇甚麼
云如何是類。余曰。被毛戴角。云如何是異。余
曰。作麼作麼。云如何是行。余曰。要頭則斫將
云如何是入泥入水。師曰。不變易。云轉身也
否。余曰。不轉身。云此人屋裏事如何。余曰。
諸聖測不得。云爲甚麼測不得。余曰。是伊不
同諸聖。云此猶是類邊事。還有向上事否。余
曰有。云如何是向上事。余曰。向汝道。則恐落
類邊去
八要玄機
回互。不回互。宛轉。傍參。樞機。密用。正按。傍
提
五位旨訣
正中來者太過也。全身獨露。萬法根源。無咎
無譽。偏中至者中孚也。隨物不礙。木舟中虚
虚通自在。正中偏者巽也。虚空破片處處圓
通。根塵寂爾。偏中正者兌也。水月鏡像本無
生滅。豈有蹤跡。兼中到者重離也。正不必虚。
偏不必實。無背無向。又曰。心機泯。色空忘。
更無覆藏。全體露現。是曰正中偏。山是山。水
是水。無人安名。無物比倫。是曰偏中正。淨
躶躶。赤洒洒。面目堂堂。盡天盡地。獨尊無
二。是曰正中來。宛如寰中天子。不借禹湯堯
舜令。眼見耳聞。終不借他力。耳之不入聲中。
聲之不塞耳根。裏頭才轉身。塵中未帶名。是
曰兼中至。不是心不是境。不是事。不是理。從
來離名状。天眞忘性相。是曰兼中到
慈湛居士字禪海。丹州野野村人也。姓菅
原氏。假字清左衞門。原名廣次。少卜居京
師。嚮往鷹峯覺城和尚。執弟子禮。曩者請
予刊洞山語録。既卒其業。今也刊曹山語
録。附乎曩者所刊。以爲壹帙。廣布法寶。所
鳩功利。以薦婦與女。又預修自冥福者乎。
婦也者慈照禪尼者。女也者智貞善女者。
將其芳名標出乎右。又記其事。而傳居士
勇爲於不朽矣
寛保元年辛酉春
雲州沙門宣默玄契謹識
云某甲不信和尚喚
南泉曰。未具胞胎時。還有語也無。有人擧問
雪峯。峯曰。道有道無。則喫三十棒。又問招
慶。慶曰。從他自道。又擧問師。師曰。有。云請
和尚傍瞥。師曰。將什麼物聞。云聾者還聞也
無。師曰。聾者若得聞。則具耳目。云什麼人得
聞。師曰。未具胞胎者
僧問師。教云。一句能呑百千萬義。如何是一
句。師曰。針剳不入
有一座主。辭南泉。泉問。什麼處去。對云。山
下去。泉曰。第一不得謗王老師。對云。爭敢謗
和尚。泉噴水曰。多少。座主便出去。師曰。頼
也
潙山一日喚院主。院主來。山曰。我喚院主。汝
來作什麼。院主無對。師代曰。也知和尚不喚
某甲。又令侍者喚第一座。第一座來。山曰。我
喚第一座。汝來作什麼。師代曰。若令侍者喚。
恐不來
有僧。辭藥山歸郷去。藥山問。有一人。遍身紅
爛。臥在荊棘之中。僧云。恁麼則學人不歸去。
藥山曰。但知歸去。與爾休糧方。問如何是休
糧方。山曰。毎日上堂不咬破一粒米也。師曰。
只如古徳有云遍身紅爛底人。秖是醜陋底
人。一切人近不得。無拈掇處。更道臥在荊棘
之中。只道在如今日用。也亦無作拈掇處護
持保任邊事。時有僧問師。遍身紅爛時如何。
師曰。荷負。云荷負什麼人。師曰。勿紅爛到闍
黎。又問。醜陋人與滿身紅爛底人。阿那個是
重。師曰。大醜陋底人重。師又擧問僧。大保任
底人保任個什麼。自代曰。終日在背後。不曾
覰著
倶胝和尚凡有詰問。唯擧一指。後有童子。因
外人問。和尚説何法要。童子亦竪起一指。胝
聞遂以刃斷其指。童子負痛號哭而去。胝復
召之。童子回首。胝却竪起指。童子忽然領悟。
胝將順世。謂衆曰。吾得天龍一指頭禪。一生
用不盡。言訖而寂。師曰。倶胝承當處莾鹵。只
認得一機一境
洞山上堂。道無心合人。人無心合道。欲識個
中意。一老一不老。後僧擧問師。如何是一老。
師曰。不扶持。云如何是一不老。師曰。枯木
僧問師。維摩默然文殊讃善。未審還稱得維
摩意麼。師曰。爾還縛得虚空麼。僧云。恁麼則
不稱維摩意也。師曰。他又爭肯。僧云。畢竟有
何所歸。師曰。若有所歸。即同彼二公也。僧云。
和尚又作麼生。師曰。待爾患維摩病始得
洞山到椑樹。椑問曰。來作什麼。山云。親近和
尚。椑曰。若是親近。用動兩片皮作麼。山無
對。師曰。一子親得。僧問洞山。三身之中。阿
那身不墮衆數。山曰。吾常于此切。僧問師。先
師道。吾常于此切。意作麼生。師曰。要頭便斫
去
洞山將圓寂。謂衆曰。吾有間名在世。誰人爲
吾除得。衆皆無對。時沙彌出曰。請和尚法號。
山曰。吾間名已謝。師曰。從古至今。無人辨
得
無著喫茶次。文殊拈起玻璃盞問。南方還有
這箇麼。著曰無。文殊曰。尋常將什麼喫茶。著
無對。師代曰。久承大士按劍。爲什麼處在一
塵
師曰。謂然燈前有二種。一未知有。同於類血
之乳。一知有。猶如意未萌時得本物。此名然
燈前。一種知有。往來言語聲色是非亦不屬
正照用。亦不得記。同類血之乳。是漏失邊事。
此名然燈後。直是三際事盡。表裏情忘。得無
間斷。此始得名正然燈。乃云得記
| 夫先師所明偏正與兼帶。等用先師本意。不爲明功進修 之位兼渉教句。直是格外玄談要絶妙旨。秖明從上物體 |
| 現前。冥叶古聖之道。今見諸學士詮揀先師意度。似有誤 彰。不免聊爲叙其差。當媿在不混其功。於中或有借位明 |
| 功借功明位。縁緒多端。功在臨時。 看語來勢。不負來機。妙在佳致爾 |
| 正位却偏。就偏辨得。是圓兩意 | 正位却偏者。爲 不對物。雖不對 |
| 物。却具 全。云不顧者得底人也。此正位不明來也。若佛出世也恁 |
| 麼。若佛不出世也恁麼。所以千聖萬聖皆歸正位承當 正中偏却具此一位。第一不得動著 |
| 外。起衆聖之前。云是正位却圓。其實屈正位也。此例語 是古人道過跡尚存。猶未得語中無語。此復呼爲非正位 |
| 也。爲語中有語故。此可呼爲有 病兼帶。不得呼爲相兼帶來耳 |
| 語 | 爲用處不立的。不立的則眞不常用也 圓者。用中無物不觸。是兩意雖就用中明。爲語中不 |
| 傷。此乃竟日道如不道一般。又 曰。偏位却圓。亦具縁中不觸 |
| 或有正位中來者。是無語中有語 | 正中來者。不 兼縁。如藥山 |
| 曰。我有一句子。未曾向人説。道吾曰。相隨來也。此是他 妙會得。如湖南觀察使語。此例甚多。事須合出不得混尊 |
| 卑。呼爲無語中有語。又我有一句子。未曾向人説。此問 答家。須就出不得乖角。乖角則不知有故 |
| 立尊貴。不落左右。故云正中來也 縁。又引語例者。如黒豆未生芽時作麼生。又如曰有一人 |
| 無出入息。又曰未具胞胎時還有言句也無。十方諸佛出 身處也。此例喚作無語中有語 |
| 此一位答家。須向偏位中。明其體物。不得入正位明也。 此一句要知。如先師問新羅僧。未過海時在什麼處。無 |
| 對。自代曰。秖今過海。也在什麼處。又如先師代愼微長 老出拄杖語曰。如今出也有人辨得麼。此例雖縁中認得。 |
| 不同向去。辨不得。恐後人收落功勳。將爲向上事 學士揀問祖師意。答待特牛生兒則向汝道。曰此是正位 |
| 中來。此一例語切不得呼爲正位中來。可曰玄學路中問 答。倶然也別是一路。又不得呼爲相兼帶。爲顯明故。縱 |
| 賓主回互秖得 呼爲有病兼帶 |
| 或有偏位中來者。是有語中無語 | 偏位中來者。 則兼縁。如曰 |
| 即今底呼作什麼即得。無對。先師自代曰。不得不得。此 例亦多。喚爲有語中無語也 |
| 處所是非。故曰縁中辨得是偏位中來也。引語例者。如曰 什麼物恁麼來。亦曰光境倶忘復是何物。亦曰定慧等學 |
| 明見佛性。此例亦多。喚作有語中無語 物明體。如曰什麼物恁麼來。又光境倶忘。復是何物。此 |
| 一例語寄功明位。亦是余舊擧例。什麼物恁麼來。此一例 語雖縁中認得。不同向去。又定慧等學明見佛性。此理如 |
| 何。此一例語亦余初擧例語。又如光境倶忘。爲是教中之 則。不同玄學。只要於他教則出宗門中。玄學外事也 |
| 如出息不依衆縁。入息不居蘊界而住。此語全是功不同 縁中認得。亦是予舊擧例。主家抽入正位。云有一人無出 |
| 入息。令渠知有正位 偏位中來。此難辨。須揀得出 |
| 是玄旨。師曰。如死人舌。又問。十二時中將何奉獻。曰無 物。曰是偏位中來。此二例語不得呼爲偏位中來。須各 |
| 揀。若是玄旨一例語。可同於功勳也。此二例語并不得呼 爲偏位及兼帶也。前已明破了。是借功明位。借位明功。 |
| 同於 此也 |
直須正面而去。這裏不得不圓轉。事須圓轉
| 相兼帶來者。爲語勢不偏不正。不存不無。如全不全。似 虧不虧。唯得正面而去也。去則不立的。不立的則至妙之 |
| 言。境不圓常情之事。如先師代文殊喫茶語。 曰借取這箇看得麼。亦如翠微日毎日噇什麼 |
正面而去。有語是恁麼來。無語是恁麼去。作
家中不無言語。不渉有語無語。這個喚作兼
| 帶語。兼帶語全無的的也 | 相兼帶來者。不落有 語無語。如藥山帶刀 |
| 語。此是兼帶語臨時看語來勢。或當頭正面而去。或異中 虚。此若不妙會。則千里萬里也 |
| 文殊喫茶語。及這個人如今什麼處去也。雲巖曰。作麼作 麼。又曰。即今作麼生。此例甚多 |
| 向上事。臨時辨取。如落淨妙之處。則須知有事在。要去 則去。要止則止。千萬宛轉不得莾鹵。夫問答兩家語勢 |
| 相報。皆不出五位也。但語有麁細。答有淺深。所以先師 於非言句中。強以言。皆爲對縁。而設斯要耳。如大無明 |
| 底人。爲全體。不同闡提。闡提則知有事却鞔雖鞔却成 孝養。鞔者不存祖佛及自己本分父母也。紅爛底人爲不 |
| 歸全擔荷不立至尊。大保任底人爲刺脚入泥裡。非小小 護持 |
| 巖鉏薑語。并安和尚法堂語。及藥山淳布衲洗佛語。於中 最妙兼帶。無過藥山答道吾帶刀語。及百丈下堂大衆欲 |
| 散未散時問云。是什麼。藥山遙聞此語。云在此。便道暗 頭兼帶。借功明物。借物明功。借過明功。借功明過。等來 |
| 若是。藥山與新豊并前諸徳所出超過入正位。是玄談奇 特句已。次到小小得力者。則抽入正位。此例語。常用 |
| 也。吾縁住持多緒。不及子細。略明少分許。汝等諸人。 不須容易輕慢。若更有凝滯。旋當決了。直須勵力修行。 |
| 令未來際不斷此事。不得慢洩。或 値純朴者。是奇器。亦不可隱耳 |
悔當時不向伊説。雖然如此。且不違於藥山
蔡子。看他智上座合作麼生老婆也。南泉曰。
異類中行。且密闍黎不知有
| 正中偏 | 暗裏 點頭 | 三更初夜月明前 | 黒白未交時辨取 萌芽未生之時 |
| 今是什麼時 日月。不説前後去也 | 莫怪相逢不相識 | 忘却也 也。又作麼 |
| 劫中違背來。恁麼 則倶拱手去也 | 隱隱猶懷舊日嫌 | 此兩句一意。 終不相似 |
| 又曰。圓也 麼 |
| 偏中正 | 縁中 會也 | 失曉老婆逢古鏡 | 露也 又是什麼模樣 |
| 麼則別 不呈色 | 分明覿面更無眞 | 即今會也 失。又恁麼則未有眞時 |
| 較些 子 | 爭奈迷頭還認影 | 不是本來頭。又莫認影即 是又終不記得。又恁麼則 |
| 改不 得也 |
| 正中來 | 過 也 | 無中有路出塵埃 | 無句中有句 相隨 來也。又從來事作 |
| 麼生。恁麼 則不相借也 | 但能不髑當今諱 | 傍這個 早是傍也 自是一般人 |
| 盡大地無 第二人也 | 也勝前朝斷舌才 | 非默 更切於這個又終 不切齒 恁麼則叮嚀不 |
| 得 者 |
| 兼中至 | 有句 中來 | 兩刃交鋒不須避 | 主客不相觸 彼不傷也。箭箭 |
| 相抂脈脈不斷 者又恁麼則却不相管 | 好手猶如火裏蓮 | 壞不得 誰是得便 |
| 者 弱於阿誰。又恁麼 則終不作第二人也 | 宛然自有衝天氣 | 不從人得。 又恁麼則 |
| 不借也 非本有。又恁 麼則己亦不存 非己有 |
| 兼中到 | 妙 挾 | 不落有無誰敢和 | 不當頭 他是作家 正好商量。喚什麼作 |
| 商量。道 將來云問 | 人人盡欲出時流 | 皆欲出類 頭處。又動則死。又恁 |
| 麼則隨處 快活也 | 折合還歸炭裏坐 | 一也。即可知也。將知合 作麼生 謾他不得。又 |
| 恁麼則頼得是某甲 中。兼無言説。亦無對賓底道理。若是對賓。偏位極則處。 |
| 呼爲對賓也。若是兼帶等。總是臨時索喚不同。或時對。 或時不對。亦呼爲有語中無語。無語中有語。廣如偏正位 |
| 中所明。更有不入偏正位子語。方難爲 人。須是明眼底人始得。不受指東劃西 |
夫沙門取食。有三等墮。作水牯牛是沙門墮。
不受食是尊貴墮。不斷聲色是隨類墮。只墮
| 去是甚麼人分上事 | 欲知則是入異類中。不認沙門 邊事。所以古人權借水牯牛爲 |
| 異類。祇是事上異 類。非言語中異類 |
以南泉道。智不到處切忌道著。道著則頭角
生。喚作如如。早是變也。直須向異類中行。如
今須向異中道取異中事。夫語中無語始得。
若是南泉病時有人問。和尚百年後向甚麼
處去。泉曰。我向山下檀。越家。作一頭水牯牛
去。云某甲擬隨和尚去。還得麼。泉曰。若隨
| 我。含一莖草來 | 這個是沙門轉身語。所以道。汝擬 近。含一莖草來。親近渠。是呼爲無 |
| 漏始堪 供養渠 |
身去不隨階級。喚作隨類墮。又曰。尊貴墮者。
法身法性是尊貴邊事。亦須轉却。是尊貴墮。
祇如露地白牛。是法身極則。亦須轉却免他
坐一色無辨處。並是稱斷供養邊事。欲須供
養。須得此食。所以無味之味。亦曰無漏是堪
供養。並餘觸汚之食。非無漏解脱之食也。有
人問百丈。以何爲食。曰無漏爲食。雲巖曰。莫
將以味爲供養。道吾曰。知有保任處。盡是供
養
夫取正命食者。須具三種墮。時有僧問。被毛
戴角是甚麼墮。不斷聲色是甚麼墮。不受食
是甚麼墮。余曰。被毛戴角是沙門墮。不斷聲
色是隨類墮。不受食是尊貴墮。不受食尊貴
墮者。是本分事。知有不取。故曰尊貴墮。被毛
戴角沙門墮者。不執沙門邊事及諸聖報位
也。不斷聲色隨類墮者。爲初心知有自己本
分事。回光時。擯出諸色聲香味觸法。得寧謐
則成功後不執六塵。墮而不昧。任之無礙。故
曰。外道六師是汝師。彼師所墮。汝亦隨墮。可
以食。食者則是正命食也。亦本事也。祇是就
六根門頭見聞覺知。不被染汚。呼爲墮。不同
| 向前怕也。本分事猶不取。況其餘 | 沙門取食有 三種墮。作 |
| 水牯牛。是甚麼墮。代曰。不處正位。不揀其身。始喚作沙 門墮。不斷聲色。是甚麼墮。代曰。凡情得盡。聖量亦忘。 |
| 聲色塵中不應更斷。乃可取食。是爲隨類墮。又曰。彼師 所墮。汝亦隨墮。乃可取食。沙門墮者。亦不無其行。亦不 |
| 無其間。雖有其間。常無其間。雖有其行。 常無其行。其中此事切須知時節莫東西 |
鼻舌身意倶失却。云如何是隨類墮。曰不斷
聲色。又曰。不失香味。云如何是彼師。曰六
處云如何是汝亦隨墮。曰存。云存個甚麼。曰
不得動著。又不離聲色
問不受食甚麼墮。曰了達正因。不存勝解。故
曰尊貴墮也
又潙山曰。我百年後。作一頭水牯牛。左脇上
書潙山僧某甲一行字。汝道。當見之時。喚作
甚麼。無對。後師代曰。喚作水牯牛
問未審此水牯牛還解耕稼否。曰灼然。云是
甚麼類。曰被毛戴角者。云四時食何水草。曰
不入口者。云如何是水牯牛。曰不證聖。云如
何是含一莖草。曰毛羽相似去
問是超聖。是超類。曰是超聖
問如何是水牯牛。曰冥冥朦朦。云如何是含
一莖草來。曰古人道了。也毛羽相似去。又曰。
一草者。秖是明得不變異也
余曰。祖佛不知有。狸奴白牯却知有。云爲什
麼狸奴白牯却知有。曰秖是百無所解。云秖
如祖佛。爲甚麼不知有。曰祖爲執印。佛爲相
似。云秖如狸奴白牯。知有個甚麼。曰秖知有
狸奴白牯。云如何是狸奴白牯知有底事。曰
不從東西來。不從三十二相
問如何是祖。曰上有。云如何是佛。曰相似去
四種異類
一者往來異類者。如今一切聲色言語階級
地位捨父逃逝。盡皆却向上祖。又得爲異
類。又天堂地獄餓鬼畜生修羅等。皆是異類。
二者菩薩同異類者。先明自己然後却入生
死異類中攝他。已證涅槃之果。不捨生死類。
自利利他。願一切衆生皆成佛。從末後成佛。
所以大權菩薩若不先化衆生。己事無由得
成辦。故南泉曰。先過那邊知有。却來遮邊行
李。菩薩具六度萬行。教云。若有一衆生未度
者。吾終不成正覺。誓願無邊。衆生無邊。如是
行持。故名菩薩同異類。三者沙門異類者。
先知有本分事了。喪盡今時一切凡聖因果
功行。始得就體一般。名爲獨立底人。亦名沙
門稱斷事。始得表裏情忘三世事盡。得無遺
漏。得名佛邊事。亦云一手指天地。亦云具大
沙門。轉却沙門穪斷邊事。不入諸聖報位。始
得名爲沙門行。亦云沙門轉身。亦云披毛戴
角。亦喚作水牯牛。恁麼時節始得入異類。亦
云色類邊事。所以古人道。頭長三尺頸長二
寸。秖是這個道理。不得別會。四者宗門中異
類者。如南泉曰。智不到處。切忌道著。道著則
頭角生。喚作如如。早是變也。直須向異類中
行。道取異類中事。洞山曰。此事直須妙會。事
在其妙。體在妙處。余自道。此事直須虚一位
全無的的也。覿面兼帶始得若是。作家語不
偏不正。不有不無。呼爲異類中虚此事。直須
作家横身。逢木著木。逢竹著竹。須護觸犯。囑
| 囑囑囑 | 有人問余。如何是異。曰我若向汝道。驢年得異 否。所以有人問南泉。百年後向甚麼處去。泉 |
| 曰。山下檀越家作一頭水牯牛去。云某甲隨和尚去得否。 泉曰。爾若隨我。含一莖草來。余曰。此水牯牛不同沙門 |
| 水牯牛。直須子細 始得。不迷時候 |
一切言語聲色是非總是往來異類。云如何
是同中異類。余曰。不擇其身。云如何是被毛
戴角。余曰。不立觸淨。又非時答觸。即觸遇淨
即淨。云如何是宗門中異類。余曰。要頭則斫
| 將去 | 洞山先師因僧問沙門行。先師答曰。頭長三尺頸長 二寸。又問余。此意如何。余曰。勝句妙句。僧云。喚 |
| 什麼作勝句妙句。余曰。勝句妙句有三種。一者諸佛出世 四十九年施設方便。十二分教。百千三昧。妙門箇箇穿 |
| 究。盡是勝句妙句。此是出世邊説。二者從凡入聖。洞達 自己與佛無異。得無遺漏 始得通身。始喚作一塵一念十 |
| 方婆伽梵一路涅槃門。到恁麼時節。不處正位。不擇其 身。却入異類中。被毛戴角。無異念。故云一切物類比況 |
| 不得。諸佛諸祖計挍不成。所以古人道。沙門語不得將尺 寸語與人。故喚作勝句妙句。此是色類邊語。三者一切所 |
| 有底物比不得。始呼爲勝句妙句。所以古人道。千般比 不得。萬物況不成。智者不能知。上根亦不識。亦曰。本 |
| 來無相似。故勝句妙句。勝句妙句者。天上人間測度不 得底事。故古人曰。喚作超始終句。借此爲語類邊説行 |
何是云語類。余曰。曹山只有一雙眉。又問。如
何是水牯牛。余曰。矇矇瞳瞳。云此意如何。余
曰。不知有天地。稠又擧。上座問雲居。先師
有言。自少養一箇兒子。頭長三尺頸長二寸。
如何是自少養得底兒子。居曰。日給難忘。云
如何是頭長三尺。居曰。不奈何。云如何是頸
長二寸。居曰。至今還奈何得否。云如何是日
給難忘。居曰。常在則是。云如何是常在。居
曰。不違背則是。云如何是不奈何。居曰。到恁
麼時甚麼人奈何得。云至今還奈何。此意如
何。居曰。三世諸佛不奈何。問余。如何是頭
長三尺頸長二寸。余曰。不是從來底事。云如
何是從來底事。余曰。喚作甚麼。問沙門行箇
甚麼行。余曰。畜生行。云如何是畜生行。余
曰。被毛戴角。云如何是沙門。余曰。物物不間
斷。云不間斷底事如何。余曰。始得行。云如何
是被毛戴角底人。余曰。不懼業。云爲甚麼到
恁麼地。余曰。若不懼業。甚麼處不到。問從凡
入聖則不問。從聖人凡時如何。余曰。水牯牛。
云如何是水牯牛。余曰。矇矇瞳瞳。云此意如
何。余曰。但念水草。餘無所知。云成得箇甚麼
| 邊事。余曰。秖是箇逢草喫草。逢水飮水 | 又曰。 這箇 |
| 語有力。欲知有力。此人不執沙門邊事。亦不入諸聖報位 便是入異類。是異類是被毛戴角。喚作沙門行。亦喚作沙 |
| 門行李處。亦喚作頭長三尺頸長二寸。欲知此意。到沙門 行時。不欲將尺寸分親疎。不得説張三李四 |
| 尺者。只得從小至大今日功成。得到恁麼時。喚作勝句妙 句。頸長二寸者。是不坐沙門位。亦不處諸聖報位。故爲 |
| 頸長二寸。恁麼時不得説著稱與不稱。所以道。不將尺寸 來向這裏思量也。雖然如此。猶是類邊事。須知有異類中 |
| 事。不見道。智不到處。不得説著。説著即頭角生。喚作如 如。早是變也。須向異類中行。喚作虚一位。喚作覿面兼 |
| 帶。全無 的的也 |
曰。作麼作麼。云如何是行。余曰。要頭則斫將
| 去 | 云只如異類。成得箇甚麼邊事。余曰。此事有二種異 類。一者沙門異類。二者事上異類。事上異類者。狸 |
| 奴白牯是也。沙門異類者。觸處得自由。始得不變易。不 同那箇。先師問余。甚麼處去。余曰。不變易處去。此不變 |
| 易事有二種。一者人人盡有本分事。二者知有底人。不捨 一切聲色是非。於一切物物上不滯。呼爲一切處不易。亦 |
| 喚作被毛戴角。亦喚作入 泥入水。亦喚作行李底漢 |
否。余曰。不轉身。云此人屋裏事如何。余曰。
諸聖測不得。云爲甚麼測不得。余曰。是伊不
同諸聖。云此猶是類邊事。還有向上事否。余
曰有。云如何是向上事。余曰。向汝道。則恐落
類邊去
八要玄機
回互。不回互。宛轉。傍參。樞機。密用。正按。傍
提
五位旨訣
正中來者太過也。全身獨露。萬法根源。無咎
無譽。偏中至者中孚也。隨物不礙。木舟中虚
虚通自在。正中偏者巽也。虚空破片處處圓
通。根塵寂爾。偏中正者兌也。水月鏡像本無
生滅。豈有蹤跡。兼中到者重離也。正不必虚。
偏不必實。無背無向。又曰。心機泯。色空忘。
更無覆藏。全體露現。是曰正中偏。山是山。水
是水。無人安名。無物比倫。是曰偏中正。淨
躶躶。赤洒洒。面目堂堂。盡天盡地。獨尊無
二。是曰正中來。宛如寰中天子。不借禹湯堯
舜令。眼見耳聞。終不借他力。耳之不入聲中。
聲之不塞耳根。裏頭才轉身。塵中未帶名。是
曰兼中至。不是心不是境。不是事。不是理。從
來離名状。天眞忘性相。是曰兼中到
| 曹山本寂禪師語録 | 終 |
原氏。假字清左衞門。原名廣次。少卜居京
師。嚮往鷹峯覺城和尚。執弟子禮。曩者請
予刊洞山語録。既卒其業。今也刊曹山語
録。附乎曩者所刊。以爲壹帙。廣布法寶。所
鳩功利。以薦婦與女。又預修自冥福者乎。
婦也者慈照禪尼者。女也者智貞善女者。
將其芳名標出乎右。又記其事。而傳居士
勇爲於不朽矣
寛保元年辛酉春
雲州沙門宣默玄契謹識
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