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龍舒増廣淨土文 (No. 1970_ 王日休撰 ) in Vol. 47

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T1970_.47.0265a01: 發救度衆生心。發至誠心。發堅固心發深心。
T1970_.47.0265a02: 加以禮拜念佛。如此則現世蒙佛加祐。身後
T1970_.47.0265a03: 必上品上生。救度衆生心者。願生淨土見佛
T1970_.47.0265a04: 得道後救度苦海衆生。非獨度其身也。至誠
T1970_.47.0265a05: 心者。至誠歸向無苟且也。堅固心者。堅固修
T1970_.47.0265a06: 進更不退轉也。深心。用心深至直透淨土。如
T1970_.47.0265a07: 探海底珠。三世諸佛與法界衆生皆由心造。
T1970_.47.0265a08: 吾心如是。焉得不上品上生
T1970_.47.0265a09:   修持法門十三
T1970_.47.0265a10: 齋僧供佛。燒香獻華。懸幡建塔。念佛禮懺。種
T1970_.47.0265a11: 種三寶上崇奉。以此功徳。迴向願生西方亦
T1970_.47.0265a12: 可。或爲世間種種利益方便善事。若爲子而
T1970_.47.0265a13: 孝養父母。爲兄而友愛昆弟。爲弟而欽順其
T1970_.47.0265a14: 兄。閨門之内無不盡善。宗族之間無不和睦。
T1970_.47.0265a15: 郷黨隣里姻親相接以禮。相與以恩。以至事
T1970_.47.0265a16: 君則赤心爲國。爲官則仁慈利民。爲長善以
T1970_.47.0265a17: 安衆。爲下則勤以事上。或教導愚迷。或扶
T1970_.47.0265a18: 助孤弱。或濟急難。或惠貧窮。或修橋砌井。或
T1970_.47.0265a19: 施藥散食。或減己奉養以利他人。或臨財饒
T1970_.47.0265a20: 人以自省約。或人以善。或讃善止惡。隨力隨
T1970_.47.0265a21: 所作世間一切善。以此回向願生西方亦可。
T1970_.47.0265a22: 或爲世間一切利益。不拘大小。不拘多少。若
T1970_.47.0265a23: 止以一錢與人。或以一盃水與人。下至如毫
T1970_.47.0265a24: 芒之善。亦必起念云。以此善縁回向願生西
T1970_.47.0265a25: 方。常使一念不斷。念念在彼。必上品生
T1970_.47.0265a26:   修持法門十四
T1970_.47.0265a27: 佛言。欲生淨土當修三福。一者孝養父母。奉
T1970_.47.0265a28: 事師長。慈心不殺。修十善業。二者受持三歸。
T1970_.47.0265a29: 具足衆戒。不犯威儀。三者發菩提心。深信因
T1970_.47.0265b01: 果。讀誦大乘。勸進行者。此三世諸佛淨業正
T1970_.47.0265b02: 因。三歸謂歸依佛法僧也
T1970_.47.0265b03:   修持法門十五
T1970_.47.0265b04: 予遍覽藏經。即無陰府寄庫之説。奉勸世人。
T1970_.47.0265b05: 以寄庫所費請僧。爲西方之供。一心西方。則
T1970_.47.0265b06: 必得往生。若不爲此而爲陰府寄庫。則是志
T1970_.47.0265b07: 在陰府。死必入陰府矣。譬如有人。不爲君子
T1970_.47.0265b08: 之行以交結賢人君子。乃寄錢於司理院獄
T1970_.47.0265b09: 子處。待其下獄。則用錢免罪。豈不謬哉
T1970_.47.0265b10:   食肉説
T1970_.47.0265b11: 楞伽經云。有無量因縁。不當食肉。衆生肉本
T1970_.47.0265b12: 非所食之物。以耳聞目見慣熟。不知其非。如
T1970_.47.0265b13: 能斷去。固爲上也。如不能斷。且食三淨肉而
T1970_.47.0265b14: 減省。所謂不見殺。不聞殺。不疑爲己殺是也。
T1970_.47.0265b15: 如食兼味。且去其一。如兩飡皆肉。且一飡以
T1970_.47.0265b16: 素。人生祿料無數。若此自可延壽。次日可爲
T1970_.47.0265b17: 此衆生念誦資薦。庶可釋寃滅罪。據閻羅王
T1970_.47.0265b18: 告鄭隣之言。則至誠爲念彼佛。必得往生
T1970_.47.0265b19:   觀音坐相説
T1970_.47.0265b20: 按藏經。諸佛菩薩手足六根皆常端正。故云
T1970_.47.0265b21: 八端。觀世音菩薩本結跏趺坐。其神通變化
T1970_.47.0265b22: 自在。故云觀自在。今人作翹足搭手坐謂自
T1970_.47.0265b23: 在觀音者。訛也
T1970_.47.0265b24: 龍舒増廣淨土文卷之四
T1970_.47.0265b25:
T1970_.47.0265b26:
T1970_.47.0265b27:
T1970_.47.0265b28:
T1970_.47.0265b29:
T1970_.47.0265c01:
T1970_.47.0265c02:
T1970_.47.0265c03: 龍舒増廣淨土文卷第五
T1970_.47.0265c04:  國學進士王日休譔 
T1970_.47.0265c05: 東晋遠法師倡首修淨土。本朝王敏仲侍郎。
T1970_.47.0265c06: 及近年錢塘陸居士。編集感應事跡。凡二百
T1970_.47.0265c07: 餘傳。皆鏤板流傳。今不及盡載。略取其齋戒
T1970_.47.0265c08: 修者及中人修者及罪惡人修者及疾苦中修
T1970_.47.0265c09: 者。共三十傳。所以發人之信心也
T1970_.47.0265c10:   東晋遠法師
T1970_.47.0265c11: 僧慧遠雁門人也。居廬山。與劉遺民等僧俗
T1970_.47.0265c12: 百二十三人結爲蓮社。以修淨土。謂他日託
T1970_.47.0265c13: 生蓮華中也。遠澄心觀想。初十一年三覩聖
T1970_.47.0265c14: 相。而遠沈厚不言。後十九年七月晦夕遠面
T1970_.47.0265c15: 見。阿彌陀佛身滿虚空。圓光之中有諸化佛。
T1970_.47.0265c16: 觀音勢至侍立左右。又見。水流光明分十四
T1970_.47.0265c17: 支。一一支水流注上下。自能演説苦空無常
T1970_.47.0265c18: 無我妙法。如十六觀經所説。佛告遠曰。我
T1970_.47.0265c19: 以本願力故來安慰汝。後七日當生我國。見
T1970_.47.0265c20: 僧佛馱耶舍及慧持及曇順在佛之側。向前
T1970_.47.0265c21: 揖遠曰。法師之志在吾先。何來之遲也。遠目
T1970_.47.0265c22: 見分明。乃與其徒言之。且曰。始吾居此十一
T1970_.47.0265c23: 年。幸於淨土三覩聖相。今復見之。吾生淨土
T1970_.47.0265c24: 決矣。次日寢疾。至七日卒。遠少年博覽經史。
T1970_.47.0265c25: 尤通莊老。因往太行山。聽道安法師講般若
T1970_.47.0265c26: 經。豁然開悟。乃曰。九流異議。皆糠粕耳。因
T1970_.47.0265c27: 削髮事之。後至廬山。凡三十年不出卒。年八
T1970_.47.0265c28: 十二
T1970_.47.0265c29:   東晋劉遺民
T1970_.47.0266a01: 程之字仲恩。號遺民。依遠公共修淨土。專坐
T1970_.47.0266a02: 禪作觀想法方。半歳即於定中見佛光照曜。
T1970_.47.0266a03: 又地皆金色。居山十五年。末年又於想念佛
T1970_.47.0266a04: 中。見阿彌陀佛。身紫金色。毫光散照。垂手下
T1970_.47.0266a05: 接。以臨其室。程之慰幸悲泣自陳曰。安得如
T1970_.47.0266a06: 來爲我摩頂以衣覆我。佛乃爲摩其頂。引袈
T1970_.47.0266a07: 裟以覆之。他日想念佛。又見身入七寶大池
T1970_.47.0266a08: 蓮華青白相間。其水湛湛如無邊岸。中有一
T1970_.47.0266a09: 人。項有圓光。胸有萬字。指池水曰。八功徳
T1970_.47.0266a10: 水。汝可飮之。程之飮水。甘美盈口。乃還。猶
T1970_.47.0266a11: 覺有異香發於毛孔。乃曰。此吾淨土之縁至
T1970_.47.0266a12: 矣。廬阜諸僧皆來會。程之對佛像。焚香再拜
T1970_.47.0266a13: 祝曰。我以釋迦遺教故。知有阿彌陀佛。此香
T1970_.47.0266a14: 當先供養釋迦如來。又供養阿彌陀佛。後供
T1970_.47.0266a15: 養法華會中佛菩薩衆。以至十方佛菩薩衆。
T1970_.47.0266a16: 願令一切有情倶生淨土。祝畢與衆話別。面
T1970_.47.0266a17: 西端坐。斂手氣絶。年五十九
T1970_.47.0266a18:   東晋闕公則
T1970_.47.0266a19: 公則遠公白蓮社中人。已亡友人於東京白
T1970_.47.0266a20: 馬寺爲作忌日。林木殿宇皆金色。空中有聲
T1970_.47.0266a21: 云。我是闕公則。所祈往生極樂寶國今已遠
T1970_.47.0266a22: 矣。故來相報。言訖不現
T1970_.47.0266a23:   晋翰林學士張抗
T1970_.47.0266a24: 抗平生積善。信重佛門。誓課大悲心陀羅尼
T1970_.47.0266a25: 十萬遍。願生西方。課畢。年過六十。忽寢疾。
T1970_.47.0266a26: 唯念阿彌陀佛。謂家人云。西方淨土元只在
T1970_.47.0266a27: 堂屋西間之内。阿彌陀坐蓮華上。翁兒在蓮
T1970_.47.0266a28: 華池金沙地上。禮佛嬉戲。言訖良久念佛而
T1970_.47.0266a29: 亡。翁兒乃孫子名。三二歳而亡矣
T1970_.47.0266b01:   宋江陵僧曇鑒
T1970_.47.0266b02: 曇鑒履行尤謹。常願身升安養。面見阿彌陀
T1970_.47.0266b03: 佛。安養即淨土也。故雖毫芒之善悉回向之。
T1970_.47.0266b04: 一日定中見阿彌陀佛。以水洒其面曰。滌汝
T1970_.47.0266b05: 塵垢。清汝心念。汝之身口倶致嚴淨。又於瓶
T1970_.47.0266b06: 中出一蓮華與之。出定乃與寺僧叙別。夜漸
T1970_.47.0266b07: 深獨歩廊下。念阿彌陀佛。將至五更。其聲彌
T1970_.47.0266b08: 厲。及旦弟子依常問訊。趺坐不動。就而視之
T1970_.47.0266b09: 亡矣
T1970_.47.0266b10:   南齊楊都僧慧進
T1970_.47.0266b11: 慧進年四十餘願誦法華。執卷病生。乃發願
T1970_.47.0266b12: 造百部。以懺業障。錢化造畢病亦隨愈。願以
T1970_.47.0266b13: 造經功徳迴向淨土。忽空中有聲云。汝事已
T1970_.47.0266b14: 辦。願亦已遂。其生淨土。非汝而誰。進聞之
T1970_.47.0266b15: 曰。進不敢以冀上品。但下品之下亦無退轉
T1970_.47.0266b16: 矣。齊明三年年八十。無病而卒
T1970_.47.0266b17:   後魏壁谷僧曇鸞
T1970_.47.0266b18: 曇鸞初自陶隱居得仙經十卷。鸞欣然自得。
T1970_.47.0266b19: 以爲神仙必可致也。後遇僧菩提留支問云。
T1970_.47.0266b20: 佛道長生乎。能却老不死乎。支云。長生不死
T1970_.47.0266b21: 吾佛道也。遂以十六觀經與之云。汝可誦此。
T1970_.47.0266b22: 則三界無復生。六道無復往。盈虚消息禍福
T1970_.47.0266b23: 成敗無得而至。其爲壽也有劫石焉。有河沙
T1970_.47.0266b24: 焉。沙石之數有限。壽量之數無窮。此吾金仙
T1970_.47.0266b25: 氏之長生也。鸞深信之。遂焚仙經而專修觀
T1970_.47.0266b26: 經。雖寒暑之變疾病之來亦不懈怠。魏主憐
T1970_.47.0266b27: 其志尚。又嘉其自行化他流傳甚廣。號爲神
T1970_.47.0266b28: 鸞。一日告弟子云。地獄諸苦不可以不懼。九
T1970_.47.0266b29: 品淨業不可以不修。因令弟子高聲念阿彌
T1970_.47.0266c01: 陀佛。向西閉目叩頭而亡。是時僧俗同聞管
T1970_.47.0266c02: 絃絲竹之聲從西而來。良久乃止
T1970_.47.0266c03:   隋開覺寺僧道喩
T1970_.47.0266c04: 道喩念阿彌陀佛。造旃檀像長三寸。後忽死。
T1970_.47.0266c05: 七日却甦云。見阿彌陀佛。云。汝造我像。何太
T1970_.47.0266c06: 小。對曰。心大即大。心小即小。言訖其像遍於
T1970_.47.0266c07: 虚空。又云。汝且回本國香湯沐浴。明星出我
T1970_.47.0266c08: 來迎汝。至時果見化佛來迎光明照室。衆皆
T1970_.47.0266c09: 聞見。乃亡時開皇八年
T1970_.47.0266c10:   唐京師僧善導
T1970_.47.0266c11: 善導貞觀中見西河綽禪師淨土九品道場。
T1970_.47.0266c12: 於是篤勤精苦。若救頭然。毎入佛堂合掌胡
T1970_.47.0266c13: 跪一心念佛。非力竭不休。雖寒氷亦須流汗
T1970_.47.0266c14: 以表至誠。出即爲衆説淨土法門。無暫時不
T1970_.47.0266c15: 爲利益。三十餘年不暫睡眠。般舟行道禮佛
T1970_.47.0266c16: 方等專爲己任。護持戒品纖毫不犯。未甞擧
T1970_.47.0266c17: 目視女人。絶意名利遠諸戲笑。所行之處淨
T1970_.47.0266c18: 身供養飮食。衣服有餘並以迴施。好食送大
T1970_.47.0266c19: 厨供衆。麁惡自食。乳酪醍醐皆不飮噉。諸有
T1970_.47.0266c20: 嚫施用寫阿彌陀經十萬餘卷。畫淨土變相
T1970_.47.0266c21: 三百餘。譬見及壞塔。皆悉修營。然燈續明。毎
T1970_.47.0266c22: 歳不絶。三衣瓶鉢不使人持洗。始終無改。不
T1970_.47.0266c23: 與衆同行。恐談世事妨修行業。展轉授淨土
T1970_.47.0266c24: 法門者不可勝數。或問導云。念佛之善生淨
T1970_.47.0266c25: 土否。答云。如汝所念。遂汝所願。於是導自念
T1970_.47.0266c26: 阿彌陀佛。一聲則有一道光明。從其口出。十
T1970_.47.0266c27: 聲以至百聲。光明亦如此。其勸化偈云。漸漸
T1970_.47.0266c28: 雞皮鶴髮。看看行歩躘踵假饒金玉滿堂。難
T1970_.47.0266c29: 免衰殘老病。任是千般快樂。無常終是到來。
T1970_.47.0267a01: 唯有徑路修行。但念阿彌陀佛。後謂人曰。此
T1970_.47.0267a02: 身可厭。吾將西歸。乃登寺前柳樹。投身自
T1970_.47.0267a03: 絶。高宗見其念佛口出光明。又捨身時精至
T1970_.47.0267a04: 如此。賜寺額爲光明。本朝慈雲式懺主略傳
T1970_.47.0267a05: 云。阿彌陀佛化身至長安。聞滻水聲乃曰。可
T1970_.47.0267a06: 教念佛。三年後滿長安城中念佛。後有法照
T1970_.47.0267a07: 大師。即善導後身也
T1970_.47.0267a08:   唐台州僧懷玉
T1970_.47.0267a09: 懷玉注想淨業近四十年。天寶元年。玉念佛
T1970_.47.0267a10: 間。忽見西方聖衆。數若恒沙。中有一人。手&T016254;
T1970_.47.0267a11: 銀臺。前以示玉。玉白。如玉者本望金臺。何
T1970_.47.0267a12: 有銀臺耶。臺乃隱人亦隱。於是彌加精苦。至
T1970_.47.0267a13: 三七日。向之&T016254;臺者復來告云。法師以精苦
T1970_.47.0267a14: 故得升上品。又云。上品往生必先見佛。可趺
T1970_.47.0267a15: 坐以俟佛來。未旋踵間。異光照室。又三日異
T1970_.47.0267a16: 光再發。玉曰。若聞異香。我報身即盡。次日書
T1970_.47.0267a17: 偈云。清淨皎潔無塵垢。蓮華化生爲父母。我
T1970_.47.0267a18: 經十劫修道來。出示閻浮厭苦衆。一生苦行
T1970_.47.0267a19: 超十劫。永離娑婆歸淨土。偈畢香氣四來。弟
T1970_.47.0267a20: 子有見佛與二菩薩共乘金臺。臺傍千百化
T1970_.47.0267a21: 佛自西而下迎玉。玉恭敬合掌含笑長歸
T1970_.47.0267a22:   唐汾州僧啓芳圓果
T1970_.47.0267a23: 啓芳圓果二法師精心觀想淨土。後五月於
T1970_.47.0267a24: 觀想中同覺。身臨七寶大池。池間有大寶帳。
T1970_.47.0267a25: 身入其中。見觀音勢至坐二大寶蓮華。下有
T1970_.47.0267a26: 蓮華彌滿千萬。阿彌陀佛從西來。坐一最大
T1970_.47.0267a27: 蓮華。迭出光明相照。芳等禮佛問云。閻浮
T1970_.47.0267a28: 衆生依經教念佛得生此否。佛云。如念我名。
T1970_.47.0267a29: 皆生我國。無有一人念而不生者。又見其國。
T1970_.47.0267b01: 地平如掌。寶幢珠網上下間錯。又有一僧。乘
T1970_.47.0267b02: 寶車逐遠而來謂芳等。吾法藏也。以宿願因
T1970_.47.0267b03: 故來迎汝。芳等乘車前往。又覺其身坐寶蓮
T1970_.47.0267b04: 華。又聞釋迦佛與文殊菩薩稱讃淨土。其前
T1970_.47.0267b05: 又有大殿。殿有三道寶階。第一道純是白衣。
T1970_.47.0267b06: 第二道僧俗相半。第三道唯僧無俗。佛指之
T1970_.47.0267b07: 謂芳等云。此皆南閻浮提念佛衆生遂生於
T1970_.47.0267b08: 此。汝宜自勉。芳果既寤。歴與其徒言之。後五
T1970_.47.0267b09: 月二人無病遽聞鐘聲。他人不聞。芳果云。鍾
T1970_.47.0267b10: 聲乃我事。頃刻二人同終
T1970_.47.0267b11:   唐眞州僧自覺
T1970_.47.0267b12: 自覺發願。願因大悲觀音引接。見阿彌陀佛。
T1970_.47.0267b13: 於是化錢鑄大悲像四十九尺。造寺居之。既
T1970_.47.0267b14: 成祝願。其夜三更忽有金色祥光二道。阿彌
T1970_.47.0267b15: 陀佛自光中乘雲而下。觀音勢至左右隨之。
T1970_.47.0267b16: 佛垂金臂按覺首曰。守願勿悛。利物爲先。寶
T1970_.47.0267b17: 池生處孰不如願。後十一年七月望夕見一
T1970_.47.0267b18: 人雲間現半身。若毘沙門天王。俯謂覺曰。安
T1970_.47.0267b19: 養之期於斯至矣。乃於大悲前跏趺化去
T1970_.47.0267b20:   唐睦州僧少康
T1970_.47.0267b21: 少康貞元初至洛下白馬寺。見殿中文字累
T1970_.47.0267b22: 放光明。探取之。乃善導西方化導文也。康
T1970_.47.0267b23: 曰。若於淨土有縁。當使此文再發光明。言未
T1970_.47.0267b24: 已光乃閃爍。遂至長安善導影堂。大陳薦獻。
T1970_.47.0267b25: 善導於空中曰。汝依吾事利樂有情。則汝之
T1970_.47.0267b26: 功同生安養。又逢一僧。謂曰。汝欲化人。當往
T1970_.47.0267b27: 新定。言訖而隱。新定今嚴州也。至彼人尚
T1970_.47.0267b28: 無識者。康乃乞錢誘小兒與之約曰。阿彌陀
T1970_.47.0267b29: 佛是汝本師。能念一聲。與汝一錢。小兒務得
T1970_.47.0267c01: 其錢。隨聲念之。後月餘小兒念佛求錢者衆。
T1970_.47.0267c02: 康乃云。念佛十聲乃與爾錢。小兒從之。如此
T1970_.47.0267c03: 一年。無長少貴賤。凡見則稱阿彌陀佛。以故
T1970_.47.0267c04: 念佛之人盈於道路。後康於烏龍山建淨土
T1970_.47.0267c05: 道場。築壇三級。聚人午夜行道。康升坐。令人
T1970_.47.0267c06: 面西。康先唱阿彌陀佛。次衆人和之。康唱時。
T1970_.47.0267c07: 衆見一佛從其口出。連唱十聲則有十佛。若
T1970_.47.0267c08: 聯珠状康云。汝見佛否。如見佛者決生淨土。
T1970_.47.0267c09: 其禮佛人數千。亦有竟不見者。後囑衆人。當
T1970_.47.0267c10: 於安養起増進心。於閻浮提生厭離心。又云。
T1970_.47.0267c11: 汝等此時能見光明。眞我弟子。遂放異光數
T1970_.47.0267c12: 道而亡
T1970_.47.0267c13:   唐并州僧惟岸
T1970_.47.0267c14: 惟岸專修十六觀。因出見觀音勢至二菩薩
T1970_.47.0267c15: 現於空中。遲久不滅。岸頂禮雨涙而歎曰。幸
T1970_.47.0267c16: 由肉眼得見聖容。所恨後世無傳。忽有二人。
T1970_.47.0267c17: 自稱畫工。未展臂間聖相克就。已而人亦不
T1970_.47.0267c18: 見。弟子怪而問之。岸曰。此豈畫工哉。又曰。
T1970_.47.0267c19: 吾之西行乃其時也。弟子有從我者。當明言
T1970_.47.0267c20: 之。小童子云。從師而往。岸曰。必能從我。
T1970_.47.0267c21: 可歸告父母。父母聞而笑罵之。子乃歸寺。香
T1970_.47.0267c22: 湯沐浴。於阿彌陀佛前趺坐而往。人或告岸。
T1970_.47.0267c23: 岸撫其背曰。汝事吾者。何乃先去。遂索筆焚
T1970_.47.0267c24: 香。向所畫菩薩前偈云。觀音助遠接。勢至輔
T1970_.47.0267c25: 遙迎。寶瓶冠上顯化佛頂前明。倶遊十方刹。
T1970_.47.0267c26: 持華候九生。願以慈悲手。提奬共西行。遂令
T1970_.47.0267c27: 弟子助聲念佛。仰目西顧而亡
T1970_.47.0267c28:   唐長安尼淨眞
T1970_.47.0267c29: 淨眞住長安積善寺。納衣乞食一生無嗔。誦
T1970_.47.0268a01: 金剛經十萬遍專精念佛。顯慶五年染疾。告
T1970_.47.0268a02: 弟子云。五月内十度見阿彌陀佛。兩度見極
T1970_.47.0268a03: 樂世界寶蓮華上童子遊戲。吾得上品往生。
T1970_.47.0268a04: 言訖跏趺而去。光照其寺
T1970_.47.0268a05:   唐房翥
T1970_.47.0268a06: 翥暴死至陰府。見閻羅王。王曰。據案簿。君曾
T1970_.47.0268a07: 勸一老人。念佛已生淨土君承此福。亦合生
T1970_.47.0268a08: 淨土。故召來相見。翥曰。先許金剛萬卷巡禮
T1970_.47.0268a09: 五臺。未欲往生。王曰。誦經巡禮固爲好事。不
T1970_.47.0268a10: 如早生淨土。王知志不可奪。乃放還。以此知。
T1970_.47.0268a11: 勸人修者非徒往生。又感動幽冥也
T1970_.47.0268a12:   唐長安李知遙
T1970_.47.0268a13: 知遙善淨土教五會念佛。爲衆師範。後因疾
T1970_.47.0268a14: 忽云念佛和尚來也。洗漱著衣。索香爐出堂
T1970_.47.0268a15: 頂禮。乃聞空中説偈云。報汝李知遙。成功果
T1970_.47.0268a16: 自招。引君生淨土。將爾上金橋。却就床下而
T1970_.47.0268a17: 化去。衆聞異香
T1970_.47.0268a18:   唐上黨姚婆
T1970_.47.0268a19: 姚婆因范行婆勸念阿彌陀佛。臨終見佛菩
T1970_.47.0268a20: 薩來迎。告佛言。未與范行婆相別。請佛暫
T1970_.47.0268a21: 住。少時佛住空中候范婆至。姚婆立化
T1970_.47.0268a22:   唐并州温靜文妻
T1970_.47.0268a23: 靜文妻久患在床。靜文勸以念阿彌陀佛。乃
T1970_.47.0268a24: 念佛二年不絶。遂見淨土。乃告靜文言。我見
T1970_.47.0268a25: 佛了。後月定去。又以食獻父母云。今得隨聖
T1970_.47.0268a26: 往生。願父母及夫專念佛。來西方相見。言訖
T1970_.47.0268a27: 而終。前三日見蓮華大如日輪
T1970_.47.0268a28:   唐張鍾馗
T1970_.47.0268a29: 鍾馗殺鷄爲業。忽見一人。緋衣驅群鷄。來叫
T1970_.47.0268b01: 云。啄啄四畔。上啄兩目流血。受大痛苦。有
T1970_.47.0268b02: 僧爲鋪佛像。燒香念阿彌陀佛。兼令鍾馗一
T1970_.47.0268b03: 心專念。忽香滿室。安然而終
T1970_.47.0268b04:   唐張善和
T1970_.47.0268b05: 善和殺牛爲業。臨終見牛數頭。作人言云。汝
T1970_.47.0268b06: 殺我善和大恐。告妻云。急請僧來救我。僧至
T1970_.47.0268b07: 云。十六觀經説。若人臨終地獄相現。至心十
T1970_.47.0268b08: 稱南謨阿彌陀佛。即得往生淨土。善和云。便
T1970_.47.0268b09: 入地獄也。不暇取香爐。即以左手&T016254;火。右手
T1970_.47.0268b10: 拈香。面西專切念佛。未滿十聲乃云。我見阿
T1970_.47.0268b11: 彌陀佛從西來與我寶坐。言訖而終
T1970_.47.0268b12:   後晋鳳翔僧志通
T1970_.47.0268b13: 志通見智者大師淨土儀式。不勝欣抃。不向
T1970_.47.0268b14: 西唾。不背西坐。專心修進。後見白鶴孔雀成
T1970_.47.0268b15: 行列西下。又見蓮華光相開合于前。通云。白
T1970_.47.0268b16: 鶴孔雀淨土境也。蓮華光相託處生也。淨土
T1970_.47.0268b17: 現矣。乃起禮佛對佛而終。火化時五色祥雲
T1970_.47.0268b18: 環覆火上
T1970_.47.0268b19:   國初永明壽禪師
T1970_.47.0268b20: 禪師名延壽。本丹陽人。後遷餘杭。少誦法華
T1970_.47.0268b21: 經。初爲縣衙校。多折官錢。勘之止是買放生
T1970_.47.0268b22: 命。罪當死。引赴市。曹錢王使人探之。若顏色
T1970_.47.0268b23: 變即斬之。不變來奏。臨斬顏色不變。乃貸命。
T1970_.47.0268b24: 遂爲僧。於禪觀中見觀音。以甘露灌其口。乃
T1970_.47.0268b25: 獲觀音辨才。下筆盈卷。著萬善同歸集宗鏡
T1970_.47.0268b26: 録等。共數百卷。住持雪竇永明。日課一百八
T1970_.47.0268b27: 事。精進以修西方。既坐化。焚畢爲一塔。有僧
T1970_.47.0268b28: 毎日遶塔禮拜。人問其故。僧云。我撫州僧也。
T1970_.47.0268b29: 因病至陰府。命未盡放還。見殿角有僧畫像
T1970_.47.0268c01: 一軸。閻羅王自來頂拜。我問。此僧何人。主吏
T1970_.47.0268c02: 云。此杭州永明寺壽禪師也。凡人死者皆經
T1970_.47.0268c03: 此處。唯此一人不經此處。已於西方極樂世
T1970_.47.0268c04: 界上品上生。王敬其人。故畫像供養。我聞之
T1970_.47.0268c05: 故。特發心來此遶塔作拜。以此見。精修西方
T1970_.47.0268c06: 者爲陰府所重
T1970_.47.0268c07:   宋明州僧可久
T1970_.47.0268c08: 可久常誦法華經。故號久法華。平生修淨土
T1970_.47.0268c09: 業。元祐八年年八十一坐化。三日却還説淨
T1970_.47.0268c10: 土事。與十六觀經所説一同。見蓮華臺。皆標
T1970_.47.0268c11: 合生者姓名。一紫金臺標云。大宋城都府廣
T1970_.47.0268c12: 教院熏法華已生其中。又一金臺標云。明州
T1970_.47.0268c13: 孫十二郎合生其中。又一金臺標云。久法華
T1970_.47.0268c14: 臺。又一銀臺標云。明州徐道姑臺。語訖復化
T1970_.47.0268c15: 去。五年徐道姑亡。異香滿室。又十二年孫十
T1970_.47.0268c16: 二即亡。天樂盈空
T1970_.47.0268c17:   宋會稽金大公
T1970_.47.0268c18: 大公名奭。網魚爲業。一日改業。持阿彌陀佛
T1970_.47.0268c19: 日萬聲。蔬素修行不曾暫輟。後無疾告家人
T1970_.47.0268c20: 云。我見阿彌陀佛與觀音勢至在門前。我今
T1970_.47.0268c21: 歸淨土也。次日又云。我已見金蓮華來迎我
T1970_.47.0268c22: 矣。索香爐安坐。掜印而化。郷村遠近聞音樂
T1970_.47.0268c23: 異香。終日不散。時政和六年
T1970_.47.0268c24:   宋潭州黄打銕
T1970_.47.0268c25: 黄打銕本軍中人。打鐵爲生毎打鐵時。念阿
T1970_.47.0268c26: 彌陀佛不絶聲。一日無疾託隣人寫頌印行
T1970_.47.0268c27: 廣。勸人念佛。頌云。日夜玎玎璫璫。久錬成
T1970_.47.0268c28: 剛。大平將近。我往西方。即化去。此頌廣行湖
T1970_.47.0268c29: 南。人多念佛
T1970_.47.0269a01:   宋臨安府仁和呉瓊
T1970_.47.0269a02: 呉瓊先爲僧後還俗。前後兩娶生二子。屠沽
T1970_.47.0269a03: 無所不爲。常與人作厨子。毎殺鷄鴨等物命。
T1970_.47.0269a04: 以手持起叫云。阿彌陀佛子好脱此身去。遂
T1970_.47.0269a05: 殺之。連稱佛數聲。毎切肉時。一面切一面念
T1970_.47.0269a06: 阿彌陀佛。常念佛不輟。教村中人念經修懺。
T1970_.47.0269a07: 及勸人念阿彌陀佛。後眼上生瘤。如鷄子大。
T1970_.47.0269a08: 乃憂怖造一草菴。分散其妻子。晝夜念佛修
T1970_.47.0269a09: 懺。紹興二十三年秋。告村中人云。瓊來日戌
T1970_.47.0269a10: 時去也。人皆笑之。將用椀鉢鍋子盡與人。次
T1970_.47.0269a11: 日晩報諸道友行婆云。瓊去時將至。盡來與
T1970_.47.0269a12: 瓊高聲念佛相助。將布&MT10791;當酒飮了。即寫頌
T1970_.47.0269a13: 云。似酒皆空。問甚禪宗。今日珍重。明月清
T1970_.47.0269a14: 風。端坐合掌念佛。叫一聲佛來即化去
T1970_.47.0269a15:   宋荊王夫人
T1970_.47.0269a16: 元祐間荊王夫人與婢妾精修西方。唯一妾
T1970_.47.0269a17: 懈怠。夫人斥去其妾。悔悟精進。久之謂他妾
T1970_.47.0269a18: 云。吾今夜當生西方。是夜異香滿室。無疾而
T1970_.47.0269a19: 終。明日同事之妾告夫人云。昨夜夢化去之
T1970_.47.0269a20: 妾託致起居云。夫人訓責我修西方。今已獲
T1970_.47.0269a21: 往生。感徳無量。夫人使我亦夢。乃可信耳。其
T1970_.47.0269a22: 夜夫人夢見亡妾。叙謝如前。夫人云。西方可
T1970_.47.0269a23: 到否。妾云。可到。但從妾行。夫人隨之。見池
T1970_.47.0269a24: 塘廣大。紅白蓮華大小相間。或榮或悴種種
T1970_.47.0269a25: 不同。夫人問云。何以如此。妾云。此皆世間發
T1970_.47.0269a26: 念修西方人也。纔發一念池内便生蓮華一
T1970_.47.0269a27: 朶。若願心精進則華日日敷榮。以至大如車
T1970_.47.0269a28: 輪。若願心退轉則華日日萎悴。以至殞滅。次
T1970_.47.0269a29: 見一人坐蓮華上。其衣飄揚散去。寶冠瓔珞
T1970_.47.0269b01: 莊嚴其身。夫人問云。何人也。妾云。楊傑也。
T1970_.47.0269b02: 又見一人坐於華上。妾云。此馬玕也。夫人我
T1970_.47.0269b03: 當生何處。妾引行數里許。遙望見一金壇。金
T1970_.47.0269b04: 碧照曜。妾云。此夫人化生處。乃上品上品也。
T1970_.47.0269b05: 夫人既覺。訪問楊馬所在。則傑已亡。而玕無
T1970_.47.0269b06: 恙。是知精進不退者。雖身在娑婆之内。其神
T1970_.47.0269b07: 識已在淨土矣。後夫人於生日秉爐焚香。望
T1970_.47.0269b08: 觀音閣而立。子孫方具獻壽之儀。已立化矣
T1970_.47.0269b09:   宋觀音縣君
T1970_.47.0269b10: 縣君姓呉氏。其夫都官員呂宏亦悟佛理。夫
T1970_.47.0269b11: 婦各齊戒清修。呉氏有二侍女。亦絶葷血勤
T1970_.47.0269b12: 力助爲勝業。其一頗好禪理。既病猶怡然笑
T1970_.47.0269b13: 話而逝。如委脱然。其一奉戒剋苦。或終月不
T1970_.47.0269b14: 食。但日飮呉氏所呪觀音淨水一盞而已。忽
T1970_.47.0269b15: 見金蓮捧足者三。又數日見其膝。又數日見
T1970_.47.0269b16: 其身。又數日見其面目。其中乃阿彌陀佛。左
T1970_.47.0269b17: 右則觀音勢至也。又悉見其堂殿國界。皎如
T1970_.47.0269b18: 指掌曉然。知其爲淨土。問其詳則云。彼皆
T1970_.47.0269b19: 清淨男子經行遊樂無女人也。又問。彼佛如
T1970_.47.0269b20: 何説法。云。我得天眼未得天耳。故但見問答
T1970_.47.0269b21: 指顧。而不能聞所説也。如是者三年。未甞一
T1970_.47.0269b22: 瞬不在目前。忽感疾自言往生乃終。呉氏事
T1970_.47.0269b23: 觀音有靈感。毎於淨室列置瓶缶數十。以水
T1970_.47.0269b24: 注滿。手持楊枝誦呪。必見觀音放光入瓶缶
T1970_.47.0269b25: 中。病苦者飮水輒愈。所呪水積歳不壞。大寒
T1970_.47.0269b26: 不凍。世號觀音縣君
T1970_.47.0269b27:   宋馮氏夫人
T1970_.47.0269b28: 夫人名法信。贈少師許珣之女。適承宣使陳
T1970_.47.0269b29: 思恭。少多疾。及嫁疾尤甚。醫者以爲不可療。
T1970_.47.0269c01: 往見慈受深禪師。問愈疾之方。深教以持齋
T1970_.47.0269c02: 誦佛。夫人盡去葷血及裝飾之奉衣掃塔服。
T1970_.47.0269c03: 專以西方爲念。行亦西方也。坐亦西方也。起
T1970_.47.0269c04: 居食息亦西方也。語默動靜亦西方也。酌水
T1970_.47.0269c05: 獻華亦西方也。誦經行道亦西方也。刹那之
T1970_.47.0269c06: 念秋毫之善一以爲西方之津梁。十年間無
T1970_.47.0269c07: 惰容。心安體健神氣昌盛。人皆尊尚之。一日
T1970_.47.0269c08: 忽書偈云。隨縁任業許多年。枉作老牛爲耕
T1970_.47.0269c09: 田。打疊身心早歸去。免教鼻孔受人穿。族黨
T1970_.47.0269c10: 怪之。夫人云。行即歸。何怪之有。乃臥疾。微
T1970_.47.0269c11: 有喘息。忽矍然而起云。吾神遊淨土。面禮
T1970_.47.0269c12: 阿彌陀佛。觀音左顧。勢至右盻。百千萬億清
T1970_.47.0269c13: 淨佛子稽首。慶我來生其國。若宮殿林沼光
T1970_.47.0269c14: 明神麗。與華嚴經及十六觀經所説一同。明
T1970_.47.0269c15: 日安然化去。家人聞妙香芬馥。不類人間。及
T1970_.47.0269c16: 三日荼毘。擧尸如生
T1970_.47.0269c17: 龍舒増廣淨土文卷之五
T1970_.47.0269c18:
T1970_.47.0269c19:
T1970_.47.0269c20:
T1970_.47.0269c21: 龍舒増廣淨土文卷第六
T1970_.47.0269c22:  國學進士王日休譔 
T1970_.47.0269c23:   修淨土者。宜隨其所以爲善。以資修進之
T1970_.47.0269c24: 功。故此卷名特爲勸諭。若不識字。全頼慈
T1970_.47.0269c25: 仁君子發菩薩心。爲彼解説。此布施之大
T1970_.47.0269c26: 者。先後之序乃自近及遠。或自急及緩。不
T1970_.47.0269c27: 拘其人高卑
T1970_.47.0269c28:   勸士人
T1970_.47.0269c29: 士人或有未深讀書遂登高科者。有深讀書
T1970_.47.0270a01: 終身尚不預薦者。豈非前世所種不同故其
T1970_.47.0270a02: 報不同乎。雖然使少年登科渉華。要功業濟
T1970_.47.0270a03: 一時福報。亦有時而盡。奉勸後生者。勤於學
T1970_.47.0270a04: 問篤於孝友。遠念吾曾高以來。誰其存者。亦
T1970_.47.0270a05: 留心此道。日月長而積累之功多。久則自有
T1970_.47.0270a06: 可樂。及年高者。當念已往之事皆如夢幻。日
T1970_.47.0270a07: 復一日。其誰免者。豈可不急留心此道也。不
T1970_.47.0270a08: 問老少。若能轉以化人使更相勸化。現世獲
T1970_.47.0270a09: 福。身後必上品生
T1970_.47.0270a10:   勸有官君子
T1970_.47.0270a11: 有官君子無非前世修種作福故受此報。譬
T1970_.47.0270a12: 如春時下種秋乃收獲。若不修福。何縁得此。
T1970_.47.0270a13: 然此報有盡。若更修福。行種種方便愛人利
T1970_.47.0270a14: 物之事。以此迴向西方。則直出輪迴之外。壽
T1970_.47.0270a15: 樂無窮。豈世間福報所能比哉。若切意斯民。
T1970_.47.0270a16: 而不忍捨去。且生西方。了生死之後。却來此
T1970_.47.0270a17: 世界。現宰官身。以大興功利。何有不可哉。若
T1970_.47.0270a18: 能轉以此化人。使更相觀化人。則以己言
T1970_.47.0270a19: 重。必樂從之。據大慈菩薩偈。生世可以消災
T1970_.47.0270a20: 獲福。身後必上品生
T1970_.47.0270a21:   勸在公門者
T1970_.47.0270a22: 在公門者當自念。云。彼爲有官。我乃事彼。彼
T1970_.47.0270a23: 尊我卑。彼逸我勞。奉事常喜得以無虞。或有
T1970_.47.0270a24: 觸忤。加之譴責。是我前世所修不及於彼故
T1970_.47.0270a25: 至於此。我但小心謹行。以保此身。事無大小。
T1970_.47.0270a26: 隨宜方便。目前人見歡悦。必無後患。積善不
T1970_.47.0270a27: 已。福及子孫。當思。在公門者。其子孫榮顯必
T1970_.47.0270a28: 祖上積徳。天道昭明。不可不信。更常念阿彌
T1970_.47.0270a29: 陀佛。願生極樂世界。又轉以此化人。使更相
T1970_.47.0270b01: 勸化。非徒現世獲福。身後可中上品生
T1970_.47.0270b02:   勸醫者
T1970_.47.0270b03: 醫者當自念。云。人身疾苦與我無異。凡來請
T1970_.47.0270b04: 召。急去無遲。或止求藥。宜即發付。勿問貴
T1970_.47.0270b05: 賤。勿擇貧富。專以救人爲心。以結人縁。以積
T1970_.47.0270b06: 己福。冥冥中自有祐之者。若乘人之急。切意
T1970_.47.0270b07: 求財。用心不仁。冥冥中自有禍之者。吾郷
T1970_.47.0270b08: 有張彦明善醫。僧道貧士軍兵官員及凡貧
T1970_.47.0270b09: 者求醫。皆不受錢。或反以錢米與之。人若來
T1970_.47.0270b10: 召。雖至貧下亦去。富者以錢求藥。不問錢多
T1970_.47.0270b11: 寡。必多與藥。期於必愈。未甞萠再携錢來求
T1970_.47.0270b12: 藥之心。病若危篤。知不可救。亦多與好藥。以
T1970_.47.0270b13: 慰其心。終不肯受錢。予與處甚久。詳知其人
T1970_.47.0270b14: 爲醫而口終不言錢。可謂醫人中第一等人
T1970_.47.0270b15: 矣。一日城中火災周迴爇盡。煙焔中獨存其
T1970_.47.0270b16: 居。一歳牛災尤甚。而其莊上獨全。此神明祐
T1970_.47.0270b17: 助之明効也。其子讀書。後乃預魁薦。孫有二
T1970_.47.0270b18: 三。厖厚俊爽。亦天道福善之信然也。使其孜
T1970_.47.0270b19: 孜以錢物爲心。失此數者。所得不足以償所
T1970_.47.0270b20: 失矣。同門之人可不鑒哉。若常如是存心迴
T1970_.47.0270b21: 向淨土。必上品生。若因人疾苦而告以淨土。
T1970_.47.0270b22: 則易生信心。使復發大願以廣其傳。以贖宿
T1970_.47.0270b23: 譴以期痊愈。必遂所願。若天年或盡。亦可乘
T1970_.47.0270b24: 此願力徑生淨土。常如是以化人。非徒身後
T1970_.47.0270b25: 上品化生。現世則人必尊敬。而福報亦無窮。
T1970_.47.0270b26: 流及子孫矣
T1970_.47.0270b27:   勸僧
T1970_.47.0270b28: 僧家當自念。云。我爲出家人。了達生死。乃本
T1970_.47.0270b29: 分事不能如此。遂汨沒俗塵。一日大限到來。
T1970_.47.0270c01: 有何倚頼。平日雖有善業。不免逐輪迴去。善
T1970_.47.0270c02: 業報盡。又復墜墮不如早修淨土。直脱輪迴。
T1970_.47.0270c03: 面見阿彌陀佛。方是出家事畢。如永明壽禪
T1970_.47.0270c04: 師長蘆賾禪師萬年一禪師。皆修此道。又轉
T1970_.47.0270c05: 以化人。使更相勸化。豈可効彼哉。凡受人
T1970_.47.0270c06: 一錢之施一食之供。皆當爲説淨土以報其
T1970_.47.0270c07: 徳。縱彼不信。亦使知之。耳根漸熟。久而自
T1970_.47.0270c08: 信。若或便信。其利益大矣。常如此化人。現世
T1970_.47.0270c09: 則爲人所敬。己之善縁愈見純熟。又能精心
T1970_.47.0270c10: 觀想。不久必見佛之眞身。此報身盡後必上
T1970_.47.0270c11: 品上生。爲不退轉地菩薩矣。古語云。此身不
T1970_.47.0270c12: 向今生度。更向何生度此身。當常念此意。不
T1970_.47.0270c13: 可懈怠
T1970_.47.0270c14:   勸參禪者
T1970_.47.0270c15: 參禪大悟。遂脱生死輪迴。固爲上矣。然至此
T1970_.47.0270c16: 者百無二三。若修西方。則直出輪迴。而生死
T1970_.47.0270c17: 自如萬不漏一。故予欲勸僧家。上根器者參
T1970_.47.0270c18: 禪之外。毎日以頃刻之暇修西方。若參禪大
T1970_.47.0270c19: 悟。遂超脱輪迴。尚去佛地極遠。更往見阿彌
T1970_.47.0270c20: 陀佛。展禮致敬。有何不可。若未得大悟。而壽
T1970_.47.0270c21: 數忽盡。且徑往西方。見佛聞法。何患其不大
T1970_.47.0270c22: 悟也。若不修西方。不免隨業縁去。雖如青草
T1970_.47.0270c23: 堂戒禪師眞如喆。皆汨沒輪迴。誠可畏者。詳
T1970_.47.0270c24: 見第七卷。若不忽此道。精心修進。仍轉以化
T1970_.47.0270c25: 人。使更相勸化人。則以己爲名僧。必樂從其
T1970_.47.0270c26: 言。其爲利益無窮。己必上品上生
T1970_.47.0270c27:   勸富者
T1970_.47.0270c28: 富者當自念。云。我今生富足。皆由前世修種。
T1970_.47.0270c29: 譬如今年所食之穀乃去年所種也。然人生
T1970_.47.0271a01: 衣食財祿陰司皆有定數。徐徐營生合有之
T1970_.47.0271a02: 數亦自然來。其來之遲乃可延壽。如水淺流
T1970_.47.0271a03: 則久也。若急急貪求亦只此數。數外得之則
T1970_.47.0271a04: 禍生而去。如水過滿則溢也。宜隨分爲生。不
T1970_.47.0271a05: 使滿溢。少損濟物以防滿溢。非徒可以享現
T1970_.47.0271a06: 世之安。又可種後來之福。仍當念。世間福亦
T1970_.47.0271a07: 有盡。若以迴向西方則無盡。況世間富足亦
T1970_.47.0271a08: 不能色色如意。唯留意西方。則自有可樂。更
T1970_.47.0271a09: 相印施西方文字。以廣勸人。使更相勸化此
T1970_.47.0271a10: 爲種無窮之福。現世可以消災禳難。鬼神亦
T1970_.47.0271a11: 敬而祐之。身後必上品上生
T1970_.47.0271a12:   勸貪吝者
T1970_.47.0271a13: 得人三千而不以爲多者貪也。自費兩千而
T1970_.47.0271a14: 遂以爲多者吝也。貪吝之失衆人所同而不
T1970_.47.0271a15: 自覺。若能去此。方爲賢者。如是則善業無不
T1970_.47.0271a16: 可爲。惡業無不可戒。何則不吝財以爲善。不
T1970_.47.0271a17: 貪財以爲惡故也。若如是以修淨土。必不在
T1970_.47.0271a18: 下品生矣。又能轉以化人。使更相勸化人。則
T1970_.47.0271a19: 以己無貪吝之心。必加尊敬而樂從其化。所
T1970_.47.0271a20: 化必廣。上品往生復何疑哉。生前之福報亦
T1970_.47.0271a21: 可立而見矣。此不可以言盡。行者當自知之
T1970_.47.0271a22:   勸孝子
T1970_.47.0271a23: 長蘆賾禪師作孝友文百二十篇。前百篇言
T1970_.47.0271a24: 奉養甘旨爲世間之孝。後二十篇言勸父母
T1970_.47.0271a25: 修淨土爲出世間之孝。蓋世間之孝一世而
T1970_.47.0271a26: 止。猶爲孝之小者。出世間之孝無時而盡。以
T1970_.47.0271a27: 父母生淨土。福壽不止如恒河沙劫。此莫大
T1970_.47.0271a28: 孝也。父母存而不能以此勸勉。他日徒傷其
T1970_.47.0271a29: 心徒爲厚禮。亦何益乎。若又能轉以化人。使
T1970_.47.0271b01: 更相勸化。以此功徳。資父母之福壽。厚父母
T1970_.47.0271b02: 之善報。佛不阻衆生之願。此意必可遂矣。上
T1970_.47.0271b03: 品上生者先言孝養父母。吾能推是心以爲
T1970_.47.0271b04: 孝養。其往生品第可見矣
T1970_.47.0271b05:   勸骨肉恩愛者
T1970_.47.0271b06: 骨肉恩愛者當自念。云。大慈菩薩有偈云。骨
T1970_.47.0271b07: 肉恩情相愛。難期白首團圓。幾多強壯亡身。
T1970_.47.0271b08: 更有嬰孩命盡。勸念阿彌陀佛。七寶池中化
T1970_.47.0271b09: 生。聚會永無別離。萬劫長生快樂。不能如是。
T1970_.47.0271b10: 徒爲好衣以華其身。美食以悦其口。一旦分
T1970_.47.0271b11: 離無著力處。故生前宜相勸以念佛。若又能
T1970_.47.0271b12: 轉以化人。使更相勸化。是不徒使己之骨肉
T1970_.47.0271b13: 有無窮之恩愛。亦使他人骨肉有無窮之恩
T1970_.47.0271b14: 愛。其福報豈有窮盡。必中上品生
T1970_.47.0271b15:   勸婦人
T1970_.47.0271b16: 婦人當自念。云。據佛所言。慾心重者受婦女
T1970_.47.0271b17: 身。是已非善業。若不自省。更加疾妬貪慾。業
T1970_.47.0271b18: 縁轉深。果報可畏。若能迴心懺悔絶其非念。
T1970_.47.0271b19: 仁慈以待婢妾。温和以禮上下。常念阿彌陀
T1970_.47.0271b20: 佛。發願云。願我黒業日消。白業日長現身清
T1970_.47.0271b21: 淨。内外輕安。此世之後永不復受女身。使念
T1970_.47.0271b22: 念不斷。念自純熟。定生極樂世界。若轉以化
T1970_.47.0271b23: 一家及婢妾及宗族親戚。其福報無窮。必上
T1970_.47.0271b24: 品生。觀荊王夫人傳可見矣。在第五卷
T1970_.47.0271b25:   勸僕妾
T1970_.47.0271b26: 爲僕妾者當自念。云。我前世不曾修福故至
T1970_.47.0271b27: 貧賤。人受安逸。我當勤勞。人享美味。我食麁
T1970_.47.0271b28: 糲。人服輕細。我著麁惡。此皆前世業縁。已往
T1970_.47.0271b29: 者不可悔。自此之後。當念善改過。忠直勤
T1970_.47.0271c01: 謹。小心奉事。以保此身以種後福。常念阿彌
T1970_.47.0271c02: 陀佛。念念不絶。念自純熟。定生極樂世界。又
T1970_.47.0271c03: 以化其同類。使更相勸化。則福報無窮。必中
T1970_.47.0271c04: 上品生
T1970_.47.0271c05:   勸農者
T1970_.47.0271c06: 爲農者當自念。云。農業雖爲務本。然耕田種
T1970_.47.0271c07: 地。殺害微細物命。亦不爲少。此雖無可奈何。
T1970_.47.0271c08: 若能委由全護懺悔前失。常念阿彌陀佛。發
T1970_.47.0271c09: 大願云。願我見佛得道之後。先度耕種以來
T1970_.47.0271c10: 一切所殺微細衆生。次度一切寃親衆生。常
T1970_.47.0271c11: 作此念。使念念不絶。念自純熟。定生極樂世
T1970_.47.0271c12: 界。若轉以化人。使更相勸化。現世獲福。身後
T1970_.47.0271c13: 必中上品生
T1970_.47.0271c14:   勸養蠶者
T1970_.47.0271c15: 養蠶者當自念。云。蠶爲絲以爲人衣。此固世
T1970_.47.0271c16: 間常理。然亦是殺害物命。世人以爲。馬鳴菩
T1970_.47.0271c17: 薩考於藏經。本無此説。唯説佛訓弟子。不得
T1970_.47.0271c18: 衣綿絹及用皮爲鞋履。爲殺物命而得。人既
T1970_.47.0271c19: 以養蠶爲業。豈可不知慚愧。當常懺悔念阿
T1970_.47.0271c20: 彌陀佛發大願云。願我見佛得道之後。盡度
T1970_.47.0271c21: 養蠶以來所殺一切蠶命。使念念不絶。念自
T1970_.47.0271c22: 純熟。亦生極樂世界。若轉以化人。使相勸化。
T1970_.47.0271c23: 現世必獲福報。身後亦中品生
T1970_.47.0271c24:   勸商賈
T1970_.47.0271c25: 爲商賈者當自念。云。平生販賣寧無欺僞。若
T1970_.47.0271c26: 是疋帛。皆由蠶命而得。不可謂全無過惡。一
T1970_.47.0271c27: 旦命盡。隨業縁去。不如懺悔爲善。隨分營生。
T1970_.47.0271c28: 命若多財自然漸有。命若少財多得亦失。況
T1970_.47.0271c29: 人生財數有限。急求而數滿則致早終。緩求
T1970_.47.0272a01: 而來遲則可延壽。宜以此存心。當念阿彌陀
T1970_.47.0272a02: 佛。願見佛得道之後。先度一切與己交渉衆
T1970_.47.0272a03: 生。次度一切寃親。次度一切有縁無縁衆生。
T1970_.47.0272a04: 如此念念不絶。念自純熟。定生極樂世界。若
T1970_.47.0272a05: 轉以化人。使更相勸化。現世獲福。身後必中
T1970_.47.0272a06: 上品生
T1970_.47.0272a07:   勸工匠
T1970_.47.0272a08: 爲工匠者當自念。云。我爲工匠。或爲人造屋
T1970_.47.0272a09: 宇。或爲人作器用。此雖爲善業。然以前世不
T1970_.47.0272a10: 曾修種故。今生自不富足。所造之屋乃他人
T1970_.47.0272a11: 居。所作之器乃他人用。若不如是。衣食虧闕。
T1970_.47.0272a12: 當隨分爲善。爲人造作之時。物不過望事。則
T1970_.47.0272a13: 盡心。此亦種福。常念阿彌陀佛。用斧斤時。亦
T1970_.47.0272a14: 一心常念。使念念不絶。念自純熟。定生極樂
T1970_.47.0272a15: 世界。若轉以化人。使更相勸化。現世獲福。身
T1970_.47.0272a16: 後必中上品生
T1970_.47.0272a17:   勸多屯蹇者
T1970_.47.0272a18: 多屯蹇者勿怨天勿責人。皆己之業縁所致。
T1970_.47.0272a19: 若見人歡喜者得歡喜報。惱害人者得惱害
T1970_.47.0272a20: 報。行方便者得如意報。阻難人者得齟齬報。
T1970_.47.0272a21: 種種皆本於前世之所爲。如影隨形。如響應
T1970_.47.0272a22: 聲。是今生所以多屯蹇者。乃前世不爲善事。
T1970_.47.0272a23: 不作福業。已往者既不可悔。自此以後。當勤
T1970_.47.0272a24: 懺悔常念阿彌陀佛。非徒可以消除宿障。又
T1970_.47.0272a25: 可増長善縁。後世生極樂世界。無復有此屯
T1970_.47.0272a26: 蹇矣。莫言後世遠。閉眼即是。若轉以化人。使
T1970_.47.0272a27: 更相勸化。現世獲福。身後必中上品生
T1970_.47.0272a28:   勸骨肉怨憎者
T1970_.47.0272a29: 骨肉怨憎者當自念。云。我以前世惡業故招
T1970_.47.0272b01: 此報。或殺彼命。或負彼債。或惱害彼。若作善
T1970_.47.0272b02: 縁。必不至此。若能懺悔宿業。痛自責己。不復
T1970_.47.0272b03: 與人爲惡。常念阿彌陀佛。以解怒心。以消惡
T1970_.47.0272b04: 縁。願生極樂世界。與己相聚者皆諸上善人。
T1970_.47.0272b05: 無復有此患也。若轉以化人使相勸化。現世
T1970_.47.0272b06: 可獲福報。身後必中上品生
T1970_.47.0272b07:   勸漁者
T1970_.47.0272b08: 漁者當自念。云。魚生水中無害於人。我乃巧
T1970_.47.0272b09: 計取之圖以販賣。以養我命以活家眷。魚在
T1970_.47.0272b10: 水中亦有眷屬。腹中多子。皆是性命我乃殺
T1970_.47.0272b11: 害。其罪無量。若能改業此爲上也。若未能猝
T1970_.47.0272b12: 改。且勿殺魚細命多螺蛤鱔鼈等難死之物。
T1970_.47.0272b13: 常念阿彌陀佛。懺悔發大願云。願我見佛得
T1970_.47.0272b14: 道之後。盡度從生以來一切所殺物命。皆生
T1970_.47.0272b15: 淨土。念念不絶。念自純熟。亦生極樂世界。若
T1970_.47.0272b16: 轉以化人。使更相勸化。現世可除災獲福。身
T1970_.47.0272b17: 後亦不在下品下生
T1970_.47.0272b18:   勸網飛禽者
T1970_.47.0272b19: 網飛禽者當自念。云。飛禽在林野與空中。無
T1970_.47.0272b20: 害於人。我貪其肉。多方巧取。我愛性命。他亦
T1970_.47.0272b21: 有命。我愛骨肉。他亦有子。若能改業。此爲上
T1970_.47.0272b22: 也。若未能改。且勿殺物小命多生抱子者。常
T1970_.47.0272b23: 念阿彌陀佛。懺悔發大願云。願我見佛得道
T1970_.47.0272b24: 之後。盡度從生以來一切所殺物命。皆生淨
T1970_.47.0272b25: 土。念念不絶。念自純熟。亦生極樂世界。若轉
T1970_.47.0272b26: 以化人。使更相勸化。現世可除災滅罪。身後
T1970_.47.0272b27: 亦不在下品下生
T1970_.47.0272b28:   勸爲厨子者
T1970_.47.0272b29: 爲厨子者當自念。云。我前世不修福業。今世
T1970_.47.0272c01: 貧困。又烹炮切割衆生。雖非自己親殺。然亦
T1970_.47.0272c02: 罪重。若能改業。固爲上也。如不能。愼勿親
T1970_.47.0272c03: 殺。常念阿彌陀佛。懺悔爲善事。發大願云。願
T1970_.47.0272c04: 我得道之後。盡度從生以來一切所殺物命
T1970_.47.0272c05: 一切所切割之衆生。皆生淨土。念念不絶。念
T1970_.47.0272c06: 自純熟。亦生極樂世界。若轉以化人。使更相
T1970_.47.0272c07: 勸化。現世可除災滅罪。身後亦不在下品下
T1970_.47.0272c08:
T1970_.47.0272c09:   勸作福者
T1970_.47.0272c10: 種種作福固爲善矣。然世間之福其報有盡。
T1970_.47.0272c11: 爲其不出輪迴之外也。若以迴向西方。則直
T1970_.47.0272c12: 出輪迴之外。其報豈有盡耶。予爲此特勸者。
T1970_.47.0272c13: 半是不識字人。全頼作福者。以菩薩之心爲
T1970_.47.0272c14: 心。爲彼解説。如暗者得燈迷者得路。以此法
T1970_.47.0272c15: 門廣作布施。使人人知之。人人皆脱離輪迴。
T1970_.47.0272c16: 其福報萬萬劫無盡。已於極樂世界必上品
T1970_.47.0272c17: 生。豈世間福報所能比哉
T1970_.47.0272c18:   勸誦經人
T1970_.47.0272c19: 凡誦經人。或持齋戒人。固爲善業。後世必受
T1970_.47.0272c20: 福報。無可疑者。然此報有盡。不能脱離輪迴。
T1970_.47.0272c21: 若更修西方。即超出輪迴之外。罪惡人修者
T1970_.47.0272c22: 尚得往生。況持齋誦經其生上品必矣。雖然
T1970_.47.0272c23: 獨修者其功小。勸人修者其功大。若能廣以
T1970_.47.0272c24: 勸人。使更相勸化人。則以己持齋誦經之故。
T1970_.47.0272c25: 必信重其言。其功尤大。現世則受恭敬歸依
T1970_.47.0272c26: 之報。身後福徳豈有盡耶
T1970_.47.0272c27:   勸貴人
T1970_.47.0272c28: 貴者當自念。云。雖種種如意種種快樂。光陰
T1970_.47.0272c29: 迅速幻身難保。古來極貴誰其在者。不如忙
T1970_.47.0273a01: 中偸閑毎朝以頃刻之暇修西方法門。現世
T1970_.47.0273a02: 可以消災而省業。身後託生於蓮華中。永無
T1970_.47.0273a03: 苦趣。常受快樂。豈不美哉。若宋朝文潞公在
T1970_.47.0273a04: 京師。與淨嚴禪師。結十萬人淨土縁。王敏仲
T1970_.47.0273a05: 楊次公葛仲忱馬東王憑濟川。皆以貴人而
T1970_.47.0273a06: 修淨土者。可不念哉。若發大菩薩心。轉以化
T1970_.47.0273a07: 人。使更相勸化人。則以己爲貴人。皆信重其
T1970_.47.0273a08: 言。此遂可以廣行。其爲福報豈易量耶。身後
T1970_.47.0273a09: 必上品生。若汨沒度時不知修此。一日悔之。
T1970_.47.0273a10: 不可及也已
T1970_.47.0273a11:   勸大聰明人
T1970_.47.0273a12: 大聰明人博學強識。發言成文。下筆成章。固
T1970_.47.0273a13: 爲世所尊仰。然於吾性分之内。若不相干。莊
T1970_.47.0273a14: 子云。所謂明者非謂其見彼。自見而已。所謂
T1970_.47.0273a15: 聰者非謂其聞彼。自聞而已。不自見而見彼。
T1970_.47.0273a16: 不自得而得彼者。是得人之得。不自得其得。
T1970_.47.0273a17: 適人之適。不自適其適。一旦棄去。方知平生
T1970_.47.0273a18: 所以留意者。無益於我。雖聰明事業不可以
T1970_.47.0273a19: 廢。宜毎日挪頃刻之暇留心淨土。若洞曉此
T1970_.47.0273a20: 理。惡縁自省。善縁自積。生前已有可樂。若轉
T1970_.47.0273a21: 以勸人。使更相勸化人。則以己聰明過人。猶
T1970_.47.0273a22: 信此理。必謂此理無可疑者。其説遂可以盛
T1970_.47.0273a23: 傳而愈久。是亦菩薩之扶持此教也。他日必
T1970_.47.0273a24: 上品生。其爲福報豈易量耶
T1970_.47.0273a25:   勸賣酒者
T1970_.47.0273a26: 賣酒者當自念。云。五穀本以養人。今糜爛爲
T1970_.47.0273a27: 酒。使人飮之。多爲不善。是誰之過。宜常自懺
T1970_.47.0273a28: 悔念阿彌陀佛發大願云。願我賣酒以來。一
T1970_.47.0273a29: 切壞五穀之罪。悉以消滅。見佛得道之後。盡
T1970_.47.0273b01: 度脱。所用爲酒五穀種蒔之時。一切所殺微
T1970_.47.0273b02: 細衆生。及一切致力衆生。及一切飮酒之人。
T1970_.47.0273b03: 使皆生淨土。如是念念不絶。念自純熟。定生
T1970_.47.0273b04: 極樂世界。若轉以化人。使更相勸化。現世則
T1970_.47.0273b05: 可以滅罪而長福。身後必中品生
T1970_.47.0273b06:   勸開食店者
T1970_.47.0273b07: 開食店者當自念。云。我以衆生之肉。割切烹
T1970_.47.0273b08: 炮。謀利養生。我有骨肉。欲安欲樂。我養生之
T1970_.47.0273b09: 業。乃由殺衆生。而得極爲惡業。若能改業。此
T1970_.47.0273b10: 爲上也。若未能改。且省去鱔魚螃蠏螺蛤等
T1970_.47.0273b11: 難死之物及微細命多之物。隨分用肉。此爲
T1970_.47.0273b12: 次也。若又未能。且常念阿彌陀佛。遠勝不念。
T1970_.47.0273b13: 次懺悔發大願云。願我見佛得道之後。盡度
T1970_.47.0273b14: 從生以來一切所殺衆生及一切所用之肉衆
T1970_.47.0273b15: 生。使皆生淨土。念念不絶。念自純熟。亦生極
T1970_.47.0273b16: 樂世界。若轉以化人。使更相勸化。現生則可
T1970_.47.0273b17: 消滅罪業。身後福報無窮
T1970_.47.0273b18:   勸屠者
T1970_.47.0273b19: 屠者當自念。云。人貪其肉故養物命。我貪其
T1970_.47.0273b20: 利故殺物命。殺彼物命。以養我身。以活我家。
T1970_.47.0273b21: 我有骨肉。欲安樂無疾。彼物性命。我乃殺之。
T1970_.47.0273b22: 其罪無量。若能斷除屠業。此爲上也。若未能
T1970_.47.0273b23: 斷除。且從減省。此爲次也。若又未能。且常念
T1970_.47.0273b24: 阿彌陀佛。遠勝不念。次懺悔發大願云。我見
T1970_.47.0273b25: 佛得道之後。盡度從生以來一切所殺衆生。
T1970_.47.0273b26: 使皆生淨土。如此念念不絶。念自純熟。亦生
T1970_.47.0273b27: 極樂世界。若轉以化人。使更相勸化。現世則
T1970_.47.0273b28: 可消除惡業。身後亦福報無窮
T1970_.47.0273b29:   勸在風塵者
T1970_.47.0273c01: 在風塵者當自念。云。生爲婦人。已非善業。況
T1970_.47.0273c02: 我處風塵。其業不善甚矣。若能省悟斷除婬
T1970_.47.0273c03: 業。此爲上也。如未能斷。常念阿彌陀佛發大
T1970_.47.0273c04: 願云。願我惡業日消。善業日長。衣食粗足。早
T1970_.47.0273c05: 離此門。見佛得道之後。盡度一切因我爲婬
T1970_.47.0273c06: 之人。使皆生淨土。念念不絶。念自純熟。定生
T1970_.47.0273c07: 極樂世界。若轉以化人。使更相勸化。現世必
T1970_.47.0273c08: 除災滅罪。身後亦福報無窮
T1970_.47.0273c09:   勸罪惡人
T1970_.47.0273c10: 有罪惡人當自念。云。我平生罪惡既多。一旦
T1970_.47.0273c11: 閉眼之後。當奈之何。須急懺悔迴心。念阿彌
T1970_.47.0273c12: 陀佛。發大願云。願我見佛得道之後。盡度從
T1970_.47.0273c13: 生以來一切所害之人。使皆生淨土。念念不
T1970_.47.0273c14: 絶。念自純熟。則可漸除惡業増長善縁。定生
T1970_.47.0273c15: 極樂世界。若能轉以化人。使更相勸化。非徒
T1970_.47.0273c16: 現世可以滅罪。身後亦福報無窮
T1970_.47.0273c17:   勸病苦者
T1970_.47.0273c18: 殺衆生者得命短報。隨喜殺者得煩惱報。若
T1970_.47.0273c19: 病苦者。乃殺生之餘報。食肉之正報。亦惱害
T1970_.47.0273c20: 衆生之正報。善惡於人。如影隨形。不可免離。
T1970_.47.0273c21: 故疾苦者當自責云。我以惡縁故至于此。常
T1970_.47.0273c22: 念阿彌陀佛。發誓願。不復爲惡。不復殺生。不
T1970_.47.0273c23: 復惱害一切衆生。願此身早離病苦。見佛得
T1970_.47.0273c24: 道之後。盡度脱前生今世一切所殺之衆生
T1970_.47.0273c25: 及一切寃親。使皆生淨土。念念不絶。念自純
T1970_.47.0273c26: 熟。定生極樂世界。若轉以化人。使更相勸化
T1970_.47.0273c27: 功力勝時。善報自應。其病苦必愈。身後福報
T1970_.47.0273c28: 無窮
T1970_.47.0273c29:   勸疾惡欲爲神者
T1970_.47.0274a01: 世有疾惡者。謂世間爲惡人。予力不能治。死
T1970_.47.0274a02: 必有神。以痛治之。而不欲生西方。按佛言。神
T1970_.47.0274a03: 在六道中。爲墮落之數。而西方則超出六道
T1970_.47.0274a04: 輪迴。故修西方者。以正直慈悲爲本。見於所
T1970_.47.0274a05: 爲。無非慈悲。若人有罪惡。則憫其愚癡。人有
T1970_.47.0274a06: 困苦。則欲其濟拔。是無累於己。而於一切衆
T1970_.47.0274a07: 生有大良縁也。爲神者以正直嗔恨爲本。見
T1970_.47.0274a08: 於所爲。無非嗔恨。若懲人之過。則加以疾病。
T1970_.47.0274a09: 治人之罪。則加以火&T055114;是有害於物。而於
T1970_.47.0274a10: 己則受爲神福。盡以嗔恨作業。故墮地獄。自
T1970_.47.0274a11: 地獄出。則爲蟒蛇蠆蝎之類。無時而超脱也。
T1970_.47.0274a12: 昔有二僧同修行。一僧作福而多嗔。一僧常
T1970_.47.0274a13: 戒之不從。後多嗔者死。戒之者附客舟至江
T1970_.47.0274a14: &T052981;亭。其廟神甚靈。能與人言。客登岸祭神。
T1970_.47.0274a15: 神告之曰。與汝同舟僧可來見我。其僧往見
T1970_.47.0274a16: 之神乃言曰。我是汝同修行僧。以多嗔故。墮
T1970_.47.0274a17: 於此爲神。其僧欲見神形。堅不肯。再三欲
T1970_.47.0274a18: 見乃露一截蟒形。神又言曰。有人施絹十疋。
T1970_.47.0274a19: 可爲我作追薦。次於洪州西山上見我。僧如
T1970_.47.0274a20: 其言。果於西山上。見死蟒一條長二三里。嗔
T1970_.47.0274a21: 恨之報如此。且人有一心虚明湛然如清冷
T1970_.47.0274a22: 之水。一起嗔恨。則若投以汚穢之物。敗其清
T1970_.47.0274a23: 冷甚矣。一起慈悲。則若投以沈檀之香。助其
T1970_.47.0274a24: 清冷亦甚矣。人何苦不爲慈悲以修西方。必
T1970_.47.0274a25: 欲嗔恨而墮於爲神。豈不惑哉
T1970_.47.0274a26:   勸軍中人
T1970_.47.0274a27: 當念。我輩受國家所養。其錢糧綿帛皆自民
T1970_.47.0274a28: 力辛苦得之。我輩所以日食飽足衣裝温涼。
T1970_.47.0274a29: 上得以奉親老。下得以養妻兒者。皆國家之
T1970_.47.0274b01: 賜。皆生民之力。無事常修整兵器。馳習騎射。
T1970_.47.0274b02: 震軍威於可畏。消寇亂於未萌。期於國家安
T1970_.47.0274b03: 榮生民休息。毎日默念阿彌陀佛千聲。願冥
T1970_.47.0274b04: 冥中。資其氣力。壯其軍容。有難則力以禦之。
T1970_.47.0274b05: 雖損躯而不顧。無難則靜以鎭之。非貪功而
T1970_.47.0274b06: 妄殺。期於國家常安生民常保。而後已。是爲
T1970_.47.0274b07: 菩薩心。發爲將軍行。又能轉以勸人。使更相
T1970_.47.0274b08: 觀化。如此則善念純熟。福祿日増。身後必於
T1970_.47.0274b09: 淨土中上品生矣
T1970_.47.0274b10:   勸惡口者
T1970_.47.0274b11: 身口意謂之三業。藏經所云果報多因口業
T1970_.47.0274b12: 者。以口易發也。云。昔有人。恨其母送飯來
T1970_.47.0274b13: 遲。乃云。生於母腹。不如生於鹿腹。後果託生
T1970_.47.0274b14: 於鹿腹中。又有人。以食與之。若不如意則云。
T1970_.47.0274b15: 不如與狗。後乃生爲狗頭。是皆口業果報也。
T1970_.47.0274b16: 所謂惡口者直爲穢語矣。惡口果報固已不
T1970_.47.0274b17: 佳。若穢語則地獄畜生之報也。世人多不知
T1970_.47.0274b18: 此。乃以惡口穢語爲常。奉勸。世人力以戒此。
T1970_.47.0274b19: 常念阿彌陀佛。以洗滌口業之穢惡。聞人惡
T1970_.47.0274b20: 口穢語。亦常念此佛名。以洗滌耳根之穢惡。
T1970_.47.0274b21: 願以此生念佛之善業。洗滌累世以來之穢
T1970_.47.0274b22: 惡。如此則善念日熟。惡業日消。又能轉以化
T1970_.47.0274b23: 人。使更相勸化。則災難可消。福祿可永。身後
T1970_.47.0274b24: 必於淨土中上品生矣
T1970_.47.0274b25:   勸童男
T1970_.47.0274b26: 人家生男。七歳即令入學。蓋欲曉解文義長
T1970_.47.0274b27: 大成立。父母之心莫不如是。不知人生難保
T1970_.47.0274b28: 少得高年。或遇寃家以致横死。或與父母宿
T1970_.47.0274b29: 爲寃業。託生其家。惱害父母。敗壞家産。奉勸
T1970_.47.0274c01: 爲父母者。兒童方能言時。即語以日念西方
T1970_.47.0274c02: 四聖號十聲。大慈菩薩偈一遍。及誦淨土眞
T1970_.47.0274c03: 言。此止五十九字甚易誦持。若日滿五百遍
T1970_.47.0274c04: 或千遍。不一年二年。可足三十萬遍。自六歳
T1970_.47.0274c05: 誦起。七歳乃畢。不妨入學習讀。縱此生無寃
T1970_.47.0274c06: 惡。亦爲此大善。必消災増福。若或有之。因此
T1970_.47.0274c07: 持誦。遂得以免。不亦善乎。若不信此言。臨時
T1970_.47.0274c08: 悔之無益。孔子曰。不曰如之何如之何者。吾
T1970_.47.0274c09: 未如之何也已
T1970_.47.0274c10:   勸室女
T1970_.47.0274c11: 予見婦女。多因生産而致大病。或致身亡。此
T1970_.47.0274c12: 乃與其所生之子前世爲寃。故有此報。據藏
T1970_.47.0274c13: 經云。拔一切業障根本往生淨土眞言云。誦
T1970_.47.0274c14: 持此者。阿彌陀佛常住其頂。不令寃家爲
T1970_.47.0274c15: 害。現世安穩命終任意往生。若滿二十萬遍。
T1970_.47.0274c16: 則菩提芽生。三十萬遍。畢竟面見阿彌陀佛。
T1970_.47.0274c17: 奉勸。爲女子時。在父母身傍。清淨少事。可日
T1970_.47.0274c18: 誦西方四聖號各十聲大慈菩薩偈一遍外。
T1970_.47.0274c19: 日誦此眞言五百遍或千遍。不足一年二年。
T1970_.47.0274c20: 可足三十萬遍。能令平生不遭彦子之厄父
T1970_.47.0274c21: 母若驕縱。其女或不信此言。一旦寃債相逢
T1970_.47.0274c22: 以爲大厄。悔之無及。縱使其女此生無寃。在
T1970_.47.0274c23: 父母身傍。先誦此眞言三十萬遍種此大善
T1970_.47.0274c24: 根。作此大善縁。有何不可。此恩愛之甚善而
T1970_.47.0274c25: 大者也。可不勉哉
T1970_.47.0274c26:   八八兒口生蓮華
T1970_.47.0274c27: 有人養一鴝鵒。俗名八八兒。見僧念佛亦學
T1970_.47.0274c28: 念佛。遂捨與僧。此僧常教念阿彌陀佛。後八
T1970_.47.0274c29: 八兒死僧爲小棺埋之。墓上生蓮花一朶。開
T1970_.47.0275a01: 棺看。其根自口中生。人爲偈云。有一飛禽八
T1970_.47.0275a02: 八兒。解隨僧口念阿彌。死埋平地蓮花發。我
T1970_.47.0275a03: 輩爲人豈不知。蓋念阿彌陀佛。有誓願云。衆
T1970_.47.0275a04: 生念我名號者。必生我國。凡言衆生者。上
T1970_.47.0275a05: 自天人下至微細蟲蟻之類皆是。以此觀之。
T1970_.47.0275a06: 則此八八兒必生極樂世界爲上善人矣。人
T1970_.47.0275a07: 而不知人而不修。可痛惜哉事在潭州城外。
T1970_.47.0275a08: 因此名其城門
T1970_.47.0275a09: 龍舒増廣淨土文卷第六
T1970_.47.0275a10:
T1970_.47.0275a11:
T1970_.47.0275a12: 龍舒増廣淨土文卷第七
T1970_.47.0275a13:  國學進士王日休譔 
T1970_.47.0275a14:   參禪者多不信淨土。以謂著相。欲直指人
T1970_.47.0275a15: 心見性成佛。此説甚善。極不易到。反成弊
T1970_.47.0275a16: 者多矣。今故詳言參禪之弊。且引事跡爲
T1970_.47.0275a17: 證。與諸修行不知其要者。併擧而言。故此
T1970_.47.0275a18: 卷名指迷歸要
T1970_.47.0275a19:   青草堂後身曾魯公
T1970_.47.0275a20: 宋朝有二青草堂。在前者年九十餘。有曾家
T1970_.47.0275a21: 婦人。甞爲齋供及布施衣物。和尚感其恩乃
T1970_.47.0275a22: 言。老僧與夫人作兒子。一日此婦人生子。使
T1970_.47.0275a23: 人看。草堂已坐化矣。所生子即曾魯公也。以
T1970_.47.0275a24: 前世爲僧。嘗修福修慧故少年登高科。其後
T1970_.47.0275a25: 作宰相。以世俗觀之無以加矣。雖然此亦誤
T1970_.47.0275a26: 也。何則此世界富貴不長久。受盡則空。又且
T1970_.47.0275a27: 隨業縁去。輪迴無有了時。不如且生西方見
T1970_.47.0275a28: 佛了生死大事。却來作宰相。故雖入胞胎中
T1970_.47.0275a29: 受生。此一性已不昧。所以雖在輪迴世界中。
T1970_.47.0275b01: 已不受輪迴。而生死去住自如矣。今未能了
T1970_.47.0275b02: 生死。乃念區區恩惠。爲人作子。則不脱貪愛。
T1970_.47.0275b03: 永在輪迴。其失計甚矣
T1970_.47.0275b04:   戒禪師後身東坡
T1970_.47.0275b05: 五祖禪師乃東坡前身。應驗不一。以前世修
T1970_.47.0275b06: 行故。今生聰明過人。以五毒氣習未除故。今
T1970_.47.0275b07: 生多縁詩語。意外受竄謫。此亦大誤也。若前
T1970_.47.0275b08: 世爲僧。參禪兼修西方。則必徑生淨土。成就
T1970_.47.0275b09: 大福大慧。何至此世界多受苦惱哉。聞東坡
T1970_.47.0275b10: 南行。唯帶阿彌陀佛一軸。人問其故。答云。此
T1970_.47.0275b11: 軾生西方公據也。若果如是。則東坡至此方
T1970_.47.0275b12: 爲得計。亦以宿植善根。明達過人方悟此理
T1970_.47.0275b13: 故也。聞魯直前世爲婦人。誦法華經。以誦經
T1970_.47.0275b14: 功徳故。今世聰明有官職。此隨業縁來者也。
T1970_.47.0275b15: 若生西方。豈如是而已哉
T1970_.47.0275b16:   哲老後身多憂苦
T1970_.47.0275b17: 有哲老者。住京師大刹。四十年不睡。坐禪精
T1970_.47.0275b18: 苦。如此坐化。後紙襖亦燒出舍利。中官有以
T1970_.47.0275b19: 三十千買一紙襖者。以其有舍利故也。其効
T1970_.47.0275b20: 驗已如此。若修西方。必爲不退轉地菩薩。即
T1970_.47.0275b21: 生死自如矣。却來此世界濟渡衆生。有何不
T1970_.47.0275b22: 可。不知修此。乃生大富貴處。一生多受憂苦。
T1970_.47.0275b23: 可哀也哉。縱使受大富貴。亦終有盡。依舊輪
T1970_.47.0275b24: 迴。或云。以哲老之精修。今生多受憂苦何也。
T1970_.47.0275b25: 答云。佛言。假令百千劫。所作業不亡。因縁會
T1970_.47.0275b26: 遇時。果報還自受。永嘉大師亦云。了則業障
T1970_.47.0275b27: 本來空。未了應須還宿債。以哲老不曾了。得
T1970_.47.0275b28: 生死大事。今世生於大富貴處。乃前生願心
T1970_.47.0275b29: 也。多受憂苦者。乃因縁會遇而還千百世之
T1970_.47.0275c01: 宿債也。若生西方。則宿債不須還矣。何則死
T1970_.47.0275c02: 生自如故。雖入一切衆生生死界中。不作濟
T1970_.47.0275c03: 渡。一性已不昧。而超脱三界。豈須還宿債哉。
T1970_.47.0275c04: 且以哲老之精修。猶不能超脱三界。豈非三
T1970_.47.0275c05: 界之岸極高。其苦海極深。其波濤極急。故不
T1970_.47.0275c06: 易超脱乎。修西方而超脱者伏佛力也。有佛
T1970_.47.0275c07: 而不倚仗。猶窮賤餓人見富貴者而不倚仗。
T1970_.47.0275c08: 哀哉
T1970_.47.0275c09:   古老後身耽富貴
T1970_.47.0275c10: 有惠古長老。先住舒州太平。次住浙東大刹。
T1970_.47.0275c11: 亦名行尊宿也。死而生於宰相家。後生登高
T1970_.47.0275c12: 科。世固以爲榮矣。然此甚失計也。何則前世
T1970_.47.0275c13: 齋戒。今世食肉。必以食肉爲美矣。前世清修。
T1970_.47.0275c14: 今世近色欲。必以色欲爲美矣。前世恬靜。今
T1970_.47.0275c15: 生享富貴。必以富貴爲美矣。譬如入泥一歩。
T1970_.47.0275c16: 深如一歩。奈之何哉。楞嚴經云。聞所聞盡。盡
T1970_.47.0275c17: 聞不住。覺所覺空。空覺極圓。蓋謂所聞之事
T1970_.47.0275c18: 盡矣。盡聞其不住也。故世間雖享快樂。其如
T1970_.47.0275c19: 不住何不住則過去。過去則不能久也。又覺
T1970_.47.0275c20: 其所覺者皆歸於空。空則無實矣。誠能於此
T1970_.47.0275c21: 空而覺之則眞覺之誠極圓。而無復墜墮也。
T1970_.47.0275c22: 使古老而悟此理。必不住宰相家。縱未能悟
T1970_.47.0275c23: 明眞性。且修西方以脱去輪迴可也。楞伽經
T1970_.47.0275c24: 謂。世間修行人如澄濁水。澄之雖清。未去濁
T1970_.47.0275c25: 脚。攪之復濁。古老之謂也。如生西方見佛得
T1970_.47.0275c26: 道。復來生此世界。則若刷去濁脚純爲清水。
T1970_.47.0275c27: 雖攪之不復濁矣。故雖名行尊宿。亦不可不
T1970_.47.0275c28: 修西方。古老足以鑒矣
T1970_.47.0275c29:   西方如現受官
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