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四明尊者教行録 (No. 1937_ 宗曉編 ) in Vol. 46
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[行番号:無/有] [返り点:有/無] [CITE]
所恨。不果良交一面而後訣耳。仰想。吾兄將
大有俊少輻湊講席。願安隱久住。弘濟斯道。
於今山家一教。旋觀海内。唯兄一人而已。
非誕言也。少弟所戮力置立。天竺道場頗。得
其地。實可弘通。自眞觀法師之後。凡數十
住持。皆是賢聖之僧講訓。觀師早承天台
禪師。即百録陳佰智。薦眞觀惠陪二法師是
也。今作智者道場。非偶然而來。蓋承此餘蔭
耳。其九祖儀像。天下爲甲也。萬卷教文已有
施主。相次印造。安僧舍宇受用者已足。但未
有殿宇門廊耳。若一區形勝。來往游人。謂天
持。昨因疾甚之際。召得相見。寺衆檀越。一
心同願。内外忻忻。亦是宿縁也。已受小請疏
子。是伊口口只言。未白知四明本講。餘無所
辭。今見押本州大疏。須至敦請。冬初必先
過四明諮白。況我兄平生。以弘經爲本心。願
加苦口。策伊出來繁會之地。講演大教。亦吾
家大光揚也。是事終不以私曲之情。非有他
議請他過也。東山必令祖韶去彼開講。亦似
去得。蓋量材也。若得數處講香不絶。死亦何
恨。劣弟必在今冬去也。願承我兄淨土本願
之力。令我纔預末品。當有相見之分。而今束
手待至。近開得遐榻銘。并囑弟子。送哀石本
附呈。然送哀一文。雖是小道。以誡學者。似有
所補。願略過目幸甚。觀經新記第三卷。願速
附來。一見後死去也。此去恐信息少。珍重珍
法智慈雲二導師法門連枝也。所謂聰慧明達。
善知險道通塞之相。而宮商相宣。金玉諧和。
翼賛台宗。爲有力者。由是人人知惡可棄。知
欲刊諸石。請以爲跋。然雉川丹并之東。力疾
以書。攬野色映湖光。出觀而讀。想像容止。感
跋
四明付門人琮法師帖
鑒琮論師。在於本郷。身心安否。親里愛結不
相染耶。利養名聞能遠離否。既學山家必異
常流。理事合修自他兼濟。如此即是智者子
孫矣。吾年事已去。唯念西游。衆縁所留。未果
其志。然圖傳教勝事。實是掛心。今遣二僧去。
彼句當印板。望汝行疏。賛成切囑。不具。花押
四明尊者教行録卷第五
四明尊者教行録卷第六
四明石芝沙門宗曉編
延慶寺二師立十方住持傳天台教觀戒誓
辭使帖延慶寺
乞聖旨申禮部公據
三省同奉聖旨
聖旨本州出給公據
四明圖經紀延慶寺跡
曾魯國宣靖公祠堂記
四明圖經紀宣靖公祠
晁待制作紀贈法智大師詩序
東京僧職紀贈法智詩二十三首
四明法師受命服門人神照作致語
四明尊者傳持爲二十九代祖師
四明尊者遣僧日本國求仁王經疏
紀神照法師悟經王頌
四明門人霅川淨覺法師
妙悟法師輔四明作評謗書
草菴教苑遺事紀法智講貫
記四明門下纂成十類
延慶寺二師立十方住持傳天台教觀戒
誓辭
院丙申秋七月承舊。越十年經始陳修。己酉
告成。石公勒石。紀之逮壬子。凡十七年。咸安
來學。二師同心祈佛。永命用休。昭烈山家教
門。既遂攸叙。懼壽不我永。乃囑院于後賢。
惟善繼者居焉。永永相授。非錫于子孫。遂
戒辭
吾惟有慚徳。爲汝等師無忘在三。咸承攸誨。
吾昔之日受天台智者教觀于寶雲師門。非欲
兼人受。以自益無何。尚即先師輪下。已有好
學。萃吾左右。虚譽喪實。悵然長懷。既値鶴林。
始遷舊乾符寺于西偏小院。有寢無廟。學徒
爰止。盈十莫容。又觀其密邇闤闠。誠非久宜。
遂圖此城東南隅。閴若林野。略允乃懷。既而
備歴艱關。用圖周給。惟念傳法。曾無他心。近
以蓋葺。有成廣袤。兼稱臼杵之利。自窮于通。
適好傳持。老之將至。往不可補。來寧幾何。都
由徳薄位尊力少任重。略喪歳月。墓塞我心。
山家妙宗。終何假寄。嗚呼吾恨。生匪縁會死。
乖物議。大車兼運。方將待人。吾等要持此講
處及所集教文。仰給後賢。用永敷訓。俾法燈
芳焔分照無窮。法鼓妙音遐震有截。法華若
田若里。涅槃若樹若石。梵網勗令建立。大集
美其宣通。吾將藉此微縁。少補傳化。汝既吾
黨。欽若我言。無匿爾懷。面受斯誨。矧夫我大
師。能仁之制乃爾。攸聞三月遷居。八穢靡畜。
子孫受業。非俗如何應知。四事本給誰乎。苟
明負經戒。師嚴道尊。將無與汝未來墮焚。抑
吾始以十方之心。受茲住處。逮乎改創安施
棟宇。元爲聚學。何敢私哉。孺子其明。自往無
。今吾命汝。一無起穢以自臭焉。自吾之
後。汝無復視厥居而廞己想。況朝夕處乎。吾
爲物主。既已仰給十方。尚非吾分。矧他人哉。
但吾宗大徳。備五者無擇邇遐。吾將授以居
之。後後之謀咸然。一曰。舊學天台。勿事兼
講。二曰。研精覃思。遠於浮僞。三曰。戒徳有聞。
正己待物。四曰。克遠榮譽。不屈吾道。五曰。
辭辯兼美。敏於將導。何哉兼講則叛吾所囑。
浮僞則誤於有傳。戒徳則光其化道。遠譽則
固其至業。然後辯以暢義。導以得人。五者
寧使有加。設若不及去辯矣。嗚汝諸子中。有
備斯徳者。戒哉。亦無復居之矣。將挾爾衆疑
反吾誨也。疇念爾材。亦使汝後將懷子孫塞
吾賢路。苟其不然。亦使後之人猶吾之授子
矣。終否在茲。終否在茲。小子思之。汝克由吾。
亦克由聖。汝不畏吾言。亦不畏聖人言。聖不
云乎。但惜無上道。終不愛身命。亡躯存法。
合在汝躬。況餘者也。故吾慚所囑蓋微。非自
大其事。吾言乃由汝言也。苟猶不畏吾言。吾
有誓願。神明照之。災祥不僣。汝其戒哉
誓辭
住三寶釋迦世尊。當來彌勒正遍知者。龍樹
菩薩。南嶽禪師。天台智者。山門諸祖。各得眞
證。無礙道人。梵王。忉利。四鎭天王。龍神八
部。主善罰惡。守護塔寺。及五嶽四涜正直鬼
夙承慈熏。幸値天台智者説證法門。念報曩
縁。竭愚講訓。綿歴歳月。唐喪光陰。載睠所
傳。俄成斷種。今各年逾知命。運近死王。既事
與願違。空撫膺長恨。刻肌剜骨。寧補前非。今
家一聚眷屬。持所住講院及所集教文。仰給
將來十方傳教菩薩。所祈後後遰相傳付。以
至無窮。略展誠懷。不辜遺囑。竊以。如來垂
像。久託鷲山。須達歸心。先經祇樹。梵王奉
宮。而請説。淨名臥室。以興談。至於正法住
持。皆囑塔廟。四依繼軌。咸顯所居。既法藉人
宣。故人必依處。此處雖寄聚落。頗若山林。西
映湖光。東連野色。棟宇延袤。粗可棲依。滅後
造堂。惡世揚法。日藏稱如來游止。法華謂是
佛受用。今茲陋室永言通經。仰惟諸佛慈臨。
四依哀納。庶令凡鄙自然莊嚴永遠休光未
來安處。道隆内院化廣香城。常得善師。遐聚
賢學。星分法炬。遍照於十方。流布宗乘。綿亘
於三世。常壽不斷。妙種益滋。其或惡黨兇徒。
將來固占。恃權結勢。横見欺奪。廢傳般若。障
塞行道。我已將此處。奉上三寶。仰給傳持。是
人便爲固占。欺奪佛受用處。亦是廢壞轉
法輪處。亦是離間和合學處。此人當得破滅
三寶斷學般若。極重罪惡。況復末世。護法爲
難。法華罵佛尚輕。不亦傳護事重。當願若我
徒黨乃至餘人。將欲占據我傳法處。動心則
應時狂迷。動口則失音不語。動身手者。或被
風攣。或遭火爛毒蛇蝮蝎一切侵害惡瘡膿
血盲聾瘖瘂。肢體闕壞。牢獄怨賊。枷杻刀杖。
惡鬼霹靂。毒藥横災。一切諸難。令其備受。所
有眷屬。病惱鬪諍。悉亦離散。住我此處。心常
熱。如處火
。所視毒其眼。所聞毒其耳。嗅
甞及觸皆成毒害。凡有觸向。悉不安隱。
命終當墮阿鼻地獄。成壞轉寄。永無出期。未
來餘殃復倍前劫。寧壞我身。寧斷我命。寧
破我眼。若壞我形命眼目。終不呪令是人招
斯等苦。若壞我此處。即是斷我及一切衆
生菩提善根般若種性。亦斷智者教觀壽命。
亦滅如來遺化勢力。以要言之。即是壞滅十
方三世三寶壽命正法眼目。開一切衆生三
惡趣門。閉一切人天涅槃道路。此人罪報不
可思議。仰願。諸佛菩薩諸天龍神。遮護此人。
勿令一念起此惡心。況至毀壞。又願。國主皇
帝諸王輔相職權主任州牧縣官大勢力人。
同垂衞護。令得此處永永傳法繩繩靡絶。若
我徒黨及餘諸惡比丘。或有干執乃至毀撤
此傳法處者。願準涅槃十六大國王大誓護
法。嚴用折伏。乃至驅令還家。亦願如彼經文。
過去有王。身命護法。生不動佛國。爲彼佛上
首菩薩弟子。護法事重。勝報無窮。下至我
眷屬知識。見聞隨喜者。但能賛助。光顯此傳
法處。願此天衆。在在處處。常爲諸佛菩薩諸
天聖衆。所見愛念。晝夜護持。如彼惡人所得
罪報。我得福樂。復過於彼。彼罪有漏。會有盡
時。我福無爲。同虚空性。莊嚴法界一切有情。
同會菩提及涅槃道
祖師戒誓。志願彌深。碑石燼亡。辭存舊本。比
鐫。用示見聞。共霑利益。時紹興五年歳次乙
卯十月吉日。傳天台教觀住持法孫澄照大
師覺先重立
使帖延慶寺
教法。安僧修道。自此相次。主持院事。聚諸學
徒。講習天台教法。經今一十六年。昨爲舍宇
頽毀稍妨安衆。遂請天台山金文藏院僧覺
圓。募縁重新修蓋。今已圓就。見管係帳。屋宇
一百二十餘間。已蒙頒賜勅額旌顯院門。僧衆
五十來人。講習焚修。上酬國澤。切縁此院元
限。常須名徳僧繼代講演。不廢安衆焚修。欲
依準江南湖南道山門體式。永作十方住持。
衆中。請明解智者教乘。能聚四遠學徒。有徳
行僧。繼續傳教住持。或本院全無此徳人。即
於他寺及他郡。請的傳天台教法備解行僧。
傳教住持。并常選請到院聽學僧。充主事。所
冀永遠安僧。焚修講演。祝延聖壽。伏慮。將來
徒弟。不悉元捨院宇住持因依。妄有干執。并
恐將來本院。及外處僧講業不精。但以傳天
台教爲名。因囑託權勢。求覓住持。乞行止絶。
代代須得素業天台智者教乘。實有戒行學
衆。咸願者。住持此院。繼續講演。所冀常有徳
人。流通妙教。上資國祚。廣福蒸民。遂於大中
祥符三年七月内。經使衙陳状。乞備録因依。
奏聞天聽。乞降勅旨。許永作十方住持長演
將本院。永作十方住持長演天台教法。即非
住持。代代請明解智者教乘。能聚四遠學徒
有徳行僧。傳教住持。常選請到院聽學僧。充
別有徒弟。不知元捨院宇住持因依。妄有執
占。乞備録情状。一處申奏者。蒙使衙具縁由
體量申奏。當年十月内。準中書剳子。奉聖旨。
宜令本院依久例指揮。尋蒙使帖下僧正司。
仰詳中書箚子内聖旨。速疾分析。久例具結
纜供申。據僧司申稱。勘會本州。天童山景徳
寺。大梅山仙居院兩處。亦是十方住持。即依
得上項江南湖南道山門體式。如勘會天童大
梅兩處不是十方住持。甘伏深罪者。蒙使帖
下本院。仰依中書箚子内聖旨。并僧司分析
到天童大梅等處。體例施行者。今欲傳寫聖
旨并前後使帖。鐫上石碑永作十方傳教住
持程式。申乞下司。指揮者右具如前。今撿昨
準江南湖南道山門體式。將此院永作十方
院永作十方住持。代代常須明解天台智者教
乘。有徳行僧繼續傳教住持。州司尋於大中
祥符三年八月十一日。具状申奏。乞降勅命。
指揮至當年十月十八日。準中書箚子。奉聖
旨。宜令本州依久例指揮者。遂具録帖延慶
院。仰一準中書箚子内聖旨。指揮去訖續於
状。稱慮。將來別有徒弟不悉事由。謂依別院
徒弟繼續。體例妄生干執。有妨名行僧傳教
住持。乞再録因依聞奏。明降勅旨下本院。永
作十方住持長演天台教法者。州司縁已曾
申奏。明準聖旨指揮訖。遂具備状帖。僧正
司仰詳中書箚子内聖旨。疾速分析。久例具
結纜。文状供申。續據僧司申。今撿本州天童
山景徳寺。大梅山仙居院兩處。亦是十方住
持。即依得上項江南湖南道山門體例。如勘
會天童大梅兩處不是十方住持。即甘深罪
者。已於今月二十四日。帖本院。仰詳昨來所
降聖旨。并此來僧正司分析。到天童大梅兩
欲備寫聖旨并前後使帖。鐫上石碑永作十
方傳教住持程式。乞降指揮等。事事須帖延
慶院。仰詳聖旨及前後使帖指揮。備到僧正
司。分析體例。任便施行。勿至有遺。大中祥符
四年七月十七日帖
紹興二十六年歳次丙子十二月一日住持
皇宋明州新修保恩院記
將仕郎守大常博士通判軍州兼同
監市舶管内勸農事騎都尉借緋石
待問撰
若夫有生之生。肇自無始之始。因縁妄想汨
沒眞如。往來於地水火風。合散於夢幻泡影。
愛河浩浩。貫三界以周流。塵網恢恢彌大千
而洪覆。厥或漸修祇劫。頓悟刹那。傑出此塗。
徑到彼岸。變三十二具足相。化千百億妙色
身。普爲一切心。廣陳一切法。蔭慈雲於火
宅。盡遣炎涼。掲慧日於昏衢。咸令夜曉者。其
唯大雄氏而已乎。在昔周魯二莊之時。我教
已顯。爰逮漢晋兩明之後。吾道彌尊。莫不法
法相傳心心相繼。世無慚徳。代有能仁。由是
觀之則像教之興。其來久矣。梵宇之設。庸可
謀新之所作也。座主俗姓金氏。世居鄞江。七
歳出家。於州之興國寺。洎進具從寶雲通法
師。受天台智者教。是教也。廣大悉被。微妙甚
深。全兼六度之功。盡得五時之味。義無幽而
不顯。理無隱而不彰。修之。止而念。念不差。
斯之謂定力成矣。然後煩惱可斷也。習之。觀
而空。空不滯。斯之謂慧解發矣。然後菩提
可證。是以勤而行之。應墮惡道者。罪業即爲
消滅。守而勿失。種諸善根者。功徳不可思量。
座主二紀之餘。一志于此。探賾索隱窮理盡
性。可不謂勇猛精進者歟。用能博極三乘周
知四諦。六塵不染。五蘊皆空。甫乃吹大法螺。
以警群迷。撃大法鼓。而袪衆惑。故得緇流蟻
慕信士駿犇。有若鱗宗龍而羽宗鳳也。先是
此院締構年深。頽毀日甚。思得能者從而興
之。衆議所歸。得請爲幸。粤以至道三祀。乃與
餘杭素所同志息心異聞。乘召而至。勠力而
居。一之二之歳。姑務經營。供其乏困。三之四
之歳。肇興法會。要結檀那。五之六之歳。親製
疏文。訓釋精義。加以靡晝靡夜。或講或懺。是
以必葺之事。未暇矢謀。以日繋時。方議改作。
適値丹丘壽昌隸業苾芻覺圓。亦欲發心願
言陳力。座主乃口傳方略。指授規模。談樹提
伽。以過去之因。説伊蒲塞。以未來之果。卒使
慳貪易慮。結良縁而盡欲居前。喜捨勵精。施
淨財而唯恐在後。一方響應。千里悦隨。玉
帛珠金。無脛而能至。楩柟
梓。不召而自來。
公輸之削墨靡停。匠石之運斤弗輟。如是焉
者三載。工乃訖役。觀其基宇宏邈。土木瓖
麗。金碧交映。玉毫増輝。先佛殿而後僧堂。昭
其序也。右藏教而左方丈。便於事焉。節梲並
施。楹角咸刻。梁螮蝀而雙亘。瓦鴛鴦而並飛。
複道連甍。洪分蔽日。長廊廣廡。
窱來風。游
之者誤在於化城。住之者疑居於幻舘。輪
奐之盛。莫之與京。而又此邦異乎他群。列
千峯於城上。止在簷前。走一水於
中。纔
流檻外。地居形勝。天助幽奇。門開而紫陌相
連。路僻而紅塵不到。庭除冉冉坐對閑雲。苔
榭時時臥聞幽鳥。夫如是。亦何必乘盃訪道。
振錫游方。登渉於耆闍崛山。掲厲於阿耨達
水者哉。待問通守竹符函親松柄。會茲勝概。
告厥成功。承列疏以見貽。遂抽毫而爲識。非
敢廣徴釋部沾取文聲。第庶幾他日爲蓮社
張本焉耳。時大中祥符二年歳在己酉四月
六日立
昔有通法師。負大才識。遠自三韓來。依中國
求佛法大要。於是盡得天台止觀之義。得法
弟子
四明法智尊者。與天竺慈雲法師。二子青藍
氷水。能廣其師之道。大興天台一宗。直與智
者並駕爭馳。一時名士。如楊文公王冀公曾
魯公。相爲師友。可謂盛矣。惟法智主明之保
恩院。其後錫名爲延慶。乃請於朝。永爲天台
教肆。所被勅文。與保恩院記舊有石刻。昨更
兵火掃地不存。今住持覺雲連公。道行高卓。
希蹤往軌。力訪遺本。得之俾學徒戒。夫再刋
諸石。工訖來丐數語。取信後世。余嘉其能不
沒前人之蹟也。乃遂其請。紹興丙子二月初
上曾太守乞申奏後園地書
説法門。故討尋其意。講説其文。如解而行。
不閒寒暑。忍苦忘勞。于今四十餘載。蓋知此
教。解圓行頓。理觀事儀合一。而進趣於解脱
之門。可保任矣。切覩傳此宗處。講訓。聚徒。乃
勠力募縁。建造茲院。僅得成就。永作十方住
持。傳演天台教法。此事雖遂。且闕蔬園。乃
俗父經公。傳付本戸地段數百餘丈。與常住
種植。逐日供僧。且免他求。實匪無厭慮。恐將
來不知之輩。忽有詞訟改更。恭乞學士。以
洞達之心。爲禪教之主。流布多艱。許賜聞奏
天廷委達相府。然非受人捨施。亦非買置田
園。乃是俗父授於男。不違條制。乞降勅命。俾
特爲園事年深。果値學士行春。俯垂異顧。必
死無慮。書不成字。語不成文。的寫懇誠。不避
年八月十五日
昔法智大師作此書。求置後園地段。作今院
宇建立基趾。其言懇至。其書勤劬。慕在興隆
見聞。刻之堅石。時崇寧元年壬午潤六月望
乞聖旨本州申禮部公據
明州准行在尚書禮部符。准都省批送下。敷
文閣學士左朝請郎知明州軍州事提擧學事
道二年。創爲十方。寺宇宏壯。學徒奔湊。傳演
事。昨經兵火之後。此寺幸存。數年以來。盡爲
見任官及寄居官。拘占指射。作住止處。便
爲己物。轉相貿易。不容僧徒居止。佛像毀壞。
雜穢侵擾。不成福田。及在州廣慧院報恩寺。
舊係禪林。在州城下。唯有禪刹兩處。係熏
修祝聖之地從來。開啓祷散。聖節道場。並在
廣慧院。自經兵火焚毀後來。雖得數間小屋。
亦被拘占。僧徒不敢營造。將自到任擘畫屋
宇。盡將兩寺寄居之家。遷出責令本寺修葺
殿宇。鳩工聚材。憑藉衆力。漸已成就。僧徒日
興禪教。仰賛皇圖。祝延聖壽。除報恩寺已有
聖旨指揮不許拘占。外所有。延慶寺廣慧院
伏望。釣慈特爲敷奏。專降指揮。不許諸人
指占居住。庶幾。古跡名藍。不致墮壞。永爲福
田。謹具申尚書省。伏候釣旨。後批三月二十
四日。送禮部行下本州。一面措置施行。明州
主者。一依都省批状。指揮施行。須至行遣
右出給公據付延慶寺。仰收執永爲照會。紹
興十四年四月日給
敷文閣學士左朝請郎知軍州事提擧學事
三省同奉聖旨
行在尚書禮部。准紹興十四年三月二十四
日勅。中書門下省尚書省。送到知明州莫將
箚子。竊見本州延慶寺。昨經兵火之後。此寺
幸存。數年以來。盡爲見任及寄居官。拘占指
射。作住止處。不容僧徒居止。佛像毀壞。雜穢
侵擾。及本州廣慧院。舊係禪林熏修祝聖之
地從來。開啓祷散。聖節道場。亦被拘占。所有
延慶寺廣慧院伏望。特降指揮。不許諸人指
占居住。庶幾。古跡名藍。不致墮壞。永爲福
田。降指揮三月二十四日。奉聖旨。依奉勅如
右。牒到奉行。前批三月辰時。付禮部施行。仍
關合屬去處。已符本州施行去訖。切慮。前
符未到。須至再行。符下明州。主者候到詳此
及已符。事理一依勅命。指揮施行。仍關合屬
去處。符到奉行。紹興十四年四月日下
聖旨本州出給公據
准行在尚書禮部符。准紹興十四年三月二
十四日勅。中書門下省尚書省。送到知明州
莫將箚子。竊見本州延慶寺。昨經兵火之後。
此寺幸存。數年以來。盡爲見任及寄居官。
拘占指射。作住止處。不容僧徒安止。佛像毀
壞。雜穢侵擾。及本州廣慧院。舊係禪林熏
修祝聖之地從來。開啓祷散。聖節道場。亦被
拘占。所有延慶寺廣慧院伏望。特降指揮。不
許諸人指占居住。庶幾。古跡名。藍不致墮壞。
永爲福田。候指揮。三月二十四日。奉聖旨。依
奉勅如右。牒到奉行。前批三月二十六日辰
時。付禮部施行。仍關合屬去處。明州主者。一
依勅命。指揮施行。仍關合屬去處。須至行遣。
右出給公據。付延慶寺。仰收執永爲照會。紹
興十四年四月日給
敷文閣學士左朝請郎知軍州事提擧學
四明圖經紀延慶寺跡
延慶教寺。在縣南三里。舊號保恩院。晋廣順
年。改爲延慶院。紹興十四年。改賜寺額。寺
四明人也。俗姓金。初父母以嗣息未立。相與
祈佛而妊。洎生因以羅睺羅名之。骨状英粹。
在童齓間。不類常兒。七歳喪母。誓欲出家
以報罔極。父異之不奪其志。師事興國寺
學天台教法。秉志堅確。脇不沾席。四方學徒。
聞其名者。重趼而至。戸外之屨常滿。日本國
師。亦以其徒來詢法要。禮先住承天。至道
中移。住延慶。四十餘年。眞宗皇帝。甞遣使就
加禮異。天禧元年。謂其徒曰。半偈忘躯。一句
投火。聖人之心。爲法如是。況去佛滋久。慢道
者衆。吾不能捐捨壽命以警懈怠。則無足言
者。於是結十僧。修懺法。約以三年共焚身。時
挹。是時有詔紫衣尋賜號法智大師。皆二公
論薦之力也。及聞遺身。楊公遣書絡繹。確
故其沒也。有式師作詩悼之。曰天上無雙月。
人間祇一僧。其爲時賢推重如此。天聖六年
正月五日。跏趺而逝。渉日既久。開龕如生。及
闍維獲五色舍利無數。嗣法者多。禮之行業。
曾魯國宣靖公祠堂記
天聖中高祖楚公。爲四明守。曾大父曾宣靖
公。毓徳侍下人未知之也。甞欲至延慶寺前
之。旦以戒閽者。有頃而魯公至。禮聳然驚異。
以夢告。且曰。後貴願無忘也。太夫人聞而喜
曰。信爾吾當悉奩具以報。及大拜乃踐初言。
既買田闢屋。又請諸朝。歳度其徒。於是延慶
遂爲望刹。圖魯公像。而祠之惟謹。嗚呼亦已
天下。勳名表乎後世。是皆超詣眞乘。證登
果位。以願力故。來應世間。宰官之身。隨赴而
見。魯公之載誕也。太夫人夢。老僧被幃而入
寢。而子生。慶暦八年。以知制誥銜恤。而歸
之。始至路口望見。有素衣自寺門來者。漸近
問曰。上座從曾舍人來耶。舍人五十七歳。入
中書。上座其年亦受師號。纔分袂已復不
異。表聞于朝。賜號靈感觀音。徽猷閣直學士
徳純備出類拔萃。而後付之。聖主相與謀謨
都兪。以植宗社無疆之福。眞所謂有相之道
者。神而告之。理自應爾。然則歴相三朝。決策
定計。底于成績。爲一代宗工。而光明碩大。不
可跂及。豈偶然也哉。前志所傳。如紗籠等事。
事。祇拜祠下。周旋登降。肅然有聞。而舊無紀
叙。大懼湮沒。敢摭其實。列之于石。以告來
裔。紹興三十二年四月二十六日。曾孫右朝
四明圖經紀宣靖公祠
州。丞相方毓徳侍下。一日游延慶。而主僧法
已而魯公至。禮以夢告。魯公曰。烏有是哉。然
是請于朝。置田闢舍。大啓法席。延慶之名。始
播于天下。寺僧圖其像。而祠之。碑碣具存
曾相公府延慶寺置莊田帖
次日門首伺候。乃余之來。因語其夢。歸聞家
母。次同謁見法智大師。相接從欵。果應此夢。
當爲檀信送供於此院。自蒙聖朝御用宰執。
家母不爽此願。置買莊田於明州鄞縣清道
郷。或存則爲保慶平安。或化則爲追遠諱日。
永永羞設。年年不廢。家母遺言。所置不多。貽
遠子孫。次第置買。添歸常住。永遠供僧。乃存
亡獲益俾。令根深條茂源遠流長者也。今復
思之。立身之本。莫大於孝。孝莫大養生送死
謹終追遠。故憑延慶院主首。體此元意。羞設
不令有違。所有二税。作本府送納。仰依限送
納官司。不許少欠尺寸升合。貴得此田此供。
利無窮者。右給付延慶院。主首執照。仍付子
孫通知。天聖三年三月日押給
日隨侍遇今之延慶。見其法席之嚴聽徒之
語曰。此非内有大導師以傳持教觀。外得大
檀施以延供十方。恐未易崇盛如此。退見主
僧方知。法智尊者。有神人感夢之異。因出大
丞相宣靖曾魯公捨莊帖文
以見延慶教庠爲二淛之冠也。自後寺經虜
火。焚毀幾盡。前後更三住持。未能興起講席
亦從而廢闕。最後有圓辯尊者。專以法智宗
旨。開導後學於永嘉之資福。先大夫因其徒
之有請。遂力賛其事於州將。以挽其來。未
幾講堂洞開傑。閣雄嶼。修廓紺宇。煥然一新。
四方學徒。摳衣於函丈者。若雲蒸霧集。講席
遂復改觀如曩時。至此不特知法智願力之
深。抑亦見魯公植福之彌厚也。今延慶親公
講主。實圓辯之的嗣。觀行兼修。宗説倶到。一
日見過且言。本寺捨莊田。帖舊有碑刻。今
不復存。欲以舊所得本再礲諸石以傳不朽。
魯國公之付囑也。二税所輸。毋令失時。此
魯國公之垂訓也。凡我緇徒。宜守毋怠。至於
慶均存沒徼福西乾。迺知今判部尚書。以忠
誠受聖知。以勳業致褒顯。班聯八座。寵冠一
時。則知。根深條茂。源遠流長。大丞相魯國公
之遺訓。至是若合符。云是可書也已。右朝散
大臣。此二語本即一事。苟非其人。道不虚行。
使國王大臣夙根非佛。誰肯出力主張。大丞
相宣靖魯公。因法智師夜夢有驗。捨田入寺。
知佛。以心印心。大丞相與法智。即非兩人故。
是夢是覺。如鏡照形。初非妄想。此田此供。如
人贍家。不自爲功。今判部尚書。迺大丞相之
孫。膺國重任爲計相。凡所以裕民足用調度
得宜。一本之慈祥仁厚。有毫髮不便乎人。必
極力經濟。在佛法爲方便利他三昧。迺得大
丞相心傳家法。不日大用。識者必謂。魯公復
生。而法智具在。今延慶講主親公。宜自承當。
庶幾。大臣與噵師。相表裏。繇此燈燈相繼云。
晃待制作紀贈法智大師詩序
今天台教觀之徒。稱四明尊者。追配古人。其
聞而異之。究其名氏。是謂法智禮公。於是乎。
矍然加歎曰。此我高祖文元公與楊文公。之
所稱者歟。我雖昧夫天台之學。未讀法智所
著之書。而固已得其人矣。既而法智三世孫
首曰。吾祖法智。得名凛然至今者。蓋有所自
矣。當是時。翰林主人晁公楊公。所貽之文。既
已流傳矣。其輩行中聲名人。篇章之美。又如
何哉。然是詩吾祖法智。初不自有之。乃落於
杭州式公。不知其歴幾歳。凡傳幾何人。而
復歸於法智之舊室。亦可歎也。已將移于石。
海之陂。而名聲振燿京師。既久而彌隆。其頌
徳辭翰。雖散而復合。亦可以爲修徳之勸也。
後有攬者。其所感可勝言哉。烏虖景徳祥符
之風。此亦非其躅歟。政和元年十一月庚申
十三日。朝請郎監明州船場飛騎尉賜緋魚
東京僧職紀贈法智詩二十三首
慶禮公上人伏惟釆覽
右街鑒義譯經證義兼綴文同編
片石焚香坐 因懷嶽寺秋
高人雙樹下 淨業幾生修
寶鉢窺枝鳥 銅瓶蟄海蚪
四十字詩寄四明禮公導師
譯經館證義同編修箋注
衆縁留住世 喜見幾生身
猊座揚金石 宵庭立鬼神
齋窓時過鹿 禪徑不知春
謹成律詩寄四明禮公法師
此生已約雲山老 孤格寧饒雪月清
池靜半暄吟草細 堂空初霽講華輕
林浮積靄沈香炷 泉滴陰崖雜磬聲
翻念觀光歸計晩 詠詩先寄社中名
五言四十字寄延慶禮公道人
四明遙在目 霽色露層崖
龍作人聽講 神爲客施齋
松風鳴鐵錫 石靄濕椶鞋
謹吟四十字詩奉寄禮師教主
譯經證義同編修箋注
重城搖落逈 東望杳無窮
溪信年來絶 山心夜未空
靜思分禁月 遐聽極霜鴻
早晩能相見 機忘道即同
詩四十言寄贈四明教主禮師幸惟釆覽
雪苑左街講經論文章應制
島寺鯨波匝 眞修古亦稀
晨齊禽睇鉢 夕講月生衣
鑪靜檀烟直 龕遙燭影微
何當浮桂檝 江上共忘機
謹吟五言四十字奉寄四明禮公法主
佛旨妙難敷 唯師解益殊
講長銷海日 名逮動天都
滌鉢秋潭淨 開禪曉磬孤
幾懷雲外趣 寒夢過重湖
明禮師教主不棄斐然恭惟釆覽
雨霽遙空木落時 危亭南望倍依依
白蓮舊社人離久 丹闕經年信去稀
入觀夜堂江月滿 揮松秋殿晝燈微
林中自有吾廬在 請益終期海上歸
謹吟律詩一章奉寄四明禮師教主
淨社依雲竇 仍聞久趣眞
靈文演長夏 妙義解何人
海月生吟夜 巖華落定春
遙遙應念我 衣滿六街塵
謹吟四十言拙詩寄贈四明講主禮師
東京左街講律文章應制同
海峯叢寺近 靜境背浮囂
道自隨名遠 年應逐講銷
夜窓評疏燭 曉岸放生橈
幾動耽吟客 相親夢去遙
拙詩寄贈四明延慶禮公導師
掩關名目遠 鯨浪阻相尋
罷講唯澄慮 孤峯秖此心
獸烟秋榻靜 蓬漏夜堂深
盡仰鄞江上 清風繼道林
詩寄四明禮公法師伏惟釆目
東京講經律文章應制
半世江城住 群迷久質疑
行深同劫錬 誓極把身遺
犀柄風生遠 猊臺目下遲
謹吟律詩四十字寄贈四明禮師法主
海寺經年講 隨縁道更淳
澄心長在觀 爲法欲亡身
松韻秋深冷 山光雨霽新
幾思清淨境 早晩遂相親
五言四十字奉寄四明禮師道人
東京左街講經文章應制同
昔年慚不識 今日羨仍頻
造疏傳他域 談空聚遠人
龕燈孤敵暗 庭柏痩無春
漸老思山甚 相逢會有因
謹吟五言詩一首奉寄四明禮公大師
見説忘機久 逢人道嬾評
杜門庭樹長 瞑目雪髭生
松箒粘雲碧 沙泉蘸月明
謹成四韻五言詩一首奉寄四明禮公大
法師
不得四明春 高風自有隣
參禪嶺南客 傳教海東人
老憶青山遁 閑忘白日頻
何當同看雪 松火夜相親
謹吟拙詩寄贈四明禮師法主
古疏傳深旨 清流照痩顏
四方來問道 半世不離山
養鶴憐終潔 看雲許共閑
仍聞焚幻質 幾欲別人間
吟成五言四十字奉寄四明禮公法師
揮犀宗智者 圍石繼生公
闕下寧關夢 林間自了空
秋期思社客 夜觀動魔宮
發詠凭危閣 幽懷極甬東
謹吟聲詩寄贈四明教主禮師伏希披覽
是幸
觀深知有證 經歳掩重扉
道外獨行化 區中久廢機
濤聲喧講席 樹色冷禪衣
況作吾宗主 談高似二威
詩一章寄贈四明禮公上士
鄞江師獨歩 遙仰在崢嶸
擁衲疑雲重 休糧覺體輕
講高清譽出 行苦白髭生
聖代修僧史 須留萬古名
五言四十字詩寄上四明禮師法主
修眞依淨社 幽致絶纖埃
盡日冥心坐 諸方學者來
杉松圍講石 猿鳥立生臺
却憶重尋處 扁舟泛月迴
謹成五言四十字奉寄四明禮公法師
秋色惹禪襟 凄凄思遠吟
去鴻迷極浦 落葉滿荒林
雪竇頻懷夢 鄞江寒月侵
仍聞蓮社久 講説祝堯音
謹吟五言一首寄贈四明禮師教主伏冀
慈覽
寺枕滄溟上 門長掩寂寥
定迴華漏斷 講徹獸烟銷
入檻泉聲細 當軒嶽色遙
四明法師受命服門人神照作致語
彌天才筆洞懸河 獨歩當年解義科
國士聽經春夢少 江僧從化晝禪多
半千衲子傳新鈔 積代宗師解舊訛
只恐呉皇命同輦 妓人無處獻笙歌
四明傳持正法爲二十九代祖師
釋迦世尊。鶴林滅度。法付聲聞則唯迦葉。其
付菩薩則有文殊。領受言教則在阿難。既有
是三。孰可闕一。迦葉之後二十四傳。至于師
子比丘。在迦葉傳。十有三世曰龍樹大士。所
著大論。譯傳東土。在北齊時。慧文禪師。一見
證入。以傳陳南嶽慧思禪師。凡十日而證。再
傳隋天台智顗大師。十有四日而證。於是乎。
備六度融萬法。定而三止。慧而三觀。質其宗
焉。一言之曰具。二言之曰法性。離數而有三
千。即經而專觀心。經之宗曰法華。則華嚴阿
含方等般若。終於涅槃。皆爲法華。其爲迦葉
文殊阿難。皆吾祖師。天台實傳唐章安灌頂。
章安傳縉雲智威。縉雲傳東陽慧威。東陽傳
左溪玄朗。左溪傳荊溪湛然。至荊溪而後。智
者之言。悉載於書。智者之言。悉歸于正。其爲
一大時教。不可得而加已。荊溪傳天台行滿。
滿傳廣脩。脩傳物外。外傳梁元琇。琇傳周清
竦。竦傳有宋羲寂。寂以上皆在天台。晩傳四
明義通。通傳知禮。是謂四明尊者。亦曰四明
法智。禀生知上性。思義於童子之時。其於天
台之門。猶諸荊溪。四明傳廣智尚賢。廣智初
得於淨名。最深乎性相。審知佛法。爲智其傳
神智鑒文。神智破衆潰。以澄法智之海。炎慧
炬。以繼廣智之明。若其載三智之美。可傳而
不可朽者。有永嘉繼忠。其師神智。而資忠者。
四明尊者遣僧日本國求仁王經疏
有宋之初。台教乃漸杭海入呉越。今世所傳
三大部之類是也。然尚有留而不至與夫至
而非其本眞者。仁王經疏。先至有二本。衆咸
斥其僞。昔法智既納日本信禪師所寄辟支
佛髮。答其所問二十義。乃求其所謂仁王經
疏。信即授諸海舶。無何中流大風驚濤。舶人
念無以息龍鼉之怒。遽投斯疏。以慰安之。法
智乃求強記者二僧。詣信所。讀誦以歸。不幸
紀神照法師悟經王頌
益經王之旨。法智曰爾。爲我作三年監院。我
却向汝道。神照依言。果三年辦事。持上諮問。
忽被法智大喝一聲。師豁然開悟有頌曰。處
處逢歸路。時時復故郷。本來成現事。何必待
思量。師既得道。即法嗣四明。自後開法台城
東掖山。爲白蓮之鼻祖矣
四明門人霅川淨覺法師
教於四明。於是負笈而來。將渡水月橋。遂
擲笠於採蓮徑中云。吾所學不就。不復過此
橋。法智異之。待念尤厚。即與方丈東舍居焉。
師雖白晝。而杜諸窓牖。藉膏蘭以偶尋繹。以
故屋壁棟梁皆如墨也。至于郷邦書來。未始
啓讀。悉投之帳閣中。一日爲衆分衞。坐舟檝
間。方舒足。豁達自得。若在空。然舟檣爲之損
折。既居之有歳。而與師針鉢相投。筌蹄盡擧。
毎有疑則擷大屧閲大鑰。而上請益。見者弱
之。時錢唐有慶昭法師。開光明玄義。略去觀
心之文。師輔四明。撰問疑徴之。四明著妙宗。
潤公撰指瑕非之。師作抉膜以解焉。四明建
消伏三用。潤亦籤疑鄙之。師作止疑以止之。
四明撰指要。談別理隨縁。或者構難。師作十
門析難。以辨之。師後與廣智。辨觀心觀佛。求
決於四明。四明以約心觀佛。據乎心性。觀彼
依正。雙收二家。師聞之且不悦也。既而四明
開張身量大義。師作十諫以諫之。四明不獲
已。作解謗解焉。一家戸牖。既成齟齬。師逐拂
衣還西浙。又上四明雪謗。著三身壽量義三
千等書。其道遂與四明。偕不同矣。余甞聞諸
永嘉曰。圓頓教勿人情。有疑不決直須爭。不
是山僧騁人我。修行恐落斷常坑。四明霅川
之論。其殆是矣。後賢當更審之
妙悟法師輔四明作評謗書
然霅川背四明。自立一家。最後上雪謗。以雪
身量増減二謗之愆。當是時。四明晩景逼於
有疾。令門人讀之太息也。既而四明歸寂。此
書不復答。霅川時住靈芝而紿之曰。只因難
殺四明師。誰向靈芝敢開口。此語由來口播。
畢竟四明此道何若。曰若論一家身量。三雙
六句。大節確乎不拔。已見妙宗料簡解謗一
書。其雪謗之來。愈彰轉計之失耳。雖然彼或
有諸文義。續有妙悟法師評謗書。而辨析之。
妙悟甞住秀州勝果。解行高妙。大有靈異。具
見呂益柔所作塔記。師即雷峯廣慈之法子。
四明之嫡孫爾。爾時霅川聲駕。未易酬對。而
師輒陳述之。可見矣。書之略曰。希最謹修書。
拜于崇福講主。雖居咫尺。請問尤疎。但切翹
勤。莫遑利見。近覩盛製雪謗書。所謂救生法
二身。雪増減兩謗者也。此書一往可觀。再研
有失。解謗雖已煥然。雪謗猶自氷執。今據吾
祖之格言。以評闍梨之誤説等。然此一書。雖
有傳寫之本。而未甞刊刻。凡曰義學。欲了山
家此道建立終始者。當悉披尋之
草菴教苑遺事紀法智講貫
全三學。法智門下之高者也。作法智行業録。
其間言。法智傳持四十年。妙玄文句。講七八
遍。摩訶止觀五遍。其餘小部。或講十遍。以至
不可得記其數者。時人語曰。法智講經。明覺
頌。慈雲談辯。梵才詩。夫如是法智。眞講經
者也。近世號講者。十載有一部未終者。安在
其能七八至不可勝紀耶。或謂余曰。古今不
同也。今之人既尚展演説。須入時。余對之曰。
大凡學道直須遠追古人。若里巷兒女輩。
結束粉飾。當入時也。此癡人何足與語
記四明門下纂成十類
類集之興。蓋備學者看讀得其要。始者自仁
首座聽法智之講聞援引之多。遂録其文。以
成五類。續霅川岳公。居法智輪下。博學強記。
足成其七。後得仙都聰師鈔。以爲十。又佛慧
才公。重新増葺。復有吉公再加銓次。於玄句
止觀。參以三大部記洎淨名光明等疏。並益
以記鈔。其繁者削之。略者補之。首尾五師。修
治方爲善本。昔廣智法師。甞示衆曰。類集之
行。得失相半。得在學人探尋知其要意。失在
忘其本文義勢起盡。文外當更推之。不可但
謂秖此耳。矧今之日。四方教肆。多尚點讀斯
文。豈不失於元本唯求枝葉者乎。但教典不
有之處。或得於是。庶可朝暮温故知新不唐
學問也。果由此而識大輅。固不當以椎輪爲
四明尊者教行録卷第六
四明尊者教行録卷第七
四明石芝沙門宗曉編
宋故明州延慶寺法智大師行業碑
明州延慶寺傳天台教觀故法智大師塔銘
四明法智尊者實録
祭四明法智大師文同前
悼四明法師大師詩同前
宋故明州延慶寺法智大師行業碑
推誠保徳功臣資政殿大學士守太子
少保
致仕上柱國南陽郡開國公食邑二千五
相奇偉。性恬而器閎。初其父母祷佛求息。夜
夢神僧携一童遺之曰。此佛子羅睺羅也。既生
以名焉。毀齒出家。十五落髮受具戒。二十從
僧謂曰。法界自有次第。若當奉持。師曰何謂
法界。僧曰大總法相圓融無礙者是也。師曰
既圓融無礙矣。何得有次第耶。是僧無語。幾
一月自講心經。人皆屬聽。而驚傳之。謂教法
有頼矣。居三年。常代通師講。入文銷義。益闡
其所學。後住承天。遂徙延慶。徳望寖隆。道法
大熾。所至爲學徒淵藪。日本國師。甞遣徒持
二十問。詢求法要。師答之咸臻其妙。天台之
教莫盛此時。眞宗皇帝。知名遺中貴人。至其
居。命修懺法。厚有賜予。偶歳大旱。師與遵式
異聞二法師。同修金光明懺。用以祷雨三日。
雨未降。於是徹席伏地。自誓於天。曰茲會佛
事。儻未降雨。當各然一手以供佛。佛事未竟。
勝。甞製指要妙宗二鈔大悲懺儀別行疏記
曁光明二記之類。後悉流傳。甞偕十僧修妙
懺三年。且約以懺罷。共焚其躯。庶以激怠惰。
而起精進。翰林學士楊公億駙馬都尉李遵
勗。嘗薦師服號者。其心尤所愛重。知有自焚
意。致書勸止弗從。又致書天竺慈雲式師。俾
自杭至明面沮其義。亦不聽。群守直史舘李
既莫遂。復集十僧。修大悲懺三年。又以光明
懺中七日。爲順寂期。方五日。結跏趺坐而逝。
實天聖六年正月五也。享年六十有九。爲僧
五十有四期。其亡經月發龕以視。顏膚如生。
爪髮倶長。既就荼毘。舌根不壞。舍利至不可
勝數。凡三主法會。唯事講懺。四十餘年。脇未
始至席。當時之人。從而化者。以千計。授其教
而唱道於時者。三十餘席。如則全覺琮本如
崇矩尚賢仁岳慧才梵臻之徒。皆爲時之聞
人。今江浙之間。講席盛者。靡不傳師之教。其
謝事經歳。自衢抵温。有法明院
講師。其行
孫。惜其示寂六十有三年。其所造峻特。而所
學爲來者。師固釋門之木鐸哉。自昔達官文
士。其言可信於後世者。乃無述焉。其徒竊羞
乃歎曰。人生之初。虚一而靜。本無凡聖之別。
逮交戰於事物之境。而莫之能返。此諸佛不
得已。而來震旦。煩其名相以化之。豈苟而已
哉。設之以法而可行。示之以戒而不可犯。如
目之有花。他人莫得見。如耳之有磬。他人莫
得聞。欲其自降迺心而求復初地。其後導師
繼繼而興。騁智慧辯才。談眞實妙義。使人不
離當念超圓頓一乘。不離文字。示解脱諸相。
要其究竟。則無一法之可説。無一字以與人。
法智師既達乎此。則何假於言而後傳哉。雖
然重違勤懇。姑閲其所紀。皆衆所共聞者。因
爲摭梗概。而實録之。仍讃之以文曰
大雄覺世垂微言 磅
日月周乾坤
智者才辯窮化元 時爲演説開迷昏
八萬總結河沙塵 倶入天台止觀門
法智遠出揚清芬 游戲三昧眞軼群
志堅氣直貌且温 少而敏悟老益勤
遺旨從衡深討論 消文釋義雖繽紛
辭淳理妙簡不煩 或懺或講忘晡昕
邇遐學徒日駿奔 成等正覺消波旬
俾諸佛祖道彌尊 如流已清濬其源
如葉已茂培其根 行高名重上國間
天子遣使來中閽 賢豪勳戚固所忻
命服錫號迴天恩 知身變滅如浮雲
誓勇棄舍甘趨焚 素願莫適仍修熏
衆生嗜好隨貪瞋 三塗轉徙如膏輪
有能頓悟報施因 罪福苦樂岐以分
説本無説誰其人 師心了了所夙敦
言能破妄寧非眞 身雖云亡今常存
江淅蕃蕃其子孫 詔億萬世觀斯文
明州延慶寺傳天台教觀故法智大師
温州軍事判官將仕郎試祕書省
天欲久其道。世必生其人。若帝徳去。微姫公
孔子。則無以垂百世常行之典。佛道衰非思
師智者。則無以洞五時所説之文。孔子後爲
儒席宗匠者。曷甞無人。智者沒作法門師表
代四明人也。初其父以枝嗣未生。誠志頗切。
母李氏。乃相與祈佛。因而有妊。及師之生也。
乃以佛子羅睺羅而名之。而神情湛寂。骨状
英粹。及在童齓。絶非衆倫。七歳屬母喪。謂劬
勞匪易報。且號泣而不絶。由茲厭俗急於出
家。其父撫而異之。遂不奪其志。始事太平興
心。堅如鍛金。瀉瓶之解。了若觀晝。由是勤大
精進。具大智慧。安然露地。煥若彌天。接一徒
人。必謂之登龍析一義衆。必謂之伏鹿。故道
不求揚。而四方盡聞。衆不待召而千里自至。
至道丙申秋七月。由承天道場。歸延慶法席。
而一心講懺。幾四十餘載。故未嘗有時離香火
之供。亦未甞居一夕知茵蓐之温。其勤也。百
川競。注而不息。其利也。大日居中。而遍照。
上則眞宗皇帝。遣使就加禮異。遠則日本國
師。命徒來。詢法要則其餘嚮慕。故可知矣。天
禧紀元之初年。及耳順謂其徒曰。半偈亡躯。
一句投火。聖人之心。爲法如是。矧其去佛滋
久。慢道者衆。吾不能損捨壽命以警發懈怠。
則勇猛精進。胡足言矣。於是結十僧。而入懺。
通悟。必望風推挹。其年詔賜紫袈裟。尋勅賜
法智號。皆二公論薦之所授也。及聞師誓眞
法之供懷安養之國。而楊公專勤置郵。確請
住世。復以忻厭之意。而興疑難之辭。故師答
曰終日破相。而諸法皆成。終日立法。而纖塵
必盡。楊公知不可以義屈亦不可以言留。乃
專委州將洎諸曹吏。俾其遍家安護。長慕
保存。于時太守主客員外郎史舘李公夷庚。
與郡邑僚屬。皆信重彌篤。懇請共勤。又錢唐
交游。最以法相契。楊公亦寓書於式。俾共請
大師之行願。始不得已而止焉。及大師之歿。
式甞作詩以悼之。其句曰。天上無雙月。人間
秖一僧。議者不以式之言過。而謂師之道然
矣。則大師之道徳。大師之誠信。其爲時賢同
道。愛慕推重也如此。天聖五年冬忽示身有
疾。而行道愈勤。門人請少息。而師體輒復康。
六年正月五日。跏趺之次泰定而絶。渉日既
久。而開龕若生。報年六十九。經夏五十四。其
月二十有四日。闍維于本郡南門之外。對栴
檀之𧂐。將致於焚。然而瞻蔔之香。先聞其馥
郁。得舍利五色者。故不知其數。而緇俗求取
者。又不知其幾干。明道二年七月二十有九
日。奉靈骨葬于崇法院之左。本教法也。大師
天禀圓照。神賦精力故。其遍發大經。増進三
昧。古師所未諭。今學所未詳者。師必炳然。而
記釋之。往哲所難履。來裔所難繼者。師必確
然。而進趣之。猶萬仭獨起。人可仰其峻。而不
可躋其高也。百谷皆下。衆可目其廣。而不可
量其深也。故傳大師之筆者。凡四十餘軸。升
大師之堂者。踰一千餘人。其間覩奧特深。領
徒繼盛者。若當州開元寺則全越州圓智寺
覺琮台州東掖山本如衢州浮石院崇矩見。
嗣住大師之院尚賢等。又二十二人皆卓爾
具體。超然悟心。堅摧衆峯。利及群彙。所謂
上中下性普潤。由乎一雲。數百千輝散。照元
於一矩。則大師之道。盛乎世。利于衆。昭昭
然不可窮而絶也。又可得而知焉。事備全師
所著實録。此得而略。賢公教主。將以大師
之道勒銘于塔。而損書紫言見紀。嗚呼大師
之出世也。豈無謂乎。得不以祇園之法屬于
澆季而師扶樹之乎。台山之教。當于流布。而
師光大之乎。門外有車。諸子不復乘。而師使
乘之乎。衣中有珠。醉人不復悟。而師使悟
之乎。化化城於險道乎浮浮嚢於大海乎報
諸佛之恩乎爲如來之使乎。不然何精心向
道。亡身爲衆也。若是之甚哉。昔梁補闕謂。天
台等覺歟妙覺歟。不可得而知。裴相國謂。圭
峰其四依之人乎。其十地之人乎。則今之談
大師者。又焉得不以梁裴之言而作於稱歎
曰
道行于世 久之其天 教敷于聖
翊知其賢 皇矣眞覺 始垂化縁
開顯一性 周流大千 異人間出
宗風迭宣 洪惟智者 妙達金僊
眞乘顯暢 法炬光筵 鄞江嗣矣
四海昭然 紫宸加異 外域申虔
三觀獨照 萬行彌堅 玉性本潔
珠形自圓 安歩覺地 亡躯講筵
法不我悟 善期衆遷 汝曹尚怠
吾躯可捐 冀人警悟 奉誨周旋
朝賢眷眷 道友拳拳 咸懷戀慕
不許焚然 其利日廣 其心益專
化無不至 教無不詮 報靈藉世
慧日沈淵 師之道機 靡得而言
師之化迹 可得而鐫 銘之于塔
芳香永傳
四明法智尊者實録
裔也。後子孫代爲明人。父經母李氏。七歳喪
所怙。爲報鞠育。急於出家。即從故里太平興
國寺僧洪選手。下爲弟子。十五祝髮受具。二
十從寶雲通法師。學天台教觀。始及二載。厥
父偶夢。師跪於通之前通持瓶水。注其口。自
後圓頓之旨。一受即了。因即代講。僅乎數載。
殆通之滅。禮復自夢。貫師之首。擐于左臂而
行。即自解曰。將非初表受習流通。次表操持
種智之首化行於世也。至淳化辛卯歳。受請
已後。專務講懺。常坐不臥。足無外渉。修謁
盡遣。前後講法華玄義七遍。法華文句八
遍。摩訶止觀八遍。大般涅槃經疏一遍。淨
名經疏二遍。金光明經玄疏十遍。觀音別
行玄疏七遍。觀無量壽佛經疏七遍。金剛
錍。止觀義例。止觀大意。十不二門。始終
心要等。講説不計其數。著述光明玄續遺
記三卷。金光明文句記六卷。觀經妙宗鈔
三卷。觀音玄疏記共四卷。十不二門指要鈔
二卷。觀經融心解一卷。輔行傳弘決題下注
文一卷。義例境觀互照一卷。天台教與起信
論融會章一卷。別理隨縁二十問一卷。釋請
觀音疏消伏三用一卷。對闡義鈔辨三用一
十九問一卷。光明玄當體章問答偈一卷。釋
難扶宗記二卷。觀心二百問一卷。十義書三
卷。解謗書三卷。答日本國源信禪師二十七
問一卷。答楊文公三問并書一卷絳幃三十
問答一卷。開幃試問四十二章金光明三昧
儀一卷。千手眼大悲心呪行法一卷。授菩薩
戒儀一卷。放生文一卷爲兪殿頭作修懺要
旨一卷。爲司法祝坦作發願文一卷。修法華
懺法三十晝夜五遍。金光明懺法一十晝夜
二十遍。彌陀懺法一七晝夜五十遍。請觀音
懺法四十九晝夜八遍。大悲懺法三七晝夜
一十遍。年至五十七。位同志一十人。誓願
要期。修法華懺。三年期滿日共焚身。供養妙
經。求生淨土。行法將圓無何。名達朝彦。翰林
學士楊公億。連書請住世。又郡守直史舘李
夷庚。同倅衆官僚。曲加敦請。咸乞住世説法
利生。以是志願。不得而施。復偕十僧。修大悲
佛事三年。以堅志行。師自三十二。出世住持。
一心講懺。共三十八年。嘗然三指。以供佛起
造院宇。一所大小三百間。造彌陀觀音勢至
聖像。總一十二躯。普賢菩薩一躯。大悲菩薩
一躯。天台祖師六躯。即寫天台教乘。僅一萬
智大師。至天聖五年冬。臥疾雖粗用醫治。
而不替説法。於六年正月五日戍時。跏趺而
坐。召大衆説法。最後言曰。吾竭力盡心。建此
道場。誓願流通天台教觀。汝等善自荷檐。莫
作最後斷佛種人。吾祖至訓。汝其思之。夫生
必有死猶旦暮。然汝等當勤精進修道無間。
則世世生生。相逢有在矣。語畢驟稱阿彌陀
尊號。奄然而逝。露龕示身。經二七日。爪髮倶
長。顏貌如在。復過七日。遷于南門郊外。將致
闍維。先聞異香馥郁。火滅烟消。得舌根不壞。
舍利五色。不可勝數。而多爲宮裳士庶得之。
越五載至明道二年癸酉歳七月二十九日。
門弟子奉靈骨。瘞于崇法院之左。立塔以識
之。春秋六十九。僧臘五十四。禀法領徒者。三
者。納計四百七十八人。餘之務學方來不可
菩薩戒會。其被化者。常滿五千大衆。其餘密
行潜徳。殆難概見。上之所録。悉衆所知聞。
庶幾後賢咸仰上徳云爾。時明道季秋十八
指要鈔序
大教隆夷存乎其人。諸祖既往玄化幾息
云大教者。此非教門體析偏圓等義對分大
小。茲約内外二宗。以論之。如釋籤解章安大
法東漸。云通指佛教爲大法是也。文選曰。道
有隆夷。注云。隆盛也。夷平也。盛平亦高下之
義耳。周易神而明之。存乎其人。諸祖者。荊溪
已下諸師也。太玄經曰。遠而有黒色者。謂之
玄。今以台宗幽遠微密之旨。爲玄化矣。幾音
機文。選作其音並近也
時不可久替。心有間世者出焉。四明傳教導
師禮公。實教門之偉人也。童子受經。便能思
義。天機特發。不曰生知之上性者乎
爾雅曰。替廢也。間世者。名徳之人間生也。孟
子曰。彼一時也。此一時也。五百年必有王者
興。其間必有名世者。四明乃慶元府南面山
名。陸龜蒙曰。有峰最高。四穴在上。毎澄霽
望之。如戸牖。相傳謂之石窓。即四明之目迴
神仙所居處也。見四明圖經。禮記十歳爲幼
學。二十爲弱冠。凡言童子。乃十歳以上至二
十。弱冠中間。太和未散者。總稱童子。師七歳
出家。正童子時也。天機者。莊子曰。其嗜欲
深。其大機淺。語曰。生而知之者上。學而知之
者次
及進具禀學於寶雲通師。初預法席。厥父夢。
其跪于師前。師執瓶水。注於口中。其引若泉。
其受若谷。於是乎。天台大教圓頓之旨。一受
即了。不俟再聞。師謂之曰。子於吾言。無所不
達。非助我也
準塔銘。師年十五祝髮。受具足戒。二十從寶
雲師學。四明迴父金氏。諱經。夢水若泉。喩教
觀源源之有本也。孟子曰。源泉混混。不舍晝
夜。盈科而後進。放于四海。有本者如是。爾雅
曰。水注溪曰谷。子於吾言等。論語夫子曰。回
也非助我者也。於吾言無所不説。疏解曰。顏
面於夫子之言。皆默而識之。即無發起之益。
故曰非助我也
逮師始滅。公復夢。貫師之首。擐于左臂而行。
嘻得非初表受習。若阿難瀉水分瓶。之莫二
也。後表傳持操師種智之首。而行化也
通公示滅于眞宗端拱改元。貫謂貫穿。擐音
患出左傳。彼曰。擐甲執兵擐甲帶甲也。論此
夢之相状。乃四明以右手。穿通之頭。復以左
臂。帶通而行此固異夢也。嘻嘆聲也。大經
明。阿難侍佛。持十二部經。如瀉水分瓶置之
異器。種智二字。言約意豐。謂一切智。道種
智。一切種智。此一心三智。本出摩訶般若經。
大論解釋。見第三十卷。昔北齊依此以修心
觀。口授南嶽。南嶽傳天台。天台之後。凡十三
傳。而至四明。蓋一家傳宗法要。唯此矣
淳化初。郡之乾符寺。請開講席。諸子悦隨。若
衆流會海。繇是堂舍側陋。門徒漸繁。未幾遂
遷于保恩院焉。法華止觀金光明諸部。連環
講貫。歳無虚日
乾符居明之市心。續改承天。今爲能仁寺。師
所住者。即法華附庸院也。保恩今延慶。是悦
隨者。周易曰。隨剛而下。柔動而悦隨。孔注尚
書曰。百川以海爲宗也。楊子曰。終則始。始則
終。若連環之無端
甞勗其徒曰。吾之或出或處或默或語。未始
不以教觀權實之旨。爲服味焉爲杖几焉。汝
無怠也
勗勉勵也。尚書。夫子勗哉。是也出處。語默等
全用周易繋辭彼明君子之道。於四儀中。未
甞忘也。教觀權實者。一家入道之樞機也。服
則被身。味則充飢。杖則手凭。几則身倚。以喩
教觀等法朝夕受用不可無也
大哉若夫被寂忍之衣。據大慈之室。循循善
誘人。不可得而稱矣
此以法華三法。稱嘆利他之行。經曰入如來
室。著如來衣。坐如來座。普被名室。遮惡名
衣。不著名座。備乎此三。而揚聖化。即世間之
依止也。語曰夫子循循然善誘人。注曰循循
次序貌。誘進也
釋籤十不二門者。今昔講流。以爲一難文也。
或多注釋。各陳異端。孰不自謂握靈蛇之珠
揮彌天之筆。豈思夫一家教觀。殊不知其啓
發之所。公覽之再嘆。豈但釋文未允。柰何委
亂大綱。山隤角崩良用悲痛
或多注釋。蓋指荊溪之後奉先珠指孤山證
義之類也。引二事比諸家各擅其美。昔隋侯
出行。見牧童打傷蛇腦。侯憐之用藥塗。治而
去。一夜偶見庭中。有光燭之。乃一蛇銜珠在
地。自言我本龍子。變形游戯。爲牧童所傷。頼
君以救。故今携珠爲謝。侯得珠進楚王。王置
殿上。發光如晝。準梁僧傳。道安法師。文理通
經。徳望隆重。時習鑿齒鋒辯天垂。特往謁
見。既坐稱言。四海習鑿齒安曰彌天釋道安。
時人稱賞其答。禮記檀弓曰。泰山其頽乎。梁
木其壞乎。尚書泰誓曰。百姓懷懷。若崩厥角。
二文嘆人之興亡。此中擬法之凋弊
將欲正擧捨我。而誰遂而正析斯文。旁援顯
據。綽有餘刃。兼整大途。教門權實。今時同
昧者。於茲判矣。別理隨縁其類也。觀道所託。
連代共迷者。於茲見矣。指要所以其立也
孟子紀。孔子曰。當今之世。舍我其誰。正析之
言。如楞嚴曰。披剥萬象。析出精明。援引也。
綽猶寛緩之貌。軻書曰。豈不綽綽然有餘裕
哉。又莊子明。庖丁爲文惠君。解牛數千。而刀
若新發硎。恢恢乎其於游刃。必有餘地。別理
隨縁者。藏通則教理倶權。圓則教理倶實。此
三易曉。唯別教權理實。蘊乎隨縁之義。意稍
難明。四明能顯述之。故天竺稱可觀道。連代
共迷者。以山外諸師建言玄句不通修。復云
觀眞不觀妄故。指要斥之曰。有人解今一念。
云是眞性。恐未稱文旨等是也
至若。法華止觀綱格之文。隱栝錯綜。略無不
在。後之學者。足以視近見遠染指知味。易不
云乎。通天下之志。定天下之業。斷天下之疑。
實此一二萬言得矣
綱格者。輔行曰。綱謂綱紀。如網之外圍。格謂
格正。如物之大體。彼以八教。判釋如綱格。教
隨機異如網目。此則不然。隨文用與也。隱栝
荀子二出。一曰府然。若渠堰隱栝之於已也。
注曰渠堰所以制水。隱栝所以制木。一曰故
枸木。必將待隱栝。鈍金必將待礱厲。注曰
枸讀爲鈎。曲也。隱栝正曲木之具。廣雅。錯厠
也。綜總也。説文謂。機縷持絲交者。即錯要其
文。綜理其義也。視近見遠中。庸言。君子之
道。知遠知近。染指者。左傳説。楚人献
於鄭
靈公。子家將見。子公之食指動。以示子家曰。
他日我如此。必甞異味矣。及入宰夫將解。
相視而笑。公問之。子家以告。及食召子公弗
與也。子公怒染指於鼎。甞之而出。今以指要
爲鼎。若人研覈則爲染指。由此得諳教觀等
味也。易不下雖用彼言。不用彼意。彼意□天
下之志未通。易能通之。天下之業未定。易能
定之。天下之疑未斷。易能斷之。迴此三義。歸
乎指要。誠謂窮理。盡性之書矣
式恭遵同學。觀者無謂吾之亦有黨乎。取長
其理。無取長其情。文理明白。誰能隱乎云也｣
懺主單著名諱。古今皆然。如僧祐弘明序云。
祐以末學。涅槃疏縁起。章安自叙云。頂滯於
豫章。亦有獨書上字者。如君山籤序云。普早
歳在塵是也。二師同學。同氣連枝。眞難弟難
兄也。故石塔記云。通居寶雲。日敷教觀。逾二
爲黨。論語孔子曰。吾聞君子不黨。君子亦有
黨乎。疏曰相助匿非曰黨。孔子既答陳司敗
而退。司敗復楫弟子巫馬期。進而問曰。我聞
君子不阿黨。今孔子言。昭公知禮。即君子亦
有黨乎。取長其理者。孝經序曰。在理或當。何
必求人。大哉指要之作。文理既正。是誠不可
匿者也
祭四明法智大師文
維天聖六年歳。次戊辰正月丁酉朔某日。杭
送香燭。靈山上茶。并雲厨辦齋食。罄食味之
品。恭薦于。四明延慶寺法兄法智大師尊靈。
伏惟。靈天生懿徳。來輔法王。殆將絶紀。奚振
頽綱章安既往。荊溪次亡。誕此人師。紹彼烈
元。一家大教。鍾此三良三。友謝其博識。八俊
甘以退藏四十餘載。教網大張。開慈悲之室。
踞法空之床。寛以居衆。謹以化方。是乎金玉
市貴。桃李蹊香。蜂屯蟻慕。入室升堂。濟濟乎
其徒。甡甡乎惟良。可以分千燈。可以化四方。
若乃運如椽之筆。啓麗藻之房。十不二之奧
義。我得而詳。十六妙之淵旨。我得而敭。至於
觀音別品金鼓舊章。或闡其幽。或補其亡。涌
我義泉。解我智嚢。伸先覺之製。實後學之望。
嗚呼何期。忽隨世態。奄爾無常。顧有河之渺
瀰。俄折橋梁。悲欲海之浩漫。忽喪艅艎。痛兩
楹之愕夢。結雙樹之悲涼。且夫世人將啓手
足。纒痛寢床。唯兄告終。與物返常。加趺面
西。稱佛洋洋。良久泊然。高騖淨方。如此則天
眼遐睠。神力隼翔。必願臨弟斯食。鑒弟斯章。
嗚呼哀哉。詩有伐木。易稱斷金。唯弟於兄。眞
謂同心。象塤篪之合韻。亦笙磬之和音。有法
共議。有過相箴。如切如磋。博我良深。有始有
卒。唯天是沈。偶因化縁。自此分襟。阻越之
山。隔呉之潯。蹤跡滯夢。夢亦相尋。日飛盡於
東箭。情有斷於南金。嗚呼嗚呼。今則已已。痛
何可任。理合便離鷲嶺遠度山陰。爲老怯於
春冷亦路阻於霖霪。劣弟蓋年過耳順。齒逼
縱心。行坐几杖。起臥呻吟。與兄暫隔。繼送窮
林。只期生於安養。願永作於追尋。嗚呼嗚呼。
伏惟尚饗
予與四明法智大師。爲友四十餘年。及終不
得一哭於寢門之下。由路有五六百里。春有
飛霰累旬。身有六十六歳。故杖屐不利收往
也。嗟歎之不足。乃詠歌之句云。天上無雙月。
人間秖一僧。覽者無謂予厚於所知薄於所
不知。但見其解行。有卓卓出人之異。寄極言
以暢其所懷耳。異者何也一。家教部。毘陵師
所未記者。悉記之。四三昧人所難行者。悉行
之。雖寒暑相代。脇不至席。六十有九而終。其
疾且頓。而行道講訓。無所閒然門。徒請宴不
從。逮加趺氣盡。後及火化。舍利莫知其幾千
數矣。噫非知之艱。行之惟艱也。詩二章章八
句
誰乎喪我朋 誰復繼毘陵
天上無雙月 人間秖一僧
遺文禪次集 講座病猶陞
今也挂空影 紗龕籠夜燈
其一
江上傷懷久 斜陽遍越陵
君爲出世士 我亦謝時僧
貝葉同年講 蓮華異日陞
法門傳弟子 何啻百千燈
其二
四明法智尊者賛
堂堂我師 法苑英才 子生皇宋
獨歩天台 荊溪往沒 鄮嶺重來
教門久塞 我師洞開 義雷迅發
迷蟄春迴 繪儀罔及 奮藻難裁
煥然睟容 孰不欽哉
宋故明州延慶法智大師眞賛
節度判官朝奉郎試大理司
道以功振 化以行施 識貽所導
解貽所規 信者興仰 學者興隨
遠則聽範 邇則觀儀 影響相契
聞見交馳 徳兮斯茂 教兮斯滋
示順世兮 存乎所表 流繼裔兮
存乎所師
延慶始祖法智大師畫像賛
予昔與覺雲連公游。因綴其語。爲法智大師
賛。歳久不能記。今爲延慶詢師得之。乾道壬
靈山一席 儼在天台 後十三葉
復生奇才 唱道四明 講肆宏開
溥海聲聞
雲雷 章聖在御
中使鼎來 得法大旨 皇心恢恢
錫號法智 宸章昭囘 抵今後學
咸仰崔嵬 蘭馨菊芳 本一根荄
嗚呼是爲法宇之柱石教鼎之鹽梅。宜茲幻
影歴千古而無塵埃
四明延慶道場教主。法智大師。皇宋四葉。天
聖六年示滅。殆今紹興甲戌一百二十有九
行天台所難行。而爲二浙師。記毘陵所未記。
而爲百世法。智者教門由此。而光明孔碩。延
慶道場因之。而聲聞維揚。矯矯乎摩雲之標。
堂堂乎不世之器。考之撃之。而隨大隨小。鑚
之仰之。而彌堅彌高。於戲天台之有師也。譬
如泰山之有梓豫章。巨海之有珠璣大貝。
東魯仲尼之門而有顏子閔子。西晋印手之
室而有汰師遠師。苟非積世願力慈心。豈能
一朝開物成務。稽首四明中興之祖
右伏以。法體如如。本無出沒。世縁冉冉。乃有
會離。自智者示寂于天台。道若懸絲而引石。
洎通師流芳於甬水。聲如出谷以遷喬。寥寥
像法之餘。渺渺荊溪之下。南輝台嶺。東紹
麗師。雖作者篾以加。於若住世。無異此也。恭
惟中興教主法智大師。生由佛孕。幼自天成。
戒瑩淵珠。貫南山之律部。辯傾海浪。發衡嶽
之心宗。可謂人間一僧。天下大士者也。不
然則五時八教。孰爲中興。百界千如。世皆弱
喪。所以眞宗皇帝。遣使以加異。日本國師。命
徒而就詢。一世儒宗。同年法席。莫不傳上意
而留住世趨丈室以免焚躯。故得一千衆皆
預於陞堂四十軸率歸於秉筆。遂令三觀專
美。四明如赫日之中天。似迅雷之出地。草木
瓦礫。盡演眞詮。鳥獸蟲魚。咸通妙教。惜乎出
已還沒。化身本然。會必有離。世相如是。但某
等叨霑法乳幸駕宗乘。況嗣凡筵。斯揚講貫。
雖大師之靈骨有在。而大師之神容可瞻。柰
何化往無方。依棲絶跡。遙想鶴林之逝。永
纒梁木之悲。今茲日應跏趺。情存薦設。敢効
純陀之供。少追宗廟之祠。伏乞。大師以無所
來而來。以本非食而食。所冀冥符台嶺。永耀
鄞城。使彼諫書還成輔教及今禪學無謂別
傳。貽萬劫之孫謀。資一人之睿算。庶協祖道
無忘孝思。謹疏
右伏以。大道欲行。方假待時之器。斯文未
喪。果生命世之師。取佛日而躍虞淵。障狂瀾
而之東海。網羅台嶺之三軌。鼓吹鷲峯之一
乘。豈止百世之唯新。要當千載而無古。不有
大士。孰能中興。恭惟四明教主法智大師。全
徳難名。大璞不硺。受佛付託。扶教顛危。濟巨
川。實萬斛之舟。支大厦。眞十圍之木。四十年
脇不至席。豈徒爲苦行之勞。三妙觀身。獨枝
梧。正欲窮玄理之奧。楊墨之徒既闢。佛祖之
道大通。鉢裏針投。絳紗之負笈輻湊。戸外屨
滿。青襟之克家子來。風獨高於四明。草爭靡
於二浙。可謂。白日一出浮雲四空。人間第一
之僧。諒無慚徳。天上無雙之月。孰不包羞。某
等謬意慈風。澡身學海。雖不忘於附驥。絶有
愧於續貂。般若明珠邀所輕。而用所重。菩
提妙種拔之易。而樹之難。既虧染指之功。徒
切疚心之歎。今則式屆陽春之節。俯臨圓寂
之辰。輒彈罄竭之誠。用伸菲薄之供。衡鑒已
往。雖無生滅之痕。霜露既零。自罹
惕之感。
伏乞。深慈無礙。不離當處。而現來儀。利生有
方。初無動相。而施妙應。沃乾地雨。膏腴解脱
之床。垂義天雲。
涅槃之海。然後一家教
觀。百代兒孫。流通無壅塞之悲。講唱獲傳持
之志。三諦三觀華屋。得所入之門。十境十乘
故郷。了還歸之路。平意地如同平掌。摧魔壁
似等摧枯。回佛日而光末時。激頽波而旋往
古。功霑九有。利洽四生。破煩惱網。而同登解
脱之舟。越生死河。而倶達菩提之岸。謹疏
右伏以。雙林滅而徳音絶。諸祖往而了義乖。
矧駕説之攻其中。而暗證者之亂於外。所以
圓頓之旨。將遂寢微。庸昏之徒。莫知所嚮。自
非翼傳己心之法。孰能一洗名相之悲。恭惟。
山門始祖天台記主法智大師。法胤儲佛子
之靈悟。自神童之歳。受經即誦。思義能通。殆
志學而染衣。信弱冠而具戒五年依止。擬兼
善於律乘。一月麾談終大弘於教觀。謂非分
別而能了是法。故説解脱。而無離斯文。俾濟
行之有宗。乃建言而指要。學窮内外。甞雅重
於楊文公。論絶異同。尤推許於雪竇顯。遂
使聖主命修而加號國師。馳問以詢疑。且欲
身赴於焚。何縁脇至於席。履天台所履之道。
修四三昧。而有恒記毘陵未記之文。諒十九
祖而無愧。柰學者之思爲愈己嗟天下之莫
能宗予。安禪不還。泣盡青襟之涙。遺編有
在。信同白雪之歌。爰想慈風。俄臨諱日。況恩
均於成我。而憂比於終身。合西隣受福之時。
敢陳礿祭。來前生行道之處。庶追昔縁。某等
叩鐘芳塵。謬參蓮社。知名識字。未逃終日數
寶之譏。討疏尋經。始納入海算沙之責。徒勞
點示。實負傳弘。伏願。慧眼豁開。法門洞發。
萬品自融於三觀。千如妙顯於一心。篤志流
通。顧非第二轉法輪。將永言化導。肯爲最後
斷佛種人。輒露精誠。俯垂昭鑒。某等無任稽
首拜手歸依懇惻之至。謹疏
維時慶元歳在庚申。某月朔日。山門恭嗣祖。
誌。内于我中興始祖法智尊者大宗師之藏。
恭惟。我祖以佛子孕靈。篤生皇宋。乘本願
力。志在傳洪。爰念山門一家教觀。頃遭厄運。
幾掃地矣。寔繄我祖。禀承有在。源流正傳。逮
今四方。知有我四明之道。及我此道場。綿綿
傳演。似續無窮。皆我祖中興之功。誓願之力
也。是用奉遺像。崇供事有日矣。閒甞一再裝
彩。時有董溪信士。先得我祖靈骨之餘。家
藏久矣。一夕感夢。罔容私留。因復歸于我祖。
窴諸像内。實慶暦七年十一月二十三日。既
而重飾於紹興之丁丑。亦其月日也。茲又歴
年之久。夾紵弊穿。殆非所以昭示先徳垂範
後世。於是再命工。加修而彩飾焉。尚幾我祖
神靈不泯。誓力彌新。永鎭此山。相與終始者
也。奉安之日。謹與山衆拜手稽首。敬系之銘
曰
於戯我祖 法身圓具 非生非滅
示有新故 即事而眞 不離當處
我作是銘 如是安住
四明尊者教行録卷第七
開以續流通寶慶丙戌解制日畢工謹題
螺溪振祖集
目録
本朝寺額
建傳教院碑銘
淨光法師行業碑
傳教院建育王石塔記
淨光法師塔銘
丞相李公讃
知府鄭公讃
通慧僧統詩
光仁文徳大師詩
査菴法師讃
柏庭法師讃
淨光法師移塔記
螺谿振祖集
制禪林寺僧羲寂。得大師子玄等奏。於本寺
爲國講法華經文句疏等具悉。蓋精名徳。是
罄功勤。閲覽之時尤多嘉媿。故茲詔示想。宜
知悉。遣書指不多及。十三日
制僧羲寂。卿久居名山。恒看大藏。國朝欽若
眞教。志重高人。今賜師號紫衣細絹十疋綿
十屯。至可領也。故茲詔示想。宜知悉。遣書指
不多及。二十九日
報羲寂勾當所申。昨委。汝爲天界講金光明
經。一會圓滿。備已知悉。汝早揮塵柄。載演猊
音。於識心達本之餘。有律虎義龍之稱。遠茲
景仰。因命闡揚。已聞講唱之告成。尤見精修
而戒意。再披申擧。深所媿稱。今賜汝乳藥
絹二十疋茶二百角。至可收領。遣此示諭。不
本朝賜額
中書門下牒兩浙轉運司。兩浙轉運司奏。准
中書箚子分析轄下。諸州軍僞命宮觀寺院
未曾賜額。如後台州天台縣傳教院宜賜定
慧院爲額。牒奉勅如前。宜令轉運司遍牒。逐
處及更切子細勘會。如内有承天節已曾賜
名額者。更不行。下牒至。准勅。故牒。大中祥
符元年七月三日牒
右諫議大夫參知政事趙
兵部侍郎參知政事馮
工部尚書平章事王
建傳教院碑銘
忠果雄勇功臣金州管内觀察使判和
州軍州事光祿大夫
兼御史大夫上柱國彭城郡開國公食
聖人之垂文設教。所以擧綱維而示軌轍。使
後世之人至乎聖賢之道也。若夫括天地極
陰陽。窮吉凶審消長。莫尚乎易。而伏犧始之。
仲尼述之。是垂美利於天下也。以日繋月。彰
往考來。正王道紀人倫。莫尚乎春秋。而夫
子經之。丘明傳之。是申明誡於萬世也。敢問。
聖人之垂文設教。極於是乎。殊不知。垂褒貶
之文。不能等寃親齊生滅。究否泰之術。不能
暢妙性括眞機。其爲人天之津蹊。越生死之
淵奧。則大雄氏之法。莫不大乎。莫不聖乎。若
夫鷲嶺之韜玉音。龍藏之傳寶典。去聖逾遠。
垂裕後昆。所以廣香海之波瀾壯大車之輪
轂。又莫盛乎天台之教者。故陳隋國師智者
大師。法名智顗。演一花之大旨。立八柱之
華宗。以明破昏。太陽之開氣霧。以靜抳動。神
龜之抃重溟。藏通別圓四教斯闡。醍醐乳酪
五味相宣。傳般若之燈光。開方等之門閾。長
風破浪。溺群魔於不二之門。大山出雲。茂正
法於説三之圃。垂爲妙典。揚我眞風。由是國
王大臣延首丹丘之講肆。城邑聚落傾心金
地之道場。則智者之化人其利博哉。不可得
而言也。傳教院者即今淨光大師寂公住持
之所。師法名羲寂。俗姓胡氏。永嘉人也。先是
周顯徳初。螺谿居民張彦安。來詣師曰。家
居寺之東南。有隙地。可一里餘。陰晦之夕
必有鬼魅吟嘯之聲。亦有鍾磬考撃之響。又
甞夢。神龍遊其地。故非愚民所可有也。願奉
師以爲僧事。師約之。親往閲視。歎其山水秀
異。因謂衆曰。此伽藍地也。常以傳續眞乘。思
卜講唱之所。又天台一宗禀於龍樹。彼夢神
龍之兆豈非此耶。然而財施不供。莫能遽成
其志。但納所捨而營
圃耳。尋而法華巖公
師禪師。禪師大可其議。遂輟所得衆施錢三
十萬。以資經始。師雖聆喜捨。頗懼重勞。乃誡
齊公曰。今之所營。蓋以學徒爲念。非欲芘風
雨以移冢間樹下之志。汝體乃意當勉成之。
齊公乃鑿山肇基。度木興搆。凡建法堂三間
厨屋數舍。覆茅累塊。悉尚朴素。以稱師心。乾
徳甲子歳秋八月堂成。乃請師居之。默然遂
率學徒二十人。以之倶往。點頭之石行列翠
巘。雨新之花飛颺寶几。師又覩其朴野。協彼
安栖。至心之餘歡喜無量。其後登魚門宇日
競充盈。放鶴園林人患襞積。師聞之沮。其説
者數四。而雲居韶公禪師。以其傳燈之地未
廣函丈之規。乃疏于今漢南國王。智者大師
位登諸地。跡示四依。得總持門。獲無礙辯。所
述教法盈數百卷。淨光大師羲寂傳而講之。
願許經營。用安樞衣之衆。王從之乃命愛子
襄華二師。洎干宗藩各施錢粟以助之。師以
草堂之居雅得便穩。不聽命者久之。五年及
丁卯歳。建剏始畢。凡重構懺堂法堂禪室經
室。及隸寺宇制者。罔不畢備。中間内外總一
百三十餘間。林泉相輝。金碧明媚。瓶錫所
至。寒暑忘歸。其年國王復命師講法華經一
座。追福干王妣恭懿太夫人呉氏。自是神龍
喜於聞法。鳥獸樂於
花。供飽純陀。席嚴布
薩。隱几捉拂。翼翼小心。海福田衣。濟濟有
衆。太平興國二年。元帥府都押衙王君承益
内知客余君徳徽。同議本院建造彌陀佛殿。
王復命施錢八十萬。又請師講金光明經一
座。飯僧三萬人。香華旛蓋供佛之具一皆稱
足。明年彤矢常參。金輪大統教法愈盛。莊嚴
益專。屬像設未周。衆望斯欝。乃遣僧重雲
遠來京師。請於襄師。襄師因以陳國夫人
徐氏漢南國王府別駕徐君貴安共捨錢二十
萬。副以金帶。又募郡人李從遇。衆率淨財三
十萬。同就厥工。於是孔雀頂螺尊臨中扆。芙
蓉冠葉翊輔崇臺。環衞以之雄稜。侍從以之
柔悦。沈沈金口深類無言。爛爛青眸眞符不
瞬。三寶既具。百楅可量。而聞。師妙行孔修。
慈心止足。衣惟大布。臥止一床。杖頭但掛於
缾嚢。庭内不施於局鑰。談女亹亹五十席。非
謂該通。樂道熈熈。三重閣未爲高邁。今俗年
六十有八。僧臘四十有九。雖春秋已高。而誨
誘無懈。實僧史之一奇士也。噫天台教者。述
覺王無説之義。包括寧遺。明衆生有趣之源。
環循莫盡。由是三乘迭駕。方析假以入空。十
地宏超。遂即凡而成聖。豈必指蓮華於水上。
先示從權。自當悟蝴蝶於夢中。了無別體。宣
此義者孰不宗之。而師之學徒通鑑大師知
廉。以師崇佛宮祠開法庠序將求歳寒之績。
談聖教。竽難濫吹。硯合先焚。然思。句偈成
因。敢以謏辭爲避。所願草藩肥膩滋善本。以
常新。風動毘藍。吹慧光而不滅。謹即齋戒。爲
之銘曰
伏犧往兮仲尼不興
宣父亡兮丘明不出
逸
權實
兮花編誰帙
松揮兮宜萬齡
系曰
台山巖巖標幾尋 傳教孜孜開寶林
寒猿野鶴盡念法 猊座無言揚妙音
時雍熙三年丙戌歳十一月十日文
淨光大師行業碑
朝奉大夫行尚書戸部即中知
天南山奇甚東西北。山其高深幽遠。便釋者
栖鍾于台。台連四去千萬山。復又宏閟窈窕。
如非人可以止者。昔我智者坐此山以著書。
故得名教。智者沒釋。來習其教得其旨者累
累有之。易生于越。聞師之事甚異。師胡氏。
家温求嘉。三世習釋書。母鄭氏。既娠不食肉。
生五六歳與群兒戲于門。會三釋者被遠游
具。由是道而遇群兒。一者撫師之頂曰。汝有
奇相。當爲吾門之達者。既去三願有羡聲。自
後復授釋書。拜釋像。如無爲人事者心。年甫
十二。投温之僧子安。爲浮屠氏。勤謹明利。得
盡弟子禮。安器之授經。所謂法華者。朞月周
誦。其起居宴坐也。綽綽有古佛之威儀。十九
始去鬚髮。爲比丘具矣。乃之越授毘尼於清
律師。三載盡極其道。又南之天台。通智者教。
師承聳廣二公。一旦手法華本迹不二門。至
法性之與無明遍造諸法。名之爲染。無明之
與法性遍應衆縁。號之爲淨。因頓悟佛心。汗
落如雨。不數月登座衍説。坐二師於聽徒中。
了無媿色。毎入大藏採一經。未嘗別考科疏。
隨意而講。渙然氷釋。尋有去山意。止者盡台
人皆不能。時廣順中也。易忠懿叔父領大元
帥開府于浙水。聞之堅止勿他往。授以釋署
淨光大師。三讓授受不施。方建法華道場。六
時行釋事。晝夜不怠。甲子秋居螺溪。講導事
如道場。吾叔大元帥供施日至焉。丁卯下台
寓開元東樓。春雨連日。一夕有夢。若告樓
垝。及旦遷他所。是夜大山頽撃樓墮。免者將
百人。早歳呉越不雨久。而吾叔命使求祷之。
師領其徒。詣巨潭覆鉢作檮。而暗有呪語。食
久潭中爲風所激。怳有物。自水中起。迴不半
道。大雨連下。周境謝足。又嘗危坐居室。有童
子。服山人衣。形體瘠陋。持竹器以土養小松。
跪於室前。師徐詢之。爾何來也。答曰。華頂遣
送松栽。言訖遺竹器於地。忽爾不見。師潜謂
其徒曰。此山神也。吾當別住道場。後剏螺溪
教院之前讖也。凡道南險者首稱天台石橋。
下臨萬仭。飛泉四射。危滑欹側。状如横虹。師
甞夜度。有光前導。如列炬擲火。皆不知其來。
又好修壞像。多獲古物。若有符契。因得咸通
六年。像中書即當時僧希皎誓文。願復生此。
以童子出家。傳大法首衆。謂師之前身。如許
元度事。師昔在四明止育王寺。夢登上方。有
寶幢高座。大署曰文殊臺。而闌楯圍絡。趨不
能入。上有菩薩。手自相引。坦然可登。復覺是
身與菩薩之體。泯合無二。癸未年。上使内
侍省官與台守。入山謀建釋舍。堅請師受菩
薩戒。自稱弟子。師凡與台人授戒。有捨屠
宰而執經論者。有不血食者。有至死不言殺
者。有投高死而發願者。有棄妻子而求爲浮
屠人者。有入山一歩一禮血垂于額者。有火
一臂一指以供佛者。嗚呼大音一擧。應者千
谷。非發有所躋。其孰能通其大小乎。丁亥冬
十有一月四日疾。終右脇而臥。神往形具端
而有生。其徒樹龕室于方丈。台人之慟若喪
所親。後五年易葬地。身體不壞。芳香蓊然。此
非釋中達而異者乎。師名羲寂。字常照。俗壽
六十九。僧臘五十。先是太平興國中。詔今左
街首座掌西京教門事寧公手傳高僧。状師
之迹。易夙昔好善。常欲筆奇。聞以申誨。始熟
師之事。績而又得之。門人仲休授書一通。參
對辯正皆符舊文。易無似人耳。三爲休之請
立師之碑。退以書讓不克。又慮好事因循失
於紀述。乃稽首作禮謹著是辭銘曰
教敷徒儀 徒爲教主 徒徹愈明
徒誕自侮 明則契聖 感以從眞
侮則徒咎 咎非教淪 偉哉吾師
達明契聖 坐台指人 學及古性
生異其迹 死奇其屍 南嘩是聞
俾徒勤思 師徒伊誰 克完厥守
佩于永年 勿誕以咎
傳教院新建育王石塔記
世雄化縁告息。韜形祕藏唯塔像存焉。或封
玉
絨金骨。標幟高顯。俾回眸擧手咸成妙
機。非率然也。粤有守澄上人。内習禪那。外營
梵福。有年數矣。凡曰善利。知無不爲。一旦惠
然而來。議及勝概。乃曰。殊特者難偕聖塔。堅
久者莫越貞珉。命愚同力營茲巨善。愚聞之。
敢不稱讃。於是共募緇俗。獲泉貨六萬餘。乃
命石工。匠成四所。不逾載。能事告圓。其二
所對高五尋。立于院之庭。其次立于普賢懺
院。蓋擇其勝地。咸得其宜也。其質状擬于
育王。鎔範衆寶。固無漏略。中寘鷲峯極談妙
經。故不須復安舍利者。所謂已有如來全身
也。矧復以實相爲道。無金石鴻纖之殊也。劫
火燒空。藍風動地。其可壞乎。愚不揣斐然。直
書于此
大宋開寶八年歳在大淵献八月八日記
淨光大師塔銘
門人澄彧 撰
師諱羲寂。字常照。俗胡氏。永嘉人也。削染于
本郡開元寺。年十九受具。業律于會稽。尋
依國清習天台教。昔智者師迄湛然師。燈燈
相續。遍布寰宇。自唐武宗焚毀。微言暫汚。
傳持中廢。而能苦心研味。在處宣通。製科考
文。誨人無倦。居山四十五載。禀學二百餘人。
鄧王錢氏有國之日。欽其道徳。賜紫衣師號。
樹宇以安之。齎臘供以延之。今天下郡府匡
化紹隆。多其弟子。師與人授菩薩戒。約數十
萬。其徳行事状備載僧史。雍熈四年丁亥
十一月四日。遷化于丈室。春秋六十九。僧臘
五十。明年改元端拱歳次戊子季夏十六日。
建塔亭。葬于國清寺東南隅。善來弟子二十
餘人。長曰令餘令繼。箕裘者曰皎如。實克
負荷。事之以禮。葬之以禮。夫如是。又何憾
焉。愚忝傳後焔。備熟前蹤。乃爲銘曰
智者圓宗 然師後躅 代産奇士
温其如玉 興教劬勞 誨人委曲
法海揚帆 昏衢秉燭 錫振何處
塔局深谷 法子法孫 燈燈相續
淨光法師讃
中書門下平章事李
徐陵師顗。道以尊賢。梁肅師然。勤以周旋。二
子幸聞。二師言宣。洒滋慧露。清彼心蓮。我師
淨光芳聲在焉。無説無示得之。又玄形儼丈
室。化流後天。台厓不移。清風綿綿
淨光大師讃
宣徳郎行左拾遺權知台州軍州事
鄭
如雲不定。合浦珠光。崑丘玉瑩。順
化遺形。示空達性。萬古千秋。瞻仰彌盛
伏承
偈上
出懺爐煙縁篆字。訓徒言語隔溪聲。山遮水
遶應難見。長把高名頂上
杭州内眞身寶塔寺講經論光仁文徳
光大師伏惟釆覽
幸聞智者教重興。講外金經晝夜聲。又侶南
査菴法師讃
有嚴不量蹇拙。來講雄詮。迹寄紺官。
心服至徳。覩肖像之斯在。伸俚詠而
敢無嗚呼。伏惟昭鑑
憶昔昏霾萬里開。徳星一點耀南台。修眞名
自神州起。慕法僧多日本來。道樹幾將成巨
蠹。慧燈相次作寒灰。當時不假扶持力。塵劫
茫茫事可哀
柏庭法師讃
淨光法師實中興教觀之裔祖也。墳
塔濱于澗
。泥潦浸淫榛莽蕪穢。今
住持元悟更諸爽塏作亭以覆之。是
爲方丈正寢。經始起廢。厥惟艱哉。法
師遺徳先徳稱頌。不可以不廣。謾繼
前韻毋誚狂斐
祖禰圖中迹有開。重光高塔應三台。教流海
國推原委。藍染宗風有自來。戒瑩淵珠清澈
底。道參玄造律飛灰。千載螺溪一陳遮。法門
堪歎亦堪哀
螺谿移塔記
死而葬古也。易葬非古也。易葬而非古也。其
諸從權以濟事歟。昔者先主謂夫葬也者藏
也。藏也者欲人不見也。爲之棺槨衣衾以擧
之。卜其宅兆而安厝之。於是有葬焉。螺谿尊
者既沒。門弟子奉其全身。以藏國清寺之東
南。用世禮也。蓋二百餘年矣。歳月既久。水失
其流泉。觀其陰陽。得地于方丈之後。以紹
定庚寅十一月四日。易葬而樹塔石焉。夫掩
骼埋胔。爲未達者設也。當尊者在時。其視此
身。已同幻化。今其云亡。一性之眞無往不在。
何惡於水。又焉用移。雖然學者信之篤。思之
至焄蒿悽愴。若或見之。以爲。不如是。則無以
安其尊師重道之意。而壽其脈於無窮也。若
夫究傳授之顛末。載徳行之全備。紀感應之
禨祥。則有史氏傳在。昔聖宋紹定辛卯正月
螺溪振祖集
四明石芝沙門宗曉編
所傳莫越乎道。能弘必藉乎人。不爲有人而
存。不爲無人而亡。道固常自若也。然不得其
人而弘之。則道奚益於生靈哉。惟得人以弘
其道不絶。則此道昭著。若日月嗣照於無窮
者也
落。首傳華嚴起信。衆已悦隨。洎壯越滄溟來
中國。初訪雲居。契悟南宗。重念。台衡教觀經
五代離亂。僅存一線。遂挺志造螺溪寂公之
室。頓受其傳。具體之學聲聞四方。已而誓返
本國敷揚法化。因挈錫附舶四明。偶郡守淮
命師開山。龍象雲會。講貫二紀。遂以大法付
法智禮公。是曰四明尊者焉。法智主延慶幾
四十年。此道遂大振於天下。茲非所謂得傳
文。再惟。寶雲鼻祖與吾四明。爲賢父子。表
裏像運。中興一家。若其徳業不傳於世。則教
失宗元。後昆奚究。因考覈碑實洎諸簡編。
得師事跡與厥後繼之者。凡二十篇。別爲一
帙。詺題寶雲振祖集。蓋取是院祖堂之扁曰
振祖故也。覽斯文者當知。吾祖遺徳之美不
可以釆摭人微而見棄焉。嘉泰癸亥仲春清
目録
請勅額奏文
省牒
勅黄
使帖
四明圖經紀造院事跡
鉅宋明州寶雲通公法師石塔記
寶雲通法師移塔記
草菴紀通法師舍利事
紀通法師著述遺跡
寶雲通法師眞賛
詩寄贈寶雲通公法師
明州寶雲四祖師賛
寶雲通公教主眞賛
寶雲始祖通公法師眞賛
寶雲開山通法師忌疏
南湖師祖寶雲尊者齋忌疏
四明法師禀學寶雲尊者
慈雲懺主禀學寶雲住持
明智法師寶雲住持
史太師請瑩講師住寶雲疏
寶雲院利益長生庫記
建法堂慶筵致語
請勅額奏文
尚傳天台教僧義通所住當院是。開寶元年
得福州前轉運使顧承微經淮海大王申請入
院住持。爲國長講天台教。聽徒六十餘衆。院
宇一百來閒。統衆安居二時供應。雖蓮臺登
陟。宣揚久賛於皇風。且華社莊嚴輝煥。未
霑於勅額。恭惟皇帝陛下應天撫運。執禮臨
逢聖代。幸預眞徒。是敢遠詣明廷。仰祈寵
眞額圖記。所冀天恩顯授。梵刹遐傳。俾光佛
天荷聖激切屏營之至。謹進状奏聞。伏聽聖
僧延徳状奏
省牒
中書門下牒。明州傳教院僧延徳乞改院額
事牒。奉勅宜令明州分折。本院見在殿宇房
廊。功徳佛像。住指僧人數目。并起置年代。疾
速聞奏。牒至準勅。故牒。太平興國六年十二
月二十四日牒。中書侍郎兼兵部尚書平章
勅黄
中書門下牒明州。明州奏準勅。分析到傳教
院。見在殿宇房廊一百餘間。佛像七十事。主
客僧五十八人。開寶元年置建。奏聞事。牒奉
勅。宜賜寶雲禪院爲額。牒至准勅。故牒。太
平興國七年四月日牒。中書舍人參知政事
趙易知。通判軍州事周頻
使帖
州帖。傳教院今月五日准勅黄。明州奏准勅。
分析到傳教院。見在殿宇房廊一百餘間。佛
像七十事。主客僧五十八人。開寶元年置建。
奏聞事牒奉勅。宜賜寶雲禪院爲額者。右具
如前已帖。僧正司知委訖。事須帖本院仰准
建炎庚戌春遭兵火。院宇一夕而空。聖朝
所賜勅黄石刻。於煨燼中文字斷裂。已不
可辨。常慨以無復再全之理者。逮紹興己
巳。距庚戌凡二十載。一日忽有姚江僧。持
師教席餘澤未已。使有天與之幸。不然何符
契如此之非常耶。越明年正月戊子再摹于
四明圖經紀院事跡
寶雲教院在縣西南二里。舊號傳教院。皇朝
開寶元年建。太平興國七年改賜今額。本漕
使顧承徽捨宅。爲法師義通傳教處。乞額寶
雲。昭其祥也。義通字惟遠。本高麗君族。自三
韓來。譽振中國。知禮遵式子衿是其門人之
上足。逾二紀右脇而逝。既荼毘。弟子收骨。
藏于育王山之陽。累石爲塔。有記。待制王公
伯庠書其後。併刻于石
師諱羲寂。字常照。姓胡氏。温州永嘉人也。母
初懷娠。不喜葷血。生乃以紫帽蒙其首焉。幼
啓二親。堅求去俗。旋入開元蘭若投師。授法
華經。期月而徹。寺之耆老莫不稱嘆希有。既
而祝髮受具已。往會稽學南山宗。既通律藏。
乃造天台山。研覈止觀。其所易解。猶河南一
遍照也。先是天台智者教迹。遠則安祿兵殘。
近則會昌焚毀。殘編斷簡本折枝摧。傳者何
憑以正其學。師於是毎思鳩集。因適金華。古
藏中得淨名疏而已。後時忠懿王以教相咨
問徳韶國師。師指授尊者。因是奏王。請出金
門。建講欽若敬奉。爲之造寺。今螺溪定慧院
是也。王又遣十人往日本國。取天台教藏迴。
賜師以淨光大師之號。追諡九祖名銜。皆師
之力焉。由是一家教乘以師爲重興之人矣。
而韶公適與智者同姓。能毘賛吾宗。又居佛
隴之側。疑其後身也。微師。此宗學者幾握半
珠爲家寶歟。太平興國五年。從山入州治寺。
寺東樓安置。樓近大山。夜夢。刹柱陷沒于地。
意頗惡之。自徙於西偏僧房。其夜春雨驟甚。
山崩樓圮。人咸謂。師先見乃證報得天眼焉。
續受黄巖人請。乘舟泛江。放生講金光流水。
至海門靈石寺。是智者所居道場。因勸人修
葺造像。入縁者繁多。時今上遣高品衞紹欽。
入山建壽昌寺。衆官同命受戒。又雍熙初。永
安縣敦請於光明寺受戒。忽古殿佛像墮。腹
中獲發願文。即唐咸通六年。僧希皎爲七郷
人。施戒勸造此像。願捨報爲男子。童眞出
家。常布衲傳法利生。觀者皆意寂之前身也。
至四年十月寢疾。仲冬四日囑誡門人。不許
哭泣祭奠等事。言已瞑目而終。壽六十九。法
臘五十。傳法弟子百餘人。外國十僧。其義通
實高者也。如澄或寶翔。皆亞焉。是時台之民
官曾預傳戒者。共迎師眞相於開元寺。盡誠
祭供。皆縞素哀泣。天爲之變慘。太守鄭元龜
作詩悲悼歸空。方丈樹塔志之。厥後徒屬遷
葬他所。開塔顏貌如生。髮長餘寸。平素講法
華經并玄義二十遍。止觀。維摩。光明。梵網。
金剛錍。法界觀。禪源詮。永嘉集各數遍。述義
例不二門等科節數卷。然自智者六代傳法。
荊溪之後二百餘年。寂受遺寄。克深負荷。況
於炎月講説。曾無流汗沾洽。其不久聽而勝
解佛乘。毎一宣揚。則捉金應玉。召羽和商。較
乎九旬談妙。相去何若。又甞寓四明育王寺。
夢登國清。上方有寶莊嚴幢座。題曰文殊臺。
設柢梐欄隔。求入無由。俄睹觀音菩薩從堂
徐出。以手攘却行馬。低
相接。斯須覺已。與
觀音身泯合不分。因而驚寤。自爾之來。樂説
無盡矣。或謂。入普門智乘。上合佛覺。證無上
故。下合衆生。凡同體故。開則群靈。混成一法
矣。得是心者。非觀音而誰歟。大哉師之解行。
若是可不爲世之楷謨乎
鉅宋明州寶雲通公法師石塔記
法師諱義通。字惟遠。徳業詳諸行状。本海國
高麗君族尹姓。母孰氏。妊誕頗異。因捨龜山
院。師釋宗。及冠染具傳華嚴起信。彼尤仰止。
殆壯游中國。晋禾福時也。至始訪雲居。契悟
嗣謁螺溪寂師。了天台宗。繄道且逢源。具
體之聲浹聞四遠。姑曰。圓頓之學畢茲轍矣。
吾欲以此導諸未聞。必生地始乃括嚢。東下
道由四明。太師錢公惟治問以心要。洊辟爲
戒師。繼此道俗蘄嚮請留依怙。師曰。非始心
也。公曰。或尼之。或使之。非弟子之力也。如
曰利生。何必雞林乎。縁既汝合。辭不我却。因
止焉。會漕使顧承徽捨宅爲傳道處。第乞額
寶雲。昭其祥也。既而日
教觀逾二祀。知禮
遵式子矜之高者。其餘升堂及門。莫可勝紀。
凡諸著述並逸而不傳。嗟。夫君子曰。天台之
道勃然中興師之力也。俗壽六十有二。端拱
改元龍集戊子十月十有八日示疾。越三日
左脇而逝。既荼毘。門弟子收骨。藏于育王山
之陽寺西北隅禮也。後七十有七載。甓甃已
蕪。乃就之累之爲方墳。増顯其處。爾時皇宋
五葉歳在甲辰。天王即位之明年。改元治平
右通法師石塔記。紹興歳在庚辰。十月二
十一日。嗣法住持智謙之所重立也。通公
來自三韓。譽振中國。住寶雲凡二紀餘。實
第一代。如法智慈雲。乃其高弟。天台之教
中墮。而興繄師之力。而一時事跡行業等。
石刻今不復存。謙公力搜訪之。始得塔記。
乃再刊刻。又闢眞堂。塑師坐像。及呉越國
王所賛頂相併上石碣。除阿育王山烏石
塔所。屋之以石。以表示後世。於是通師之
道益以昭著。時謙之來纔半歳餘爾。寶雲
自通始建傳二百載。比年頽圮特甚。謙睹
之慨然。支傾飭蠹。浸復其舊。亦可謂不負
祖師付囑荷擔之意矣。聖宋天寶間。漕使
顧承徽捨其第。以處於師。其後推官陳雲
者。又捨西嶼之田四百三十畝。歳久不復
知。謙亦塑二公像。而表出之。人益重其
知本。謙得法於延慶第五代明智師。其淵
源亦有所自云。左朝散郎主管台州崇道
觀王伯庠謹書
寶雲通法師移塔記
余住育王時。寶雲威法師相訪。因語。通法師
乃寶雲啓教之宗主也。有塔葬此山。余詢勤
舊。皆云在寺西隅。遂往尋之。見荒榛蓬棘中
塔已墮毀矣。是時烏石有山。僉云。風水甚
佳。貴人富家數來求之。余以常住地。非余
私有。若自與之。必招因果也。其間人情有大
不悦者。而余獨守之如初。是時先師妙湛老
人居西塔。因以禀之。先師云。通法師天台
宗主也。又此地人皆欲得之。若遷通公骨。殖
葬於此地。則非獨免求地者源源而來。抑亦
通公之骨葬得其所。余遂從先師之言。擇日
同威師并妙湛老人。集衆遷葬之。至取其骨。
香水洗沐。於日光中。世所謂堅固子者。或
青或黄或紅或白。滋生於骨上。見者無不歡
喜作禮賛嘆。如是殊勝世所未有。後育王住
持人遷寂其徒知此地之勝。而欲邀其福。就
彼葬之。未久而皆爲人所移。唯通師之塔巍
然而獨存。是知。用心之善不善者。報應之
効曉然可見也。紹興廿八年戊寅歳八月廿
八日。延慶若權上人訪余於冷泉。出通師重
建石塔記。欲求余書遷葬之因。故特以此示
草菴紀通法師舍利事
四明寶雲通法師新羅人也。得法於天台螺
溪。既入滅骨塔於阿育王山門徑之左。積有
年矣。後因別改寺門。此地蕪沒塔亦隨壞。宣
和丁未冬。今蒋山昌禪師主育王。徙其骨塔
於烏石山。是時大衆半千同送之。今雪峯睿
禪師寶雲威法師亦預焉。其骨晶熒可愛。考
之琅琅有聲。雪峯默念之。果若人骨也。當
不止如是而已。少頃杲日既昇。見骨中。世
所謂堅固子者。二三衆驚且譁。則須臾變。數
百千熣燦的
瑟瑟如珠璣。人或求之。至有
盈掬得之者。余紹興辛亥閣錫於廣利。禪人
多以此語余。余尚疑之。續至烏石。禮法師
之塔。菴有老僧曰某者。能道其事。果然。又
曰。老僧甞求二顆。寘掌中握之。移刻開示
之。已滋七八矣。余始信之。此老僧非妄語
者。然法師生有奇表。昔呉越國王尤所欽重。
甞賛之有曰。白毫異相。滿月奇姿。千里同
風。瞻之仰之。又詩曰。平生頼慈眼。南望一咨
嗟。當是時台道既微。頼師持之。授法智慈雲。
以起家焉。此所謂台宗之命脈也
紀通法師著述遺跡
天台正傳止荊溪禪師爲九世祖。然自荊溪
後之傳者。亦復不絶焉。雖定慧雙弘。未可並
肩九祖。然截瓊枝析栴檀。則皆行天台之道
者也。今寶雲通公實繼荊溪之後。復得法智
慈雲。分化於江浙。此道遂再振矣。師解行
高深洪通甚力。準石塔記。師所著述並逸而
不傳。然考諸四明章記。則甞秉筆觀經疏記
光明玄賛釋。若餘之法義則法智悉面承。載
之於記鈔。其賛釋一部尚存。但不廣傳耳。惜
哉。師所建院宇已二百二十二年。兵塵之後。
古跡掃地而盡。甞訊諸耆宿。知師有藏衣塔
一所存景清興法院。遂訪之。果奉安懺殿尊
像前。雕布奇巧飾以渾金。内空外方高五尺
許。此寶寶雲舊物。不知何縁留墜彼刹。萬
一合浦珠還。豈不爲山家傳持之標幟乎
寶雲通公法師眞賛
呉越國王錢
不離三界。生我大師。白毫異相。滿月奇姿。戒
珠普炤。慧海無涯。人天福聚。瞻之仰之
寶雲法師迺四明天竺所禀。則中興教觀
之鼻祖也。而古無塑像。不亦殆於忘本乎。
智謙既立坐像。復圖是本。併錢王賛摹刻
諸石。俾瞻拜者可以想見當時之形容云。
紹興庚辰孟冬。第六代住持法孫圓澄大
師智謙謹題
詩寄贈
呉越國王錢
海角復天涯。形分道不
。燈青讀圜覺。香煖
頂袈裟戒比珠無類。心猶鏡斷瑕。平生頼慈
眼。南望一咨嗟
其一
相望幾千里。曠然違道情。自茲成乍別。疑是
隔浮生。得旨探玄寂。無心競利名。苑齋正秋
夜。誰伴誦經聲
其二
宗曉甞閲草菴教苑遺事。得所謂平生頼慈
眼南望一咨嗟之句。蓋昔呉越國忠懿王寄
贈寶雲通法師所作也。惜乎不睹其全。毎以
爲恨。一日訪舊得之。喜不自勝。荊玉隋珠曾
未足喩。抑有以見古人不以勢位爲間。而道
眼相照於天人之際。有如此者。是必靈山同
佛付囑故。一以忠烈輔世。一以願力洪法。雖
世出世殊。而澤及後昆。至於無窮。其揆一
傳。敬以所贈二章登諸琬琰。用補茲山故事
明州寶雲四祖師賛
會稽郡王文惠公史
天台智者禪師
庖犧畫易。眹兆太極。一陰一陽。已墮形迹。瞿
曇説法。身心泯寂。三止三觀。忽漏消息。箇
中至妙。杳冥昏默。何假言詮。焉庸訓釋。猗
歟智者。生禀岐嶷。八彩重瞳。人固莫識。南嶽
一見。頓明宿昔。悟旋陀羅。既非他得。云胡止
觀。紛紛藉藉。蓋以慈縁。憫世迷惑。作是筌
罤。如援嫂溺。豈期後學。紙上尋覓。文字猥
繁。道益薄蝕。精義入神。蝉蛻筆墨。不離當
處。靈山一席。師之本願。於是乎塞。祠宇巋
然。遺容殊特。凡百君子。過之必式
寶雲通公法師
止觀宗旨。鼎盛于隋。末法不競。將遂堙微。通
師崛起。三韓之湄。風帆萬里。捨筏從師。得道
已竟。言歸有期。四明檀越。顧氏承徽。捐宅爲
寺。盡禮邀祈。名曰寶雲。金刹巍巍。師既戻
止。學徒影隨。戸外屨滿。聲走天涯。台山墜
緒。接統興衰。有二神足。眞師子兒。慈雲法
智。迭和塤箎。人皆謂師。蟠英孕奇。植根堅
固。獨幹
枝。花開五葉。異轍同歸。抵今禪
教。遂得並馳。續佛壽命。師其以之
四明法智尊者
靈山之會。龍象雲蒸。羊鹿牛車。同歸一乘。雨
勝法雨。普潤有情。逮及後世。止觀爰興。慈鋒
慧劒。摧墮疑城。誰其嗣之。粤有四明。講席雄
峙。淵默雷聲。天台正統。於焉繼承。章聖在
御。使馹馳星。問佛大旨。得其精英。宸恩載
錫。法智鴻名。是爲釋子萬古光榮
天竺慈雲法師
英英式師。文中之虎。口角珠璣。筆端繍組。王
侯欽承。聖君眷與。慈雲錫號。天竺是處。法智
爲兄。通公爲父。濟濟一門。龍掀鳳翥。積功累
行。知幾寒暑。四衆仰止。如子依母。梵音洋
洋。周浹寰宇。凡曰禮文。悉由纂叙。普賢願
力。金手摩撫。盡未來際。作懺悔主
寶雲古道場宗瑩以固陋承乏。大傅大丞
相魏國公適幸臨之。首訪祖師遺趾。一龕
風雨。智者寶雲二大士像頽然其中。公指
寶雲。顧謂宗瑩曰。法智慈雲二尊者得非
此老親出乎。至今邦人目爲通師翁道場。
蓋爲二弟子設也。可闢一堂塑繪四祖師
意。遂即東廡作振祖堂。堂成像設亦具。衆
請魏公作賛。公不墮知見。不渉思惟。四
賛立成。大以發明吾祖骨體。亦足以開四
石。補寶雲既闕之典。爲吾宗無盡之傳。淳
熙十四年四月旦。寶雲教院住持傳天台
寶雲通公教主眞賛
住阿育王山野堂
豁大千戸牖。識虚空面目。不容正祝。聊以旁
矚。一時花現於優曇。萬里香飄於瞻蔔。以
截流辯。卷學海之鯨濤。以徹法眼。轉義天之
雙轂。見法界性。入螺溪門。是知。遇白牛而
難駕。注黄金而易昏。闢三觀之祕楗。操凡
聖之宏略。通玄峯頂何巍巍。淮海清風振寥
廓
寶雲始祖通公法師眞賛
住南湖竹菴比丘
呼一切人。皆是郷人。冷雲掃電。枯木生春。決
定願力。再來歸命。天台後身
寶雲開山通法師忌疏
右伏以。道無今古。學有宗承。一滴分流。千車
共轍。功勳莫大。中興知自於根源。授受非常。
正教弘傳於師弟。先推嫡嗣法智慈雲而間
生。欽仰師翁道徳形儀而如在。恭惟。傳持
教觀寶雲大尊者。台崖的派。鷲嶺耿光。分爲
不盡之明燈。散作無方之法雨。垂形海國。化
跡神洲。眞慈隱妙徳之身。夢幻應苾芻之像。
流芳甬水。一家之至教重輝大備鄞江。二子
之敷宣烈焔白毫異相。檀那已播於伽陀。烏
石殊方窣睹競分於室利。某等叨逢勝化。獲
睹肖容。但有翹勤。徒増悁結。今則孟冬屆
候。諱日斯臨。傾誠聊備於蘋蘩匪薄。少伸於
追遠。伏乞。我祖享我差無差之供。示我來
不來之儀。憑茲微妙之縁。感以中和之氣。則
使民康物阜時和歳豐。醍醐上味而處處灌
神。白牛太車則人人脂軸。一家令轍四海同
遵。情與非情咸歸祕藏。但某無任拜手歸依
之至。謹疏
南湖師祖寶雲尊者齋忌疏
右伏以。法源自遠。注刹海以周流。慧日方
中。映寶雲而下飾。群機煥發。此道光嚴式臨
示滅之辰。敢怠如生之敬。恭惟。中興敬觀寶
雲尊者大法師。應身日本。命世山家。視一
切人。皆若同郷。大方無外。出兩高第。咸於
實地。游刄有餘。疏正派於螺溪。散眞風於象
扇。某等仰高彌甚。向若茫然。玉凡横經。恨不
與當時之聽衆尼壇下拜。媿濫稱今日之孫
謀。庶憑明信之熏。幾展慈憐之鑒。伏願無
生智焔永聯從上之光。常住妙華益粲後來
四明法師禀學寶雲尊者
吾祖法智興起大教。始者二十歳參學寶雲
法師。登門方三日。座元謂之曰。法界自有次
第。若當尋之。師曰。何謂法界。座曰。大總相
法門圓融無礙者是也。師曰。既圓融無礙。何
有次第。座無對。居一月。自講心經。人皆駭
聽。及二年。厥父偶夢。師跪于通公之前。通
執瓶水注其口。自是一家教觀頓然超悟。因
代通講授。僅數載。洎通之滅。又自夢。穿通之
首。擐于左臂而行。自謂。二夢初表受習流
通。次表操持種智。自後遷住乾符。四載方赴
南湖之請也
慈雲懺主禀學寶雲住持
慈雲法師台之寧海人也。脱素于東掖山。洎
爲僧。即入國清。普賢像前燼指。誓學天台聖
教。徐負笈趍于寶雲。道中忽夢。一僧自言。吾
是文殊和尚。及至禮通之足。偶自省。所夢
之僧即師也。因爾服膺受道。値通歸寂。乃
返天台。淳化改元師年二十八。衆請住寶雲
凡十二載。講四大部經。咸平五年復還東山。
晩遷天竺。大闡法化。棲遁終焉。師居寶雲。靈
跡有四
一師於寶雲講經次。一旦忽有施氏胎驢。趍
伏座下。講罷而去。自爾而至者凡四十日。
産而乃已。驢果有人之意。而能聽法。不亦
異乎哉
二師在寶雲。甞建淨土會。著書曰誓生西方
記。作念佛三昧詩。其叙曰。念佛三昧踐聖
之妙道凡掲厲于法流者。何莫由斯矣。昔
遠公化尋陽群賢。皆爲念佛三昧詩。遠爲
序。皇宋丙申。遵式會四明高尚之賓百餘
人。春冬二仲一日一夜。萃寶雲講堂。想
無量覺行。漢魏經壬寅。既廢適台之東山。
惜無述焉。乃擬晋賢作詩。寄題于石。垂於
後世也
三師住寶雲。自幸得觀音幽賛。命匠造旃檀大
悲像。像成工有誤折手執楊枝。師驚且恐。
即自接之。不施膠漆而泯合如故。即撰一
十四願文。其略曰。巳亥咸平二年四月。四
明沙門遵式刻像。懼晦于後世。手題記云。
沈淨月刻相貌。章淨修等須像財物。像成
立于大法堂。召僧百人。奉行經法而證之｣
四咸平三年。四明大旱。郡人資以祈雨法。師
用請觀音三昧冥約。三日不雨。當自焚。如
期果大霈。郡守蘇爲異而敬之。即題石爲
記
明智法師寶雲住持
晁説之作師行業記曰。明智中立師明之鄞
人也。元祐間住延慶。一日辭去。雖大守亦
不得而留也。且曰。待余六十歳再來。自是居
隱學山。衆方從之。會缺僧職。復不能捨。太守
躬請出住寶雲。實其祖師通公道場。時寶雲
頽圮無一全椽。師復新之。咸曰。師前曰隆
其三世祖之居。今又興其四世祖之室。孰謂
像法末哉。先是伽藍神腹中得願文一帋。曰。
後更百年有肉身菩薩。重興此地。師復退去。
築菴白雲山。凡四年。亦無一日不講。大守
又命住延慶。不得辭。時年六十歳。果符前言
史太師請瑩講師住寶雲疏
右伏以。昔寶雲有大弟子。如渥洼出馬駒。
自天台熏正見知。若猗蘭脱衆蕭艾。當後世
寂寥之際。知阿師付授之難。共惟。新命寶雲
瑩公講師既以心傳。不爲塵累。遍歴雨華之
肆。親出烹金之爐。鶴髮霜眉。受道人卒歳
之託。晨香夕火致居士華封之誠。衆所歸依。
公無退轉。謹疏
寶雲院利益長生庫記
祖師自雞林來首訪螺溪。盡得天台之道。復
欲杭海。太守錢公固留之。使者顧公亦舍其
室。爲師傳道授業之所。故法智慈雲二大士
從是出焉。今寶雲之居邦人目爲通師翁道
場是也。其間廢興相襲。不得而詳。住持瑩公
坐席未温。首歛巾盂以估於衆。得錢一百萬。
内外道俗又得錢百萬。太師魏國史公捐國
夫人簪珥。以施之。合爲利益長生庫。以備
歳時土木鐘鼓無窮之須。後五年建大講堂。
半取其贏以助工役。實其志也。瑩公性淳直。
而御衆以寛。寶雲初歸。有侈心者。輒起重
輕之議。至有僧吏恃權以橈之權虎而寇。傍
人爲震栗。而瑩自若也。太師魏公實知之。至
是則人皆悦服。余聞先佛捐躯以求道。無一
芥子許地空無佛身。至空劫積塵之初。所謂
草樹巖崖成道利生之所率先成就。此豈智
術所能致哉。今寶雲盧焔之餘才一甲子則
氣象復還舊觀。此瑩之心與昔人願轂倶馳
而不忘也。後世因循苟且之事。瑩恥而不爲。
如石之堅。如地之載。其所植立如此故。余
不得不書。瑩嗣東堂元慧師。瑩公名宗瑩云。
紹熙三年七月旦日橘洲老衲寶曇記
建法堂慶筵致語
右伏以。梵宮成列。無越寶雲之故家。邦人
至今知有雞林之古佛。實斯文之冀北震大
聲於斗南。自劫灰之後。而樹王先成。歴國
朝以來。而人物尤盛。譬諸琵琶琴瑟必資妙
指乃發至音。於草木叢林。雖曰無情。亦知
所嚮。侈一堂之壯觀。閲數世之宏規。螮蝀翬
飛。欲上于於雲漢。迦陵清徹。將遍滿於人
寰。恭惟。寶雲堂上大法師塵外孤蹤林間老
斲。接龍象之歩武。繼鐘梵於晨昏。輪奐一
新咄嗟兩辦朱明在候。方鼓吹於薫風。緇白
臨筵。共徘徊於華雨檀。越某人高情落落和
氣融融。肯同蓮社之清游。是亦靈山之勝友。
某等獲觀殊勝。辱在伶倫。不揆蕪才。輒陳
口號
又見南風入舜弦。幾多龍象正差肩。一堂絶
出雲霄上。萬口齊稱古佛先。坐穩猊床如大
定。手揮塵尾極重玄。鄮山鄞水人長在。總是
吾廬不計年
法雨堂題名
紹熈辛亥歳。住山瑩講師建大法堂。廣袤宏
曠殆甲諸方。是時竹院禪師曇公謁是院。因
請立名。師應聲曰。院額寶雲。雲能致雨。雨
能潤物。茲院乃台宗中興發源處。佛祖雨法
雨沃群生非一日。當以法雨爲堂之名。宜矣。
宗曉深愛此名因依。而山門未暇掲是榜。恐
久而堙沒。特表而出之。經不云乎。慈意妙大
雲澍甘露法雨。又曰。無上法雨雨汝身田。又
曰。能雨無上甘露法雨。法雨之名遍出諸大
乘經。今吾祖通公大法師負高明之識。來自
三韓。得淨光法道。殆於此地洪通。四明天
竺二尊者蟠英蓄秀。能荷傳斯宗。迄今垂二
百載。其道未艾。此非雨法雨沃群生乎。昔
楊無爲甞賛宗門陳尊宿曰。叢林處處蒙霑
潤。莫測風雷起老龍。今於寶雲通公亦云也
寶雲振祖集
大有俊少輻湊講席。願安隱久住。弘濟斯道。
於今山家一教。旋觀海内。唯兄一人而已。
非誕言也。少弟所戮力置立。天竺道場頗。得
其地。實可弘通。自眞觀法師之後。凡數十
住持。皆是賢聖之僧講訓。觀師早承天台
禪師。即百録陳佰智。薦眞觀惠陪二法師是
也。今作智者道場。非偶然而來。蓋承此餘蔭
耳。其九祖儀像。天下爲甲也。萬卷教文已有
施主。相次印造。安僧舍宇受用者已足。但未
有殿宇門廊耳。若一區形勝。來往游人。謂天
| 下無也。所惜者在茲。今欲請賢子 | 本如 | 却過住 |
心同願。内外忻忻。亦是宿縁也。已受小請疏
子。是伊口口只言。未白知四明本講。餘無所
辭。今見押本州大疏。須至敦請。冬初必先
過四明諮白。況我兄平生。以弘經爲本心。願
加苦口。策伊出來繁會之地。講演大教。亦吾
家大光揚也。是事終不以私曲之情。非有他
議請他過也。東山必令祖韶去彼開講。亦似
去得。蓋量材也。若得數處講香不絶。死亦何
恨。劣弟必在今冬去也。願承我兄淨土本願
之力。令我纔預末品。當有相見之分。而今束
手待至。近開得遐榻銘。并囑弟子。送哀石本
附呈。然送哀一文。雖是小道。以誡學者。似有
所補。願略過目幸甚。觀經新記第三卷。願速
附來。一見後死去也。此去恐信息少。珍重珍
| 重。 | 遵式 | 拜白 |
善知險道通塞之相。而宮商相宣。金玉諧和。
翼賛台宗。爲有力者。由是人人知惡可棄。知
| 善可爲。至今東南號爲易治也。此書門人 | 清湜 |
以書。攬野色映湖光。出觀而讀。想像容止。感
| 激于懷。聊爲之書。乾道丙戌上元門人 | 道因 | 謹 |
四明付門人琮法師帖
鑒琮論師。在於本郷。身心安否。親里愛結不
相染耶。利養名聞能遠離否。既學山家必異
常流。理事合修自他兼濟。如此即是智者子
孫矣。吾年事已去。唯念西游。衆縁所留。未果
其志。然圖傳教勝事。實是掛心。今遣二僧去。
彼句當印板。望汝行疏。賛成切囑。不具。花押
| 委曲 | 七月十二日 |
四明石芝沙門宗曉編
延慶寺二師立十方住持傳天台教觀戒誓
辭使帖延慶寺
| 皇宋明州新修保恩院記 | 并史文 惠王跋 |
| 上曾太守乞申奏後園地書 | 并草菴 法師跋 |
三省同奉聖旨
聖旨本州出給公據
四明圖經紀延慶寺跡
曾魯國宣靖公祠堂記
四明圖經紀宣靖公祠
| 曾相公府延慶寺置莊田帖 | 并陸薛二 知府跋 |
東京僧職紀贈法智詩二十三首
四明法師受命服門人神照作致語
四明尊者傳持爲二十九代祖師
四明尊者遣僧日本國求仁王經疏
紀神照法師悟經王頌
四明門人霅川淨覺法師
妙悟法師輔四明作評謗書
草菴教苑遺事紀法智講貫
記四明門下纂成十類
延慶寺二師立十方住持傳天台教觀戒
誓辭
院丙申秋七月承舊。越十年經始陳修。己酉
告成。石公勒石。紀之逮壬子。凡十七年。咸安
來學。二師同心祈佛。永命用休。昭烈山家教
門。既遂攸叙。懼壽不我永。乃囑院于後賢。
惟善繼者居焉。永永相授。非錫于子孫。遂
| 作戒誓。使無反誨言。乃顧于手度弟子 | 立誠 又玄 |
| 本慈本常尚閑徳 才曇慧曇覺本淳 | 作戒誓。於是我等小子。咸載拜 |
| 受命。二月刻石。存乎不朽。二師稱 | 知禮 | 。次師 |
| 稱 | 異聞 |
吾惟有慚徳。爲汝等師無忘在三。咸承攸誨。
吾昔之日受天台智者教觀于寶雲師門。非欲
兼人受。以自益無何。尚即先師輪下。已有好
學。萃吾左右。虚譽喪實。悵然長懷。既値鶴林。
始遷舊乾符寺于西偏小院。有寢無廟。學徒
爰止。盈十莫容。又觀其密邇闤闠。誠非久宜。
遂圖此城東南隅。閴若林野。略允乃懷。既而
備歴艱關。用圖周給。惟念傳法。曾無他心。近
以蓋葺。有成廣袤。兼稱臼杵之利。自窮于通。
適好傳持。老之將至。往不可補。來寧幾何。都
由徳薄位尊力少任重。略喪歳月。墓塞我心。
山家妙宗。終何假寄。嗚呼吾恨。生匪縁會死。
乖物議。大車兼運。方將待人。吾等要持此講
處及所集教文。仰給後賢。用永敷訓。俾法燈
芳焔分照無窮。法鼓妙音遐震有截。法華若
田若里。涅槃若樹若石。梵網勗令建立。大集
美其宣通。吾將藉此微縁。少補傳化。汝既吾
黨。欽若我言。無匿爾懷。面受斯誨。矧夫我大
師。能仁之制乃爾。攸聞三月遷居。八穢靡畜。
子孫受業。非俗如何應知。四事本給誰乎。苟
明負經戒。師嚴道尊。將無與汝未來墮焚。抑
吾始以十方之心。受茲住處。逮乎改創安施
棟宇。元爲聚學。何敢私哉。孺子其明。自往無
後。汝無復視厥居而廞己想。況朝夕處乎。吾
爲物主。既已仰給十方。尚非吾分。矧他人哉。
但吾宗大徳。備五者無擇邇遐。吾將授以居
之。後後之謀咸然。一曰。舊學天台。勿事兼
講。二曰。研精覃思。遠於浮僞。三曰。戒徳有聞。
正己待物。四曰。克遠榮譽。不屈吾道。五曰。
辭辯兼美。敏於將導。何哉兼講則叛吾所囑。
浮僞則誤於有傳。戒徳則光其化道。遠譽則
固其至業。然後辯以暢義。導以得人。五者
寧使有加。設若不及去辯矣。嗚汝諸子中。有
備斯徳者。戒哉。亦無復居之矣。將挾爾衆疑
反吾誨也。疇念爾材。亦使汝後將懷子孫塞
吾賢路。苟其不然。亦使後之人猶吾之授子
矣。終否在茲。終否在茲。小子思之。汝克由吾。
亦克由聖。汝不畏吾言。亦不畏聖人言。聖不
云乎。但惜無上道。終不愛身命。亡躯存法。
合在汝躬。況餘者也。故吾慚所囑蓋微。非自
大其事。吾言乃由汝言也。苟猶不畏吾言。吾
有誓願。神明照之。災祥不僣。汝其戒哉
誓辭
| 沙門 | 知禮 異聞 | 一心一意異口同音仰白。十方常 |
菩薩。南嶽禪師。天台智者。山門諸祖。各得眞
證。無礙道人。梵王。忉利。四鎭天王。龍神八
部。主善罰惡。守護塔寺。及五嶽四涜正直鬼
| 神。惟願各以護法本誓。屈降證明 | 知禮 | 等 |
縁。竭愚講訓。綿歴歳月。唐喪光陰。載睠所
傳。俄成斷種。今各年逾知命。運近死王。既事
與願違。空撫膺長恨。刻肌剜骨。寧補前非。今
| 與手度弟子 | 立誠又玄本慈本常尚 閑徳才曇慧曇覺本淳 | 等。下至繋籍出 |
將來十方傳教菩薩。所祈後後遰相傳付。以
至無窮。略展誠懷。不辜遺囑。竊以。如來垂
像。久託鷲山。須達歸心。先經祇樹。梵王奉
宮。而請説。淨名臥室。以興談。至於正法住
持。皆囑塔廟。四依繼軌。咸顯所居。既法藉人
宣。故人必依處。此處雖寄聚落。頗若山林。西
映湖光。東連野色。棟宇延袤。粗可棲依。滅後
造堂。惡世揚法。日藏稱如來游止。法華謂是
佛受用。今茲陋室永言通經。仰惟諸佛慈臨。
四依哀納。庶令凡鄙自然莊嚴永遠休光未
來安處。道隆内院化廣香城。常得善師。遐聚
賢學。星分法炬。遍照於十方。流布宗乘。綿亘
於三世。常壽不斷。妙種益滋。其或惡黨兇徒。
將來固占。恃權結勢。横見欺奪。廢傳般若。障
塞行道。我已將此處。奉上三寶。仰給傳持。是
人便爲固占。欺奪佛受用處。亦是廢壞轉
法輪處。亦是離間和合學處。此人當得破滅
三寶斷學般若。極重罪惡。況復末世。護法爲
難。法華罵佛尚輕。不亦傳護事重。當願若我
徒黨乃至餘人。將欲占據我傳法處。動心則
應時狂迷。動口則失音不語。動身手者。或被
風攣。或遭火爛毒蛇蝮蝎一切侵害惡瘡膿
血盲聾瘖瘂。肢體闕壞。牢獄怨賊。枷杻刀杖。
惡鬼霹靂。毒藥横災。一切諸難。令其備受。所
有眷屬。病惱鬪諍。悉亦離散。住我此處。心常
甞及觸皆成毒害。凡有觸向。悉不安隱。
命終當墮阿鼻地獄。成壞轉寄。永無出期。未
來餘殃復倍前劫。寧壞我身。寧斷我命。寧
破我眼。若壞我形命眼目。終不呪令是人招
斯等苦。若壞我此處。即是斷我及一切衆
生菩提善根般若種性。亦斷智者教觀壽命。
亦滅如來遺化勢力。以要言之。即是壞滅十
方三世三寶壽命正法眼目。開一切衆生三
惡趣門。閉一切人天涅槃道路。此人罪報不
可思議。仰願。諸佛菩薩諸天龍神。遮護此人。
勿令一念起此惡心。況至毀壞。又願。國主皇
帝諸王輔相職權主任州牧縣官大勢力人。
同垂衞護。令得此處永永傳法繩繩靡絶。若
我徒黨及餘諸惡比丘。或有干執乃至毀撤
此傳法處者。願準涅槃十六大國王大誓護
法。嚴用折伏。乃至驅令還家。亦願如彼經文。
過去有王。身命護法。生不動佛國。爲彼佛上
首菩薩弟子。護法事重。勝報無窮。下至我
眷屬知識。見聞隨喜者。但能賛助。光顯此傳
法處。願此天衆。在在處處。常爲諸佛菩薩諸
天聖衆。所見愛念。晝夜護持。如彼惡人所得
罪報。我得福樂。復過於彼。彼罪有漏。會有盡
時。我福無爲。同虚空性。莊嚴法界一切有情。
同會菩提及涅槃道
祖師戒誓。志願彌深。碑石燼亡。辭存舊本。比
| 丘 | 法振 | 紏率府郭弟子葉 | 枝榮 | 等。買石命匠刻 |
卯十月吉日。傳天台教觀住持法孫澄照大
師覺先重立
使帖延慶寺
| 據本院住持。傳天台教沙門 | 知禮 異聞 | 著状稱先 |
| 去。至道二年七月内。前兩次院主僧 | 居明 顯通 | 捨 |
| 此院與 | 知禮 異聞 | 永作十方住持。傳演天台智者 |
徒。講習天台教法。經今一十六年。昨爲舍宇
頽毀稍妨安衆。遂請天台山金文藏院僧覺
圓。募縁重新修蓋。今已圓就。見管係帳。屋宇
一百二十餘間。已蒙頒賜勅額旌顯院門。僧衆
五十來人。講習焚修。上酬國澤。切縁此院元
| 捨與 | 知禮 | 等永作十方住持。即非徒弟繼續之 |
依準江南湖南道山門體式。永作十方住持。
| 知禮 異聞 | 或終身後任。在院僧衆并檀越。於本院學 |
行僧。繼續傳教住持。或本院全無此徳人。即
於他寺及他郡。請的傳天台教法備解行僧。
傳教住持。并常選請到院聽學僧。充主事。所
冀永遠安僧。焚修講演。祝延聖壽。伏慮。將來
徒弟。不悉元捨院宇住持因依。妄有干執。并
恐將來本院。及外處僧講業不精。但以傳天
台教爲名。因囑託權勢。求覓住持。乞行止絶。
代代須得素業天台智者教乘。實有戒行學
衆。咸願者。住持此院。繼續講演。所冀常有徳
人。流通妙教。上資國祚。廣福蒸民。遂於大中
祥符三年七月内。經使衙陳状。乞備録因依。
奏聞天聽。乞降勅旨。許永作十方住持長演
| 天台教法。蒙使衙申奏。況本院徒弟僧 | 立誠 又玄 |
| 本慈本常 尚閑徳才 | 等。著状稱伏睹師主 | 知禮 異聞 | 經州陳状。 |
| 徒弟繼續之限。 | 立誠 | 等亦願將此院。永作十方 |
有徳行僧。傳教住持。常選請到院聽學僧。充
| 主事。 | 立誠 | 等各有咸願。更無干執。伏慮。將來 |
占。乞備録情状。一處申奏者。蒙使衙具縁由
體量申奏。當年十月内。準中書剳子。奉聖旨。
宜令本院依久例指揮。尋蒙使帖下僧正司。
仰詳中書箚子内聖旨。速疾分析。久例具結
纜供申。據僧司申稱。勘會本州。天童山景徳
寺。大梅山仙居院兩處。亦是十方住持。即依
得上項江南湖南道山門體式。如勘會天童大
梅兩處不是十方住持。甘伏深罪者。蒙使帖
下本院。仰依中書箚子内聖旨。并僧司分析
到天童大梅等處。體例施行者。今欲傳寫聖
旨并前後使帖。鐫上石碑永作十方傳教住
持程式。申乞下司。指揮者右具如前。今撿昨
| 據延慶院住持。傳天台教沙門 | 知禮 異聞 | 陳状。乞依 |
| 住持。及據徒弟僧 | 立誠 | 等六人著状。亦乞將此 |
乘。有徳行僧繼續傳教住持。州司尋於大中
祥符三年八月十一日。具状申奏。乞降勅命。
指揮至當年十月十八日。準中書箚子。奉聖
旨。宜令本州依久例指揮者。遂具録帖延慶
院。仰一準中書箚子内聖旨。指揮去訖續於
| 大中祥符四年三月内。又據經 | 知禮 | 等經州著 |
徒弟繼續。體例妄生干執。有妨名行僧傳教
住持。乞再録因依聞奏。明降勅旨下本院。永
作十方住持長演天台教法者。州司縁已曾
申奏。明準聖旨指揮訖。遂具備状帖。僧正
司仰詳中書箚子内聖旨。疾速分析。久例具
結纜。文状供申。續據僧司申。今撿本州天童
山景徳寺。大梅山仙居院兩處。亦是十方住
持。即依得上項江南湖南道山門體例。如勘
會天童大梅兩處不是十方住持。即甘深罪
者。已於今月二十四日。帖本院。仰詳昨來所
降聖旨。并此來僧正司分析。到天童大梅兩
| 處。體例施行去訖。今所再據沙門 | 知禮 異聞 | 著状稱 |
方傳教住持程式。乞降指揮等。事事須帖延
慶院。仰詳聖旨及前後使帖指揮。備到僧正
司。分析體例。任便施行。勿至有遺。大中祥符
四年七月十七日帖
| 觀察推官邵 | 押 | 大常博士通判軍州事 |
| 成 | 押 |
| 太常博士知軍州事康 | 押 | 徒弟僧 |
| 閑 | 句當樹立 |
| 傳天台教觀賜紫覺雲大師 | 智連 | 重立 |
將仕郎守大常博士通判軍州兼同
監市舶管内勸農事騎都尉借緋石
待問撰
若夫有生之生。肇自無始之始。因縁妄想汨
沒眞如。往來於地水火風。合散於夢幻泡影。
愛河浩浩。貫三界以周流。塵網恢恢彌大千
而洪覆。厥或漸修祇劫。頓悟刹那。傑出此塗。
徑到彼岸。變三十二具足相。化千百億妙色
身。普爲一切心。廣陳一切法。蔭慈雲於火
宅。盡遣炎涼。掲慧日於昏衢。咸令夜曉者。其
唯大雄氏而已乎。在昔周魯二莊之時。我教
已顯。爰逮漢晋兩明之後。吾道彌尊。莫不法
法相傳心心相繼。世無慚徳。代有能仁。由是
觀之則像教之興。其來久矣。梵宇之設。庸可
| 闕乎。明州保恩院者。即沙門 | 知禮 | 座主。捨舊 |
歳出家。於州之興國寺。洎進具從寶雲通法
師。受天台智者教。是教也。廣大悉被。微妙甚
深。全兼六度之功。盡得五時之味。義無幽而
不顯。理無隱而不彰。修之。止而念。念不差。
斯之謂定力成矣。然後煩惱可斷也。習之。觀
而空。空不滯。斯之謂慧解發矣。然後菩提
可證。是以勤而行之。應墮惡道者。罪業即爲
消滅。守而勿失。種諸善根者。功徳不可思量。
座主二紀之餘。一志于此。探賾索隱窮理盡
性。可不謂勇猛精進者歟。用能博極三乘周
知四諦。六塵不染。五蘊皆空。甫乃吹大法螺。
以警群迷。撃大法鼓。而袪衆惑。故得緇流蟻
慕信士駿犇。有若鱗宗龍而羽宗鳳也。先是
此院締構年深。頽毀日甚。思得能者從而興
之。衆議所歸。得請爲幸。粤以至道三祀。乃與
餘杭素所同志息心異聞。乘召而至。勠力而
居。一之二之歳。姑務經營。供其乏困。三之四
之歳。肇興法會。要結檀那。五之六之歳。親製
疏文。訓釋精義。加以靡晝靡夜。或講或懺。是
以必葺之事。未暇矢謀。以日繋時。方議改作。
適値丹丘壽昌隸業苾芻覺圓。亦欲發心願
言陳力。座主乃口傳方略。指授規模。談樹提
伽。以過去之因。説伊蒲塞。以未來之果。卒使
慳貪易慮。結良縁而盡欲居前。喜捨勵精。施
淨財而唯恐在後。一方響應。千里悦隨。玉
帛珠金。無脛而能至。楩柟
公輸之削墨靡停。匠石之運斤弗輟。如是焉
者三載。工乃訖役。觀其基宇宏邈。土木瓖
麗。金碧交映。玉毫増輝。先佛殿而後僧堂。昭
其序也。右藏教而左方丈。便於事焉。節梲並
施。楹角咸刻。梁螮蝀而雙亘。瓦鴛鴦而並飛。
複道連甍。洪分蔽日。長廊廣廡。
之者誤在於化城。住之者疑居於幻舘。輪
奐之盛。莫之與京。而又此邦異乎他群。列
千峯於城上。止在簷前。走一水於
流檻外。地居形勝。天助幽奇。門開而紫陌相
連。路僻而紅塵不到。庭除冉冉坐對閑雲。苔
榭時時臥聞幽鳥。夫如是。亦何必乘盃訪道。
振錫游方。登渉於耆闍崛山。掲厲於阿耨達
水者哉。待問通守竹符函親松柄。會茲勝概。
告厥成功。承列疏以見貽。遂抽毫而爲識。非
敢廣徴釋部沾取文聲。第庶幾他日爲蓮社
張本焉耳。時大中祥符二年歳在己酉四月
六日立
昔有通法師。負大才識。遠自三韓來。依中國
求佛法大要。於是盡得天台止觀之義。得法
弟子
四明法智尊者。與天竺慈雲法師。二子青藍
氷水。能廣其師之道。大興天台一宗。直與智
者並駕爭馳。一時名士。如楊文公王冀公曾
魯公。相爲師友。可謂盛矣。惟法智主明之保
恩院。其後錫名爲延慶。乃請於朝。永爲天台
教肆。所被勅文。與保恩院記舊有石刻。昨更
兵火掃地不存。今住持覺雲連公。道行高卓。
希蹤往軌。力訪遺本。得之俾學徒戒。夫再刋
諸石。工訖來丐數語。取信後世。余嘉其能不
沒前人之蹟也。乃遂其請。紹興丙子二月初
| 吉。眞隱居士史 | 浩 | 跋 |
| 知禮 | 啓。揆日祷聖。滌硯熏毫寫意。上聞知府 |
| 學士。伏念。 | 知禮 | 夙縁熏習性。好天台智者所 |
不閒寒暑。忍苦忘勞。于今四十餘載。蓋知此
教。解圓行頓。理觀事儀合一。而進趣於解脱
之門。可保任矣。切覩傳此宗處。講訓。聚徒。乃
勠力募縁。建造茲院。僅得成就。永作十方住
持。傳演天台教法。此事雖遂。且闕蔬園。乃
俗父經公。傳付本戸地段數百餘丈。與常住
種植。逐日供僧。且免他求。實匪無厭慮。恐將
來不知之輩。忽有詞訟改更。恭乞學士。以
洞達之心。爲禪教之主。流布多艱。許賜聞奏
天廷委達相府。然非受人捨施。亦非買置田
園。乃是俗父授於男。不違條制。乞降勅命。俾
| 此園地永在伽藍。 | 知禮 | 禮像持經。心祈口祷。 |
| 期。此際克副願心。切望。台慈念 | 知禮 | 苦行忘 |
| 形爲法特施巨力構此勝縁。 | 知禮 | 一日遂心。萬 |
| 荒拙。干冐威重。不勝悚懼。 | 知禮 | 啓上。天聖三 |
昔法智大師作此書。求置後園地段。作今院
宇建立基趾。其言懇至。其書勤劬。慕在興隆
| 廣茲形勝。 | 道因 | 收藏有歳。惜其遺蹤。恐未及 |
| 日。比丘 | 道因 | 立 |
明州准行在尚書禮部符。准都省批送下。敷
文閣學士左朝請郎知明州軍州事提擧學事
| 莫 | 將 | 状。竊見本州延慶寺。係傳天台教法。至 |
| 不絶。眞宗皇帝。甞遣使至寺。命僧 | 知禮 | 修治 |
| 懺法。太子少保趙 | 抃 | 。作 | 知禮 | 行業記。具載其 |
見任官及寄居官。拘占指射。作住止處。便
爲己物。轉相貿易。不容僧徒居止。佛像毀壞。
雜穢侵擾。不成福田。及在州廣慧院報恩寺。
舊係禪林。在州城下。唯有禪刹兩處。係熏
修祝聖之地從來。開啓祷散。聖節道場。並在
廣慧院。自經兵火焚毀後來。雖得數間小屋。
亦被拘占。僧徒不敢營造。將自到任擘畫屋
宇。盡將兩寺寄居之家。遷出責令本寺修葺
殿宇。鳩工聚材。憑藉衆力。漸已成就。僧徒日
興禪教。仰賛皇圖。祝延聖壽。除報恩寺已有
聖旨指揮不許拘占。外所有。延慶寺廣慧院
伏望。釣慈特爲敷奏。專降指揮。不許諸人
指占居住。庶幾。古跡名藍。不致墮壞。永爲福
田。謹具申尚書省。伏候釣旨。後批三月二十
四日。送禮部行下本州。一面措置施行。明州
主者。一依都省批状。指揮施行。須至行遣
右出給公據付延慶寺。仰收執永爲照會。紹
興十四年四月日給
| 左文林郎觀察推官劉 | 押 |
| 右儒林郎節度推官劉 | 押 |
| 右朝奉郎簽書節度判官廳公事賈 | 押 |
| 右朝請大夫通判軍州主管學事錢 | 押 |
| 右中散大夫通判軍州主管學事憑 | 押 |
| 莫 | 押 |
行在尚書禮部。准紹興十四年三月二十四
日勅。中書門下省尚書省。送到知明州莫將
箚子。竊見本州延慶寺。昨經兵火之後。此寺
幸存。數年以來。盡爲見任及寄居官。拘占指
射。作住止處。不容僧徒居止。佛像毀壞。雜穢
侵擾。及本州廣慧院。舊係禪林熏修祝聖之
地從來。開啓祷散。聖節道場。亦被拘占。所有
延慶寺廣慧院伏望。特降指揮。不許諸人指
占居住。庶幾。古跡名藍。不致墮壞。永爲福
田。降指揮三月二十四日。奉聖旨。依奉勅如
右。牒到奉行。前批三月辰時。付禮部施行。仍
關合屬去處。已符本州施行去訖。切慮。前
符未到。須至再行。符下明州。主者候到詳此
及已符。事理一依勅命。指揮施行。仍關合屬
去處。符到奉行。紹興十四年四月日下
| 守當官呂 | 亨 | 令史閻 | 守通 | 主事趙 | 永堅 | 監 |
| 尚書六部門兼權 | 押 | 祠部郎中 | 闕 |
准行在尚書禮部符。准紹興十四年三月二
十四日勅。中書門下省尚書省。送到知明州
莫將箚子。竊見本州延慶寺。昨經兵火之後。
此寺幸存。數年以來。盡爲見任及寄居官。
拘占指射。作住止處。不容僧徒安止。佛像毀
壞。雜穢侵擾。及本州廣慧院。舊係禪林熏
修祝聖之地從來。開啓祷散。聖節道場。亦被
拘占。所有延慶寺廣慧院伏望。特降指揮。不
許諸人指占居住。庶幾。古跡名。藍不致墮壞。
永爲福田。候指揮。三月二十四日。奉聖旨。依
奉勅如右。牒到奉行。前批三月二十六日辰
時。付禮部施行。仍關合屬去處。明州主者。一
依勅命。指揮施行。仍關合屬去處。須至行遣。
右出給公據。付延慶寺。仰收執永爲照會。紹
興十四年四月日給
| 右文林郎觀察推官劉 | 押 |
| 右儒林郎節度推官劉 | 押 |
| 右朝奉郎簽書節度判官廳公事賈 | 押 |
| 右朝請大夫通判軍州主管學事錢 | 押 |
| 右中散大夫通判軍州主管學事憑 | 押 |
| 事莫 | 押 |
延慶教寺。在縣南三里。舊號保恩院。晋廣順
| 二年建。 | 石晋無廣順年號。此誤 矣。乃郭周廣順二年爾 | 皇朝大中祥符三 |
| 有十六觀堂。事見淨土院記。僧 | 知禮 | 字約言。 |
祈佛而妊。洎生因以羅睺羅名之。骨状英粹。
在童齓間。不類常兒。七歳喪母。誓欲出家
以報罔極。父異之不奪其志。師事興國寺
| 洪選 | 。十五受具。專探律部。二十從寶雲 | 義通 | 師。 |
聞其名者。重趼而至。戸外之屨常滿。日本國
師。亦以其徒來詢法要。禮先住承天。至道
中移。住延慶。四十餘年。眞宗皇帝。甞遣使就
加禮異。天禧元年。謂其徒曰。半偈忘躯。一句
投火。聖人之心。爲法如是。況去佛滋久。慢道
者衆。吾不能捐捨壽命以警懈怠。則無足言
者。於是結十僧。修懺法。約以三年共焚身。時
| 内翰楊 | 億 | 都尉李 | 遵勗 | 。素聞公道價。望風推 |
論薦之力也。及聞遺身。楊公遣書絡繹。確
| 請住世。太守李 | 夷庚 | 懇請尤勤。不得已乃止。 |
人間祇一僧。其爲時賢推重如此。天聖六年
正月五日。跏趺而逝。渉日既久。開龕如生。及
闍維獲五色舍利無數。嗣法者多。禮之行業。
| 詳見胡 | 昉 | 所撰塔銘 |
天聖中高祖楚公。爲四明守。曾大父曾宣靖
公。毓徳侍下人未知之也。甞欲至延慶寺前
| 一夕主僧 | 知禮 | 。夢神告之曰。相國來宜迎待 |
以夢告。且曰。後貴願無忘也。太夫人聞而喜
曰。信爾吾當悉奩具以報。及大拜乃踐初言。
既買田闢屋。又請諸朝。歳度其徒。於是延慶
遂爲望刹。圖魯公像。而祠之惟謹。嗚呼亦已
| 異矣。 | 愭 | 聞之。王公大人。得時行道。利澤及於 |
果位。以願力故。來應世間。宰官之身。隨赴而
見。魯公之載誕也。太夫人夢。老僧被幃而入
寢。而子生。慶暦八年。以知制誥銜恤。而歸
| 郷。僧 | 元達 | 附舟至錢唐。聞天竺之勝。往瞻禮 |
問曰。上座從曾舍人來耶。舍人五十七歳。入
中書。上座其年亦受師號。纔分袂已復不
| 見。後如其言。端明蔡公 | 襄 | 守錢唐時。以其靈 |
| 李公 | 彌遜 | 。甞爲之記。蓋天之生賢。必以其道 |
都兪。以植宗社無疆之福。眞所謂有相之道
者。神而告之。理自應爾。然則歴相三朝。決策
定計。底于成績。爲一代宗工。而光明碩大。不
可跂及。豈偶然也哉。前志所傳。如紗籠等事。
| 殆不足道矣。 | 愭 | 愚不克肖。憑藉世徳。茲以舶 |
叙。大懼湮沒。敢摭其實。列之于石。以告來
裔。紹興三十二年四月二十六日。曾孫右朝
| 散郎提擧兩浙路市舶賜緋魚袋 | 愭 | 謹書 |
| 皇朝故丞相魯國曾宣靖公 | 公亮 | 。祠堂在縣南 |
| 三里半延慶寺。按天聖中楚國公 | 曾會 | 。守明 |
| 智大師 | 知禮 | 。夜夢伽藍神告之曰。翌日相公 |
| 來可恭 | 知禮 | 異其事。戒閽人。以來者告。 |
| 默記于方寸。至大拜而以 | 知禮 | 之夢爲然。於 |
播于天下。寺僧圖其像。而祠之。碑碣具存
曾相公府延慶寺置莊田帖
| 曾相公府契勘本府明州延慶寺法智大師 | 知 |
| 禮 | 。夜夢神者報云。來日相公入院。出門將迎。 |
母。次同謁見法智大師。相接從欵。果應此夢。
當爲檀信送供於此院。自蒙聖朝御用宰執。
家母不爽此願。置買莊田於明州鄞縣清道
郷。或存則爲保慶平安。或化則爲追遠諱日。
永永羞設。年年不廢。家母遺言。所置不多。貽
遠子孫。次第置買。添歸常住。永遠供僧。乃存
亡獲益俾。令根深條茂源遠流長者也。今復
思之。立身之本。莫大於孝。孝莫大養生送死
謹終追遠。故憑延慶院主首。體此元意。羞設
不令有違。所有二税。作本府送納。仰依限送
納官司。不許少欠尺寸升合。貴得此田此供。
利無窮者。右給付延慶院。主首執照。仍付子
孫通知。天聖三年三月日押給
| 政和戊戌歳。先大夫倅四明 | 沅 | 時爲兒童。一 |
| 多。展鉢鋪單。堂中幾數千指。是時 | 沅 | 心竊 |
檀施以延供十方。恐未易崇盛如此。退見主
僧方知。法智尊者。有神人感夢之異。因出大
丞相宣靖曾魯公捨莊帖文
以見延慶教庠爲二淛之冠也。自後寺經虜
火。焚毀幾盡。前後更三住持。未能興起講席
亦從而廢闕。最後有圓辯尊者。專以法智宗
旨。開導後學於永嘉之資福。先大夫因其徒
之有請。遂力賛其事於州將。以挽其來。未
幾講堂洞開傑。閣雄嶼。修廓紺宇。煥然一新。
四方學徒。摳衣於函丈者。若雲蒸霧集。講席
遂復改觀如曩時。至此不特知法智願力之
深。抑亦見魯公植福之彌厚也。今延慶親公
講主。實圓辯之的嗣。觀行兼修。宗説倶到。一
日見過且言。本寺捨莊田。帖舊有碑刻。今
不復存。欲以舊所得本再礲諸石以傳不朽。
| 且欲 | 沅 | 書其後。若夫立身之本。莫大於孝。此 |
魯國公之垂訓也。凡我緇徒。宜守毋怠。至於
慶均存沒徼福西乾。迺知今判部尚書。以忠
誠受聖知。以勳業致褒顯。班聯八座。寵冠一
時。則知。根深條茂。源遠流長。大丞相魯國公
之遺訓。至是若合符。云是可書也已。右朝散
| 郎新權知舒州軍州事陸 | 沅 | 跋 |
| 居實 | 聞。如來或現宰官身説法。佛法付囑國王 |
使國王大臣夙根非佛。誰肯出力主張。大丞
相宣靖魯公。因法智師夜夢有驗。捨田入寺。
| 植無窮之利。此大事因縁 | 居實 | 竊以謂。唯佛 |
是夢是覺。如鏡照形。初非妄想。此田此供。如
人贍家。不自爲功。今判部尚書。迺大丞相之
孫。膺國重任爲計相。凡所以裕民足用調度
得宜。一本之慈祥仁厚。有毫髮不便乎人。必
極力經濟。在佛法爲方便利他三昧。迺得大
丞相心傳家法。不日大用。識者必謂。魯公復
生。而法智具在。今延慶講主親公。宜自承當。
庶幾。大臣與噵師。相表裏。繇此燈燈相繼云。
| 右承議郎新差權發遣興化軍主管學事薛 | 居 |
| 實 | 敬題 |
今天台教觀之徒。稱四明尊者。追配古人。其
| 言爲國中之法也。可謂盛矣 | 説之 | 自北方來。 |
矍然加歎曰。此我高祖文元公與楊文公。之
所稱者歟。我雖昧夫天台之學。未讀法智所
著之書。而固已得其人矣。既而法智三世孫
| 明智立公。視以高僧 | 簡長 | 等紀贈詩二十三 |
矣。當是時。翰林主人晁公楊公。所貽之文。既
已流傳矣。其輩行中聲名人。篇章之美。又如
何哉。然是詩吾祖法智。初不自有之。乃落於
杭州式公。不知其歴幾歳。凡傳幾何人。而
復歸於法智之舊室。亦可歎也。已將移于石。
| 願得以序之 | 説之 | 竊以謂。法智遠處身於東 |
徳辭翰。雖散而復合。亦可以爲修徳之勸也。
後有攬者。其所感可勝言哉。烏虖景徳祥符
之風。此亦非其躅歟。政和元年十一月庚申
十三日。朝請郎監明州船場飛騎尉賜緋魚
| 袋晁 | 説之 | 序 |
| 簡長 | 啓謹成聲詩四十言寄贈四明延 |
右街鑒義譯經證義兼綴文同編
| 修箋注御集知印大師賜紫 | 簡 |
| 長 | 上 |
高人雙樹下 淨業幾生修
寶鉢窺枝鳥 銅瓶蟄海蚪
| 全躯莫輕捨 應許謝公留 | 師久 積素 |
| 行早誓捐躯今鼇長貳 郷三復懇留方然其請 |
譯經館證義同編修箋注
| 御集慧觀大師 | 行肇 |
猊座揚金石 宵庭立鬼神
齋窓時過鹿 禪徑不知春
| 江上傳燈者 誰將繼後塵 | 詔下 注御 |
| 集之歳中秋二 十有八日書 |
| 箋注 | 希白 | 上 |
池靜半暄吟草細 堂空初霽講華輕
林浮積靄沈香炷 泉滴陰崖雜磬聲
翻念觀光歸計晩 詠詩先寄社中名
五言四十字寄延慶禮公道人
| 淨慧大師 | 慧崇 | 上 |
龍作人聽講 神爲客施齋
松風鳴鐵錫 石靄濕椶鞋
| 老病空相憶 多慚請益乖 | 詔下 箋注 |
| 御集之年季秋月自書 |
譯經證義同編修箋注
| 御集賜紫 | 義賢 |
溪信年來絶 山心夜未空
靜思分禁月 遐聽極霜鴻
早晩能相見 機忘道即同
詩四十言寄贈四明教主禮師幸惟釆覽
雪苑左街講經論文章應制
| 箋注御集賜紫 | 鑒微 |
晨齊禽睇鉢 夕講月生衣
鑪靜檀烟直 龕遙燭影微
何當浮桂檝 江上共忘機
謹吟五言四十字奉寄四明禮公法主
| 上都應制箋注御集賜紫 | 善昇 | 上 |
講長銷海日 名逮動天都
滌鉢秋潭淨 開禪曉磬孤
幾懷雲外趣 寒夢過重湖
| 遇昌 | 啓謹吟七言四韻律詩一章攀寄四 |
| 上都左街應詔箋注御集賜紫 | 遇昌 | 上 |
白蓮舊社人離久 丹闕經年信去稀
入觀夜堂江月滿 揮松秋殿晝燈微
林中自有吾廬在 請益終期海上歸
謹吟律詩一章奉寄四明禮師教主
| 雪苑講律賜紫 | 崇古 | 上 |
靈文演長夏 妙義解何人
海月生吟夜 巖華落定春
遙遙應念我 衣滿六街塵
謹吟四十言拙詩寄贈四明講主禮師
東京左街講律文章應制同
| 箋注御集賜紫 | 楚文 |
道自隨名遠 年應逐講銷
夜窓評疏燭 曉岸放生橈
幾動耽吟客 相親夢去遙
拙詩寄贈四明延慶禮公導師
| 上都應詔箋注後集僧 | 希雅 | 上 |
罷講唯澄慮 孤峯秖此心
獸烟秋榻靜 蓬漏夜堂深
盡仰鄞江上 清風繼道林
詩寄四明禮公法師伏惟釆目
東京講經律文章應制
| 箋注御集沙門 | 無象 | 上 |
行深同劫錬 誓極把身遺
犀柄風生遠 猊臺目下遲
| 鼇宮屡飛簡 留作教中師 | 今翰 長洪 |
| 農貳卿聞師有捐躯之誓故 發簡書請留住世乃有此句 |
| 上都應制箋注御集沙門 | 顯忠 | 上 |
澄心長在觀 爲法欲亡身
松韻秋深冷 山光雨霽新
幾思清淨境 早晩遂相親
五言四十字奉寄四明禮師道人
東京左街講經文章應制同
| 注御集賜紫 | 尚能 |
造疏傳他域 談空聚遠人
龕燈孤敵暗 庭柏痩無春
漸老思山甚 相逢會有因
謹吟五言詩一首奉寄四明禮公大師
| 内殿賜紫箋注御集演法沙門 | 普究 | 上 |
杜門庭樹長 瞑目雪髭生
松箒粘雲碧 沙泉蘸月明
| 鄞江終待去 秋共看崢嶸 | 時年 七十 |
| 六歳自 札記 |
法師
| 箋注御集賜紫 | 清達 | 上 |
參禪嶺南客 傳教海東人
老憶青山遁 閑忘白日頻
何當同看雪 松火夜相親
謹吟拙詩寄贈四明禮師法主
| 箋注御集賜紫 | 祕演 | 上 |
四方來問道 半世不離山
養鶴憐終潔 看雲許共閑
仍聞焚幻質 幾欲別人間
吟成五言四十字奉寄四明禮公法師
| 上都應制箋注御集賜紫 | 永興 | 上 |
闕下寧關夢 林間自了空
秋期思社客 夜觀動魔宮
發詠凭危閣 幽懷極甬東
謹吟聲詩寄贈四明教主禮師伏希披覽
是幸
| 上都應制箋注御集沙門 | 清遠 | 上 |
道外獨行化 區中久廢機
濤聲喧講席 樹色冷禪衣
況作吾宗主 談高似二威
詩一章寄贈四明禮公上士
| 上都應詔箋注御集僧 | 文倚 | 上 |
擁衲疑雲重 休糧覺體輕
講高清譽出 行苦白髭生
聖代修僧史 須留萬古名
五言四十字詩寄上四明禮師法主
| 應制箋注御集僧 | 繼興 | 上 |
盡日冥心坐 諸方學者來
杉松圍講石 猿鳥立生臺
却憶重尋處 扁舟泛月迴
謹成五言四十字奉寄四明禮公法師
| 蘇臺講僧 | 子廉 | 上 |
去鴻迷極浦 落葉滿荒林
雪竇頻懷夢 鄞江寒月侵
仍聞蓮社久 講説祝堯音
謹吟五言一首寄贈四明禮師教主伏冀
慈覽
| 雪苑僧 | 擇隣 | 上 |
定迴華漏斷 講徹獸烟銷
入檻泉聲細 當軒嶽色遙
| 何時會重席 南望路迢迢 | 庚申 歳秋 |
| 季月望 日書 |
彌天才筆洞懸河 獨歩當年解義科
國士聽經春夢少 江僧從化晝禪多
半千衲子傳新鈔 積代宗師解舊訛
只恐呉皇命同輦 妓人無處獻笙歌
四明傳持正法爲二十九代祖師
釋迦世尊。鶴林滅度。法付聲聞則唯迦葉。其
付菩薩則有文殊。領受言教則在阿難。既有
是三。孰可闕一。迦葉之後二十四傳。至于師
子比丘。在迦葉傳。十有三世曰龍樹大士。所
著大論。譯傳東土。在北齊時。慧文禪師。一見
證入。以傳陳南嶽慧思禪師。凡十日而證。再
傳隋天台智顗大師。十有四日而證。於是乎。
備六度融萬法。定而三止。慧而三觀。質其宗
焉。一言之曰具。二言之曰法性。離數而有三
千。即經而專觀心。經之宗曰法華。則華嚴阿
含方等般若。終於涅槃。皆爲法華。其爲迦葉
文殊阿難。皆吾祖師。天台實傳唐章安灌頂。
章安傳縉雲智威。縉雲傳東陽慧威。東陽傳
左溪玄朗。左溪傳荊溪湛然。至荊溪而後。智
者之言。悉載於書。智者之言。悉歸于正。其爲
一大時教。不可得而加已。荊溪傳天台行滿。
滿傳廣脩。脩傳物外。外傳梁元琇。琇傳周清
竦。竦傳有宋羲寂。寂以上皆在天台。晩傳四
明義通。通傳知禮。是謂四明尊者。亦曰四明
法智。禀生知上性。思義於童子之時。其於天
台之門。猶諸荊溪。四明傳廣智尚賢。廣智初
得於淨名。最深乎性相。審知佛法。爲智其傳
神智鑒文。神智破衆潰。以澄法智之海。炎慧
炬。以繼廣智之明。若其載三智之美。可傳而
不可朽者。有永嘉繼忠。其師神智。而資忠者。
| 曰明智中立矣 | 見明智法師塔銘。 晁待制説之作 |
有宋之初。台教乃漸杭海入呉越。今世所傳
三大部之類是也。然尚有留而不至與夫至
而非其本眞者。仁王經疏。先至有二本。衆咸
斥其僞。昔法智既納日本信禪師所寄辟支
佛髮。答其所問二十義。乃求其所謂仁王經
疏。信即授諸海舶。無何中流大風驚濤。舶人
念無以息龍鼉之怒。遽投斯疏。以慰安之。法
智乃求強記者二僧。詣信所。讀誦以歸。不幸
| 二僧。死于日本國矣 | 此文見晁説之所作仁王經疏 序。此疏雖非本眞而此説不 |
| 可亡 矣 |
| 師諱 | 本如 | 昔在延慶法智輪下。一日上方丈。請 |
却向汝道。神照依言。果三年辦事。持上諮問。
忽被法智大喝一聲。師豁然開悟有頌曰。處
處逢歸路。時時復故郷。本來成現事。何必待
思量。師既得道。即法嗣四明。自後開法台城
東掖山。爲白蓮之鼻祖矣
四明門人霅川淨覺法師
| 師諱 | 仁岳 | 霅川人也。在妙齡時。聞法智大興台 |
擲笠於採蓮徑中云。吾所學不就。不復過此
橋。法智異之。待念尤厚。即與方丈東舍居焉。
師雖白晝。而杜諸窓牖。藉膏蘭以偶尋繹。以
故屋壁棟梁皆如墨也。至于郷邦書來。未始
啓讀。悉投之帳閣中。一日爲衆分衞。坐舟檝
間。方舒足。豁達自得。若在空。然舟檣爲之損
折。既居之有歳。而與師針鉢相投。筌蹄盡擧。
毎有疑則擷大屧閲大鑰。而上請益。見者弱
之。時錢唐有慶昭法師。開光明玄義。略去觀
心之文。師輔四明。撰問疑徴之。四明著妙宗。
潤公撰指瑕非之。師作抉膜以解焉。四明建
消伏三用。潤亦籤疑鄙之。師作止疑以止之。
四明撰指要。談別理隨縁。或者構難。師作十
門析難。以辨之。師後與廣智。辨觀心觀佛。求
決於四明。四明以約心觀佛。據乎心性。觀彼
依正。雙收二家。師聞之且不悦也。既而四明
開張身量大義。師作十諫以諫之。四明不獲
已。作解謗解焉。一家戸牖。既成齟齬。師逐拂
衣還西浙。又上四明雪謗。著三身壽量義三
千等書。其道遂與四明。偕不同矣。余甞聞諸
永嘉曰。圓頓教勿人情。有疑不決直須爭。不
是山僧騁人我。修行恐落斷常坑。四明霅川
之論。其殆是矣。後賢當更審之
妙悟法師輔四明作評謗書
然霅川背四明。自立一家。最後上雪謗。以雪
身量増減二謗之愆。當是時。四明晩景逼於
有疾。令門人讀之太息也。既而四明歸寂。此
書不復答。霅川時住靈芝而紿之曰。只因難
殺四明師。誰向靈芝敢開口。此語由來口播。
畢竟四明此道何若。曰若論一家身量。三雙
六句。大節確乎不拔。已見妙宗料簡解謗一
書。其雪謗之來。愈彰轉計之失耳。雖然彼或
有諸文義。續有妙悟法師評謗書。而辨析之。
妙悟甞住秀州勝果。解行高妙。大有靈異。具
見呂益柔所作塔記。師即雷峯廣慈之法子。
四明之嫡孫爾。爾時霅川聲駕。未易酬對。而
師輒陳述之。可見矣。書之略曰。希最謹修書。
拜于崇福講主。雖居咫尺。請問尤疎。但切翹
勤。莫遑利見。近覩盛製雪謗書。所謂救生法
二身。雪増減兩謗者也。此書一往可觀。再研
有失。解謗雖已煥然。雪謗猶自氷執。今據吾
祖之格言。以評闍梨之誤説等。然此一書。雖
有傳寫之本。而未甞刊刻。凡曰義學。欲了山
家此道建立終始者。當悉披尋之
草菴教苑遺事紀法智講貫
全三學。法智門下之高者也。作法智行業録。
其間言。法智傳持四十年。妙玄文句。講七八
遍。摩訶止觀五遍。其餘小部。或講十遍。以至
不可得記其數者。時人語曰。法智講經。明覺
頌。慈雲談辯。梵才詩。夫如是法智。眞講經
者也。近世號講者。十載有一部未終者。安在
其能七八至不可勝紀耶。或謂余曰。古今不
同也。今之人既尚展演説。須入時。余對之曰。
大凡學道直須遠追古人。若里巷兒女輩。
結束粉飾。當入時也。此癡人何足與語
記四明門下纂成十類
類集之興。蓋備學者看讀得其要。始者自仁
首座聽法智之講聞援引之多。遂録其文。以
成五類。續霅川岳公。居法智輪下。博學強記。
足成其七。後得仙都聰師鈔。以爲十。又佛慧
才公。重新増葺。復有吉公再加銓次。於玄句
止觀。參以三大部記洎淨名光明等疏。並益
以記鈔。其繁者削之。略者補之。首尾五師。修
治方爲善本。昔廣智法師。甞示衆曰。類集之
行。得失相半。得在學人探尋知其要意。失在
忘其本文義勢起盡。文外當更推之。不可但
謂秖此耳。矧今之日。四方教肆。多尚點讀斯
文。豈不失於元本唯求枝葉者乎。但教典不
有之處。或得於是。庶可朝暮温故知新不唐
學問也。果由此而識大輅。固不當以椎輪爲
| 貴矣 | 此文即古板類集序今附 此。行欲使學者知所因也 |
四明石芝沙門宗曉編
宋故明州延慶寺法智大師行業碑
明州延慶寺傳天台教觀故法智大師塔銘
四明法智尊者實録
| 十不二門指要鈔序天竺 | 遵式 |
悼四明法師大師詩同前
| 四明法智尊者賛門人 | 僧江 |
| 宋明州延慶法智大師眞賛御史 | 駱偃 |
| 延慶始祖法智大師畫像賛太師 | 史浩 |
| 四明法智大師賛雪溪 | 希顏 |
| 延慶法智祖師齋忌疏陳 | 天兪 |
| 四明法智大師諱日疏雪溪 | 希顏 |
| 延慶始祖法智大師忌疏此山 | 可壽 |
| 重修法智尊者像志銘柏庭 | 善月 |
推誠保徳功臣資政殿大學士守太子
少保
致仕上柱國南陽郡開國公食邑二千五
| 百戸食實封六百戸賜紫金魚袋趙 | 抃 | 撰 |
| 法智大師名 | 知禮 | 。字約言金姓。世爲明人。梵 |
夢神僧携一童遺之曰。此佛子羅睺羅也。既生
以名焉。毀齒出家。十五落髮受具戒。二十從
| 本郡寶雲 | 義通 | 法師。傳天台教觀。始三日首座 |
法界。僧曰大總法相圓融無礙者是也。師曰
既圓融無礙矣。何得有次第耶。是僧無語。幾
一月自講心經。人皆屬聽。而驚傳之。謂教法
有頼矣。居三年。常代通師講。入文銷義。益闡
其所學。後住承天。遂徙延慶。徳望寖隆。道法
大熾。所至爲學徒淵藪。日本國師。甞遣徒持
二十問。詢求法要。師答之咸臻其妙。天台之
教莫盛此時。眞宗皇帝。知名遺中貴人。至其
居。命修懺法。厚有賜予。偶歳大旱。師與遵式
異聞二法師。同修金光明懺。用以祷雨三日。
雨未降。於是徹席伏地。自誓於天。曰茲會佛
事。儻未降雨。當各然一手以供佛。佛事未竟。
| 雨已大浹。甞與錢唐奉先 | 清源 | 梵天 | 慶昭 | 孤山 | 智 |
| 圓 | 數人。爲書設問。往復辨析。雖數而不屈。又 |
| 遣門人神照大師 | 本如 | 。與之講論其説。卒能取 |
曁光明二記之類。後悉流傳。甞偕十僧修妙
懺三年。且約以懺罷。共焚其躯。庶以激怠惰。
而起精進。翰林學士楊公億駙馬都尉李遵
勗。嘗薦師服號者。其心尤所愛重。知有自焚
意。致書勸止弗從。又致書天竺慈雲式師。俾
自杭至明面沮其義。亦不聽。群守直史舘李
| 公 | 夷庾 | 。密戒隣社。常察之。母容遁以焚。師願 |
懺中七日。爲順寂期。方五日。結跏趺坐而逝。
實天聖六年正月五也。享年六十有九。爲僧
五十有四期。其亡經月發龕以視。顏膚如生。
爪髮倶長。既就荼毘。舌根不壞。舍利至不可
勝數。凡三主法會。唯事講懺。四十餘年。脇未
始至席。當時之人。從而化者。以千計。授其教
而唱道於時者。三十餘席。如則全覺琮本如
崇矩尚賢仁岳慧才梵臻之徒。皆爲時之聞
人。今江浙之間。講席盛者。靡不傳師之教。其
| 於開人之功。亦已博矣。元豐三年冬十月。 | 余 |
| 解倶高者。頓甞游衢。乃 | 余 | 未第時。與之接者 |
| 也。一日斂裓而前曰。 | 繼忠 | 於法智師。徒爲法 |
學爲來者。師固釋門之木鐸哉。自昔達官文
士。其言可信於後世者。乃無述焉。其徒竊羞
| 之。既而状其行。請 | 余 | 作碑。以爲無窮之傳。 | 余 |
逮交戰於事物之境。而莫之能返。此諸佛不
得已。而來震旦。煩其名相以化之。豈苟而已
哉。設之以法而可行。示之以戒而不可犯。如
目之有花。他人莫得見。如耳之有磬。他人莫
得聞。欲其自降迺心而求復初地。其後導師
繼繼而興。騁智慧辯才。談眞實妙義。使人不
離當念超圓頓一乘。不離文字。示解脱諸相。
要其究竟。則無一法之可説。無一字以與人。
法智師既達乎此。則何假於言而後傳哉。雖
然重違勤懇。姑閲其所紀。皆衆所共聞者。因
爲摭梗概。而實録之。仍讃之以文曰
大雄覺世垂微言 磅
智者才辯窮化元 時爲演説開迷昏
八萬總結河沙塵 倶入天台止觀門
法智遠出揚清芬 游戲三昧眞軼群
志堅氣直貌且温 少而敏悟老益勤
遺旨從衡深討論 消文釋義雖繽紛
辭淳理妙簡不煩 或懺或講忘晡昕
邇遐學徒日駿奔 成等正覺消波旬
俾諸佛祖道彌尊 如流已清濬其源
如葉已茂培其根 行高名重上國間
天子遣使來中閽 賢豪勳戚固所忻
命服錫號迴天恩 知身變滅如浮雲
誓勇棄舍甘趨焚 素願莫適仍修熏
衆生嗜好隨貪瞋 三塗轉徙如膏輪
有能頓悟報施因 罪福苦樂岐以分
説本無説誰其人 師心了了所夙敦
言能破妄寧非眞 身雖云亡今常存
江淅蕃蕃其子孫 詔億萬世觀斯文
明州延慶寺傳天台教觀故法智大師
| 塔銘 | 并序 |
| 校書郎前監昌國東監胡 | 昉 | 撰 |
孔子。則無以垂百世常行之典。佛道衰非思
師智者。則無以洞五時所説之文。孔子後爲
儒席宗匠者。曷甞無人。智者沒作法門師表
| 者。故必生徳。大師諱 | 知禮 | 字約言。俗姓金氏。 |
母李氏。乃相與祈佛。因而有妊。及師之生也。
乃以佛子羅睺羅而名之。而神情湛寂。骨状
英粹。及在童齓。絶非衆倫。七歳屬母喪。謂劬
勞匪易報。且號泣而不絶。由茲厭俗急於出
家。其父撫而異之。遂不奪其志。始事太平興
| 國寺 | 洪選 | 爲師。十五受具戒。而專探律部。二十 |
| 學天台教法于寶雲 | 義通 | 法師之席。而護珠之 |
精進。具大智慧。安然露地。煥若彌天。接一徒
人。必謂之登龍析一義衆。必謂之伏鹿。故道
不求揚。而四方盡聞。衆不待召而千里自至。
至道丙申秋七月。由承天道場。歸延慶法席。
而一心講懺。幾四十餘載。故未嘗有時離香火
之供。亦未甞居一夕知茵蓐之温。其勤也。百
川競。注而不息。其利也。大日居中。而遍照。
上則眞宗皇帝。遣使就加禮異。遠則日本國
師。命徒來。詢法要則其餘嚮慕。故可知矣。天
禧紀元之初年。及耳順謂其徒曰。半偈亡躯。
一句投火。聖人之心。爲法如是。矧其去佛滋
久。慢道者衆。吾不能損捨壽命以警發懈怠。
則勇猛精進。胡足言矣。於是結十僧。而入懺。
| 期三載以共焚。是時翰林學士楊公 | 億 | 駙馬都 |
| 尉李公 | 遵勗 | 。皆絶世文雄。當朝勳盛。毎嚮師 |
法智號。皆二公論薦之所授也。及聞師誓眞
法之供懷安養之國。而楊公專勤置郵。確請
住世。復以忻厭之意。而興疑難之辭。故師答
曰終日破相。而諸法皆成。終日立法。而纖塵
必盡。楊公知不可以義屈亦不可以言留。乃
專委州將洎諸曹吏。俾其遍家安護。長慕
保存。于時太守主客員外郎史舘李公夷庚。
與郡邑僚屬。皆信重彌篤。懇請共勤。又錢唐
| 有 | 遵式 | 法師者。名重當世。道絶衆流。素與師 |
| 於師 | 書見蓬 山集 | 式乃親渉大江。躬趨丈室。由是 |
式甞作詩以悼之。其句曰。天上無雙月。人間
秖一僧。議者不以式之言過。而謂師之道然
矣。則大師之道徳。大師之誠信。其爲時賢同
道。愛慕推重也如此。天聖五年冬忽示身有
疾。而行道愈勤。門人請少息。而師體輒復康。
六年正月五日。跏趺之次泰定而絶。渉日既
久。而開龕若生。報年六十九。經夏五十四。其
月二十有四日。闍維于本郡南門之外。對栴
檀之𧂐。將致於焚。然而瞻蔔之香。先聞其馥
郁。得舍利五色者。故不知其數。而緇俗求取
者。又不知其幾干。明道二年七月二十有九
日。奉靈骨葬于崇法院之左。本教法也。大師
天禀圓照。神賦精力故。其遍發大經。増進三
昧。古師所未諭。今學所未詳者。師必炳然。而
記釋之。往哲所難履。來裔所難繼者。師必確
然。而進趣之。猶萬仭獨起。人可仰其峻。而不
可躋其高也。百谷皆下。衆可目其廣。而不可
量其深也。故傳大師之筆者。凡四十餘軸。升
大師之堂者。踰一千餘人。其間覩奧特深。領
徒繼盛者。若當州開元寺則全越州圓智寺
覺琮台州東掖山本如衢州浮石院崇矩見。
嗣住大師之院尚賢等。又二十二人皆卓爾
具體。超然悟心。堅摧衆峯。利及群彙。所謂
上中下性普潤。由乎一雲。數百千輝散。照元
於一矩。則大師之道。盛乎世。利于衆。昭昭
然不可窮而絶也。又可得而知焉。事備全師
所著實録。此得而略。賢公教主。將以大師
之道勒銘于塔。而損書紫言見紀。嗚呼大師
之出世也。豈無謂乎。得不以祇園之法屬于
澆季而師扶樹之乎。台山之教。當于流布。而
師光大之乎。門外有車。諸子不復乘。而師使
乘之乎。衣中有珠。醉人不復悟。而師使悟
之乎。化化城於險道乎浮浮嚢於大海乎報
諸佛之恩乎爲如來之使乎。不然何精心向
道。亡身爲衆也。若是之甚哉。昔梁補闕謂。天
台等覺歟妙覺歟。不可得而知。裴相國謂。圭
峰其四依之人乎。其十地之人乎。則今之談
大師者。又焉得不以梁裴之言而作於稱歎
| 乎。 | 昉 | 故不敏。敢拒來誨。焚香稽首。謹作銘 |
道行于世 久之其天 教敷于聖
翊知其賢 皇矣眞覺 始垂化縁
開顯一性 周流大千 異人間出
宗風迭宣 洪惟智者 妙達金僊
眞乘顯暢 法炬光筵 鄞江嗣矣
四海昭然 紫宸加異 外域申虔
三觀獨照 萬行彌堅 玉性本潔
珠形自圓 安歩覺地 亡躯講筵
法不我悟 善期衆遷 汝曹尚怠
吾躯可捐 冀人警悟 奉誨周旋
朝賢眷眷 道友拳拳 咸懷戀慕
不許焚然 其利日廣 其心益專
化無不至 教無不詮 報靈藉世
慧日沈淵 師之道機 靡得而言
師之化迹 可得而鐫 銘之于塔
芳香永傳
四明法智尊者實録
| 開元三學院門人 | 則全 | 編 |
| 大師諱 | 知禮 | 。字約言。俗金氏。前漢金日磾之 |
所怙。爲報鞠育。急於出家。即從故里太平興
國寺僧洪選手。下爲弟子。十五祝髮受具。二
十從寶雲通法師。學天台教觀。始及二載。厥
父偶夢。師跪於通之前通持瓶水。注其口。自
後圓頓之旨。一受即了。因即代講。僅乎數載。
殆通之滅。禮復自夢。貫師之首。擐于左臂而
行。即自解曰。將非初表受習流通。次表操持
種智之首化行於世也。至淳化辛卯歳。受請
| 于乾符寺。 | 乾符中間改曰 承天今爲能仁 | 綿歴四祀。諸子悦隨。 |
| 堂舍側陋。遂遷于保恩院 | 今延 慶也 | 師自咸平二年 |
盡遣。前後講法華玄義七遍。法華文句八
遍。摩訶止觀八遍。大般涅槃經疏一遍。淨
名經疏二遍。金光明經玄疏十遍。觀音別
行玄疏七遍。觀無量壽佛經疏七遍。金剛
錍。止觀義例。止觀大意。十不二門。始終
心要等。講説不計其數。著述光明玄續遺
記三卷。金光明文句記六卷。觀經妙宗鈔
三卷。觀音玄疏記共四卷。十不二門指要鈔
二卷。觀經融心解一卷。輔行傳弘決題下注
文一卷。義例境觀互照一卷。天台教與起信
論融會章一卷。別理隨縁二十問一卷。釋請
觀音疏消伏三用一卷。對闡義鈔辨三用一
十九問一卷。光明玄當體章問答偈一卷。釋
難扶宗記二卷。觀心二百問一卷。十義書三
卷。解謗書三卷。答日本國源信禪師二十七
問一卷。答楊文公三問并書一卷絳幃三十
問答一卷。開幃試問四十二章金光明三昧
儀一卷。千手眼大悲心呪行法一卷。授菩薩
戒儀一卷。放生文一卷爲兪殿頭作修懺要
旨一卷。爲司法祝坦作發願文一卷。修法華
懺法三十晝夜五遍。金光明懺法一十晝夜
二十遍。彌陀懺法一七晝夜五十遍。請觀音
懺法四十九晝夜八遍。大悲懺法三七晝夜
一十遍。年至五十七。位同志一十人。誓願
要期。修法華懺。三年期滿日共焚身。供養妙
經。求生淨土。行法將圓無何。名達朝彦。翰林
學士楊公億。連書請住世。又郡守直史舘李
夷庚。同倅衆官僚。曲加敦請。咸乞住世説法
利生。以是志願。不得而施。復偕十僧。修大悲
佛事三年。以堅志行。師自三十二。出世住持。
一心講懺。共三十八年。嘗然三指。以供佛起
造院宇。一所大小三百間。造彌陀觀音勢至
聖像。總一十二躯。普賢菩薩一躯。大悲菩薩
一躯。天台祖師六躯。即寫天台教乘。僅一萬
| 卷。天禧元年。翰林楊 | 億 | 申奏詔賜紫衣。天禧 |
| 四年。駙馬李 | 遵勗 | 委曲奏請師號眞宗特賜法 |
而不替説法。於六年正月五日戍時。跏趺而
坐。召大衆説法。最後言曰。吾竭力盡心。建此
道場。誓願流通天台教觀。汝等善自荷檐。莫
作最後斷佛種人。吾祖至訓。汝其思之。夫生
必有死猶旦暮。然汝等當勤精進修道無間。
則世世生生。相逢有在矣。語畢驟稱阿彌陀
尊號。奄然而逝。露龕示身。經二七日。爪髮倶
長。顏貌如在。復過七日。遷于南門郊外。將致
闍維。先聞異香馥郁。火滅烟消。得舌根不壞。
舍利五色。不可勝數。而多爲宮裳士庶得之。
越五載至明道二年癸酉歳七月二十九日。
門弟子奉靈骨。瘞于崇法院之左。立塔以識
之。春秋六十九。僧臘五十四。禀法領徒者。三
| 十餘人。所謂 | 則全覺琮本如崇矩 尚賢梵臻仁岳慧才 | 等也。登門入室 |
| 勝紀。手度弟子 | 立誠 又玄 | 等七十人。毎歳仲春。建 |
行潜徳。殆難概見。上之所録。悉衆所知聞。
庶幾後賢咸仰上徳云爾。時明道季秋十八
| 日門人 | 則全 | 謹録 |
大教隆夷存乎其人。諸祖既往玄化幾息
云大教者。此非教門體析偏圓等義對分大
小。茲約内外二宗。以論之。如釋籤解章安大
法東漸。云通指佛教爲大法是也。文選曰。道
有隆夷。注云。隆盛也。夷平也。盛平亦高下之
義耳。周易神而明之。存乎其人。諸祖者。荊溪
已下諸師也。太玄經曰。遠而有黒色者。謂之
玄。今以台宗幽遠微密之旨。爲玄化矣。幾音
機文。選作其音並近也
時不可久替。心有間世者出焉。四明傳教導
師禮公。實教門之偉人也。童子受經。便能思
義。天機特發。不曰生知之上性者乎
爾雅曰。替廢也。間世者。名徳之人間生也。孟
子曰。彼一時也。此一時也。五百年必有王者
興。其間必有名世者。四明乃慶元府南面山
名。陸龜蒙曰。有峰最高。四穴在上。毎澄霽
望之。如戸牖。相傳謂之石窓。即四明之目迴
神仙所居處也。見四明圖經。禮記十歳爲幼
學。二十爲弱冠。凡言童子。乃十歳以上至二
十。弱冠中間。太和未散者。總稱童子。師七歳
出家。正童子時也。天機者。莊子曰。其嗜欲
深。其大機淺。語曰。生而知之者上。學而知之
者次
及進具禀學於寶雲通師。初預法席。厥父夢。
其跪于師前。師執瓶水。注於口中。其引若泉。
其受若谷。於是乎。天台大教圓頓之旨。一受
即了。不俟再聞。師謂之曰。子於吾言。無所不
達。非助我也
準塔銘。師年十五祝髮。受具足戒。二十從寶
雲師學。四明迴父金氏。諱經。夢水若泉。喩教
觀源源之有本也。孟子曰。源泉混混。不舍晝
夜。盈科而後進。放于四海。有本者如是。爾雅
曰。水注溪曰谷。子於吾言等。論語夫子曰。回
也非助我者也。於吾言無所不説。疏解曰。顏
面於夫子之言。皆默而識之。即無發起之益。
故曰非助我也
逮師始滅。公復夢。貫師之首。擐于左臂而行。
嘻得非初表受習。若阿難瀉水分瓶。之莫二
也。後表傳持操師種智之首。而行化也
通公示滅于眞宗端拱改元。貫謂貫穿。擐音
患出左傳。彼曰。擐甲執兵擐甲帶甲也。論此
夢之相状。乃四明以右手。穿通之頭。復以左
臂。帶通而行此固異夢也。嘻嘆聲也。大經
明。阿難侍佛。持十二部經。如瀉水分瓶置之
異器。種智二字。言約意豐。謂一切智。道種
智。一切種智。此一心三智。本出摩訶般若經。
大論解釋。見第三十卷。昔北齊依此以修心
觀。口授南嶽。南嶽傳天台。天台之後。凡十三
傳。而至四明。蓋一家傳宗法要。唯此矣
淳化初。郡之乾符寺。請開講席。諸子悦隨。若
衆流會海。繇是堂舍側陋。門徒漸繁。未幾遂
遷于保恩院焉。法華止觀金光明諸部。連環
講貫。歳無虚日
乾符居明之市心。續改承天。今爲能仁寺。師
所住者。即法華附庸院也。保恩今延慶。是悦
隨者。周易曰。隨剛而下。柔動而悦隨。孔注尚
書曰。百川以海爲宗也。楊子曰。終則始。始則
終。若連環之無端
甞勗其徒曰。吾之或出或處或默或語。未始
不以教觀權實之旨。爲服味焉爲杖几焉。汝
無怠也
勗勉勵也。尚書。夫子勗哉。是也出處。語默等
全用周易繋辭彼明君子之道。於四儀中。未
甞忘也。教觀權實者。一家入道之樞機也。服
則被身。味則充飢。杖則手凭。几則身倚。以喩
教觀等法朝夕受用不可無也
大哉若夫被寂忍之衣。據大慈之室。循循善
誘人。不可得而稱矣
此以法華三法。稱嘆利他之行。經曰入如來
室。著如來衣。坐如來座。普被名室。遮惡名
衣。不著名座。備乎此三。而揚聖化。即世間之
依止也。語曰夫子循循然善誘人。注曰循循
次序貌。誘進也
釋籤十不二門者。今昔講流。以爲一難文也。
或多注釋。各陳異端。孰不自謂握靈蛇之珠
揮彌天之筆。豈思夫一家教觀。殊不知其啓
發之所。公覽之再嘆。豈但釋文未允。柰何委
亂大綱。山隤角崩良用悲痛
或多注釋。蓋指荊溪之後奉先珠指孤山證
義之類也。引二事比諸家各擅其美。昔隋侯
出行。見牧童打傷蛇腦。侯憐之用藥塗。治而
去。一夜偶見庭中。有光燭之。乃一蛇銜珠在
地。自言我本龍子。變形游戯。爲牧童所傷。頼
君以救。故今携珠爲謝。侯得珠進楚王。王置
殿上。發光如晝。準梁僧傳。道安法師。文理通
經。徳望隆重。時習鑿齒鋒辯天垂。特往謁
見。既坐稱言。四海習鑿齒安曰彌天釋道安。
時人稱賞其答。禮記檀弓曰。泰山其頽乎。梁
木其壞乎。尚書泰誓曰。百姓懷懷。若崩厥角。
二文嘆人之興亡。此中擬法之凋弊
將欲正擧捨我。而誰遂而正析斯文。旁援顯
據。綽有餘刃。兼整大途。教門權實。今時同
昧者。於茲判矣。別理隨縁其類也。觀道所託。
連代共迷者。於茲見矣。指要所以其立也
孟子紀。孔子曰。當今之世。舍我其誰。正析之
言。如楞嚴曰。披剥萬象。析出精明。援引也。
綽猶寛緩之貌。軻書曰。豈不綽綽然有餘裕
哉。又莊子明。庖丁爲文惠君。解牛數千。而刀
若新發硎。恢恢乎其於游刃。必有餘地。別理
隨縁者。藏通則教理倶權。圓則教理倶實。此
三易曉。唯別教權理實。蘊乎隨縁之義。意稍
難明。四明能顯述之。故天竺稱可觀道。連代
共迷者。以山外諸師建言玄句不通修。復云
觀眞不觀妄故。指要斥之曰。有人解今一念。
云是眞性。恐未稱文旨等是也
至若。法華止觀綱格之文。隱栝錯綜。略無不
在。後之學者。足以視近見遠染指知味。易不
云乎。通天下之志。定天下之業。斷天下之疑。
實此一二萬言得矣
綱格者。輔行曰。綱謂綱紀。如網之外圍。格謂
格正。如物之大體。彼以八教。判釋如綱格。教
隨機異如網目。此則不然。隨文用與也。隱栝
荀子二出。一曰府然。若渠堰隱栝之於已也。
注曰渠堰所以制水。隱栝所以制木。一曰故
枸木。必將待隱栝。鈍金必將待礱厲。注曰
枸讀爲鈎。曲也。隱栝正曲木之具。廣雅。錯厠
也。綜總也。説文謂。機縷持絲交者。即錯要其
文。綜理其義也。視近見遠中。庸言。君子之
道。知遠知近。染指者。左傳説。楚人献
靈公。子家將見。子公之食指動。以示子家曰。
他日我如此。必甞異味矣。及入宰夫將解
相視而笑。公問之。子家以告。及食召子公弗
與也。子公怒染指於鼎。甞之而出。今以指要
爲鼎。若人研覈則爲染指。由此得諳教觀等
味也。易不下雖用彼言。不用彼意。彼意□天
下之志未通。易能通之。天下之業未定。易能
定之。天下之疑未斷。易能斷之。迴此三義。歸
乎指要。誠謂窮理。盡性之書矣
式恭遵同學。觀者無謂吾之亦有黨乎。取長
其理。無取長其情。文理明白。誰能隱乎云也｣
懺主單著名諱。古今皆然。如僧祐弘明序云。
祐以末學。涅槃疏縁起。章安自叙云。頂滯於
豫章。亦有獨書上字者。如君山籤序云。普早
歳在塵是也。二師同學。同氣連枝。眞難弟難
兄也。故石塔記云。通居寶雲。日敷教觀。逾二
| 記 | 知禮 遵式 | 子衿之高者黨類也。釋名曰。五百家 |
黨乎。疏曰相助匿非曰黨。孔子既答陳司敗
而退。司敗復楫弟子巫馬期。進而問曰。我聞
君子不阿黨。今孔子言。昭公知禮。即君子亦
有黨乎。取長其理者。孝經序曰。在理或當。何
必求人。大哉指要之作。文理既正。是誠不可
匿者也
祭四明法智大師文
維天聖六年歳。次戊辰正月丁酉朔某日。杭
| 州天竺同門法弟。慈雲大師 | 遵 式 | 謹遣學徒。齎 |
品。恭薦于。四明延慶寺法兄法智大師尊靈。
伏惟。靈天生懿徳。來輔法王。殆將絶紀。奚振
頽綱章安既往。荊溪次亡。誕此人師。紹彼烈
元。一家大教。鍾此三良三。友謝其博識。八俊
甘以退藏四十餘載。教網大張。開慈悲之室。
踞法空之床。寛以居衆。謹以化方。是乎金玉
市貴。桃李蹊香。蜂屯蟻慕。入室升堂。濟濟乎
其徒。甡甡乎惟良。可以分千燈。可以化四方。
若乃運如椽之筆。啓麗藻之房。十不二之奧
義。我得而詳。十六妙之淵旨。我得而敭。至於
觀音別品金鼓舊章。或闡其幽。或補其亡。涌
我義泉。解我智嚢。伸先覺之製。實後學之望。
嗚呼何期。忽隨世態。奄爾無常。顧有河之渺
瀰。俄折橋梁。悲欲海之浩漫。忽喪艅艎。痛兩
楹之愕夢。結雙樹之悲涼。且夫世人將啓手
足。纒痛寢床。唯兄告終。與物返常。加趺面
西。稱佛洋洋。良久泊然。高騖淨方。如此則天
眼遐睠。神力隼翔。必願臨弟斯食。鑒弟斯章。
嗚呼哀哉。詩有伐木。易稱斷金。唯弟於兄。眞
謂同心。象塤篪之合韻。亦笙磬之和音。有法
共議。有過相箴。如切如磋。博我良深。有始有
卒。唯天是沈。偶因化縁。自此分襟。阻越之
山。隔呉之潯。蹤跡滯夢。夢亦相尋。日飛盡於
東箭。情有斷於南金。嗚呼嗚呼。今則已已。痛
何可任。理合便離鷲嶺遠度山陰。爲老怯於
春冷亦路阻於霖霪。劣弟蓋年過耳順。齒逼
縱心。行坐几杖。起臥呻吟。與兄暫隔。繼送窮
林。只期生於安養。願永作於追尋。嗚呼嗚呼。
伏惟尚饗
| 悼四明法智大師詩 | 并 序 |
得一哭於寢門之下。由路有五六百里。春有
飛霰累旬。身有六十六歳。故杖屐不利收往
也。嗟歎之不足。乃詠歌之句云。天上無雙月。
人間秖一僧。覽者無謂予厚於所知薄於所
不知。但見其解行。有卓卓出人之異。寄極言
以暢其所懷耳。異者何也一。家教部。毘陵師
所未記者。悉記之。四三昧人所難行者。悉行
之。雖寒暑相代。脇不至席。六十有九而終。其
疾且頓。而行道講訓。無所閒然門。徒請宴不
從。逮加趺氣盡。後及火化。舍利莫知其幾千
數矣。噫非知之艱。行之惟艱也。詩二章章八
句
誰乎喪我朋 誰復繼毘陵
天上無雙月 人間秖一僧
遺文禪次集 講座病猶陞
今也挂空影 紗龕籠夜燈
其一
江上傷懷久 斜陽遍越陵
君爲出世士 我亦謝時僧
貝葉同年講 蓮華異日陞
法門傳弟子 何啻百千燈
其二
四明法智尊者賛
| 門弟子 | 僧江 |
獨歩天台 荊溪往沒 鄮嶺重來
教門久塞 我師洞開 義雷迅發
迷蟄春迴 繪儀罔及 奮藻難裁
煥然睟容 孰不欽哉
宋故明州延慶法智大師眞賛
節度判官朝奉郎試大理司
| 直兼監察御史雲騎尉駱 | 偃 |
解貽所規 信者興仰 學者興隨
遠則聽範 邇則觀儀 影響相契
聞見交馳 徳兮斯茂 教兮斯滋
示順世兮 存乎所表 流繼裔兮
存乎所師
延慶始祖法智大師畫像賛
| 會稽郡王文惠公史 | 浩 |
賛。歳久不能記。今爲延慶詢師得之。乾道壬
| 辰中元東湖眞隱齋 | 浩 |
復生奇才 唱道四明 講肆宏開
溥海聲聞
中使鼎來 得法大旨 皇心恢恢
錫號法智 宸章昭囘 抵今後學
咸仰崔嵬 蘭馨菊芳 本一根荄
嗚呼是爲法宇之柱石教鼎之鹽梅。宜茲幻
影歴千古而無塵埃
| 四明法智大師賛 | 并序 |
聖六年示滅。殆今紹興甲戌一百二十有九
| 年矣。月溪癡絶。道人 | 希顏 | 頓首爲之讃曰 |
而爲百世法。智者教門由此。而光明孔碩。延
慶道場因之。而聲聞維揚。矯矯乎摩雲之標。
堂堂乎不世之器。考之撃之。而隨大隨小。鑚
之仰之。而彌堅彌高。於戲天台之有師也。譬
如泰山之有
東魯仲尼之門而有顏子閔子。西晋印手之
室而有汰師遠師。苟非積世願力慈心。豈能
一朝開物成務。稽首四明中興之祖
| 延慶法智祖師齋忌疏 | 天兪 |
會離。自智者示寂于天台。道若懸絲而引石。
洎通師流芳於甬水。聲如出谷以遷喬。寥寥
像法之餘。渺渺荊溪之下。南輝台嶺。東紹
麗師。雖作者篾以加。於若住世。無異此也。恭
惟中興教主法智大師。生由佛孕。幼自天成。
戒瑩淵珠。貫南山之律部。辯傾海浪。發衡嶽
之心宗。可謂人間一僧。天下大士者也。不
然則五時八教。孰爲中興。百界千如。世皆弱
喪。所以眞宗皇帝。遣使以加異。日本國師。命
徒而就詢。一世儒宗。同年法席。莫不傳上意
而留住世趨丈室以免焚躯。故得一千衆皆
預於陞堂四十軸率歸於秉筆。遂令三觀專
美。四明如赫日之中天。似迅雷之出地。草木
瓦礫。盡演眞詮。鳥獸蟲魚。咸通妙教。惜乎出
已還沒。化身本然。會必有離。世相如是。但某
等叨霑法乳幸駕宗乘。況嗣凡筵。斯揚講貫。
雖大師之靈骨有在。而大師之神容可瞻。柰
何化往無方。依棲絶跡。遙想鶴林之逝。永
纒梁木之悲。今茲日應跏趺。情存薦設。敢効
純陀之供。少追宗廟之祠。伏乞。大師以無所
來而來。以本非食而食。所冀冥符台嶺。永耀
鄞城。使彼諫書還成輔教及今禪學無謂別
傳。貽萬劫之孫謀。資一人之睿算。庶協祖道
無忘孝思。謹疏
| 四明法智大師諱日疏 | 希顏 |
喪。果生命世之師。取佛日而躍虞淵。障狂瀾
而之東海。網羅台嶺之三軌。鼓吹鷲峯之一
乘。豈止百世之唯新。要當千載而無古。不有
大士。孰能中興。恭惟四明教主法智大師。全
徳難名。大璞不硺。受佛付託。扶教顛危。濟巨
川。實萬斛之舟。支大厦。眞十圍之木。四十年
脇不至席。豈徒爲苦行之勞。三妙觀身。獨枝
梧。正欲窮玄理之奧。楊墨之徒既闢。佛祖之
道大通。鉢裏針投。絳紗之負笈輻湊。戸外屨
滿。青襟之克家子來。風獨高於四明。草爭靡
於二浙。可謂。白日一出浮雲四空。人間第一
之僧。諒無慚徳。天上無雙之月。孰不包羞。某
等謬意慈風。澡身學海。雖不忘於附驥。絶有
愧於續貂。般若明珠邀所輕。而用所重。菩
提妙種拔之易。而樹之難。既虧染指之功。徒
切疚心之歎。今則式屆陽春之節。俯臨圓寂
之辰。輒彈罄竭之誠。用伸菲薄之供。衡鑒已
往。雖無生滅之痕。霜露既零。自罹
伏乞。深慈無礙。不離當處。而現來儀。利生有
方。初無動相。而施妙應。沃乾地雨。膏腴解脱
之床。垂義天雲。
觀。百代兒孫。流通無壅塞之悲。講唱獲傳持
之志。三諦三觀華屋。得所入之門。十境十乘
故郷。了還歸之路。平意地如同平掌。摧魔壁
似等摧枯。回佛日而光末時。激頽波而旋往
古。功霑九有。利洽四生。破煩惱網。而同登解
脱之舟。越生死河。而倶達菩提之岸。謹疏
| 延慶始祖法智大師忌疏 | 可壽 |
矧駕説之攻其中。而暗證者之亂於外。所以
圓頓之旨。將遂寢微。庸昏之徒。莫知所嚮。自
非翼傳己心之法。孰能一洗名相之悲。恭惟。
山門始祖天台記主法智大師。法胤儲佛子
之靈悟。自神童之歳。受經即誦。思義能通。殆
志學而染衣。信弱冠而具戒五年依止。擬兼
善於律乘。一月麾談終大弘於教觀。謂非分
別而能了是法。故説解脱。而無離斯文。俾濟
行之有宗。乃建言而指要。學窮内外。甞雅重
於楊文公。論絶異同。尤推許於雪竇顯。遂
使聖主命修而加號國師。馳問以詢疑。且欲
身赴於焚。何縁脇至於席。履天台所履之道。
修四三昧。而有恒記毘陵未記之文。諒十九
祖而無愧。柰學者之思爲愈己嗟天下之莫
能宗予。安禪不還。泣盡青襟之涙。遺編有
在。信同白雪之歌。爰想慈風。俄臨諱日。況恩
均於成我。而憂比於終身。合西隣受福之時。
敢陳礿祭。來前生行道之處。庶追昔縁。某等
叩鐘芳塵。謬參蓮社。知名識字。未逃終日數
寶之譏。討疏尋經。始納入海算沙之責。徒勞
點示。實負傳弘。伏願。慧眼豁開。法門洞發。
萬品自融於三觀。千如妙顯於一心。篤志流
通。顧非第二轉法輪。將永言化導。肯爲最後
斷佛種人。輒露精誠。俯垂昭鑒。某等無任稽
首拜手歸依懇惻之至。謹疏
| 重修法智尊者像志銘 | 善月 |
| 比丘 | 善月 | 敬修像事。厥工告成。謹熏滌書銘 |
恭惟。我祖以佛子孕靈。篤生皇宋。乘本願
力。志在傳洪。爰念山門一家教觀。頃遭厄運。
幾掃地矣。寔繄我祖。禀承有在。源流正傳。逮
今四方。知有我四明之道。及我此道場。綿綿
傳演。似續無窮。皆我祖中興之功。誓願之力
也。是用奉遺像。崇供事有日矣。閒甞一再裝
彩。時有董溪信士。先得我祖靈骨之餘。家
藏久矣。一夕感夢。罔容私留。因復歸于我祖。
窴諸像内。實慶暦七年十一月二十三日。既
而重飾於紹興之丁丑。亦其月日也。茲又歴
年之久。夾紵弊穿。殆非所以昭示先徳垂範
後世。於是再命工。加修而彩飾焉。尚幾我祖
神靈不泯。誓力彌新。永鎭此山。相與終始者
也。奉安之日。謹與山衆拜手稽首。敬系之銘
曰
於戯我祖 法身圓具 非生非滅
示有新故 即事而眞 不離當處
我作是銘 如是安住
四明尊者教行録卷第七
| 台州白蓮教寺比丘 | 元悟 | 謹募同志將舊本重 |
螺溪振祖集
目録
| 呉越錢忠懿王賜淨光法師制 | 三道 |
建傳教院碑銘
淨光法師行業碑
傳教院建育王石塔記
淨光法師塔銘
丞相李公讃
知府鄭公讃
通慧僧統詩
光仁文徳大師詩
査菴法師讃
柏庭法師讃
淨光法師移塔記
螺谿振祖集
| 住持天台傳教院比丘 | 元悟 |
| 呉越錢忠懿王賜淨光法師制 | 三道 |
爲國講法華經文句疏等具悉。蓋精名徳。是
罄功勤。閲覽之時尤多嘉媿。故茲詔示想。宜
知悉。遣書指不多及。十三日
制僧羲寂。卿久居名山。恒看大藏。國朝欽若
眞教。志重高人。今賜師號紫衣細絹十疋綿
十屯。至可領也。故茲詔示想。宜知悉。遣書指
不多及。二十九日
報羲寂勾當所申。昨委。汝爲天界講金光明
經。一會圓滿。備已知悉。汝早揮塵柄。載演猊
音。於識心達本之餘。有律虎義龍之稱。遠茲
景仰。因命闡揚。已聞講唱之告成。尤見精修
而戒意。再披申擧。深所媿稱。今賜汝乳藥
絹二十疋茶二百角。至可收領。遣此示諭。不
| 具 | 花押 | 付九月 |
中書門下牒兩浙轉運司。兩浙轉運司奏。准
中書箚子分析轄下。諸州軍僞命宮觀寺院
未曾賜額。如後台州天台縣傳教院宜賜定
慧院爲額。牒奉勅如前。宜令轉運司遍牒。逐
處及更切子細勘會。如内有承天節已曾賜
名額者。更不行。下牒至。准勅。故牒。大中祥
符元年七月三日牒
右諫議大夫參知政事趙
兵部侍郎參知政事馮
工部尚書平章事王
建傳教院碑銘
忠果雄勇功臣金州管内觀察使判和
州軍州事光祿大夫
兼御史大夫上柱國彭城郡開國公食
| 邑六千戸食實封一千一百戸錢 | 儼 | 撰 |
後世之人至乎聖賢之道也。若夫括天地極
陰陽。窮吉凶審消長。莫尚乎易。而伏犧始之。
仲尼述之。是垂美利於天下也。以日繋月。彰
往考來。正王道紀人倫。莫尚乎春秋。而夫
子經之。丘明傳之。是申明誡於萬世也。敢問。
聖人之垂文設教。極於是乎。殊不知。垂褒貶
之文。不能等寃親齊生滅。究否泰之術。不能
暢妙性括眞機。其爲人天之津蹊。越生死之
淵奧。則大雄氏之法。莫不大乎。莫不聖乎。若
夫鷲嶺之韜玉音。龍藏之傳寶典。去聖逾遠。
垂裕後昆。所以廣香海之波瀾壯大車之輪
轂。又莫盛乎天台之教者。故陳隋國師智者
大師。法名智顗。演一花之大旨。立八柱之
華宗。以明破昏。太陽之開氣霧。以靜抳動。神
龜之抃重溟。藏通別圓四教斯闡。醍醐乳酪
五味相宣。傳般若之燈光。開方等之門閾。長
風破浪。溺群魔於不二之門。大山出雲。茂正
法於説三之圃。垂爲妙典。揚我眞風。由是國
王大臣延首丹丘之講肆。城邑聚落傾心金
地之道場。則智者之化人其利博哉。不可得
而言也。傳教院者即今淨光大師寂公住持
之所。師法名羲寂。俗姓胡氏。永嘉人也。先是
周顯徳初。螺谿居民張彦安。來詣師曰。家
居寺之東南。有隙地。可一里餘。陰晦之夕
必有鬼魅吟嘯之聲。亦有鍾磬考撃之響。又
甞夢。神龍遊其地。故非愚民所可有也。願奉
師以爲僧事。師約之。親往閲視。歎其山水秀
異。因謂衆曰。此伽藍地也。常以傳續眞乘。思
卜講唱之所。又天台一宗禀於龍樹。彼夢神
龍之兆豈非此耶。然而財施不供。莫能遽成
其志。但納所捨而營
| 之門人齊公。 | 願齊公後亦署崇法禪 師。亦師傳法弟子 | 以其事聞于本 |
十萬。以資經始。師雖聆喜捨。頗懼重勞。乃誡
齊公曰。今之所營。蓋以學徒爲念。非欲芘風
雨以移冢間樹下之志。汝體乃意當勉成之。
齊公乃鑿山肇基。度木興搆。凡建法堂三間
厨屋數舍。覆茅累塊。悉尚朴素。以稱師心。乾
徳甲子歳秋八月堂成。乃請師居之。默然遂
率學徒二十人。以之倶往。點頭之石行列翠
巘。雨新之花飛颺寶几。師又覩其朴野。協彼
安栖。至心之餘歡喜無量。其後登魚門宇日
競充盈。放鶴園林人患襞積。師聞之沮。其説
者數四。而雲居韶公禪師。以其傳燈之地未
廣函丈之規。乃疏于今漢南國王。智者大師
位登諸地。跡示四依。得總持門。獲無礙辯。所
述教法盈數百卷。淨光大師羲寂傳而講之。
| 如水分器 | 已上八句並 載上書之文 | 而所居精舍棟宇未豐。 |
襄華二師。洎干宗藩各施錢粟以助之。師以
草堂之居雅得便穩。不聽命者久之。五年及
丁卯歳。建剏始畢。凡重構懺堂法堂禪室經
室。及隸寺宇制者。罔不畢備。中間内外總一
百三十餘間。林泉相輝。金碧明媚。瓶錫所
至。寒暑忘歸。其年國王復命師講法華經一
座。追福干王妣恭懿太夫人呉氏。自是神龍
喜於聞法。鳥獸樂於
薩。隱几捉拂。翼翼小心。海福田衣。濟濟有
衆。太平興國二年。元帥府都押衙王君承益
内知客余君徳徽。同議本院建造彌陀佛殿。
王復命施錢八十萬。又請師講金光明經一
座。飯僧三萬人。香華旛蓋供佛之具一皆稱
足。明年彤矢常參。金輪大統教法愈盛。莊嚴
益專。屬像設未周。衆望斯欝。乃遣僧重雲
遠來京師。請於襄師。襄師因以陳國夫人
徐氏漢南國王府別駕徐君貴安共捨錢二十
萬。副以金帶。又募郡人李從遇。衆率淨財三
十萬。同就厥工。於是孔雀頂螺尊臨中扆。芙
蓉冠葉翊輔崇臺。環衞以之雄稜。侍從以之
柔悦。沈沈金口深類無言。爛爛青眸眞符不
瞬。三寶既具。百楅可量。而聞。師妙行孔修。
慈心止足。衣惟大布。臥止一床。杖頭但掛於
缾嚢。庭内不施於局鑰。談女亹亹五十席。非
謂該通。樂道熈熈。三重閣未爲高邁。今俗年
六十有八。僧臘四十有九。雖春秋已高。而誨
誘無懈。實僧史之一奇士也。噫天台教者。述
覺王無説之義。包括寧遺。明衆生有趣之源。
環循莫盡。由是三乘迭駕。方析假以入空。十
地宏超。遂即凡而成聖。豈必指蓮華於水上。
先示從權。自當悟蝴蝶於夢中。了無別體。宣
此義者孰不宗之。而師之學徒通鑑大師知
廉。以師崇佛宮祠開法庠序將求歳寒之績。
| 請以刋勒爲期。而 | 儼 | 念。天台山素足名儒。繼 |
因。敢以謏辭爲避。所願草藩肥膩滋善本。以
常新。風動毘藍。吹慧光而不滅。謹即齋戒。爲
之銘曰
伏犧往兮仲尼不興
宣父亡兮丘明不出
逸
權實
兮花編誰帙
松揮兮宜萬齡
系曰
台山巖巖標幾尋 傳教孜孜開寶林
寒猿野鶴盡念法 猊座無言揚妙音
時雍熙三年丙戌歳十一月十日文
淨光大師行業碑
朝奉大夫行尚書戸部即中知
| 賜紫金魚袋錢 | 易 | 撰 |
栖鍾于台。台連四去千萬山。復又宏閟窈窕。
如非人可以止者。昔我智者坐此山以著書。
故得名教。智者沒釋。來習其教得其旨者累
累有之。易生于越。聞師之事甚異。師胡氏。
家温求嘉。三世習釋書。母鄭氏。既娠不食肉。
生五六歳與群兒戲于門。會三釋者被遠游
具。由是道而遇群兒。一者撫師之頂曰。汝有
奇相。當爲吾門之達者。既去三願有羡聲。自
後復授釋書。拜釋像。如無爲人事者心。年甫
十二。投温之僧子安。爲浮屠氏。勤謹明利。得
盡弟子禮。安器之授經。所謂法華者。朞月周
誦。其起居宴坐也。綽綽有古佛之威儀。十九
始去鬚髮。爲比丘具矣。乃之越授毘尼於清
律師。三載盡極其道。又南之天台。通智者教。
師承聳廣二公。一旦手法華本迹不二門。至
法性之與無明遍造諸法。名之爲染。無明之
與法性遍應衆縁。號之爲淨。因頓悟佛心。汗
落如雨。不數月登座衍説。坐二師於聽徒中。
了無媿色。毎入大藏採一經。未嘗別考科疏。
隨意而講。渙然氷釋。尋有去山意。止者盡台
人皆不能。時廣順中也。易忠懿叔父領大元
帥開府于浙水。聞之堅止勿他往。授以釋署
淨光大師。三讓授受不施。方建法華道場。六
時行釋事。晝夜不怠。甲子秋居螺溪。講導事
如道場。吾叔大元帥供施日至焉。丁卯下台
寓開元東樓。春雨連日。一夕有夢。若告樓
垝。及旦遷他所。是夜大山頽撃樓墮。免者將
百人。早歳呉越不雨久。而吾叔命使求祷之。
師領其徒。詣巨潭覆鉢作檮。而暗有呪語。食
久潭中爲風所激。怳有物。自水中起。迴不半
道。大雨連下。周境謝足。又嘗危坐居室。有童
子。服山人衣。形體瘠陋。持竹器以土養小松。
跪於室前。師徐詢之。爾何來也。答曰。華頂遣
送松栽。言訖遺竹器於地。忽爾不見。師潜謂
其徒曰。此山神也。吾當別住道場。後剏螺溪
教院之前讖也。凡道南險者首稱天台石橋。
下臨萬仭。飛泉四射。危滑欹側。状如横虹。師
甞夜度。有光前導。如列炬擲火。皆不知其來。
又好修壞像。多獲古物。若有符契。因得咸通
六年。像中書即當時僧希皎誓文。願復生此。
以童子出家。傳大法首衆。謂師之前身。如許
元度事。師昔在四明止育王寺。夢登上方。有
寶幢高座。大署曰文殊臺。而闌楯圍絡。趨不
能入。上有菩薩。手自相引。坦然可登。復覺是
身與菩薩之體。泯合無二。癸未年。上使内
侍省官與台守。入山謀建釋舍。堅請師受菩
薩戒。自稱弟子。師凡與台人授戒。有捨屠
宰而執經論者。有不血食者。有至死不言殺
者。有投高死而發願者。有棄妻子而求爲浮
屠人者。有入山一歩一禮血垂于額者。有火
一臂一指以供佛者。嗚呼大音一擧。應者千
谷。非發有所躋。其孰能通其大小乎。丁亥冬
十有一月四日疾。終右脇而臥。神往形具端
而有生。其徒樹龕室于方丈。台人之慟若喪
所親。後五年易葬地。身體不壞。芳香蓊然。此
非釋中達而異者乎。師名羲寂。字常照。俗壽
六十九。僧臘五十。先是太平興國中。詔今左
街首座掌西京教門事寧公手傳高僧。状師
之迹。易夙昔好善。常欲筆奇。聞以申誨。始熟
師之事。績而又得之。門人仲休授書一通。參
對辯正皆符舊文。易無似人耳。三爲休之請
立師之碑。退以書讓不克。又慮好事因循失
於紀述。乃稽首作禮謹著是辭銘曰
教敷徒儀 徒爲教主 徒徹愈明
徒誕自侮 明則契聖 感以從眞
侮則徒咎 咎非教淪 偉哉吾師
達明契聖 坐台指人 學及古性
生異其迹 死奇其屍 南嘩是聞
俾徒勤思 師徒伊誰 克完厥守
佩于永年 勿誕以咎
傳教院新建育王石塔記
| 當院徒弟 | 如皎 | 撰并書 |
玉
機。非率然也。粤有守澄上人。内習禪那。外營
梵福。有年數矣。凡曰善利。知無不爲。一旦惠
然而來。議及勝概。乃曰。殊特者難偕聖塔。堅
久者莫越貞珉。命愚同力營茲巨善。愚聞之。
敢不稱讃。於是共募緇俗。獲泉貨六萬餘。乃
命石工。匠成四所。不逾載
所對高五尋。立于院之庭。其次立于普賢懺
院。蓋擇其勝地。咸得其宜也。其質状擬于
育王。鎔範衆寶。固無漏略。中寘鷲峯極談妙
經。故不須復安舍利者。所謂已有如來全身
也。矧復以實相爲道。無金石鴻纖之殊也。劫
火燒空。藍風動地。其可壞乎。愚不揣斐然。直
書于此
大宋開寶八年歳在大淵献八月八日記
淨光大師塔銘
門人澄彧 撰
師諱羲寂。字常照。俗胡氏。永嘉人也。削染于
本郡開元寺。年十九受具。業律于會稽。尋
依國清習天台教。昔智者師迄湛然師。燈燈
相續。遍布寰宇。自唐武宗焚毀。微言暫汚。
傳持中廢。而能苦心研味。在處宣通。製科考
文。誨人無倦。居山四十五載。禀學二百餘人。
鄧王錢氏有國之日。欽其道徳。賜紫衣師號。
樹宇以安之。齎臘供以延之。今天下郡府匡
化紹隆。多其弟子。師與人授菩薩戒。約數十
萬。其徳行事状備載僧史。雍熈四年丁亥
十一月四日。遷化于丈室。春秋六十九。僧臘
五十。明年改元端拱歳次戊子季夏十六日。
建塔亭。葬于國清寺東南隅。善來弟子二十
餘人。長曰令餘令繼。箕裘者曰皎如。實克
負荷。事之以禮。葬之以禮。夫如是。又何憾
焉。愚忝傳後焔。備熟前蹤。乃爲銘曰
智者圓宗 然師後躅 代産奇士
温其如玉 興教劬勞 誨人委曲
法海揚帆 昏衢秉燭 錫振何處
塔局深谷 法子法孫 燈燈相續
淨光法師讃
中書門下平章事李
徐陵師顗。道以尊賢。梁肅師然。勤以周旋。二
子幸聞。二師言宣。洒滋慧露。清彼心蓮。我師
淨光芳聲在焉。無説無示得之。又玄形儼丈
室。化流後天。台厓不移。清風綿綿
淨光大師讃
宣徳郎行左拾遺權知台州軍州事
鄭
如雲不定。合浦珠光。崑丘玉瑩。順
化遺形。示空達性。萬古千秋。瞻仰彌盛
| 左街僧録應史館編修通慧大師 | 賛寧 |
偈上
出懺爐煙縁篆字。訓徒言語隔溪聲。山遮水
遶應難見。長把高名頂上
杭州内眞身寶塔寺講經論光仁文徳
| 大師 | 常泰 | 攀和都僧録高唱寄螺溪淨 |
幸聞智者教重興。講外金經晝夜聲。又侶南
| 山行道處。足間應有鬼神 | 師與徒衆常誦金光 明經晝夜經聲不絶 |
有嚴不量蹇拙。來講雄詮。迹寄紺官。
心服至徳。覩肖像之斯在。伸俚詠而
敢無嗚呼。伏惟昭鑑
憶昔昏霾萬里開。徳星一點耀南台。修眞名
自神州起。慕法僧多日本來。道樹幾將成巨
蠹。慧燈相次作寒灰。當時不假扶持力。塵劫
茫茫事可哀
柏庭法師讃
淨光法師實中興教觀之裔祖也。墳
塔濱于澗
住持元悟更諸爽塏作亭以覆之。是
爲方丈正寢。經始起廢。厥惟艱哉。法
師遺徳先徳稱頌。不可以不廣。謾繼
前韻毋誚狂斐
| 感觀音教寺法孫 | 善月 |
國推原委。藍染宗風有自來。戒瑩淵珠清澈
底。道參玄造律飛灰。千載螺溪一陳遮。法門
堪歎亦堪哀
螺谿移塔記
死而葬古也。易葬非古也。易葬而非古也。其
諸從權以濟事歟。昔者先主謂夫葬也者藏
也。藏也者欲人不見也。爲之棺槨衣衾以擧
之。卜其宅兆而安厝之。於是有葬焉。螺谿尊
者既沒。門弟子奉其全身。以藏國清寺之東
南。用世禮也。蓋二百餘年矣。歳月既久。水失
| 故道壅沒。墊陷行道興嗟。 | 元悟 | 繆茲承乏。相 |
定庚寅十一月四日。易葬而樹塔石焉。夫掩
骼埋胔。爲未達者設也。當尊者在時。其視此
身。已同幻化。今其云亡。一性之眞無往不在。
何惡於水。又焉用移。雖然學者信之篤。思之
至焄蒿悽愴。若或見之。以爲。不如是。則無以
安其尊師重道之意。而壽其脈於無窮也。若
夫究傳授之顛末。載徳行之全備。紀感應之
禨祥。則有史氏傳在。昔聖宋紹定辛卯正月
| 望日。繼代住持法孫比丘 | 元悟 | 拜手稽首記 |
| 寶雲振祖集 | 并序 |
所傳莫越乎道。能弘必藉乎人。不爲有人而
存。不爲無人而亡。道固常自若也。然不得其
人而弘之。則道奚益於生靈哉。惟得人以弘
其道不絶。則此道昭著。若日月嗣照於無窮
者也
| 寶雲 | 義通 | 法師本高麗君族。樂道厭世。從佛薙 |
中國。初訪雲居。契悟南宗。重念。台衡教觀經
五代離亂。僅存一線。遂挺志造螺溪寂公之
室。頓受其傳。具體之學聲聞四方。已而誓返
本國敷揚法化。因挈錫附舶四明。偶郡守淮
| 海大王錢公 | 惟治 | 請問心要。辟爲戒師。自是緇 |
| 白傾嚮固留演法。會漕使顧公 | 承徽 | 捨宅創寺。 |
法智禮公。是曰四明尊者焉。法智主延慶幾
四十年。此道遂大振於天下。茲非所謂得傳
| 弘之人而致然乎 | 宗曉 | 比乘夙志。編鏤四明遺 |
裏像運。中興一家。若其徳業不傳於世。則教
失宗元。後昆奚究。因考覈碑實洎諸簡編。
得師事跡與厥後繼之者。凡二十篇。別爲一
帙。詺題寶雲振祖集。蓋取是院祖堂之扁曰
振祖故也。覽斯文者當知。吾祖遺徳之美不
可以釆摭人微而見棄焉。嘉泰癸亥仲春清
| 旦比丘 | 宗曉 | 敬序 |
請勅額奏文
省牒
勅黄
使帖
四明圖經紀造院事跡
| 台州螺溪定慧院淨光法師傳 | 附行 |
寶雲通法師移塔記
草菴紀通法師舍利事
紀通法師著述遺跡
寶雲通法師眞賛
詩寄贈寶雲通公法師
明州寶雲四祖師賛
寶雲通公教主眞賛
寶雲始祖通公法師眞賛
寶雲開山通法師忌疏
南湖師祖寶雲尊者齋忌疏
四明法師禀學寶雲尊者
慈雲懺主禀學寶雲住持
明智法師寶雲住持
史太師請瑩講師住寶雲疏
寶雲院利益長生庫記
建法堂慶筵致語
請勅額奏文
| 明州傳教院 | 臣 | 僧延徳。右以輒具丹誠上干 |
| 天聽。退量踰僭。頓抱憂惶。切念 | 臣 | 師授和 |
得福州前轉運使顧承微經淮海大王申請入
院住持。爲國長講天台教。聽徒六十餘衆。院
宇一百來閒。統衆安居二時供應。雖蓮臺登
陟。宣揚久賛於皇風。且華社莊嚴輝煥。未
霑於勅額。恭惟皇帝陛下應天撫運。執禮臨
| 朝。萬邦而盡被無私。四海而咸歌有道 | 臣 | 叨 |
| 錫。伏乞俯迴督造。特降勅命。指揮賜 | 臣 | 當院 |
| 法之門永賛成平之化。干犯宸聽 | 臣 | 無任瞻 |
| 旨。太平興國六年十二月日。明州傳教院 | 臣 |
省牒
中書門下牒。明州傳教院僧延徳乞改院額
事牒。奉勅宜令明州分折。本院見在殿宇房
廊。功徳佛像。住指僧人數目。并起置年代。疾
速聞奏。牒至準勅。故牒。太平興國六年十二
月二十四日牒。中書侍郎兼兵部尚書平章
| 事盧 | 押 | 。左僕射兼門下侍郎平章事 | 押 |
| 司徒兼侍中 | 押 |
中書門下牒明州。明州奏準勅。分析到傳教
院。見在殿宇房廊一百餘間。佛像七十事。主
客僧五十八人。開寶元年置建。奏聞事。牒奉
勅。宜賜寶雲禪院爲額。牒至准勅。故牒。太
平興國七年四月日牒。中書舍人參知政事
| 郭 | 押 | 。左諫議大夫參知政事竇 | 押 | 。左僕射兼門 |
| 下侍郎平章事 | 押 | 。司徒兼侍中 | 押 | 。權知軍州事 |
使帖
州帖。傳教院今月五日准勅黄。明州奏准勅。
分析到傳教院。見在殿宇房廊一百餘間。佛
像七十事。主客僧五十八人。開寶元年置建。
奏聞事牒奉勅。宜賜寶雲禪院爲額者。右具
如前已帖。僧正司知委訖。事須帖本院仰准
| 勅命指揮。太平興國七年六月七日 | 押 | 。司張 |
| 某守司法權録事參軍事祝 | 押 | 。通判軍州事周 |
| 押 | 。權知軍州事趙 | 押 |
所賜勅黄石刻。於煨燼中文字斷裂。已不
可辨。常慨以無復再全之理者。逮紹興己
巳。距庚戌凡二十載。一日忽有姚江僧。持
| 此墨本來。 | 仲旻 | 忻然如獲重寶。意必先祖通法 |
契如此之非常耶。越明年正月戊子再摹于
| 石。前管内僧正住持眞教大師 | 仲旻 | 書 |
寶雲教院在縣西南二里。舊號傳教院。皇朝
開寶元年建。太平興國七年改賜今額。本漕
使顧承徽捨宅。爲法師義通傳教處。乞額寶
雲。昭其祥也。義通字惟遠。本高麗君族。自三
韓來。譽振中國。知禮遵式子衿是其門人之
上足。逾二紀右脇而逝。既荼毘。弟子收骨。
藏于育王山之陽。累石爲塔。有記。待制王公
伯庠書其後。併刻于石
| 台州螺溪淨光法師傳 | 此傳見大宋僧 傳。今附此刊行 |
初懷娠。不喜葷血。生乃以紫帽蒙其首焉。幼
啓二親。堅求去俗。旋入開元蘭若投師。授法
華經。期月而徹。寺之耆老莫不稱嘆希有。既
而祝髮受具已。往會稽學南山宗。既通律藏。
乃造天台山。研覈止觀。其所易解。猶河南一
遍照也。先是天台智者教迹。遠則安祿兵殘。
近則會昌焚毀。殘編斷簡本折枝摧。傳者何
憑以正其學。師於是毎思鳩集。因適金華。古
藏中得淨名疏而已。後時忠懿王以教相咨
問徳韶國師。師指授尊者。因是奏王。請出金
門。建講欽若敬奉。爲之造寺。今螺溪定慧院
是也。王又遣十人往日本國。取天台教藏迴。
賜師以淨光大師之號。追諡九祖名銜。皆師
之力焉。由是一家教乘以師爲重興之人矣。
而韶公適與智者同姓。能毘賛吾宗。又居佛
隴之側。疑其後身也。微師。此宗學者幾握半
珠爲家寶歟。太平興國五年。從山入州治寺。
寺東樓安置。樓近大山。夜夢。刹柱陷沒于地。
意頗惡之。自徙於西偏僧房。其夜春雨驟甚。
山崩樓圮。人咸謂。師先見乃證報得天眼焉。
續受黄巖人請。乘舟泛江。放生講金光流水。
至海門靈石寺。是智者所居道場。因勸人修
葺造像。入縁者繁多。時今上遣高品衞紹欽。
入山建壽昌寺。衆官同命受戒。又雍熙初。永
安縣敦請於光明寺受戒。忽古殿佛像墮。腹
中獲發願文。即唐咸通六年。僧希皎爲七郷
人。施戒勸造此像。願捨報爲男子。童眞出
家。常布衲傳法利生。觀者皆意寂之前身也。
至四年十月寢疾。仲冬四日囑誡門人。不許
哭泣祭奠等事。言已瞑目而終。壽六十九。法
臘五十。傳法弟子百餘人。外國十僧。其義通
實高者也。如澄或寶翔。皆亞焉。是時台之民
官曾預傳戒者。共迎師眞相於開元寺。盡誠
祭供。皆縞素哀泣。天爲之變慘。太守鄭元龜
作詩悲悼歸空。方丈樹塔志之。厥後徒屬遷
葬他所。開塔顏貌如生。髮長餘寸。平素講法
華經并玄義二十遍。止觀。維摩。光明。梵網。
金剛錍。法界觀。禪源詮。永嘉集各數遍。述義
例不二門等科節數卷。然自智者六代傳法。
荊溪之後二百餘年。寂受遺寄。克深負荷。況
於炎月講説。曾無流汗沾洽。其不久聽而勝
解佛乘。毎一宣揚。則捉金應玉。召羽和商。較
乎九旬談妙。相去何若。又甞寓四明育王寺。
夢登國清。上方有寶莊嚴幢座。題曰文殊臺。
設柢梐欄隔。求入無由。俄睹觀音菩薩從堂
徐出。以手攘却行馬。低
觀音身泯合不分。因而驚寤。自爾之來。樂説
無盡矣。或謂。入普門智乘。上合佛覺。證無上
故。下合衆生。凡同體故。開則群靈。混成一法
矣。得是心者。非觀音而誰歟。大哉師之解行。
若是可不爲世之楷謨乎
鉅宋明州寶雲通公法師石塔記
| 住延慶法孫文慧大師 | 宗正 | 撰 |
高麗君族尹姓。母孰氏。妊誕頗異。因捨龜山
院。師釋宗。及冠染具傳華嚴起信。彼尤仰止。
殆壯游中國。晋禾福時也。至始訪雲居。契悟
嗣謁螺溪寂師。了天台宗。繄道且逢源。具
體之聲浹聞四遠。姑曰。圓頓之學畢茲轍矣。
吾欲以此導諸未聞。必生地始乃括嚢。東下
道由四明。太師錢公惟治問以心要。洊辟爲
戒師。繼此道俗蘄嚮請留依怙。師曰。非始心
也。公曰。或尼之。或使之。非弟子之力也。如
曰利生。何必雞林乎。縁既汝合。辭不我却。因
止焉。會漕使顧承徽捨宅爲傳道處。第乞額
寶雲。昭其祥也。既而日
遵式子矜之高者。其餘升堂及門。莫可勝紀。
凡諸著述並逸而不傳。嗟。夫君子曰。天台之
道勃然中興師之力也。俗壽六十有二。端拱
改元龍集戊子十月十有八日示疾。越三日
左脇而逝。既荼毘。門弟子收骨。藏于育王山
之陽寺西北隅禮也。後七十有七載。甓甃已
蕪。乃就之累之爲方墳。増顯其處。爾時皇宋
五葉歳在甲辰。天王即位之明年。改元治平
| 之暮春十日。重法孫 | 宗正 | 記 |
十一日。嗣法住持智謙之所重立也。通公
來自三韓。譽振中國。住寶雲凡二紀餘。實
第一代。如法智慈雲。乃其高弟。天台之教
中墮。而興繄師之力。而一時事跡行業等。
石刻今不復存。謙公力搜訪之。始得塔記。
乃再刊刻。又闢眞堂。塑師坐像。及呉越國
王所賛頂相併上石碣。除阿育王山烏石
塔所。屋之以石。以表示後世。於是通師之
道益以昭著。時謙之來纔半歳餘爾。寶雲
自通始建傳二百載。比年頽圮特甚。謙睹
之慨然。支傾飭蠹。浸復其舊。亦可謂不負
祖師付囑荷擔之意矣。聖宋天寶間。漕使
顧承徽捨其第。以處於師。其後推官陳雲
者。又捨西嶼之田四百三十畝。歳久不復
知。謙亦塑二公像。而表出之。人益重其
知本。謙得法於延慶第五代明智師。其淵
源亦有所自云。左朝散郎主管台州崇道
觀王伯庠謹書
寶雲通法師移塔記
| 住臨安府靈隱山月堂 | 道昌 | 撰 |
乃寶雲啓教之宗主也。有塔葬此山。余詢勤
舊。皆云在寺西隅。遂往尋之。見荒榛蓬棘中
塔已墮毀矣。是時烏石有山。僉云。風水甚
佳。貴人富家數來求之。余以常住地。非余
私有。若自與之。必招因果也。其間人情有大
不悦者。而余獨守之如初。是時先師妙湛老
人居西塔。因以禀之。先師云。通法師天台
宗主也。又此地人皆欲得之。若遷通公骨。殖
葬於此地。則非獨免求地者源源而來。抑亦
通公之骨葬得其所。余遂從先師之言。擇日
同威師并妙湛老人。集衆遷葬之。至取其骨。
香水洗沐。於日光中。世所謂堅固子者。或
青或黄或紅或白。滋生於骨上。見者無不歡
喜作禮賛嘆。如是殊勝世所未有。後育王住
持人遷寂其徒知此地之勝。而欲邀其福。就
彼葬之。未久而皆爲人所移。唯通師之塔巍
然而獨存。是知。用心之善不善者。報應之
効曉然可見也。紹興廿八年戊寅歳八月廿
八日。延慶若權上人訪余於冷泉。出通師重
建石塔記。欲求余書遷葬之因。故特以此示
| 之云。住靈隱山月堂比丘 | 道昌 | 謹題 |
四明寶雲通法師新羅人也。得法於天台螺
溪。既入滅骨塔於阿育王山門徑之左。積有
年矣。後因別改寺門。此地蕪沒塔亦隨壞。宣
和丁未冬。今蒋山昌禪師主育王。徙其骨塔
於烏石山。是時大衆半千同送之。今雪峯睿
禪師寶雲威法師亦預焉。其骨晶熒可愛。考
之琅琅有聲。雪峯默念之。果若人骨也。當
不止如是而已。少頃杲日既昇。見骨中。世
所謂堅固子者。二三衆驚且譁。則須臾變。數
百千熣燦的
盈掬得之者。余紹興辛亥閣錫於廣利。禪人
多以此語余。余尚疑之。續至烏石。禮法師
之塔。菴有老僧曰某者。能道其事。果然。又
曰。老僧甞求二顆。寘掌中握之。移刻開示
之。已滋七八矣。余始信之。此老僧非妄語
者。然法師生有奇表。昔呉越國王尤所欽重。
甞賛之有曰。白毫異相。滿月奇姿。千里同
風。瞻之仰之。又詩曰。平生頼慈眼。南望一咨
嗟。當是時台道既微。頼師持之。授法智慈雲。
以起家焉。此所謂台宗之命脈也
紀通法師著述遺跡
天台正傳止荊溪禪師爲九世祖。然自荊溪
後之傳者。亦復不絶焉。雖定慧雙弘。未可並
肩九祖。然截瓊枝析栴檀。則皆行天台之道
者也。今寶雲通公實繼荊溪之後。復得法智
慈雲。分化於江浙。此道遂再振矣。師解行
高深洪通甚力。準石塔記。師所著述並逸而
不傳。然考諸四明章記。則甞秉筆觀經疏記
光明玄賛釋。若餘之法義則法智悉面承。載
之於記鈔。其賛釋一部尚存。但不廣傳耳。惜
哉。師所建院宇已二百二十二年。兵塵之後。
古跡掃地而盡。甞訊諸耆宿。知師有藏衣塔
一所存景清興法院。遂訪之。果奉安懺殿尊
像前。雕布奇巧飾以渾金。内空外方高五尺
許。此寶寶雲舊物。不知何縁留墜彼刹。萬
一合浦珠還。豈不爲山家傳持之標幟乎
寶雲通公法師眞賛
呉越國王錢
不離三界。生我大師。白毫異相。滿月奇姿。戒
珠普炤。慧海無涯。人天福聚。瞻之仰之
寶雲法師迺四明天竺所禀。則中興教觀
之鼻祖也。而古無塑像。不亦殆於忘本乎。
智謙既立坐像。復圖是本。併錢王賛摹刻
諸石。俾瞻拜者可以想見當時之形容云。
紹興庚辰孟冬。第六代住持法孫圓澄大
師智謙謹題
詩寄贈
呉越國王錢
海角復天涯。形分道不
頂袈裟戒比珠無類。心猶鏡斷瑕。平生頼慈
眼。南望一咨嗟
其一
相望幾千里。曠然違道情。自茲成乍別。疑是
隔浮生。得旨探玄寂。無心競利名。苑齋正秋
夜。誰伴誦經聲
其二
宗曉甞閲草菴教苑遺事。得所謂平生頼慈
眼南望一咨嗟之句。蓋昔呉越國忠懿王寄
贈寶雲通法師所作也。惜乎不睹其全。毎以
爲恨。一日訪舊得之。喜不自勝。荊玉隋珠曾
未足喩。抑有以見古人不以勢位爲間。而道
眼相照於天人之際。有如此者。是必靈山同
佛付囑故。一以忠烈輔世。一以願力洪法。雖
世出世殊。而澤及後昆。至於無窮。其揆一
| 也。 | 宗曉 | 以晩生幸霑慈蔭。祖宗盛事其可弗 |
| 云。嘉泰壬戌歳中秋。石芝比丘 | 宗曉 | 謹識 |
會稽郡王文惠公史
天台智者禪師
庖犧畫易。眹兆太極。一陰一陽。已墮形迹。瞿
曇説法。身心泯寂。三止三觀。忽漏消息。箇
中至妙。杳冥昏默。何假言詮。焉庸訓釋。猗
歟智者。生禀岐嶷。八彩重瞳。人固莫識。南嶽
一見。頓明宿昔。悟旋陀羅。既非他得。云胡止
觀。紛紛藉藉。蓋以慈縁。憫世迷惑。作是筌
罤。如援嫂溺。豈期後學。紙上尋覓。文字猥
繁。道益薄蝕。精義入神。蝉蛻筆墨。不離當
處。靈山一席。師之本願。於是乎塞。祠宇巋
然。遺容殊特。凡百君子。過之必式
寶雲通公法師
止觀宗旨。鼎盛于隋。末法不競。將遂堙微。通
師崛起。三韓之湄。風帆萬里。捨筏從師。得道
已竟。言歸有期。四明檀越。顧氏承徽。捐宅爲
寺。盡禮邀祈。名曰寶雲。金刹巍巍。師既戻
止。學徒影隨。戸外屨滿。聲走天涯。台山墜
緒。接統興衰。有二神足。眞師子兒。慈雲法
智。迭和塤箎。人皆謂師。蟠英孕奇。植根堅
固。獨幹
教。遂得並馳。續佛壽命。師其以之
四明法智尊者
靈山之會。龍象雲蒸。羊鹿牛車。同歸一乘。雨
勝法雨。普潤有情。逮及後世。止觀爰興。慈鋒
慧劒。摧墮疑城。誰其嗣之。粤有四明。講席雄
峙。淵默雷聲。天台正統。於焉繼承。章聖在
御。使馹馳星。問佛大旨。得其精英。宸恩載
錫。法智鴻名。是爲釋子萬古光榮
天竺慈雲法師
英英式師。文中之虎。口角珠璣。筆端繍組。王
侯欽承。聖君眷與。慈雲錫號。天竺是處。法智
爲兄。通公爲父。濟濟一門。龍掀鳳翥。積功累
行。知幾寒暑。四衆仰止。如子依母。梵音洋
洋。周浹寰宇。凡曰禮文。悉由纂叙。普賢願
力。金手摩撫。盡未來際。作懺悔主
寶雲古道場宗瑩以固陋承乏。大傅大丞
相魏國公適幸臨之。首訪祖師遺趾。一龕
風雨。智者寶雲二大士像頽然其中。公指
寶雲。顧謂宗瑩曰。法智慈雲二尊者得非
此老親出乎。至今邦人目爲通師翁道場。
蓋爲二弟子設也。可闢一堂塑繪四祖師
| 像作新斯刹。 | 宗瑩 | 𢥠然有愧王臣護法之 |
請魏公作賛。公不墮知見。不渉思惟。四
賛立成。大以發明吾祖骨體。亦足以開四
| 方觀聽之益。 | 宗瑩 | 既掲之扁榜。復鑱諸堅 |
熙十四年四月旦。寶雲教院住持傳天台
| 教觀 | 宗瑩 | 謹識 |
住阿育王山野堂
豁大千戸牖。識虚空面目。不容正祝。聊以旁
矚。一時花現於優曇。萬里香飄於瞻蔔。以
截流辯。卷學海之鯨濤。以徹法眼。轉義天之
雙轂。見法界性。入螺溪門。是知。遇白牛而
難駕。注黄金而易昏。闢三觀之祕楗。操凡
聖之宏略。通玄峯頂何巍巍。淮海清風振寥
廓
寶雲始祖通公法師眞賛
住南湖竹菴比丘
呼一切人。皆是郷人。冷雲掃電。枯木生春。決
定願力。再來歸命。天台後身
寶雲開山通法師忌疏
右伏以。道無今古。學有宗承。一滴分流。千車
共轍。功勳莫大。中興知自於根源。授受非常。
正教弘傳於師弟。先推嫡嗣法智慈雲而間
生。欽仰師翁道徳形儀而如在。恭惟。傳持
教觀寶雲大尊者。台崖的派。鷲嶺耿光。分爲
不盡之明燈。散作無方之法雨。垂形海國。化
跡神洲。眞慈隱妙徳之身。夢幻應苾芻之像。
流芳甬水。一家之至教重輝大備鄞江。二子
之敷宣烈焔白毫異相。檀那已播於伽陀。烏
石殊方窣睹競分於室利。某等叨逢勝化。獲
睹肖容。但有翹勤。徒増悁結。今則孟冬屆
候。諱日斯臨。傾誠聊備於蘋蘩匪薄。少伸於
追遠。伏乞。我祖享我差無差之供。示我來
不來之儀。憑茲微妙之縁。感以中和之氣。則
使民康物阜時和歳豐。醍醐上味而處處灌
神。白牛太車則人人脂軸。一家令轍四海同
遵。情與非情咸歸祕藏。但某無任拜手歸依
之至。謹疏
南湖師祖寶雲尊者齋忌疏
右伏以。法源自遠。注刹海以周流。慧日方
中。映寶雲而下飾。群機煥發。此道光嚴式臨
示滅之辰。敢怠如生之敬。恭惟。中興敬觀寶
雲尊者大法師。應身日本。命世山家。視一
切人。皆若同郷。大方無外。出兩高第。咸於
實地。游刄有餘。疏正派於螺溪。散眞風於象
扇。某等仰高彌甚。向若茫然。玉凡横經。恨不
與當時之聽衆尼壇下拜。媿濫稱今日之孫
謀。庶憑明信之熏。幾展慈憐之鑒。伏願無
生智焔永聯從上之光。常住妙華益粲後來
| 之秀。盡空末學。同趣圓乘。謹疏 | 昔鄮峰未更爲 禪刹。大洪天 |
| 台教觀。清涼大法眼禪師亦禀教于中。時寶雲通公蓋 甞預講。其四明慈雲皆爲聽衆。其説見于鄮峰古碣。 |
| 所謂玉凡峰者今 阿育王山是也 |
吾祖法智興起大教。始者二十歳參學寶雲
法師。登門方三日。座元謂之曰。法界自有次
第。若當尋之。師曰。何謂法界。座曰。大總相
法門圓融無礙者是也。師曰。既圓融無礙。何
有次第。座無對。居一月。自講心經。人皆駭
聽。及二年。厥父偶夢。師跪于通公之前。通
執瓶水注其口。自是一家教觀頓然超悟。因
代通講授。僅數載。洎通之滅。又自夢。穿通之
首。擐于左臂而行。自謂。二夢初表受習流
通。次表操持種智。自後遷住乾符。四載方赴
南湖之請也
慈雲懺主禀學寶雲住持
慈雲法師台之寧海人也。脱素于東掖山。洎
爲僧。即入國清。普賢像前燼指。誓學天台聖
教。徐負笈趍于寶雲。道中忽夢。一僧自言。吾
是文殊和尚。及至禮通之足。偶自省。所夢
之僧即師也。因爾服膺受道。値通歸寂。乃
返天台。淳化改元師年二十八。衆請住寶雲
凡十二載。講四大部經。咸平五年復還東山。
晩遷天竺。大闡法化。棲遁終焉。師居寶雲。靈
跡有四
一師於寶雲講經次。一旦忽有施氏胎驢。趍
伏座下。講罷而去。自爾而至者凡四十日。
産而乃已。驢果有人之意。而能聽法。不亦
異乎哉
二師在寶雲。甞建淨土會。著書曰誓生西方
記。作念佛三昧詩。其叙曰。念佛三昧踐聖
之妙道凡掲厲于法流者。何莫由斯矣。昔
遠公化尋陽群賢。皆爲念佛三昧詩。遠爲
序。皇宋丙申。遵式會四明高尚之賓百餘
人。春冬二仲一日一夜。萃寶雲講堂。想
無量覺行。漢魏經壬寅。既廢適台之東山。
惜無述焉。乃擬晋賢作詩。寄題于石。垂於
後世也
三師住寶雲。自幸得觀音幽賛。命匠造旃檀大
悲像。像成工有誤折手執楊枝。師驚且恐。
即自接之。不施膠漆而泯合如故。即撰一
十四願文。其略曰。巳亥咸平二年四月。四
明沙門遵式刻像。懼晦于後世。手題記云。
沈淨月刻相貌。章淨修等須像財物。像成
立于大法堂。召僧百人。奉行經法而證之｣
四咸平三年。四明大旱。郡人資以祈雨法。師
用請觀音三昧冥約。三日不雨。當自焚。如
期果大霈。郡守蘇爲異而敬之。即題石爲
記
明智法師寶雲住持
晁説之作師行業記曰。明智中立師明之鄞
人也。元祐間住延慶。一日辭去。雖大守亦
不得而留也。且曰。待余六十歳再來。自是居
隱學山。衆方從之。會缺僧職。復不能捨。太守
躬請出住寶雲。實其祖師通公道場。時寶雲
頽圮無一全椽。師復新之。咸曰。師前曰隆
其三世祖之居。今又興其四世祖之室。孰謂
像法末哉。先是伽藍神腹中得願文一帋。曰。
後更百年有肉身菩薩。重興此地。師復退去。
築菴白雲山。凡四年。亦無一日不講。大守
又命住延慶。不得辭。時年六十歳。果符前言
| 矣 | 草菴教苑餘事載。明 智住寶雲。經于八年 |
右伏以。昔寶雲有大弟子。如渥洼出
自天台熏正見知。若猗蘭脱衆蕭艾。當後世
寂寥之際。知阿師付授之難。共惟。新命寶雲
瑩公講師既以心傳。不爲塵累。遍歴雨華之
肆。親出烹金之爐。鶴髮霜眉。受道人卒歳
之託。晨香夕火致居士華封之誠。衆所歸依。
公無退轉。謹疏
寶雲院利益長生庫記
祖師自雞林來首訪螺溪。盡得天台之道。復
欲杭海。太守錢公固留之。使者顧公亦舍其
室。爲師傳道授業之所。故法智慈雲二大士
從是出焉。今寶雲之居邦人目爲通師翁道
場是也。其間廢興相襲。不得而詳。住持瑩公
坐席未温。首歛巾盂以估於衆。得錢一百萬。
内外道俗又得錢百萬。太師魏國史公捐國
夫人簪珥。以施之。合爲利益長生庫。以備
歳時土木鐘鼓無窮之須。後五年建大講堂。
半取其贏以助工役。實其志也。瑩公性淳直。
而御衆以寛。寶雲初歸。有侈心者。輒起重
輕之議。至有僧吏恃權以橈之權虎而寇。傍
人爲震栗。而瑩自若也。太師魏公實知之。至
是則人皆悦服。余聞先佛捐躯以求道。無一
芥子許地空無佛身。至空劫積塵之初。所謂
草樹巖崖成道利生之所率先成就。此豈智
術所能致哉。今寶雲盧焔之餘才一甲子則
氣象復還舊觀。此瑩之心與昔人願轂倶馳
而不忘也。後世因循苟且之事。瑩恥而不爲。
如石之堅。如地之載。其所植立如此故。余
不得不書。瑩嗣東堂元慧師。瑩公名宗瑩云。
紹熙三年七月旦日橘洲老衲寶曇記
建法堂慶筵致語
右伏以。梵宮成列。無越寶雲之故家。邦人
至今知有雞林之古佛。實斯文之冀北震大
聲於斗南。自劫灰之後。而樹王先成。歴國
朝以來。而人物尤盛。譬諸琵琶琴瑟必資妙
指乃發至音。於草木叢林。雖曰無情。亦知
所嚮。侈一堂之壯觀。閲數世之宏規。螮蝀翬
飛。欲上于於雲漢。迦陵清徹。將遍滿於人
寰。恭惟。寶雲堂上大法師塵外孤蹤林間老
斲。接龍象之歩武。繼鐘梵於晨昏。輪奐一
新咄嗟兩辦朱明在候。方鼓吹於薫風。緇白
臨筵。共徘徊於華雨檀。越某人高情落落和
氣融融。肯同蓮社之清游。是亦靈山之勝友。
某等獲觀殊勝。辱在伶倫。不揆蕪才。輒陳
口號
又見南風入舜弦。幾多龍象正差肩。一堂絶
出雲霄上。萬口齊稱古佛先。坐穩猊床如大
定。手揮塵尾極重玄。鄮山鄞水人長在。總是
吾廬不計年
法雨堂題名
紹熈辛亥歳。住山瑩講師建大法堂。廣袤宏
曠殆甲諸方。是時竹院禪師曇公謁是院。因
請立名。師應聲曰。院額寶雲。雲能致雨。雨
能潤物。茲院乃台宗中興發源處。佛祖雨法
雨沃群生非一日。當以法雨爲堂之名。宜矣。
宗曉深愛此名因依。而山門未暇掲是榜。恐
久而堙沒。特表而出之。經不云乎。慈意妙大
雲澍甘露法雨。又曰。無上法雨雨汝身田。又
曰。能雨無上甘露法雨。法雨之名遍出諸大
乘經。今吾祖通公大法師負高明之識。來自
三韓。得淨光法道。殆於此地洪通。四明天
竺二尊者蟠英蓄秀。能荷傳斯宗。迄今垂二
百載。其道未艾。此非雨法雨沃群生乎。昔
楊無爲甞賛宗門陳尊宿曰。叢林處處蒙霑
潤。莫測風雷起老龍。今於寶雲通公亦云也
寶雲振祖集
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