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止觀輔行傳弘決 (No. 1912_ 湛然述 ) in Vol. 46
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[行番号:無/有] [返り点:無/有] [CITE]
可矜。緇徒無甄悲而可愍。下根者此土多
寒根性又薄。大聖一許三品通開。若畜百
一記憶而已。有云。加法。若畜長説淨則
加法受持。今二品合論故云百一要當説淨。
皆爲助道以療形苦。如斯之類仍爲下根。
不説淨人三品不攝。濫引上品大士行事
深不可也。然説淨之法附近大乘。故地持中
菩薩所畜。即於十方諸佛菩薩而爲淨施。
乃以聲聞淨施。而爲譬云。譬如比丘以己
衣物於和尚闍梨捨作淨施。若達一實即
此淨施成菩薩法。且小乘中若準行之。亦
薄己貪情順佛聽制。如斯之理何損曠懷。
我物屬他彌符袪滯。況受食受藥禁性重
之由。持鉢持衣杜譏嫌之本。譏嫌性重等護
無偏迹混聲聞眞菩薩也。但爲元期出苦
判屬小宗。豈以背彼受持稱爲大道。又有
人云。凡諸所有非己物想。有益便用。説淨
何爲。今問。等非己財何不任於四海。有益
便用何不直付兩田。而閉之深房封於藏
篋。實懷他想用必招愆。忽謂己財仍違説
淨。説淨而施於理何妨。順己執心後生倣
效。又大經云。出家之人有四種病不得涅
槃。一者衣欲。二者食欲。三臥具欲。四者爲
有因。若不能於衣食修觀。誰能受之不爲
有因。觀行衣者。疏中攝此十二爲衣食處
三。約此三事而論理觀。即三徳也。具如
疏釋迦葉縁中。今則不爾。於衣食處各立
觀行。亦分三等。大經等者彼經斥三修云。
汝等比丘雖復剃頭未爲正法陰諸結使。
雖著袈裟心猶未染大乘法服。故知心染
大乘方稱所表寂滅之服。故引法華即其
意也。捨二覺觀。新名尋伺。倶舍云。尋伺心
麁細。今觀心亦爾。生死者動麁如覺。空亂
意細如觀。蚊細虻麁。二邊皆有麁細故也。
故云深達等者。圓中如鏡故能遍照。名爲深
達。以深達故具一切相。空假不爾如磨瓦
礫。寂忍下合譬可知。以中道觀萬徳莊嚴。
故非世間割截衣也。擧理異事故云非也。
三衣觀者。文中兩重。初總約三諦。一一諦上
皆有愛見。愛如熟見如寒。三覺者。大經三
覺謂欲恚害。今借譬見思等三。故大經二十
云。菩薩摩訶薩知是三覺有種種患爲三
乘怨。能令三乘不見佛性。常爲諸佛菩薩
之所訶責。經文既云能令衆生不見佛性。
故將三覺。可對三惑。三觀觀三諦如衣
覆身。身亦三也。又起見下別約三諦。一一
諦上各各立於能治所治能嚴所嚴。初觀廣
餘二略。亦可準知。故知一一諦上皆有見愛
福慧二嚴。止屬福觀屬慧故也。百一觀者。
長衣助身通爲助義。故三諦上各須助也。
歴一切行亦復如是。何但正行不動。助亦
無非寂滅。具如助道中正助合行之相。上
根唯約一理。中根義開通別。下根義立助
道。故約一理通別正助共成一意
止觀輔行傳弘決卷第四之二
止觀輔行傳弘決卷第四之三
唐毘陵沙門湛然述
次食亦三。且望衣説。頭陀此云抖擻。此十
二事皆爲抖擻十二過故。今文即二音倶擧。
放牧聲者。三里之外使童小牧聲。不聞住處
堪修禪觀。世有濫用其言者。遠放木橛
不聞墮聲。得已復放毎夜至三。是名頭陀
絶放木聲。如鹽官忍禪師造頭陀經云。頭謂
煩惱頭主。陀謂陀汰煩惱。此雖謬言猶勝
放木。如斯等例江表尤多。分衞者。此云乞
食。具如頭陀中五種食法。謂常乞。一坐。節
量。中後不飮漿。次第乞。今此且擧五中之一
故云乞食。七佛及方等皆云乞食者。如前
四三昧中説。居阿蘭若必須乞食。墾植耕種
舂礱碓磑。不受壞生貯宿殘煮。畜八不淨
事渉四邪。汚染檀越非蘭若行。近代所置
彌隔聖言。男女往來兼招譏醜。儻依佛教
利益不輕。故十住婆沙云。乞食有十利。一
自用活命自屬不屬他。二施我者令住三
寶然後當食。三常生悲心。四隨順佛教。五
易滿易養。六破憍慢法。七無見頂善根。八
見我乞食餘者效我。九不與男女大小有
諸事故。十次第乞生平等心。如諸釋子本
或是王。居尼倶類園去舍衞城半由旬許。
入城乞食乞食勞妨。乃至下根許受檀越送
食等者。故知住處不宜太遠。譬喩經云。昔
波羅奈去城五十里有山有五比丘居。平旦
入城乞食。中後還山日暮乃至疲極不堪
安禪。歴年如此勞而無獲。佛化爲一道人。
往至其所安慰之。答曰。四大之身去城道
遠。有何樂耶。止念畢命而已。化沙門言。夫
道者。以戒爲本攝心爲行。賤形貴道朽
棄躯命。食以支形守意正定。内學止觀滅
意得道。若養身縱情何得免苦。願諸道人
明莫乞食。吾當供養一日之糧。明佛送食
五人食已倶得羅漢。是則住處亦爲道縁。不
宜太遠。食爲道縁此之謂也。故知如來非
但應供。復爲供應。外護送等者。僧中淨食
仍爲下根。豈可安坐房中私營別味。或不
病託病索衆祗供。無徳稱徳撃動檀越。
雖曰許送受必自觀。三品不收道何由致。
觀行食者亦約三等。夫事食則養色身資報
命。理食則資法身養慧命。故平等大慧虚
空法身憑茲而立。衣亦例然。初約上品者。
所引大經亦是彼經斥三修文。如來法喜等
者。辨異七方便等也。此之下釋如來食也。
引淨名意者。謂於食起觀能令食遍。彼文
正以食爲法界訶於事食。故南嶽隨自意
中云。凡所得食。應云此食色香味。上供十
方佛。中奉諸賢聖。下及六道品。等施無差
別隨感皆飽滿。令諸施主得無量波羅蜜。
又云。念食色香如旃檀風。一時普熏十方
世界。凡聖有感各得上味。六道聞香發菩
提心。於食能生六波羅蜜及以三行。淨名疏
中譬如熏藥藥隨火勢入人身中患除方
復。菩薩觀食亦復如是。以食施時食爲法
界具一切法。凡諸受者法隨食入乃爲冥
益。或近或遠終破無明。想爲檀風亦復如
是。次約頭陀義立次第觀也。下品支林者。
問。應云圓頓何用支林。答。此則并前共
爲一法。第三約處者。雪山爲上已如前説。
頭陀爲中即十二頭陀中處有四也。謂蘭若
塚間樹下露坐。依此四處必須常坐。問。下
中二處蘭若義同。有何別耶。答。蘭若西音。
此云閑靜。中處即是空逈地也。下處即是空
逈住處及閑靜僧藍。十住婆沙明空逈處云。
居阿蘭若有十利。一自在去來。二無我所。
三隨意無障。四心樂蘭若處。五少欲少事。
六不惜身命具足功徳。七離衆鬧語。八雖
行功徳不求恩報。九易得一心。十易生
無障礙想。又云。阿蘭若比丘有十事入塔
寺。非如外道。一供給病人。二爲病者求
醫。三爲病者求看病人。四爲病者説法。
五爲餘人説法。六聽法教化。七爲恭敬供
養大徳。八爲供給聖衆。九爲讀誦深經。十
爲教他令讀深經。住阿蘭若怖畏之時應
作是念。守善者雖行險道大海戰陣安隱
無患。又爲護身無勝善其身口意業。以自
守護。故佛告匿王。善守三業名善守護。復
作是念。諸獸在山不善三業而無所畏。
我之心智豈不如彼。又念佛故破一切怖。
故在蘭若毛竪者。念佛十號。又有四法方
住蘭若。一多聞。二善決定義。三樂修正憶
念。四隨順如説行。論文更有五十法方應
住蘭若。若離下誡勸。邑者。國語云。管仲相
齊制三十家爲邑。此村落所聖之謂也。尚
書大傳云。凡宗廟有先王之主曰都無曰
邑。此私齋堂義同無主淨名云。或爲邑中
主。或作商人導者。此明菩薩利物無方耳。
觀心處者。七方便者如前。此開三草二木
爲此七位。開小草爲人天。開中草爲二
乘。上草二木爲三教菩薩。二草二木皆依於
地。七種方便以實爲本。故三草二木雖隨
其種性。各得生長。究其根榮莫非地雨。地
圓理也。雨圓教也。據漸引入邊稱爲方便。
當位未轉名不能到。最上處者即實相也。
又一毫之善未趣菩提。名絶迹不到。横竪
遍故與法界等。故云不動。亦離二喧如前
所説。名之爲靜。不生七方便果。不起七
方便因。又於圓果不生想著。名不生不起。
大品若千由旬等者。大論十八釋云。無方便
菩薩雖曠野百由旬外。禽獸鬼神羅刹之所
住處。百千萬歳若過是數。若不知菩薩遠
離之法。發菩提心而作受著。是遠離行佛
所不許。眞遠離者不見遠離相。是菩薩讃
歎善哉善哉。是佛所説疾得菩提。若菩羅
起著云。我所行者是遠離行。若城旁者誰稱
美汝。當知是菩薩旃陀羅。染汚菩薩似像菩
薩人天中賊披法衣賊。求佛者應莫親近。
是墮増上慢。當知論意以深山取著。名爲
憒鬧。城旁達理爲不憒鬧。故知起著之人
以著心憒鬧。爲不憒鬧。起二乘之心尚爲
憒鬧。況復著心著於靜處。憒者亂也。若稱
理者擧足下足無非道場。方名上處。世有
濫用隱朝市者有言無理。故知莊生但以
約處而爲上下。不識諦理上中下也。聚落
者男女所居。囂者喧也。實不等者對事辨
異也。山林對中上二處也密室對下處也。
以理斥事故云實不等也○次息縁務者。
務事也。今簡隨自意者。且約善惡無記以
論。若約諸經非不須此。故二十五法通爲
四種三昧前方便也。故隨自意依經方法衆
務亦息。弔慶等者。弔凶慶吉俯下仰上。低
屈。昂申。造往。聘迎。説文云。造就也。聘問也。
況復下擧況。一弔一慶已損高蹤。終日追尋
何道之有。更結等者釋名云。州者注也。郡國
注仰也。風俗通云。州者疇也。疇類也。説文
云。田界也。敦者勸也。孝傳云。三州人者契
爲父子。長者爲父。次爲長子。次爲幼弟。父
令填河以造宅久填不滿爲父所責二子
發誓。若必孝誠使填河有徴。發是誓已河
爲之滿。又蕭廣濟孝子傳云。昔三人各一州
皆孤露惸獨。三人暗會。於一樹下相問。寧
爲斷金之契。二人曰善。乃相約爲父子。梁
朝破三人離。五郡者。釋名云。人所群聚曰
郡。天子制地千里分爲百郡。蕭廣濟孝子
傳云。昔五郡人。謂中山郡常山郡恒州魏郡
魏州。鉅鹿郡刑州。趙郡趙州。此五人者少去
郷里孤無父母。相隨至衞國結爲兄弟。長
字元重。次叔重次仲重。次季重。次雉重。朝
夕相事財累三千。於空城中見一老母。兄
弟議曰。拜此老母以之爲母。因拜曰願爲
母。母乃許焉。事之若親經二十四年。母忽
染患口不能言。五子仰天而歎曰。如何孝
誠無感。母忽染患而不能言。若我有感使
母得語。應時能言。謂五子曰。我本是太原
陽猛之女。嫁同郡張文堅。文堅身死。我有
兒名烏遺。七歳値亂遂亡所之。我子胸前
有七星之文。右足下有黒子。語未竟而卒。
五子送喪會朝歌令晨出。忘其記嚢謂五子
所竊。收三重禁二重。詣河内告枉具書
始末。河内太守乃是烏遺。因大哭曰。吾生不
識父母而母爲他所養。馳使放三重。後
奏五人爲五縣令。世孝雖爾。今出家之人
捨所親棄恩愛。居蘭若修三昧。更結異
姓以爲兄弟父母。如彼三州五郡者誡之
誡之。倒之甚矣。故引倒裳等以喩之。毛詩
刺齊云。有挈壺氏知漏刻之官。漏刻不節
君臣服亂。而倒裳求領禮度昏亂。今以此
意斥顛倒耳。三伎能等者。伎字應從女謂
女藝也。從人者害也非今文意。醫方卜筮
等者。醫者療病工也。方謂方疏。卜者除疑
也。周禮云。卜以決疑不疑何卜。筮者決也。
泥塑刻木。填彩描畫。彈棋圍棋。書謂六書。
釋名云。書庶也。紀庶物也。書亦曰著著萬
物故。周禮有六書。謂指事像形形聲會意
轉註假借。思之可知。呪詛禁術以有此用
故致害己。美角折皮文披。膏有明故煎。鐸
有聲故毀。搖之令鳴以宣教令。文事振木
鐸武事振金鐸。劉子云。龜以智自害。翠以
羽自殘。丹以含色磨肌。石以抱玉碎質。
睒經云象爲牙死。犀爲角亡。翠爲羽自殘。
麋鹿爲皮肉害。人引莊子云。不用以爲全
生之大用。語同意異。我佛法中藏衒曜隱
厚徳。全無生應法界方名大用。故知莊以
燕支離肩高於頂頤隱於臍五管在上。若
賜疾者粟我則有分。若差役者兵我則無
用。是名全生之大用。全此殘疾者生。未知
何用。無徳可隱例亦不成。而當樹林招鳥
等者。經云。譬如大樹衆鳥集之則有枯折
之患。腐敗肉也。譬如蒼蠅集於臭肉反増
肉臭。豈不下雙合二譬。摧折合樹林。汚辱
合臭肉。如是之人摧折自行汚辱三寶。壞
枝葉曰摧壞貞質曰折。事理失故。問答勝
負者。負者不剋。又負者問不測答答不稱
問。皆名爲負。又荷之在背爲他所負。故
名爲劣。莊子曰。有力者負而趨之。而昧者不
覺。昧暗劣也。以勝負故因法致失。累世怨
讎所生之處。常相中害。爲是義故勝負過
深。如賢愚經。佛與比丘向毘舍離到一河
邊。見五百牧牛人及五百捕魚人。共挽一
魚。身有百頭驢騾等類。衆人驚怪。佛至其
所。三問云。汝是迦毘黎不。皆答言。是。佛問。
教汝者今在何處。答。在阿鼻地獄。阿難白
佛。何故問魚以爲迦毘黎。佛言。過去迦葉
佛時有婆羅門博達多聞。生於一子唯不
勝沙門。父臨終時囑其子曰。汝愼勿與
沙門論議。父歿後母教言。汝識見高明有勝
汝者不。答。唯不勝沙門。母問。汝何以不
勝。答。彼若問我。我不能答。母言。汝作沙
門學得竟還來。便從母語少時學通三藏。
母問。勝未。答。彼若問我。我未與他等。母教
言。更論議時當罵辱之。後時論屈便罵言。
沙門識見劇於百獸。如是非一故受魚身。
其頭百状佛言。賢劫盡猶故未出。阿難及大
衆聞已皆言。口業不可不愼。爾時牧牛捕
魚人者。今合掌向佛聞説善來得四果者
是。常人勝負招報不輕。況三昧者彌爲妨
亂。領者録也理也。亦受也。持者記憶也。事功
曰勞。呂氏春秋曰。勞者精神則散也。今以
事倦爲勞非功勞也。詩云。在心爲志。倦
者不力也。暇者閑也安也。心性如水眞理如
珠。縁務如攪慮生如濁迷理如昏。慮速迷
眞何能閑安修止觀也。此事尚捨等者。擧
益況損。學正經論領持憶記等。助道有
益爾時尚捨。況人事等而不捨耶。若非修
習三三昧時。多聞増智慧多聞是道場。以
如説行起於多聞。廣讀諸異論則知智者
意。聞不習觀尚得遠爲信行乘種。豈有不
學而成三昧。若尋常行人有引此者。不應
爾也。但勝負是非一向須廢。若外學者。小
乘教中十二時許爲伏外道一時習外。若
大乘中初心菩薩一向不許。淨名云。若好雜
句文飾者。多是新發意菩薩。此斥不許習
外。且令進行至六根淨位。學應不難。諸
業雖有力等者。借彼業文以成理觀。大論
第五釋業中云。生死輪載人。諸煩惱結使。
大力自在轉。無能禁止者。諸業雖無量不
逐不作者。如風不入實水流不仰行。伎
術者。術者道藝也。理觀則以神通而爲道
藝。未得聖果不得修通者。以神通法於佛
法爲伎能。今未得道不許修學。如息伎
術也。佛因調達未得聖道得通造逆。是
故佛制。若實得道尚自不許無事現通。如
阿含中佛告比丘。若現通者有三過患。一
令不信者言有瞿曇乃至梵天皆能現變。
二者諸不信者言有乾陀羅呪能觀他心。三
者教誡通。若使現者唯我能爲。修三昧者
忽發神通須急棄之。有漏之法虚妄故也。
言障般若者。種智般若自具諸法。能泯諸
相。未具已來但安於理。何須事通。若專於
通是則障理。習學觀中瓦礫亦是大經春池
喩中。如前學問。問答中所引習學。即此中
意也。乃至不應於彼小逕中學者總斥也。
未得無生而習世智者無益於道。如僧
鏡録俗學無裨録中云。婆爾尼外道自造聲
論。教一弟子。其師死後却事弟子。學此聲
明。終朝受杖而不能得。有阿羅漢見而笑
之。本所造論而學不得。大論曰。習外道典
者。如以刀割泥。泥無所成而刀日損。又
云。讀外＊道典者如視日光令人眼暗。是
故文中令至佛眼一切種智。何法不備。問。
前持戒等三明觀心義。皆約三諦以顯極
理。何故此中生活但對於愛。人事但對於
業。伎能以對事通學問以對世智耶。答。亦
應准前。今寄此四並但從事者。即此四事
以爲能妨。還以三諦而爲所妨。準於伎術
習學觀中云。如得如意珠及一切種智。故
知愛業所妨亦同◎第五善知識中大因縁
等者。付法藏文末云。習近聖法得至涅槃。
由善知識。又云爲得道全因縁者。是眞善
知識。又如阿難白佛。善知識者是得道半
因縁。佛言。不也。善知識者是得道全因縁。阿
難當知。此閻浮提除大迦葉舍利弗。其餘衆
生若不遇我。無解脱期。是故我言善知識
者能大利益。増一云。莫與惡知識與愚共
從事。當與善知識智者而交通。若人本無
惡親近於惡人後必成惡人。惡名遍天下。
善知識反此。是故應親近。大論有二因縁
得無上道。一者内自思惟。二者得善知識。
大經十八闍王來至佛所。佛告大衆。菩提近
因莫過善友。闍王不遇耆婆當墮阿鼻。
此即通叙須善知識之來意也。釋中先事
次理。初事善知識中。初言外護者。自己身
心爲内望他身心爲外。爲外所護故名外
護。言同行者。己他互同。遞相策發。人異行
同故名同行。言教授者。宣傳聖言名之爲
教。訓誨於我名之爲授。又上言被下名
之爲教。教於所受名之爲授。通言知識
者。法華疏云。聞名爲知見形爲識。是人益
我菩提之道名善知識。若深下正釋。簡隨
自意者。方法少故可自營理不廢進修。故
不必須。道俗咸得故不簡白黒。但能等者。
薄徳仰他故爲營理。誰能純善勸莫見過。
未堪違順勸莫觸惱及莫稱歎。言帆擧
者。如船得帆所進過常。藉小精進過實
稱揚。名爲帆擧。忽生受著翻致損失。雖本
無心坏器易壞。内防魔事外杜憍衿。三昧
法船方達彼岸。今讃小善者是泛爾常人。
非專爲他三昧者外護。則自除嫉妬發彼
善根。如母養子等者。母雖慈養子必策。虎
雖猛銜子必寛。外護知識如母如虎。將護
行者如勿擧勿惱。舊行道人等者。若未親
行暗於可否。一向混俗不了開遮。又何但
專令外護護己。亦應善須將護外護。如増
一第三。佛在給孤。告諸比丘。應當恭敬檀
越施主。如孝順父母養之待之。施主能成
戒定智慧。多所饒益。於三寶中無所罣
礙。能施四事。故諸比丘慈心於檀越。小恩
尚不忘何況於大者。應三業精勤使彼施
主福不唐捐。終獲大果名稱流布。亦如迷
者得指示路。亦如怖者與無憂畏。無歸與
覆。乏者與糧。盲得眼等。二同行者。隨自意
安樂行云未必須者。如隨自意依經修行
有亦無妨。不制同伴故未必須。餘善惡等
有無無妨。若安樂行行三七日。一向不用。
若行常儀亦可通用。如云得好同學共
讀誦經。於餘三中。有決須伴者。如云不
眠不散等。律中常儀尚須同行互相策進
互不相惱。故云毘尼毘尼共。乃至十二頭陀
須求共行。増一云。迦葉等名將諸比丘
行。佛告諸比丘。人根不同。善者善者共同。
惡者惡者共同。如乳與乳共。乃至醍醐醍醐
共。糞與糞共。故舍利弗與智慧者共。乃至
羅云與密行者共。調達與惡行者共。若二
日齊功則一朝空過。故今修昨行名之爲
故。加行勝昨乃名日新。切磋琢磨者。爾
雅云。金謂之鏤。木謂之刻。骨謂之切。象謂
之琢。玉謂之琢。石謂之磨。六者皆治器之
名也。今謂互相切磋使成法器又釋訓中
云。如切如磋道學也。人須學以成徳如琢
如磨自修也。人須修以立行。自學自修闕
勉他意。前釋正當今文意也。故相切磋日
成一日。同心齊志等者。謂二人相假一失則
倶壞。如度大海帆柁相須。互相敬重如視
世尊等者。若相尊敬則道法互増。故大論八
十一云。佛告阿難。菩薩摩訶薩共住相視。當
如世尊。何以故。是我眞伴如共乘一船。彼
學我學。三教授者。三知識中此最爲難。夫爲
導者必具目足。若行解不均安能利他。故
從初文正示教授善知識相。從於諸下簡
示不須教授之人。如是尚可教授於他。故
得自行無所妨難。又行解具足徳在於彼。
謂益我者但在於解。是故文中且擧能説
轉人心者。於十境中皆是非道。十乘觀法
方名爲道。道前方便復有内外。故善内外
方應善知。準禪門中二十五法爲外方便。
又有五法爲内方便。一者止門。二驗善惡
根性。三安心法。四治病法。五辨魔法。今
文不立者。魔病二境即是第四第五。業境即
是第二。初及第三此約理觀。如安心中。彼
約事止及以事安。故此不用。又今文不立
内五方便者。以十種境界爲内方便。故上
文云。二十五法爲外方便。亦名爲遠。故知
對於十境爲内爲近。又於外中秖二十五
而分内外。具縁一向是外。呵欲棄蓋義兼内
外。調五事中亦内亦外。眠食在外餘三在
内。行於五法一向在内。通塞等者。方便得
所爲通。方便背行爲塞。十境互發十乘増
減。一一法中皆有通塞。若能善此通塞妨
障。復善説法導達人心。方可名爲教授知
識。示教利喜者。指授爲示教詔爲教。令彼
得益爲利。見他得利心生喜悦爲喜。亦
可前二屬己後二屬他。彼此合論稱善知
識。次觀心知識中。初引經示相。經問。何者
是善知識。佛言。佛菩薩阿羅漢是善知識。六
波羅蜜及一切法法性實際。皆云是善知識。
法性能令人至菩提故。六度能成辦法性
故。三乘聖人能以六度令菩薩行得作佛
故。是故並名善知識也。論問。小乘道異云
何是善知識。答。有小乘人先來求大。觀知
應成大者。亦爲説大。此則實行亦有能説
大者。爲善知識。若準此下文唯内祕外現
方可通用。何妨此中亦是内祕。降此之外。
若準下文但是眞諦善知識耳。今各下開對。
初如佛下佛菩薩中開三。初外護者。諸佛威
神望我爲外。次同行中報身不思議功徳爲
瓔珞。丈六相好爲垢衣。生滅道品爲糞器。
示同見思名爲和光。本爲益彼名爲利物。
何者。引出宅已示尊特身説難思法。彈訶
洮汰得授記
。始終共同利豈過此。三教授
者正當其理。是故不須以事顯義。次六度
中開二者。助道望正故助名外。助能護正
令不退沒。是外護義。正助合義如下助道
中正助合行。合即是同故云同行。言不失規
矩者。對轉兼具及第一義。増減得所皆中
規矩規圓矩方。即以方助圓。次開法性三
中。法性本淨我無始迷。故迷成自望淨爲
他。自非内熏何能生悟。故知生悟力在
眞如故以冥熏爲外護也。從始至終智境
冥一。即名同行。又智同境故。故名同行。未
見如盲由無教授。智目無僻義同教授。境
智不差名爲無僻。此則下結示。先結數。次
示法門處。初示數者。於經三文既各開三。
并前初三故成十二。前三次三等者。最初
釋三正是約事。九中初三。既是諸佛菩薩爲
三。故亦是事。九中後六既約六度法性。以
立三名。故名爲理。初引大品已開成九。是
故本三不須更數。對諦對悉意亦可知。次
示處者。今既義開以對三諦。如華嚴中普
賢文殊及彌勒等。並是中道善知識也。亦得
是圓三諦知識。餘者多是俗諦所攝。但彼知
識無二乘人闕眞諦義。若次第行在十住
中。以彼頓部斥爲魔故。是故彼經無小知
識。若依菩提流支法界性論。善財初於可樂
國土於徳雲比丘所聞光明觀察正念諸佛
三昧。以對初住。乃至第四十二於彌勒所。
聞入三世智正念思惟莊嚴法門。以對妙覺。
若必定依菩提流支。經云善財親近三千大
千世界微塵數善知識。如何對位以應塵數。
且依一家如前所釋。此等下簡判者。三諦
倶云是善知識。既引善財入法界證。秖可
得是別圓兩義。羅漢之人豈是知識。是故簡
云雖同名知識。依華嚴經仍斥爲魔。故十
魔中列爲三魔。雖通名魔權實難測。是故
復更簡實存權。權者仍得名眞知識。實者
進退存於兩名。是故更以別教況釋。別教
失意尚名爲魔。況二乘人而非是魔。況復
藏通兩種菩薩。若半與半奪並例二乘。如世
俗中善經論者。尚能示人菩提正路。況阿
羅漢頓同於魔。聖教抑揚不可一向。如譬
喩經第二云。昔有大家冬收千斛埋在地
中。春開爲種了無有穀。唯見一蟲大如
牛。無手足頭目如頑鈍肉。主人大小莫不
皆怪。出著平地問是何等終無所道。便以
鐵刺一處。乃云欲識我者著大道邊。便如
其言。後有五百騎服飾盡黄。駐馬問曰。穀
賊。汝何以在此。乃答言。食他人穀持我在
此。語極久便去。主人問。是何人。答。是金精。
向西三百歩。樹下有石瓮滿中黄金。主人
往掘果得黄金。歡喜不已將穀賊歸。主人
得金既是神恩。欲更設供養。穀賊曰。前不
語姓名者欲示黄金處。我當轉行福於天
下不得久住。言已不見。經不合喩意亦
可見。今略合之。穀賊者名利法師也。有口
無手足等者有解無行也。地中穀者庫中
財物也。庫中財食本供淨田。故云種子。春
開爲種者欲供淨田也。食却穀者受常
供也。大小不識者施主不簡田也。平地者
常行立處也。問不語者常處空閑不講説
也。鐵刺語者聞利許講也。道旁者講堂也。
五百騎者都講五體也。純著黄者講純都
唱佛經也。共語者爲唱經也。經中還呵爲
利之人。不應處座而説妙法。故云穀賊汝
何住此。答食穀者還自解釋利養難銷。主
人問者施主決疑也。答是金精者云都講
所説能詮實相。西樹下者西主秋藏祕密
藏也。三百歩者三毒也。樹者生死也。理在煩
惱生死故也。掘果得金者主人依教修行
得見理也。將歸留住者施主雖知法師違
教。爲報法恩更欲供養。穀賊辭者法師初
來不説已無行者。欲覓講處耳。不肯住
者生慚愧也。福天下者更求講處也。爲
利尚爾。況別教等貶同於魔。以圓形之故
使耳。又實行二乘亦得名爲善知識者。如
大論云。諸菩薩支佛聲聞中信方等者。如
法而説亦名善知識。又如大品轉教。雖是
被加利益於他。亦得名爲眞善知識。但是
半等者大略而言。若約三惑但斷見思。仍
爲未半。約由旬譬已爲過半。約惑爲譬具
如第七。今且據半教所詮。一往説耳。何必
的須惑等中半耶。圓教三種者。圓外護等三
是眞知識。三昧菩提心等者。已料簡善知識
魔。餘之二魔例此料簡。是則圓教三昧菩提。
方名眞實三昧菩提。前之三教三昧菩提。或
五意唯在一。五義又二所謂事理。下去文意
與五縁同。先事次理。繋者絆也。五中一一
皆約依正二報。有情無情。而生於欲。貪色
者。論云。譬如有人貪著好果。上樹之時而
不肯下。時人倒樹樹傾乃墮。身首毀壞因
茲而死。是故須訶。眸者眼珠也。睞者旁視
也。又云。眸者目童子也。孟子云。心中正則眸
子明。翠者翡翠也。異物誌云。巣於高樹離
地六七丈。夷人下之取其子。説文云。赤雀
形大如燕翅羽碧色。今從翅色以名眉色。
皓者白光。亦尤白也。如難陀爲欲持戒者。
入胎藏經云。世尊在迦毘羅城。佛知難陀受
戒時至。至門放光照宅。難陀云。必是世尊。
遣使看果是世尊。難陀欲自看婦云。若許
出看必令出家。即牽其衣難陀云。少時
還婦云。濕額未乾須還。答如所要。佛令
取鉢盛飯盛飯出佛已去過與阿難。阿難
言。誰邊得鉢。答言。佛邊得鉢。阿難言。還
送與佛。難陀即往送鉢與佛。佛令剃頭。
語剃者言。勿持刀臨閻浮提王頂。又念且
順世尊暮當歸去。佛知其念化作大坑。如
其命終何得歸也。佛告阿難。令難陀作知
事。阿難傳佛語。難陀言。知事者如何。阿難
曰。於寺中檢校。問。何所作。答。諸比丘乞食
去。應掃地灑水取新牛糞淨土。防守失
落與僧閉門戸等。至曉當開門掃灑大
小便處。僧去後。欲爲僧閉門。閉西東開閉
東西開等。念曰。縱有失落我爲王時。更造
百千好寺倍於今日。即便還家從大道行。
恐佛還乃從小道。仍逢佛歸隱樹枝。風吹
身現。佛問。何故來。答。憶婦。佛却將出城至
鹿子母園佛問。汝曾見香醉山不。答未見。
佛令捉衣角飛。須臾見山。山上有果樹。樹
下有雌彌猴無一目被燒竟。佛問。何如
天。答。天無欲何得比此。問。汝見天不。答。
未見。佛令捉衣角尋至三十三天。令遊觀
至歡喜園。見婇女及見交合園等。見種種
音聲。有一處天女無夫。問佛。佛令問天。
天答佛弟難陀持戒生此。當爲我夫。佛問
難陀。天女何如孫陀利。答。天比孫陀利如
以孫陀利比瞎獼猴。佛言。修梵行有斯
利。汝今持戒當生此天。時佛共還逝多林。
時難陀慕天宮修梵行。佛告衆僧。一切不
得與難陀同其法事。一切比丘皆不與同
住坐起。自念阿難是我弟。應不嫌我即往
共坐。阿難起去。問言。弟何棄兄。阿難言。然
仁行別故相違耳。問。何謂也。答。仁樂生天
我樂寂滅。聞已倍生憂惱。佛又問。汝見捺
落迦未。答。未見。令捉衣角便見諸獄皆
有治人。有處無人問佛。佛令問獄卒。獄
卒答言。佛弟難陀爲生天故修行。暫在天
上還來此中受苦。難陀懼而涙下如雨。白
佛述其事。佛言。爲天樂修梵行有是過。
佛與還逝多林廣爲説胎相。難陀因始發
心。爲解脱故持戒後得阿羅漢果。若入衆
中。先觀女人以餘習故。今且從過邊不
論得果。國王耽荒無度等者。大者曰國。小
者曰邦。以一貫三名之曰王。三謂三才。
即天地人。以俗中不知有三界諸天故也。
即頻婆娑羅王以欲色故身入怨國。在婬
女梵摩房中。優填王以欲色故。截五百仙
人手足。出大論十九。耽者。爾雅云。久樂也。
若從酉者酖酒字耳。荒者縱樂無厭也宗尊
也。廟貌也。謂尊貌之所居。社謂后土。土者
吐也。土之所生如口吐物。即地神也。國語
云。平九土故祀以爲神。田正也。又云。戴黄
天而履后土。土地廣不可盡敬。故封爲社。
稷謂五穀總名。即五穀之神也。故天子所
居。左宗廟右社稷。布列四時五行。故以
國亡爲失社稷。既入怨國及婬女房。故社
稷壞也。此間下次引此土耽荒之例。赫赫盛
也。如此盛周爲欲所滅。褒姒者。昔夏后氏
之衰有二龍止於夏庭。自言。余褒姒之二
先君也。龍亡而
在櫃而韞之。夏亡以此
器傳於殷。殷亡又傳於周。三代莫之敢發。
至于幽王末年發之。流于庭。使婦人裸
而噪之。化爲玄黿入王後宮。後宮有未齓
童女遭之。既笄而孕。無夫而生。懼而棄之
於路。有夫婦夜聞其啼哀而收之。遂亡奔
於褒國。褒人贖罪請入童女於幽王。女出
褒國故云褒姒。幽王三年於後宮見而愛
之。生子伯服。乃廢申后及太子。立褒姒與
伯服。姒不好笑。笑則百二十媚。幽王欲其
笑打賊鼓擧鋒火。諸侯悉至而無寇。姒乃
大笑。幽王數爲之。諸侯後遂不至。至十一
年申侯與犬戎共攻幽王。幽王擧鋒火打
賊鼓徴兵莫至。遂殺幽王虜褒姒。盡取
周賂而去。申侯乃與諸侯立太子。貪狼者
貪心如狼也。聲欲者。聲相不停。愚夫不解
積聚生著。嬌媚妖辭等者。如婆沙中云。佛
未出時。帝釋常詣提波延那仙人所聽法
舍脂念云。帝釋捨我欲詣餘女。隱形上車
到仙人所。帝釋見乃語言。仙人不欲見女
汝可還去。苦不肯去。帝釋以蓮荷莖打之。
舍脂乃以軟語謝帝釋。諸仙聞聲起欲。螺
髻落地失通。乃至世間一切染語皆生人欲。
故應訶之。絲竹弦管等者。自古有樂不出
八音。土曰塤。今童子猶吹之。匏曰笙皮
曰鼓。竹曰管絲曰絃。石曰磬。金曰鍾。木
曰柷。所以作樂調八音。改人邪志全其
正性。移風易俗。今之樂者並鄭衞之聲。増
狂逸壞正性。是故須訶。如論云。五百仙人
在雪山中住。甄迦羅女於雪山浴而歌。聞
其歌聲失諸禪定。心醉狂逸不能自轉。在
指者爲環。在臂者爲釧。鈴佩等並取以飾
女身者發聲。故能生欲。次香欲中言欝茀
者。茀香繁貌也。氛氳祥香也。芬芳香雜氣
也。酷烈亦香盛貌也。郁毓軟美之香也。於依
正香並不應著。人謂著香少過今則不
然。開結使門杜眞正路。百年持戒能一時
壞。大論云。如有羅漢入龍宮受龍請食。
餘鉢令沙彌洗。鉢中殘輒嗅之甚香美。便
作方便入繩床下。手捉床脚倶入龍宮。龍
言。何以將未得道者來。師言。不覺。沙彌得
食美。見龍女香妙端正無比。生大染著。内
心發願。願當作福奪此龍處。龍言。勿復
將此沙彌來。沙彌還。一心修施戒願早成
龍。是時繞寺足下水出。自知龍業已成。至
師本入處大池邊。袈裟覆頭而死。變爲大
龍。福徳大故即殺彼龍。擧池盡赤。未死之
前師及徙衆訶之。答言。我心已定。師將衆
僧就池看之。歎云由著香故致使爾也。
復有比丘著池華香。爲池神所訶。後人拔
壞池神不責。比丘反責池神。神云。比丘如
白淨
有黒易見。俗如黒物人所不見。
何足可怪。味欲中珍貴也。即妙味也。肴字
正從食者非今意。詩傳云。非穀而食者曰
肴。肴
也。説文從肉者啖也。肥腴者。説文
云。腹下肉也。津潤也。膩等並脂膏之類。以
著味故當受洋銅灌口。以著味故墮不淨
中。如一沙彌心常愛酪。檀越供僧沙彌毎
得餘殘。愛著不離。死生餘殘酪中。師得羅
漢。僧分酪時云。徐徐莫傷愛酪沙彌。人問
其故。答言此蟲本是我沙彌。以愛酪故生
此酪中。爲是義故。應須訶味。觸欲者。生
使之本繋縛之縁。何以故。餘欲於四根各
得其分。唯此觸欲徧滿身受。生處廣故
多生染著。此著難捨。若墮地獄還以身觸
受苦萬端。此觸名爲大黒暗處。論云。如劫
撥仙人經云。過去有仙名曰劫撥。得五神
通。王所敬重飛行往反。王自捧仙布髮與
行食。手自斟酌積有歳年。王有務遠行。王
有一女端正無比。王告女言。吾奉事仙
不敢失意。吾今遠行汝供如我。彼仙飛至
女以手
坐著按上。觸女柔軟即起欲意。
欲盛失通歩行出宮。衆人集看。王聞往看稽
首説偈訶仙人。仙人言。實如所言。此五過
患者下五譬如文。又摩訶衍云。哀哉衆生常
爲五欲之所惱亂。而猶求之不已。如狗
齧枯骨如踐毒蛇。此五欲者。與畜生不
異。齡者年也。觀心訶欲者。初文擧欲能生
三諦。常無常等即是二邊。第一義諦即是中
道。欲中既有三諦之味。何不觀之令生觀
解。而但著世間麁惡欲染。一何誤哉。故大論
下明欲中亦生無量諸見。欲是鈍使。復更
生於無量諸見。利鈍具足咸生欲中。此爲
下文三觀所觀之境。今觀下即能觀之觀。次
第觀中。先明空觀即析體不同。且此二空
豈與老莊同耶。莊曰。五色亂目使目不明。
五聲亂耳使耳不聰。五臭亂鼻因悛中顙。
五味噣口使口厲爽。取捨滑心使性飛揚
此五生害害於五根。老語大同。彼教雖云
害生不知害生之本。唯知爲五所害永
知老教未始無色奚嘗不盲。乃至滑心亦
可比説。假觀中云猶名受入色空者。斥前
空觀。若不能了色中一切佛法。但名領受
取著色空。中觀可見。故釋論云下重斥小
也故知二乘不見色實。深訶下出理訶之
意。事中訶欲復兼圓理。方可得爲圓家方
便。故云意在於此。人不見此用是文爲。上
下咸然請垂致意◎
止觀輔行傳弘決卷第四之三
止觀輔行傳弘決卷第四之四
唐毘陵沙門湛然述
◎第三棄蓋中文義同前。於中初文列數。
釋名辨異。擧譬引證等文。並可見。婆沙四
十八云。此五蓋中三事各立。謂貪瞋疑。二事
共立。謂睡眠掉悔。倶舍云。食治用同故。貪
以妙欲爲食。不淨觀爲治。瞋恚以可憎
相爲食。慈心觀爲治。疑以三世相爲食。
縁起觀爲治。故各立一。昏沈睡眠以五法
爲食。一懵憒。二不樂。三嚬欠。四食不平等
性。五心羸劣性。以毘鉢舍那爲治。舊名睡
眠即昏沈是。掉擧惡作以四法爲食。一親
里尋。二國土尋。三不死尋。四念昔事尋。以
奢摩他爲治舊名掉悔。掉即擧也。悔即惡
作。故共立一。問。何故前三各各立一。後二
二二立一。答。前三獨能辦。後二共方＊辦。
如人＊辦事有共有獨。今此文列疑在後
者。以前四蓋遍有疑故。而前四増強從四
爲蓋
至金剛。具如後釋。前訶欲下即辨異也。前
所訶欲對塵發識。非直五識得五欲名。必
須同時意識縁現五塵。起五意識分別想
著起希須心。故名爲欲。今此五蓋方云轉
入意地者。謂前五塵至入禪時。意地猶染
能覆禪定。故名爲蓋。前欲一向對順情塵。
蓋通違順對定以説。擧譬中先擧本譬。次
重譬。云如毒樹等者。文雖同前義意則異。
令有蓋必棄如有毒必剪。檢賊亦然大品
下引證中。云離欲及惡法者。倶舍云。蓋五
唯在欲。世禪尚須離此二法。況圓頓修耶。
貪欲蓋起下次辨蓋相。初貪欲中云開結使
門。九結與八十八使並因欲入。以思香故
通結使入。香爲能通名結使門。又云。結使
即門名結使門。以能使行者至惡道故。銜
命曰使爲結所使故也。三世九惱者。文通
列三。謂一惱我二惱我親。三讃我怨。三世
各爾。故合爲九。問。過去已去未來未至。云
何名惱。答。惱雖過未境實現在。與時相値
則生於惱。及以過去曾惱於我。若離瞋者
雖有惱境惱心不生。如釋提婆那以偈問
佛。何物殺安隱。何物殺無憂。何物毒之根。
呑滅一切善。佛答。殺瞋則安隱。殺瞋則無
憂。瞋爲毒之根。呑滅一切善。眠名増心數
法者。此中總説睡眠之法。能令心數増長
不息。彼倶舍中約法相者云。睡眠遍不違。
若有皆増一以通三性故也。善心所有二
十二法倶起。十大地十大善地及尋伺。有時
増惡作。不善心所有二十。謂大地十。大煩
惱地六。大不善二。尋伺二。四煩惱忿等。惡作
二十一。有覆有十八。無覆許十二。如前心
品中。若有皆増一。薩遮尼乾經云若人多
睡眠等二行偈。具如今文。釋論云者。大論
多。掉悔蓋相者。掉動也。掉之爲法破出家
心。攝猶不定況更掉散。大論十九偈曰。汝已
剃頭著袈裟。執持瓦鉢行乞食。云何樂著
戲論法。放逸縱恣失法利。薩遮經云。戲論
垢染心心不住三昧。爲智者所訶行者
不解脱。欲得速利益。應離諸放逸。論云。
所言悔者二種。一掉後生悔。二如重罪人
常懷怖畏。悔箭入心堅不可拔。今亦具二。
初文即初意。次若人下即第二意。故大論十
九云。若人有二種。應作而不作不應作而
作。是則愚人相。不以悔心故不作而能作。
諸惡事已作不能令不作。初句總標。次三
句初意。次四句第二意。故寶積經中有菩薩
得宿命智。知億多劫所作重罪。以憂悔故
不證無生。時文殊師利知其念已。於大衆
中把刀害佛。佛言。若欲害我爲善害我。
文殊白佛。云何名爲若欲害我爲善害我。
佛因廣説一切諸法皆如幻化。若能如是是
善害我。菩薩由是照知宿罪皆如幻化。得
無生忍。疑中言猶豫者。是不決之總名。猶
者。爾雅云。如麂善登木。尸子言。五尺大犬
曰猶。説文云。隴右謂犬子爲猶。亦貜屬。言
此犬子。或隨人行時前後不定。故名猶豫。
疑雖有過然須思擇。於自身心決不應
疑。師法二疑須曉其時。若未入三昧來。
於此二法若不疑者。或當復雜邪師邪法。
故應熟疑善思擇之。疑爲解津此之謂也。
師法已正依法修行。爾時三疑永須棄捨。五
蓋病相下明棄蓋法。此則結前生後。亦先事
次理。行者下明設治之法隨彊者故。若貪
下正明用治。不淨治貪者且約實觀。具如
第七卷中。治瞋中云二世者過現也。亦如
第七第九。治睡中云如向寶山等者。大論
釋信中云。以信爲手。如人無手入寶山
中無有所得。不信之人入佛法寶山。都無
所得。以不信故則生疑惑。若有信者入
佛法中不空剃頭能問能答。當知出家之
人寶山悉至。寧空手歸。杖毱貝等者。杖者
謂禪堂中行。祇律云。以竹爲杖。長八肘物
裹兩頭。令下座行之。不得拄脇以拄其
前。三搖不覺左邊＊拄之言毱者皆以毛
毱著其頂上。睡則墮地覺已策發。律云。若
有睡者以毱擲之。貝者吹令出聲以警睡
者。星者佛法唯許解睡觀星。餘一切時制。
或復以水洗其足面。婆沙云。從日沒至日
出。結跏趺坐勤行精進。頂安禪鎭行禪毱
法杖。亦更有餘聖者治法。如育王經云。一
比丘喜睡。毱多和尚化作一鬼七頭。手把
樹杖懸在空中。見已還本住處。和尚語言。
可坐禪。若睡還來。精進得道。又一比丘多
睡。見鬼見毱多。毱多語言。鬼不足畏。爲
鬼所殺不入生死。爲睡所殺生死無窮。比
丘還房坐禪得定。又如譬喩經云。有一比
丘飽食入房睡。佛知過七日當死。佛至
其房彈指寤之。説偈警之。寤已禮佛。佛
言。汝維衞佛時作沙門貪利養不習經教。
飽食却睡不惟非常。命終墮於
蟲蚌蟲螺
蟲中。五百萬歳常處黒暗不樂光明。一睡
經百歳乃覺不求出家。今爲沙門。云何更
睡不知厭足。比丘聞自悔自責。五蓋即除
成第四果。此乃聖者知機警睡之方。治疑
中云雪山從鬼請偈者。具如大經雪山童子
中説。天帝拜畜爲師者。未曾有經上卷。佛言。
憶念過去無數劫時。毘摩大國徙陀山中有
一野干。而爲師子所逐欲食。奔走墮井不
能得出。經於三日開心分死而説偈言。
禍哉今日苦所逼。便當沒命於丘井。一切
萬物皆無常。恨不以身飴師子。南無歸命
十方佛。表知我心淨無己。時天帝釋聞佛
名。肅然毛竪念古佛。自惟孤露無導師。耽
著五欲自沈沒。即與諸天八萬衆。飛下詣
井欲問詰。乃見野干在井底。兩手攀土不
得出。天帝復自思念言。聖人應念無方術。
我今雖見野干形。斯必菩薩非凡器。仁者
向説非凡言。願爲諸天説法要。於是野干
仰答曰。汝爲天帝無教訓。法師在下自
處上。都不修敬問法要。法水清淨能濟人。
云何欲得自貢高。天帝聞是大慚愧。給侍諸
天愕然笑。天王降趾大無利。天帝即時告
諸天。愼勿以此懷驚怖。是我頑蔽徳不稱。
必當因是聞法要。即爲垂下天寶衣。接取
野干出於上。諸天爲設甘露食。野干得食
生活望。非意禍中致斯福。心懷踊躍慶
無量。於時野干自念言。我得宿命知過去
名阿逸多。初持十善。後爲邊國進女贈寶。
因即奢侈墮於地獄。出獄墮鬼。從鬼復念
宿命十善。從鬼墮畜爲野干身。我墮分死
冀得生天。以由汝故違我本願。是故説言
濟命功少。天帝難言。世尊所説善人求死。
是事不然。若欲求死何故入衣。答言。有三
意故。一者順於天帝意。二爲諸天得聞法。
縁中。若有弟子見師過者。若實不實其心自
壞失法勝利。故空聲告言。莫見師過。應自
念薄福不値於佛。今値惡師。不應念過自
妨般若。若師有過不預於我。我從師求般
若。如狗皮嚢盛好寶物不以嚢臭而棄其
寶。如罪人把炬等。具如四三昧中引。萬川
者水會而爲川。川大而自穿。穿通也。普超經
云等者。今引稍略。彼經下卷佛授闍王記
竟。告舍利弗。人人相見莫相平相。所以不
當平相人者。人根難見。獨有如來能平
相人。行如如來可平相人。賢者舍利弗及
大衆會。驚喜＊踊躍而記斯言。從今日始盡
其形壽。不觀他人。不敢説人某人趣地獄。
某人當滅度。群生之行不可思議。佛法如
海唯信能入者。孔丘之言尚信爲首。況佛法
深理無信寧入。故云。兵食尚可去信不可
去。華嚴信爲道元功徳母等。如諸聲聞得
羅漢已。四智究竟二脱當滿。豈更進求大
乘之道。故自述云。不復進求阿耨多羅三藐
三菩提。言以信得入者。若不於方等被彈
而生信心。安能至法華得授記。和伽利
者。第一本云。有老年者初始出家。未有所
識。在僧伽藍爲小沙彌戲曰。與汝初果。
令其坐已即以毛毱著其頭上。語言。此是
初果。以信心故即獲初果。即語沙彌。我已
得初果。沙彌復弄之曰。如是依前。四度爲
之至第四果。毱多教弟子上樹者。付法藏傳
云。南天竺有族姓子出家學道。愛著自身
洗浴塗香好美飮食。身體肥壯不能得道。
往毱多所求受勝法。尊者觀知以著身故
不得盡漏。語言。若能受者當授汝法。答
言。受教。即化作大樹令其上之。四邊變
爲深坑千仞令放右手。如言即放。如是次
第乃至都放。分捨身命至地不見深坑及
樹。爲説法要得第四果。狐疑者。狐是獸一
名野干。多疑善聽。時人云狐疑蓋因此也。
此獸爲鬼所乘。時人以之爲精媚。有云。黄
河氷厚。欲度河時委聽水聲聲絶方渡。覆
器者。信無故如器覆。大論云。羅云自小多
喜妄語。以妄語故令無量人不得見佛。
佛欲調之。遠行還令汲水。佛脚挑澡槃覆
令其注水。答云。器覆水不入。佛言。汝如覆
器法水不入種種訶責。今借譬疑亦同覆
器。問下料簡。答中先出多解不同。初文者。
既有門戸詮次不以無知能到。故是障也。
出入有由故云門戸。始自欲界麁細等住。
乃至非想名爲詮次。餘文可解。雖各異計。
準今文意應隨人判。問下先問起蓋相。爲
長遠之由。次廣開下出長遠之相。阿毘曇下
斥偏也。近惑既以覆相而説。當知非但覆
於貪愛瞋恚等相。存沒不同。亦以近覆遠。
未云五蓋通至佛地。上棄下示其偏計近
蓋之相。未發禪來所有五蓋皆名鈍使。如
前辨蓋相文是也。利使下次明利使五蓋。
指前隨自意中邪空之人。此爲利使之例。由
此使故生於五蓋。亦如前明五欲中六十
二見。皆名爲欲。即利鈍兩蓋皆爲觀境。從
呵棄下明破蓋入空。且結初果者。且從
破利使爲名故也。從初果下。復約初果
爲鈍使五蓋之相。爲後三果之所破也。例
初果蓋相以辨二三果上蓋相。復次依空下
明出假上蓋而依空起。言五種鹽者。大論
二十四云。六師不聽食五種鹽。未審彼土
五鹽如何。若此土五鹽。謂顆鹽緑鹽赤鹽白
鹽印鹽。鹽有多類大略五耳。西方準此亦
應可見。有阿羅漢爲他所問。何名赤鹽。
不識所從而問三藏。三藏云。鹽是味赤是
色。未曉小事者由未有出假智故。既是不
了義當於睡。依中起蓋中云大樹折枝等
者。大論三十云。譬如空澤有樹名奢摩黎。
枝觚廣大衆鳥集宿。一鴿後至住一枝上。
枝觚即時爲之而折。澤神問言。鷳鷲皆能
任持。何至小鳥便不自勝。樹神答云。此鳥
從我怨家樹來。食彼尼倶類樹子來棲我
上。或當放糞子墮地者惡樹復生。爲害必
大。是故懷憂。寧捨一枝所全者大。菩薩摩
訶薩亦復如是。於諸外道天魔諸使及惡業
等。無如是畏。而畏二乘。二乘於菩薩摩
訶薩邊亦如彼鳥。壞彼大乘心永滅佛
乘心。論中明三乘共位以大斥小故對二
乘心。今借彼文亦且依彼云二乘心。若準
今文意。應云不喜二邊心如不宿寃鳥。
以不喜故義當於瞋。大論云等者。證地地
中皆有無明。有無明故即有五蓋。故大論
釋大品云。經前後文何故處處説破無明三
昧耶。答。法愛難斷故處處説破無明三昧。
此即眞道法愛不同似愛。是則初住雖破
一品品品須破。若暗證家謂纔知眞理即
是佛者。不曉教相故也。是故今云菩薩比
佛猶有漏失。是則等覺比佛猶有一品漏
失。況復下地。地持云第九等者。論文以等
覺當第九禪。第九禪名離一切見。故知等
覺猶修離見。故見義不近。故云唯佛究竟。
乃至八萬四千秖是四分。四分秖是五蓋。所
以佛地方盡五蓋。復次下約一心棄蓋。前
雖三諦以次第故。非是一心。於中初文先
斥次第。故云後不關前。況復分屬三人不
同。以凡夫有利鈍乃至菩薩有俗蓋。故云
凡夫時所棄。乃至菩薩時所棄等。地攝下
引二論明次第之計。圓釋下引佛化儀以
證圓教。然圓頓教本被凡夫。若不擬益
凡夫。佛何不自住法性土。以法性身爲諸
菩薩説此圓頓。何須與諸法身菩薩。示於
凡身現此三界耶。若待下正結示。一心在
凡即可修習。故大品下引經示相。經中既
明欲具諸法。當知欲蓋即是法界。故一切
法皆趣於欲。釋趣下釋出經意。先略。次
廣。初文略者秖是三諦。三諦秖是趣等三耳。
略即不可思議。不可思議難見故。從今更
下。廣約思議以示不可思議相也。下去諸
文皆先明思議。次撮思議成不思議。上來
諸文皆先次第。次明不次。唯此一文後以思
議釋不思議。故知前後廣略相顯。但在通
理文相何恒。人不見之隨文生想。逐語迷
文。便於此部而欲簡擇此文可修彼非修
者。未見今家始終大體。識大體已。簡與不
簡旨在其中。故於略文善須曉意。故大論
十七云。如禪棄蓋攝心一處。是菩薩以利
智慧觀於五蓋。無所棄捨。於禪無取知
諸法空。非内非外亦非中間。若得諸法實
相則知五蓋空無所有。是則名爲知蓋實
相是禪實相。菩薩亦爾。知欲及蓋禪及枝林。
一相無相依之修入。是爲禪波羅蜜。乃至
四念亦復如是。次廣釋中云欲爲法界者。
即指最初一念欲心。於中已具十法界性。
必能次第生於欲果。始終並在初一念中。故
云一切法之根本。言一切法者因果中間始
終諸法也。故云如初起欲覺已具諸法等。以
不知故便謂輕心其過輕微。向若已知諸
法具足。即驚怖毛竪。豈令身口造趣迷荒。初
試歇熱等者。蘊積欲想内熱於心。初一行
之似如稍歇。續起續行無時暫捨。故使未
曾於一餐食一啜飮頃。而離欲想。或偸或劫
等者。隱匿不與取名偸。即是私通人法所
護者是。對面不與取名劫。即是彰灼彊奪
所護之境者是也。逼謂抑他有護無護情
不願者是也。貿謂於非護境衒賣求財者
是也。如是等者等取非上諸類。但是形交
遂欲事者。若得此境等者。夫以下薦上爲
供。以卑資尊曰養。是人棄於三寶勝田。唯
尚五欲穢境供給所須。故云供養。法華疏
云。施其依報名爲供養。第一本云。若得此
境大須供給。語雖似順不及今文。得欲
境已不問貧富。皆生過罪。適有此有等者。
纔趣欲境名爲適有。欲業已成名爲此有。
未來招報名即有生死。世世増長故遍受
果。亦復因於殺盜等故。受果亦遍。欲法界
外無復別法。且擧一念具足利鈍。利鈍遍
於十方三世。亦由利鈍生於三諦。當知欲
法攝諸法盡。此即一念欲心具六界法。以
爲觀境。如上者上所明利鈍也。云下推於
欲空約四句三世。三世中云過去欲縁等
者。落謝五塵名爲過去。塵雖過去猶發現
欲。名爲欲縁。現在欲想名爲欲因。行於欲
事名所生法。此法必能招於苦果。今推三
世皆不可得。横竪者結前兩推。横謂四句
竪爲三世。既識下明觀蓋爲假也。譬云對
寇設陣者。寇賊也。其寇若多設陣必廣。所
破既大其勳益高。欲廣功深故是勳本。破欲
入位名爲大功。位具諸法名大富貴。貪欲
爲種者能生佛故。於一念心分別無量。故
能出生無量法門。欲如薪多糞壞。觀如火
猛華生。合譬可知。此且約俗諦説也。壞者。
尚書云。土無塊曰壞。俗諦若成位在七八
等信。故云能淨諸根。如此下判位○第四調
五事者文義同前。文相又二。所謂開合。從
調食者下正釋。亦先事次理。眠食各爲一
調。餘三合爲一調。初調食中不安身食者。
如第八卷。尼乾經者。彼經尼乾答嚴熾王
云。波斯匿王食噉太過。身重懈怠。現在未來
於身失利。睡眠自受苦亦惱於他人。迷悶
郭注爾雅云。勞苦多＊墮曰窳。亦懶也。如
人懶故不能自勵如瓜瓠在穴。故字從穴
下兩瓜。又云。懶恒在曰窳。博物誌云。皇甫
謐問青牛士説養生法云。人欲常勞食欲
常少。勞無過極少不至虚。去肥膩節醎
酸。俗養生法尚令自勞。豈志道者過食懈怠。
非唯失利而已。亦乃増病損生。眠是眼食
等者。増一云。佛在給孤獨園爲多人説法。
阿那律於中眼睡。佛説偈曰。咄咄何爲睡。
螺螄蚌蛤類。問曰。汝爲畏王法爲畏賊盜
而出家耶。答曰。不也。我厭生老病死故求
出家。既信心堅固而出家者。佛躬説法而
眼睡耶。那律座起白佛。自今已後形融體
爛。終不於佛前＊眼睡。因達曉不眠眼根
便失。佛言。勤加精進者與掉戲相應。懈怠
懶墮者。與結使相應。汝行中道。那律云。已
於佛前發誓不能復違先要。佛令耆域治
之。耆域曰。若少不眠。治之可差。此不可
治也。佛告那律。汝當寢息。何者。一切由食
存。眼以眠爲食。乃至意以法爲食。涅槃以
不放逸爲食。我無放逸得至涅槃。那律
云。我不敢違。後因得天眼。眠是欲界報法。
既未得禪。但可調停而已。若無禪而不睡
者。必是鬼也。如下第八卷引。王是鬼種而
不眠睡。三事合調中初文者。即合調之由。
爲何事故須三事合調。以始終三事合故。
言七日一變者。如阿難問經。佛爲難陀廣
説胎相六趣不同。兼辨六趣中陰等相。乃
至父母精血互有無等成不成相。及精血淨
不淨相等。初入如風雨入舍等諸相不同。
有在母腹而命終者。以酥油楡皮汁塗
手。挾薄刀子。推手入割死兒身片片而出。
又母胎諸患種種相貌而不入胎。入已若不
壞者。七日一變。初七名柯羅邏如薄酪。二
七名阿浮陀如厚酪。三七名閉手如短小
藥杵。四七名伽那如温石。五七名波羅奢
呵五皰開張。六七現膝相。七七現手足相。
八七手指相。九七眼耳鼻口大小便道相。十
七堅實有風門吹胎如嚢。十一七七孔開
徹。母性改常。十二七生大小腸如絲綖。有
三支節一百孔穴。十三七生飢渇想母食資
潤。十四七生九脈交絡纒繞。十五七生二
十脈一邊各十。又四十脈脈八萬名。十六
七氣息通。十七七眼得光。十八七諸根明。十
九七諸根具。二十七生諸骨。二十一七生
肉。二十二七生血。二十三七生皮。二十四
七生膚。二十五七血肉長。二十六七生髮。
二十七七以業力故分別端醜。男居母左
女居母右。男面向内女面向外。皆手掩面
蹲踞而坐。二十八七生八種想。謂座榻園林
等。二十九七生光潤。五色別異。三十七長
髮爪。三十一七至三十五七人相具足。三十
六七生厭離心不樂。三十七七生穢獄想。
三十八七風力所轉頭向産門。申兩臂出
産門。毎於一七各有一風吹令變異。風各
有名具如彼經。生已八萬戸蟲從身而生。
縱横飮噉。左右各五百。諸節各有若干蟲戸。
長大衰老常與蟲居。是則三十八七計日成
二百六十六。計成九月。所以少四以半
小故。問。世教及經並云十月。何故唯九。答。
九即十也。何者。經渉十故。如月初一日受
胎者。則定唯九月。二日已去日數滿時即跨
至十。大數雖爾。又有羅云六年脅尊六十。
亦有減者乃至五月。雖増減不同然三事
必具。問。壽煗識三與身息心。既其不同由
義何在。答。煗即是身。以由煗故精血不壞。
從功能説故名爲煗。壽名風息。初託胎時
有一毫氣。但根未具時隨母氣息根具氣
分。名爲兒息。由有息故連持此身。從能
持説故息名壽。識即是心從當體説。既從
初識與壽煗二不前不後。當知身息心三
未曾相離。是故應須三事合調。若能調停依
之入道。即是依因死屍得到彼岸。一切善
法由之而生。乃至成於三徳祕藏。故云若
能調凡夫三事成聖人三法。即此意也。初
入定時下正明調法。謂入住出三時調之。
故禪門中調身云。夫坐者須先安處使久
無妨。若半加以左壓右牽來近身。使與左
右髀齊。若欲全加更
右以壓左。寛衣
帶周正身。勿令坐時更有脱落。手以左壓
右。重累相當置右脚上。亦令近身當心安
置。挺動支節七八許度。如按摩法。勿曲
勿聳正頭直項令鼻對臍。不偏邪不低
昂。身如矴石無得騷動無寛急過。是身調
相。調息者身既調已。次開口吐胸中氣自
恣而出。使身中百脈處皆悉隨氣出。次閉
口鼻中内清氣。如是至三。若息已調一度
亦足。次閉口脣齒纔相拄。舌向上齶閉眼
纔令斷外光。次簡息風氣息若調者則易
入定。次調心者。一者調亂令不越逸。二
者調心令沈浮得所。若心沈時繋念鼻端。
心若浮時安心向下。復有三種。一下著心。
二寛身體。三想息遍身毛孔通同而出。以
此三法調三使調。此即初入調三之相。住
在禪中若有不調如初入法。如調弦等者。
初如調弦入弄後不成曲。如住禪中三
事不調心不入法。軫者方言枕也。即絃下
柱名之爲枕。若欲出定漸漸申舒按摩其
身。漸漸吐納細細呼吸。勿令外麁頓衝内
細。漸漸放心縁於外境。心仍觀了本所縁
境。調三事法委在禪門。若能下調三事意。
元爲何事而調此三。若修根本乃至圓頓。
今文本意令至三徳。故云成聖人三法等。
是故此三是三學之由。成於常住身息心三。
故轉凡身以成法身。轉凡息以成慧命。
轉凡心以成菩提之心。始此等者。凡夫三
法爲始。初修圓觀名爲聖胎。至初住位
名出聖胎。至妙覺位名身成就。此即合調
之位也。次觀心調者亦爲三段。初調食亦
並約三諦三觀。食中引法華經者。無中道
法食爲饑餓。無功徳萬行爲羸痩。未有
清淨法身。唯有塵沙無明諸惡莊嚴。名瘡
癬。次三事合調文有三番。一番約教二番約
觀。文雖標合義必各釋。義雖各釋理實不
分。初約教中身云六波羅蜜者。調無作六
度令滿足法身。故大經師子吼云。六波羅
蜜滿足之身。大品云樂説辯等者。問。何故
將樂説辨以釋六度。答。六度以般若爲
本。及禪進等並是樂説之相。此三又與戒施
忍三互相莊嚴。是故六度皆名樂説。大品文
中復以説法爲樂説辨者。亦是般若之相。
經云樂説卒起不卒起等者。或有法師偃
蹇或歌笑心亂。論六十六釋云。高座説法
樂説不生聽者憂愁。我故遠來法師不説。或
復思惟怖畏故不説。或不知不説。問。卒起
何故復爲魔事。答。法師求名生著自恣而
説。無有義理故亦是魔事。大品云般若非
利等者。利鈍是空假。中道種智不同二邊。
故非利非鈍。非難非易者。二乘出界由經
八六四二。故爲難。三教菩薩雖未契眞妙。
既云已發名之爲易。圓人六即。六故非易
即故非難。次約觀二番中。初番三觀共三事
各。次番三觀各三事合。初番之中調心在初
者。隨便而釋應無別意。寄事顯理前後無
妨。行者下結位可見。如即行人未有所
獲者。但勤行權智父實慧母。令成聖胎。○
第五行五法者。文義同前而不分事理。標
列可知。前喩下牒前本喩。先牒次合。初文
先反譬無五法則所作不成。初不肯作譬
無樂欲。作不慇懃譬無精進。不存作法
譬無念也。作不巧便譬無慧也。作不專
一譬無一心。則事不成譬正行不成。今亦
如是下合無五法。若無兩字總冠於下。若
無樂欲希慕。合無樂欲。若無身心苦策。合
無精進。若無念想合無念。若無方便合
無巧慧。若無一心合無一心。止觀合正
行不成者。備上二十若無五法尚自不成。
況二十中闕或無五法耶。若能下正合有
五法。亦以若能兩字冠下五句。若能欣習
無厭。合有樂欲。若能曉夜匪懈。合有精
進。若能念念相續。合有念。若能善得其意。
合有巧慧。若能一心無異。合有一心。此人
下合正行成就。次二譬者。船游法性之水
以至彼岸。次鳥如行者從初發心遊實相
空。至涅槃果。若無五法諸行不成。又以初
住而爲所至。無此五法下擧淺況深。故初
文云小事尚難。即世禪也。當知下結意也。
大即三教小即三藏。事即世禪理即出世。又
世出世各有事理。故前初文通約漸頓以
釋方便。次別約今文圓頓之教。於五品之
前以立二十五法。爲遠方便。準此爲例。三
教並應別於外凡之前並用二十五法。爲
遠方便。但近方便所觀各別。若修事禪則
以七境爲近方便。若兩教二乘則以八境
爲近方便。若通教二乘復以三藏爲所觀
境。亦用八境半爲近方便。三藏菩薩專以
前九境界。爲近方便。若通別菩薩亦以十
境。爲近方便。據此意者託事生解。隨其
所爲立行不同。今文顯圓亦須寄次以顯
不次。又復隨事先立於次。若論元意專在
不次。又前四科寄事顯理。則約事論轉。今
此五法即事論轉。是故直約法相而説。不
須更爲事理二重。是故但云爲大小事理
而作方便。隨爲何教而生樂欲乃至一心。
次正釋中先判定體方便不同。次正釋方便。
初文先旁引成論瓔珞。明方便不同。瓔珞四
禪各一默。然支爲定體。次毘曇下今家正
用。即此五法倶爲方便。大論同毘曇故也。
初約初禪。次約三觀。初禪中云施戒忍世
間常法。如客主之法。法應供給。乃至畜生
亦知布施。或畏他故而持戒。如畏王法等。
或畏他故行忍。今欲知諸法實相行般若
修禪定。禪定爲智慧之門。爲禪定故故須
精進。復次施戒忍是大福徳。更欲修妙定妙
慧。故加精進。譬如穿井見濕土泥。若無精
進水不可得。鑚火亦然。此中云今欲求般
若者。且約遠論。如向所論既求初禪。五
法並應盡爲初禪之方便。般若亦應世智
而已。引佛説者。如瑞應云不得佛終不
起等得是三事者精進定慧也。因果合論則
十二觀者。初攀爲因至上爲果。初厭爲因
去下爲果。若依此言下簡異也。依此攀厭
因果之言。似不殊外道。此是佛弟子暫用
六行。以修初禪。用禪以爲實相方便。或爲
諸教方便。並名正法。準此文意雖云初禪。
此禪亦爲諸教之門。如漸次修故列在三
觀之初。決定一心者。決定爲求初禪。乃至
三觀非已入定。若已入定即正修也。何
名方便。次約三觀中初是空觀。復次欲者欲
化衆生下假觀。復次欲者如薩陀波崙下中
觀。於中先約求般若。即是求於中道之教。
次從復次重説下即是約觀。初約求般若
中。云七日七夜等者。七日七夜閑林悲泣。
不知何處聞般若。七歳行立者。至香城中
値曇無竭菩薩入定。待彼起定七歳行立
不坐不臥。賣身等者。初聞空聲云。香城中
有菩薩。名曇無竭。爲辦供養以自賣身。
高聲唱令。爲魔所蔽人無聞者。雖蔽餘人
並是不能爲我＊辦供養者。有長者女。於
高樓上獨聞菩薩自賣身聲。而爲菩薩廣
＊辦供具。故云魔不能蔽。刺血等者。在彼行
立過七歳已。菩薩定起求水灑地。以散
香華。爲魔隱水更加精進自刺身血。魔雖
隱水。増其善巧勇猛之念。一心者。常求般
若不生餘想。菩薩既求不共般若。亦得是
引證意也。次約觀者。初文是欲。不雜下進。
繋縁下念。修中下巧慧。息於二邊下一心。準
義亦應更明大心三觀。向約教明求於般
若。已是求於圓實般若也。是故從略不復
更明。從此二十五法下結示二十五法功
用。一切者亦不出世間及以四教。以世禪
四教觀解。導此二十五法則所爲皆別。故
云亦轉。譬中云曲弄等者。正曲之弄名爲
曲弄。調紘即正曲之序也。細分無量者。通
擧世禪。禪禪不同。及以諸教四門。門門不
同。故成無量。今用下正明今文方便功深。
即爲圓頓遠方便也。以對十境爲近爲内
故也。大品下證。既見理已理無遠近。即以
遠方便爲外。近方便爲内。以此方便觀不
思議見不思議。誰復更論内外近遠。雖非
内外必假内外成於妙觀。故云不以無觀
得是智慧。是智慧者。中道種智以爲能觀。今
且下且寄未見理前。須立此二十五外方
便也。然不可定執下破執。若以解導事。及
觀境界不失觀意。則倶成方便。若失此
意則内外倶非。人不見之。痛哉痛哉◎
止觀輔行傳弘決卷第四之四
止觀輔行傳弘決卷第五之一
唐毘陵沙門湛然述
◎初釋正觀中先明來意。亦名結前生後。
於中初略次廣。初文結前。今依下生後。問。
前五略中有行有解有因有果。何故但云
六重是解。答。言大意者。冠於行解自他因
果。意既難顯還作行解因果等釋。非謂已
有行果等也。故大意是總。餘八是別。別
是別釋行解因果。如釋禪波羅蜜十章之
初。亦是大意。總別等意意亦如是。若復有
人依前五略。修行證果能利他等自是一
途。即如第三卷初記也。若論文意但屬於
解。於屬解中恐解不周。故須委明名體及
攝法等。方堪成下十境十乘。如大意中雖
云發心十種不同。及四三昧明行差別。但
列頭數辨相未足。是故都未渉於十境十
觀。方便望五稍似行始。若望正觀全未論
行。亦歴二十五法約事生解。方乃堪爲
正修方便。是故前六皆屬於解。並憑教立故
云依修多羅。爲簡偏麁故云妙解。又所憑
教不簡大小偏圓之別。以同共成一圓解
故。又修多羅之名。名該三藏。如達磨欝多
羅。云論本亦名修多羅故。又十二中非局
一部。始終通名修多羅故。故前所引若論
若律若大若小。共成妙解。故今通指云修多
羅。言生後者。用前諸解方堪進行。如釋
名中先待次絶。絶秖是開通徳會異共成絶
義。顯體四段並先偏後圓。以爲待絶。體爲
所詮。名既開顯體亦隨名。用所開體遍攝
諸法。法相難明仍分六義。遍於事理因果
自他。一一並通界内界外。還以六義展轉
相收。復以五門判所攝法。方曉體内所攝
互融。復了融中實權不濫。更以權實四章
互顯。圓解稍利。復以此解導於方便。事理
融即乃名妙解。依此妙解以立正行。如此
解行取於妙理。尚猶難當。況欲偏指部内
一文。何由可階圓眞妙位。當知未見融
通之意。故須善曉前諸大章鉤鎖冠帶。收
攝文旨攬入一心。仍須十法和合成乘。一
一調停境境研覈。借使未悟可爲妙因。如
諸聲聞位登極果。方等彈斥般若被加。來
至法華三請四止。猶須廣略五佛開權。法譬
因縁慇懃鄭重。仍有未了來至涅槃。豈有
末代鈍根潜指一句。能辨佛乘。必隨句妙
通。若非六根應是五品。故觀心論云。能答
問者許是五品。是則自心妙達何待他文。
若讀文尚迷請不自擧。故前六重皆是妙解。
故一一文中並以次第顯不次第及開權
等。唯隨自意中略語觀心十界三諦者。正
意秖令一心權實而修妙觀。故云依解立
行。膏明下廣明來意中。先明人法之得。於
寒根性又薄。大聖一許三品通開。若畜百
一記憶而已。有云。加法。若畜長説淨則
加法受持。今二品合論故云百一要當説淨。
皆爲助道以療形苦。如斯之類仍爲下根。
不説淨人三品不攝。濫引上品大士行事
深不可也。然説淨之法附近大乘。故地持中
菩薩所畜。即於十方諸佛菩薩而爲淨施。
乃以聲聞淨施。而爲譬云。譬如比丘以己
衣物於和尚闍梨捨作淨施。若達一實即
此淨施成菩薩法。且小乘中若準行之。亦
薄己貪情順佛聽制。如斯之理何損曠懷。
我物屬他彌符袪滯。況受食受藥禁性重
之由。持鉢持衣杜譏嫌之本。譏嫌性重等護
無偏迹混聲聞眞菩薩也。但爲元期出苦
判屬小宗。豈以背彼受持稱爲大道。又有
人云。凡諸所有非己物想。有益便用。説淨
何爲。今問。等非己財何不任於四海。有益
便用何不直付兩田。而閉之深房封於藏
篋。實懷他想用必招愆。忽謂己財仍違説
淨。説淨而施於理何妨。順己執心後生倣
效。又大經云。出家之人有四種病不得涅
槃。一者衣欲。二者食欲。三臥具欲。四者爲
有因。若不能於衣食修觀。誰能受之不爲
有因。觀行衣者。疏中攝此十二爲衣食處
三。約此三事而論理觀。即三徳也。具如
疏釋迦葉縁中。今則不爾。於衣食處各立
觀行。亦分三等。大經等者彼經斥三修云。
汝等比丘雖復剃頭未爲正法陰諸結使。
雖著袈裟心猶未染大乘法服。故知心染
大乘方稱所表寂滅之服。故引法華即其
意也。捨二覺觀。新名尋伺。倶舍云。尋伺心
麁細。今觀心亦爾。生死者動麁如覺。空亂
意細如觀。蚊細虻麁。二邊皆有麁細故也。
故云深達等者。圓中如鏡故能遍照。名爲深
達。以深達故具一切相。空假不爾如磨瓦
礫。寂忍下合譬可知。以中道觀萬徳莊嚴。
故非世間割截衣也。擧理異事故云非也。
三衣觀者。文中兩重。初總約三諦。一一諦上
皆有愛見。愛如熟見如寒。三覺者。大經三
覺謂欲恚害。今借譬見思等三。故大經二十
云。菩薩摩訶薩知是三覺有種種患爲三
乘怨。能令三乘不見佛性。常爲諸佛菩薩
之所訶責。經文既云能令衆生不見佛性。
故將三覺。可對三惑。三觀觀三諦如衣
覆身。身亦三也。又起見下別約三諦。一一
諦上各各立於能治所治能嚴所嚴。初觀廣
餘二略。亦可準知。故知一一諦上皆有見愛
福慧二嚴。止屬福觀屬慧故也。百一觀者。
長衣助身通爲助義。故三諦上各須助也。
歴一切行亦復如是。何但正行不動。助亦
無非寂滅。具如助道中正助合行之相。上
根唯約一理。中根義開通別。下根義立助
道。故約一理通別正助共成一意
止觀輔行傳弘決卷第四之二
唐毘陵沙門湛然述
次食亦三。且望衣説。頭陀此云抖擻。此十
二事皆爲抖擻十二過故。今文即二音倶擧。
放牧聲者。三里之外使童小牧聲。不聞住處
堪修禪觀。世有濫用其言者。遠放木橛
不聞墮聲。得已復放毎夜至三。是名頭陀
絶放木聲。如鹽官忍禪師造頭陀經云。頭謂
煩惱頭主。陀謂陀汰煩惱。此雖謬言猶勝
放木。如斯等例江表尤多。分衞者。此云乞
食。具如頭陀中五種食法。謂常乞。一坐。節
量。中後不飮漿。次第乞。今此且擧五中之一
故云乞食。七佛及方等皆云乞食者。如前
四三昧中説。居阿蘭若必須乞食。墾植耕種
舂礱碓磑。不受壞生貯宿殘煮。畜八不淨
事渉四邪。汚染檀越非蘭若行。近代所置
彌隔聖言。男女往來兼招譏醜。儻依佛教
利益不輕。故十住婆沙云。乞食有十利。一
自用活命自屬不屬他。二施我者令住三
寶然後當食。三常生悲心。四隨順佛教。五
易滿易養。六破憍慢法。七無見頂善根。八
見我乞食餘者效我。九不與男女大小有
諸事故。十次第乞生平等心。如諸釋子本
或是王。居尼倶類園去舍衞城半由旬許。
入城乞食乞食勞妨。乃至下根許受檀越送
食等者。故知住處不宜太遠。譬喩經云。昔
波羅奈去城五十里有山有五比丘居。平旦
入城乞食。中後還山日暮乃至疲極不堪
安禪。歴年如此勞而無獲。佛化爲一道人。
往至其所安慰之。答曰。四大之身去城道
遠。有何樂耶。止念畢命而已。化沙門言。夫
道者。以戒爲本攝心爲行。賤形貴道朽
棄躯命。食以支形守意正定。内學止觀滅
意得道。若養身縱情何得免苦。願諸道人
明莫乞食。吾當供養一日之糧。明佛送食
五人食已倶得羅漢。是則住處亦爲道縁。不
宜太遠。食爲道縁此之謂也。故知如來非
但應供。復爲供應。外護送等者。僧中淨食
仍爲下根。豈可安坐房中私營別味。或不
病託病索衆祗供。無徳稱徳撃動檀越。
雖曰許送受必自觀。三品不收道何由致。
觀行食者亦約三等。夫事食則養色身資報
命。理食則資法身養慧命。故平等大慧虚
空法身憑茲而立。衣亦例然。初約上品者。
所引大經亦是彼經斥三修文。如來法喜等
者。辨異七方便等也。此之下釋如來食也。
引淨名意者。謂於食起觀能令食遍。彼文
正以食爲法界訶於事食。故南嶽隨自意
中云。凡所得食。應云此食色香味。上供十
方佛。中奉諸賢聖。下及六道品。等施無差
別隨感皆飽滿。令諸施主得無量波羅蜜。
又云。念食色香如旃檀風。一時普熏十方
世界。凡聖有感各得上味。六道聞香發菩
提心。於食能生六波羅蜜及以三行。淨名疏
中譬如熏藥藥隨火勢入人身中患除方
復。菩薩觀食亦復如是。以食施時食爲法
界具一切法。凡諸受者法隨食入乃爲冥
益。或近或遠終破無明。想爲檀風亦復如
是。次約頭陀義立次第觀也。下品支林者。
問。應云圓頓何用支林。答。此則并前共
爲一法。第三約處者。雪山爲上已如前説。
頭陀爲中即十二頭陀中處有四也。謂蘭若
塚間樹下露坐。依此四處必須常坐。問。下
中二處蘭若義同。有何別耶。答。蘭若西音。
此云閑靜。中處即是空逈地也。下處即是空
逈住處及閑靜僧藍。十住婆沙明空逈處云。
居阿蘭若有十利。一自在去來。二無我所。
三隨意無障。四心樂蘭若處。五少欲少事。
六不惜身命具足功徳。七離衆鬧語。八雖
行功徳不求恩報。九易得一心。十易生
無障礙想。又云。阿蘭若比丘有十事入塔
寺。非如外道。一供給病人。二爲病者求
醫。三爲病者求看病人。四爲病者説法。
五爲餘人説法。六聽法教化。七爲恭敬供
養大徳。八爲供給聖衆。九爲讀誦深經。十
爲教他令讀深經。住阿蘭若怖畏之時應
作是念。守善者雖行險道大海戰陣安隱
無患。又爲護身無勝善其身口意業。以自
守護。故佛告匿王。善守三業名善守護。復
作是念。諸獸在山不善三業而無所畏。
我之心智豈不如彼。又念佛故破一切怖。
故在蘭若毛竪者。念佛十號。又有四法方
住蘭若。一多聞。二善決定義。三樂修正憶
念。四隨順如説行。論文更有五十法方應
住蘭若。若離下誡勸。邑者。國語云。管仲相
齊制三十家爲邑。此村落所聖之謂也。尚
書大傳云。凡宗廟有先王之主曰都無曰
邑。此私齋堂義同無主淨名云。或爲邑中
主。或作商人導者。此明菩薩利物無方耳。
觀心處者。七方便者如前。此開三草二木
爲此七位。開小草爲人天。開中草爲二
乘。上草二木爲三教菩薩。二草二木皆依於
地。七種方便以實爲本。故三草二木雖隨
其種性。各得生長。究其根榮莫非地雨。地
圓理也。雨圓教也。據漸引入邊稱爲方便。
當位未轉名不能到。最上處者即實相也。
又一毫之善未趣菩提。名絶迹不到。横竪
遍故與法界等。故云不動。亦離二喧如前
所説。名之爲靜。不生七方便果。不起七
方便因。又於圓果不生想著。名不生不起。
大品若千由旬等者。大論十八釋云。無方便
菩薩雖曠野百由旬外。禽獸鬼神羅刹之所
住處。百千萬歳若過是數。若不知菩薩遠
離之法。發菩提心而作受著。是遠離行佛
所不許。眞遠離者不見遠離相。是菩薩讃
歎善哉善哉。是佛所説疾得菩提。若菩羅
起著云。我所行者是遠離行。若城旁者誰稱
美汝。當知是菩薩旃陀羅。染汚菩薩似像菩
薩人天中賊披法衣賊。求佛者應莫親近。
是墮増上慢。當知論意以深山取著。名爲
憒鬧。城旁達理爲不憒鬧。故知起著之人
以著心憒鬧。爲不憒鬧。起二乘之心尚爲
憒鬧。況復著心著於靜處。憒者亂也。若稱
理者擧足下足無非道場。方名上處。世有
濫用隱朝市者有言無理。故知莊生但以
約處而爲上下。不識諦理上中下也。聚落
者男女所居。囂者喧也。實不等者對事辨
異也。山林對中上二處也密室對下處也。
以理斥事故云實不等也○次息縁務者。
務事也。今簡隨自意者。且約善惡無記以
論。若約諸經非不須此。故二十五法通爲
四種三昧前方便也。故隨自意依經方法衆
務亦息。弔慶等者。弔凶慶吉俯下仰上。低
屈。昂申。造往。聘迎。説文云。造就也。聘問也。
況復下擧況。一弔一慶已損高蹤。終日追尋
何道之有。更結等者釋名云。州者注也。郡國
注仰也。風俗通云。州者疇也。疇類也。説文
云。田界也。敦者勸也。孝傳云。三州人者契
爲父子。長者爲父。次爲長子。次爲幼弟。父
令填河以造宅久填不滿爲父所責二子
發誓。若必孝誠使填河有徴。發是誓已河
爲之滿。又蕭廣濟孝子傳云。昔三人各一州
皆孤露惸獨。三人暗會。於一樹下相問。寧
爲斷金之契。二人曰善。乃相約爲父子。梁
朝破三人離。五郡者。釋名云。人所群聚曰
郡。天子制地千里分爲百郡。蕭廣濟孝子
傳云。昔五郡人。謂中山郡常山郡恒州魏郡
魏州。鉅鹿郡刑州。趙郡趙州。此五人者少去
郷里孤無父母。相隨至衞國結爲兄弟。長
字元重。次叔重次仲重。次季重。次雉重。朝
夕相事財累三千。於空城中見一老母。兄
弟議曰。拜此老母以之爲母。因拜曰願爲
母。母乃許焉。事之若親經二十四年。母忽
染患口不能言。五子仰天而歎曰。如何孝
誠無感。母忽染患而不能言。若我有感使
母得語。應時能言。謂五子曰。我本是太原
陽猛之女。嫁同郡張文堅。文堅身死。我有
兒名烏遺。七歳値亂遂亡所之。我子胸前
有七星之文。右足下有黒子。語未竟而卒。
五子送喪會朝歌令晨出。忘其記嚢謂五子
所竊。收三重禁二重。詣河内告枉具書
始末。河内太守乃是烏遺。因大哭曰。吾生不
識父母而母爲他所養。馳使放三重。後
奏五人爲五縣令。世孝雖爾。今出家之人
捨所親棄恩愛。居蘭若修三昧。更結異
姓以爲兄弟父母。如彼三州五郡者誡之
誡之。倒之甚矣。故引倒裳等以喩之。毛詩
刺齊云。有挈壺氏知漏刻之官。漏刻不節
君臣服亂。而倒裳求領禮度昏亂。今以此
意斥顛倒耳。三伎能等者。伎字應從女謂
女藝也。從人者害也非今文意。醫方卜筮
等者。醫者療病工也。方謂方疏。卜者除疑
也。周禮云。卜以決疑不疑何卜。筮者決也。
泥塑刻木。填彩描畫。彈棋圍棋。書謂六書。
釋名云。書庶也。紀庶物也。書亦曰著著萬
物故。周禮有六書。謂指事像形形聲會意
轉註假借。思之可知。呪詛禁術以有此用
故致害己。美角折皮文披。膏有明故煎。鐸
有聲故毀。搖之令鳴以宣教令。文事振木
鐸武事振金鐸。劉子云。龜以智自害。翠以
羽自殘。丹以含色磨肌。石以抱玉碎質。
睒經云象爲牙死。犀爲角亡。翠爲羽自殘。
麋鹿爲皮肉害。人引莊子云。不用以爲全
生之大用。語同意異。我佛法中藏衒曜隱
厚徳。全無生應法界方名大用。故知莊以
燕支離肩高於頂頤隱於臍五管在上。若
賜疾者粟我則有分。若差役者兵我則無
用。是名全生之大用。全此殘疾者生。未知
何用。無徳可隱例亦不成。而當樹林招鳥
等者。經云。譬如大樹衆鳥集之則有枯折
之患。腐敗肉也。譬如蒼蠅集於臭肉反増
肉臭。豈不下雙合二譬。摧折合樹林。汚辱
合臭肉。如是之人摧折自行汚辱三寶。壞
枝葉曰摧壞貞質曰折。事理失故。問答勝
負者。負者不剋。又負者問不測答答不稱
問。皆名爲負。又荷之在背爲他所負。故
名爲劣。莊子曰。有力者負而趨之。而昧者不
覺。昧暗劣也。以勝負故因法致失。累世怨
讎所生之處。常相中害。爲是義故勝負過
深。如賢愚經。佛與比丘向毘舍離到一河
邊。見五百牧牛人及五百捕魚人。共挽一
魚。身有百頭驢騾等類。衆人驚怪。佛至其
所。三問云。汝是迦毘黎不。皆答言。是。佛問。
教汝者今在何處。答。在阿鼻地獄。阿難白
佛。何故問魚以爲迦毘黎。佛言。過去迦葉
佛時有婆羅門博達多聞。生於一子唯不
勝沙門。父臨終時囑其子曰。汝愼勿與
沙門論議。父歿後母教言。汝識見高明有勝
汝者不。答。唯不勝沙門。母問。汝何以不
勝。答。彼若問我。我不能答。母言。汝作沙
門學得竟還來。便從母語少時學通三藏。
母問。勝未。答。彼若問我。我未與他等。母教
言。更論議時當罵辱之。後時論屈便罵言。
沙門識見劇於百獸。如是非一故受魚身。
其頭百状佛言。賢劫盡猶故未出。阿難及大
衆聞已皆言。口業不可不愼。爾時牧牛捕
魚人者。今合掌向佛聞説善來得四果者
是。常人勝負招報不輕。況三昧者彌爲妨
亂。領者録也理也。亦受也。持者記憶也。事功
曰勞。呂氏春秋曰。勞者精神則散也。今以
事倦爲勞非功勞也。詩云。在心爲志。倦
者不力也。暇者閑也安也。心性如水眞理如
珠。縁務如攪慮生如濁迷理如昏。慮速迷
眞何能閑安修止觀也。此事尚捨等者。擧
益況損。學正經論領持憶記等。助道有
益爾時尚捨。況人事等而不捨耶。若非修
習三三昧時。多聞増智慧多聞是道場。以
如説行起於多聞。廣讀諸異論則知智者
意。聞不習觀尚得遠爲信行乘種。豈有不
學而成三昧。若尋常行人有引此者。不應
爾也。但勝負是非一向須廢。若外學者。小
乘教中十二時許爲伏外道一時習外。若
大乘中初心菩薩一向不許。淨名云。若好雜
句文飾者。多是新發意菩薩。此斥不許習
外。且令進行至六根淨位。學應不難。諸
業雖有力等者。借彼業文以成理觀。大論
第五釋業中云。生死輪載人。諸煩惱結使。
大力自在轉。無能禁止者。諸業雖無量不
逐不作者。如風不入實水流不仰行。伎
術者。術者道藝也。理觀則以神通而爲道
藝。未得聖果不得修通者。以神通法於佛
法爲伎能。今未得道不許修學。如息伎
術也。佛因調達未得聖道得通造逆。是
故佛制。若實得道尚自不許無事現通。如
阿含中佛告比丘。若現通者有三過患。一
令不信者言有瞿曇乃至梵天皆能現變。
二者諸不信者言有乾陀羅呪能觀他心。三
者教誡通。若使現者唯我能爲。修三昧者
忽發神通須急棄之。有漏之法虚妄故也。
言障般若者。種智般若自具諸法。能泯諸
相。未具已來但安於理。何須事通。若專於
通是則障理。習學觀中瓦礫亦是大經春池
喩中。如前學問。問答中所引習學。即此中
意也。乃至不應於彼小逕中學者總斥也。
未得無生而習世智者無益於道。如僧
鏡録俗學無裨録中云。婆爾尼外道自造聲
論。教一弟子。其師死後却事弟子。學此聲
明。終朝受杖而不能得。有阿羅漢見而笑
之。本所造論而學不得。大論曰。習外道典
者。如以刀割泥。泥無所成而刀日損。又
云。讀外＊道典者如視日光令人眼暗。是
故文中令至佛眼一切種智。何法不備。問。
前持戒等三明觀心義。皆約三諦以顯極
理。何故此中生活但對於愛。人事但對於
業。伎能以對事通學問以對世智耶。答。亦
應准前。今寄此四並但從事者。即此四事
以爲能妨。還以三諦而爲所妨。準於伎術
習學觀中云。如得如意珠及一切種智。故
知愛業所妨亦同◎第五善知識中大因縁
等者。付法藏文末云。習近聖法得至涅槃。
由善知識。又云爲得道全因縁者。是眞善
知識。又如阿難白佛。善知識者是得道半
因縁。佛言。不也。善知識者是得道全因縁。阿
難當知。此閻浮提除大迦葉舍利弗。其餘衆
生若不遇我。無解脱期。是故我言善知識
者能大利益。増一云。莫與惡知識與愚共
從事。當與善知識智者而交通。若人本無
惡親近於惡人後必成惡人。惡名遍天下。
善知識反此。是故應親近。大論有二因縁
得無上道。一者内自思惟。二者得善知識。
大經十八闍王來至佛所。佛告大衆。菩提近
因莫過善友。闍王不遇耆婆當墮阿鼻。
此即通叙須善知識之來意也。釋中先事
次理。初事善知識中。初言外護者。自己身
心爲内望他身心爲外。爲外所護故名外
護。言同行者。己他互同。遞相策發。人異行
同故名同行。言教授者。宣傳聖言名之爲
教。訓誨於我名之爲授。又上言被下名
之爲教。教於所受名之爲授。通言知識
者。法華疏云。聞名爲知見形爲識。是人益
我菩提之道名善知識。若深下正釋。簡隨
自意者。方法少故可自營理不廢進修。故
不必須。道俗咸得故不簡白黒。但能等者。
薄徳仰他故爲營理。誰能純善勸莫見過。
未堪違順勸莫觸惱及莫稱歎。言帆擧
者。如船得帆所進過常。藉小精進過實
稱揚。名爲帆擧。忽生受著翻致損失。雖本
無心坏器易壞。内防魔事外杜憍衿。三昧
法船方達彼岸。今讃小善者是泛爾常人。
非專爲他三昧者外護。則自除嫉妬發彼
善根。如母養子等者。母雖慈養子必策。虎
雖猛銜子必寛。外護知識如母如虎。將護
行者如勿擧勿惱。舊行道人等者。若未親
行暗於可否。一向混俗不了開遮。又何但
專令外護護己。亦應善須將護外護。如増
一第三。佛在給孤。告諸比丘。應當恭敬檀
越施主。如孝順父母養之待之。施主能成
戒定智慧。多所饒益。於三寶中無所罣
礙。能施四事。故諸比丘慈心於檀越。小恩
尚不忘何況於大者。應三業精勤使彼施
主福不唐捐。終獲大果名稱流布。亦如迷
者得指示路。亦如怖者與無憂畏。無歸與
覆。乏者與糧。盲得眼等。二同行者。隨自意
安樂行云未必須者。如隨自意依經修行
有亦無妨。不制同伴故未必須。餘善惡等
有無無妨。若安樂行行三七日。一向不用。
若行常儀亦可通用。如云得好同學共
讀誦經。於餘三中。有決須伴者。如云不
眠不散等。律中常儀尚須同行互相策進
互不相惱。故云毘尼毘尼共。乃至十二頭陀
須求共行。増一云。迦葉等名將諸比丘
行。佛告諸比丘。人根不同。善者善者共同。
惡者惡者共同。如乳與乳共。乃至醍醐醍醐
共。糞與糞共。故舍利弗與智慧者共。乃至
羅云與密行者共。調達與惡行者共。若二
日齊功則一朝空過。故今修昨行名之爲
故。加行勝昨乃名日新。切磋琢磨者。爾
雅云。金謂之鏤。木謂之刻。骨謂之切。象謂
之琢。玉謂之琢。石謂之磨。六者皆治器之
名也。今謂互相切磋使成法器又釋訓中
云。如切如磋道學也。人須學以成徳如琢
如磨自修也。人須修以立行。自學自修闕
勉他意。前釋正當今文意也。故相切磋日
成一日。同心齊志等者。謂二人相假一失則
倶壞。如度大海帆柁相須。互相敬重如視
世尊等者。若相尊敬則道法互増。故大論八
十一云。佛告阿難。菩薩摩訶薩共住相視。當
如世尊。何以故。是我眞伴如共乘一船。彼
學我學。三教授者。三知識中此最爲難。夫爲
導者必具目足。若行解不均安能利他。故
從初文正示教授善知識相。從於諸下簡
示不須教授之人。如是尚可教授於他。故
得自行無所妨難。又行解具足徳在於彼。
謂益我者但在於解。是故文中且擧能説
轉人心者。於十境中皆是非道。十乘觀法
方名爲道。道前方便復有内外。故善内外
方應善知。準禪門中二十五法爲外方便。
又有五法爲内方便。一者止門。二驗善惡
根性。三安心法。四治病法。五辨魔法。今
文不立者。魔病二境即是第四第五。業境即
是第二。初及第三此約理觀。如安心中。彼
約事止及以事安。故此不用。又今文不立
内五方便者。以十種境界爲内方便。故上
文云。二十五法爲外方便。亦名爲遠。故知
對於十境爲内爲近。又於外中秖二十五
而分内外。具縁一向是外。呵欲棄蓋義兼内
外。調五事中亦内亦外。眠食在外餘三在
内。行於五法一向在内。通塞等者。方便得
所爲通。方便背行爲塞。十境互發十乘増
減。一一法中皆有通塞。若能善此通塞妨
障。復善説法導達人心。方可名爲教授知
識。示教利喜者。指授爲示教詔爲教。令彼
得益爲利。見他得利心生喜悦爲喜。亦
可前二屬己後二屬他。彼此合論稱善知
識。次觀心知識中。初引經示相。經問。何者
是善知識。佛言。佛菩薩阿羅漢是善知識。六
波羅蜜及一切法法性實際。皆云是善知識。
法性能令人至菩提故。六度能成辦法性
故。三乘聖人能以六度令菩薩行得作佛
故。是故並名善知識也。論問。小乘道異云
何是善知識。答。有小乘人先來求大。觀知
應成大者。亦爲説大。此則實行亦有能説
大者。爲善知識。若準此下文唯内祕外現
方可通用。何妨此中亦是内祕。降此之外。
若準下文但是眞諦善知識耳。今各下開對。
初如佛下佛菩薩中開三。初外護者。諸佛威
神望我爲外。次同行中報身不思議功徳爲
瓔珞。丈六相好爲垢衣。生滅道品爲糞器。
示同見思名爲和光。本爲益彼名爲利物。
何者。引出宅已示尊特身説難思法。彈訶
洮汰得授記
者正當其理。是故不須以事顯義。次六度
中開二者。助道望正故助名外。助能護正
令不退沒。是外護義。正助合義如下助道
中正助合行。合即是同故云同行。言不失規
矩者。對轉兼具及第一義。増減得所皆中
規矩規圓矩方。即以方助圓。次開法性三
中。法性本淨我無始迷。故迷成自望淨爲
他。自非内熏何能生悟。故知生悟力在
眞如故以冥熏爲外護也。從始至終智境
冥一。即名同行。又智同境故。故名同行。未
見如盲由無教授。智目無僻義同教授。境
智不差名爲無僻。此則下結示。先結數。次
示法門處。初示數者。於經三文既各開三。
并前初三故成十二。前三次三等者。最初
釋三正是約事。九中初三。既是諸佛菩薩爲
三。故亦是事。九中後六既約六度法性。以
立三名。故名爲理。初引大品已開成九。是
故本三不須更數。對諦對悉意亦可知。次
示處者。今既義開以對三諦。如華嚴中普
賢文殊及彌勒等。並是中道善知識也。亦得
是圓三諦知識。餘者多是俗諦所攝。但彼知
識無二乘人闕眞諦義。若次第行在十住
中。以彼頓部斥爲魔故。是故彼經無小知
識。若依菩提流支法界性論。善財初於可樂
國土於徳雲比丘所聞光明觀察正念諸佛
三昧。以對初住。乃至第四十二於彌勒所。
聞入三世智正念思惟莊嚴法門。以對妙覺。
若必定依菩提流支。經云善財親近三千大
千世界微塵數善知識。如何對位以應塵數。
且依一家如前所釋。此等下簡判者。三諦
倶云是善知識。既引善財入法界證。秖可
得是別圓兩義。羅漢之人豈是知識。是故簡
云雖同名知識。依華嚴經仍斥爲魔。故十
魔中列爲三魔。雖通名魔權實難測。是故
復更簡實存權。權者仍得名眞知識。實者
進退存於兩名。是故更以別教況釋。別教
失意尚名爲魔。況二乘人而非是魔。況復
藏通兩種菩薩。若半與半奪並例二乘。如世
俗中善經論者。尚能示人菩提正路。況阿
羅漢頓同於魔。聖教抑揚不可一向。如譬
喩經第二云。昔有大家冬收千斛埋在地
中。春開爲種了無有穀。唯見一蟲大如
牛。無手足頭目如頑鈍肉。主人大小莫不
皆怪。出著平地問是何等終無所道。便以
鐵刺一處。乃云欲識我者著大道邊。便如
其言。後有五百騎服飾盡黄。駐馬問曰。穀
賊。汝何以在此。乃答言。食他人穀持我在
此。語極久便去。主人問。是何人。答。是金精。
向西三百歩。樹下有石瓮滿中黄金。主人
往掘果得黄金。歡喜不已將穀賊歸。主人
得金既是神恩。欲更設供養。穀賊曰。前不
語姓名者欲示黄金處。我當轉行福於天
下不得久住。言已不見。經不合喩意亦
可見。今略合之。穀賊者名利法師也。有口
無手足等者有解無行也。地中穀者庫中
財物也。庫中財食本供淨田。故云種子。春
開爲種者欲供淨田也。食却穀者受常
供也。大小不識者施主不簡田也。平地者
常行立處也。問不語者常處空閑不講説
也。鐵刺語者聞利許講也。道旁者講堂也。
五百騎者都講五體也。純著黄者講純都
唱佛經也。共語者爲唱經也。經中還呵爲
利之人。不應處座而説妙法。故云穀賊汝
何住此。答食穀者還自解釋利養難銷。主
人問者施主決疑也。答是金精者云都講
所説能詮實相。西樹下者西主秋藏祕密
藏也。三百歩者三毒也。樹者生死也。理在煩
惱生死故也。掘果得金者主人依教修行
得見理也。將歸留住者施主雖知法師違
教。爲報法恩更欲供養。穀賊辭者法師初
來不説已無行者。欲覓講處耳。不肯住
者生慚愧也。福天下者更求講處也。爲
利尚爾。況別教等貶同於魔。以圓形之故
使耳。又實行二乘亦得名爲善知識者。如
大論云。諸菩薩支佛聲聞中信方等者。如
法而説亦名善知識。又如大品轉教。雖是
被加利益於他。亦得名爲眞善知識。但是
半等者大略而言。若約三惑但斷見思。仍
爲未半。約由旬譬已爲過半。約惑爲譬具
如第七。今且據半教所詮。一往説耳。何必
的須惑等中半耶。圓教三種者。圓外護等三
是眞知識。三昧菩提心等者。已料簡善知識
魔。餘之二魔例此料簡。是則圓教三昧菩提。
方名眞實三昧菩提。前之三教三昧菩提。或
| 實或魔。如上 | 云云 | ○第二訶五欲中。文五義 |
與五縁同。先事次理。繋者絆也。五中一一
皆約依正二報。有情無情。而生於欲。貪色
者。論云。譬如有人貪著好果。上樹之時而
不肯下。時人倒樹樹傾乃墮。身首毀壞因
茲而死。是故須訶。眸者眼珠也。睞者旁視
也。又云。眸者目童子也。孟子云。心中正則眸
子明。翠者翡翠也。異物誌云。巣於高樹離
地六七丈。夷人下之取其子。説文云。赤雀
形大如燕翅羽碧色。今從翅色以名眉色。
皓者白光。亦尤白也。如難陀爲欲持戒者。
入胎藏經云。世尊在迦毘羅城。佛知難陀受
戒時至。至門放光照宅。難陀云。必是世尊。
遣使看果是世尊。難陀欲自看婦云。若許
出看必令出家。即牽其衣難陀云。少時
還婦云。濕額未乾須還。答如所要。佛令
取鉢盛飯盛飯出佛已去過與阿難。阿難
言。誰邊得鉢。答言。佛邊得鉢。阿難言。還
送與佛。難陀即往送鉢與佛。佛令剃頭。
語剃者言。勿持刀臨閻浮提王頂。又念且
順世尊暮當歸去。佛知其念化作大坑。如
其命終何得歸也。佛告阿難。令難陀作知
事。阿難傳佛語。難陀言。知事者如何。阿難
曰。於寺中檢校。問。何所作。答。諸比丘乞食
去。應掃地灑水取新牛糞淨土。防守失
落與僧閉門戸等。至曉當開門掃灑大
小便處。僧去後。欲爲僧閉門。閉西東開閉
東西開等。念曰。縱有失落我爲王時。更造
百千好寺倍於今日。即便還家從大道行。
恐佛還乃從小道。仍逢佛歸隱樹枝。風吹
身現。佛問。何故來。答。憶婦。佛却將出城至
鹿子母園佛問。汝曾見香醉山不。答未見。
佛令捉衣角飛。須臾見山。山上有果樹。樹
下有雌彌猴無一目被燒竟。佛問。何如
天。答。天無欲何得比此。問。汝見天不。答。
未見。佛令捉衣角尋至三十三天。令遊觀
至歡喜園。見婇女及見交合園等。見種種
音聲。有一處天女無夫。問佛。佛令問天。
天答佛弟難陀持戒生此。當爲我夫。佛問
難陀。天女何如孫陀利。答。天比孫陀利如
以孫陀利比瞎獼猴。佛言。修梵行有斯
利。汝今持戒當生此天。時佛共還逝多林。
時難陀慕天宮修梵行。佛告衆僧。一切不
得與難陀同其法事。一切比丘皆不與同
住坐起。自念阿難是我弟。應不嫌我即往
共坐。阿難起去。問言。弟何棄兄。阿難言。然
仁行別故相違耳。問。何謂也。答。仁樂生天
我樂寂滅。聞已倍生憂惱。佛又問。汝見捺
落迦未。答。未見。令捉衣角便見諸獄皆
有治人。有處無人問佛。佛令問獄卒。獄
卒答言。佛弟難陀爲生天故修行。暫在天
上還來此中受苦。難陀懼而涙下如雨。白
佛述其事。佛言。爲天樂修梵行有是過。
佛與還逝多林廣爲説胎相。難陀因始發
心。爲解脱故持戒後得阿羅漢果。若入衆
中。先觀女人以餘習故。今且從過邊不
論得果。國王耽荒無度等者。大者曰國。小
者曰邦。以一貫三名之曰王。三謂三才。
即天地人。以俗中不知有三界諸天故也。
即頻婆娑羅王以欲色故身入怨國。在婬
女梵摩房中。優填王以欲色故。截五百仙
人手足。出大論十九。耽者。爾雅云。久樂也。
若從酉者酖酒字耳。荒者縱樂無厭也宗尊
也。廟貌也。謂尊貌之所居。社謂后土。土者
吐也。土之所生如口吐物。即地神也。國語
云。平九土故祀以爲神。田正也。又云。戴黄
天而履后土。土地廣不可盡敬。故封爲社。
稷謂五穀總名。即五穀之神也。故天子所
居。左宗廟右社稷。布列四時五行。故以
國亡爲失社稷。既入怨國及婬女房。故社
稷壞也。此間下次引此土耽荒之例。赫赫盛
也。如此盛周爲欲所滅。褒姒者。昔夏后氏
之衰有二龍止於夏庭。自言。余褒姒之二
先君也。龍亡而
器傳於殷。殷亡又傳於周。三代莫之敢發。
至于幽王末年發之。
而噪之。化爲玄黿入王後宮。後宮有未齓
童女遭之。既笄而孕。無夫而生。懼而棄之
於路。有夫婦夜聞其啼哀而收之。遂亡奔
於褒國。褒人贖罪請入童女於幽王。女出
褒國故云褒姒。幽王三年於後宮見而愛
之。生子伯服。乃廢申后及太子。立褒姒與
伯服。姒不好笑。笑則百二十媚。幽王欲其
笑打賊鼓擧鋒火。諸侯悉至而無寇。姒乃
大笑。幽王數爲之。諸侯後遂不至。至十一
年申侯與犬戎共攻幽王。幽王擧鋒火打
賊鼓徴兵莫至。遂殺幽王虜褒姒。盡取
周賂而去。申侯乃與諸侯立太子。貪狼者
貪心如狼也。聲欲者。聲相不停。愚夫不解
積聚生著。嬌媚妖辭等者。如婆沙中云。佛
未出時。帝釋常詣提波延那仙人所聽法
舍脂念云。帝釋捨我欲詣餘女。隱形上車
到仙人所。帝釋見乃語言。仙人不欲見女
汝可還去。苦不肯去。帝釋以蓮荷莖打之。
舍脂乃以軟語謝帝釋。諸仙聞聲起欲。螺
髻落地失通。乃至世間一切染語皆生人欲。
故應訶之。絲竹弦管等者。自古有樂不出
八音。土曰塤。今童子猶吹之。匏曰笙皮
曰鼓。竹曰管絲曰絃。石曰磬。金曰鍾。木
曰柷。所以作樂調八音。改人邪志全其
正性。移風易俗。今之樂者並鄭衞之聲。増
狂逸壞正性。是故須訶。如論云。五百仙人
在雪山中住。甄迦羅女於雪山浴而歌。聞
其歌聲失諸禪定。心醉狂逸不能自轉。在
指者爲環。在臂者爲釧。鈴佩等並取以飾
女身者發聲。故能生欲。次香欲中言欝茀
者。茀香繁貌也。氛氳祥香也。芬芳香雜氣
也。酷烈亦香盛貌也。郁毓軟美之香也。於依
正香並不應著。人謂著香少過今則不
然。開結使門杜眞正路。百年持戒能一時
壞。大論云。如有羅漢入龍宮受龍請食。
餘鉢令沙彌洗。鉢中殘輒嗅之甚香美。便
作方便入繩床下。手捉床脚倶入龍宮。龍
言。何以將未得道者來。師言。不覺。沙彌得
食美。見龍女香妙端正無比。生大染著。内
心發願。願當作福奪此龍處。龍言。勿復
將此沙彌來。沙彌還。一心修施戒願早成
龍。是時繞寺足下水出。自知龍業已成。至
師本入處大池邊。袈裟覆頭而死。變爲大
龍。福徳大故即殺彼龍。擧池盡赤。未死之
前師及徙衆訶之。答言。我心已定。師將衆
僧就池看之。歎云由著香故致使爾也。
復有比丘著池華香。爲池神所訶。後人拔
壞池神不責。比丘反責池神。神云。比丘如
白淨
何足可怪。味欲中珍貴也。即妙味也。肴字
正從食者非今意。詩傳云。非穀而食者曰
肴。肴
云。腹下肉也。津潤也。膩等並脂膏之類。以
著味故當受洋銅灌口。以著味故墮不淨
中。如一沙彌心常愛酪。檀越供僧沙彌毎
得餘殘。愛著不離。死生餘殘酪中。師得羅
漢。僧分酪時云。徐徐莫傷愛酪沙彌。人問
其故。答言此蟲本是我沙彌。以愛酪故生
此酪中。爲是義故。應須訶味。觸欲者。生
使之本繋縛之縁。何以故。餘欲於四根各
得其分。唯此觸欲徧滿身受。生處廣故
多生染著。此著難捨。若墮地獄還以身觸
受苦萬端。此觸名爲大黒暗處。論云。如劫
撥仙人經云。過去有仙名曰劫撥。得五神
通。王所敬重飛行往反。王自捧仙布髮與
行食。手自斟酌積有歳年。王有務遠行。王
有一女端正無比。王告女言。吾奉事仙
不敢失意。吾今遠行汝供如我。彼仙飛至
女以手
欲盛失通歩行出宮。衆人集看。王聞往看稽
首説偈訶仙人。仙人言。實如所言。此五過
患者下五譬如文。又摩訶衍云。哀哉衆生常
爲五欲之所惱亂。而猶求之不已。如狗
齧枯骨如踐毒蛇。此五欲者。與畜生不
異。齡者年也。觀心訶欲者。初文擧欲能生
三諦。常無常等即是二邊。第一義諦即是中
道。欲中既有三諦之味。何不觀之令生觀
解。而但著世間麁惡欲染。一何誤哉。故大論
下明欲中亦生無量諸見。欲是鈍使。復更
生於無量諸見。利鈍具足咸生欲中。此爲
下文三觀所觀之境。今觀下即能觀之觀。次
第觀中。先明空觀即析體不同。且此二空
豈與老莊同耶。莊曰。五色亂目使目不明。
五聲亂耳使耳不聰。五臭亂鼻因悛中顙。
五味噣口使口厲爽。取捨滑心使性飛揚
此五生害害於五根。老語大同。彼教雖云
害生不知害生之本。唯知爲五所害永
| 迷去害之方。悛字 | 七全 切 | 噣字 | 竹救切喙也喙 字許穢切口也 | 當 |
可比説。假觀中云猶名受入色空者。斥前
空觀。若不能了色中一切佛法。但名領受
取著色空。中觀可見。故釋論云下重斥小
也故知二乘不見色實。深訶下出理訶之
意。事中訶欲復兼圓理。方可得爲圓家方
便。故云意在於此。人不見此用是文爲。上
下咸然請垂致意◎
止觀輔行傳弘決卷第四之三
唐毘陵沙門湛然述
◎第三棄蓋中文義同前。於中初文列數。
釋名辨異。擧譬引證等文。並可見。婆沙四
十八云。此五蓋中三事各立。謂貪瞋疑。二事
共立。謂睡眠掉悔。倶舍云。食治用同故。貪
以妙欲爲食。不淨觀爲治。瞋恚以可憎
相爲食。慈心觀爲治。疑以三世相爲食。
縁起觀爲治。故各立一。昏沈睡眠以五法
爲食。一懵憒。二不樂。三嚬欠。四食不平等
性。五心羸劣性。以毘鉢舍那爲治。舊名睡
眠即昏沈是。掉擧惡作以四法爲食。一親
里尋。二國土尋。三不死尋。四念昔事尋。以
奢摩他爲治舊名掉悔。掉即擧也。悔即惡
作。故共立一。問。何故前三各各立一。後二
二二立一。答。前三獨能辦。後二共方＊辦。
如人＊辦事有共有獨。今此文列疑在後
者。以前四蓋遍有疑故。而前四増強從四
爲蓋
至金剛。具如後釋。前訶欲下即辨異也。前
所訶欲對塵發識。非直五識得五欲名。必
須同時意識縁現五塵。起五意識分別想
著起希須心。故名爲欲。今此五蓋方云轉
入意地者。謂前五塵至入禪時。意地猶染
能覆禪定。故名爲蓋。前欲一向對順情塵。
蓋通違順對定以説。擧譬中先擧本譬。次
重譬。云如毒樹等者。文雖同前義意則異。
令有蓋必棄如有毒必剪。檢賊亦然大品
下引證中。云離欲及惡法者。倶舍云。蓋五
唯在欲。世禪尚須離此二法。況圓頓修耶。
貪欲蓋起下次辨蓋相。初貪欲中云開結使
門。九結與八十八使並因欲入。以思香故
通結使入。香爲能通名結使門。又云。結使
即門名結使門。以能使行者至惡道故。銜
命曰使爲結所使故也。三世九惱者。文通
列三。謂一惱我二惱我親。三讃我怨。三世
各爾。故合爲九。問。過去已去未來未至。云
何名惱。答。惱雖過未境實現在。與時相値
則生於惱。及以過去曾惱於我。若離瞋者
雖有惱境惱心不生。如釋提婆那以偈問
佛。何物殺安隱。何物殺無憂。何物毒之根。
呑滅一切善。佛答。殺瞋則安隱。殺瞋則無
憂。瞋爲毒之根。呑滅一切善。眠名増心數
法者。此中總説睡眠之法。能令心數増長
不息。彼倶舍中約法相者云。睡眠遍不違。
若有皆増一以通三性故也。善心所有二
十二法倶起。十大地十大善地及尋伺。有時
増惡作。不善心所有二十。謂大地十。大煩
惱地六。大不善二。尋伺二。四煩惱忿等。惡作
二十一。有覆有十八。無覆許十二。如前心
品中。若有皆増一。薩遮尼乾經云若人多
睡眠等二行偈。具如今文。釋論云者。大論
| 總有八偈 | 云云 | 。大經云。如人喜眠眠則滋 |
心。攝猶不定況更掉散。大論十九偈曰。汝已
剃頭著袈裟。執持瓦鉢行乞食。云何樂著
戲論法。放逸縱恣失法利。薩遮經云。戲論
垢染心心不住三昧。爲智者所訶行者
不解脱。欲得速利益。應離諸放逸。論云。
所言悔者二種。一掉後生悔。二如重罪人
常懷怖畏。悔箭入心堅不可拔。今亦具二。
初文即初意。次若人下即第二意。故大論十
九云。若人有二種。應作而不作不應作而
作。是則愚人相。不以悔心故不作而能作。
諸惡事已作不能令不作。初句總標。次三
句初意。次四句第二意。故寶積經中有菩薩
得宿命智。知億多劫所作重罪。以憂悔故
不證無生。時文殊師利知其念已。於大衆
中把刀害佛。佛言。若欲害我爲善害我。
文殊白佛。云何名爲若欲害我爲善害我。
佛因廣説一切諸法皆如幻化。若能如是是
善害我。菩薩由是照知宿罪皆如幻化。得
無生忍。疑中言猶豫者。是不決之總名。猶
者。爾雅云。如麂善登木。尸子言。五尺大犬
曰猶。説文云。隴右謂犬子爲猶。亦貜屬。言
此犬子。或隨人行時前後不定。故名猶豫。
疑雖有過然須思擇。於自身心決不應
疑。師法二疑須曉其時。若未入三昧來。
於此二法若不疑者。或當復雜邪師邪法。
故應熟疑善思擇之。疑爲解津此之謂也。
師法已正依法修行。爾時三疑永須棄捨。五
蓋病相下明棄蓋法。此則結前生後。亦先事
次理。行者下明設治之法隨彊者故。若貪
下正明用治。不淨治貪者且約實觀。具如
第七卷中。治瞋中云二世者過現也。亦如
第七第九。治睡中云如向寶山等者。大論
釋信中云。以信爲手。如人無手入寶山
中無有所得。不信之人入佛法寶山。都無
所得。以不信故則生疑惑。若有信者入
佛法中不空剃頭能問能答。當知出家之
人寶山悉至。寧空手歸。杖毱貝等者。杖者
謂禪堂中行。祇律云。以竹爲杖。長八肘物
裹兩頭。令下座行之。不得拄脇以拄其
前。三搖不覺左邊＊拄之言毱者皆以毛
毱著其頂上。睡則墮地覺已策發。律云。若
有睡者以毱擲之。貝者吹令出聲以警睡
者。星者佛法唯許解睡觀星。餘一切時制。
或復以水洗其足面。婆沙云。從日沒至日
出。結跏趺坐勤行精進。頂安禪鎭行禪毱
法杖。亦更有餘聖者治法。如育王經云。一
比丘喜睡。毱多和尚化作一鬼七頭。手把
樹杖懸在空中。見已還本住處。和尚語言。
可坐禪。若睡還來。精進得道。又一比丘多
睡。見鬼見毱多。毱多語言。鬼不足畏。爲
鬼所殺不入生死。爲睡所殺生死無窮。比
丘還房坐禪得定。又如譬喩經云。有一比
丘飽食入房睡。佛知過七日當死。佛至
其房彈指寤之。説偈警之。寤已禮佛。佛
言。汝維衞佛時作沙門貪利養不習經教。
飽食却睡不惟非常。命終墮於
蟲中。五百萬歳常處黒暗不樂光明。一睡
經百歳乃覺不求出家。今爲沙門。云何更
睡不知厭足。比丘聞自悔自責。五蓋即除
成第四果。此乃聖者知機警睡之方。治疑
中云雪山從鬼請偈者。具如大經雪山童子
中説。天帝拜畜爲師者。未曾有經上卷。佛言。
憶念過去無數劫時。毘摩大國徙陀山中有
一野干。而爲師子所逐欲食。奔走墮井不
能得出。經於三日開心分死而説偈言。
禍哉今日苦所逼。便當沒命於丘井。一切
萬物皆無常。恨不以身飴師子。南無歸命
十方佛。表知我心淨無己。時天帝釋聞佛
名。肅然毛竪念古佛。自惟孤露無導師。耽
著五欲自沈沒。即與諸天八萬衆。飛下詣
井欲問詰。乃見野干在井底。兩手攀土不
得出。天帝復自思念言。聖人應念無方術。
我今雖見野干形。斯必菩薩非凡器。仁者
向説非凡言。願爲諸天説法要。於是野干
仰答曰。汝爲天帝無教訓。法師在下自
處上。都不修敬問法要。法水清淨能濟人。
云何欲得自貢高。天帝聞是大慚愧。給侍諸
天愕然笑。天王降趾大無利。天帝即時告
諸天。愼勿以此懷驚怖。是我頑蔽徳不稱。
必當因是聞法要。即爲垂下天寶衣。接取
野干出於上。諸天爲設甘露食。野干得食
生活望。非意禍中致斯福。心懷踊躍慶
無量。於時野干自念言。我得宿命知過去
| 云云 | 。令諸天敷座 | 云云 | 。天帝説得免井厄 | 云 |
| 云 | 。野干廣説有人樂生惡死。有人樂死惡 |
| 生 | 云云 |
| 徳。野干廣説施法功徳 | 云云 | 。乃云。過去有王 |
因即奢侈墮於地獄。出獄墮鬼。從鬼復念
宿命十善。從鬼墮畜爲野干身。我墮分死
冀得生天。以由汝故違我本願。是故説言
濟命功少。天帝難言。世尊所説善人求死。
是事不然。若欲求死何故入衣。答言。有三
意故。一者順於天帝意。二爲諸天得聞法。
| 三爲通化宣傳法。復爲天帝廣説法門 | 云 |
| 云 | 。大論云。不以嚢臭等者。大論九十六波崙 |
壞失法勝利。故空聲告言。莫見師過。應自
念薄福不値於佛。今値惡師。不應念過自
妨般若。若師有過不預於我。我從師求般
若。如狗皮嚢盛好寶物不以嚢臭而棄其
寶。如罪人把炬等。具如四三昧中引。萬川
者水會而爲川。川大而自穿。穿通也。普超經
云等者。今引稍略。彼經下卷佛授闍王記
竟。告舍利弗。人人相見莫相平相。所以不
當平相人者。人根難見。獨有如來能平
相人。行如如來可平相人。賢者舍利弗及
大衆會。驚喜＊踊躍而記斯言。從今日始盡
其形壽。不觀他人。不敢説人某人趣地獄。
某人當滅度。群生之行不可思議。佛法如
海唯信能入者。孔丘之言尚信爲首。況佛法
深理無信寧入。故云。兵食尚可去信不可
去。華嚴信爲道元功徳母等。如諸聲聞得
羅漢已。四智究竟二脱當滿。豈更進求大
乘之道。故自述云。不復進求阿耨多羅三藐
三菩提。言以信得入者。若不於方等被彈
而生信心。安能至法華得授記
者。第一本云。有老年者初始出家。未有所
識。在僧伽藍爲小沙彌戲曰。與汝初果。
令其坐已即以毛毱著其頭上。語言。此是
初果。以信心故即獲初果。即語沙彌。我已
得初果。沙彌復弄之曰。如是依前。四度爲
之至第四果。毱多教弟子上樹者。付法藏傳
云。南天竺有族姓子出家學道。愛著自身
洗浴塗香好美飮食。身體肥壯不能得道。
往毱多所求受勝法。尊者觀知以著身故
不得盡漏。語言。若能受者當授汝法。答
言。受教。即化作大樹令其上之。四邊變
爲深坑千仞令放右手。如言即放。如是次
第乃至都放。分捨身命至地不見深坑及
樹。爲説法要得第四果。狐疑者。狐是獸一
名野干。多疑善聽。時人云狐疑蓋因此也。
此獸爲鬼所乘。時人以之爲精媚。有云。黄
河氷厚。欲度河時委聽水聲聲絶方渡。覆
器者。信無故如器覆。大論云。羅云自小多
喜妄語。以妄語故令無量人不得見佛。
佛欲調之。遠行還令汲水。佛脚挑澡槃覆
令其注水。答云。器覆水不入。佛言。汝如覆
器法水不入種種訶責。今借譬疑亦同覆
器。問下料簡。答中先出多解不同。初文者。
既有門戸詮次不以無知能到。故是障也。
出入有由故云門戸。始自欲界麁細等住。
乃至非想名爲詮次。餘文可解。雖各異計。
準今文意應隨人判。問下先問起蓋相。爲
長遠之由。次廣開下出長遠之相。阿毘曇下
斥偏也。近惑既以覆相而説。當知非但覆
於貪愛瞋恚等相。存沒不同。亦以近覆遠。
未云五蓋通至佛地。上棄下示其偏計近
蓋之相。未發禪來所有五蓋皆名鈍使。如
前辨蓋相文是也。利使下次明利使五蓋。
指前隨自意中邪空之人。此爲利使之例。由
此使故生於五蓋。亦如前明五欲中六十
二見。皆名爲欲。即利鈍兩蓋皆爲觀境。從
呵棄下明破蓋入空。且結初果者。且從
破利使爲名故也。從初果下。復約初果
爲鈍使五蓋之相。爲後三果之所破也。例
初果蓋相以辨二三果上蓋相。復次依空下
明出假上蓋而依空起。言五種鹽者。大論
二十四云。六師不聽食五種鹽。未審彼土
五鹽如何。若此土五鹽。謂顆鹽緑鹽赤鹽白
鹽印鹽。鹽有多類大略五耳。西方準此亦
應可見。有阿羅漢爲他所問。何名赤鹽。
不識所從而問三藏。三藏云。鹽是味赤是
色。未曉小事者由未有出假智故。既是不
了義當於睡。依中起蓋中云大樹折枝等
者。大論三十云。譬如空澤有樹名奢摩黎。
枝觚廣大衆鳥集宿。一鴿後至住一枝上。
枝觚即時爲之而折。澤神問言。鷳鷲皆能
任持。何至小鳥便不自勝。樹神答云。此鳥
從我怨家樹來。食彼尼倶類樹子來棲我
上。或當放糞子墮地者惡樹復生。爲害必
大。是故懷憂。寧捨一枝所全者大。菩薩摩
訶薩亦復如是。於諸外道天魔諸使及惡業
等。無如是畏。而畏二乘。二乘於菩薩摩
訶薩邊亦如彼鳥。壞彼大乘心永滅佛
乘心。論中明三乘共位以大斥小故對二
乘心。今借彼文亦且依彼云二乘心。若準
今文意。應云不喜二邊心如不宿寃鳥。
以不喜故義當於瞋。大論云等者。證地地
中皆有無明。有無明故即有五蓋。故大論
釋大品云。經前後文何故處處説破無明三
昧耶。答。法愛難斷故處處説破無明三昧。
此即眞道法愛不同似愛。是則初住雖破
一品品品須破。若暗證家謂纔知眞理即
是佛者。不曉教相故也。是故今云菩薩比
佛猶有漏失。是則等覺比佛猶有一品漏
失。況復下地。地持云第九等者。論文以等
覺當第九禪。第九禪名離一切見。故知等
覺猶修離見。故見義不近。故云唯佛究竟。
乃至八萬四千秖是四分。四分秖是五蓋。所
以佛地方盡五蓋。復次下約一心棄蓋。前
雖三諦以次第故。非是一心。於中初文先
斥次第。故云後不關前。況復分屬三人不
同。以凡夫有利鈍乃至菩薩有俗蓋。故云
凡夫時所棄。乃至菩薩時所棄等。地攝下
引二論明次第之計。圓釋下引佛化儀以
證圓教。然圓頓教本被凡夫。若不擬益
凡夫。佛何不自住法性土。以法性身爲諸
菩薩説此圓頓。何須與諸法身菩薩。示於
凡身現此三界耶。若待下正結示。一心在
凡即可修習。故大品下引經示相。經中既
明欲具諸法。當知欲蓋即是法界。故一切
法皆趣於欲。釋趣下釋出經意。先略。次
廣。初文略者秖是三諦。三諦秖是趣等三耳。
略即不可思議。不可思議難見故。從今更
下。廣約思議以示不可思議相也。下去諸
文皆先明思議。次撮思議成不思議。上來
諸文皆先次第。次明不次。唯此一文後以思
議釋不思議。故知前後廣略相顯。但在通
理文相何恒。人不見之隨文生想。逐語迷
文。便於此部而欲簡擇此文可修彼非修
者。未見今家始終大體。識大體已。簡與不
簡旨在其中。故於略文善須曉意。故大論
十七云。如禪棄蓋攝心一處。是菩薩以利
智慧觀於五蓋。無所棄捨。於禪無取知
諸法空。非内非外亦非中間。若得諸法實
相則知五蓋空無所有。是則名爲知蓋實
相是禪實相。菩薩亦爾。知欲及蓋禪及枝林。
一相無相依之修入。是爲禪波羅蜜。乃至
四念亦復如是。次廣釋中云欲爲法界者。
即指最初一念欲心。於中已具十法界性。
必能次第生於欲果。始終並在初一念中。故
云一切法之根本。言一切法者因果中間始
終諸法也。故云如初起欲覺已具諸法等。以
不知故便謂輕心其過輕微。向若已知諸
法具足。即驚怖毛竪。豈令身口造趣迷荒。初
試歇熱等者。蘊積欲想内熱於心。初一行
之似如稍歇。續起續行無時暫捨。故使未
曾於一餐食一啜飮頃。而離欲想。或偸或劫
等者。隱匿不與取名偸。即是私通人法所
護者是。對面不與取名劫。即是彰灼彊奪
所護之境者是也。逼謂抑他有護無護情
不願者是也。貿謂於非護境衒賣求財者
是也。如是等者等取非上諸類。但是形交
遂欲事者。若得此境等者。夫以下薦上爲
供。以卑資尊曰養。是人棄於三寶勝田。唯
尚五欲穢境供給所須。故云供養。法華疏
云。施其依報名爲供養。第一本云。若得此
境大須供給。語雖似順不及今文。得欲
境已不問貧富。皆生過罪。適有此有等者。
纔趣欲境名爲適有。欲業已成名爲此有。
未來招報名即有生死。世世増長故遍受
果。亦復因於殺盜等故。受果亦遍。欲法界
外無復別法。且擧一念具足利鈍。利鈍遍
於十方三世。亦由利鈍生於三諦。當知欲
法攝諸法盡。此即一念欲心具六界法。以
爲觀境。如上者上所明利鈍也。云下推於
欲空約四句三世。三世中云過去欲縁等
者。落謝五塵名爲過去。塵雖過去猶發現
欲。名爲欲縁。現在欲想名爲欲因。行於欲
事名所生法。此法必能招於苦果。今推三
世皆不可得。横竪者結前兩推。横謂四句
竪爲三世。既識下明觀蓋爲假也。譬云對
寇設陣者。寇賊也。其寇若多設陣必廣。所
破既大其勳益高。欲廣功深故是勳本。破欲
入位名爲大功。位具諸法名大富貴。貪欲
爲種者能生佛故。於一念心分別無量。故
能出生無量法門。欲如薪多糞壞。觀如火
猛華生。合譬可知。此且約俗諦説也。壞者。
尚書云。土無塊曰壞。俗諦若成位在七八
等信。故云能淨諸根。如此下判位○第四調
五事者文義同前。文相又二。所謂開合。從
調食者下正釋。亦先事次理。眠食各爲一
調。餘三合爲一調。初調食中不安身食者。
如第八卷。尼乾經者。彼經尼乾答嚴熾王
云。波斯匿王食噉太過。身重懈怠。現在未來
於身失利。睡眠自受苦亦惱於他人。迷悶
| 難醒寤應時籌量食。窳墮等者。窳 | 余乳 ＊切 |
人懶故不能自勵如瓜瓠在穴。故字從穴
下兩瓜。又云。懶恒在曰窳。博物誌云。皇甫
謐問青牛士説養生法云。人欲常勞食欲
常少。勞無過極少不至虚。去肥膩節醎
酸。俗養生法尚令自勞。豈志道者過食懈怠。
非唯失利而已。亦乃増病損生。眠是眼食
等者。増一云。佛在給孤獨園爲多人説法。
阿那律於中眼睡。佛説偈曰。咄咄何爲睡。
螺螄蚌蛤類。問曰。汝爲畏王法爲畏賊盜
而出家耶。答曰。不也。我厭生老病死故求
出家。既信心堅固而出家者。佛躬説法而
眼睡耶。那律座起白佛。自今已後形融體
爛。終不於佛前＊眼睡。因達曉不眠眼根
便失。佛言。勤加精進者與掉戲相應。懈怠
懶墮者。與結使相應。汝行中道。那律云。已
於佛前發誓不能復違先要。佛令耆域治
之。耆域曰。若少不眠。治之可差。此不可
治也。佛告那律。汝當寢息。何者。一切由食
存。眼以眠爲食。乃至意以法爲食。涅槃以
不放逸爲食。我無放逸得至涅槃。那律
云。我不敢違。後因得天眼。眠是欲界報法。
既未得禪。但可調停而已。若無禪而不睡
者。必是鬼也。如下第八卷引。王是鬼種而
不眠睡。三事合調中初文者。即合調之由。
爲何事故須三事合調。以始終三事合故。
言七日一變者。如阿難問經。佛爲難陀廣
説胎相六趣不同。兼辨六趣中陰等相。乃
至父母精血互有無等成不成相。及精血淨
不淨相等。初入如風雨入舍等諸相不同。
有在母腹而命終者。以酥油楡皮汁塗
手。挾薄刀子。推手入割死兒身片片而出。
又母胎諸患種種相貌而不入胎。入已若不
壞者。七日一變。初七名柯羅邏如薄酪。二
七名阿浮陀如厚酪。三七名閉手如短小
藥杵。四七名伽那如温石。五七名波羅奢
呵五皰開張。六七現膝相。七七現手足相。
八七手指相。九七眼耳鼻口大小便道相。十
七堅實有風門吹胎如嚢。十一七七孔開
徹。母性改常。十二七生大小腸如絲綖。有
三支節一百孔穴。十三七生飢渇想母食資
潤。十四七生九脈交絡纒繞。十五七生二
十脈一邊各十。又四十脈脈八萬名。十六
七氣息通。十七七眼得光。十八七諸根明。十
九七諸根具。二十七生諸骨。二十一七生
肉。二十二七生血。二十三七生皮。二十四
七生膚。二十五七血肉長。二十六七生髮。
二十七七以業力故分別端醜。男居母左
女居母右。男面向内女面向外。皆手掩面
蹲踞而坐。二十八七生八種想。謂座榻園林
等。二十九七生光潤。五色別異。三十七長
髮爪。三十一七至三十五七人相具足。三十
六七生厭離心不樂。三十七七生穢獄想。
三十八七風力所轉頭向産門。申兩臂出
産門。毎於一七各有一風吹令變異。風各
有名具如彼經。生已八萬戸蟲從身而生。
縱横飮噉。左右各五百。諸節各有若干蟲戸。
長大衰老常與蟲居。是則三十八七計日成
二百六十六。計成九月。所以少四以半
小故。問。世教及經並云十月。何故唯九。答。
九即十也。何者。經渉十故。如月初一日受
胎者。則定唯九月。二日已去日數滿時即跨
至十。大數雖爾。又有羅云六年脅尊六十。
亦有減者乃至五月。雖増減不同然三事
必具。問。壽煗識三與身息心。既其不同由
義何在。答。煗即是身。以由煗故精血不壞。
從功能説故名爲煗。壽名風息。初託胎時
有一毫氣。但根未具時隨母氣息根具氣
分。名爲兒息。由有息故連持此身。從能
持説故息名壽。識即是心從當體説。既從
初識與壽煗二不前不後。當知身息心三
未曾相離。是故應須三事合調。若能調停依
之入道。即是依因死屍得到彼岸。一切善
法由之而生。乃至成於三徳祕藏。故云若
能調凡夫三事成聖人三法。即此意也。初
入定時下正明調法。謂入住出三時調之。
故禪門中調身云。夫坐者須先安處使久
無妨。若半加以左壓右牽來近身。使與左
右髀齊。若欲全加更
帶周正身。勿令坐時更有脱落。手以左壓
右。重累相當置右脚上。亦令近身當心安
置。挺動支節七八許度。如按摩法。勿曲
勿聳正頭直項令鼻對臍。不偏邪不低
昂。身如矴石無得騷動無寛急過。是身調
相。調息者身既調已。次開口吐胸中氣自
恣而出。使身中百脈處皆悉隨氣出。次閉
口鼻中内清氣。如是至三。若息已調一度
亦足。次閉口脣齒纔相拄。舌向上齶閉眼
纔令斷外光。次簡息風氣息若調者則易
入定。次調心者。一者調亂令不越逸。二
者調心令沈浮得所。若心沈時繋念鼻端。
心若浮時安心向下。復有三種。一下著心。
二寛身體。三想息遍身毛孔通同而出。以
此三法調三使調。此即初入調三之相。住
在禪中若有不調如初入法。如調弦等者。
初如調弦入弄後不成曲。如住禪中三
事不調心不入法。軫者方言枕也。即絃下
柱名之爲枕。若欲出定漸漸申舒按摩其
身。漸漸吐納細細呼吸。勿令外麁頓衝内
細。漸漸放心縁於外境。心仍觀了本所縁
境。調三事法委在禪門。若能下調三事意。
元爲何事而調此三。若修根本乃至圓頓。
今文本意令至三徳。故云成聖人三法等。
是故此三是三學之由。成於常住身息心三。
故轉凡身以成法身。轉凡息以成慧命。
轉凡心以成菩提之心。始此等者。凡夫三
法爲始。初修圓觀名爲聖胎。至初住位
名出聖胎。至妙覺位名身成就。此即合調
之位也。次觀心調者亦爲三段。初調食亦
並約三諦三觀。食中引法華經者。無中道
法食爲饑餓。無功徳萬行爲羸痩。未有
清淨法身。唯有塵沙無明諸惡莊嚴。名瘡
癬。次三事合調文有三番。一番約教二番約
觀。文雖標合義必各釋。義雖各釋理實不
分。初約教中身云六波羅蜜者。調無作六
度令滿足法身。故大經師子吼云。六波羅
蜜滿足之身。大品云樂説辯等者。問。何故
將樂説辨以釋六度。答。六度以般若爲
本。及禪進等並是樂説之相。此三又與戒施
忍三互相莊嚴。是故六度皆名樂説。大品文
中復以説法爲樂説辨者。亦是般若之相。
經云樂説卒起不卒起等者。或有法師偃
蹇或歌笑心亂。論六十六釋云。高座説法
樂説不生聽者憂愁。我故遠來法師不説。或
復思惟怖畏故不説。或不知不説。問。卒起
何故復爲魔事。答。法師求名生著自恣而
説。無有義理故亦是魔事。大品云般若非
利等者。利鈍是空假。中道種智不同二邊。
故非利非鈍。非難非易者。二乘出界由經
八六四二。故爲難。三教菩薩雖未契眞妙。
既云已發名之爲易。圓人六即。六故非易
即故非難。次約觀二番中。初番三觀共三事
各。次番三觀各三事合。初番之中調心在初
者。隨便而釋應無別意。寄事顯理前後無
妨。行者下結位可見。如即行人未有所
獲者。但勤行權智父實慧母。令成聖胎。○
第五行五法者。文義同前而不分事理。標
列可知。前喩下牒前本喩。先牒次合。初文
先反譬無五法則所作不成。初不肯作譬
無樂欲。作不慇懃譬無精進。不存作法
譬無念也。作不巧便譬無慧也。作不專
一譬無一心。則事不成譬正行不成。今亦
如是下合無五法。若無兩字總冠於下。若
無樂欲希慕。合無樂欲。若無身心苦策。合
無精進。若無念想合無念。若無方便合
無巧慧。若無一心合無一心。止觀合正
行不成者。備上二十若無五法尚自不成。
況二十中闕或無五法耶。若能下正合有
五法。亦以若能兩字冠下五句。若能欣習
無厭。合有樂欲。若能曉夜匪懈。合有精
進。若能念念相續。合有念。若能善得其意。
合有巧慧。若能一心無異。合有一心。此人
下合正行成就。次二譬者。船游法性之水
以至彼岸。次鳥如行者從初發心遊實相
空。至涅槃果。若無五法諸行不成。又以初
住而爲所至。無此五法下擧淺況深。故初
文云小事尚難。即世禪也。當知下結意也。
大即三教小即三藏。事即世禪理即出世。又
世出世各有事理。故前初文通約漸頓以
釋方便。次別約今文圓頓之教。於五品之
前以立二十五法。爲遠方便。準此爲例。三
教並應別於外凡之前並用二十五法。爲
遠方便。但近方便所觀各別。若修事禪則
以七境爲近方便。若兩教二乘則以八境
爲近方便。若通教二乘復以三藏爲所觀
境。亦用八境半爲近方便。三藏菩薩專以
前九境界。爲近方便。若通別菩薩亦以十
境。爲近方便。據此意者託事生解。隨其
所爲立行不同。今文顯圓亦須寄次以顯
不次。又復隨事先立於次。若論元意專在
不次。又前四科寄事顯理。則約事論轉。今
此五法即事論轉。是故直約法相而説。不
須更爲事理二重。是故但云爲大小事理
而作方便。隨爲何教而生樂欲乃至一心。
次正釋中先判定體方便不同。次正釋方便。
初文先旁引成論瓔珞。明方便不同。瓔珞四
禪各一默。然支爲定體。次毘曇下今家正
用。即此五法倶爲方便。大論同毘曇故也。
初約初禪。次約三觀。初禪中云施戒忍世
間常法。如客主之法。法應供給。乃至畜生
亦知布施。或畏他故而持戒。如畏王法等。
或畏他故行忍。今欲知諸法實相行般若
修禪定。禪定爲智慧之門。爲禪定故故須
精進。復次施戒忍是大福徳。更欲修妙定妙
慧。故加精進。譬如穿井見濕土泥。若無精
進水不可得。鑚火亦然。此中云今欲求般
若者。且約遠論。如向所論既求初禪。五
法並應盡爲初禪之方便。般若亦應世智
而已。引佛説者。如瑞應云不得佛終不
起等得是三事者精進定慧也。因果合論則
十二觀者。初攀爲因至上爲果。初厭爲因
去下爲果。若依此言下簡異也。依此攀厭
因果之言。似不殊外道。此是佛弟子暫用
六行。以修初禪。用禪以爲實相方便。或爲
諸教方便。並名正法。準此文意雖云初禪。
此禪亦爲諸教之門。如漸次修故列在三
觀之初。決定一心者。決定爲求初禪。乃至
三觀非已入定。若已入定即正修也。何
名方便。次約三觀中初是空觀。復次欲者欲
化衆生下假觀。復次欲者如薩陀波崙下中
觀。於中先約求般若。即是求於中道之教。
次從復次重説下即是約觀。初約求般若
中。云七日七夜等者。七日七夜閑林悲泣。
不知何處聞般若。七歳行立者。至香城中
値曇無竭菩薩入定。待彼起定七歳行立
不坐不臥。賣身等者。初聞空聲云。香城中
有菩薩。名曇無竭。爲辦供養以自賣身。
高聲唱令。爲魔所蔽人無聞者。雖蔽餘人
並是不能爲我＊辦供養者。有長者女。於
高樓上獨聞菩薩自賣身聲。而爲菩薩廣
＊辦供具。故云魔不能蔽。刺血等者。在彼行
立過七歳已。菩薩定起求水灑地。以散
香華。爲魔隱水更加精進自刺身血。魔雖
隱水。増其善巧勇猛之念。一心者。常求般
若不生餘想。菩薩既求不共般若。亦得是
引證意也。次約觀者。初文是欲。不雜下進。
繋縁下念。修中下巧慧。息於二邊下一心。準
義亦應更明大心三觀。向約教明求於般
若。已是求於圓實般若也。是故從略不復
更明。從此二十五法下結示二十五法功
用。一切者亦不出世間及以四教。以世禪
四教觀解。導此二十五法則所爲皆別。故
云亦轉。譬中云曲弄等者。正曲之弄名爲
曲弄。調紘即正曲之序也。細分無量者。通
擧世禪。禪禪不同。及以諸教四門。門門不
同。故成無量。今用下正明今文方便功深。
即爲圓頓遠方便也。以對十境爲近爲内
故也。大品下證。既見理已理無遠近。即以
遠方便爲外。近方便爲内。以此方便觀不
思議見不思議。誰復更論内外近遠。雖非
内外必假内外成於妙觀。故云不以無觀
得是智慧。是智慧者。中道種智以爲能觀。今
且下且寄未見理前。須立此二十五外方
便也。然不可定執下破執。若以解導事。及
觀境界不失觀意。則倶成方便。若失此
意則内外倶非。人不見之。痛哉痛哉◎
止觀輔行傳弘決卷第四之四
唐毘陵沙門湛然述
◎初釋正觀中先明來意。亦名結前生後。
於中初略次廣。初文結前。今依下生後。問。
前五略中有行有解有因有果。何故但云
六重是解。答。言大意者。冠於行解自他因
果。意既難顯還作行解因果等釋。非謂已
有行果等也。故大意是總。餘八是別。別
是別釋行解因果。如釋禪波羅蜜十章之
初。亦是大意。總別等意意亦如是。若復有
人依前五略。修行證果能利他等自是一
途。即如第三卷初記也。若論文意但屬於
解。於屬解中恐解不周。故須委明名體及
攝法等。方堪成下十境十乘。如大意中雖
云發心十種不同。及四三昧明行差別。但
列頭數辨相未足。是故都未渉於十境十
觀。方便望五稍似行始。若望正觀全未論
行。亦歴二十五法約事生解。方乃堪爲
正修方便。是故前六皆屬於解。並憑教立故
云依修多羅。爲簡偏麁故云妙解。又所憑
教不簡大小偏圓之別。以同共成一圓解
故。又修多羅之名。名該三藏。如達磨欝多
羅。云論本亦名修多羅故。又十二中非局
一部。始終通名修多羅故。故前所引若論
若律若大若小。共成妙解。故今通指云修多
羅。言生後者。用前諸解方堪進行。如釋
名中先待次絶。絶秖是開通徳會異共成絶
義。顯體四段並先偏後圓。以爲待絶。體爲
所詮。名既開顯體亦隨名。用所開體遍攝
諸法。法相難明仍分六義。遍於事理因果
自他。一一並通界内界外。還以六義展轉
相收。復以五門判所攝法。方曉體内所攝
互融。復了融中實權不濫。更以權實四章
互顯。圓解稍利。復以此解導於方便。事理
融即乃名妙解。依此妙解以立正行。如此
解行取於妙理。尚猶難當。況欲偏指部内
一文。何由可階圓眞妙位。當知未見融
通之意。故須善曉前諸大章鉤鎖冠帶。收
攝文旨攬入一心。仍須十法和合成乘。一
一調停境境研覈。借使未悟可爲妙因。如
諸聲聞位登極果。方等彈斥般若被加。來
至法華三請四止。猶須廣略五佛開權。法譬
因縁慇懃鄭重。仍有未了來至涅槃。豈有
末代鈍根潜指一句。能辨佛乘。必隨句妙
通。若非六根應是五品。故觀心論云。能答
問者許是五品。是則自心妙達何待他文。
若讀文尚迷請不自擧。故前六重皆是妙解。
故一一文中並以次第顯不次第及開權
等。唯隨自意中略語觀心十界三諦者。正
意秖令一心權實而修妙觀。故云依解立
行。膏明下廣明來意中。先明人法之得。於
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