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止觀輔行傳弘決 (No. 1912_ 湛然述 ) in Vol. 46

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T1912_.46.0203a01: 爾。六度互嚴方能破惑疾得菩提。大論十九
T1912_.46.0203a02: 釋云。一念心具足六度及一切法及六度相
T1912_.46.0203a03: 攝等。並是此意。觀如下次答止觀。言密室
T1912_.46.0203a04: 者。有慧無定如風中燈照物不了。故用定
T1912_.46.0203a05: 室離狂散風。慧燈方破無明大暗。使實相
T1912_.46.0203a06: 寶顯了可見。故云多修慧故増長邪見。多
T1912_.46.0203a07: 修定故増長愚癡故應均修。不須此難。若
T1912_.46.0203a08: 不等者。小乘尚闕況復大乘。澣衣等者。大
T1912_.46.0203a09: 經二十九云。菩薩摩訶薩具二莊嚴能大利
T1912_.46.0203a10: 益。一定二慧。如澣垢衣。先以灰汁。後以
T1912_.46.0203a11: 清水。今以楞嚴定灰種智慧水。澣三惑垢
T1912_.46.0203a12: 淨實相衣。又云。如刈菅草執急則斷。
T1912_.46.0203a13: 運力也。若物體已離非此中意。比人不曉
T1912_.46.0203a14: 一概用之。大論七十九云。如執菅草執寛
T1912_.46.0203a15: 則傷手急捉則無傷。刈者穫取也。亦殺也。
T1912_.46.0203a16: 爾雅云。白華野菅也。郭璞云。茅屬。手執定
T1912_.46.0203a17: 也。刀斷慧也。又如拔堅木先以定手動。後
T1912_.46.0203a18: 以慧手拔。彼大經文都有八喩。一一皆合
T1912_.46.0203a19: 菩薩定慧。又般若下重述般若正出圓意。
T1912_.46.0203a20: 法相次第應具列六。若論法體一一皆悉
T1912_.46.0203a21: 攝一切法。何用六耶。又般若下又重更辨。
T1912_.46.0203a22: 所言法界攝一切法。一切法者亦即六度。故
T1912_.46.0203a23: 重釋云。般若諸法彼此相即。亦何簡於一之
T1912_.46.0203a24: 與六。欲出圓旨。故爲此問生其答耳
T1912_.46.0203a25: 止觀輔行傳弘決卷第二之三
T1912_.46.0203a26:
T1912_.46.0203a27:
T1912_.46.0203a28:
T1912_.46.0203a29:
T1912_.46.0203b01:
T1912_.46.0203b02:
T1912_.46.0203b03: 止觀輔行傳弘決卷第二之四
T1912_.46.0203b04:  唐毘陵沙門湛然述 
T1912_.46.0203b05: 次諸惡中初明觀境中。云夫善惡無定等
T1912_.46.0203b06: 者。先明通相善惡也。此則未可盡爲觀境。
T1912_.46.0203b07: 何者。展轉相望得善惡名。是則人誰無善誰
T1912_.46.0203b08: 不有惡。是故不以爲今觀境。言寧起等
T1912_.46.0203b09: 者。心凶爲惡身病曰癩。乍起三途之心。不
T1912_.46.0203b10: 生二乘之念。毒器者。大論斥三藏菩薩云。
T1912_.46.0203b11: 具足三毒云何能集無量功徳。譬如毒瓶
T1912_.46.0203b12: 雖貯甘露皆不中食。菩薩修諸純淨功徳
T1912_.46.0203b13: 乃得作佛。若雜三毒。云何能具清淨法門。
T1912_.46.0203b14: 菩薩之身猶如毒器。具足煩惱名爲有毒。
T1912_.46.0203b15: 修習佛法如貯甘露。此法教他令他失於
T1912_.46.0203b16: 常住之命。大經云自此等者引證別教。故四
T1912_.46.0203b17: 相品中迦葉序云。自我未聞四徳之前。皆
T1912_.46.0203b18: 是邪見。此是迦葉謙退自斥。義同於邪。豈此
T1912_.46.0203b19: 已前頓同三外。今亦如是。未稱理故義云
T1912_.46.0203b20: 邪見。邪即是惡。是故當知唯圓爲善。復有
T1912_.46.0203b21: 二意。一者以順爲善以背爲惡。相待意也。
T1912_.46.0203b22: 次若達下以著爲惡以達爲善。相待絶待
T1912_.46.0203b23: 倶須離惡。圓著尚惡。況復餘耶。如此下結
T1912_.46.0203b24: 成通相。今就下別明極惡方爲觀境。於中
T1912_.46.0203b25: 初出惡體即六蔽也。善法下結前生後。前
T1912_.46.0203b26: 雖下明觀惡意。以純惡故不可不觀。若
T1912_.46.0203b27: 不觀者唯惡無善。自他倶然故須修觀。縱
T1912_.46.0203b28: 不下縱釋也。他人縱不全起不善偏惡不
T1912_.46.0203b29: 無。出家離世下況釋偏起。出家不備理當
T1912_.46.0203c01: 偏惡。白衣純惡況復偏耶。羅漢殘習亦仍偏
T1912_.46.0203c02: 惡。凡夫下明用觀所以。聖猶殘習凡何可
T1912_.46.0203c03: 縱。如佛世下先擧佛世用觀有益。引人爲
T1912_.46.0203c04: 證。前觀惡意中言不可樂想者。大論十想
T1912_.46.0203c05: 中釋一切世間不可樂想云。世間有二種。
T1912_.46.0203c06: 一衆生。二國土。言衆生不可樂者。三惡八
T1912_.46.0203c07: 苦十四等惡云云或貧而好施多財而慳約六
蔽互
T1912_.46.0203c08: 或貧妍富醜。或憍高不下。或接物欺誑。如
T1912_.46.0203c09: 是無量不可稱説。國土不可樂者。或多衰
T1912_.46.0203c10: 告飢渇寒熱惡疫毒氣。如是種種乃至
T1912_.46.0203c11: 上界亦生大惱甚於下界。如極高墜下苦
T1912_.46.0203c12: 不可説。文云無好人者。略語衆生以他
T1912_.46.0203c13: 望己唯純不偏。是故不可不觀於惡。次縱
T1912_.46.0203c14: 釋中云多慳等者。略擧六蔽以釋偏起。前
T1912_.46.0203c15: 四如文。酒爲亂原即亂意蔽。根性易奪即
T1912_.46.0203c16: 愚癡蔽。若有慧者不爲惡易。能生爲根數
T1912_.46.0203c17: 習成性。數數改換故云易奪。又隨境而轉
T1912_.46.0203c18: 爲易。惑彊失眞爲奪。又以愚替智爲易。
T1912_.46.0203c19: 智被眞掣爲奪。次況釋中云羅漢殘習
T1912_.46.0203c20: 者。身子瞋習。以過去世從蛇中來。畢陵慢
T1912_.46.0203c21: 習。宿世曾爲婆羅門來。如佛在世有一比
T1912_.46.0203c22: 丘。而常以鏡自照。世世從女人中來。有一
T1912_.46.0203c23: 比丘常好跳染。以世世從獼猴中來。引人
T1912_.46.0203c24: 證中。在家等者。即且通擧有惡之人。央掘
T1912_.46.0203c25: 下別擧惡人。先明惡人有道。央掘等者。央
T1912_.46.0203c26: 掘經云。舍衞城北村名薩那。有貧婆羅門
T1912_.46.0203c27: 女名跋陀。有一子名一切世間現。少失其
T1912_.46.0203c28: 父。厥年十二色力人相悉皆具足聰明善説。
T1912_.46.0203c29: 有異村名破訶私有婆羅門師名摩尼跋
T1912_.46.0204a01: 陀。善四韋陀。一切世間現從其受學。師受
T1912_.46.0204a02: 王請留世間現守舍而去。婆羅門婦見世
T1912_.46.0204a03: 間現端正。而生染心前執其衣。時世間現
T1912_.46.0204a04: 而白之言。汝是我母。我豈於尊而生不善。
T1912_.46.0204a05: 内心懷愧捨衣遠避。婦人不遂以爪自獲。
T1912_.46.0204a06: 以繩自繋足不離地。夫既還已恐世間現
T1912_.46.0204a07: 露其不善。便以惡事誣世間現。汝行已後
T1912_.46.0204a08: 世間現於我有不如事。師言。其初生時有
T1912_.46.0204a09: 大瑞相必無是過。然語之言。汝殺千人可
T1912_.46.0204a10: 得免罪。世間現尊師教故。即白師言。嗚
T1912_.46.0204a11: 呼和尚。殺害千人。非我所應。師云。汝是惡
T1912_.46.0204a12: 人不樂生作婆羅門耶。答言。善哉奉命。便
T1912_.46.0204a13: 禮師足。師聞見已生希有心。汝大惡人故不
T1912_.46.0204a14: 死耶。當令殺一一人取指爲鬘。冠首乃
T1912_.46.0204a15: 成婆羅門耳。以是縁故名央握摩。善哉
T1912_.46.0204a16: 受教。増一云。如是次第殺千人已。取指
T1912_.46.0204a17: 爲鬘。人白匿王。國有人蟒。害人無數。比丘
T1912_.46.0204a18: 乞食聞之白佛。佛尋往彼。諸取薪人及守
T1912_.46.0204a19: 牛羊者皆不得過。云此有賊。佛乃前進。遙
T1912_.46.0204a20: 見佛來云。我之指鬘數猶未足。母因送食。
T1912_.46.0204a21: 復自念言。我聞師言害母生天。便撮母頭
T1912_.46.0204a22: 以手拔劍欲害於母。佛放光照。掘云。非
T1912_.46.0204a23: 天伐我乎。母曰。非天日月等光。必是世尊。
T1912_.46.0204a24: 掘聞佛名云。我師亦云。若害沙門必得生
T1912_.46.0204a25: 天。語母云。且住。我往害沙門。放母逐佛
T1912_.46.0204a26: 見佛如金山。佛復道而去。奔趁不及白佛
T1912_.46.0204a27: 説偈。與央掘經同。央掘經云。住住大沙門。
T1912_.46.0204a28: 淨飯王大子。我是央掘摩。今當税一指。如
T1912_.46.0204a29: 是總有三十九偈。但易第二句云無貪
T1912_.46.0204b01: 染衣士。毀形剃髮士。知足持鉢士等。佛以二
T1912_.46.0204b02: 百六十七偈答云。住住央掘摩。汝當住淨
T1912_.46.0204b03: 戒。我是等正覺。輸汝慧劍税。但易第三句
T1912_.46.0204b04: 餘句並同。餘第三句云。我住無生際。我住
T1912_.46.0204b05: 於實際。我住無作際。並用所證以答央掘。
T1912_.46.0204b06: 央掘聞已。以佛力故令悟梵本中語。如來
T1912_.46.0204b07: 出世億劫乃値。未度者度等四弘有見佛者
T1912_.46.0204b08: 即爲説滅。走逐不及必是如來。捨劍深坑
T1912_.46.0204b09: 即便禮佛。佛言善來。便成沙門得法眼淨。
T1912_.46.0204b10: 梵王領四兵而往伐之。王念先見世尊
T1912_.46.0204b11: 見已具白佛。佛問其意。王具答其意。佛告
T1912_.46.0204b12: 王言。見其出家爲道者如何。王曰。當供養
T1912_.46.0204b13: 禮事。彼無毫善能發此心乎。時央掘去佛
T1912_.46.0204b14: 不遠正意結加。佛遙示王。王禮供已歎佛
T1912_.46.0204b15: 能降如是惡人。後佛復爲説法得阿羅漢
T1912_.46.0204b16: 果。具六神通。入城乞食。見者識之。有婦人
T1912_.46.0204b17: 胎産甚難見佛。佛言。賢聖已來不曾殺人。
T1912_.46.0204b18: 婦人無他。諸比丘問佛本縁等云云本爲婆
T1912_.46.0204b19: 羅門法求欲生天。不違師教兼護婦人諂
T1912_.46.0204b20: 誑之情。而行於殺。故今文云彌殺彌慈
T1912_.46.0204b21: 祇陀末利等者。準未曾有經下卷云。祇陀
T1912_.46.0204b22: 太子白佛。昔受五戒制酒難持。欲捨五戒
T1912_.46.0204b23: 持於十善。佛言。飮時何過。答。國中豪賢時齎
T1912_.46.0204b24: 共飮亦無餘過。佛言。若如此者終身無過。
T1912_.46.0204b25: 夫善有二種有漏無漏。飮不起惡業是善
T1912_.46.0204b26: 報也。名有漏善。佛因爲説往昔因縁。昔舍
T1912_.46.0204b27: 衞有刹利。因小諍致大怨興兵相伐。王有
T1912_.46.0204b28: 大臣名提韋羅。恃豪輕慢。於時太子實欲
T1912_.46.0204b29: 誅滅。父王不聽抱恨煩惱。太后見之負好
T1912_.46.0204c01: 酒勸我。我言。先祖已來不曾飮酒。若飮酒
T1912_.46.0204c02: 者。那羅天瞋婆羅門伐我。太后夜分密開宮
T1912_.46.0204c03: 門。再三勸我。飮已忘憂。三日之中受樂歡
T1912_.46.0204c04: 喜。因是仇息。父王復諫。夫修徳歴代何於
T1912_.46.0204c05: 小事致怨如此。若不忍者亡失國土。因是
T1912_.46.0204c06: 和平。飮之力也。末利者。經言。元是王舍城耶
T1912_.46.0204c07: 若達多婆羅門婢。名黄頭。常知守園。因將
T1912_.46.0204c08: 乾飯供佛之福。後波斯匿王遊獵入園見
T1912_.46.0204c09: 之。婢乃爲王種種供給按摩極稱王意。王問
T1912_.46.0204c10: 婆羅門。賣不。答言。婢賤何堪。王重問之。答
T1912_.46.0204c11: 云。千兩金。王遂以百千兩金從其買取。爲
T1912_.46.0204c12: 第一夫人。未曾有經云。匿王白佛。如佛所
T1912_.46.0204c13: 説心歡喜故。不起惡業名有漏善者。是事
T1912_.46.0204c14: 不然。如人飮酒心則歡喜不起煩惱。不起
T1912_.46.0204c15: 煩惱故則不殺害。憶念我昔遊獵之時。忘
T1912_.46.0204c16: 將厨人山中覺飢。左右言。王朝不勅令
T1912_.46.0204c17: 將厨人即時無食。我聞是已走馬還宮勅
T1912_.46.0204c18: 令索食。厨人名修迦羅云。即現無食今方
T1912_.46.0204c19: 當作。飢逼瞋怒令殺厨人。諸臣共議國中
T1912_.46.0204c20: 唯有此之一人。殺已無人爲王知厨稱王
T1912_.46.0204c21: 意者。時末利夫人聞已即令辦好酒美肉。
T1912_.46.0204c22: 沐浴名香莊嚴身體。將諸妓女來至我所。
T1912_.46.0204c23: 我見夫人瞋心即息。夫人輒遣黄門詐傳令
T1912_.46.0204c24: 勿殺厨人。我至明旦深自悔恨憂愁不樂。
T1912_.46.0204c25: 夫人問我有何不樂。王云。我因昨日飢火
T1912_.46.0204c26: 所逼。錯殺厨人。爲是之故悔恨愁耳。夫人
T1912_.46.0204c27: 笑曰。其人猶在。願王莫愁。王言。爲實爾
T1912_.46.0204c28: 耶。爲是戲耶。答曰。實在。令使召來。我大歡
T1912_.46.0204c29: 喜。王白佛言。夫人持五戒月行六齋。一日
T1912_.46.0205a01: 之内五戒之中。犯酒妄二戒。八戒之中犯於
T1912_.46.0205a02: 五戒。謂過中食。服華香。作倡妓。高廣床。飮
T1912_.46.0205a03: 酒。妄語。破戒之罪重耶輕耶。佛言。如是犯
T1912_.46.0205a04: 者得大功徳。何以故。爲利益故。此約亡犯
T1912_.46.0205a05: 濟物菩薩利他。乃得名爲惡中有善。故云
T1912_.46.0205a06: 唯酒唯戒。欲從斯例善自斟量。若順貪心
T1912_.46.0205a07: 終非持相。和須蜜多等者。説文云。婬者私逸
T1912_.46.0205a08: 也。在傳云。貪色也。華嚴云。次復南行有城
T1912_.46.0205a09: 名莊嚴。有善知識。和須蜜多名女云云。善
T1912_.46.0205a10: 財至彼求覓是女。城中有不知者言。此童
T1912_.46.0205a11: 子諸根寂靜智慧明了。諦觀一尋。目視不瞬
T1912_.46.0205a12: 心不動搖。不應於彼女有貪染心。此童子
T1912_.46.0205a13: 者不行魔縛等云云。中有先知是女智者。
T1912_.46.0205a14: 告善財言。善哉善哉。汝今乃能求覓是女。
T1912_.46.0205a15: 汝已獲得廣大善根。汝應決定求覓佛果。
T1912_.46.0205a16: 種種誡之。破一切衆生於女色所有貪染
T1912_.46.0205a17: 心。善男子。此女在於城内市&MT01163;之北自宅舍
T1912_.46.0205a18: 中。聞已歡喜往詣其門。見其住宅種種莊
T1912_.46.0205a19: 嚴。見此女人容貌姿美。譚説善巧入如幻智
T1912_.46.0205a20: 方便法門。種種嚴身從身出於廣大光明。
T1912_.46.0205a21: 普照宅中。遇光明者身得清淨。詣其禮
T1912_.46.0205a22: 足。合掌白言。聖者。我已先發等云云。女言。我
T1912_.46.0205a23: 得解脱名離欲際。隨其所欲而爲現身。各
T1912_.46.0205a24: 各令其所見不同。若欲意所纒來至我所
T1912_.46.0205a25: 聞法者。見者。執手者。暫升床者。見我嚬
T1912_.46.0205a26: 呻者。見我瞬目者。並得離欲。抱持接脣
T1912_.46.0205a27: 吻等者各得法門。我於過去高行王如來所。
T1912_.46.0205a28: 爲長者妻舍一金錢。爾時文殊爲佛侍者。
T1912_.46.0205a29: 爲我説法令發菩提心。由是得菩薩離欲
T1912_.46.0205b01: 際法門。故知能化所化並是因欲而得離欲。
T1912_.46.0205b02: 故云惡中有善。又如慧上菩薩經上卷。阿難
T1912_.46.0205b03: 入城乞食。見重勝王菩薩與女同床而坐。
T1912_.46.0205b04: 我謂犯穢得無異人。學梵行者。於如來
T1912_.46.0205b05: 教將無犯見聞中想。發是語時大千六動。
T1912_.46.0205b06: 菩薩即時身處虚空。去地四丈九尺。語阿
T1912_.46.0205b07: 難言。犯欲者乃能身升空乎。阿難投地自
T1912_.46.0205b08: 悔。如何於大龍所而求短耶。此亦以欲而
T1912_.46.0205b09: 爲法門。比見無慚者或稱無礙或説理融。
T1912_.46.0205b10: 若得理者應如蜜多慧上之流。身升虚空
T1912_.46.0205b11: 依正嚴麗。令彼悟入無量法門。縱能現通
T1912_.46.0205b12: 尚應問言。通由何得。若自證法門爲名
T1912_.46.0205b13: 何等。從何佛所最初發心。曾供幾佛。未來
T1912_.46.0205b14: 幾時當成菩提。曾從何佛而得受記。未來
T1912_.46.0205b15: 何方淨佛國土。作佛名何。幾會説法。侍者
T1912_.46.0205b16: 補處名字何等。佛壽幾劫。正像法住其數幾
T1912_.46.0205b17: 何。若不能答如是問者。則是鬼通。外道根
T1912_.46.0205b18: 本有漏神通。生染心已此通又失。或是妄語
T1912_.46.0205b19: 無慚之人。若謂此身即是佛者。釋尊已滅慈
T1912_.46.0205b20: 氏未降。又復非是他方佛來。若非魔賊謂
T1912_.46.0205b21: 是誰乎。汝若不信有十方佛。自稱爲佛逆
T1912_.46.0205b22: 之甚矣。故知此人自滅道心破他善種。若
T1912_.46.0205b23: 大權逆化復不自稱我行無礙。慧上菩薩經
T1912_.46.0205b24: 又云。過去無數劫有梵志名燈光。在林藪
T1912_.46.0205b25: 間行吉祥願。經四百二十歳入摩竭國。有
T1912_.46.0205b26: 陶師女。見梵志端正投梵志前。梵志報言。
T1912_.46.0205b27: 吾不樂欲。女言。設不能者吾尋自害。梵志
T1912_.46.0205b28: 自念。吾常護戒。若數犯者則非吉祥。離之
T1912_.46.0205b29: 七歩即起慈心而欲犯戒。不然女死。寧令
T1912_.46.0205c01: 女安我入地獄。從其所願經十二年終生
T1912_.46.0205c02: 梵天。前是法身不思議化。此是實行亡
T1912_.46.0205c03: 濟物。行效此者審自思之。世間小苦尚不
T1912_.46.0205c04: 能忍。而能犯戒入地獄耶。提婆達多
T1912_.46.0205c05: 見即正者。多兜二字隨存一字。若兩存者恐
T1912_.46.0205c06: 是文誤。略如第一卷記。現住阿鼻受無間
T1912_.46.0205c07: 苦。法華復云。由調達故具足相好。記當作
T1912_.46.0205c08: 佛號曰天王。除法華外餘一切教。但云生
T1912_.46.0205c09: 生爲惡相惱。此乃教法權實不同。若諸下結
T1912_.46.0205c10: 也。大權示迹深淺難量。一往觀文。如央掘
T1912_.46.0205c11: 等如似凡夫。如和須蜜久已入位。雖已入
T1912_.46.0205c12: 位即指初爲長者妻時於欲能離。名惡有
T1912_.46.0205c13: 善。若永爲凡不應證得離欲法門。故知央
T1912_.46.0205c14: 掘且從迹説。若從本説。亦是昔於殺等惡
T1912_.46.0205c15: 中能出離故。是故迹中亦以殺爲利他法
T1912_.46.0205c16: 門。又凡云示者。示爲實行令無量人不復
T1912_.46.0205c17: 爲惡。從實行説於理無傷。世人多迷權迹
T1912_.46.0205c18: 之意。凡諸勝行咸撥爲權。若如此者。諸菩
T1912_.46.0205c19: 薩行事同虚構。秖縁實惡者墜。改惡者升。
T1912_.46.0205c20: 是故聖人示爲升墜。令實行者改惡從善。
T1912_.46.0205c21: 是故文云。雖行衆蔽而得成聖。言不妨
T1912_.46.0205c22: 者。謂惡可改勸令於惡而修止觀。不可
T1912_.46.0205c23: 恣惡永作凡夫。非謂存惡名爲無妨。又
T1912_.46.0205c24: 道不妨惡下。明雖復得道猶有餘惡。須陀
T1912_.46.0205c25: 洹者。出曜經第十一云。昔有初果。意專
T1912_.46.0205c26: 女色通于夢想。婦大弊之遇於親族知識
T1912_.46.0205c27: 比丘。婦人白言。我欲陳情爲可爾不。比丘
T1912_.46.0205c28: 答言。無苦隱密之事當爲覆之。婦人言。我
T1912_.46.0205c29: 夫多欲不容食息。由是生疾恐命不全。比
T1912_.46.0206a01: 丘曰。夫若近汝汝當語言。須陀洹人法應
T1912_.46.0206a02: 爾耶。後時如教。夫聞慚愧得第三果。便不
T1912_.46.0206a03: 復與女人從事。婦人問夫。何故永息。夫曰。
T1912_.46.0206a04: 我審見汝何由更往。婦曰。我有何咎汝云
T1912_.46.0206a05: 審見。即集親族云。夫見疎棄永息情親。夫
T1912_.46.0206a06: 曰。引證自明。乃作畫瓶滿中盛糞蓋口
T1912_.46.0206a07: 令弄。見其弄已以杖打破。穢汚流溢。汝今
T1912_.46.0206a08: 更能弄此瓶不。婦曰。寧抱死屍火坑深水
T1912_.46.0206a09: 高山下墜。終不能近。夫言。我觀汝身復過
T1912_.46.0206a10: 於此。乃説偈曰
T1912_.46.0206a11:     勇者入定觀 身心所興坐
T1912_.46.0206a12:     見已生怨惡 如彼彩畫瓶
T1912_.46.0206a13: 畢陵尚慢者。其渡河水水急難渡。乃叱之
T1912_.46.0206a14: 曰。小婢駐流。河神瞋之詣佛訴曰。畢陵罵
T1912_.46.0206a15: 我。佛命畢陵伽來與河神懺悔。畢陵喚曰。
T1912_.46.0206a16: 小婢來。我與汝懺悔。衆人笑曰。懺而更罵。
T1912_.46.0206a17: 佛問河神。汝見畢陵合掌未。曰具見。佛言。
T1912_.46.0206a18: 懺已無慢而有此言者。當知是人五百世
T1912_.46.0206a19: 中作婆羅門。又見河神宿生曾爲己婢。常
T1912_.46.0206a20: 自高慢輕笑餘人。本來所習口言而已。身子
T1912_.46.0206a21: 生瞋者。時羅云從佛經行。佛問羅云。何爲
T1912_.46.0206a22: 羸痩。羅云以偈答佛。若人食油則得力。若
T1912_.46.0206a23: 酥者得好色。食麻滓菜無色力。大徳
T1912_.46.0206a24: 世尊自當知。佛問羅云。是衆中誰爲上座。
T1912_.46.0206a25: 羅云答。和尚舍利弗。佛言。舍利弗食不淨
T1912_.46.0206a26: 食。時舍利弗轉聞是語。即時吐出食。作是
T1912_.46.0206a27: 誓言。我從今不復受請。時波斯匿王須達
T1912_.46.0206a28: 多等詣身子所。佛不以無事受請。今不受
T1912_.46.0206a29: 請我等云何得清淨信。身子述佛所訶語
T1912_.46.0206b01: 王。王白佛。佛勅還受請猶故不受佛言。是
T1912_.46.0206b02: 人心堅不可復轉。昔曾爲蛇害國王。醫收
T1912_.46.0206b03: 令嗽毒。若不&T072205;者即須入火。思之曰。我
T1912_.46.0206b04: 毒已放云何更嗽。乍入火死。以由善惡不
T1912_.46.0206b05: 相妨故。故得極果猶有於惡。譬如下擧譬。
T1912_.46.0206b06: 大虚空中都無明暗。明暗約色故有相除。
T1912_.46.0206b07: 法性太虚本無善惡。凡夫情謂善惡相除。故
T1912_.46.0206b08: 寄小乘及諸凡夫。善惡二法不相妨者。以
T1912_.46.0206b09: 由體性本不二故。如是達者方顯菩提。所
T1912_.46.0206b10: 以於惡令修止觀達惡無惡見惡體性。即
T1912_.46.0206b11: 知體性本無善惡。若人下正明於惡修觀。
T1912_.46.0206b12: 此且通明對惡設觀。雖用九想等折伏彌
T1912_.46.0206b13: 劇。故應用今四運推檢。恣其意地制其身
T1912_.46.0206b14: 口。以觀推窮今欲破壞。故云蔽若不起不
T1912_.46.0206b15: 得修觀。譬如下擧譬也。綸者絲索也。亦可
T1912_.46.0206b16: 作輪字。釣法似輪故云輪釣。大論云。呑鉤
T1912_.46.0206b17: 之魚雖在池中。在水不久。行者亦爾。信深
T1912_.46.0206b18: 般若當知不久在生死中。此觀貪欲。論云
T1912_.46.0206b19: 生死者。因中説果故云生死耳。重欲如魚
T1912_.46.0206b20: 強觀微如繩弱。恐觀力微爲欲得便。不
T1912_.46.0206b21: 須卒斷恣之用觀。是故誡言不可爭牽。
T1912_.46.0206b22: 觀法爲鉤恣起爲餌。餌者食也。欲輸觀便
T1912_.46.0206b23: 名爲入口。長時爲遠少時爲近。増盛爲浮
T1912_.46.0206b24: 微劣爲沈。恒用此觀追之不*舍。不使成
T1912_.46.0206b25: 因至於來果。名爲不久。欲斷觀成名爲收
T1912_.46.0206b26: 獲。初成爲收。入位爲獲。於蔽下合中言若
T1912_.46.0206b27: 無等者。此觀既有治欲之能。數起重欲彌
T1912_.46.0206b28: 彰觀妙。故云有魚多大唯佳。常以妙觀隨
T1912_.46.0206b29: 之不捨。數起爲多深重爲大。此蔽不久等
T1912_.46.0206c01: 者。復更借喩以結法文。御者進也。大經第
T1912_.46.0206c02: 九云。如以呪術呪藥令良。用塗革屣以
T1912_.46.0206c03: 觸毒蟲。毒爲之消。蔽亦如是。以觀觀之。
T1912_.46.0206c04: 是蔽不久堪任爲觀。蔽體全轉故云堪任。
T1912_.46.0206c05: 欲如革屣觀如良藥。以法法欲義之如塗。
T1912_.46.0206c06: 觀成入欲欲無不破。如觸毒蟲毒爲之
T1912_.46.0206c07: 消。欲轉爲智智能進道。運至涅槃名堪乘
T1912_.46.0206c08: 御。云何下別明用觀。初約貪欲於六蔽中
T1912_.46.0206c09: 即屬初蔽。貪欲即是慳之流例。於三毒中正
T1912_.46.0206c10: 是初毒。即爲三觀。注其三者是也。初空觀
T1912_.46.0206c11: 中初文四運用觀方法。爲當下正用觀推。今
T1912_.46.0206c12: 初是初運望第二運四句推法。先列四句。
T1912_.46.0206c13: 若未下却覆推檢。即滅而生生滅相違者。滅
T1912_.46.0206c14: 與生反。若即滅生故成相違。如燈滅處即
T1912_.46.0206c15: 名爲明。故無是處。若離生則無因者。離此
T1912_.46.0206c16: 滅處孤然自生。故成無因。如離燈滅處自
T1912_.46.0206c17: 然生焔。又若許無因而有生者。諸無因處
T1912_.46.0206c18: 亦應有生。如無乳處亦應有酪。乃至木
T1912_.46.0206c19: 石應有心生。次未貪至無因者。貪雖未起
T1912_.46.0206c20: 體性是生。初立句竟。次爲即爲離者先定
T1912_.46.0206c21: 之。若即下次難。先難即也。不滅而生。即此
T1912_.46.0206c22: 不滅復生欲貪。故成未貪與欲貪並。若許
T1912_.46.0206c23: 二並則應生邊復生於生。故云無窮。若離
T1912_.46.0206c24: 下難離句也。無因同前故云亦也。若亦滅
T1912_.46.0206c25: 下難第三句者。若倶存者。如相違因而生
T1912_.46.0206c26: 果者。是義不然。相違之法二法不並。豈共
T1912_.46.0206c27: 爲因而能生果。是故互責云不相須。亦是
T1912_.46.0206c28: 於滅復是不滅。故云不定。此不定因。豈生
T1912_.46.0206c29: 欲生決定之果。若其下復以一異重責其
T1912_.46.0207a01: 因。若言體一相違之法體不應一。若言體
T1912_.46.0207a02: 異滅與不滅復不相關。何得二法共爲一
T1912_.46.0207a03: 因而生於果。如云乳亦滅亦不滅而生酪
T1912_.46.0207a04: 者。無有是處。若非下難第四句。凡雙非句
T1912_.46.0207a05: 本破兩亦。兩亦即是第三句也。故第三被破
T1912_.46.0207a06: 更至第四。故亦責云。爲有爲無。若是有是
T1912_.46.0207a07: 無還同第三。單有單無復同初二。是則雙非
T1912_.46.0207a08: 不異前三。何須更立。是故結云何謂雙非。
T1912_.46.0207a09: 以乳爲譬準前可知。此妙觀門假設賓主。
T1912_.46.0207a10: 念念研覈使一刹那無逃避處。性相倶泯方
T1912_.46.0207a11: 名即空。空故不見欲貪欲生。次還轉下準
T1912_.46.0207a12: 義應有六十四句。現文唯有一十六句。如
T1912_.46.0207a13: 向四句即是責於欲貪欲生不可得竟。還
T1912_.46.0207a14: 轉向來四句之法。推下三句。秖應合云不
T1912_.46.0207a15: 生乃至非生非不生。今文云生乃至非生非
T1912_.46.0207a16: 不生者。或是重擧或是文剩。問。何故復推
T1912_.46.0207a17: 下之三句。答前雖推於欲貪欲生。既不見
T1912_.46.0207a18: 生。恐計無生乃至轉計非生非無生等。是
T1912_.46.0207a19: 故還須更推下三。若推無生應云爲當
T1912_.46.0207a20: 未貪欲滅欲貪欲不生。爲當未貪欲不滅
T1912_.46.0207a21: 欲貪欲不生。爲當未貪欲亦滅亦不滅欲貪
T1912_.46.0207a22: 欲不生。爲當未貪欲非滅非不滅欲貪欲
T1912_.46.0207a23: 不生。一一亦須複推重責有無即離及以性
T1912_.46.0207a24: 等。具如初句。但以不生用替於生爲異
T1912_.46.0207a25: 耳。復應以未貪欲滅等。對推欲貪欲亦生亦
T1912_.46.0207a26: 不生非生非不生亦如是。此名推於具足
T1912_.46.0207a27: 四句相。故復更推正貪欲及以已未更生
T1912_.46.0207a28: 三箇一十六句。故知今文但推初句。初句既
T1912_.46.0207a29: 爾餘三準知。皆以未貪欲中四句著前。欲
T1912_.46.0207b01: 貪欲中一句在後。即以生等四欲貪欲對
T1912_.46.0207b02: 前四箇未貪欲故成十六句。今且具作三箇
T1912_.46.0207b03: 十六句圖使文可見。則已望未比準可知。
T1912_.46.0207b04: 初十六句者如向已釋。更爲圖之。爲當
T1912_.46.0207b05: IMAGE未貪欲滅
未貪欲不滅
IMAGE未貪欲滅
未貪欲不滅
T1912_.46.0207b06: IMAGE欲貪欲生IMAGE欲貪欲不生
T1912_.46.0207b07: IMAGE未貪欲亦滅亦不滅
未貪欲非滅非不滅
IMAGE未貪欲亦滅亦不滅
未貪欲非滅非不滅
T1912_.46.0207b08: IMAGE未貪欲滅
未貪欲不滅
IMAGE未貪欲滅
未貪欲不滅
T1912_.46.0207b09: IMAGE欲貪欲亦生亦不生IMAGE欲貪欲非生非不生
T1912_.46.0207b10: IMAGE未貪欲亦滅亦不滅
未貪欲非滅非不滅
IMAGE未貪欲亦滅亦不滅
未貪欲非滅非不滅
T1912_.46.0207b11: 下三四句例初四句作應可解。故今文中
T1912_.46.0207b12: 不復委書。如是推檢未貪欲中求欲貪欲
T1912_.46.0207b13: 四句叵得。尚不見有欲貪欲心非生非不
T1912_.46.0207b14: 生。況復於生。雖有此推欲心麁盛。或復未
T1912_.46.0207b15: 推欲貪欲心。以至正起。雖爾非身造境名
T1912_.46.0207b16: 之爲正。但是起心推令不起。故須還用一
T1912_.46.0207b17: 十六句。向欲貪欲中求正貪欲。永不可得。何
T1912_.46.0207b18: 者。此之正起必藉欲起。故推欲起求正叵
T1912_.46.0207b19: 得。爲當
T1912_.46.0207b20: IMAGE欲貪欲滅
欲貪欲不滅
IMAGE欲貪欲滅
欲貪欲不滅
T1912_.46.0207b21: IMAGE正貪欲生IMAGE正貪欲不生
T1912_.46.0207b22: IMAGE欲貪欲亦滅亦不滅
欲貪欲非滅非不滅
IMAGE欲貪欲亦滅亦不滅
欲貪欲非滅非不滅
T1912_.46.0207b23: IMAGE欲貪欲滅
欲貪欲不滅
IMAGE欲貪欲滅
欲貪欲不滅
T1912_.46.0207b24: IMAGE正貪欲亦生亦不生IMAGE正貪欲非生非不生
T1912_.46.0207b25: IMAGE欲貪欲亦滅亦不滅
欲貪欲非滅非不滅
IMAGE欲貪欲亦滅亦不滅
欲貪欲非滅非不滅
T1912_.46.0207b26:
T1912_.46.0207b27: 如是推撿。尚不見正貪欲非生非不生。況
T1912_.46.0207b28: 復見生。雖復不起惑既未斷。但是暫息及
T1912_.46.0207b29: 縁境謝。名貪欲已。防後起故故須更推。若
T1912_.46.0207c01: 謂此心爲無生者。謬之甚矣。爲當
T1912_.46.0207c02: IMAGE正貪欲滅
正貪欲不滅
IMAGE正貪欲滅
正貪欲不滅
T1912_.46.0207c03: IMAGE貪欲已生IMAGE貪欲已不生
T1912_.46.0207c04: IMAGE正貪欲亦滅亦不滅
正貪欲非滅非不滅
IMAGE正貪欲亦滅亦不滅
正貪欲非滅非不滅
T1912_.46.0207c05: IMAGE正貪欲滅
正貪欲不滅
IMAGE正貪欲滅
正貪欲不滅
T1912_.46.0207c06: IMAGE正貪欲亦生亦不生IMAGE正貪欲非生非不生
T1912_.46.0207c07: IMAGE正貪欲亦滅亦不滅
正貪欲非滅非不滅
IMAGE正貪欲亦滅亦不滅
正貪欲非滅非不滅
T1912_.46.0207c08: 此前貪欲雖復暫息名貪欲已。對餘境時
T1912_.46.0207c09: 復名爲未。已未雖即同是不起。對境時別。
T1912_.46.0207c10: 相待成異。初息名已。息已名未。故此未心
T1912_.46.0207c11: 通對十界。後若別起此未屬別。恐屬別故
T1912_.46.0207c12: 故亦須對起已觀之。應云爲當貪欲已心
T1912_.46.0207c13: 滅。未貪欲心生。爲貪欲已心不滅。未貪欲
T1912_.46.0207c14: 心生。貪欲已心亦滅亦不滅。未貪欲心生。貪
T1912_.46.0207c15: 欲已心非滅非不滅。未貪欲心生。乃至未貪
T1912_.46.0207c16: 欲心非生非不生。成十六句。問。已但名滅
T1912_.46.0207c17: 未名不生。云何倶具生等四句。答。今觀念
T1912_.46.0207c18: 念皆是於生。但望境暫息及以未起。得已
T1912_.46.0207c19: 未名。於此已未恐計生等。故須復以四句
T1912_.46.0207c20: 推之。若言已心但名滅者。正心亦應但名
T1912_.46.0207c21: 爲生。何等亦具無等三句。是故當知皆
T1912_.46.0207c22: 用四句。又於已心推未心者。一防當起。
T1912_.46.0207c23: 二未契眞。防過入理是故須檢。并此十六。
T1912_.46.0207c24: 合成四箇一十六句。若纔觀便悟。一句即足。
T1912_.46.0207c25: 何須苦至六十四耶。爲鈍根者展轉生計。
T1912_.46.0207c26: 是故具破六十四句。若是具出轉計之相。
T1912_.46.0207c27: 至第五卷三假四句。具足説之。若論文意
T1912_.46.0207c28: 即應頓推一一令成不思議境。今文且寄
T1912_.46.0207c29: 次第別説。故六十四句但名入空。況復先
T1912_.46.0208a01: 知不思議理。欲心纔破妙境宛然。事助尚須
T1912_.46.0208a02: 正助合行。況此推窮寧不即理。即理之時
T1912_.46.0208a03: 方見四運心性眞如。觀貪欲下結成空觀。
T1912_.46.0208a04: 言雙照者。貪欲是假推破是空。空無空相。
T1912_.46.0208a05: 空即假故。假無假相。假即空故。雙亡雙照。
T1912_.46.0208a06: 如是空假誰不謂是三觀一心。應善推思
T1912_.46.0208a07: 言同意異。故今但是入空觀耳。皆如上説者。
T1912_.46.0208a08: 此還轉句皆如初文觀於生句。若是三觀其
T1912_.46.0208a09: 一之言誠無所以。是故圓觀必云百界即空
T1912_.46.0208a10: 假中。若言此空雖云其一。空中已具假中
T1912_.46.0208a11: 觀者。假中二觀例亦應然。假觀文中何故直
T1912_.46.0208a12: 列十界而已。若蔽恒起下觀成氣分。恒起等
T1912_.46.0208a13: 者。問。四句推檢貪欲泯然。但有妙觀無復
T1912_.46.0208a14: 貪欲。何得復云而起而照。答。言起照者正
T1912_.46.0208a15: 明有起無時不照。照時豈可必須於起。今
T1912_.46.0208a16: 明此觀有破蔽功。是故須云而起而照。又
T1912_.46.0208a17: 爲防於起時妨照。是故復云而起而照。理
T1912_.46.0208a18: 須起不起倶照。照不照倶亡。亡不亡咸泯。泯
T1912_.46.0208a19: 不泯湛然。如是方成入空之道。是故今云
T1912_.46.0208a20: 不見起照起照宛然。又觀下假觀也。還擧作
T1912_.46.0208a21: 受一十二事。一一十界名之爲假。一家教門
T1912_.46.0208a22: 藏通即約六道論假。用觀即有即不即異。
T1912_.46.0208a23: 其法即是藏通入門。別圓假觀必約十界。
T1912_.46.0208a24: 但以次第不次第別。一心異心。明境麁妙。
T1912_.46.0208a25: 比者頻聞觀柱縁生。縁生即空。空假不二名
T1912_.46.0208a26: 爲三觀。作此説者尚未成通。通須四句
T1912_.46.0208a27: 成性相空。若有中名異通教者。通教何曾
T1912_.46.0208a28: 無中道名。況復通教仍須四門。門門十乘方
T1912_.46.0208a29: 名通觀。人不見此何殊暗空。爲六度下結
T1912_.46.0208b01: 成三三昧等恒沙佛法。如是下中觀也。初辨
T1912_.46.0208b02: 觀相。還撮前來空假二觀。即邊而中方名
T1912_.46.0208b03: 妙中。是故初云如是觀時指前二觀。並於
T1912_.46.0208b04: 作受推成空假。今於空假而見即中故云
T1912_.46.0208b05: 分明。幻化即前十法界假。與空即前性相二
T1912_.46.0208b06: 空。空假與性三法相即。故無妨礙。故知此
T1912_.46.0208b07: 中雙照之名與前永別。傳大士獨自詩云。獨
T1912_.46.0208b08: 自精。其實離聲名。三觀一心融萬品。荊棘
T1912_.46.0208b09: 叢林皆自平。故知大士亦於作受以修三
T1912_.46.0208b10: 觀。所以者何下重釋三觀相即之相。前空觀
T1912_.46.0208b11: 中。但云起照不及見等。此中法性與蔽相
T1912_.46.0208b12: 即。是故中觀永異於空。貪欲極麁尚即法
T1912_.46.0208b13: 性。況復餘法而非三諦。若蔽礙法性等者。法
T1912_.46.0208b14: 性與蔽不相礙者約理而説。如水與波不
T1912_.46.0208b15: 相妨礙。乃至法性與蔽起息相即者。正明令
T1912_.46.0208b16: 觀蔽中法性。法性無起亦復無息。蔽起息
T1912_.46.0208b17: 故。故云起息。若爾。性無起息蔽有起息。其
T1912_.46.0208b18: 性天殊何名體一。答。秖以蔽性其體不二。
T1912_.46.0208b19: 故云法性無復起息。是則從理倶無起息。
T1912_.46.0208b20: 從事説者。蔽有起息性無起息。若絶待者。
T1912_.46.0208b21: 無蔽無性亦無起息。若得此意。但觀貪欲
T1912_.46.0208b22: 即是法性。法性無性。是故名爲世諦破性。
T1912_.46.0208b23: 即是性空。此性即法法體即空。名爲相空。無
T1912_.46.0208b24: 行經云下引證也。經云。貪欲即是道。恚癡亦
T1912_.46.0208b25: 復然。如是三法中。無量諸佛法。若有人分
T1912_.46.0208b26: 別婬怒癡及道。是人去佛遠。譬如天與地。
T1912_.46.0208b27: 經意正明蔽性不二。是故誡之。不許分別。
T1912_.46.0208b28: 淨名下復引淨名者。非道即蔽佛道即性。衆
T1912_.46.0208b29: 生即菩提涅槃者。具存應云一切衆生即是
T1912_.46.0208c01: 菩提。不可復得。一切衆生即涅槃相。不可
T1912_.46.0208c02: 復滅。菩提乃是證得之道。既即衆生故無
T1912_.46.0208c03: 所得。涅槃即是寂滅之果。既即衆生亦無
T1912_.46.0208c04: 別滅。菩提涅槃是果上法。尚即衆生。豈令
T1912_.46.0208c05: 法性離於貪欲。爲増上下斷疑也。疑云。若
T1912_.46.0208c06: 爾。何故經中令斷貪欲。故爲斷云。爲増上
T1912_.46.0208c07: 慢説斷貪欲。凡夫謂證二乘謂極。爲此二
T1912_.46.0208c08: 人説離婬怒。何者。凡夫癡慢是故令斷。二
T1912_.46.0208c09: 乘機近宜爲説斷。若無此二純諸菩薩。即
T1912_.46.0208c10: 應爲説婬怒癡性即是解脱。故今觀蔽。不
T1912_.46.0208c11: 謂此二上慢之人。一切塵勞是如來種者。
T1912_.46.0208c12: 後經具明三種種性。塵勞即是了因種也。五
T1912_.46.0208c13: 無間等縁因種也。六入七識正因種也。故知
T1912_.46.0208c14: 欲蔽即法性種。經文別對。今文從通。是故但
T1912_.46.0208c15: 云蔽即法性。山海色味等者擧譬。如須彌
T1912_.46.0208c16: 色如大海味。毘曇倶舍並云。妙高四面各
T1912_.46.0208c17: 有一色。東黄金。南瑠璃。西白銀。北玻瓈。隨
T1912_.46.0208c18: 其方面水同山色。衆生入中盡同水色。大
T1912_.46.0208c19: 論一百云。外書説。此山純黄金色。衆生投
T1912_.46.0208c20: 中其色無二。故云山色。海味者。大經云。衆
T1912_.46.0208c21: 流入海同一鹹味。故云海味。文隔字對故
T1912_.46.0208c22: 云山海色味。法性亦爾。諸法入中同一理味。
T1912_.46.0208c23: 故法性外更無餘法。故云無二無別等也。常
T1912_.46.0208c24: 修觀下結位。即觀貪欲若不結位恐迷者
T1912_.46.0208c25: 濫。故須結之。六即之中不云理者。現修觀
T1912_.46.0208c26: 故。所觀之理即是理也。破蔽根本者。觀法雖
T1912_.46.0208c27: 圓銅輪已前麁惑前去。故至此位方破根
T1912_.46.0208c28: 本。於貪蔽中下。結成横竪。六即淺深故名爲
T1912_.46.0208c29: 竪。諸度相望無復前後。故名爲横。例上六
T1912_.46.0209a01: 度皆應結之。善中少濫故不結耳。次觀瞋
T1912_.46.0209a02: 蔽廣應同前。此文漸略。初文立境。即指重
T1912_.46.0209a03: 瞋爲今觀境。欝謂欝怫。勃謂卒起。當恣任
T1912_.46.0209a04: 下明起觀方便。例前貪欲可以準知。次起
T1912_.46.0209a05: 觀。例上亦應六十四句。文中略存四四句
T1912_.46.0209a06: 中兩四句頭。謂生及無生。三四並略。文從
T1912_.46.0209a07: 語便。但云既不得其生亦不得其滅。滅即
T1912_.46.0209a08: 不生。言從誰等者。歴十二事必屬一事。總
T1912_.46.0209a09: 推宰主故但云誰。相貌空寂空觀也。十界
T1912_.46.0209a10: 假觀也。四徳中觀也。是爲下引證也。前引
T1912_.46.0209a11: 無行具明三毒。是故此中不重引之。淨名
T1912_.46.0209a12: 衆生菩提涅槃。意並同前。觀犯戒下。略例
T1912_.46.0209a13: 餘蔽餘毒。餘有毒蔽之所攝者。故云一切。
T1912_.46.0209a14: 癡帶於邪故云邪癡。故用因縁爲能治
T1912_.46.0209a15: 者。因縁一法治邪癡故。故云深入縁起斷
T1912_.46.0209a16: 諸邪見。四觀無記者。初示觀境出無記相。
T1912_.46.0209a17: 𧄼&MT02774;者無所明也。異前諸善諸惡二相。所
T1912_.46.0209a18: 以下用觀意也。有此一機。是故今識此之
T1912_.46.0209a19: 無記。復堪爲境。是故得觀。大論云下引證
T1912_.46.0209a20: 也。無記之心似無知相。論中既云有般若
T1912_.46.0209a21: 故。是故須觀。向云奈何者。其性昧劣不同
T1912_.46.0209a22: 善惡。且折伏之。故云奈何。復更引論而開
T1912_.46.0209a23: 許之。何者。有漏之法三性收盡。已説善惡
T1912_.46.0209a24: 須辨無記。若不爾者觀境不周。又若任善
T1912_.46.0209a25: 惡亦無觀慧。何但無記。若有般若通得修
T1912_.46.0209a26: 觀。何獨善惡。且據一往善惡易動。無記難
T1912_.46.0209a27: 擡。難易雖殊咸須用觀。又向從報法大概
T1912_.46.0209a28: 判之。若委論者。蔽度之外。餘一切心倶名
T1912_.46.0209a29: 無記。是故無記不可不觀。觀此下推成觀
T1912_.46.0209b01: 境。心相不顯其境難縁。若與善惡對辨同
T1912_.46.0209b02: 異。則無記可識便成觀境。故云同則非無
T1912_.46.0209b03: 記。異者下。以四句推。記即善惡故對推之。
T1912_.46.0209b04: 其性𧄼&MT02774;四運不顯。故但對善惡四句推
T1912_.46.0209b05: 之。現文但有四句推法。若防轉計。亦應具
T1912_.46.0209b06: 用一十六句。謂無記不生亦生亦不生非生
T1912_.46.0209b07: 非不生。亦各四句。既無四運不須轉推至
T1912_.46.0209b08: 六十四句。求記不可得者。求於善惡尚自
T1912_.46.0209b09: 叵得。無記與誰對辨同異。既無同異生即
T1912_.46.0209b10: 無生。故不可得。若轉計者從此句生。今文
T1912_.46.0209b11: 存略故但複云非合非散及非生滅。是
T1912_.46.0209b12: 無記心性與前善惡心性不殊。體同名異。
T1912_.46.0209b13: 是故名爲非合散等。性既若是是故無記堪
T1912_.46.0209b14: 爲觀境。又歴下次將無記歴十二事。即指
T1912_.46.0209b15: 十二事名之爲處。無記及者例前可知。如
T1912_.46.0209b16: 此下結成三觀。初是空觀。十界是假。法性是
T1912_.46.0209b17: 中。法性常寂下一止觀結。於無記下引證也。
T1912_.46.0209b18: 意亦同前。亦應具引無行等經。無記即當
T1912_.46.0209b19: 癡蔽故也。亦應用於淨名中意。無記即是
T1912_.46.0209b20: 菩提涅槃。但推無記與記同異。即見無記
T1912_.46.0209b21: 法性之理。亦應對於増上慢者説斷無斷。
T1912_.46.0209b22: 及結攝等準前可知。故云例上。復次下以
T1912_.46.0209b23: 三止觀結前三章。最後善者。指諸惡初通
T1912_.46.0209b24: 相善惡。展轉相望唯圓爲善。圓居最後是
T1912_.46.0209b25: 故成漸。如思議境最後佛界。先歴前九故
T1912_.46.0209b26: 成思議。況復結文非修行相。不須更以圓
T1912_.46.0209b27: 漸爲妨。善惡倶等者。別相之惡六度之善。
T1912_.46.0209b28: 一一無非三觀法界。故即名頓。具如前説。
T1912_.46.0209b29: 襵揲善者。非前兩收不出前兩。起空屬空
T1912_.46.0209c01: 起有屬有。中道慈悲亦復如是。是故襵揲
T1912_.46.0209c02: 名爲不定。與下第五卷襵揲四句。文異義
T1912_.46.0209c03: 同。彼但爲成四句故也
T1912_.46.0209c04: 止觀輔行傳弘決卷第二之四
T1912_.46.0209c05:
T1912_.46.0209c06:
T1912_.46.0209c07:
T1912_.46.0209c08: 止觀輔行傳弘決卷第二之五
T1912_.46.0209c09:  唐毘陵沙門湛然述 
T1912_.46.0209c10: 復次四種下料簡也。初文略判行異理同。
T1912_.46.0209c11: 以隨自意對三辨別。何者以明所發動障
T1912_.46.0209c12: 不同。而理觀不別。問。常坐觀於三道等。常
T1912_.46.0209c13: 行觀佛三十二相等。方等觀於摩訶袒持尊
T1912_.46.0209c14: 容道具等。法華觀於六牙白象等。隨自意觀
T1912_.46.0209c15: 於善惡及無記等。四觀各別。何名爲同。答。
T1912_.46.0209c16: 此並約於所歴事説。若能觀觀無非一心。
T1912_.46.0209c17: 所縁之理莫非三諦。是故得云理觀同也。
T1912_.46.0209c18: 若但下明必須理以達事行。又不得理觀意
T1912_.46.0209c19: 下。明必用理爲事所依。若事相下。以此對
T1912_.46.0209c20: 三辨間無間。方法局三等者。對三以判理
T1912_.46.0209c21: 事通別。此中依經非無方法。況三三昧所
T1912_.46.0209c22: 不攝者並屬此中。非謂此中不須方法。
T1912_.46.0209c23: 但此三昧不必方法。是故方法局在前三。問
T1912_.46.0209c24: 下簡四三昧有勸無勸。問意可見。答意者。
T1912_.46.0209c25: 此三昧中雖通諸經及以諸善。以許於惡
T1912_.46.0209c26: 修止觀故。防護鈍根不曉文旨。故直説觀
T1912_.46.0209c27: 不明勸修。若據前文而起而照。亦是於起
T1912_.46.0209c28: 而勸修觀不得彰言顯了奬勸。是故望前
T1912_.46.0209c29: 名無勸修。若據諸經能滅重罪。以有重
T1912_.46.0210a01: 過彌須勸修。故請觀音云。蕩除糞穢令得
T1912_.46.0210a02: 清淨等。諸經例之故非全無。淮河下明師
T1912_.46.0210a03: 有自行之失。淮北河北。邪空之人濫稱大
T1912_.46.0210a04: 乘。入惡無觀。故以無禁捉蛇喩之。禁者
T1912_.46.0210a05: 制也。術法制物故也。貪欲如蛇觀法如禁。
T1912_.46.0210a06: 以觀觀欲如捉蛇。不善四句如無禁。如
T1912_.46.0210a07: 阿梨吒經云。佛在給孤獨。何梨吒伽陀婆利
T1912_.46.0210a08: 生是惡見。我知世尊説行婬欲不障於道。
T1912_.46.0210a09: 比丘三諫不止。來白佛。佛言。喚來。來已佛
T1912_.46.0210a10: 問。答言。如是。佛喚諸比丘問。諸比丘皆言。
T1912_.46.0210a11: 佛但言欲如火如蛇如毒云云。佛言。彼倒解
T1912_.46.0210a12: 故。如人欲得捉蛇通行求蛇。於靜林間
T1912_.46.0210a13: 見極大蛇。便捉蛇腰蛇迴擧頭。螫其手
T1912_.46.0210a14: 足及餘支分。以不善得捉蛇法故但受極
T1912_.46.0210a15: 苦。顛倒解義亦復如是。欲善捉蛇手捉鐵
T1912_.46.0210a16: 杖。見極大蛇。先以鐵杖壓其蛇頭手捉其
T1912_.46.0210a17: 項。蛇雖反尾但纒手足及餘支分。不能復
T1912_.46.0210a18: 損捉蛇之人。彼以善解捉蛇法故。今無
T1912_.46.0210a19: 觀法入惡亦爾。言惡不障反爲惡害。若以
T1912_.46.0210a20: 妙觀杖入六塵林。遇貪欲蛇按四運頭。以
T1912_.46.0210a21: 觀捉項不令毒害至成身業。失於清淨常
T1912_.46.0210a22: 住法身。彼阿梨者無正觀杖。而但説於貪欲
T1912_.46.0210a23: 不障。義稍欲同故借喩此。今當下。即其先
T1912_.46.0210a24: 師。説於無禁捉蛇之相。其先師者鈍根障
T1912_.46.0210a25: 重。善修不成。暫放入惡想似空觀。謂此空
T1912_.46.0210a26: 解以爲深證。即自行之失也。不識下教他失
T1912_.46.0210a27: 也。自善不生故棄善從惡。純將入惡空解
T1912_.46.0210a28: 教他。他亦時有生空解者。便以爲據。謂
T1912_.46.0210a29: 唯惡是實。自此已後空解亦忘。唯遍造惡。
T1912_.46.0210b01: 盲無眼下。弟子謬受之失。無教相眼名之
T1912_.46.0210b02: 曰盲。善修不成名爲根鈍。數起貪欲爲煩
T1912_.46.0210b03: 惱重。如此等人更聞師説純令入惡。順欲
T1912_.46.0210b04: 順情遍造衆惡。遂令百姓下。明自他失。忽
T1912_.46.0210b05: 輕也。棄也。自他失故民輕王滅。今時呉越餘
T1912_.46.0210b06: 風尚存。將孤介爲小乘。以合雜爲無礙。
T1912_.46.0210b07: 隋朝猶有故云未改。史記下。引事類失。初
T1912_.46.0210b08: 引史記以類其師有妄授之失。周是國號
T1912_.46.0210b09: 姓姫氏。帝王世紀曰。帝嚳妃姜嫄履神人之
T1912_.46.0210b10: 迹而孕。以爲不祥。棄之陋巷牛羊不踐。
T1912_.46.0210b11: 置之寒氷鳥覆翼之。嫄以爲神收而養之。
T1912_.46.0210b12: 童齓好於稼穡。及長仰伺房星。以爲農候。
T1912_.46.0210b13: 舜進之於堯。以掌農正而爲稷官。故謂之
T1912_.46.0210b14: 后稷。賜姓姫氏。始武終赧三十七王。頌曰。
T1912_.46.0210b15: 武成康昭穆恭懿。孝夷厲宣幽携平。桓莊僖
T1912_.46.0210b16: 惠襄項匡。定簡靈景悼敬元。貞哀思哲威安
T1912_.46.0210b17: 列。顯順赧王三十七。携不經年。或云三十
T1912_.46.0210b18: 八。左傳曰。初平王之東遷也。辛有適伊川。
T1912_.46.0210b19: 見被髮而祭於野者曰。不及百年此其
T1912_.46.0210b20: 戎乎。其禮先亡矣。言周末者。但是微末之
T1912_.46.0210b21: 末非謂最後。言犬戎者即六戎是。初名六
T1912_.46.0210b22: 渾。今時其地置六渾縣。謂唐虞已上有犬戎
T1912_.46.0210b23: 獫狁薫鬻。居天之北邊。隨畜牧而轉移。逐
T1912_.46.0210b24: 水草而遷徙。無耕田有畜養。各有地分而
T1912_.46.0210b25: 無文書有言語約束。兒能乘羊引弓射鳥。
T1912_.46.0210b26: 唯習弓箭而無禮義。君王已下皆食畜肉。
T1912_.46.0210b27: 少者食肥美老者食其餘。貴少賤老。父死
T1912_.46.0210b28: 妻其母兄死妻其嫂。自殷周已來侵抄中
T1912_.46.0210b29: 國。不絶如綖者。周家被侵宗社幾盡。餘不
T1912_.46.0210c01: 盡者其猶綖也。後西伯伐犬戎逐於洛北。
T1912_.46.0210c02: 時時入貢名爲荒服。自爾已後犬戎不至。
T1912_.46.0210c03: 被袒自是周室衰相。豈可效之。時澆如周
T1912_.46.0210c04: 末。邪師如被袒。正教如識者。破戒如失禮。
T1912_.46.0210c05: 欲境如犬戎。破損正觀如侵中國正因不
T1912_.46.0210c06: 絶如似一綖。縁了漸亡義如漸盡。又阮籍
T1912_.46.0210c07: 下。類弟子謬受之失。於中初擧公卿效阮
T1912_.46.0210c08: 爲類。列傳云。阮籍字嗣宗。陳留尉氏人也。
T1912_.46.0210c09: 容貌魁傑志氣宏放。傲然獨得任性不羇。喜
T1912_.46.0210c10: 怒不形於色。或閉戸讀書累日不出。或登
T1912_.46.0210c11: 臨山水信宿忘歸。嗜酒能嘯忽忘形骸。時
T1912_.46.0210c12: 人多謂之癡。晋魏之世天下故多名士。而少
T1912_.46.0210c13: 有全者。因不交世事酣飮爲常。及文帝
T1912_.46.0210c14: 正。拜爲東平相。乘牛而往旬日而還。
T1912_.46.0210c15: 雖性志孝而不拘禮教。母終正與人棋。對
T1912_.46.0210c16: 者求止。固留決賭。賭訖飮酒二升。擧聲一
T1912_.46.0210c17: 號。吐血數升。裴楷往弔。但踞醉直視而已。
T1912_.46.0210c18: 見禮俗之士以白眼視之。由是禮俗之士
T1912_.46.0210c19: 嫉之若讎。或時輒臥隣家少婦之側。或他
T1912_.46.0210c20: 有亡者無親而往弔。駕不由路。窮則哭還。
T1912_.46.0210c21: 宗集不復用杯。團坐圍盆而相歠。如此奢
T1912_.46.0210c22: 誕豈可效耶。是爲司馬氏滅相者。國號晋。
T1912_.46.0210c23: 姓司馬氏。高陽之子黎爲夏官 及周以夏
T1912_.46.0210c24: 官爲司馬。因以爲姓。懷愍至孝武來。一十
T1912_.46.0210c25: 五帝。愍帝之時晋國亡者。由諸賢達不習
T1912_.46.0210c26: 兵戈尚文奢誕。後公卿子孫效之。遂爲五
T1912_.46.0210c27: 胡侵國。因幸江東。故童謠云。五馬浮渡江。
T1912_.46.0210c28: 一馬化爲龍。因茲惠帝第三子叡等徙都建
T1912_.46.0210c29: 業。號爲東晋稱元帝。至孝武時仍多酒
T1912_.46.0211a01: 色。由茲祚傾。晋祚傾者。由公卿子孫謬效
T1912_.46.0211a02: 阮籍。初有嫉賢之難。避世佯狂。後無妬才
T1912_.46.0211a03: 之危。何須效誕。又如阮籍兄子咸。咸次子
T1912_.46.0211a04: 孚。元帝時爲參軍。蓬頭飮酒不以王務經
T1912_.46.0211a05: 懷。恒爲右司所按。帝容之。後拜揚州長
T1912_.46.0211a06: 史。帝謂曰。卿鎭軍府。宜節飮也。對曰。陛下
T1912_.46.0211a07: 不以臣不才。委以軍旅之重。臣不敢有言
T1912_.46.0211a08: 者。以今王莅作威風教赫然皇澤遐被寇賊
T1912_.46.0211a09: 息迹。氛祲既澄日月明白。亦何可爝火不
T1912_.46.0211a10: 息。正應端拱嘯詠。以樂當年。尋被蘇峻作
T1912_.46.0211a11: 難。此亦不修兵甲之失故也。習三昧者亦
T1912_.46.0211a12: 復如是。爲難逢障於惡修觀。無難何須
T1912_.46.0211a13: 捨善從惡。依教修觀如用文武。無故入
T1912_.46.0211a14: 惡如效誕逸。忘授邪法如阮狂酣。弟子妄
T1912_.46.0211a15: 受如公卿子。宇文下。明周武信讖以類妄
T1912_.46.0211a16: 受。其先炎帝神農氏。爲黄帝所滅。子孫避
T1912_.46.0211a17: 之。居于朔野。鮮卑奉以爲主。其後曰普迴。
T1912_.46.0211a18: 因狩得璽。普迴異之以爲天授。其俗謂天
T1912_.46.0211a19: 曰宇故曰宇文。初登之時亦信佛法。後信
T1912_.46.0211a20: 讖緯云黒衣當王。遂重道宗。親承符籙。玄
T1912_.46.0211a21: 冠黄褐内常服用。心忌釋宗盡欲誅殄。而
T1912_.46.0211a22: 患信佛者多。未敢專制。有道士張賓詭詐
T1912_.46.0211a23: 罔上。私達其策。潜進李宗排斥釋氏。讖緯
T1912_.46.0211a24: 如惡師。周武如弟子。亦由元嵩魔業等者。
T1912_.46.0211a25: 周武已忌更加元嵩。故云亦由元嵩魔業。
T1912_.46.0211a26: 元嵩相副帝納其言。欲覘經過貶量佛失。
T1912_.46.0211a27: 召僧入内七宵行道。帝與同場七宵無過。
T1912_.46.0211a28: 又勅司隸大夫甄鸞。詳佛道二教。鸞上笑
T1912_.46.0211a29: 道論三卷三十六篇。用笑三十六部。其時又
T1912_.46.0211b01: 有安法師與帝情重。又著二教論十二篇。
T1912_.46.0211b02: 明道教攝在九流之内。不應獨爲教主。故
T1912_.46.0211b03: 唯有二。遠法師有抗帝論。後帝東巡任
T1912_.46.0211b04: 道林開佛法。又因王明上表以開佛法。其
T1912_.46.0211b05: 元嵩本河東人。遠祖從宦家于蜀川。梁末
T1912_.46.0211b06: 都東城。即後梁蕭察也。察滅巋立。至天保
T1912_.46.0211b07: 十二年。當陳太建六年。即宇文建徳三年滅
T1912_.46.0211b08: 佛道二教。宇文經于七年至天和二年。嵩
T1912_.46.0211b09: 上表云。唐虞之世無佛圖而國安。齊梁有
T1912_.46.0211b10: 寺舍而祚滅。但利民益國即稱佛心。夫佛
T1912_.46.0211b11: 者以大慈爲本。終不苦役黎民虔恭泥
T1912_.46.0211b12: 木。請造平延大寺。容著四海萬姓。不勸立
T1912_.46.0211b13: 曲見伽藍。偏安二乘五典。平延寺者。無間
T1912_.46.0211b14: 道俗罔擇冕親。以城隍爲塔寺。即周武
T1912_.46.0211b15: 是如來。用郭邑作僧坊。和夫妻爲聖衆。
T1912_.46.0211b16: 推令徳作三綱。遵耆年爲上座。選仁智
T1912_.46.0211b17: 充執事。求勇略作法師。是以六合無怨紂
T1912_.46.0211b18: 之聲。八方有歌周之詠。飛沈安其巣穴。水
T1912_.46.0211b19: 陸任其長生。都上一十五事。上表後身生
T1912_.46.0211b20: 惡瘡亡也。邕是法滅之妖怪。何關隨自意
T1912_.46.0211b21: 意耶。元嵩如惡師。周武如弟子。何以故下。
T1912_.46.0211b22: 釋謬信也。三昧之人亦復如是。一内無慧
T1912_.46.0211b23: 解。二信其本師。三貪慕前達。故知先須以
T1912_.46.0211b24: 教自軌。方信其師。不然則全謂行惡而爲
T1912_.46.0211b25: 正道。覺已改棄趣理非遙。如譬喩經云。有
T1912_.46.0211b26: 驢挽車日行數百里。於息處見兄。兄語弟
T1912_.46.0211b27: 曰勿放此驢與餘驢相見。弟曰。夫善者相
T1912_.46.0211b28: 得諛諂相遇。物類相逢無不歡喜。弟故放
T1912_.46.0211b29: 之與他驢相見見已亦復不鳴不食。相嗅
T1912_.46.0211c01: 而已。兄後駕之便臥不行。兄便大瞋截尾
T1912_.46.0211c02: 剪耳被苦乃行。驢語大家。君放我見惡知
T1912_.46.0211c03: 識。我問。汝何以肥充。答言。我給陶公負土。
T1912_.46.0211c04: 若得惡道便臥不行。公便負擔放我道邊
T1912_.46.0211c05: 食。食得好草歸得芻散是以得肥問我何
T1912_.46.0211c06: 痩。答曰。挽車日行數百里。飮食轗軻。我今
T1912_.46.0211c07: 效彼謂得放免。反見髡截不復敢臥。乞
T1912_.46.0211c08: 得存活。主愍放之。人亦如是。信其惡師必
T1912_.46.0211c09: 招惡果。譬如西施等者。嚬呻痛病吟也。杜者
T1912_.46.0211c10: 不出門也。亦塞也。潜者隱水也。逝者往也。
T1912_.46.0211c11: 莊子云。西施心痛而嚬其里。其里之醜人見
T1912_.46.0211c12: 而美之。亦歸捧心而嚬其里。其里富人見
T1912_.46.0211c13: 之堅閉門不出。貧者見之挈妻子而去之
T1912_.46.0211c14: 走。彼知美嚬不知嚬之所以美。穴者深潜。
T1912_.46.0211c15: 飛者高逝。此之二句在莊子毛嬙麗姫文中
T1912_.46.0211c16: 云。如一女人人見之即愛。鳥見之高飛。魚
T1912_.46.0211c17: 見之深潜。今文將此二句共成西施之文。
T1912_.46.0211c18: 彼注西施文云。夫禮義者當時而用則西施
T1912_.46.0211c19: 也。過時而不棄。即隣女也。夫三皇五帝之
T1912_.46.0211c20: 禮義法度其猶柤梨橘柚。其味相反而皆可
T1912_.46.0211c21: 口。故禮義法度者。須應時而用之。今取猿
T1912_.46.0211c22: 狙衣以周公之服。彼必齕噛挽裂盡去之。
T1912_.46.0211c23: 觀古人與今其猶猿狙之異周公。隨自意
T1912_.46.0211c24: 者亦復如是。須應時而變知宜不宜。豈可
T1912_.46.0211c25: 唯效入惡不知入惡之所以。今以西施
T1912_.46.0211c26: 譬宜入惡修觀人也。根利得時如西施。
T1912_.46.0211c27: 性多貪欲如心病。於欲巧修如美嚬。彌増
T1912_.46.0211c28: 明靜如益美。根鈍失時如隣女。智非善
T1912_.46.0211c29: 巧如本醜。謬習入惡如效嚬。唯長惡邪
T1912_.46.0212a01: 如彌劇。有人將國王大臣等。合貧者遠
T1912_.46.0212a02: 等文。語不相當復非文次。今試爲合之則
T1912_.46.0212a03: 順文旨。小乘之人如貧者。大乘之人如富
T1912_.46.0212a04: 者。修事善人如穴者。習事定人如飛者。
T1912_.46.0212a05: 是四種人不喜惡見。見是惡已彌爲自勉。
T1912_.46.0212a06: 小乘涅槃爲遠徙。大乘祕藏如杜門。堅固
T1912_.46.0212a07: 事戒爲深潜。期心上界爲高逝。前文以類
T1912_.46.0212a08: 本師之過。此文以類弟子之非。如此消釋與
T1912_.46.0212a09: 文會也。彼諸人下。重責也。貪欲狂故逐入
T1912_.46.0212a10: 惡雷。無觀凡夫猶如倉蠅。而專入惡爲
T1912_.46.0212a11: 欲唾黏。嗜亦貪欲也。其師過下。明師差機
T1912_.46.0212a12: 迷旨之失。此師不達入惡之言。次引佛意
T1912_.46.0212a13: 責有法譬合。初法。如文。譬如下。擧譬。熱甚
T1912_.46.0212a14: 口噤宜治以黄湯。不可惜齒而致損命。
T1912_.46.0212a15: 起重貪欲如熱甚。不受對治如口噤。隨
T1912_.46.0212a16: 自意法如黄湯。於惡修觀如鑿齒。入惡雖
T1912_.46.0212a17: 鄙爲存慧命。縱惡不觀如藥不入。佛亦
T1912_.46.0212a18: 如下。合也。通合逗機。初明惡機中。云如快
T1912_.46.0212a19: 馬等者。根利如快馬。起惡如僻路。聞説
T1912_.46.0212a20: 如鞭影。欲息如正路。雜阿含云。佛告比
T1912_.46.0212a21: 丘。有四種馬。一者見鞭影即便驚悚隨御
T1912_.46.0212a22: 者意。二者觸毛便能如上。三者觸肉然後乃
T1912_.46.0212a23: 驚。四者徹骨然後方覺。經合喩云。初馬如
T1912_.46.0212a24: 聞他聚落無常即能生厭。次馬如聞己聚
T1912_.46.0212a25: 落無常。即能生厭。三者如聞己親無常即
T1912_.46.0212a26: 能生厭。四者猶如己身病苦方能生厭。大
T1912_.46.0212a27: 經十六釋調御中。亦以四馬喩聞生老病
T1912_.46.0212a28: 死。故知二經並喩三藏中意。今借喩此以
T1912_.46.0212a29: 對四教。快馬即是圓機。貪欲即是道也。若取
T1912_.46.0212b01: 意僻越浪行貪欲。則都非四數。若機淺者
T1912_.46.0212b02: 次用別教。乃至通藏如餘三馬。於圓機中
T1912_.46.0212b03: 仍須稱機宜善宜惡。若有下善機也。佛具
T1912_.46.0212b04: 二説下。結斥。公者非私也。灼者明也。公然
T1912_.46.0212b05: 拒佛而差物機。復次下。擧時結過。初文擧
T1912_.46.0212b06: 時宜於惡中而習止觀。次汝今下。引譬引
T1912_.46.0212b07: 事。三破壞下結過也。非有難時不應用
T1912_.46.0212b08: 惡。何意純用等者引經類釋。事不獲
T1912_.46.0212b09: 令於惡修。汝不觀機純令用惡。如諸外
T1912_.46.0212b10: 道純用邪常。故大經云。譬如舊醫純用乳
T1912_.46.0212b11: 藥。如彼外道唯説邪常。客醫如來初令制
T1912_.46.0212b12: 乳。如説無常以破邪常。成無常已還用
T1912_.46.0212b13: 眞常以破無常。新舊二乳乳名雖同。邪正
T1912_.46.0212b14: 義別。進退適時。不同外道純用邪常。毒
T1912_.46.0212b15: 他慧命。今亦如是。用既非宜損他慧命。故
T1912_.46.0212b16: 阿含下。引經中事以證適時結過之意。増
T1912_.46.0212b17: 一四十六云。佛在給孤獨。告諸比丘。如放
T1912_.46.0212b18: 牛人具十一事。牛群長益。結爲頌曰
T1912_.46.0212b19:     解色及相應 摩刷覆瘡痍
T1912_.46.0212b20:     放煙并茂草 安隱及渡處
T1912_.46.0212b21:     時宜留&MT00946;餘 將護於大牛
T1912_.46.0212b22:     比丘亦如是 知四大造色
T1912_.46.0212b23:     善別愚智相 摩刷六情根
T1912_.46.0212b24:     善覆十善想 傳所誦爲煙
T1912_.46.0212b25:     四意止茂草 十二部安處
T1912_.46.0212b26:     聖八支渡處 莫受輕賤請
T1912_.46.0212b27:     名曰知時宜 知足爲留餘
T1912_.46.0212b28:     敬護是將護
T1912_.46.0212b29: 佛説偈云
T1912_.46.0212c01:     放牛無放逸 其主獲其福
T1912_.46.0212c02:     六牛經六年 展轉六十牛
T1912_.46.0212c03:     比丘戒成就 於禪得自在
T1912_.46.0212c04:     六根而寂靜 六年成六通
T1912_.46.0212c05: 今文引經安隱渡處。渡處即津濟也。即渡水
T1912_.46.0212c06: 處也。此即兼於自行化他。自行有難故聽
T1912_.46.0212c07: 險。如王事等令於惡修。無難惡息必
T1912_.46.0212c08: 須從善。他機例然。應須詳審。復次下。故以
T1912_.46.0212c09: 水火現事驗之。夷平也。蹈踐也。躡履也。踰
T1912_.46.0212c10: 也。又不下。責其差機純令用惡。淨名下引
T1912_.46.0212c11: 證。擧二乘以況凡師。自是下傷歎則戒海
T1912_.46.0212c12: 等者。譬此等人於佛法中。名之爲死。律云。
T1912_.46.0212c13: 譬如彼死屍大海不容受。爲疾風所吹置
T1912_.46.0212c14: 之於岸上。犯重如屍衆海不受。作法擯棄如
T1912_.46.0212c15: 疾風吹。甄出衆外如置岸上。兼斥自他
T1912_.46.0212c16: 故云行説。若未行唯説則同梨吒違僧屏
T1912_.46.0212c17: 諫但結提吉。謂於惡證墮過人法。自行口
T1912_.46.0212c18: 説。又云證得則兩夷一提。文據重夷故云
T1912_.46.0212c19: 擯棄。若但自行教他則一夷一提。無令毒樹
T1912_.46.0212c20: 者。引譬擯棄。大經第三云。譬如長者所居
T1912_.46.0212c21: 之處。田宅屋舍生諸毒樹。長者知已即便斫
T1912_.46.0212c22: 伐。悉令永盡。長者宅者清衆所居。毒樹者
T1912_.46.0212c23: 犯重比丘。生必伐者。犯必擯也。經有三喩。
T1912_.46.0212c24: 初隣國相攻。中毒樹生宅。後首生白髮。章
T1912_.46.0212c25: 安二釋正用後意。初對三惑釋。隣國相攻
T1912_.46.0212c26: 譬除四住惑智相傾。除剪毒樹譬除塵沙
T1912_.46.0212c27: 體外之惑。拔棄白髮譬除無明同體之惑。
T1912_.46.0212c28: 次對擯棄釋。隣國譬治各住各學而行非
T1912_.46.0212c29: 者。毒樹譬治同住各學而行非者。白髮譬
T1912_.46.0213a01: 治同住同學而行非者。文雖引一意亦該
T1912_.46.0213a02: 三。同住各住。若行若説倶須擯棄。復次檢
T1912_.46.0213a03: 其惡行下。斥師自行行偏違心。初以事難
T1912_.46.0213a04: 難其行偏。譬如下。譬其行偏而穢清衆。難
T1912_.46.0213a05: 其下。難其違心。所以下。明此料簡誡勸之
T1912_.46.0213a06: 意。入惡似易尚須誡忌。豈得於此而更勸
T1912_.46.0213a07: 修。如服黄湯下。譬誡忌意。入惡稱病如服
T1912_.46.0213a08: 黄湯。指惡爲道名爲過度。須備律教而
T1912_.46.0213a09: 補止之。問者。正觀如水理性如珠。諸行
T1912_.46.0213a10: 如風風多浪鼓。事儀動役令觀混濁。何
T1912_.46.0213a11: 須用此四三昧耶。鼓者動也。答中二番各
T1912_.46.0213a12: 有譬合。初譬貧人責其不具。若一下合。若
T1912_.46.0213a13: 於一種三昧觀心即足。心若樂行及餘儀
T1912_.46.0213a14: 等。如何悦此樂欲之心。若用下化他。自行既
T1912_.46.0213a15: 然化他準此自行則初後不同。他機則彼彼
T1912_.46.0213a16: 非一。譬如下重譬。且許自行一種爲得。若
T1912_.46.0213a17: 以化他專一則失。煩惱下合。初約一人。若
T1912_.46.0213a18: 化他者應具四悉。乃成四番四種三昧。何
T1912_.46.0213a19: 但四耶。次約多人。初總約四三昧。若爲多
T1912_.46.0213a20: 人彼彼相望。復須四四。又約下。何但如向
T1912_.46.0213a21: 四種三昧相望爲四。一一三昧尚具四悉。況
T1912_.46.0213a22: 復四耶。若樂行等者。樂行下世界。若善根
T1912_.46.0213a23: 下爲人。若坐時下對治。若行時下第一義。初
T1912_.46.0213a24: 約常行借坐對説。若不對説。不可但云
T1912_.46.0213a25: 樂行即行不樂不行。此則反開懈怠之門。
T1912_.46.0213a26: 何名具須四種三昧。故初標云一種具四。下
T1912_.46.0213a27: 復結云餘三例然。常行既然。若云常坐故
T1912_.46.0213a28: 應還對行等説之問善扶下。簡根遮。善謂
T1912_.46.0213a29: 上三及隨自意中諸經及善。此善順理可修
T1912_.46.0213b01: 止觀。如起信云。已知法性體無慳貪。隨
T1912_.46.0213b02: 順修行檀波羅蜜等。惡既乖理。何不棄惡
T1912_.46.0213b03: 於善修習。而令於惡修止觀耶。答約四
T1912_.46.0213b04: 句故。故須觀惡。大論二十四云。世尊智力
T1912_.46.0213b05: 知諸衆生上中下根。是人根利爲結所遮。
T1912_.46.0213b06: 猶如央掘。是人根利不爲結遮。猶如身
T1912_.46.0213b07: 子。是人根鈍而無結遮。猶如槃特。是人根
T1912_.46.0213b08: 鈍而爲結遮。謂諸凡夫。論寄小乘故引此
T1912_.46.0213b09: 四。通論四教例應有之。又復論文通明如
T1912_.46.0213b10: 來善知諸根。不以根利無遮爲首。今明修
T1912_.46.0213b11: 行。是故別以根利無遮。而爲上品。初身子
T1912_.46.0213b12: 者。一聞三諦而得初果。見勇墮負證阿
T1912_.46.0213b13: 羅漢。至法華會先獲記&T040879;。行人下擧今以
T1912_.46.0213b14: 例。準今識昔引現知當。故知今文善惡二
T1912_.46.0213b15: 修。即是有遮無遮不同。爲破遮故倶須修
T1912_.46.0213b16: 習。昔無二義者。昔既不曾於善修習。是故
T1912_.46.0213b17: 闕於根利無遮。次句如闍王央掘等者。論既
T1912_.46.0213b18: 寄小故無闍王。今辨有遮是故並列。闍王
T1912_.46.0213b19: 造逆罪深纒厚。法華座席障未發故。爲凡
T1912_.46.0213b20: 夫衆聞茲妙經。涅槃會中機發障動。心生
T1912_.46.0213b21: 悔熱遍體生瘡。世無良醫治身心者。六臣
T1912_.46.0213b22: 雖引六師之言。未審能治我之重患。家兄
T1912_.46.0213b23: 耆婆引至佛所。蒙佛召命慚愧悚慄。聞説
T1912_.46.0213b24: 陰幻知罪無生。如從伊蘭生栴檀樹。障除
T1912_.46.0213b25: 機熟無根信成。發菩提心述己弘願無根
T1912_.46.0213b26: 信者。小乘即是初果位也。大乘即是別住圓
T1912_.46.0213b27: 信。央掘者。若央掘經得無生忍。阿含經中。
T1912_.46.0213b28: 初聞佛偈即得初果。匿王去後得阿羅漢。
T1912_.46.0213b29: 障雖不如闍王造逆。已成害佛及母方便。
T1912_.46.0213c01: 兼殺九百九十餘人。如是重遮不障證法。
T1912_.46.0213c02: 良由根利故使爾也 鞭者策進也。今時行
T1912_.46.0213c03: 人下。擧今以例。正當酬前於惡修觀之問。
T1912_.46.0213c04: 善自斟量察其可不。儻宜入惡專善復失。
T1912_.46.0213c05: 宿種難知不可率爾次第三句如槃特者。
T1912_.46.0213c06: 法句經第一云。佛在舍衞。有比丘名槃特。
T1912_.46.0213c07: 新作出家禀性頑塞。佛令五百羅漢日日
T1912_.46.0213c08: 教之。三年始獲一偈。今文依阿含大論。故
T1912_.46.0213c09: 云九十日。佛知愍傷即呼著前授與一偈。偈
T1912_.46.0213c10: 云。守口攝意身莫犯。如是行者得度世。槃
T1912_.46.0213c11: 特感佛恩深誦得上口。佛告槃特。汝今年
T1912_.46.0213c12: 老唯誦一偈。人皆知之不足爲奇。須解
T1912_.46.0213c13: 其義。所謂身三口四意三。觀其所起察其
T1912_.46.0213c14: 所滅。由之生天由之墜淵。由之得道泥洹
T1912_.46.0213c15: 自然。分別乃至無量妙法。心開意解得阿
T1912_.46.0213c16: 羅漢。由無遮故其根雖鈍易得道果得道
T1912_.46.0213c17: 果已。五百比丘尼請教誡説法。次當槃特。
T1912_.46.0213c18: 至彼食訖諸尼皆笑。升座已自慚鄙曰。自
T1912_.46.0213c19: 幸薄徳得爲沙門。最爲頑鈍。所學一偈粗
T1912_.46.0213c20: 識其義。當爲敷説諸少年尼先知其偈。欲
T1912_.46.0213c21: 預前誦。口不能開驚怖悔過。槃特於是依
T1912_.46.0213c22: 於佛説。次第敷演。諸尼皆得阿羅漢果後匿
T1912_.46.0213c23: 王請佛及諸比丘。於正殿坐。佛欲試其神
T1912_.46.0213c24: 力。令其取鉢。來至王門守門者不許其
T1912_.46.0213c25: 前。其於門外申手送鉢。王驚問佛。此誰手
T1912_.46.0213c26: 耶。佛言。槃特。王問。但誦一偈云何乃爾。佛
T1912_.46.0213c27: 言。雖誦千章不義何益。不如一要聞可
T1912_.46.0213c28: 滅意。雖誦千章不義何益。不如一要聞
T1912_.46.0213c29: 行得度。雖誦千章不解何益。解一句法聞
T1912_.46.0214a01: 可得道。二百比丘聞之得阿羅漢。王及夫
T1912_.46.0214a02: 人方乃不疑。此偈乃對極鈍者説。豈可例
T1912_.46.0214a03: 於多聞増智慧。廣讀諸異論。則知智者意
T1912_.46.0214a04: 等耶。然各有意勿妄去取。若増一第六云。
T1912_.46.0214a05: 兄見弟誦法句難語言。汝若不能誦法句
T1912_.46.0214a06: 偈還作白衣。弟聞之詣祇桓門泣。佛見
T1912_.46.0214a07: 問之具答兄言。佛言。成菩提可由汝兄。
T1912_.46.0214a08: 佛手牽詣靜室令誦掃帚。復名除垢。槃特
T1912_.46.0214a09: 思念。灰土瓦石除即清淨。結縛是垢智慧是
T1912_.46.0214a10: 除。今以智帚掃除諸垢。今文所引偈文。即
T1912_.46.0214a11: 大論及大經二十四。經云。四事爲涅槃因。若
T1912_.46.0214a12: 言勤修苦行是涅槃因者。無有是處。是故
T1912_.46.0214a13: 槃特思惟一偈得第四果。言鳩摩羅者。此
T1912_.46.0214a14: 云童眞。亦曰毫童。亦曰名童。即童眞無染
T1912_.46.0214a15: 偈也。三業無染得無染果。若據得果。過去
T1912_.46.0214a16: 亦非全不習觀。觀力薄故其根仍鈍。以無
T1912_.46.0214a17: 遮故聞易得道。次第四句者可知以是下結
T1912_.46.0214a18: 勸。道謂乘種信法二行倶可爲乘。亦倶得
T1912_.46.0214a19: 名爲止觀故。故誡行人。不可廢之不習
T1912_.46.0214a20: 乘種。大經云下。引乘戒四句釋成根遮四
T1912_.46.0214a21: 句。第六云。若無清淨持戒之人僧則損減。
T1912_.46.0214a22: 若有清淨持戒之人則不失本戒。善男子。
T1912_.46.0214a23: 於乘緩者乃名爲緩。於戒緩者不名爲緩。
T1912_.46.0214a24: 菩薩於此大乘心不懈慢。是名奉戒。經文
T1912_.46.0214a25: 先列事戒。次善男子下。擧乘況釋。若無大
T1912_.46.0214a26: 乘雖有事戒。不名奉戒。若有乘者雖云
T1912_.46.0214a27: 戒緩不名爲緩。正意欲令乘戒倶急。今家
T1912_.46.0214a28: 乘此開爲四句。以對根遮。根遮是果乘戒
T1912_.46.0214a29: 是因。是故有遮由戒緩。根鈍由乘寛。倶急
T1912_.46.0214b01: 則根利無遮。倶緩則根鈍有遮。戒急乘緩則
T1912_.46.0214b02: 根鈍無遮。乘急戒緩則根利有遮。經云寧
T1912_.46.0214b03: 作等者。引證乘也。故梁武發願文云。寧作
T1912_.46.0214b04: 提婆達多長淪地獄。不作欝頭藍弗暫得
T1912_.46.0214b05: 生天。故知調達誦經已爲信行乘種。雖墮
T1912_.46.0214b06: 地獄亦由此脱。藍弗事定無出世乘。縱得
T1912_.46.0214b07: 生天終淪惡道。應勤聽等者。勸修乘也。聽
T1912_.46.0214b08: 即信行思即法行。二行既勤智根必利。如醉
T1912_.46.0214b09: 婆羅門下。引證戒也。大論十三。佛在祇桓。
T1912_.46.0214b10: 有醉婆羅門來至佛所欲作比丘。佛勅諸
T1912_.46.0214b11: 比丘。與剃頭著袈裟。酒醒驚怪見身變異
T1912_.46.0214b12: 忽爲比丘。即便走去。諸比丘問佛。何以聽
T1912_.46.0214b13: 此醉婆羅門而作比丘。而今歸去。佛言。此
T1912_.46.0214b14: 婆羅門無量劫中無出家心。今因醉後暫發
T1912_.46.0214b15: 微心。爲此縁故後當出家。如是種種因縁。
T1912_.46.0214b16: 出家破戒猶勝在家持戒。以在家戒不爲
T1912_.46.0214b17: 解脱。戲女披袈裟者。如欝鉢比丘尼本生經
T1912_.46.0214b18: 中。佛在世時此比丘尼得羅漢果。具六神
T1912_.46.0214b19: 通。入貴人舍常讃出家。語諸貴人婦女
T1912_.46.0214b20: 言。姉妹可出家。諸女言。我少年容色盛美或
T1912_.46.0214b21: 當破戒。比丘尼言。欲破便破。諸女問曰。
T1912_.46.0214b22: 破戒墮地獄耶。比丘尼言。欲墮便墮。諸女
T1912_.46.0214b23: 笑言。墮獄受苦。比丘尼言。我憶念本宿命
T1912_.46.0214b24: 時。作戲女著種種衣服。或時亦著比丘尼
T1912_.46.0214b25: 衣。以爲戲笑。以是縁故迦葉佛時作比丘
T1912_.46.0214b26: 尼。自恃高姓顏貌端正。心生憍慢而破禁
T1912_.46.0214b27: 戒。破戒罪故墮於地獄受種種苦。受罪畢
T1912_.46.0214b28: 已遇釋迦牟尼出家得道。成阿羅漢六通
T1912_.46.0214b29: 自在。故知出家受戒皆由於初以爲遠因。乃
T1912_.46.0214c01: 至値佛得果並由於初。是則戲女尚遠助乘
T1912_.46.0214c02: 種。況復戒耶。第三果報中。初證明。言果報
T1912_.46.0214c03: 者在實報土。若言實報無障礙土。必出方
T1912_.46.0214c04: 便有餘之外。若單云果報其名猶通。故以別
T1912_.46.0214c05: 簡通對邊辨妙。違寛順狹。妙剋邊通。收教
T1912_.46.0214c06: 乃周攝人方遍。故對方便同居曰邊。獨以
T1912_.46.0214c07: 實報稱順曰妙。是故但未破無明未證
T1912_.46.0214c08: 中道。皆名爲違。初住已上法身所居。方名
T1912_.46.0214c09: 爲順。是則六道三藏菩薩。通初二地。兩教二
T1912_.46.0214c10: 乘方便之位。別圓外凡。此等皆屬有邊。報
T1912_.46.0214c11: 在界内。兩教學人。別七住已前。圓七信已前。
T1912_.46.0214c12: 殘思未盡猶有餘殘有邊果報。兩教二乘。通
T1912_.46.0214c13: 七地已上。別七住已上。圓七信已上。並屬空
T1912_.46.0214c14: 邊報在方便土中。別教行向。圓七信去。雖
T1912_.46.0214c15: 破塵沙及伏無明。塵沙既不潤界外之生。
T1912_.46.0214c16: 牽報並由無漏爲因。所以在方便土者並
T1912_.46.0214c17: 屬空邊。唯有別圓初地初住獲妙果報。空
T1912_.46.0214c18: 有二邊通名果報者。通有由因感果之報。
T1912_.46.0214c19: 未入實報故名爲麁。設未出下。明習果也。
T1912_.46.0214c20: 言果報者從報果爲名。若破無明得無
T1912_.46.0214c21: 生忍。設未出分段者。猶未入滅。所居之土
T1912_.46.0214c22: 名爲華報。言異七種方便者。同約華報以
T1912_.46.0214c23: 説。若七方便生方便土。土相亦應不劣香
T1912_.46.0214c24: 城。大論云。從此東行五百由旬。有一大城
T1912_.46.0214c25: 名曰衆香。其城七種七寶莊嚴七重行樹。
T1912_.46.0214c26: 其城縱廣二千由旬。五百市里街衖相當。座
T1912_.46.0214c27: 高五里種種莊嚴。曇無竭菩薩日日三時説
T1912_.46.0214c28: 般若。百千衆生聞般若故。常勤供養。既云
T1912_.46.0214c29: 五百由旬。當知去五天不遠。論問。曇無竭
T1912_.46.0215a01: 菩薩爲生身爲化身。若是化身。何用六萬
T1912_.46.0215a02: 婇女。園林浴池以自娯樂。若是生身。云何能
T1912_.46.0215a03: 令供具在空化成寶臺。入諸三昧經於七
T1912_.46.0215a04: 歳。有人云。得諸法實相及諸三昧神通力
T1912_.46.0215a05: 故。爲欲度脱此城衆生。如諸菩薩入諸禪
T1912_.46.0215a06: 時。亦入欲法攝諸衆生。故受欲樂不失
T1912_.46.0215a07: 禪定。如避熱故在泥中臥。洗則如故。凡人
T1912_.46.0215a08: 根鈍不能如是 亦云化作寶臺雖是生身
T1912_.46.0215a09: 未離煩惱。而能修習一切善法。有人云。法
T1912_.46.0215a10: 身若生身者云何能令十方佛讃。復令波崙
T1912_.46.0215a11: 得六萬三昧。今言已斷無明必出分段。設
T1912_.46.0215a12: 爲衆生未出分段。華報若斯。七方便者。
T1912_.46.0215a13: 謂人天二乘三教菩薩。別取教道地前位也。
T1912_.46.0215a14: 此義下指廣。至大章第八應廣説之。夏終
T1912_.46.0215a15: 雖即縁闕不説。何妨至此且指後文。下第
T1912_.46.0215a16: 九第十指後亦爾。問下料簡也。問意者。次第
T1912_.46.0215a17: 禪門中。大章第七明修證。因修獲證故名
T1912_.46.0215a18: 修證。證即是果。與此果報有何同異。答中
T1912_.46.0215a19: 意者。修之與證雖似因果。但是習因習果。
T1912_.46.0215a20: 故云修名習行即是習因。證名發得即是
T1912_.46.0215a21: 習果。並在現世。今論果報等者。果報既在
T1912_.46.0215a22: 來世故與禪門不同。二乘但有習果等者。
T1912_.46.0215a23: 判大小乘也。果報之名。言不渉小。雖得
T1912_.46.0215a24: 羅漢但名習果。習果謝已不云有生。故
T1912_.46.0215a25: 小乘教不説二乘更有 處。言方便土者。
T1912_.46.0215a26: 出自大教耳。四明裂大綱者。裂破執於
T1912_.46.0215a27: 權教疑網。初文通除自他疑網。故云通裂。
T1912_.46.0215a28: 乃至須曉漸頓諸教出自一心。若不善用
T1912_.46.0215a29: 不思議觀觀於一心不思議境。何由可裂
T1912_.46.0215b01: 執教大疑。若欲下。爲利他故裂他疑網。今
T1912_.46.0215b02: 明果報且語初住。以初得故。越却中間
T1912_.46.0215b03: 故云乃至。成佛即指妙覺。初住已去通能八
T1912_.46.0215b04: 相裂大疑故。故云裂網。自此已去節節能
T1912_.46.0215b05: 起十法界化。是故法王乃至八部皆云或也。
T1912_.46.0215b06: 言頓漸者。皆如今佛先頓後漸等也。對
T1912_.46.0215b07: 揚及轉如前分別。衆生機熟必假菩薩承佛
T1912_.46.0215b08: 力答。及設問等如此自他皆由妙觀契於
T1912_.46.0215b09: 妙境。是故能有如是妙用。第五歸大處者。初
T1912_.46.0215b10: 文總序旨歸來意中。云夫膠手等者。心性
T1912_.46.0215b11: 如手或著如膠。隨文封滯迷於旨趣。婆沙
T1912_.46.0215b12: 二十四云。譬如有山人獸共居。獼猴行處。
T1912_.46.0215b13: 獵師以黐塗其草上。黠猴遠離癡猴不知。
T1912_.46.0215b14: 以手小觸即黏其手。以手解手復黏其手。
T1912_.46.0215b15: 以足以口悉皆被黏。癵踡臥地。獵師以杖
T1912_.46.0215b16: 貫擔將去。比丘亦爾。不守根門爲魔波旬
T1912_.46.0215b17: 而擔將去。大經二十三文同。今行人亦爾。
T1912_.46.0215b18: 不達教相不曉旨歸。隨文生著互相是非。
T1912_.46.0215b19: 非但不至三徳旨歸。爲陰集魔而擔將去。
T1912_.46.0215b20: 寱夢等者。夢甚故寱。寱故難醒。法性如眠無
T1912_.46.0215b21: 明故夢。僻執如寱。執重難除名爲難醒。
T1912_.46.0215b22: 封文等者。封閉也。塞也。諸教諸門諸諦諸
T1912_.46.0215b23: 悉隨一各執。故云齊意。競執等者。此即大
T1912_.46.0215b24: 經春池喩意。如前已釋。近事等者。如愚癡
T1912_.46.0215b25: 人指點現事。世間顯語猶尚不識。況中道
T1912_.46.0215b26: 遠理。圓常密教。寧當可識。此乃一往擧況
T1912_.46.0215b27: 斥之。亦有不曉世語達遠理者。如會稽
T1912_.46.0215b28: 道樹寺頓悟禪師。能悟深理而不曉近事。
T1912_.46.0215b29: 出涅槃疏云云。旨歸者下釋名。文者教也。旨
T1912_.46.0215c01: 者意也。歸者趣也。教意所趣名爲旨歸。如
T1912_.46.0215c02: 水下。擧譬也。水火如教法。趣向如文意。空
T1912_.46.0215c03: 海如所趣。故知若識密教而達遠理。則
T1912_.46.0215c04: 不稽顯教不滯近理。譬如下。重譬密教
T1912_.46.0215c05: 也。臣者。説苑曰。人臣之行有六正六邪。一
T1912_.46.0215c06: 者萠兆未現見存亡之機。名爲聖臣。二者
T1912_.46.0215c07: 進善通道功歸於君。名爲大臣。三者卑身
T1912_.46.0215c08: 進賢稱古行事以勵主意。名爲忠臣。四者
T1912_.46.0215c09: 明察早見終無憂患。名爲智臣。五者守文
T1912_.46.0215c10: 奉法飮食廉節。名爲貞臣。六者國家昏亂而
T1912_.46.0215c11: 不諭犯主嚴顏。言主之過身死國安。名爲
T1912_.46.0215c12: 直臣。今雖云智義兼聖大。餘非文意。言
T1912_.46.0215c13: 密語者。大經云。鹽水器馬一名四實。智臣
T1912_.46.0215c14: 善知。謂洗時奉水。食時奉鹽飮時奉器。遊
T1912_.46.0215c15: 時奉馬。王皆但云先陀婆來。倶舍亦以九
T1912_.46.0215c16: 義立一瞿聲。章安云。此之四義亦與四教
T1912_.46.0215c17: 四門四句意同。應皆次第對鹽等四。經文
T1912_.46.0215c18: 自合。先對無常等四。次對四常。謂不動
T1912_.46.0215c19: 無相不變佛性。此四亦是四門異名。亦可以
T1912_.46.0215c20: 對四教之理。隨義思之亦應可解。又如貝
T1912_.46.0215c21: 秣等四經中合喩。喩常等四有時借喩。喩
T1912_.46.0215c22: 於四門。經意縱別借用無失。況此喩意彼此
T1912_.46.0215c23: 不殊。所言密者。如四教四門同名有等。四
T1912_.46.0215c24: 教旨異所詮不同。若未開權覆實名密。若
T1912_.46.0215c25: 開權已無外曰密。自非菩薩密識開權教
T1912_.46.0215c26: 下旨歸。何由可曉旨歸三徳爲智所依名
T1912_.46.0215c27: 爲智地能生智故亦名智地。此約弘教釋
T1912_.46.0215c28: 也。又自入下。約自行化他分字以釋。次廣
T1912_.46.0215c29: 解中。先正釋三徳。次寄旨歸兩字以釋三
T1912_.46.0216a01: 徳。初文正明總別兩解。然今文中約義多
T1912_.46.0216a02: 作指字者。指謂指示。能指是教。約能化邊
T1912_.46.0216a03: 令他歸於意旨三徳。約自行邊同入旨歸。
T1912_.46.0216a04: 名之爲旨。應作旨字。能化之意意在三徳。
T1912_.46.0216a05: 故云安置諸子祕密藏中。化畢亦自入於三
T1912_.46.0216a06: 徳。故云我亦不久自住其中。言總相者。但
T1912_.46.0216a07: 總云三徳。未於三徳更各開三。大經下引
T1912_.46.0216a08: 證。問。若爾。如來久已證於三徳。何故於今
T1912_.46.0216a09: 方云不久自入其中。答。約化儀説非全自
T1912_.46.0216a10: 行。從眞起應示同凡夫。化道欲終攝應歸
T1912_.46.0216a11: 本。故以示滅表自行滅。雙樹中間表四念
T1912_.46.0216a12: 處亦復如是。故哀歎品云。我今當令一切
T1912_.46.0216a13: 衆生及我諸子四部之衆。皆悉安住祕密藏
T1912_.46.0216a14: 中。我亦不久自住其中。入於涅槃。次別相
T1912_.46.0216a15: 者。於一一徳各開三徳。如身有三餘二亦
T1912_.46.0216a16: 然。何者。豈有起應而無二徳。餘二亦然。言
T1912_.46.0216a17: 息化者。謂化縁訖示入涅槃。即是示歸
T1912_.46.0216a18: 三徳祕藏。次約不思議者。與前總別意亦
T1912_.46.0216a19: 大同。但不別列三身三智三脱之名。直爾名
T1912_.46.0216a20: 爲身非身等。何故爾耶。明前總別皆相冥
T1912_.46.0216a21: 故。又諸經論或時直名身非身等。即是一徳
T1912_.46.0216a22: 具於三徳不可思議。次更約事理始終釋
T1912_.46.0216a23: 不思議意者。亦先總次別初言總者。總約
T1912_.46.0216a24: 三障及以三徳徳障相對不異而異。若約理
T1912_.46.0216a25: 説徳障不二。亦無新故。然約事説障名非
T1912_.46.0216a26: 新約本有説徳名非故約修得説。事理
T1912_.46.0216a27: 無二不二而二。故一一句皆云非新非故而
T1912_.46.0216a28: 新而故。約修得故從徳立名。約性得故
T1912_.46.0216a29: 名爲三障。是故得有能障所障。有本有今
T1912_.46.0216b01: 有終有始。若約理者則無能所乃至終始。
T1912_.46.0216b02: 又説者下。別以三惑對於三徳。若達下結
T1912_.46.0216b03: 上總別。言縱横開合等者。擧例也。文列必
T1912_.46.0216b04: 先法身。次列般若。後列解脱。故名爲縱。
T1912_.46.0216b05: 約義一一復開爲三。故名爲横。亦名爲開。
T1912_.46.0216b06: 三秖是一故名爲合。發心爲始。究竟爲終。
T1912_.46.0216b07: 又鹿苑爲始雙林爲終。如此横横開合始
T1912_.46.0216b08: 終。皆應以不可思議及新故等釋其行相。
T1912_.46.0216b09: 故云例皆如是。次約旨歸兩字説者。能旨
T1912_.46.0216b10: 能歸即三徳教。所旨所歸即三徳理。是故更
T1912_.46.0216b11: 此一種釋之。旨歸三徳下。會異名也。三徳
T1912_.46.0216b12: 既得遍收諸法。是故須會一切異名。當知
T1912_.46.0216b13: 下結也。相即法身説即般若。力即解脱。三徳
T1912_.46.0216b14: 皆言種種者。一一徳中具一切法。更互相
T1912_.46.0216b15: 收故云種種。雖云種種不出三徳一祕密
T1912_.46.0216b16: 藏。何但法門三徳攝盡。化儀所表亦不出三。
T1912_.46.0216b17: 如華嚴中遮那即法身。舍那即般若。釋迦
T1912_.46.0216b18: 即解脱。佛即般若。臺即法身。坐即解脱。淨名
T1912_.46.0216b19: 中自念寢疾于床。床即法身。寢即般若。疾即
T1912_.46.0216b20: 解脱。床是所依故。寢是能契故。疾是示現故。
T1912_.46.0216b21: 般若中。身即法身。光即般若。説即解脱。法
T1912_.46.0216b22: 華中。衣即法身。座即般若。室即解脱。又本即
T1912_.46.0216b23: 法身。迹即解脱。本即不二即是般若。涅槃中
T1912_.46.0216b24: 正明三徳已如前説。若所表者。四枯即般
T1912_.46.0216b25: 若。四榮即解脱。雙非即法身。如此旨歸佛若
T1912_.46.0216b26: 未會菩薩尚昧。況復二乘。今運居像末矚
T1912_.46.0216b27: 此眞文。自非宿植妙因誠爲難遇況十乘
T1912_.46.0216b28: 十境出自一家。十界十非他所未簡。教行
T1912_.46.0216b29: 無準如何旨歸。且如六宗情期大同。九流
T1912_.46.0216c01: 詮述小異。莊生歸於自爾。老氏專歎去奢。
T1912_.46.0216c02: 況馬祀羊烝因招三惡。脯祠粟祭果致燒然。
T1912_.46.0216c03: 如此旨歸所趣非遠。尚不逮於人天。何關
T1912_.46.0216c04: 藏通漏盡。如其所計豈知凡有所説咸混
T1912_.46.0216c05: 一如。願諸同遇者深生慶幸心冀來世重聞
T1912_.46.0216c06: 早契無生忍
T1912_.46.0216c07: 止觀輔行傳弘決卷第二之五
T1912_.46.0216c08:
T1912_.46.0216c09:
T1912_.46.0216c10:
T1912_.46.0216c11: 止觀輔行傳弘決卷第三之一
T1912_.46.0216c12:  唐毗陵沙門湛然述 
T1912_.46.0216c13: 大章第二釋名者。夫立名不同。如大經
T1912_.46.0216c14: 云。或有因縁如目連等。或無因縁如桃李
T1912_.46.0216c15: 等。涅槃亦爾。無有因縁彊爲立名。止觀亦
T1912_.46.0216c16: 爾彊名止觀。即此無因名爲有因。爲衆生
T1912_.46.0216c17: 故隨機立稱。又依於世名立出世名。是故
T1912_.46.0216c18: 衆聖先立世名。爲出世名而作方便。而是
T1912_.46.0216c19: 世名本是出世。故金光明云。世間名字皆出
T1912_.46.0216c20: 佛經。故知諸名法理而立。名既法理理亦
T1912_.46.0216c21: 因名。故假妙名以詮妙理莊子云。而世
T1912_.46.0216c22: 貴言傳書不足貴也。莊既以言傳書則莊
T1912_.46.0216c23: 自不足可貴。老子曰。知則不言言則不知。
T1912_.46.0216c24: 而老有言則同不知。意欲使於天下無言。
T1912_.46.0216c25: 獨揚己言。不意反以無言自斥世人。被
T1912_.46.0216c26: 此自斥之言。而潜斥之反以爲得謬之甚矣。
T1912_.46.0216c27: 今則不爾。因罤得兎得已亡罤。罤何所亡
T1912_.46.0216c28: 弗謂爲兎。文字解脱斯之謂歟。立止觀名
T1912_.46.0216c29: 例之可見。前分別中名爲廣略。亦云總別。
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