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佛制比丘六物圖 (No. 1900_ 元照撰 ) in Vol. 45

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T1900_.45.0896c01:
T1900_.45.0896c02:   No.1900
T1900_.45.0896c03:
T1900_.45.0896c04: 佛制比丘六物圖
T1900_.45.0896c05:   大宋元豐三年夏首餘杭沙門元照於天
T1900_.45.0896c06: 宮院出
T1900_.45.0896c07: 初明三衣爲三物
T1900_.45.0896c08:
T1900_.45.0896c09: 此衣九
品且示
[僧伽梨大衣]上品餘
準減作
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T1900_.45.0897a01: [欝多羅僧七條]
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T1900_.45.0897a24: 比見樂學戒者。欲置法服。不知所裁。既昧律
T1900_.45.0897a25: 儀。多承妄習。然其制度。遍在諸文。故撮其大
T1900_.45.0897a26: 要。兼所見聞。還宗舊章。且分十位。援引正
T1900_.45.0897a27: 教。庶令事有準承。指斥非濫。所謂不看他
T1900_.45.0897a28:
T1900_.45.0897a29: 初制意。鈔云。何名爲制。謂三衣六物。佛制令
T1900_.45.0897b01: [安陀會五條]
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T1900_.45.0897b24: 畜。通諸一化。竝制服用。有違結罪。薩婆多
T1900_.45.0897b25: 云。欲現未曾有法。故一切九十六道無此三
T1900_.45.0897b26: 名。爲異外道故。四分云三世如來。並著如是
T1900_.45.0897b27: 衣。僧祇云。三衣是賢聖沙門標
雜含云。
T1900_.45.0897b28: 修四無量。服三法衣。是則慈悲者之服。十誦
T1900_.45.0897b29: 云。以刀截故。知是慚愧人衣。華嚴云。著袈裟
T1900_.45.0897c01: 者。捨離三毒。四分云。懷抱於結使。不應披袈
T1900_.45.0897c02: 裟。賢愚經云。著袈裟者。當於生死。疾得解
T1900_.45.0897c03: 脱。章服儀云。括其大歸。莫非截苦海之舟航。
T1900_.45.0897c04: 夷生涯之梯蹬也。所以須三者。分別功徳論
T1900_.45.0897c05: 云。爲三時故。冬則著重。夏則著輕。春則服
T1900_.45.0897c06: 中。智度論云。佛弟子住中道故。著三衣。外道
T1900_.45.0897c07: 裸形無恥住斷
見故
白衣多貪重著住常
見故
多論云。
T1900_.45.0897c08: 一衣不能障寒。三衣能障等。戒壇經云。三衣
T1900_.45.0897c09: 斷三毒也。五條下衣。斷貪身也。七條中衣。斷
T1900_.45.0897c10: 嗔口也。大衣上衣斷癡心也世傳。七條。偏衫。裙
子。爲三衣者謬矣
T1900_.45.0897c11: 天台智者制法第一條云。三衣六物道具具
T1900_.45.0897c12: 足。若衣物有闕。則不同止。清涼國師十誓
T1900_.45.0897c13: 第一云。但三衣一鉢。不畜餘長。歴觀經論。遍
T1900_.45.0897c14: 覽僧史。乃知聖賢踵跡。華竺同風。今則偏競
T1900_.45.0897c15: 學宗。強分彼此。且削髮既無殊態。染衣何苦
T1900_.45.0897c16: 分宗。負識高流。一爲詳鑑。況大小乘教。竝廣
T1900_.45.0897c17: 明袈裟功徳。願信教佛子。依而奉行
T1900_.45.0897c18: 二釋名。有二。初通名者。總括經律。或名袈裟
T1900_.45.0897c19: 從染色
爲名
或名道服或名出世服。或名法衣。或名
T1900_.45.0897c20: 離塵服。或名消痩服損煩
惱故
或名蓮華服離染
著故
T1900_.45.0897c21: 或名間色服三色
成故
或名慈悲衣。或名福田衣。
T1900_.45.0897c22: 或名臥具。亦云敷具皆謂相
同被褥
次別名者。一梵云
T1900_.45.0897c23: 僧伽梨。此云雜碎衣條相
多故
從用則名入王宮聚
T1900_.45.0897c24: 落衣乞食説法
時時著
二欝多羅僧。名中價衣謂財直當
二衣之間
T1900_.45.0897c25: 從用名入衆衣禮誦齋
講時著
三安陀會名下衣最居
下故
T1900_.45.0897c26: 或下
著故
從用名院内道行雜作衣入聚隨衆
則不得著
若從相
T1900_.45.0897c27: 者。即五條。七條。九條。乃至二十五條等。義
T1900_.45.0897c28: 翻多別且提一二
T1900_.45.0897c29: 三明求財。分二。初明求乞離過。由是法衣。體
T1900_.45.0898a01: 須清淨。西梵高僧。多捨糞掃衣。今欲如法。但
T1900_.45.0898a02: 邪求。事鈔云。興利販易得者不成。律云
T1900_.45.0898a03: 不以邪命得下引
疏釋
激發得説彼所得
發此令施
現相得詐現
T1900_.45.0898a04: 乏少欲
他憐愍
犯捨墮衣三十諸
衣戒等
竝不得作業疏云。邪
T1900_.45.0898a05: 命者。言略事含。大而言之。但以邪心。有渉貪
T1900_.45.0898a06: 染。爲利賣法。禮佛。誦經。斷食。諸業所獲贓
T1900_.45.0898a07: 賄。皆名邪命。今人嚢積盈餘。強從他乞。巧言
T1900_.45.0898a08: 諂附。餉遺汚家。凡此等類竝號邪利。次明對
T1900_.45.0898a09: 貿離過。若本淨財貿得最善。必有犯長錢寶。
T1900_.45.0898a10: 將貿衣財準律。犯捨衣貿得新衣。但悔先罪。
T1900_.45.0898a11: 衣體無染。可以例通。若自貿物。不得與白衣
T1900_.45.0898a12: 爭價高下同市道法。遣淨人者。亦無所損。有
T1900_.45.0898a13: 云。淨財手觸。即爲不淨。此非律制。人妄傳
T1900_.45.0898a14: 但犯捉寶
非汚財體
T1900_.45.0898a15: 四明財體。分二。初明如法。律中猶通絹布二
T1900_.45.0898a16: 物。若準業疏諸文。絹亦不許。疏云世多用絹
T1900_.45.0898a17: 紬者。以體由害命。亦通制約。今五天竺及諸
T1900_.45.0898a18: 胡僧。倶無用絹作袈裟者。又云。以衣爲梵服。
T1900_.45.0898a19: 行四無量。審知行殺。而故服之。義不應也。感
T1900_.45.0898a20: 通傳中。天人讃云。自佛法東傳。六七百年。
T1900_.45.0898a21: 南北律師。曾無此意。安用殺生之財。而爲慈
T1900_.45.0898a22: 悲之服。廣如章服儀明之。義淨寄歸傳。輒責
T1900_.45.0898a23: 爲非。蓋大慈深行。非彼所知。固其宜矣。次簡
T1900_.45.0898a24: 非法。然其衣體。須求厚密。離諸華綺。律云。
T1900_.45.0898a25: 若細薄生疎蕉葛生紵
並不可用
綾羅錦綺。紗縠紬綃等。
T1900_.45.0898a26: 並非法物。今多不信佛語。貪服此等諸衣。智
T1900_.45.0898a27: 論云。如來著麁布僧伽梨。此方南嶽山衆。及
T1900_.45.0898a28: 自古有道高僧。布衲艾絮。不雜一絲。天台唯
T1900_.45.0898a29: 被一衲。南山繒纊不兼。荊溪大布而衣。永嘉
T1900_.45.0898b01: 衣不蠶口。豈非慈惻之深。眞可尚也。今時縱
T1900_.45.0898b02: 怠。加復無知。反以如來正制之衣。用爲孝服。
T1900_.45.0898b03: 且僧無服制。何得妄行。釋氏要覽。輔教孝論。
T1900_.45.0898b04: 相循訛説。愼勿憑之。近見白布爲頭絰者。斯
T1900_.45.0898b05: 又可怪。法滅之相。代漸多。有識者。宜爲革
T1900_.45.0898b06: 之。則法得少留矣
T1900_.45.0898b07: 五明色相。律云。上色染衣。不得服。當壞作袈
T1900_.45.0898b08: 裟色此云不
正色染
亦名壞色。即戒本中三種染壞。皆
T1900_.45.0898b09: 如法也一者青色僧祇。謂銅青也。今時
尼衆青褐。頗得相近
二者黒
T1900_.45.0898b10: 謂緇泥涅者。今時禪衆深
黲竝深蒼褐。皆同黒色
三木蘭色謂西蜀木蘭。皮可染作赤
T1900_.45.0898b11: 黒色古晋高。僧多服此衣。今時海黄
染絹微。有相渉。北地淺黄。定是非法
然此三色名濫
T1900_.45.0898b12: 體別。須離俗中五方正色謂青黄
赤白黒
及五間色
T1900_.45.0898b13: 紅紫緑碧。
或云硫黄
此等皆非道相。佛竝制斷。業疏
T1900_.45.0898b14: 云。法衣順道。錦色斑綺。耀動心神。青黄五
T1900_.45.0898b15: 綵。眞紫上色。流俗所貪。故齊削也。末世學
T1900_.45.0898b16: 律。特反聖言。冬服綾羅。夏資紗縠。亂朱之
T1900_.45.0898b17: 色。不厭鮮華。非法之量。長垂髀膝。況復自樂
T1900_.45.0898b18: 色衣妄稱王制。雖云飾過。深成謗法。祖師所
T1900_.45.0898b19: 謂何慮無惡道分悲夫多論違王教得吉
者。謂犯國禁令耳
T1900_.45.0898b20: 六明衣量。有二。初準通文。不定尺寸。律云。度
T1900_.45.0898b21: 身而衣。取足而已。五分肘量不定。佛令隨身
T1900_.45.0898b22: 分量。不必依肘。今時衣長。一丈二三。言取通
T1900_.45.0898b23: 文者。無乃太通乎。又言此是度身者。其身甚
T1900_.45.0898b24: 小。而衣甚長無乃度之。不細乎。然度身之法
T1900_.45.0898b25: 人多不曉。業疏云。先以衣財。從肩下地。踝上
T1900_.45.0898b26: 四指。以爲衣身。餘分葉相。足可相稱。次明局
T1900_.45.0898b27: 量。鈔引通文已續云。雖爾亦須楷準。故十誦
T1900_.45.0898b28: 僧祇。各有三品之量。今準薩婆多中三衣。長
T1900_.45.0898b29: 五肘。廣三肘毎肘一尺八寸。準姫周尺
長九尺。廣五尺四寸也
若極大者。
T1900_.45.0898c01: 長六肘廣三肘半長一丈八寸。廣六尺三寸。有人局
執極量。既分三品。何得局一。借
T1900_.45.0898c02: 令依此。亦不
至丈二思之
若極小者。長四肘。廣二肘半長七
尺二
T1900_.45.0898c03: 廣四
尺五
若過量外。態説淨。不者犯捨墮。四分云。
T1900_.45.0898c04: 安陀會。長四肘。廣二肘長七尺二。
廣三尺六
欝多羅
T1900_.45.0898c05: 僧。長五肘。廣三肘。僧伽梨亦然長九尺。廣
五尺四寸
T1900_.45.0898c06: 引佛言示量。下引祖教顯非。章服儀云。減量
T1900_.45.0898c07: 而作。同儉約之儀。過限妄増。有成犯之法。文
T1900_.45.0898c08: 云。四肘二肘。不爲非法。與佛等量。便結正
T1900_.45.0898c09: 篇。即其證也。又云。頃載下流驕奢其度。至論
T1900_.45.0898c10: 儉狹。未見其人。又云。衣服立量減開過制者。
T1900_.45.0898c11: 倶抑貪競之情也好大者請
詳此諸文
鈔文佛衣戒云。佛
T1900_.45.0898c12: 身倍人。佛長丈六。人則八尺。佛衣長。姫周尺
T1900_.45.0898c13: 丈八廣丈二。常人九尺六尺也有執極量者 謂
佛衣倍人六肘則
T1900_.45.0898c14: 二丈一尺六寸。
蓋未讀此文故也
然佛世之人。身多偉大。準前爲
T1900_.45.0898c15: 量。足覆形躯。今時劫減。人身至大。不過六
T1900_.45.0898c16: 尺。而衣長丈二。往往過之。及論廣量。不至五
T1900_.45.0898c17: 尺前垂拕膝。歩歩吉羅。可謂顛之倒。之於斯
T1900_.45.0898c18: 見矣。故業疏云。前垂一角。爲象鼻相。人不思
T1900_.45.0898c19: 罪。習久謂法。何必如許煩惱我執。無始常習。
T1900_.45.0898c20: 可是聖法耶。聞義即改。從諫若流斯上人也
T1900_.45.0898c21:
慈訓若此那不思之
T1900_.45.0898c22: 七明條數多少。下衣五條一長一短。中衣七
T1900_.45.0898c23: 條兩長一短。大衣三品。下品有三。九條十一
T1900_.45.0898c24: 條十三條。並兩長一短。中品三者。十五十七
T1900_.45.0898c25: 十九條並三長一短。上品三者。二十一二十
T1900_.45.0898c26: 三二十五條。並四長一短。鈔云。準此爲大準
T1900_.45.0898c27: 隨力辨之九品中。隨財體
多少。得一受持
羯磨疏云。所以極至
T1900_.45.0898c28: 二十五者。欲爲二十五有作福田故。所以唯
T1900_.45.0898c29: 隻非雙者。沙門仁育同世陽化。故非偶數。所
T1900_.45.0899a01: 以長短者。如世稻畦隨水處高下別也。又爲
T1900_.45.0899a02: 利諸有。表聖増而凡減。喩長多而短少也。今
T1900_.45.0899a03: 時禪門多著九條。或三長四長隨意而作。此
T1900_.45.0899a04: 非法也。疏云。長短差違乖慈梵。故隨歩越儀。
T1900_.45.0899a05: 一一結罪。矧又色帶長垂。花排細刺山水毳
T1900_.45.0899a06: 衲。損業廢功。眞誠學道不捨寸陰。自非無
T1900_.45.0899a07: 所用心。何暇專功於此。次明條葉之相。僧祇
T1900_.45.0899a08: 律中。廣應四指
挾如&MT05231;麥。疏云。今多廣
T1900_.45.0899a09: 作澆風扇也。章服儀云。此見條葉。不附正儀。
T1900_.45.0899a10: 三寸四寸任情開闊。浸以成俗。彌開華蕩之
T1900_.45.0899a11: 源等。又刺綴條葉。須開下邊。章服儀云。裁縫
T1900_.45.0899a12: 見葉表其割相。今並縫合無相可分。鈔云。刺
T1900_.45.0899a13: 一邊開一邊。若兩邊倶縫者。但同縵衣。世中
T1900_.45.0899a14: 相傳。號曰明孔。又言明相律中天曉
謂之明相
又云漏塵
T1900_.45.0899a15: 等。倶是訛謬
T1900_.45.0899a16: 八明重數。律云。不得細薄。大衣新者二重。餘
T1900_.45.0899a17: 二衣並一重。十誦中大衣故者四重。餘二衣
T1900_.45.0899a18: 並二重薩婆多中。大衣三重。一重新二重故。
T1900_.45.0899a19: 次明重法。然重複之相。諸出不同。若準多論
T1900_.45.0899a20: 重縫三衣。有縁摘分持行。據此但是。全衣合
T1900_.45.0899a21: 綴。祖師所著。亦不殊此。至感通傳天人方示
T1900_.45.0899a22: 別製。人多疑之今爲具引。彼云大衣重作。師
T1900_.45.0899a23: 比行之。然於葉下。乃三重也。豈得然耶。即問
T1900_.45.0899a24: 其所作。便執余衣。以示之。此葉相者。表稻田
T1900_.45.0899a25: 之塍疆也。以割截衣段。就裏刺之。去葉&MT05231;
T1900_.45.0899a26: 許。此則條内表田葉上表渠相。豈不然耶。今
T1900_.45.0899a27: 則通以布縵。一非割截。二又多重。既非本制。
T1900_.45.0899a28: 非無著著之失已上傳文。然多論異此者。但是聞見
不等。然天人示法。並謂親承佛世。
T1900_.45.0899a29: 此方教文不決之事。如諸經律。座具著肩。唯此傳文。令
安左臂。又如後引増座具法。今皆準用。何獨疑此。況非
T1900_.45.0899b01: 割多重二難。
理自顯然
三明成不業疏云。下二隨時。若是
T1900_.45.0899b02: 大衣。必須重複。今多單作是非法服。得行受
T1900_.45.0899b03: 持。服用得罪
T1900_.45.0899b04: 九明作衣法。三衣並須割截。財少難辨。則聽
T1900_.45.0899b05: 揲葉。五條一種。復開襵葉。四分中。大衣五日
T1900_.45.0899b06: 不成。尼提僧吉準鼻柰耶。七條四
日。五條二日
十誦。須却刺。
T1900_.45.0899b07: 不得直縫。前去縁四指施鞙音絃
鉤也
後去縁八指
T1900_.45.0899b08: 施紐。今時垂臂。前八後四。倶顛倒也。又安鈎
T1900_.45.0899b09: 約處揲以方物。本在助牢。而目云壇子非
T1900_.45.0899b10: 也。三千威儀云。四角安揲。四分云挽令角正
T1900_.45.0899b11: 等。世云四天王者亦非也。四分。肩上須揲障
T1900_.45.0899b12: 垢膩處。次明正從者。大衣九品本須割截。衣
T1900_.45.0899b13: 財不足。則開揲葉。二九則成十八種。衣猶不
T1900_.45.0899b14: 足者。聽七條爲從衣。如是次第。開至縵衣。
T1900_.45.0899b15: 言縵者無
條相故
三衣正從各有二十四種。大衣正有
T1900_.45.0899b16: 十八種。割揲
名九
從則有六二七條。三五
條。一縵衣
七條正衣
T1900_.45.0899b17: 有二。割揲
二也
從有二十二大衣十八。五條
三縵衣一也
五條正衣
T1900_.45.0899b18: 有三割揲
襵也
從有二十一大衣十八。七條
二。縵衣
總計七
T1900_.45.0899b19: 十二品。縵通三用。然本是沙彌衣。律制沙彌。
T1900_.45.0899b20: 著二縵衣。一當七條入衆。一當五條作務
T1900_.45.0899b21: 未正。故但云
當當。字去呼
今時剃髮。即著五條。僣濫大僧。深
T1900_.45.0899b22: 乖本制。師長有識請依聖教。及至受戒。多無
T1900_.45.0899b23: 衣鉢。律令師辨。誰復依行。但至臨時。從人借
T1900_.45.0899b24: 受瓦盆油鉢陳朽大衣。沙彌不識是非。闍梨
T1900_.45.0899b25: 何曾檢校。律云。若無若借。不名受具。豈得惜
T1900_.45.0899b26: 少許資財。令一生無戒。虚食信施。沈流萬劫。
T1900_.45.0899b27: 實可悲痛。雖往者不可諫。而來者猶可追
T1900_.45.0899b28: 十加法行護。初加法者。必從次第。先加五條。
T1900_.45.0899b29: 準十
誦文
大徳一心念。我比丘某甲。此安陀會五
T1900_.45.0899c01: 條衣。受一長一短。割截衣。持三説。揲葉
襵葉隨改
中衣
T1900_.45.0899c02: 則云。此欝多羅七條衣受。兩長一短割截衣
T1900_.45.0899c03: 持。大衣則云。此僧伽梨。二十五條衣受。四長
T1900_.45.0899c04: 一短。割截衣持。餘詞同上。次明捨法準僧
祇文
T1900_.45.0899c05: 徳一心念我某甲。此安陀會是我三衣數。先
T1900_.45.0899c06: 受持。今捨一説。餘二準改。並須
求明律者。對首作之。
次明行護。十誦。
T1900_.45.0899c07: 護三衣如自皮。鉢如眼目。著大衣不得摙木
T1900_.45.0899c08: 石土草。掃地等種種作務。不應爲之。決正二
T1900_.45.0899c09: 部律論。著大衣入村。見師僧上座別人。不得
T1900_.45.0899c10: 得禮佛
及衆僧
十誦。所行之處。與衣鉢倶。無所顧
T1900_.45.0899c11: 戀。猶如飛鳥。若不持三衣。入聚落犯罪。僧祇
T1900_.45.0899c12: 云。當如塔想。祖師云。諸部竝制隨身。今時但
T1900_.45.0899c13: 護宿者。不應教矣於此須明攝護。
略分四門。
初明衣界律
T1900_.45.0899c14: 云。若人。衣。異處越宿。得捨墮罪。此衣須捨
T1900_.45.0899c15: 言墮罪者。墮衆合地獄。一晝夜
當人間歳數十四億四十千歳。
律明離護。竝約
T1900_.45.0899c16: 界論。界有多別。大略分二。一者作法攝衣界
T1900_.45.0899c17: 謂伽藍中結界。寛於院相。須加攝
衣羯磨。結已除無村聚。通界護衣。
二者自然護衣
T1900_.45.0899c18: 界。本宗他部。總有十五種。僧伽藍界一謂垣
牆籬
T1900_.45.0899c19: 棚。四面周匝。雖結界處。望
不結攝衣。亦號自然衣界。
村界二。男女所居名村。即
俗舍也。四相同
T1900_.45.0899c20: 上。準舍界中。
更有六種別相。
一者聚落界。謂村邑分齊處也。一者
別界。如一聚落。止有一
T1900_.45.0899c21: 家。齊聚落外鷄飛及處。已外名異界。二同界者。謂多聚
相渉。多論。四聚中間車梯四向相及。衣在四聚不失。僧
T1900_.45.0899c22: 祇臥四聚中。頭足兩手。各在一界。衣在頭底。天明頭離
犯捨。手脚相及不犯。多論安衣二界中。身臥二界上不
T1900_.45.0899c23: 失。各有
身分故
二者家界謂一聚内有多家者。亦有同別。若
父母兄弟同處同業名同界。異食
T1900_.45.0899c24: 異業。名別界
即下族界也。
三者族界謂一家中異食異業。亦有同
別。各有住處。則名一界。若在
T1900_.45.0899c25: 二處及。作食便
利等衆處皆失
四外道舍若同見同論。則同一界。若
異見者。身衣二處。及在門
T1900_.45.0899c26: 屋中。庭衆
處竝失
五遊行營處諸戲笑等人暫止之處。若屬
一主名同界異主則彼此衆處
T1900_.45.0899c27: 等皆
失。
六重舍即多重樓閣等。同主則人衣互上下不
失。異主則失。若單樓閣 僧祇梯蹬道外
T1900_.45.0899c28: 二十五肘。了論。衣在下
身在上者失。反此不失。
樹界三極小下至與人身等。
足蔭加趺。此有五別。
T1900_.45.0900a01: 一獨樹取日正中影覆處。
雨時水不及處。
二相連大林十誦一拘盧
舍。即二里
T1900_.45.0900a02: 六百
歩。
三四樹小林善見。十四肘。計
二丈五尺二寸
四藤蔓架浦萄
瓜瓠
T1900_.45.0900a03: 等。僧祇四面各取二十五肘。計四
丈五尺。謂從人身已去。非架外也
五明上下衣在樹
下。身
T1900_.45.0900a04: 在上失衣。若衣在上身
在下不失。有落義故
場界四村外空靜治五穀處。
隨場廣狹爲限。
。車
T1900_.45.0900a05: 界五住車取迴轉處。行車前後
車杖相及不失。不及則失。
船界六住船取迴轉
處。行船多
T1900_.45.0900a06: 有住處。不通來往。則
有別界。反此通護。
舍界七謂村外空野別舍。四分
無相若準僧祇樓閣。則
T1900_.45.0900a07: 取二十五肘。若準四分庫藏。
則取四周内地。兩相隨用。
堂界八前多
敞露
庫界九。
T1900_.45.0900a08:
倉界十儲積穀米處。上三
竝約内地爲界。
蘭若界十一即空逈
處。八
T1900_.45.0900a09: 樹中間。計五十
八歩四尺八寸
道行界十二善見前後四十九尋内。
計三十九丈二尺。
T1900_.45.0900a10: 洲界十三。善見十四肘内。計
二丈五尺二寸。
水界十四僧祇水中
道行二十
T1900_.45.0900a11: 五肘。計四丈五尺。若衣在船上入水即失。
若衣在岸上。兩脚入水即失。一脚不失
井界十五。
T1900_.45.0900a12: 僧祇道行露地井邊宿。二十五肘。亦四丈五尺内爲界。
衣在井中。應繩連垂手入井不失。與上界別故。餘坑窨亦
T1900_.45.0900a13: 然。二明勢分者。作法衣界則無。必須入界。
T1900_.45.0900a14: 方乃會衣勢分是自然。與
作法界體異故。
十五種自然。並隨界
T1900_.45.0900a15: 量外。例加一十三歩。計七丈八尺善見不健不
羸人 盡力
T1900_.45.0900a16: 擲石落處。古徳評之
約一十三歩爲準。
但入勢分。即成會衣。不必入
T1900_.45.0900a17: 若有染隔情三礙
在界 即無勢分
三明四礙如上諸界
隨有失衣。
一者染
T1900_.45.0900a18: 女人在界。恐染
淨行。衣須隨身
二者隔礙水陸道斷。門
牆阻障等。
三者
T1900_.45.0900a19: 情礙國王大臣。幻師。樂人。入界。奪失等想
及人家兄弟分隔。各有分齊之處。
四者界
T1900_.45.0900a20: 彼此不相通。如身在道中。
者在樹下。即失衣等
。四者明失否之相。律
T1900_.45.0900a21: 鈔。有三斷。一者律中。奪失燒漂壞五想即情
礙也
T1900_.45.0900a22: 水陸道斷。若賊惡獸命梵等難此是
隔礙
必有上
T1900_.45.0900a23: 縁。但失愛法。不犯捨墮。二者若先慢不護。
T1900_.45.0900a24: 後雖難縁。失法犯罪。三者若恒懷領受。諸難
T1900_.45.0900a25: 忽生往會不及。亦不失法。亦無有罪事須眞
實。不
T1900_.45.0900a26: 可倚
濫。
又問曰。忘不持衣外行。至夜方覺取會無
T1900_.45.0900a27: 縁。失衣以否。答。彼人恒自將隨身。忽忘例同
T1900_.45.0900b01: 長衣開之長衣忘不説淨
不犯更開十日
三明著法。律令齊整
T1900_.45.0900b02: 著三衣。三千威儀。著時不得向佛塔上座三
T1900_.45.0900b03: 師。亦莫背不得口銜。及兩手奮。鼻柰耶。應挑
T1900_.45.0900b04: 著肩上。不得垂臂肘。此是前制。感通傳。天人
T1900_.45.0900b05: 所告。凡經四制。初度五人已來。竝制袈裟左
T1900_.45.0900b06: 臂。座具在袈裟下。次爲年少美貌。入城乞食。
T1900_.45.0900b07: 多爲女愛。遂制衣角在左肩。以坐具鎭之。復
T1900_.45.0900b08: 次因比丘。爲外道難云。豈得以所座之布。而
T1900_.45.0900b09: 居法衣之上。從此還制。令著左臂座具在下。
T1900_.45.0900b10: 最後因比丘著衣不齊整。外道譏云。如婬女
T1900_.45.0900b11: 如象鼻。由此始制。上安鉤紐。令以衣角達于
T1900_.45.0900b12: 左臂置於腋下。不得令垂如上過也。今則宜
T1900_.45.0900b13: 從後制。不然搭於肩上。若垂肘臂。定是非法。
T1900_.45.0900b14: 以衆學中制罪故也。四明補浣。十誦衣服。常
T1900_.45.0900b15: 須淨潔如法。不爾則人非人訶。善見。大衣。七
T1900_.45.0900b16: 條。廣邊八指。長邊一搩手内穿不失受。五條
T1900_.45.0900b17: 廣邊四指。長邊一搩手内穿不失。餘處穿如
T1900_.45.0900b18: 小指甲許失受。補竟受持。多論但使縁斷則
T1900_.45.0900b19: 失受。善見袈裟若大減却。若小以物裨之。若
T1900_.45.0900b20: 浣若増色。若脱色上色。皆不失受等云云。
T1900_.45.0900b21:   鉢多羅第四物
T1900_.45.0900b22: IMAGE
T1900_.45.0900b23: [IMAGE]
T1900_.45.0900b24: [IMAGE]
T1900_.45.0900b25: [IMAGE]
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T1900_.45.0900b28: [IMAGE]
T1900_.45.0900b29: 初明制意。僧祇鉢是出家人器。非俗人所
T1900_.45.0900c01: 室。十誦云。鉢是恒沙諸佛標誌。不得惡用。
T1900_.45.0900c02: 善見云。三乘聖人。皆執瓦鉢。乞食資生四海
T1900_.45.0900c03: 爲家。故名比丘。古徳云。鉢盂無底。非廊廟之
T1900_.45.0900c04: 器二釋名者。梵云鉢多羅。此名應器。有云。體
T1900_.45.0900c05: 色量三。皆應法故。若準章服儀云。堪受供者。
T1900_.45.0900c06: 用之名應器。故知鉢是梵言。此方語簡。省下
T1900_.45.0900c07: 二字。三明體者。律云。大要有二。泥及鐵也。五
T1900_.45.0900c08: 分律中。用木鉢犯偸蘭罪。僧祇云。是外道標
T1900_.45.0900c09: 故。又受垢膩。故祖師云。今世中。有夾紵漆油
T1900_.45.0900c10: 等鉢。竝是非法。義須毀之。四明色者。四分應
T1900_.45.0900c11: 熏作黒色赤色。僧祇熏作孔雀咽色鴿色者
T1900_.45.0900c12: 如法。善見鐵鉢五熏土鉢二熏。律中聽作熏
T1900_.45.0900c13: 鉢鑪等此間多用竹
烟。色則易上
五明量者。四分中。大鉢
T1900_.45.0900c14: 受三斗姫周三斗。即
今唐斗一斗
小者受斗半即今
五升
中品可
T1900_.45.0900c15: 大小之間。有執律文量腹之語。不依斗
量非也。鈔云既號非法。不合愛淨。
六明加法
T1900_.45.0900c16: 準十
誦文
大徳一心念。我某甲此鉢多羅應量受常
T1900_.45.0900c17: 用故三説捨法。應云先
受持今捨一説
七行護五百問云。一日
T1900_.45.0900c18: 都不用鉢食犯墮本宗
應吉
重病者開。若出界經
T1900_.45.0900c19: 宿。不失受但得
吉罪
善見。若穿如粟米大失受。若
T1900_.45.0900c20: 銕屑補塞已。更須受。若偏斜破不成受
T1900_.45.0900c21:   尼師壇第五物
T1900_.45.0900c22: IMAGE
T1900_.45.0900c23: [IMAGE]
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T1900_.45.0901a09: 初制意四分中。爲護身護衣。護僧臥具故。二
T1900_.45.0901a10: 釋名。梵云尼師壇。此云隨座衣。亦云座具。如
T1900_.45.0901a11: 此方蹬褥之類。愚者迷名云因尼師故制。又
T1900_.45.0901a12: 不識中間貼故。呼爲壇子。因合召爲尼師壇
T1900_.45.0901a13: 者。取笑於時不學故也。三定量四分。長佛二
T1900_.45.0901a14: 搩手準五分佛一搩手。周尺二尺則長四尺也。
量時尺寸。須定。微出量外。律結正犯
廣一
T1900_.45.0901a15: 搩手半。即三
尺也
上是本制量。律云。時迦留陀夷。
T1900_.45.0901a16: 身大尼師壇小。對佛説之便聽更増廣長各
T1900_.45.0901a17: 半搩手各増
一尺
此是後聽。戒疏云。更増者開縁
T1900_.45.0901a18: 也。還從本制。限外別増有執増量。
爲制非也
又云即世
T1900_.45.0901a19: 爲言。衣服座具。皆樂廣大。食飮受用並樂華
T1900_.45.0901a20: 厚。云云然捨制從開。理雖通得。但迦留極大
T1900_.45.0901a21: 止加半搩。今時卑陋。豈是初量不容耶。苟曰
T1900_.45.0901a22: 不然。請以誠證。鈔云。如法作者。準初量已。
T1900_.45.0901a23: 截斷施縁。若座時膝在地上者。依増量一頭
T1900_.45.0901a24: 一邊接裨之。此是定教正文故知膝不出地。亦不
在増。或言初量是廢
T1900_.45.0901a25: 前教非
然前代但於長頭廣邊。各増一尺。後天
T1900_.45.0901a26: 人告祖師云。縱使四周具貼。不違半搩之文。
T1900_.45.0901a27: 但翻譯語略云各半搩耳。十字而論即是四
T1900_.45.0901a28: 周之義。坐具四貼由此始矣。四製造法。色同
T1900_.45.0901a29: 袈裟。十誦。新者二重。故者四重。不得單作。
T1900_.45.0901b01: 鼻奈耶云。應安縁。五分須揲四角。四分作新
T1900_.45.0901b02: 者。須以故物。縱廣一搩手揲之亦准佛一搩。
方二尺也。不
T1900_.45.0901b03: 揲入手犯捨墮罪。若得已成新者。
並財體一經身用。則不須揲
又不得不截通取
T1900_.45.0901b04: 増量。此跋闍妄法。五加法云。大徳一心念。我
T1900_.45.0901b05: 某甲此尼師壇應量作。今受持三説。捨法改下
句。云今捨一説
T1900_.45.0901b06: 十誦離宿。吉羅亦不失法。行用大同鉢耳。
T1900_.45.0901b07: 寄此略辨祇
支覆肩二衣
初制意者。尼女報弱。故制祇支。披
T1900_.45.0901b08: 於左肩。以襯袈裟。又制覆肩。掩於右膊。用遮
T1900_.45.0901b09: 形醜。是故尼衆必持五衣。大僧亦有畜用。但
T1900_.45.0901b10: 是聽衣耳。二釋名者。梵語僧祇支。此云上狹
T1900_.45.0901b11: 下廣衣此據律文。以翻全乖衣相。若準應法
師音義。翻云掩腋衣。頗得其實
覆肩華
T1900_.45.0901b12: 語。末詳梵言。三明衣相。僧祇二衣竝長四肘
T1900_.45.0901b13: 廣二肘。故知亦同袈裟畟方。但無條葉耳。四
T1900_.45.0901b14: 明著用世多紛諍。今爲明之。此方往古。並服
T1900_.45.0901b15: 祇支。至後魏時。始加右袖。兩邊縫合。謂之偏
T1900_.45.0901b16: 衫。截領開裾。猶存本相。故知偏衫左肩。即本
T1900_.45.0901b17: 祇支。右邊即覆肩也。今人迷此。又於偏衫之
T1900_.45.0901b18: 上。復加覆肩。謂學律者。必須服著。但西土人
T1900_.45.0901b19: 多袒膊。恐生譏過。故須掩之。此方襖褶重重。
T1900_.45.0901b20: 仍加偏袖。又覆何爲。縱説多途終成無據
T1900_.45.0901b21: 生善者。是僧應著。何獨律宗餘宗不著。豈不生善。況輕
紗紫染體色倶非。佛判俗服。全乖道相何善之有。或云。
T1900_.45.0901b22: 分宗途者。佛教但以三學分宗。
而謂形服異者。未之聞矣
且三衣大聖嚴制。
T1900_.45.0901b23: 曾未霑身。覆肩祖師累斥。堅持不捨。良以弊
T1900_.45.0901b24: 風一扇。歴代共迷。復由於教無知。遂使聞義
T1900_.45.0901b25: 不徙。更引明證。請試詳之。章服儀云。元制所
T1900_.45.0901b26: 興。木唯尼衆。今僧服者。僣通下位。又住法圖
T1900_.45.0901b27: 賛云。阿難報力休壯。圓滿具足。士女咸興愛
T1900_.45.0901b28: 著。乃至目悦淨色。心醉神昏。繋子頸而沈殺
T1900_.45.0901b29: 者。由此曲制。令著覆肩之衣。今則僥倖。而妄
T1900_.45.0901c01: 服者濫矣據此乃斥内無偏衫。單覆者耳。若今重覆。
彼時既無。不渉言限。且單覆猶爲僥倖況今
T1900_.45.0901c02: 重覆非法何疑。
廣如別辨
T1900_.45.0901c03:   漉水嚢第六物賞看病中。則以針筒爲
六。今準二衣篇首列之
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T1900_.45.0901c12: 初制意鈔云。物雖輕小所爲極大。出家慈濟
T1900_.45.0901c13: 厥意在此。今上品高行。尚飮用蟲水。況諸不
T1900_.45.0901c14: 肖焉可言哉。四分不得無漉袋。行半由旬二十
里也
T1900_.45.0901c15: 無者僧伽梨角漉二漉法者。薩婆多云。欲作
T1900_.45.0901c16: 住處。先看水中有蟲否。有者作餘井。猶有者
T1900_.45.0901c17: 捨去。凡用水法。應清淨者。如法漉置一器中。
T1900_.45.0901c18: 足一日用。令持戒審悉。漉竟著淨器中。向日
T1900_.45.0901c19: 諦視看。故有者如前説即作餘
井捨去
然水陸空界。無
T1900_.45.0901c20: 非皆是有情依處。律中。且據漉嚢所得。肉眼
T1900_.45.0901c21: 所見以論持犯耳。三作嚢法多論。取上細&T073554;
T1900_.45.0901c22: 一肘作嚢此間宜用
密練絹作
僧祇。蟲太細三重作。四分
T1900_.45.0901c23: 作漉水袋。如杓形。若三角。若作宏㨯。若作漉
T1900_.45.0901c24: 瓶。若患細蟲出。安沙於嚢中。漉訖還著水中
T1900_.45.0901c25: 此是私用者。若置於衆處。當準寄歸傳式樣。用絹五尺。
兩頭立柱。釘鉤著帶繋上。中以横杖&T016114;開。下以盆盛等
T1900_.45.0901c26: 鈔云。今有不肖之夫。見執漉嚢者言。律學唯
T1900_.45.0901c27: 在於漉袋。然不知所爲處深。損生妨道者。猶
T1900_.45.0901c28: 不畜漉袋。縱畜而不用。雖用而不瀉蟲。雖瀉
T1900_.45.0901c29: 而損蟲命。且存殺生一戒。尚不遵奉。餘之威
T1900_.45.0902a01: 儀見命。常沒其中不加受者。輕小物故。或常持故。
如律無者。不得行半由旬是也
T1900_.45.0902a02: 昔孤山嘗著漉嚢誌。乃云。懸於草堂。以備法
T1900_.45.0902a03: 物之數。如用之則未能也。余謂中庸子。知教
T1900_.45.0902a04: 孰不知教。來者幸無取焉
T1900_.45.0902a05: 智論云。受持禁戒爲性。剃髮染衣爲相。然濁
T1900_.45.0902a06: 世凡庸。鮮能修奉。且憑儀相。用光遺教。苟内
T1900_.45.0902a07: 外都亡。則法滅無日。願諸上徳。同志持危。即
T1900_.45.0902a08: 華嚴云。具足受持威儀教法。能令僧寶不斷。
T1900_.45.0902a09: 受佛遺寄。得其人矣。
T1900_.45.0902a10: 佛制比丘六物圖
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