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中天竺舍衞國祇洹寺圖經 (No. 1899_ 道宣撰 ) in Vol. 45
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既達故地。止見遺塵。雅相雖繁終傳往迹。莫
若面覩用啓幽心。但以昔縁未絶冥威有從
天人及殊聞。義便擧敢以所述。用陳幽鏡遂
蒙照示圖而傳之。自大聖入寂以來千六百
歳。祇園興廢經二十返。増損備缺事出當機。
故使圖傳紛綸藉以定斷。其中高者三度殊
絶。自餘締構未足稱言。隋初魏郡靈裕法師
名行夙彰。風操貞遠撰述寺誥具引祇洹。然
以人代寂寥經籍罕備法律通會縁叙未倫。
然則布金留樹重閣層門七日而騰架於千
畝。鐘鑌而各聲於百院。語斯大然事
常經。
莫非統機之縁天人助其成務。通感之義龍
鬼賛其神功。昔聞輪皇建塔一時而興八萬。
大士化物大室納於兩儀。豈惟人謀乃
玄
承草創。今則無從此所傳者。生在初天即南
天王之大將八之一也。見始及終止過晦朔。
親受遺寄弘護在懷。慈濟無蒙非其視聽。流
此圖經傳之後葉。庶或見者知有所歸。輒録
由來無昧宗緒。余以祇洹本寺主久所居二
十五年。一期化迹七處八會之鴻業形不從
於此園。五部四含之玄藉法多從於斯寺。由
是搜採群篇特事通叙。但以出沒不同懷鉛
未即。忽於覺悟感此幽靈。積年沈欝霈然頓
寫。然夫冥隱微顯。備聞前絶于寶搜神之録。
劉慶幽明之篇。祖台志怪之書。王琰冥祥之
記。廣張往往未若指掌。流俗佌璅之儔或生
果論。未達通方之臣昌斯傳不足以聞。又有
旌異述異之作冥報顯報之書。額叙煩攝光
問古今。余即所列事等文宣天王之録。亦同
建安石佛之作。覺夢雖異不足懷疑。恨以八
十位年情爽頓絶面藉指授耳。聆曲誨及至
修疎十不存一。紬絡圖傳發未聞想。諸同儔
恕其梗概之云爾
經律大明寺之基趾。八十頃地百二十院准
的。東西近有十里。南北七百餘歩。如近有傳
云。昔佛在時須達祇園同共造立經中迹致。
如前所聞經二百年。則當此土周姫第十三
主平王之三十一年也。被燒都盡其故何耶。
祇陀太子保愛此園。須達逼買不辭金費。太
子情悋殷殷重悔。須達志堅確乎不動。太子
見其不吝黄金情欣供養。告長者曰。吾自造
寺不假於卿。須達不許。太子立願。樹金不須
可以供養。後若荒廢願樹還生恰至被燒。屋
宇都盡所立樹者如本不殊。須達昔爲凡時。
賣肉得財居賤。出貴常願荒儉。雖獲巨富財
由穢心。以此造寺終遭煨燼。太子力淨心。樹
生業行雖虧不思議也。於後四百年有稱育
迦王。依地而起十不及一。經千百年被賊燒
燼。經十三年有王六師迦者。依前重造屋宇
状麗皆寶莊嚴。一百年後惡王壞之爲殺人
場。四天王及娑竭羅龍王忿之。以大石壓殺
毀者。九十年荒無人物。忉利天王令第二子
下爲人正。又依地花造飾嚴好。過佛在時經
百五十年。魔天王燒滅。則當此土漢末獻帝
時二十九年。以事往徴顯宗已。後和安桓靈
之代西域往來行人踵接。則見天王葺搆之
作祇樹載茂之縁。後雖有者脱基至于今日。
中。今依諸經初造此園。其地南北周徼八十
大院有二。西方大院僧佛所居名曰道場。或
金剛場其基出地別置階陛。四面龕窟竝安
神怪。守護此場院。大牆有三重。高可二丈施
歩檐。椓廡相架朱粉相暉。案寺誥云。外面重
院。牆外表三歸依止外護相。内一重院。牆内
表三寶因果歸鏡相。内院高出外院。五尺以
表三寶因果出過五道故也。餘有佛法寶僧
院堂房多少。圖繢相状類例殊倫。梵王天王
之別座。野鬼餓鬼之殊室。具繕供待常以八
王之與六齊。財施法施隨時少食之與大食
各有其致。廣文如彼
此寺大院但列三門於三方。北方不開。案裕
師聖迹記。寺開東北二門。遶祇洹院有十八
寺。又案寺誥云。祇洹一所四門通徹。十字交
過據今上圖。北方無門以事詳之。則前後起
造制度各別隨時聞見。即而列之不足疑怪。
此之圖經最初布金繩之作也。南面三門中
央大門。有五間三重高樓映奪者。祇陀太子
所造。此三重者表三空門。明於佛法三空也。
爲本創入佛理衣爲初宗。故立三重表三空
也。門外渠水飛橋北跨亦有五道。彫飾之異
特非人有。東西二門三重同上倶有三間。門
外飛橋三道亘入外有林樹。清淨旋繞及至
三邊花樹。接見者發於敬重深心入。大中門
左右院巷門戸當對水樹交加。大院東門對
於中道東西通徹。此門高大出諸院表。上下
重沓一十二重。横閣布地十七門。莊飾之奇
挺冠空野。四方道俗初來禮覲未敢北面。多
歴此門在。院已方乃謁現。案寺誥云。此門
宏壯者表始信入道之處也。其門重閣表裏
素畫作大梵王像天帝釋像。四大天王人王
大鬼王神龍王諸像。所以圖其形相者。表同
影響通護三寶之住持也。大院西門其状未
聞。行事在於無常故使相量不顯也。大門之
東自分七院。南畔西第一院名他方白衣菩
薩之院。院開北門其内有堂。花樹充滿。毎有
他方俗士菩薩遠來朝覲初止此中。後方見
佛其院中有頗梨師子。兜卒天王手自作之。
形如拳大。至時口出妙音如命命鳥。音中説
八萬波羅蜜。諸菩薩聞法登位地。毎至臘月
八日。舍衞城中士女各執香華來聽法音。及
命命鳥金翅鳥子鵷鶵鳳凰皆來相。人及諸
鳥或得初果。及入大乘法眼淨者。次小巷北
一院名他方菩薩之院。門勒南開其内堂房
林樹如前。中有健槌。是散脂大將所造作一
銅龍。屓石蓮花日出花開日沒花合
。至時
花合諸葉皆動猶若風吹。龍即出聲維那
聽音。即鳴揵搥 西院之東南畔一院。名比
丘尼來請教授之院。一門北對東門街。一
門東内有堂樹。如西院中。毎月晦望尼來
請教誡時依住於此院。有刹干高三丈許。阿
修羅王所造。其刹干有鳳口衘銅鈴。尼若來
時鈴即自鳴。不如法者鈴即惡鳴。罵詈以醜
詞有精進事。出聲讃嘆又説六度諸法 次
以巷北一院名教誡比丘尼院。内有堂樹門
對南開。一門東開如前院相。毎月二時受尼
往教誡 前西北有一大院。名他方諸佛之
院。爲通化故時來此中。内有林池花樹充滿。
東西二門對大街開。大梵天王化作十二方
石。清淨光潔佛坐上。中有摩尼天鼓。時至自
鳴。和修吉龍王所造。其聲遠聞。下至水際上
至有頂。地獄人聞離苦生天亦有入果。小乘
人聞得至大乘。初發心者得入七地。他方佛
院巷北又分二院。西邊一院名佛香庫院。門
向西對大街開。其中天童所執。次東一院名
諸仙之院。門向南闢堂樹充滿。中有一部天
樂三千種。七寶所成一一皆有七寶人
持
此樂。仙人若集諸樂自鳴奏神仙曲。佛入仙
院爲説法時。諸七寶人便奏六度四諦之曲。
諸五通仙我慢山崩。或得三果或入初地不
可具説。其樂聲聞一四天下。維衞佛時香山
中摩利大仙所造。佛去世後文殊持來清冷
山中。釋迦佛出持詣祇洹。如來滅度此樂自
飛往清冷山金剛窟中。上七院者竝在大門
之東東門之西。其中渠流交過通徹清潔。復
廣觀毘傾仰忘告勞疲。南面東門如上三重。
直北跨橋有烏頭門。五道亘入又至五門方
達中街 東門之東自分九院。初南西有一
院。名大梵天王之院。東西二門中有天螺一
十二枚。諸梵集時先止此中。解脱衣常裳嚴
飾。欲參佛前螺即自鳴。聲聞三千大千世界。
梵王欲問六度四諦。螺如所會便爲吐音。諸
聞聲便集佛所。又院内有玉池。池内有金蓮
花。中復有十三天童。螺蕊常含佛至花開。
佛涅槃後大梵天王將歸天上 次東一院名
知時之院。其門西開諸院。維那看相觀時在
于斯院。其内曾有漏剋院。中復有黄金須彌
山海水。山中奇事不可述盡。上有金城。白銀
七寶以爲樓橧。高三丈餘。大梵天王第三子
所造。四角四樓四面合十二門。四中門上亦
皆有樓。其四樓内各有寶人。時至即出却歒
打一鼓。於斯城上露處已有一十二人。各執
白拂唱午時至。南門即開馬從中出。時過
即縮門便還閉隨十二時。獸之出沒其例亦
爾。夜中別有多人行更一一分明。佛臨涅槃
山動出聲。所作時節並皆不著。寶人涕泣或
有手折。滅度之後經十二年。大梵天王收歸
天。彌勒下生還來本處。二院之北有一大院。
即於此大院更分爲四院。初西南畔一院名
魔王施物之院。門向東開。魔天初下先且入
此院中内有一鐘。七楞七角摩尼寶作受三
十萬㪶。人天大集祇洹之時。馬星比丘令喜
見魔子撃鐘。聲聞大千界魔王聞之。即領八
百億魔天子。下又有百億魔王。亦同時至
寶獻佛。地獄者皆即離苦。此鐘器是星宿劫
前古佛所作。佛去世後龍收入海。又次東一
院名大佛像院。門向西闢。於中莊嚴堂宇寶
城花果池林言不能述。兩院北畔復有兩院。
次西一院名龍王之院。門向東闢中有大堂。
又内一瑠璃寶瓶。瓶内善七金破。龍至便鳴
聲聞三億里。娑竭龍王來時七雞倶鳴。自餘
龍至但一雞鳴。其缾内外映徹。金破形如此
山雞音如笙聲。諸龍聞者嗔心便歇。如來臨
滅諸破飛去。迦葉結集二破還來。阿難涅槃
飛去不返。昔日諸大龍王來覲佛者在先詣
此院中。捨其龍相乃至佛所。又有玉磬三重。
龍大集時富蘭比丘令摩那斯龍子打之。聲
聞大千世界。其中龍王各持寶物來供於佛。
磬是星宿劫中娑竭龍王所作。佛滅度後龍
收入宮 又次東一所名
殿之院。其院向
西開門。院内所有花樹如前。次北有一大院
名居士之院。門向南巷開中有一堂。諸居士
俗等初入伽藍。先止此院有四銅鐘。各重三
千斤形如此土周敬王之所鑄者。四邊皆有
白銀隱起之像。又作如來爲太子時。槃馬角
力諸像。鐘鼻鑄銅龍形。有仙人騎背上。手執
金槌向下撃鐘。聲聞一閻浮提。四時分音春
如天琴聲。中説聲聞四諦法。夏如天笙聲。中
説菩薩六度及菩薩四諦法。秋冬二時如天
雷聲。中説諸佛初成道法。其鐘大是四大天
王各造一口。祇洹本院地下鬼神藏之有縁。
便現諸居士等聞鐘聲者。即解如來所説法
要。春得三果夏得地前四十心。秋冬證得二
地。居士院北別有兩院。西畔一院名文殊師
利菩薩之院。其門向南巷開。此大菩薩時處
其此中。内有佛堂具足莊嚴。花池林竹天人
集會。弘揚正化度脱有縁。有大鐘臺并有大
鼓銀口金面。文殊爲諸菩薩説六度者鼓説
六度。餘法亦爾。其鼓從他化天來此供養。佛
涅槃後還返天上振。聲聞三千大千世界。地
獄聞者離苦解脱。文殊菩薩院東一所名爲
僧庫院。門向南巷開。僧家財寶資具並積藏
東邊第一名菩薩四諦之院。内有大堂門向
北巷林池充滿。諸菩薩等詳述四諦。詞理博
約有空縛解。凡聖通塞並集其中。諸院學宗
例此不備廣述。院有金鐘三重。鼻有九龍形。
至時龍口多吐雲氣。鐘即自鳴聲如天琴聞
二十里。和修吉龍王所造施。昔拘樓秦佛因
地時。佛工巧師自運思造。願我當來得金色
身。恒令此鐘供養諸佛
次小巷北一院名菩薩十二因縁之院。門向
南巷堂樹莊嚴中無有鐘。有金猶子如小倭
子。至時作聲如天箜篌。音中所説菩薩四諦
十二因縁無常苦空。其聲遍滿舍衞城。若欲
止時以物約口。其聲便止此猶子。是摩那斯
龍王所造。如來欲涅槃時。狗子眼中血沷出
唱言。奇哉世尊却後三月。當涅槃最先唱告
信。人天聞咸懷悲悼
次菩薩四諦院。院西又有一院。名縁覺十二
因縁之院。東對菩薩四諦院。堂樹同之門向
北巷。中有金鐘形如三箇牛角。小頭相連上
有昆崙子形作金鐘鼻。至時微風吹動聲聞
八里。此迦葉佛時毘沙門天王所造。毎至四
月八日鐘能誦迦葉佛涅槃經。四衆成聽
次小巷北一院名縁覺四諦之院。門向南開。
縁覺性人樂聞二法。佛隨根性而爲説之。中
有大堂林池清淨。此極幽栖之處中。有銅合
鐘。人扣發聲聞齊百里。造此院時掘地所
獲。地神堅牢子之所施也。此四院北有一大
院。名無學人問法之院門向北巷。諸大阿羅
漢來問法者同集其中。有大佛堂極望。高顯
林池交灌見者欽。重佛來説以爲常。唯有一
竹鐘。形相如鈴。本是乾闥婆王所造。鐘鼻有
金崑崙。手自提槌。至時便扣聲如人琴聞止
當院。音中所説十二部經毎春花敷。舍衞城
中諸童子等悉來觀聽。受五欲樂聞法獲果
又小巷北東西自分二院。西畔一院名學
人住止聽法之院。門向南巷。堂池林映如上
不殊。大梵天王造天箜篌。純用銀置此院中。
至時忉利天吹聲至非想。諸天聖人聞説六
度。凡夫聞如箜篌聲。舍衞城中諸婬女等多
未觀聽。得五欲樂由獲樂。故悟初聖道 次
東一院名佛油庫院。東隔大街對佛香庫。沙
彌所執四部獻油。供養佛者咸集其中。西門
之西自分六院。南初東第一院名他名他方
三乘學人八聖道之院。東西二門堂房林池
衆具備足。有鐘一口可容二十石。形如此土
晋州出者。身有八楞下有一百二十角。角有
一百二十寶珠。鐘形三分。下分黄金作口紺
瑠璃隱起。中分白銀頗梨隱起。上分瑪瑙天
金雜作。鼻上金作象形二頭。又作三十三天
形。其天居象頭上。天形五尺以緑頗梨作戴
銀天冠。天人手中各執白拂。至時象便鳴喚
諸人衆。擧拂作舞唱八聖道曲。歌詞釋提桓
因作之。曲即八萬四千曲。詞亦有八萬四千
詞。一曲治衆生煩惱病。三十三天唱此歌曲
及舞。一邊然後擧拂。唱奏菩薩六度歌詞竟。
鐘即自鳴聲聞中千世。聲中所説菩薩行八
聖道。斷煩惱一一智數行八聖道。菩薩聞鐘
皆起位地。王舍城及舍衞城有八千童子菩
薩。年八歳日別三時。來此院中聽佛説法。説
法之時鐘聲變爲天琴。清如無比諸修八正。
聞此聲聽佛説法自開解。此鐘拘樓秦佛時
兜率天王所造。彼佛滅後須彌山神收入金
剛窟中。釋迦佛出世時至祇洹供養。至夏三
月安居之時。二十八天天諸童子有八百億。
各奏天樂從天而下。至此院中聽佛説法。毎
年不絶至今。諸天猶至故奏天伎樂。佛臨涅
槃告天童子曰。我度女人損我正法。五百年
我滅度後。惡比丘尼不行八敬速滅我法。汝
當來此常奏天樂。令我正法久住於世。諸天
童子聞皆涕泣。不自勝持咸曰。不敢命如何。
當來有惡比丘尼致令囑累。我等年年至此
供養。不欲令法因此滅故 次小巷西一院
名學人四諦之院。門向東巷中有堂樹。餘如
上説。有大銅鐘須彌山形。舍衞城中長者子
須繼那造。爲自出聲如破盆響。年如十歳。發
心希敬飛至三十三天。梵天王知其心。至使
天竺工匠指授儀則。鐘既成已其人獲得雷
聲勝報。鐘上有帝釋四王宮殿日月星辰四
海之像。聲如龍琴聞千里内。近聽如江南尼
衆賛唄之聲 次小巷北一院名學人十二因
縁之院。南東二門並向巷開。堂樹如前中有
銅鐘。外似鉾形内有七楞。鼻有金師子下有
三十七角。時至自鳴不待人扣。娑竭龍王第
三子所造。由悉鼻有血因縁竟。比丘教化令
造。使龍工巧匠。是毘婆尸佛時人鐘既成。已
鼻血便滅聲至三百里 次小巷東一院名角
力之院。門向西巷。諸四天下我見之。及諸
魔王欲與佛角道力者住此院中。内有黄金
須彌山。山上有日月星辰。諸論議者多聞陰
陽及以諸論。初伏光味大仙在此院中。佛涅
槃以法付囑。百億四天下日月星辰二十八
天並在於此。又有十二金鼓。形長五丈面經
二丈一尺。有十二金銀蓮花上此鼓。若有
異論邪見外道俗人誡捔。智術五通神仙捔
＊誡。陰陽日月算數相陵侮者鼓即自鳴。一一
鼓上有九金龍。自相繞結金龍口上皆銜金
翅鳥王。鳥頭各有信相菩薩像。皆高丈二手
執寶拂。戴紅頗梨冠至論難時。菩薩拳拂口
聲如雷。鼓鳴所及振大千界。地六種動。十方
諸佛十地菩薩莫不集中。諸論義者先有辭
辯。聞皆忘失驚怖智塞。鼓音又放大光明遍
十方。光中又説菩薩不可思議神化法門。諸
欲角者聞悟地位。此鼓摩尼跋陀大將所造。
於迦葉佛時以持供養。彼佛滅後收在金剛
窟中。至迦葉佛出還後將來。佛滅度後收入
龍宮。據此爲證賢劫諸佛悉應同矣 次北
有二大院。名外道來出家院。南門對巷。諸異
見人創歸正化先止此院。有一銀天箜篌。又
一銀天人坐七寶蓮華上彈此箜篌。天人頂
上有一摩尼寶王。若諸外道來入此院。天彈
箜篌放光明。外道聞音光明畢身受清涼樂。
所有邪惑因此消除證第三果。此樂是楞伽
山羅刹鬼王於迦葉佛時所造。彼佛滅後文
殊持往清涼山中。至釋迦佛世持祇洹。佛滅
度後經十二年。猶在此院過此年已。文殊聖
者還持清涼山金剛窟中。又小巷北有一大
院。凡夫禪思之院南門向巷。修十一切入者
之所止住。内有石磬。迦樓羅神所施。拘樓秦
佛時物石如青玉而非眞寶。形如鈴舌聲聞
二十里。上諸院内各一大堂林。流交濩如諸
中永巷之南。其北大院東西通徹。大橋連隔
但有三門。巷中二渠並向西流行。樹欝映冬
夏常茂。地土平正淨如琉璃地有草葉。人神
除屏凡有禮覲。來履此地莫不戰懷。小有慢
墮非人呵毀故。有至者惡心不生。中院端門
在大巷之南。有七重樓。樓有九間五門。高廣
可二丈許。佛當來往向南不遠有烏頭門。亦
開五道。又南大橋高峻崇麗。下水西流清潔
澄淨。又南即至寺大南門。故有來者自北面
觀重複。綺麗驚神悚汚拭目。瞻視五情倶解。
道之左右列種奇花菓異樹。莫識其名覩者
同怪。中院南門面對端門。亦有七重横列七
門。櫛枇高敞以表七覺意也。言意此中院唯
佛獨居。不與僧共分有擇法。故佛覺知常爲
弟子説令明了覺。故名佛門七表烏入門。不
遠有大方池。池中蓮華四時遍滿。四色殊絶
香氣芬郁駿烈未開。池南有九大金下施
足跡。周外怪獸填突羅烈合沓勇猛。相状紛
綸内外。中諸奇花葉紛披重香光色相暉。
熟視目亂不敢久住。方池正北有大佛塔。高
下七層状麗宏異純以異石。次玉相状重曾
異態不可名目。上有殊盤金鈴無數。微風常
動清響和徹。塔下有迦葉佛爪髮舍利。當時
備説骨相及述。迷忘故不具論。塔傍左右立
二鐘臺。左邊是他化天王第三子名無畏所
造。鐘及臺並頗梨所成。右邊是兜率天王所
造。鐘及臺並金銀所成。二鐘各受五十斛不
常鳴。毎至十方諸佛集始鳴。聲聞百間百億
世界。次北有大佛殿。高廣映奪諸。院飛廊兩
注及宇憑空。東西夾殿大樹莊嚴。冬夏常榮
重陰蔽日。殿内簷下角内有二香山。是往古
毘婆竭羅龍王所造。初成之日始由乾陀山
須彌。半要以下全用金銀。頂有大池。四面獸
頭状等阿耨達池。山有樹林花菓。山王四面
莊嚴皆用四寶所成。山色多有紫檀牛頭沈
水等樹。花如車輪。凡夫見者止如錢大。至六
齋日花悉開。水流下地都不見。山所有樹木
皆能説法。山下九龍常吐香雲出水香潔。於
六齋日病者飮之無不即愈。如來有時與十
方佛來集説法。感百億諸佛菩薩天龍八部
悉入山中。聲聞衆中十大弟子亦得從入。諸
餘事相説不可盡。殿内有蓮華藏。高一丈三
尺。状若此間明堂形。臺下九龍盤結爲脚。紫
磨金作龍頭。上有七寶蓮花。花中有摩尼跋
陀大神將立身。用黄金作之。白銀彫鏤項以
七寶頭戴七寶。蓮花之上以白銀爲七層臺。
臺有八楞。八面有窓。窓下有門以金爲扉。有
黄金鎖形如師子自然開。開不以人功。以紅
頗梨爲瓦。瓦頭皆有金師子。師子口中皆銜
金銀鈴。臺上相輪如今塔上者。然有八角。角
別金鎖具之。鎖上懸金師子如上銜鈴。皆八
楞珠王爲舌。珠王如雞。相輪上珠如金翅鳥。
口中先頭吐香煙。大將口中訶責破戒。八門
鎖碩瓦頭諸師子及諸鈴或讃持戒功徳。又
説十善等法。諸欲受戒比丘先來臺所致敬
祈請。是金翅鳥王便出大聲。初如摩尼天鼓。
後如百千天樂。音中所演正明持戒功徳。故
有聞者得大歡喜心志勇鋭。普賢菩薩放眉
間光説一實道。教之以平等大慧。誨之以無
相持戒。行者聞法得果登地。往業障累一無
聞見。如是請已方往戒壇依法受具。普賢光
明先照戒壇。然後遍照十方世界百億佛刹。
彼受戒已還來禮臺。若獲上品戒者臺門自
開見百千佛。爲説普賢諸大行願。或登諸地
便見臺中八萬四千白銀樓觀。隨觀皆有百
億金臺。隨臺皆有百億化佛。其銀觀内各有
八萬四千普賢菩薩。其金臺内各有百億佛
土。於土中心有蓮華藏世界。隨界皆有蓮華
臺。内皆以七寶莊嚴。謂之寂滅道場隨場皆
有百億盧合那佛。説平等法身當説華嚴於
此臺中。大梵天王移臺在摩竭提國。以梵王
爲請法主故也。上諸九龍是娑竭羅龍王自手
造之。大神將諸蓮華皆大梵王目運手造。臺
身者是金剛齊菩薩造。諸寶寶厠填亦是娑
竭所施。此華藏相所覩惟是賢聖隨其業行。
如上見聞凡夫下劣都非境界。至佛滅時龍
王收之藏諸海殿。殿内大佛座兩角各有玉
塔。是迦葉如來因地時作。塔高丈六楞一百
三十層。通身一收玉也。塔中諸佛菩薩八部
形相各有一百一十億。其像彫飾希世難論
第十三層以下同須彌山。層四王下作釋迦
佛初成道像。度五比丘思惟。三世諸佛皆此
塔中説毘尼藏。我今亦請樓至比丘。説大毘
尼藏凡八百億偈。昔佛在時布薩説戒及以
受戒。此塔常放光明。直照戒壇化爲臺蓋應
臺。蓋中十方佛現呵責破戒。讃持戒者有得
遇者咸登九地。便入塔中。正法念處經此塔
中説至佛滅後。娑竭羅龍王收將在海。當陽
殿中大立像者。碧玉爲身金銀彫鏤。往昔文
殊菩薩在拘樓秦佛時自運手造。普光趺高
一丈八尺。如來遊化不在此像便爲人天説
法。大像東畔兩鋪立像。紫磨黄金所造。白銀
七寶以填鏤之。天人龍鬼一切功思所不能
及。擧高丈八諸有侍衞及供養具有三百事。
乃往維衞佛臨涅槃時手自造立。兩金師子
踞在像前。若有天魔外道興惡難問者。師子
大吼地六種振動。魔等怖懼懷欣而退。往者
釋尊在忉利天。此像在殿爲諸比丘教戒説
法。乃至諸王之不見佛思慕釋迦。此像爲王
三度説法。祇園初立戒壇。成時此像領前徒
衆。至戒壇所遶三匝已。歩歩皆生金色千葉
蓮花。毎受戒時花自然開。中有天童奏於天
樂。餘時便合至説戒日。花復開敷天童作樂
讃佛功徳。此像眉間有一珠玉形如鳳鳥。維
那鳴鐘珠便放光照維那身。唱言時至無其
所造。娑竭羅龍及佛滅後經十三年。還收入
海於彼供養。大像西畔兩鋪坐像。一是瑪瑙。
用金銀玉三種鏤之。一是白銀。以黄金鏤之。
二像並用七寶填之。各坐寶蓮花亦高丈八。
是金剛幢菩薩於維式佛時造之。釋迦如來
成道經十五年。問此像曰。過去諸佛説何經。
現在有古佛經盡無。此像答云。過去有十三
億佛。説毘尼教一一不同。修多羅阿毘曇。諸
陰陽書數工巧算計。隨其事理各各不同。今
並見在。三藏正典在娑竭龍宮。陰陽書數在
須彌山金剛窟中。今共世尊往至彼處。可集
百億諸大菩薩。爾時釋迦放眉間光集諸菩
薩。從二世尊至彼龍宮取前經論。又至窟中
取陰陽等書。於祇園中隨院安置二像。侍衞
八部眷屬有四百二十一種。前二師子一白
銀一瑪瑙。有二天童子。騎上手執白拂。有諸
比丘欲受戒。時此二天童乘師子至戒壇上。
擧拂歌持戒功徳。轉身盤舞師子蹀趺遶壇
而歌。清妙無比飛鳥住聽遊者應節。諸受具
者聞則皆獲聖位或登七地。像又放光至天
童所。光中天樂以應歌舞。六曾讃歎持戒功
徳。受戒既了各返故處。佛將涅槃此像送佛
至闍維地。彼二天童於金棺上歌涅槃樂。聞
證無生又歌無常苦空等曲。人天聞者多證
四沙門果。既闍維已隨龍還宮。不返祇樹前
佛殿。東樓上層有八萬白銀佛坐七寶蓮華。
於銀像内有八萬四千七寶樓觀。一一樓觀
各各有如來成道降天魔轉法輪入涅槃等像。
七寶寶樓内有一寶池。寶花莊嚴花上諸佛
各説妙法。其像多少白玉作之。池中蓮花院
内有十六億白銀寶塔。於諸塔心有天眞殊。
塔百二十角層數亦爾。塔下有三百二十頭
盤龍。上承珠塔。塔表有大珠王。其形如鳳。鳳
上文殊師利乘之。毎月布薩殊王放光。至戒
壇所照諸比丘光呵破戒。有覆罪者光觸其
身又見頭上。犯重比丘珠光射心。發熱燒身
交受苦惱。至誠悔者珠光出水清泠。灌注身
心得清涼樂戒根還生。大悲文殊放白毫。光。
又照比丘呵責破戒。讃持戒者是珠塔者又
從地出飛。至壇所遶壇行道。塔中天樂皆説
諸平等大悲。歎譽持戒諸大功徳。此珠塔中
有釋迦多寶二像。説法華經。第七會者在此
塔中。大衆八部入不相障。將欲制戒時金剛
幢菩薩爲請主。塔中先有迦葉維衞二佛毘
尼藏。釋迦如來十二年後制戒之時。於此塔
中披討古律。阿難比丘常在習誦。此＊殊塔上
四面百億天人皆乘殊風。手執樂器常以供
養大毘尼藏。毎受戒時塔至壇所。諸天樂遶
塔供養。有功徳者塔門自二開見世尊。手摩
其頭受已。此塔返於故地。其中微妙不思議
事不可説盡。已前諸相總是金剛智菩薩於
維衞佛時所作。其珠寶者娑竭龍王也。釋迦
如來將往涅槃前。塔中像樓觀池塔乘空送
之至闍維所。天人便奏常樂我淨曲。闍維事
了。珠塔放光蔽諸大衆。又出大聲。塔門即開
見二世尊。爾時寶積菩薩爲諸大衆請決所
疑。過去諸佛入涅槃時。如何教戒諸弟子等。
闍維起塔分布等相佛皆隨。答因菩薩請遂
名其經名大寶積。其經三分一與涅槃經相
似。既説經已塔門還閉。娑竭龍王收還海宮
今此所翻當第三會。佛華嚴經亦數度説。一
一説各有七處八會教主不同。寶樓中層内
有十六介七寶樓觀。隨觀有多彌勒菩薩像。
經中善財童子遇彌勒菩薩於斯觀中。又五
百白銀臺臺内各有五百金臺。隨臺各有七
寶池。各有千葉金蓮花。隨花有佛。復有七寶
蓮花小小。諸天童子等作天伎樂中有碧須
彌山。山上作釋迦如來度諸龍像。上來寶樓
並是無言。菩薩於維衞佛時造而供養。逮至
于今。如來涅槃忉利天主收往天上。寶樓下
層作牛頭栴檀大梵王像并梵眷屬。又作帝
釋四王部眷等像。佛成道後三十一年。之文
殊師利告之像形。音言動止與眞無異。中央
有大金鐘。帝釋像毎日撃之振三千界。及佛
滅後經十二年。大龍收入海殿供養。前殿西
樓臺内上層有六十四須彌山。並以青白碧
玉三色共成。山下周海七寶爲岸。大山中有
八十億眞珠樓觀。隨觀各有佛成道降天魔。
轉法輪般涅槃等像。隨山王上各有百千諸
佛國土。中心山頂有大寶樓。迦葉如來於此
樓觀。説勝天王思蓋華嚴各十萬偈。此樓臺
中有星宿劫中諸佛所説修多羅藏。臺之中
心有白銀幢三千級。幢三千級。上百億天童
乘金師子。常作天樂供養前經。樂中多説平
等大會普賢行。幢頭有大金翅鳥。珠王口銜
金鐘七枚。至時珠王自鳴。鐘聲即發聲振大
千。召集九地菩薩并十方佛。都會此臺多説
諸佛神通變化迴動天地。古昔諸佛種種畫
算咸集此臺。珠王背上普賢菩薩乘白象王。
毎有受具放眉間光。三道亘列一照諸佛制
戒壇。二照比丘尼戒壇。三照大僧受戒壇。光
至三壇上化爲衆寶花臺。隨臺百千諸佛説
普賢行願。願讃歎持戒功徳。此臺觀者佛成
道已十一年中。彌勒維摩之共所造。及佛滅
後三年猶在過此。娑竭羅龍王收將入海。寶
臺中層内有大寶蓮花。居七寶池。池中金龍
銜花盤住花上。又有十三億七寶樓。樓中有
白玉寶塔。塔有維摩文殊對談之相。塔表有
大摩尼珠。至時出聲遍至大千。音如天鼓又
放光明。與聲倶往他方佛刹。光中化佛説諸
如來無生大慧。有聞法者或得法忍至三四
果。於六齋日蓮花即開。有福者見見餘合時。
便爲薄福人。毎受具戒時金龍吐水。直至戒
壇化爲香雲雨。諸香雨事已便絶。此諸功徳
是拘那含佛所造。前在龍宮。娑竭羅龍王將
來供養。佛滅將焚蓮花及池乘空來現。闍維
既了金龍如上。吐雲注雨滅所焚火。又隨迦
葉至戒壇所。金口中出大音聲。摩尼珠王放
大光明。光中出聲音作十三問。尊者阿難如
問而答。三日已後隨娑竭羅龍王還其所。至
寶臺中層下立。大龍王各有龍屬沈呑爲之。
大梵天王然所造也。有八金鐘諸龍王像。有
時龍王手自撃鐘。聲至小千。地獄聞者衆苦
暫息。佛滅度後帝釋將上歡喜園中。親所供
養
祇洹圖經卷上
中天竺舍衞國祇洹寺圖經下卷
第二大複殿高廣殊状信加前。殿詹相屬嵬
峩重沓。朱粉金碧窮寶彈工天下第一。旁有
飛廊兩接樓觀。亦以衆寶間厠莊嚴殿飾嚴
殿。内詹下有四銀臺。兩臺内有黄金疊修多
羅白玉爲疊黄金爲字。兩臺内有毘尼。黄金
爲疊白銀爲字。律是龍王書經。是魔王書。此
並星宿劫前古佛經也。閻浮州中此兩部書
最爲第一。佛滅度後娑竭羅龍王收將入宮
殿内。以琉璃爲地底岸布以金沙。有大蓮花
三十二。遶龍之花中坐佛一身四面頂戴圓
冠。南是七寶黄金鏤填。西是白銀北面青玉
東面黄金。此像常爲人天説諸法要。蓮花蕊
中復有十萬小花。花中又有天龍八部聲聞
菩薩像。都合十萬總用寶網。遍覆之遶大蓮
花邊。有十億金龍各銜寶花。花中有金銀白
玉三色佛像。相間而列隨佛像所亦有十方
八部二乘。遞相圍繞於一一佛後有萬種蓮
花。花中天童作天伎樂。於池四面各有八行
寶樹。四角各有金山。多有齋林呑池。池水流
注入大地中又有諸鳥。自然而現不以人功。
毎六齋日作佛説法。大童奏樂四金山上各
有六所祇園精舍像。上諸功徳普賢文殊共
所造之。至佛滅後迦葉結集已龍收將去
複殿化壁釋迦如來自書八相變像。圖此書
是。佛臨滅時當殿大像自然發音。請釋迦曰。
後代衆生若爲圖像。佛因此問便爲畫之。複
殿東臺五重皆七寶作。娑竭羅龍王所造。上
施寶珠夜望如日。故此大殿晝夜常明
複殿東樓臺上層有星宿劫中第二佛全身七
寶塔。一千三百級六十四楞白玉爲臺。塔内
有彼佛入涅槃像。八部侍衞次下始有金身。
遶塔四邊有八萬金臺觀。中有化佛能説法。
塔上大寶珠王形如白象。上有普賢菩薩像。
佛去世後六年入金剛窟中。第二層有千葉
金蓮。一一葉上皆有十六金觀。觀中多有普
賢菩薩。花心有盧舍那佛。於中説花嚴經百
萬偈。是第四度説。又有迦葉佛時。此震旦國
一人書大毘尼藏及修多羅藏。修多羅銀紙
金書。毘尼金紙銀書書此經時。在今荊州大
明寺處。經蓮花東南臺内律在葉上。西南臺
内莊嚴供養不可説盡。百億四天下文字與
此同者斯人承一。雖鍾張王衞之儔未足爲
比。如來在日諸國聖人來者。若文字與同佛
多以此經示之。佛去世後文殊收入此清涼
山金剛窟中。第三層内有七寶海。海有十六
億金龍各銜一大寶蓮華華上金銀共作。一
臺内有過去佛説毘尼書。有三萬八千種。百
億四天下同此。方書最爲第一。一一臺内各
有摩尼珠王以爲燈明。毎至受戒珠放光明。
照戒壇上化百千金觀。觀中各有普賢菩薩
像。爲受戒人説過去諸佛戒律不同相。又説
菩薩持戒法門。諸受戒聞得發初地。佛滅度
後迦葉持往狼跡山修羅窟中。彌勒出時便
將來本處依前安置。此是金剛慧菩薩。於星
宿劫中第三佛時所造。第四層有牛頭旃檀
塔十六枚。一一塔各有一千三百級。塔内多
有釋迦成道轉法輪像。一一塔上各有七寶
納覆四角。大金鈴鳴聞小千世界。聲中多説
造塔功徳。佛成道已十五年。令彌勒菩薩將
迦葉菩薩。往由乾陀山採上檀香造之。佛滅
度後龍收入海。第五層有釋迦化迦葉兄弟
像。是耆婆童子請忉利天人工琢玉作之。如
來滅後毘沙門王將住北天宮中。複殿西臺
五重上層有大摩尼珠。六楞如此國舍利塔
形。面有一門。白玉臺三重樑瑪瑙作之。此珠
過去諸佛曾於中説法花。三變淨土隨經所
有於中具現。人無見者。文殊神力開塔方現。
西臺亦爾。四天王造。頗黎瑪瑙兩國成之。自
上已來叙諸功徳。並是諸佛淨業所爲。隨機
利見種種化導。知諸淨土何可具之。蹤極思
尋終在時日。故隨所見聞略述三五。諸院事
相例亦同之。故存益闕。余聞天人垂迹南方
天王第三子張璵者。撰述祇園圖經凡一百
卷。在天上有綸綜此之所出梗概。而已有惰
學者見猶謂繁。斯人不足綸大方也。天人云。
北方天主第十六子造。立精舍記有五百餘
卷亦在彼天。故知。諸佛設化深有所由。形既
反俗住殊國邑。故別立寺宇駭常人之所宅。
儀像標奇動凡心之所見。致使聞便傾搢識
歸信之言蹤。覩即解形曉津途之有奇。極北
重閣三重又高前殿。花飾秀峙晃朗太虚。此
三殿閣次第重映。北望極目殆非人謀。並是
古仙住所有形像。各施寶座極世珍奇。如來
隨時集衆而止。故廿五載多住不移。至於夏
中住於重閣。經中所謂重閣講堂即其處也。
或登上下機轉待縁不定恒准。閣中但有諸
座無餘形像。莊嚴之事如常所云。閣北桓牆
周匝四面。皆覆廊廡朱粉莊嚴之無有闕處。
重閣東西有大寶樓。大梵王造。與閣相扶即
花開也。莊飾彫刻天工所營既非人匠。故絶
言象。樓西飛廊連注重閣。鏤檻文棍亦非人
有。天人聖衆經過旋樓並處其中。閣西寶樓
天帝所造。高廣花麗同諸東梵。飛廊連閣如
前不殊。大院南門内東畔有壇。大梵王造。西
對方池名曰戒壇。樓至比丘請佛立之。初欲
結戒乃集十方諸佛。于時有八百億同名釋
迦。十方諸佛同名亦爾。創立戒壇壇既成已。
諸佛登之共論戒法。其壇華麗非世所有状若
須彌。旁置龕窟皆安神像。常有天神恭敬守
護。四周花林衆相難識。惟佛所登人不敢上。
門西内有壇魔王所立。莊飾之擧亦等東方。
初度尼時恐滅正法。乃集諸佛登壇。籌議理
義百度遂有四部。故此兩壇惟佛行事。自上
已來並述佛院棟宇壇池樓觀殿閣。其外所
有並列植奇花異樹。四時常榮地若淨鏡。片
無草穢。故來至者但聞香氣。淨境遂依此相
號名道場。依境立目不徒設也。佛院之東西
北三邊永巷。長列子無門戸。南從大牆依方
開戸通於大巷。永巷三方樹林八行。交覆枝
葉光陰不覩。僧衆前佛左邊遶爲常。東迴北
轉天常也。地上騰轉准而可知
次明僧院。三方遶佛重屋。上下前開後開。房
中所有但是床敷樓送被枕曾未至此。從西爲
始號稱衆道房。有九間二重三隔。他方菩薩
之所居住非凡所宅次北一房兩重一隔。是
大迦葉舍利弗住。次北一房同上重隔。是憂
婆離房恒所栖止。次北一房是羅睺羅富樓
那目揵連三人所住。次北一房是阿羅周利
所住。西行所極東轉北行諸房西半是無學
人所居。東半是三果人所住。南轉東行諸房
南是遠方凡僧所居。北是内外二凡僧住。此
則遶佛房都盡。僧房院外三周大巷通徹無
礙。兩邊開門南邊通中街。三門廣闢兩渠雙
列。亦植奇樹交陰相接。二門東西各有院巷。
四面周牆各旋歩詹。兩不連及
中院東門之左自分五院。南頭巷南又分兩
院。西名持律東曰戒壇律院。三門惟不開。中
有大堂。律部律師多集住中。房遶三匝諸持
律衆於此諮受。有銅鐘重三萬斤。四王共造。
欲集大千聖衆。目連以神通力撃之。臺高七
丈鐘形如漢地者。四面多有日月星辰山川
河海之像。又有升
秤尺等像。四衆常集凡
僧打者亦聞三千界也。然目連所撃隨所爲
事立中造知。凡夫打者出聲而已。次東戒壇
院有三門。如前院相中立戒壇。状亞佛院。創
立之時有八百億同名釋迦。十方諸佛同名。
詹擧花樹周渠南流而出合外大渠。毎有冠
受有踐斯壇。然此具戒聖道因基佛所堅立。
其縁周備後之作者徒有其名。至於行事綴
旒而已。今叙昔縁知所爲之重也。往昔明王
佛形長五丈立戒壇。法制以五肘爲基。表五
分法身。釋迦如來告曰。娑婆衆生小見小聞
恐大難成。或起疲怠故減。成之爲二肘半。制
三重者表於三空。下佛舍利於壇心内。時天
帝釋於舍利上加覆釜形。大梵天王以無價
珠置覆釜上以供舍利。今以前壇三重加覆
釜珠還表五分法身。是以制量同迦葉二肘
半也。其壇相量下之二層四角並安石柱四
天王像。當角而下層高佛一肘不得過。過則
時。踞坐壇上令諸小王以四海水。灌大王頂
而受位也。即類比丘初登此壇。紹繼佛種位
法久固如佛時也。取佛肘量者欲令比丘持
壇牢固經劫不灰事同金剛。故以肘爲量故
也。其壇兩重並安釣欄。其堅柏以上加金珠
龍故置此像。下層二重類須彌座。並安色道
用級相覆。當要四面分龕安神。釣欄柱下師
子神王相間而圓。隨状彫飾盡思壯嚴。上第
柱下之二層四周階道各有四神。上層三面
各立二階。北面一階下層南面二階東西北
面各一階。階有三坎。壇外周匝一丈。内種四
時花草。已外種花樹。八行其梵王寶珠大如
五升。福徳人見光明照百由旬。薄徳見者猶
如聚墨。佛入涅槃珠自然隱。迦葉結集此珠
復現。阿難滅度亦潜亦沒。帝釋二珠結法既
依位正儀席地露足。從下層東階上東出北
轉迴南東遶二重匝了。當佛禮三拜運想。請
十方現在諸佛諸大菩薩羅漢聖僧降臨壇
上。天龍八部遍滿空中。又請現在三上座行
受戒法者。一名豆田那。二名樓至。三名馬蘭
那。並是菩薩比丘原請佛立戒壇。結戒受戒
者今並請之願降臨此。十師却行取南面上
層西階而上。東轉北迴遶佛匝已。留三上座
於下次坐。其欲受人將聽遺教。維那列下層
東階道頭面西而立。威儀師從上東階下列
向西階道。上下層已即東迴面北禮佛。三拜
已
跪聽經竟。取東階却行接足。而下出戒
壇外立。然後維那一一列入至問遮處。正當
東階面北而立。威儀師從上東階接足而下
問遮難已。從下層東階上西迴。從上層西階
上東迴。當佛前禮三拜已。東轉北迴至羯磨
師前作白和已。便喚受戒者登壇。如威儀師
法。三上坐前禮已。次禮十師一一三禮拜威
儀教其。乞戒羯磨者白和問遮難白。四受戒
已隨次東面跪。餘者受已總赴至佛前
跪。重聽遺教已立修威儀。懃理衣鉢立待指
授。十師從西面北階下南出東迴正北佛前
禮佛三拜已。新受戒人從東面階下。北出遶
壇至南面下層西階下。東迴北面禮佛竟。十
師方從下層東階下躡履南出。新受戒者從
後而行。而華林間方令受者在前。十師從後
還所止。戒壇院内有大鐘臺高四百尺。上有
聖鐘。重十萬斤形如須彌。盃上立千輪王像
輪王千子。各各具足四面。各有一大摩尼寶
珠。大如三升陷於鐘腹。足有九龍相盤之像。
龍口吐水具八功徳至受戒時。將欲受者至
鐘。四面九龍吐水灌諸僧。如頂生王受轉輪
王位。金鐘灌頂之像。今令受戒人新受佛戒。
如佛法王受法王位不徒設也。又梵王摩尼
珠放光照受戒人。光觸身時清涼樂將使戒
珠明淨如摩尼寶珠塵不染。前之大鐘劫初
時輪王所造。聖人受戒令得通者撃之聲振
三千。一切聖人聞皆證果。惡趣聞者皆識宿
界新受比丘咸識宿命因縁善惡之事。皆護
禁戒如持浮嚢。其鐘臺相須彌山形。在大池
中有九金龍向上盤結。一龍九十一頭於諸
頭上構架金寶千梁萬柱。純諸名珍瓦用頗
黎晃曜心目。初受戒者創登壇時其臺即轉。
諸龍口中皆出香。其兩足上龍口吐香雲。色
如黄金蓋覆壇上。其摩尼珠放大光明又遶戒
壇。上有天樂讃持戒者所獲功徳。其臺及龍
是羅矆阿修羅所造。頗梨瓦者帝釋所造。其
下地者和修吉龍所造。其池四面砌以白玉
下布銀沙。池水水者散脂大將施水色清甘
如乳不異。諸持戒者有病飮之無不除愈。破
戒若飮如呑熱鐵。佛將涅槃水先枯竭屋瓦
飛去。佛滅度已供養舍利。經于一月方始。
闍維焚了即日分舍利竟。往至祇洹具問事
已。經十三日結集三藏。方往王城至結集
時。大迦葉集僧。僧上使目連鳴鐘。集百億四
天下凡聖僧衆。便白四羯磨罰賓頭盧及阿
難。已令阿難上高座。披如來麁布僧伽梨阿
難受教先誦遺教。如佛約勅。諸大菩薩大阿
羅漢。一切比丘天龍八部皆悉悲號涕泣。尊
者大迦葉從座而起。披麁布僧伽梨捉尼師
壇。至高座前敷尼師壇。禮阿難已又遶三匝。
大梵天王持寶蓋覆阿難上。天主帝釋進七
寶案置阿難前。魔王波旬持七寶拂受與阿
難。魔王帝釋夾侍兩邊。四天王侍高座四脚。
三十二使在迦葉後。跪而止時。大迦葉禮
阿難。已右遶三匝至前。問訊如佛無殊。便
問阿難。汝隨如來二十餘年。世尊所制毘尼
教門先於何處。若布薩時當用何籌籌爲長
短。説戒之時作何方法。最初受戒師僧弟子
若爲昇壇。最初戒壇若爲集衆。高下闊狹何
依何時肘量安舍利不。四面周匝周用何物
砌開幾階道遶壇。四面作何形像。無石國中
得作壇不。無土國中得用沙不。伽藍院宇何
方相邊方。受戒幾僧得受。末法時中無清淨
僧。初受戒者若爲能具比丘尼戒。先無尼衆
比丘得不。如是次第三千八百問。阿難如問
次第答曰。最初成道於鹿野苑中度五拘倫。
便説法答戒壇初上集佛。諸佛之中須彌登
王最爲長宿。釋迦佛問往。古諸佛何方法教
諸比丘。登壇布薩用何作籌登壇如上。往古
諸佛布薩之時金剛爲籌。比丘用於香水。欲
令持戒心如金剛智一一簡擇煩惱惡覺令絶
滅。故籌相者當用檀等諸香木作之。内外寶
者竹草中空皆不可作。又不得畫繪及以漆
塗。爲損衆生迦之飾好。應以素函盛之。籌極
長如佛一搩手半。短者一搩手。説戒之前當
先悔過對手懺已。維那差一好音比丘。誦遺
教經。諸比丘各跪聽。如對法佛自前誦已。
維那方營説戒衆具。先洗足香水洒地勿作
聲。然始出籌至上座前。上座受已維那灌水。
上座浴籌先以清水次以香湯。淨巾拭乾勿
得亂語。當念世間無常早出生死。維那執
籌至檄所。立鳴槌唱沙彌入。令誦五徳十數。
已方如常唱白或誦戒序。已唱沙彌出依法
誦戒竟。維那又命經師。令誦遺教了方散。
又答最初受戒。善來鹿五拘倫於鹿苑中白
四羯磨。於竹園迦蘭陀精舍爲狗睒彌國難
提比丘。有一犯重比丘在十僧數。難提受已
白佛爲得戒否。佛問沙彌未受戒時知彼犯
不。答知。佛言不得戒不知者得。佛爲難提
於祇洹戒壇集僧更受。又答戒塔土之與沙
任時得作。又答尼受先無尼者僧獨得受。若
後尼至進二部僧更爲重受。僧尼足數離見
聞疑。得充爲用如是次第阿難答竟。池水還
出色白如乳然失乳味。以表佛法正法衰微
漸漸薄淡。如涅槃中如水乳譬結集都了。大
鍾寶臺飛上兜率。池之四周砌玉銀沙。龍王
收去水便枯竭。次巷北院又分爲二。西名論
院。論及論師皆集其中。中有大堂。周房四遶
三面開門。唯西不開。有一銅鐘形如要鼓。乾
闥婆王之所造也。上有梵王帝釋魔王四天
王。娑竭龍王及阿修羅宮殿部位男女等像。
若諸異學外道繋論。則使神通無學撃之。聲
振三千世界。諸論議者將欲拒抗。聲聞訥鈍
無敢發言。有好心者欲聞解疑。聞聲登惠開。
菩薩萌動神智得不退轉。次東一院名修多
羅院。門向西北開。中有三重高閣。周房遶之
蓮池流渠林樹交影。經部經師皆所同止。有
一石鐘形如漢樣。如青碧玉。可受十斛。鼻上
有三十三天像。四面以金銀隱起。東西兩面
有大寶珠。陷在其腹大如五升。八角分曜杜
若花形周匝。作十方諸佛初成道像。至日出
時鐘上諸佛皆説十二部經。舍衞城中童男
童女悉來聽之。聞成聖果。犯欲之者則不聞
誨。毎至説前摩尼大將以金剛杵撃之。聲聞
百億世界。寶珠光明遍照十方。其光明中百
千釋迦説修多羅。此鐘是拘樓秦佛所造。彼
佛滅後娑竭龍王收去。釋迦佛興龍復將來。
及佛將滅珠光唱言。釋迦如來却後三月當
般涅槃。鐘鼻諸天聞皆涕泣。龍復將去 次
北大院名佛洗衣院。南開一門中有大堂。周
房三匝方石圓池天之所作。花林交植香淨
充滿。佛樂洗衣天人同集。釋提桓因施以天
樂一部。若佛不至樂音之中但説無常苦空。
佛若臨者乾闥婆王自來鼓之。六時奏樂初
不斷。及佛滅後娑竭羅龍王收。將入宮供養
經典。此樂有三千餘器。迦樓羅王之所造
也
次北大院名爲佛經行所。南開一門中有大
堂。前二珠柱帝釋所作。晝夜常照佛多遊此。
院中莊嚴特高。諸處名花奇樹倍勝於前院。
有兩部天樂。帝釋所施。樂器純以七寶作之。
形小前樂。天諸童子六時常鼓。有三萬餘種。
未奏之前諸樂音中多説六波羅蜜行。又説
持成功徳讃嘆受行者。舍衞城中根不具者
聞音得具。破戒人聞悲泣發露戒根還生。及
迦葉登壇殯二聖已阿難昇座已。諸天童子
還奏此樂。音中所説過去諸佛行毘尼法。又
説釋迦如來教勅弟子行戒律事。諸天龍八
部聞皆悲泣至結集了。兜率諸天將上天去。
今在彌勒佛所
次北一院名曰佛衣服院。堂房如上。南門向
巷。阿難所止常護佛衣。有一銅磬可受五升。
磬子四邊悉黄金。鏤作過去佛弟子。又鼻上
以紫磨金爲九龍形。背上立天人像。執玉槌
用撃磬。聞三千世界。音中亦説諸佛教誡弟
子法。磬是梵王造之。及佛滅度娑竭羅龍王
收入海宮。佛院之東自分六所。下之諸院南
門向巷。巷中花樹如上已陳。東頭第一名曰
違陀院。外道同宗以爲極教。佛許比丘一時
讀之。爲伏外道故中有周閣。四天下中韋陀
之文普集其中。院有七寶小鼓子。若有比丘
欲讀韋陀典者鼓即自鳴。僧伽藍人執鑰匙
開院。此鼓是王舍城人工匠所造。次西第二
院名爲書院。大千界中不同文書竝集其中。
有大重閣安置書籍。佛開撃讀不依其見爲
伏俗故。中小銀鼓石人頭戴。若欲入院石人
擧手向上撃鼓。僧伽藍人即來開戸。其鼓聲
者如人琴音。比丘讀書鼓聲不絶自然開解。
鼓是弗波提州無施王所造
次西第三院名陰陽書籍院。百億天下陰陽
群籍總集此坊。佛開比丘一時有閲爲惟異
術。有六小鼓。三金三銀形如五升鉢。蓮花三
莖用承此鼓。鼓上有日月天子像。手執金銀
二搥。時至便撃僧人如前聞聲。開戸比丘讀
書鼓聲不絶。便自開解不勞人授。鼓音又説
日月星辰宮殿廣狹度數之法。及百億世界
陰陽異術。其白銀鼓者月天子所造。黄金鼓
者日天子所造。及佛滅後上兜率宮本院。昔
時有百億世界渾天圖。及漏剋法尺寸升
升合秤兩釐撮籌量。水爲機關。竝是天龍人
功共造。諸渾天圖日月星像竝用金銀。佛臨
滅度諸機關等竝竝皆墮落天文乖。佛滅既
已收入龍宮
次西第四醫方之院。諸天下中所有醫方皆
集。坊中有銅鈴。状如麥角可受三斗。以金師
子爲鼻。比丘入院鈴鳴門開不勞寺人。音如
琴音聲。比丘聞之自然開解諸業通塞。三果
已上有病。來入此院聞鈴便愈。凡僧病聞不
能有差。鈴是耆婆用藥所作。佛滅後耆婆收
隱。當取銅時三門選銅。除北有洲洲六處。亦
來震旦江南牛頭山。取之用藥合成
次西第五院名僧家淨人坊。十八以上二十
已下。諸子等常止此中。掃洒諸院清潔無
勝
次西第六名天童院。諸天童子常有三百爲
供。佛故止此院中。大院西巷門西自分六院。
南第一院開於三門。西塞名無常院。中有一
堂但以白銀。四面白廊白華充滿。畫白骨状
無處不有。諸欲無常皆擧至此。令見白骨諸
非常相。既命終已。從南門出西大牆之西門。
一切無常皆由此路。院有八鐘。四白銀四頗
梨銀鐘在院四角。起臺置之。頗黎鐘者在無
常堂四隅。銀鐘四口各重十萬斤形如須彌。
九龍盤遶壇鍾鼻在臺上仰。銀蓮華中一一
鐘邊。一白銀人戴天冠。摩尼寶王在頂上。高
一丈二尺手執銀槌比丘將逝。四角銀人一時
打鐘。音中所説諸佛入涅槃法。他化天人聞
此鐘。天童將白華幡來。下供養比丘死屍。兜
率諸天便持天中十六種花下投院中。是病
比丘聞於鐘聲。不失本心得生善道。其頗梨
鐘形如腰鼓。鼻有一金毘侖。乘金師子手執
白拂。病僧氣將大漸。是金毘侖口説無常苦
空無我。手擧白拂鍾即自鳴。音中亦説諸行
無常是生滅法。生滅滅已寂滅爲樂。病僧聞
音苦惱即除得清涼樂。如入三禪垂生淨土。
若大徳人四頗梨鐘腹放大光明。光中所説
菩薩六度。病人見光生諸佛國。而是鐘光隨
亡神往所生之處。奪日月光弊諸天光。上銀
鐘者帝釋所造。頗梨鐘者月天子所造。其聲
所至百億世界。至佛滅後二鐘上去各還本
土。裕師又説次小巷北第二院。名聖人病坊
院。開門如上。舍利弗等諸大聖人有病投中。
房堂衆具須皆備。有醫方藥庫常以供給。但
擬凡聖非所止
次北第三院名佛病坊。開門如上。堂宇周列
花樹兩列。耆婆阿難在此瞻侍。大梵天王施
八部樂。一一樂器有十六種。皆以金銀七寶
所成。佛爲衆生示疾。凡此諸樂出音以娯樂
佛。如來聞音病即除愈。若病不除樂音便奏
六度神足等曲聲遍三千。初地十住有現疾
者聞音除愈。如來滅後經十六年。猶在院中
過此。梵收今在色界
次北第四院名四天王獻佛食坊。亦南北東
開堂房如上花樹亦爾。四天梵王來獻食者
皆至此院。佛爲受之。佛受人衣天食者爲表
人天大福田。故准常乞食。爲物受之非佛所
食。諸天受之皆作佛事。以化身故不受不食。
無有便利與天不殊。亦有佛厠示知而已。病
院之中有一鐃樂。黄金爲舌四王所造。佛示
食時四王便搖至于食訖。鐃放光明奪於日
月。遠照百億世界。中光所説施食功徳語四
王。我滅度後有諸弟子。破戒無戒無有威徳
不能自活。我以白豪百分滅一光明。汝施三
分光明共汝供給末法比丘。四天王敬諾。一
如佛教。又誡四王。我滅度後可將此鐃。入此
院中日別一搖。令我弟子易得供養。四王流
涕如佛所勅乃至於今。日日常下祇洹故地。
搖鼓此鐃順佛遺命
次北一院名爲浴坊。三門如上。浴室之諸具
充足。温冷稱情便訖。即流方入大院。次北
第六院名爲流厠。有大高屋三重而立。飛橋
雙上甚自清淨。下施厠坑砌以伏竇。天帝手
作上無臭氣。大渠從大院北西注。南入厠院
伏流入竇。北出會於大河人無見者。一切比
丘皆此便利。余聞此説深爲獲相。故江淮已
南諸古寺者皆設都清一所。中已北周屏澆
院。臭處蓬勃伊何可言。曾至并州城北置一
都清。樓道登上類同天竺。斯則閣舍未足爲
高。但爲寺居塗泥不穿漏故。設斯宇非同大
臭。但置一清斯言必虚妄。咎者彼者則武徳
諸房多少屏。豈是尊尚援不立周清者乎。自
上至此東西粗了。又寺大院四角内各有一
院。西北角地神堅牢云是女神。部屬八十億
當門立大神像。神問佛曰。自古諸佛皆有鬼
神形像。世尊來年滅度何以不教作之。護持
伽藍弟子遺法。佛命淨居天作地神堅牢散
脂大將。用天金作形如眞神。佛滅度後二十
六年。龍剋木代之金像。將入大海宮後三院
像亦爾。東北角院諸龍王像純以碧玉作。百
億天下龍部位並擬之。是婆稚阿修羅共大
梵天王第二作。東南角是大千世界力士院
部位。八十億化樂天王用銀作之。西南角是
大千世界大梵天王摩王帝釋部位。百四十
萬七寶所成。金剛慧菩薩造寺。大院東大路
之左名供僧院。路闊三里中有林樹一十八
行。花菓相間東西兩渠北流清駿。西邊渠者
從大院伏竇東出北流。此之大路巖淨潔車
馬不行。路之南北左右各置一大石神。地神
堅牢之所造也。手執戟足蹈鬼。威嚴猛毅不
可仰瞻。有行者過低目急歩。僧淨厨院自有
三所南北而列。是佛滅後十二年中爲病比
丘制斯地。諸比丘等從四大院東門而出。門
對淨厨中院。南巷厨院。南横二大院中開一
巷。南北施門南門極大。題曰寺大園門。門西
一院自分南北。兩院中央開巷。南邊東西又
分二所。各開一門。西畔一院名諸聖人諸王
天衆出家處。門東開。大碧玉石縱廣一里。出
地二尺金爲界。道南北而列。東畔一院名凡
下出家處。門向東開。當出家時忉利天王將
上宮殿下來。布置兩院莊嚴
次北一院名曰果園。或曰佛經行地。門向南
開。波斯匿王之所造也。山池極多各施異状。
渠流文轉繚遶泉林。清淨香氣充滿斯地。佛
多經行遊歴於此。門東一院名曰竹
園。門
向西開。與向果園巷門相對。翠竹衆蔬分畦
列植不可傳盡。竹園之東北別有一院。名
解衣車馬處。門向北開通於大巷。是諸國王
解衣車馬所。園宇連亘皆以石作。天帝所爲。
凡有王至從巷東門來至此院。解散王服釰
履諸儀。車馬侍從並居此。然後西出入於寺
院 次西一院名諸王夫人解衣服院。門向
南開。末利等諸王夫人來欲禮佛。先於此中
解衣嚴服。然後入大院中見佛。次北中大院
名供食院。自分兩所各横分三大門。南北門
入食厨院隔以大牆。中開二門通於三所。中
央大院惟受天供中立□大堂。東西極闊有
大功徳事。諸天輒下爲營具膳。堂北大井東
西各一。青石甃砌涌注無竭。東是梵王西是
帝釋。一開已後終無竭敗。院西南角有一小
院。中有小堂是維那者
護住此院。東南角
有一小院名牛馬坊。中院西坊是淨人住。周
遍三面列房開戸。院門南東開。諸造食者常
止此中。唯是男子十八已上修飾客儀。入於
中院北入食厨。造生成熟其房 次北有一
佛堂鍾臺周廓。是上淨人常禮事房中。院東
坊有倉碾碓磑。南西北方各開門。日有米穀
食調營理頻煩。人物榱丙此院尤甚。其北大
堂名造食厨。横置一舍廣極眺矚。有三十六
窖。東西而列銀同所成。中諸食器爲是天有
人非所議。厨東一院門向南開。是米麺庫衆
具藏此院。東北角有一小院。中有房宇典座
所居凡日造食。維那厨舍之前。典座居厨之
後。院更有職司不相攝屬。最巷北大院名僧
食所。自開三門中門之北有大食堂。堂前列
樹方維相對交陰相接。渠流灌注甚可觀閲。
凡僧食者多止此林。値雨依堂故有兩設林。
南院北門之右食厨之地置一食堂。凡造訖
淨人持之來置此堂。不入北院時至。行訖量
此堂中僧。但取食曾不見諸食具故有僧制。
東厨食房非知事者不得輒至。斯則淨穢兩
別各有其途。淨地所置事不獲已。故在寺東
三里而置。別結大界於上加時。若依教中大
小乘經皆所不許。僧厨淨厨縱有結者。是佛
前制後勅廢前。自有常則得安樂。然行於廢
教甚可畏也。後竹園寺依教立厨三里。里中
荒林竦峻。有黒師子殺諸比丘。佛又開教阿
難狹制限至三間。巷開無權不許遮礙。用斯
諸地可不鏡乎。食林之東有一小院。門向南
開。是僧淨人常行食者小便之。院東北角有
小便處。若大便者出大院外別有處所。院北
藥庫是供凡夫病比丘者。庫北二院。西是凡
僧病人所居。東是病者大小便處。故寺僧院
有凡僧病皆詣此中。食院西方又分二院。各
不相通。南邊一院南東北門名脱著衣院。堂
屋充滿。北有一院名浴室坊中有兩堂。東是
衣堂西爲浴室。浴具豐足。南開一門與前相
對。佛在世時乃至後立。老病比丘不堪乞食
方入此厨佛爲法王常入城乞食返住常所示
受飯食。諸餘侍從何得安坐。故諸老病毎日
食時。從大寺院東門雁行。而出北至厨院。北
巷西門北入解脱衣院。脱大上衣置此院中。
又著故衣從東門出入林。食訖在浴室院。脱
故衣入浴室。洗訖入衣院中。著入寺禮從南
門出。西巷南入大寺。明日來時脱著還爾。又
東院僧之淨人男女大小皆止其中。亦有田
業事不可述。裕師聖迹記總集諸傳。以法顯
爲本。余以近聞亦未見諸録。如經往述。叵相
符會至於戒壇。凡聖僧房異設。院宇雖廣莫
顯別之所由。層架單重熟明立之縁遘。今所
圖傳備矚源流。尋諸聖意略可知矣。有人不
信。謂是幽冥幻夢之傳。何足希仰。余爲幻夢
影響凡聖同之。倶是性空知何准的。但凡素
識有若霧遊昏迷方所。妙假津導導之有漸。
或天或人詞理可從。無越前軌如可承寄。隨
凡則行忽與理乖聖亦須擲。豈有雷同都無
情誨。故佛大聖人也。堂堂相状天下獨尊。有
邪見者敬而不敬。佛亦隨性任其誹之。如有
所説與法不違。佛亦聽之隨而受學。故文云。
所謂法者佛説天説化人所説。據斯論説幽
顯咸陳。余以亦以此事門之所聞。則同天人
説。恐凡莫信不受斯述。彼日爲信者施自然
獲福。彼不信者目覩佛經尚不能用。聞此不
信何足渉之。置之言外不胥述彼。余聞斯告
情事壑然。故備出之。非無遺囑擬重祈請。庶
覿聖跡有若面焉
唐乾封二年春未感通出之。統祥諸西域
聖迹。此爲條貫隨語隨疎。且存筆受事超
凡表周絶飾詞。幸有逢者知斯大意。余見
前代諸傳。組織表軸殊有可觀。至於時代
罕有存者。覽法師所作前後表之。敢附後
庶足爲龜鏡。開卷鑒目無昧心神可不好
耶
唐元和一紀十二月初旬一日記了
輸。紙筆兼勞書之。施于圓珍。甚喜永爲
佛種後生。同會祇洹精舍奉親 牟尼
金容蒙授尊位。日本元慶四年八月一
已上智證大師御記
祇洹圖經跋
大日本國純一無雜大乘之域。而幽顯歸于
我。千有餘歳於斯矣。未曾聞信邪小。蓋金口
之懸記不徒然耳。是以名藍大刹星列碁布。
佛説祖教月照岳立。故我大智律師初震于
此經。所謂逸書今尚存也。然異境之俗不知
天龍鬼神冥助土木之功。而謗吾以殿宇費
財産而蠹國家也。由是或蒙天誅或陷貶謫。
偶看此經者免彼難而已矣。此余憤鏤以傳
無窮之微意也。或曰此經也寓言鬼神。而其
説甚怪也。誰敢容焉。蒙謂釋典怪説凡俗中
賢哲尚知信用。之況形厠緇林還輕忽。之則
可謂枯槁衆生也。且寓言鬼神也者道世之
爲開敏也。賛寧之爲弘雅也。仰信之俯會之。
嗚今人道愧于先達。學謝于後生。輒生過慢
無有此處。第疑猶間有三已之訛。雖然他本
難得不能訂正焉。祖意難量不能改削焉。故
和點有亦不決也。敢期後君子云
日本天和元年十月下旬六日重受。比丘
乘春記石清水神宮律寺
法苑珠林第五十二曰。依宣律師祇洹寺
感通記云。經律大明祇洹寺之基趾。多云
八十頃地一百二十院。準約東西近有十
宋高僧傳第十四曰。有天人云。曾撰祇洹
圖經。計人間紙帛一百許卷。宣苦告口占
一一抄記上下二卷
又曰至於乾封之際。天神合沓或寫祇洹
圖經付囑儀等。且非寓言於鬼神乎。君不
見十誦律中諸此丘尚揚言。目連犯妄。佛
言目連隨心想説無罪。佛世猶爾。像季嫉
賢斯何足怪也
僧史略曰。案祇洹圖經寺中有玻黎師子。
形如拳許大口出妙音。菩薩聞之皆超地
位。毎至臘月八日。舍衞城中士女競持香
花。來聽法音
又曰案靈裕法師寺誥。凡有十名寺。一曰
誥也
資持記曰。圖經近日本將至文有兩卷。即
祖師撰者
南山律師撰集録曰。祇桓寺圖二卷。乾封
二年製未見
戒壇圖經曰。余所撰祇桓圖經上下兩卷。
修緝所聞統收經律。討讎諸傳極有蹤緒｣
義楚六帖二十一曰。宣律師祇園感通紀
往生要集上本曰。病僧聞聲苦惱。即除得
清涼樂。如入三禪乘生淨土
若面覩用啓幽心。但以昔縁未絶冥威有從
天人及殊聞。義便擧敢以所述。用陳幽鏡遂
蒙照示圖而傳之。自大聖入寂以來千六百
歳。祇園興廢經二十返。増損備缺事出當機。
故使圖傳紛綸藉以定斷。其中高者三度殊
絶。自餘締構未足稱言。隋初魏郡靈裕法師
名行夙彰。風操貞遠撰述寺誥具引祇洹。然
以人代寂寥經籍罕備法律通會縁叙未倫。
然則布金留樹重閣層門七日而騰架於千
畝。鐘鑌而各聲於百院。語斯大然事
莫非統機之縁天人助其成務。通感之義龍
鬼賛其神功。昔聞輪皇建塔一時而興八萬。
大士化物大室納於兩儀。豈惟人謀乃
承草創。今則無從此所傳者。生在初天即南
天王之大將八之一也。見始及終止過晦朔。
親受遺寄弘護在懷。慈濟無蒙非其視聽。流
此圖經傳之後葉。庶或見者知有所歸。輒録
由來無昧宗緒。余以祇洹本寺主久所居二
十五年。一期化迹七處八會之鴻業形不從
於此園。五部四含之玄藉法多從於斯寺。由
是搜採群篇特事通叙。但以出沒不同懷鉛
未即。忽於覺悟感此幽靈。積年沈欝霈然頓
寫。然夫冥隱微顯。備聞前絶于寶搜神之録。
劉慶幽明之篇。祖台志怪之書。王琰冥祥之
記。廣張往往未若指掌。流俗佌璅之儔或生
果論。未達通方之臣昌斯傳不足以聞。又有
旌異述異之作冥報顯報之書。額叙煩攝光
問古今。余即所列事等文宣天王之録。亦同
建安石佛之作。覺夢雖異不足懷疑。恨以八
十位年情爽頓絶面藉指授耳。聆曲誨及至
修疎十不存一。紬絡圖傳發未聞想。諸同儔
恕其梗概之云爾
| 叙某園寺伽藍別作精舍。 大有因縁致不遑廣引 |
的。東西近有十里。南北七百餘歩。如近有傳
云。昔佛在時須達祇園同共造立經中迹致。
如前所聞經二百年。則當此土周姫第十三
主平王之三十一年也。被燒都盡其故何耶。
祇陀太子保愛此園。須達逼買不辭金費。太
子情悋殷殷重悔。須達志堅確乎不動。太子
見其不吝黄金情欣供養。告長者曰。吾自造
寺不假於卿。須達不許。太子立願。樹金不須
可以供養。後若荒廢願樹還生恰至被燒。屋
宇都盡所立樹者如本不殊。須達昔爲凡時。
賣肉得財居賤。出貴常願荒儉。雖獲巨富財
由穢心。以此造寺終遭煨燼。太子力淨心。樹
生業行雖虧不思議也。於後四百年有稱育
迦王。依地而起十不及一。經千百年被賊燒
燼。經十三年有王六師迦者。依前重造屋宇
状麗皆寶莊嚴。一百年後惡王壞之爲殺人
場。四天王及娑竭羅龍王忿之。以大石壓殺
毀者。九十年荒無人物。忉利天王令第二子
下爲人正。又依地花造飾嚴好。過佛在時經
百五十年。魔天王燒滅。則當此土漢末獻帝
時二十九年。以事往徴顯宗已。後和安桓靈
之代西域往來行人踵接。則見天王葺搆之
作祇樹載茂之縁。後雖有者脱基至于今日。
| 荒涼而已寺名祇樹給孤獨園 | 依寺誥中凡有十 名。一曰寺也。 |
| 二曰淨住舍。三曰法同舍。四曰出世舍。五曰精舍。六曰 清淨園。七曰金剛淨刹。八曰寂滅道場。九曰遠離處。十 |
| 曰親近 處也 | 。此上十名依經釋相。各有其致如彼誥 |
| 餘頃。東西長列在舍衞城南五六里許 | 檢諸傳 記里歩 |
| 或差。良是初起之後造延役不故願。行季者隨見便叙。 致令曲士時居。疑因雖有多説定在城南。可通照也 |
金剛場其基出地別置階陛。四面龕窟竝安
神怪。守護此場院。大牆有三重。高可二丈施
歩檐。椓廡相架朱粉相暉。案寺誥云。外面重
院。牆外表三歸依止外護相。内一重院。牆内
表三寶因果歸鏡相。内院高出外院。五尺以
表三寶因果出過五道故也。餘有佛法寶僧
院堂房多少。圖繢相状類例殊倫。梵王天王
之別座。野鬼餓鬼之殊室。具繕供待常以八
王之與六齊。財施法施隨時少食之與大食
各有其致。廣文如彼
此寺大院但列三門於三方。北方不開。案裕
師聖迹記。寺開東北二門。遶祇洹院有十八
寺。又案寺誥云。祇洹一所四門通徹。十字交
過據今上圖。北方無門以事詳之。則前後起
造制度各別隨時聞見。即而列之不足疑怪。
此之圖經最初布金繩之作也。南面三門中
央大門。有五間三重高樓映奪者。祇陀太子
所造。此三重者表三空門。明於佛法三空也。
爲本創入佛理衣爲初宗。故立三重表三空
也。門外渠水飛橋北跨亦有五道。彫飾之異
特非人有。東西二門三重同上倶有三間。門
外飛橋三道亘入外有林樹。清淨旋繞及至
三邊花樹。接見者發於敬重深心入。大中門
左右院巷門戸當對水樹交加。大院東門對
於中道東西通徹。此門高大出諸院表。上下
重沓一十二重。横閣布地十七門。莊飾之奇
挺冠空野。四方道俗初來禮覲未敢北面。多
歴此門在。院已方乃謁現。案寺誥云。此門
宏壯者表始信入道之處也。其門重閣表裏
素畫作大梵王像天帝釋像。四大天王人王
大鬼王神龍王諸像。所以圖其形相者。表同
影響通護三寶之住持也。大院西門其状未
聞。行事在於無常故使相量不顯也。大門之
東自分七院。南畔西第一院名他方白衣菩
薩之院。院開北門其内有堂。花樹充滿。毎有
他方俗士菩薩遠來朝覲初止此中。後方見
佛其院中有頗梨師子。兜卒天王手自作之。
形如拳大。至時口出妙音如命命鳥。音中説
八萬波羅蜜。諸菩薩聞法登位地。毎至臘月
八日。舍衞城中士女各執香華來聽法音。及
命命鳥金翅鳥子鵷鶵鳳凰皆來相。人及諸
鳥或得初果。及入大乘法眼淨者。次小巷北
一院名他方菩薩之院。門勒南開其内堂房
林樹如前。中有健槌。是散脂大將所造作一
銅龍。屓石蓮花日出花開日沒花合
花合
聽音。即鳴揵搥 西院之東南畔一院。名比
丘尼來請教授之院。一門北
門東
請教誡時依住於此院。有刹干高三丈許。阿
修羅王所造。其刹干有鳳口衘銅鈴。尼若來
時鈴即自鳴。不如法者鈴即惡鳴。罵詈以醜
詞有精進事。出聲讃嘆又説六度諸法 次
以巷北一院名教誡比丘尼院。内有堂樹門
對南開。一門東開如前院相。毎月二時受尼
往教誡 前西北有一大院。名他方諸佛之
院。爲通化故時來此中。内有林池花樹充滿。
東西二門對大街開。大梵天王化作十二方
石。清淨光潔佛坐上。中有摩尼天鼓。時至自
鳴。和修吉龍王所造。其聲遠聞。下至水際上
至有頂。地獄人聞離苦生天亦有入果。小乘
人聞得至大乘。初發心者得入七地。他方佛
院巷北又分二院。西邊一院名佛香庫院。門
向西對大街開。其中天童所執。次東一院名
諸仙之院。門向南闢堂樹充滿。中有一部天
樂三千種。七寶所成一一皆有七寶人
此樂。仙人若集諸樂自鳴奏神仙曲。佛入仙
院爲説法時。諸七寶人便奏六度四諦之曲。
諸五通仙我慢山崩。或得三果或入初地不
可具説。其樂聲聞一四天下。維衞佛時香山
中摩利大仙所造。佛去世後文殊持來清冷
山中。釋迦佛出持詣祇洹。如來滅度此樂自
飛往清冷山金剛窟中。上七院者竝在大門
之東東門之西。其中渠流交過通徹清潔。復
廣觀毘傾仰忘告勞疲。南面東門如上三重。
直北跨橋有烏頭門。五道亘入又至五門方
達中街 東門之東自分九院。初南西有一
院。名大梵天王之院。東西二門中有天螺一
十二枚。諸梵集時先止此中。解脱衣常裳嚴
飾。欲參佛前螺即自鳴。聲聞三千大千世界。
梵王欲問六度四諦。螺如所會便爲吐音。諸
聞聲便集佛所。又院内有玉池。池内有金蓮
花。中復有十三天童。
佛涅槃後大梵天王將歸天上 次東一院名
知時之院。其門西開諸院。維那看相觀時在
于斯院。其内曾有漏剋院。中復有黄金須彌
山海水。山中奇事不可述盡。上有金城。白銀
七寶以爲樓橧。高三丈餘。大梵天王第三子
所造。四角四樓四面合十二門。四中門上亦
皆有樓。其四樓内各有寶人。時至即出却歒
打一鼓。於斯城上露處已有一十二人。各執
白拂唱午時至。南門即開馬從中出。時過
即縮門便還閉隨十二時。獸之出沒其例亦
爾。夜中別有多人行更一一分明。佛臨涅槃
山動出聲。所作時節並皆不著。寶人涕泣或
有手折。滅度之後經十二年。大梵天王收歸
天。彌勒下生還來本處。二院之北有一大院。
即於此大院更分爲四院。初西南畔一院名
魔王施物之院。門向東開。魔天初下先且入
此院中内有一鐘。七楞七角摩尼寶作受三
十萬㪶。人天大集祇洹之時。馬星比丘令喜
見魔子撃鐘。聲聞大千界魔王聞之。即領八
百億魔天子。下又有百億魔王。亦同時至
寶獻佛。地獄者皆即離苦。此鐘器是星宿劫
前古佛所作。佛去世後龍收入海。又次東一
院名大佛像院。門向西闢。於中莊嚴堂宇寶
城花果池林言不能述。兩院北畔復有兩院。
次西一院名龍王之院。門向東闢中有大堂。
又内一瑠璃寶瓶。瓶内善七金破。龍至便鳴
聲聞三億里。娑竭龍王來時七雞倶鳴。自餘
龍至但一雞鳴。其缾内外映徹。金破形如此
山雞音如笙聲。諸龍聞者嗔心便歇。如來臨
滅諸破飛去。迦葉結集二破還來。阿難涅槃
飛去不返。昔日諸大龍王來覲佛者在先詣
此院中。捨其龍相乃至佛所。又有玉磬三重。
龍大集時富蘭比丘令摩那斯龍子打之。聲
聞大千世界。其中龍王各持寶物來供於佛。
磬是星宿劫中娑竭龍王所作。佛滅度後龍
收入宮 又次東一所名
西開門。院内所有花樹如前。次北有一大院
名居士之院。門向南巷開中有一堂。諸居士
俗等初入伽藍。先止此院有四銅鐘。各重三
千斤形如此土周敬王之所鑄者。四邊皆有
白銀隱起之像。又作如來爲太子時。槃馬角
力諸像。鐘鼻鑄銅龍形。有仙人騎背上。手執
金槌向下撃鐘。聲聞一閻浮提。四時分音春
如天琴聲。中説聲聞四諦法。夏如天笙聲。中
説菩薩六度及菩薩四諦法。秋冬二時如天
雷聲。中説諸佛初成道法。其鐘大是四大天
王各造一口。祇洹本院地下鬼神藏之有縁。
便現諸居士等聞鐘聲者。即解如來所説法
要。春得三果夏得地前四十心。秋冬證得二
地。居士院北別有兩院。西畔一院名文殊師
利菩薩之院。其門向南巷開。此大菩薩時處
其此中。内有佛堂具足莊嚴。花池林竹天人
集會。弘揚正化度脱有縁。有大鐘臺并有大
鼓銀口金面。文殊爲諸菩薩説六度者鼓説
六度。餘法亦爾。其鼓從他化天來此供養。佛
涅槃後還返天上振。聲聞三千大千世界。地
獄聞者離苦解脱。文殊菩薩院東一所名爲
僧庫院。門向南巷開。僧家財寶資具並積藏
| 中 | 自上至此。大門之 東大巷之南都了 | 大門之西又有七院。最南 |
北巷林池充滿。諸菩薩等詳述四諦。詞理博
約有空縛解。凡聖通塞並集其中。諸院學宗
例此不備廣述。院有金鐘三重。鼻有九龍形。
至時龍口多吐雲氣。鐘即自鳴聲如天琴聞
二十里。和修吉龍王所造施。昔拘樓秦佛因
地時。佛工巧師自運思造。願我當來得金色
身。恒令此鐘供養諸佛
次小巷北一院名菩薩十二因縁之院。門向
南巷堂樹莊嚴中無有鐘。有金猶子如小倭
子。至時作聲如天箜篌。音中所説菩薩四諦
十二因縁無常苦空。其聲遍滿舍衞城。若欲
止時以物約口。其聲便止此猶子。是摩那斯
龍王所造。如來欲涅槃時。狗子眼中血沷出
唱言。奇哉世尊却後三月。當涅槃最先唱告
信。人天聞咸懷悲悼
次菩薩四諦院。院西又有一院。名縁覺十二
因縁之院。東對菩薩四諦院。堂樹同之門向
北巷。中有金鐘形如三箇牛角。小頭相連上
有昆崙子形作金鐘鼻。至時微風吹動聲聞
八里。此迦葉佛時毘沙門天王所造。毎至四
月八日鐘能誦迦葉佛涅槃經。四衆成聽
次小巷北一院名縁覺四諦之院。門向南開。
縁覺性人樂聞二法。佛隨根性而爲説之。中
有大堂林池清淨。此極幽栖之處中。有銅合
獲。地神堅牢子之所施也。此四院北有一大
院。名無學人問法之院門向北巷。諸大阿羅
漢來問法者同集其中。有大佛堂極望。高顯
林池交灌見者欽。重佛來説以爲常。唯有一
竹鐘。形相如鈴。本是乾闥婆王所造。鐘鼻有
金崑崙。手自提槌。至時便扣聲如人琴聞止
當院。音中所説十二部經毎春花敷。舍衞城
中諸童子等悉來觀聽。受五欲樂聞法獲果
又小巷北東西自分二院。西畔一院名學
人住止聽法之院。門向南巷。堂池林映如上
不殊。大梵天王造天箜篌。純用銀置此院中。
至時忉利天吹聲至非想。諸天聖人聞説六
度。凡夫聞如箜篌聲。舍衞城中諸婬女等多
未觀聽。得五欲樂由獲樂。故悟初聖道 次
東一院名佛油庫院。東隔大街對佛香庫。沙
彌所執四部獻油。供養佛者咸集其中。西門
之西自分六院。南初東第一院名他名他方
三乘學人八聖道之院。東西二門堂房林池
衆具備足。有鐘一口可容二十石。形如此土
晋州出者。身有八楞下有一百二十角。角有
一百二十寶珠。鐘形三分。下分黄金作口紺
瑠璃隱起。中分白銀頗梨隱起。上分瑪瑙天
金雜作。鼻上金作象形二頭。又作三十三天
形。其天居象頭上。天形五尺以緑頗梨作戴
銀天冠。天人手中各執白拂。至時象便鳴喚
諸人衆。擧拂作舞唱八聖道曲。歌詞釋提桓
因作之。曲即八萬四千曲。詞亦有八萬四千
詞。一曲治衆生煩惱病。三十三天唱此歌曲
及舞。一邊然後擧拂。唱奏菩薩六度歌詞竟。
鐘即自鳴聲聞中千世。聲中所説菩薩行八
聖道。斷煩惱一一智數行八聖道。菩薩聞鐘
皆起位地。王舍城及舍衞城有八千童子菩
薩。年八歳日別三時。來此院中聽佛説法。説
法之時鐘聲變爲天琴。清如無比諸修八正。
聞此聲聽佛説法自開解。此鐘拘樓秦佛時
兜率天王所造。彼佛滅後須彌山神收入金
剛窟中。釋迦佛出世時至祇洹供養。至夏三
月安居之時。二十八天天諸童子有八百億。
各奏天樂從天而下。至此院中聽佛説法。毎
年不絶至今。諸天猶至故奏天伎樂。佛臨涅
槃告天童子曰。我度女人損我正法。五百年
我滅度後。惡比丘尼不行八敬速滅我法。汝
當來此常奏天樂。令我正法久住於世。諸天
童子聞皆涕泣。不自勝持咸曰。不敢命如何。
當來有惡比丘尼致令囑累。我等年年至此
供養。不欲令法因此滅故 次小巷西一院
名學人四諦之院。門向東巷中有堂樹。餘如
上説。有大銅鐘須彌山形。舍衞城中長者子
須繼那造。爲自出聲如破盆響。年如十歳。發
心希敬飛至三十三天。梵天王知其心。至使
天竺工匠指授儀則。鐘既成已其人獲得雷
聲勝報。鐘上有帝釋四王宮殿日月星辰四
海之像。聲如龍琴聞千里内。近聽如江南尼
衆賛唄之聲 次小巷北一院名學人十二因
縁之院。南東二門並向巷開。堂樹如前中有
銅鐘。外似鉾形内有七楞。鼻有金師子下有
三十七角。時至自鳴不待人扣。娑竭龍王第
三子所造。由悉鼻有血因縁竟。比丘教化令
造。使龍工巧匠。是毘婆尸佛時人鐘既成。已
鼻血便滅聲至三百里 次小巷東一院名角
力之院。門向西巷。諸四天下我見之。及諸
魔王欲與佛角道力者住此院中。内有黄金
須彌山。山上有日月星辰。諸論議者多聞陰
陽及以諸論。初伏光味大仙在此院中。佛涅
槃以法付囑。百億四天下日月星辰二十八
天並在於此。又有十二金鼓。形長五丈面經
二丈一尺。有十二金銀蓮花上
異論邪見外道俗人誡捔。智術五通神仙捔
＊誡。陰陽日月算數相陵侮者鼓即自鳴。一一
鼓上有九金龍。自相繞結金龍口上皆銜金
翅鳥王。鳥頭各有信相菩薩像。皆高丈二手
執寶拂。戴紅頗梨冠至論難時。菩薩拳拂口
聲如雷。鼓鳴所及振大千界。地六種動。十方
諸佛十地菩薩莫不集中。諸論義者先有辭
辯。聞皆忘失驚怖智塞。鼓音又放大光明遍
十方。光中又説菩薩不可思議神化法門。諸
欲角者聞悟地位。此鼓摩尼跋陀大將所造。
於迦葉佛時以持供養。彼佛滅後收在金剛
窟中。至迦葉佛出還後將來。佛滅度後收入
龍宮。據此爲證賢劫諸佛悉應同矣 次北
有二大院。名外道來出家院。南門對巷。諸異
見人創歸正化先止此院。有一銀天箜篌。又
一銀天人坐七寶蓮華上彈此箜篌。天人頂
上有一摩尼寶王。若諸外道來入此院。天彈
箜篌放光明。外道聞音光明畢身受清涼樂。
所有邪惑因此消除證第三果。此樂是楞伽
山羅刹鬼王於迦葉佛時所造。彼佛滅後文
殊持往清涼山中。至釋迦佛世持祇洹。佛滅
度後經十二年。猶在此院過此年已。文殊聖
者還持清涼山金剛窟中。又小巷北有一大
院。凡夫禪思之院南門向巷。修十一切入者
之所止住。内有石磬。迦樓羅神所施。拘樓秦
佛時物石如青玉而非眞寶。形如鈴舌聲聞
二十里。上諸院内各一大堂林。流交濩如諸
| 院説 | 自此已前通 徹已南都盡 | 自上已來總有二十九院。在 |
但有三門。巷中二渠並向西流行。樹欝映冬
夏常茂。地土平正淨如琉璃地有草葉。人神
除屏凡有禮覲。來履此地莫不戰懷。小有慢
墮非人呵毀故。有至者惡心不生。中院端門
在大巷之南。有七重樓。樓有九間五門。高廣
可二丈許。佛當來往向南不遠有烏頭門。亦
開五道。又南大橋高峻崇麗。下水西流清潔
澄淨。又南即至寺大南門。故有來者自北面
觀重複。綺麗驚神悚汚拭目。瞻視五情倶解。
道之左右列種奇花菓異樹。莫識其名覩者
同怪。中院南門面對端門。亦有七重横列七
門。櫛枇高敞以表七覺意也。言意此中院唯
佛獨居。不與僧共分有擇法。故佛覺知常爲
弟子説令明了覺。故名佛門七表烏入門。不
遠有大方池。池中蓮華四時遍滿。四色殊絶
香氣芬郁駿烈未開。池南有九大金
足跡。周外怪獸填突羅烈合沓勇猛。相状紛
綸
熟視目亂不敢久住。方池正北有大佛塔。高
下七層状麗宏異純以異石。次玉相状重曾
異態不可名目。上有殊盤金鈴無數。微風常
動清響和徹。塔下有迦葉佛爪髮舍利。當時
備説骨相及述。迷忘故不具論。塔傍左右立
二鐘臺。左邊是他化天王第三子名無畏所
造。鐘及臺並頗梨所成。右邊是兜率天王所
造。鐘及臺並金銀所成。二鐘各受五十斛不
常鳴。毎至十方諸佛集始鳴。聲聞百間百億
世界。次北有大佛殿。高廣映奪諸。院飛廊兩
注及宇憑空。東西夾殿大樹莊嚴。冬夏常榮
重陰蔽日。殿内簷下角内有二香山。是往古
毘婆竭羅龍王所造。初成之日始由乾陀山
| 高 | 半山 王 | 凡夫所見止高一丈二尺。其形一同 |
頭状等阿耨達池。山有樹林花菓。山王四面
莊嚴皆用四寶所成。山色多有紫檀牛頭沈
水等樹。花如車輪。凡夫見者止如錢大。至六
齋日花悉開。水流下地都不見。山所有樹木
皆能説法。山下九龍常吐香雲出水香潔。於
六齋日病者飮之無不即愈。如來有時與十
方佛來集説法。感百億諸佛菩薩天龍八部
悉入山中。聲聞衆中十大弟子亦得從入。諸
餘事相説不可盡。殿内有蓮華藏。高一丈三
尺。状若此間明堂形。臺下九龍盤結爲脚。紫
磨金作龍頭。上有七寶蓮花。花中有摩尼跋
陀大神將立身。用黄金作之。白銀彫鏤項以
七寶頭戴七寶。蓮花之上以白銀爲七層臺。
臺有八楞。八面有窓。窓下有門以金爲扉。有
黄金鎖形如師子自然開。開不以人功。以紅
頗梨爲瓦。瓦頭皆有金師子。師子口中皆銜
金銀鈴。臺上相輪如今塔上者。然有八角。角
別金鎖具之。鎖上懸金師子如上銜鈴。皆八
楞珠王爲舌。珠王如雞。相輪上珠如金翅鳥。
| 鳥上普賢菩薩乘白象王。覆以寶蓋 | 從金翅鳥以 上至蓋一珠 |
| 所 作 | 上叙蓮花藏相。毎六齋日四衆禮敬。九龍 |
鎖碩瓦頭諸師子及諸鈴或讃持戒功徳。又
説十善等法。諸欲受戒比丘先來臺所致敬
祈請。是金翅鳥王便出大聲。初如摩尼天鼓。
後如百千天樂。音中所演正明持戒功徳。故
有聞者得大歡喜心志勇鋭。普賢菩薩放眉
間光説一實道。教之以平等大慧。誨之以無
相持戒。行者聞法得果登地。往業障累一無
聞見。如是請已方往戒壇依法受具。普賢光
明先照戒壇。然後遍照十方世界百億佛刹。
彼受戒已還來禮臺。若獲上品戒者臺門自
開見百千佛。爲説普賢諸大行願。或登諸地
便見臺中八萬四千白銀樓觀。隨觀皆有百
億金臺。隨臺皆有百億化佛。其銀觀内各有
八萬四千普賢菩薩。其金臺内各有百億佛
土。於土中心有蓮華藏世界。隨界皆有蓮華
臺。内皆以七寶莊嚴。謂之寂滅道場隨場皆
有百億盧合那佛。説平等法身當説華嚴於
此臺中。大梵天王移臺在摩竭提國。以梵王
爲請法主故也。上諸九龍是娑竭羅龍王自手
造之。大神將諸蓮華皆大梵王目運手造。臺
身者是金剛齊菩薩造。諸寶寶厠填亦是娑
竭所施。此華藏相所覩惟是賢聖隨其業行。
如上見聞凡夫下劣都非境界。至佛滅時龍
王收之藏諸海殿。殿内大佛座兩角各有玉
塔。是迦葉如來因地時作。塔高丈六楞一百
三十層。通身一收玉也。塔中諸佛菩薩八部
形相各有一百一十億。其像彫飾希世難論
第十三層以下同須彌山。層四王下作釋迦
佛初成道像。度五比丘思惟。三世諸佛皆此
塔中説毘尼藏。我今亦請樓至比丘。説大毘
尼藏凡八百億偈。昔佛在時布薩説戒及以
受戒。此塔常放光明。直照戒壇化爲臺蓋應
臺。蓋中十方佛現呵責破戒。讃持戒者有得
遇者咸登九地。便入塔中。正法念處經此塔
中説至佛滅後。娑竭羅龍王收將在海。當陽
殿中大立像者。碧玉爲身金銀彫鏤。往昔文
殊菩薩在拘樓秦佛時自運手造。普光趺高
一丈八尺。如來遊化不在此像便爲人天説
法。大像東畔兩鋪立像。紫磨黄金所造。白銀
七寶以填鏤之。天人龍鬼一切功思所不能
及。擧高丈八諸有侍衞及供養具有三百事。
乃往維衞佛臨涅槃時手自造立。兩金師子
踞在像前。若有天魔外道興惡難問者。師子
大吼地六種振動。魔等怖懼懷欣而退。往者
釋尊在忉利天。此像在殿爲諸比丘教戒説
法。乃至諸王之不見佛思慕釋迦。此像爲王
三度説法。祇園初立戒壇。成時此像領前徒
衆。至戒壇所遶三匝已。歩歩皆生金色千葉
蓮花。毎受戒時花自然開。中有天童奏於天
樂。餘時便合至説戒日。花復開敷天童作樂
讃佛功徳。此像眉間有一珠玉形如鳳鳥。維
那鳴鐘珠便放光照維那身。唱言時至無其
所造。娑竭羅龍及佛滅後經十三年。還收入
海於彼供養。大像西畔兩鋪坐像。一是瑪瑙。
用金銀玉三種鏤之。一是白銀。以黄金鏤之。
二像並用七寶填之。各坐寶蓮花亦高丈八。
是金剛幢菩薩於維式佛時造之。釋迦如來
成道經十五年。問此像曰。過去諸佛説何經。
現在有古佛經盡無。此像答云。過去有十三
億佛。説毘尼教一一不同。修多羅阿毘曇。諸
陰陽書數工巧算計。隨其事理各各不同。今
並見在。三藏正典在娑竭龍宮。陰陽書數在
須彌山金剛窟中。今共世尊往至彼處。可集
百億諸大菩薩。爾時釋迦放眉間光集諸菩
薩。從二世尊至彼龍宮取前經論。又至窟中
取陰陽等書。於祇園中隨院安置二像。侍衞
八部眷屬有四百二十一種。前二師子一白
銀一瑪瑙。有二天童子。騎上手執白拂。有諸
比丘欲受戒。時此二天童乘師子至戒壇上。
擧拂歌持戒功徳。轉身盤舞師子蹀趺遶壇
而歌。清妙無比飛鳥住聽遊者應節。諸受具
者聞則皆獲聖位或登七地。像又放光至天
童所。光中天樂以應歌舞。六曾讃歎持戒功
徳。受戒既了各返故處。佛將涅槃此像送佛
至闍維地。彼二天童於金棺上歌涅槃樂。聞
證無生又歌無常苦空等曲。人天聞者多證
四沙門果。既闍維已隨龍還宮。不返祇樹前
佛殿。東樓上層有八萬白銀佛坐七寶蓮華。
於銀像内有八萬四千七寶樓觀。一一樓觀
各各有如來成道降天魔轉法輪入涅槃等像。
七寶寶樓内有一寶池。寶花莊嚴花上諸佛
各説妙法。其像多少白玉作之。池中蓮花院
内有十六億白銀寶塔。於諸塔心有天眞殊。
塔百二十角層數亦爾。塔下有三百二十頭
盤龍。上承珠塔。塔表有大珠王。其形如鳳。鳳
上文殊師利乘之。毎月布薩殊王放光。至戒
壇所照諸比丘光呵破戒。有覆罪者光觸其
身又見頭上。犯重比丘珠光射心。發熱燒身
交受苦惱。至誠悔者珠光出水清泠。灌注身
心得清涼樂戒根還生。大悲文殊放白毫。光。
又照比丘呵責破戒。讃持戒者是珠塔者又
從地出飛。至壇所遶壇行道。塔中天樂皆説
諸平等大悲。歎譽持戒諸大功徳。此珠塔中
有釋迦多寶二像。説法華經。第七會者在此
塔中。大衆八部入不相障。將欲制戒時金剛
幢菩薩爲請主。塔中先有迦葉維衞二佛毘
尼藏。釋迦如來十二年後制戒之時。於此塔
中披討古律。阿難比丘常在習誦。此＊殊塔上
四面百億天人皆乘殊風。手執樂器常以供
養大毘尼藏。毎受戒時塔至壇所。諸天樂遶
塔供養。有功徳者塔門自二開見世尊。手摩
其頭受已。此塔返於故地。其中微妙不思議
事不可説盡。已前諸相總是金剛智菩薩於
維衞佛時所作。其珠寶者娑竭龍王也。釋迦
如來將往涅槃前。塔中像樓觀池塔乘空送
之至闍維所。天人便奏常樂我淨曲。闍維事
了。珠塔放光蔽諸大衆。又出大聲。塔門即開
見二世尊。爾時寶積菩薩爲諸大衆請決所
疑。過去諸佛入涅槃時。如何教戒諸弟子等。
闍維起塔分布等相佛皆隨。答因菩薩請遂
名其經名大寶積。其經三分一與涅槃經相
似。既説經已塔門還閉。娑竭龍王收還海宮
| 依今別傳。且渠國中見有此經。十萬餘偈。玄奘法師亦將 梵本。只譯一分名大菩薩藏。廣明大乘六度四攝佛不共 |
| 法。餘者 未出也 | 妙法華經事同華嚴般若。多會説之。 |
一説各有七處八會教主不同。寶樓中層内
有十六介七寶樓觀。隨觀有多彌勒菩薩像。
經中善財童子遇彌勒菩薩於斯觀中。又五
百白銀臺臺内各有五百金臺。隨臺各有七
寶池。各有千葉金蓮花。隨花有佛。復有七寶
蓮花小小。諸天童子等作天伎樂中有碧須
彌山。山上作釋迦如來度諸龍像。上來寶樓
並是無言。菩薩於維衞佛時造而供養。逮至
于今。如來涅槃忉利天主收往天上。寶樓下
層作牛頭栴檀大梵王像并梵眷屬。又作帝
釋四王部眷等像。佛成道後三十一年。之文
殊師利告之像形。音言動止與眞無異。中央
有大金鐘。帝釋像毎日撃之振三千界。及佛
滅後經十二年。大龍收入海殿供養。前殿西
樓臺内上層有六十四須彌山。並以青白碧
玉三色共成。山下周海七寶爲岸。大山中有
八十億眞珠樓觀。隨觀各有佛成道降天魔。
轉法輪般涅槃等像。隨山王上各有百千諸
佛國土。中心山頂有大寶樓。迦葉如來於此
樓觀。説勝天王思蓋華嚴各十萬偈。此樓臺
中有星宿劫中諸佛所説修多羅藏。臺之中
心有白銀幢三千級。幢三千級。上百億天童
乘金師子。常作天樂供養前經。樂中多説平
等大會普賢行。幢頭有大金翅鳥。珠王口銜
金鐘七枚。至時珠王自鳴。鐘聲即發聲振大
千。召集九地菩薩并十方佛。都會此臺多説
諸佛神通變化迴動天地。古昔諸佛種種畫
算咸集此臺。珠王背上普賢菩薩乘白象王。
毎有受具放眉間光。三道亘列一照諸佛制
戒壇。二照比丘尼戒壇。三照大僧受戒壇。光
至三壇上化爲衆寶花臺。隨臺百千諸佛説
普賢行願。願讃歎持戒功徳。此臺觀者佛成
道已十一年中。彌勒維摩之共所造。及佛滅
後三年猶在過此。娑竭羅龍王收將入海。寶
臺中層内有大寶蓮花。居七寶池。池中金龍
銜花盤住花上。又有十三億七寶樓。樓中有
白玉寶塔。塔有維摩文殊對談之相。塔表有
大摩尼珠。至時出聲遍至大千。音如天鼓又
放光明。與聲倶往他方佛刹。光中化佛説諸
如來無生大慧。有聞法者或得法忍至三四
果。於六齋日蓮花即開。有福者見見餘合時。
便爲薄福人。毎受具戒時金龍吐水。直至戒
壇化爲香雲雨。諸香雨事已便絶。此諸功徳
是拘那含佛所造。前在龍宮。娑竭羅龍王將
來供養。佛滅將焚蓮花及池乘空來現。闍維
既了金龍如上。吐雲注雨滅所焚火。又隨迦
葉至戒壇所。金口中出大音聲。摩尼珠王放
大光明。光中出聲音作十三問。尊者阿難如
問而答。三日已後隨娑竭羅龍王還其所。至
寶臺中層下立。大龍王各有龍屬沈呑爲之。
大梵天王然所造也。有八金鐘諸龍王像。有
時龍王手自撃鐘。聲至小千。地獄聞者衆苦
暫息。佛滅度後帝釋將上歡喜園中。親所供
養
祇洹圖經卷上
第二大複殿高廣殊状信加前。殿詹相屬嵬
峩重沓。朱粉金碧窮寶彈工天下第一。旁有
飛廊兩接樓觀。亦以衆寶間厠莊嚴殿飾嚴
殿。内詹下有四銀臺。兩臺内有黄金疊修多
羅白玉爲疊黄金爲字。兩臺内有毘尼。黄金
爲疊白銀爲字。律是龍王書經。是魔王書。此
並星宿劫前古佛經也。閻浮州中此兩部書
最爲第一。佛滅度後娑竭羅龍王收將入宮
殿内。以琉璃爲地底岸布以金沙。有大蓮花
三十二。遶龍之花中坐佛一身四面頂戴圓
冠。南是七寶黄金鏤填。西是白銀北面青玉
東面黄金。此像常爲人天説諸法要。蓮花蕊
中復有十萬小花。花中又有天龍八部聲聞
菩薩像。都合十萬總用寶網。遍覆之遶大蓮
花邊。有十億金龍各銜寶花。花中有金銀白
玉三色佛像。相間而列隨佛像所亦有十方
八部二乘。遞相圍繞於一一佛後有萬種蓮
花。花中天童作天伎樂。於池四面各有八行
寶樹。四角各有金山。多有齋林呑池。池水流
注入大地中又有諸鳥。自然而現不以人功。
毎六齋日作佛説法。大童奏樂四金山上各
有六所祇園精舍像。上諸功徳普賢文殊共
所造之。至佛滅後迦葉結集已龍收將去
複殿化壁釋迦如來自書八相變像。圖此書
是。佛臨滅時當殿大像自然發音。請釋迦曰。
後代衆生若爲圖像。佛因此問便爲畫之。複
殿東臺五重皆七寶作。娑竭羅龍王所造。上
施寶珠夜望如日。故此大殿晝夜常明
複殿東樓臺上層有星宿劫中第二佛全身七
寶塔。一千三百級六十四楞白玉爲臺。塔内
有彼佛入涅槃像。八部侍衞次下始有金身。
遶塔四邊有八萬金臺觀。中有化佛能説法。
塔上大寶珠王形如白象。上有普賢菩薩像。
佛去世後六年入金剛窟中。第二層有千葉
金蓮。一一葉上皆有十六金觀。觀中多有普
賢菩薩。花心有盧舍那佛。於中説花嚴經百
萬偈。是第四度説。又有迦葉佛時。此震旦國
一人書大毘尼藏及修多羅藏。修多羅銀紙
金書。毘尼金紙銀書書此經時。在今荊州大
明寺處。經蓮花東南臺内律在葉上。西南臺
内莊嚴供養不可説盡。百億四天下文字與
此同者斯人承一。雖鍾張王衞之儔未足爲
比。如來在日諸國聖人來者。若文字與同佛
多以此經示之。佛去世後文殊收入此清涼
山金剛窟中。第三層内有七寶海。海有十六
億金龍各銜一大寶蓮華華上金銀共作。一
臺内有過去佛説毘尼書。有三萬八千種。百
億四天下同此。方書最爲第一。一一臺内各
有摩尼珠王以爲燈明。毎至受戒珠放光明。
照戒壇上化百千金觀。觀中各有普賢菩薩
像。爲受戒人説過去諸佛戒律不同相。又説
菩薩持戒法門。諸受戒聞得發初地。佛滅度
後迦葉持往狼跡山修羅窟中。彌勒出時便
將來本處依前安置。此是金剛慧菩薩。於星
宿劫中第三佛時所造。第四層有牛頭旃檀
塔十六枚。一一塔各有一千三百級。塔内多
有釋迦成道轉法輪像。一一塔上各有七寶
納覆四角。大金鈴鳴聞小千世界。聲中多説
造塔功徳。佛成道已十五年。令彌勒菩薩將
迦葉菩薩。往由乾陀山採上檀香造之。佛滅
度後龍收入海。第五層有釋迦化迦葉兄弟
像。是耆婆童子請忉利天人工琢玉作之。如
來滅後毘沙門王將住北天宮中。複殿西臺
五重上層有大摩尼珠。六楞如此國舍利塔
形。面有一門。白玉臺三重樑瑪瑙作之。此珠
過去諸佛曾於中説法花。三變淨土隨經所
有於中具現。人無見者。文殊神力開塔方現。
西臺亦爾。四天王造。頗黎瑪瑙兩國成之。自
上已來叙諸功徳。並是諸佛淨業所爲。隨機
利見種種化導。知諸淨土何可具之。蹤極思
尋終在時日。故隨所見聞略述三五。諸院事
相例亦同之。故存益闕。余聞天人垂迹南方
天王第三子張璵者。撰述祇園圖經凡一百
卷。在天上有綸綜此之所出梗概。而已有惰
學者見猶謂繁。斯人不足綸大方也。天人云。
北方天主第十六子造。立精舍記有五百餘
卷亦在彼天。故知。諸佛設化深有所由。形既
反俗住殊國邑。故別立寺宇駭常人之所宅。
儀像標奇動凡心之所見。致使聞便傾搢識
歸信之言蹤。覩即解形曉津途之有奇。極北
重閣三重又高前殿。花飾秀峙晃朗太虚。此
三殿閣次第重映。北望極目殆非人謀。並是
古仙住所有形像。各施寶座極世珍奇。如來
隨時集衆而止。故廿五載多住不移。至於夏
中住於重閣。經中所謂重閣講堂即其處也。
或登上下機轉待縁不定恒准。閣中但有諸
座無餘形像。莊嚴之事如常所云。閣北桓牆
周匝四面。皆覆廊廡朱粉莊嚴之無有闕處。
| 東西二庫在牆兩角 | 名爲佛庫。諸有花香供具多集 其中。時於十方而作佛事也 |
花開也。莊飾彫刻天工所營既非人匠。故絶
言象。樓西飛廊連注重閣。鏤檻文棍亦非人
有。天人聖衆經過旋樓並處其中。閣西寶樓
天帝所造。高廣花麗同諸東梵。飛廊連閣如
前不殊。大院南門内東畔有壇。大梵王造。西
對方池名曰戒壇。樓至比丘請佛立之。初欲
結戒乃集十方諸佛。于時有八百億同名釋
迦。十方諸佛同名亦爾。創立戒壇壇既成已。
諸佛登之共論戒法。其壇華麗非世所有状若
須彌。旁置龕窟皆安神像。常有天神恭敬守
護。四周花林衆相難識。惟佛所登人不敢上。
門西内有壇魔王所立。莊飾之擧亦等東方。
初度尼時恐滅正法。乃集諸佛登壇。籌議理
義百度遂有四部。故此兩壇惟佛行事。自上
已來並述佛院棟宇壇池樓觀殿閣。其外所
有並列植奇花異樹。四時常榮地若淨鏡。片
無草穢。故來至者但聞香氣。淨境遂依此相
號名道場。依境立目不徒設也。佛院之東西
北三邊永巷。長列子無門戸。南從大牆依方
開戸通於大巷。永巷三方樹林八行。交覆枝
葉光陰不覩。僧衆前佛左邊遶爲常。東迴北
轉天常也。地上騰轉准而可知
次明僧院。三方遶佛重屋。上下前開後開。房
中所有但是床敷樓送被枕曾未至此。從西爲
始號稱衆道房。有九間二重三隔。他方菩薩
之所居住非凡所宅次北一房兩重一隔。是
大迦葉舍利弗住。次北一房同上重隔。是憂
婆離房恒所栖止。次北一房是羅睺羅富樓
那目揵連三人所住。次北一房是阿羅周利
所住。西行所極東轉北行諸房西半是無學
人所居。東半是三果人所住。南轉東行諸房
南是遠方凡僧所居。北是内外二凡僧住。此
則遶佛房都盡。僧房院外三周大巷通徹無
礙。兩邊開門南邊通中街。三門廣闢兩渠雙
列。亦植奇樹交陰相接。二門東西各有院巷。
四面周牆各旋歩詹。兩不連及
中院東門之左自分五院。南頭巷南又分兩
院。西名持律東曰戒壇律院。三門惟不開。中
有大堂。律部律師多集住中。房遶三匝諸持
律衆於此諮受。有銅鐘重三萬斤。四王共造。
欲集大千聖衆。目連以神通力撃之。臺高七
丈鐘形如漢地者。四面多有日月星辰山川
河海之像。又有升
僧打者亦聞三千界也。然目連所撃隨所爲
事立中造知。凡夫打者出聲而已。次東戒壇
院有三門。如前院相中立戒壇。状亞佛院。創
立之時有八百億同名釋迦。十方諸佛同名。
詹擧花樹周渠南流而出合外大渠。毎有冠
受有踐斯壇。然此具戒聖道因基佛所堅立。
其縁周備後之作者徒有其名。至於行事綴
旒而已。今叙昔縁知所爲之重也。往昔明王
佛形長五丈立戒壇。法制以五肘爲基。表五
分法身。釋迦如來告曰。娑婆衆生小見小聞
恐大難成。或起疲怠故減。成之爲二肘半。制
三重者表於三空。下佛舍利於壇心内。時天
帝釋於舍利上加覆釜形。大梵天王以無價
珠置覆釜上以供舍利。今以前壇三重加覆
釜珠還表五分法身。是以制量同迦葉二肘
半也。其壇相量下之二層四角並安石柱四
天王像。當角而下層高佛一肘不得過。過則
| 地裂制心專一故一肘 | 佛在人倍人。人長八尺佛則 丈六。人肘姫周尺八寸肘三 |
| 尺六 寸也 | 第二層高佛一肘半者。同轉輪王灌頂之 |
而受位也。即類比丘初登此壇。紹繼佛種位
法久固如佛時也。取佛肘量者欲令比丘持
| 戒如金剛也 | 過去諸佛散身舍利餘類總碎。而 臂骨不壞故以佛肘量約之也 | 其戒 |
也。其壇兩重並安釣欄。其堅柏以上加金珠
| 臺。又金翅鳥衘龍同於上 | 此鳥非佛本制。後北天 竺阿羅漢憂樓質那之立 |
| 所 也 | 擬新受戒者以戒自防繼除煩惱。如鳥呑 |
用級相覆。當要四面分龕安神。釣欄柱下師
子神王相間而圓。隨状彫飾盡思壯嚴。上第
| 三重但高二寸用表二諦 | 方七尺許。明佛説不出二 諦。此中心上惟佛所行故 |
| 也 | 於座四角各安師子。背上有九孔擬安帳。 |
各立二階。北面一階下層南面二階東西北
面各一階。階有三坎。壇外周匝一丈。内種四
時花草。已外種花樹。八行其梵王寶珠大如
五升。福徳人見光明照百由旬。薄徳見者猶
如聚墨。佛入涅槃珠自然隱。迦葉結集此珠
復現。阿難滅度亦潜亦沒。帝釋二珠結法既
| 了。便在天上歡喜園中供養般若 | 今既無珠。可 作石龍然燈替 |
| 處。在壇前常安二登高照壇 上。使光遶高以供佛故也 | 初立戒壇。毎有法事必 |
| 説遺教。於壇西南頭置坐説之 | 大梵天王於壇南 西階道西。化作 |
| 鐵莖銀龍銀蓮。蓮花開合轉 關道上。對欄上承按高座也 | 次明登降壇儀。初十師 |
轉迴南東遶二重匝了。當佛禮三拜運想。請
十方現在諸佛諸大菩薩羅漢聖僧降臨壇
上。天龍八部遍滿空中。又請現在三上座行
受戒法者。一名豆田那。二名樓至。三名馬蘭
那。並是菩薩比丘原請佛立戒壇。結戒受戒
者今並請之願降臨此。十師却行取南面上
層西階而上。東轉北迴遶佛匝已。留三上座
於下次坐。其欲受人將聽遺教。維那列下層
東階道頭面西而立。威儀師從上東階下列
向西階道。上下層已即東迴面北禮佛。三拜
已
壇外立。然後維那一一列入至問遮處。正當
東階面北而立。威儀師從上東階接足而下
問遮難已。從下層東階上西迴。從上層西階
上東迴。當佛前禮三拜已。東轉北迴至羯磨
師前作白和已。便喚受戒者登壇。如威儀師
法。三上坐前禮已。次禮十師一一三禮拜威
儀教其。乞戒羯磨者白和問遮難白。四受戒
已隨次東面
跪。重聽遺教已立修威儀。懃理衣鉢立待指
授。十師從西面北階下南出東迴正北佛前
禮佛三拜已。新受戒人從東面階下。北出遶
壇至南面下層西階下。東迴北面禮佛竟。十
師方從下層東階下躡履南出。新受戒者從
後而行。而華林間方令受者在前。十師從後
還所止。戒壇院内有大鐘臺高四百尺。上有
聖鐘。重十萬斤形如須彌。盃上立千輪王像
輪王千子。各各具足四面。各有一大摩尼寶
珠。大如三升陷於鐘腹。足有九龍相盤之像。
龍口吐水具八功徳至受戒時。將欲受者至
鐘。四面九龍吐水灌諸僧。如頂生王受轉輪
王位。金鐘灌頂之像。今令受戒人新受佛戒。
如佛法王受法王位不徒設也。又梵王摩尼
珠放光照受戒人。光觸身時清涼樂將使戒
珠明淨如摩尼寶珠塵不染。前之大鐘劫初
時輪王所造。聖人受戒令得通者撃之聲振
三千。一切聖人聞皆證果。惡趣聞者皆識宿
| 命智。凡夫受戒則使摩坻比丘撃之 | 其人是大力 當十萬人。 |
| 筋力之最則 不可記也 | 人中力士撃者聲聞小千世界。隨 |
禁戒如持浮嚢。其鐘臺相須彌山形。在大池
中有九金龍向上盤結。一龍九十一頭於諸
頭上構架金寶千梁萬柱。純諸名珍瓦用頗
黎晃曜心目。初受戒者創登壇時其臺即轉。
諸龍口中皆出香。其兩足上龍口吐香雲。色
如黄金蓋覆壇上。其摩尼珠放大光明又遶戒
壇。上有天樂讃持戒者所獲功徳。其臺及龍
是羅矆阿修羅所造。頗梨瓦者帝釋所造。其
下地者和修吉龍所造。其池四面砌以白玉
下布銀沙。池水水者散脂大將施水色清甘
如乳不異。諸持戒者有病飮之無不除愈。破
戒若飮如呑熱鐵。佛將涅槃水先枯竭屋瓦
飛去。佛滅度已供養舍利。經于一月方始。
闍維焚了即日分舍利竟。往至祇洹具問事
已。經十三日結集三藏。方往王城至結集
時。大迦葉集僧。僧上使目連鳴鐘。集百億四
天下凡聖僧衆。便白四羯磨罰賓頭盧及阿
難。已令阿難上高座。披如來麁布僧伽梨阿
難受教先誦遺教。如佛約勅。諸大菩薩大阿
羅漢。一切比丘天龍八部皆悉悲號涕泣。尊
者大迦葉從座而起。披麁布僧伽梨捉尼師
壇。至高座前敷尼師壇。禮阿難已又遶三匝。
大梵天王持寶蓋覆阿難上。天主帝釋進七
寶案置阿難前。魔王波旬持七寶拂受與阿
難。魔王帝釋夾侍兩邊。四天王侍高座四脚。
三十二使在迦葉後。
阿難。已右遶三匝至前。問訊如佛無殊。便
問阿難。汝隨如來二十餘年。世尊所制毘尼
教門先於何處。若布薩時當用何籌籌爲長
短。説戒之時作何方法。最初受戒師僧弟子
若爲昇壇。最初戒壇若爲集衆。高下闊狹何
依何時肘量安舍利不。四面周匝周用何物
砌開幾階道遶壇。四面作何形像。無石國中
得作壇不。無土國中得用沙不。伽藍院宇何
方相邊方。受戒幾僧得受。末法時中無清淨
僧。初受戒者若爲能具比丘尼戒。先無尼衆
比丘得不。如是次第三千八百問。阿難如問
次第答曰。最初成道於鹿野苑中度五拘倫。
便説法答戒壇初上集佛。諸佛之中須彌登
王最爲長宿。釋迦佛問往。古諸佛何方法教
諸比丘。登壇布薩用何作籌登壇如上。往古
諸佛布薩之時金剛爲籌。比丘用於香水。欲
令持戒心如金剛智一一簡擇煩惱惡覺令絶
滅。故籌相者當用檀等諸香木作之。内外寶
者竹草中空皆不可作。又不得畫繪及以漆
塗。爲損衆生迦之飾好。應以素函盛之。籌極
長如佛一搩手半。短者一搩手。説戒之前當
先悔過對手懺已。維那差一好音比丘。誦遺
教經。諸比丘各
維那方營説戒衆具。先洗足香水洒地勿作
聲。然始出籌至上座前。上座受已維那灌水。
上座浴籌先以清水次以香湯。淨巾拭乾勿
| 令有聲及以爲地 | 若作聲者惱諸鬼神。籌墮地者損 地居衆生亦損比丘。魔王聞籌聲 |
| 者及聞墮。皆大歡喜惱 亂比丘亦害令死也 | 是故説戒時比丘寂靜不 |
籌至檄所。立鳴槌唱沙彌入。令誦五徳十數。
已方如常唱白或誦戒序。已唱沙彌出依法
誦戒竟。維那又命經師。令誦遺教了方散。
又答最初受戒。善來鹿五拘倫於鹿苑中白
四羯磨。於竹園迦蘭陀精舍爲狗睒彌國難
提比丘。有一犯重比丘在十僧數。難提受已
白佛爲得戒否。佛問沙彌未受戒時知彼犯
不。答知。佛言不得戒不知者得。佛爲難提
於祇洹戒壇集僧更受。又答戒塔土之與沙
任時得作。又答尼受先無尼者僧獨得受。若
後尼至進二部僧更爲重受。僧尼足數離見
聞疑。得充爲用如是次第阿難答竟。池水還
出色白如乳然失乳味。以表佛法正法衰微
漸漸薄淡。如涅槃中如水乳譬結集都了。大
鍾寶臺飛上兜率。池之四周砌玉銀沙。龍王
收去水便枯竭。次巷北院又分爲二。西名論
院。論及論師皆集其中。中有大堂。周房四遶
三面開門。唯西不開。有一銅鐘形如要鼓。乾
闥婆王之所造也。上有梵王帝釋魔王四天
王。娑竭龍王及阿修羅宮殿部位男女等像。
若諸異學外道繋論。則使神通無學撃之。聲
振三千世界。諸論議者將欲拒抗。聲聞訥鈍
無敢發言。有好心者欲聞解疑。聞聲登惠開。
菩薩萌動神智得不退轉。次東一院名修多
羅院。門向西北開。中有三重高閣。周房遶之
蓮池流渠林樹交影。經部經師皆所同止。有
一石鐘形如漢樣。如青碧玉。可受十斛。鼻上
有三十三天像。四面以金銀隱起。東西兩面
有大寶珠。陷在其腹大如五升。八角分曜杜
若花形周匝。作十方諸佛初成道像。至日出
時鐘上諸佛皆説十二部經。舍衞城中童男
童女悉來聽之。聞成聖果。犯欲之者則不聞
誨。毎至説前摩尼大將以金剛杵撃之。聲聞
百億世界。寶珠光明遍照十方。其光明中百
千釋迦説修多羅。此鐘是拘樓秦佛所造。彼
佛滅後娑竭龍王收去。釋迦佛興龍復將來。
及佛將滅珠光唱言。釋迦如來却後三月當
般涅槃。鐘鼻諸天聞皆涕泣。龍復將去 次
北大院名佛洗衣院。南開一門中有大堂。周
房三匝方石圓池天之所作。花林交植香淨
充滿。佛樂洗衣天人同集。釋提桓因施以天
樂一部。若佛不至樂音之中但説無常苦空。
佛若臨者乾闥婆王自來鼓之。六時奏樂初
不斷。及佛滅後娑竭羅龍王收。將入宮供養
經典。此樂有三千餘器。迦樓羅王之所造
也
次北大院名爲佛經行所。南開一門中有大
堂。前二珠柱帝釋所作。晝夜常照佛多遊此。
院中莊嚴特高。諸處名花奇樹倍勝於前院。
有兩部天樂。帝釋所施。樂器純以七寶作之。
形小前樂。天諸童子六時常鼓。有三萬餘種。
未奏之前諸樂音中多説六波羅蜜行。又説
持成功徳讃嘆受行者。舍衞城中根不具者
聞音得具。破戒人聞悲泣發露戒根還生。及
迦葉登壇殯二聖已阿難昇座已。諸天童子
還奏此樂。音中所説過去諸佛行毘尼法。又
説釋迦如來教勅弟子行戒律事。諸天龍八
部聞皆悲泣至結集了。兜率諸天將上天去。
今在彌勒佛所
次北一院名曰佛衣服院。堂房如上。南門向
巷。阿難所止常護佛衣。有一銅磬可受五升。
磬子四邊悉黄金。鏤作過去佛弟子。又鼻上
以紫磨金爲九龍形。背上立天人像。執玉槌
用撃磬。聞三千世界。音中亦説諸佛教誡弟
子法。磬是梵王造之。及佛滅度娑竭羅龍王
收入海宮。佛院之東自分六所。下之諸院南
門向巷。巷中花樹如上已陳。東頭第一名曰
違陀院。外道同宗以爲極教。佛許比丘一時
讀之。爲伏外道故中有周閣。四天下中韋陀
之文普集其中。院有七寶小鼓子。若有比丘
欲讀韋陀典者鼓即自鳴。僧伽藍人執鑰匙
開院。此鼓是王舍城人工匠所造。次西第二
院名爲書院。大千界中不同文書竝集其中。
有大重閣安置書籍。佛開撃讀不依其見爲
伏俗故。中小銀鼓石人頭戴。若欲入院石人
擧手向上撃鼓。僧伽藍人即來開戸。其鼓聲
者如人琴音。比丘讀書鼓聲不絶自然開解。
鼓是弗波提州無施王所造
次西第三院名陰陽書籍院。百億天下陰陽
群籍總集此坊。佛開比丘一時有閲爲惟異
術。有六小鼓。三金三銀形如五升鉢。蓮花三
莖用承此鼓。鼓上有日月天子像。手執金銀
二搥。時至便撃僧人如前聞聲。開戸比丘讀
書鼓聲不絶。便自開解不勞人授。鼓音又説
日月星辰宮殿廣狹度數之法。及百億世界
陰陽異術。其白銀鼓者月天子所造。黄金鼓
者日天子所造。及佛滅後上兜率宮本院。昔
時有百億世界渾天圖。及漏剋法尺寸升
升合秤兩釐撮籌量。水爲機關。竝是天龍人
功共造。諸渾天圖日月星像竝用金銀。佛臨
滅度諸機關等竝竝皆墮落天文乖。佛滅既
已收入龍宮
次西第四醫方之院。諸天下中所有醫方皆
集。坊中有銅鈴。状如麥角可受三斗。以金師
子爲鼻。比丘入院鈴鳴門開不勞寺人。音如
琴音聲。比丘聞之自然開解諸業通塞。三果
已上有病。來入此院聞鈴便愈。凡僧病聞不
能有差。鈴是耆婆用藥所作。佛滅後耆婆收
隱。當取銅時三門選銅。除北有洲洲六處。亦
來震旦江南牛頭山。取之用藥合成
次西第五院名僧家淨人坊。十八以上二十
已下。諸子等常止此中。掃洒諸院清潔無
勝
次西第六名天童院。諸天童子常有三百爲
供。佛故止此院中。大院西巷門西自分六院。
南第一院開於三門。西塞名無常院。中有一
堂但以白銀。四面白廊白華充滿。畫白骨状
無處不有。諸欲無常皆擧至此。令見白骨諸
非常相。既命終已。從南門出西大牆之西門。
一切無常皆由此路。院有八鐘。四白銀四頗
梨銀鐘在院四角。起臺置之。頗黎鐘者在無
常堂四隅。銀鐘四口各重十萬斤形如須彌。
九龍盤遶壇鍾鼻在臺上仰。銀蓮華中一一
鐘邊。一白銀人戴天冠。摩尼寶王在頂上。高
一丈二尺手執銀槌比丘將逝。四角銀人一時
打鐘。音中所説諸佛入涅槃法。他化天人聞
此鐘。天童將白華幡來。下供養比丘死屍。兜
率諸天便持天中十六種花下投院中。是病
比丘聞於鐘聲。不失本心得生善道。其頗梨
鐘形如腰鼓。鼻有一金毘侖。乘金師子手執
白拂。病僧氣將大漸。是金毘侖口説無常苦
空無我。手擧白拂鍾即自鳴。音中亦説諸行
無常是生滅法。生滅滅已寂滅爲樂。病僧聞
音苦惱即除得清涼樂。如入三禪垂生淨土。
若大徳人四頗梨鐘腹放大光明。光中所説
菩薩六度。病人見光生諸佛國。而是鐘光隨
亡神往所生之處。奪日月光弊諸天光。上銀
鐘者帝釋所造。頗梨鐘者月天子所造。其聲
所至百億世界。至佛滅後二鐘上去各還本
土。裕師又説次小巷北第二院。名聖人病坊
院。開門如上。舍利弗等諸大聖人有病投中。
房堂衆具須皆備。有醫方藥庫常以供給。但
擬凡聖非所止
次北第三院名佛病坊。開門如上。堂宇周列
花樹兩列。耆婆阿難在此瞻侍。大梵天王施
八部樂。一一樂器有十六種。皆以金銀七寶
所成。佛爲衆生示疾。凡此諸樂出音以娯樂
佛。如來聞音病即除愈。若病不除樂音便奏
六度神足等曲聲遍三千。初地十住有現疾
者聞音除愈。如來滅後經十六年。猶在院中
過此。梵收今在色界
次北第四院名四天王獻佛食坊。亦南北東
開堂房如上花樹亦爾。四天梵王來獻食者
皆至此院。佛爲受之。佛受人衣天食者爲表
人天大福田。故准常乞食。爲物受之非佛所
食。諸天受之皆作佛事。以化身故不受不食。
無有便利與天不殊。亦有佛厠示知而已。病
院之中有一鐃樂。黄金爲舌四王所造。佛示
食時四王便搖至于食訖。鐃放光明奪於日
月。遠照百億世界。中光所説施食功徳語四
王。我滅度後有諸弟子。破戒無戒無有威徳
不能自活。我以白豪百分滅一光明。汝施三
分光明共汝供給末法比丘。四天王敬諾。一
如佛教。又誡四王。我滅度後可將此鐃。入此
院中日別一搖。令我弟子易得供養。四王流
涕如佛所勅乃至於今。日日常下祇洹故地。
搖鼓此鐃順佛遺命
次北一院名爲浴坊。三門如上。浴室之諸具
充足。温冷稱情便訖。即流方入大院。次北
第六院名爲流厠。有大高屋三重而立。飛橋
雙上甚自清淨。下施厠坑砌以伏竇。天帝手
作上無臭氣。大渠從大院北西注。南入厠院
伏流入竇。北出會於大河人無見者。一切比
丘皆此便利。余聞此説深爲獲相。故江淮已
南諸古寺者皆設都清一所。中已北周屏澆
院。臭處蓬勃伊何可言。曾至并州城北置一
都清。樓道登上類同天竺。斯則閣舍未足爲
高。但爲寺居塗泥不穿漏故。設斯宇非同大
臭。但置一清斯言必虚妄。咎者彼者則武徳
諸房多少屏。豈是尊尚援不立周清者乎。自
上至此東西粗了。又寺大院四角内各有一
院。西北角地神堅牢云是女神。部屬八十億
當門立大神像。神問佛曰。自古諸佛皆有鬼
神形像。世尊來年滅度何以不教作之。護持
伽藍弟子遺法。佛命淨居天作地神堅牢散
脂大將。用天金作形如眞神。佛滅度後二十
六年。龍剋木代之金像。將入大海宮後三院
像亦爾。東北角院諸龍王像純以碧玉作。百
億天下龍部位並擬之。是婆稚阿修羅共大
梵天王第二作。東南角是大千世界力士院
部位。八十億化樂天王用銀作之。西南角是
大千世界大梵天王摩王帝釋部位。百四十
萬七寶所成。金剛慧菩薩造寺。大院東大路
之左名供僧院。路闊三里中有林樹一十八
行。花菓相間東西兩渠北流清駿。西邊渠者
從大院伏竇東出北流。此之大路巖淨潔車
馬不行。路之南北左右各置一大石神。地神
堅牢之所造也。手執戟足蹈鬼。威嚴猛毅不
可仰瞻。有行者過低目急歩。僧淨厨院自有
三所南北而列。是佛滅後十二年中爲病比
丘制斯地。諸比丘等從四大院東門而出。門
對淨厨中院。南巷厨院。南横二大院中開一
巷。南北施門南門極大。題曰寺大園門。門西
一院自分南北。兩院中央開巷。南邊東西又
分二所。各開一門。西畔一院名諸聖人諸王
天衆出家處。門東開。大碧玉石縱廣一里。出
地二尺金爲界。道南北而列。東畔一院名凡
下出家處。門向東開。當出家時忉利天王將
上宮殿下來。布置兩院莊嚴
次北一院名曰果園。或曰佛經行地。門向南
開。波斯匿王之所造也。山池極多各施異状。
渠流文轉繚遶泉林。清淨香氣充滿斯地。佛
多經行遊歴於此。門東一院名曰竹
向西開。與向果園巷門相對。翠竹衆蔬分畦
列植不可傳盡。竹
解衣車馬處。門向北開通於大巷。是諸國王
解衣車馬所。園宇連亘皆以石作。天帝所爲。
凡有王至從巷東門來至此院。解散王服釰
履諸儀。車馬侍從並居此。然後西出入於寺
院 次西一院名諸王夫人解衣服院。門向
南開。末利等諸王夫人來欲禮佛。先於此中
解衣嚴服。然後入大院中見佛。次北中大院
名供食院。自分兩所各横分三大門。南北門
入食厨院隔以大牆。中開二門通於三所。中
央大院惟受天供中立□大堂。東西極闊有
大功徳事。諸天輒下爲營具膳。堂北大井東
西各一。青石甃砌涌注無竭。東是梵王西是
帝釋。一開已後終無竭敗。院西南角有一小
院。中有小堂是維那者
有一小院名牛馬坊。中院西坊是淨人住。周
遍三面列房開戸。院門南東開。諸造食者常
止此中。唯是男子十八已上修飾客儀。入於
中院北入食厨。造生成熟其房 次北有一
佛堂鍾臺周廓。是上淨人常禮事房中。院東
坊有倉碾碓磑。南西北方各開門。日有米穀
食調營理頻煩。人物榱丙此院尤甚。其北大
堂名造食厨。横置一舍廣極眺矚。有三十六
窖。東西而列銀同所成。中諸食器爲是天有
人非所議。厨東一院門向南開。是米麺庫衆
具藏此院。東北角有一小院。中有房宇典座
所居凡日造食。維那厨舍之前。典座居厨之
後。院更有職司不相攝屬。最巷北大院名僧
食所。自開三門中門之北有大食堂。堂前列
樹方維相對交陰相接。渠流灌注甚可觀閲。
凡僧食者多止此林。値雨依堂故有兩設林。
南院北門之右食厨之地置一食堂。凡造訖
淨人持之來置此堂。不入北院時至。行訖量
此堂中僧。但取食曾不見諸食具故有僧制。
東厨食房非知事者不得輒至。斯則淨穢兩
別各有其途。淨地所置事不獲已。故在寺東
三里而置。別結大界於上加時。若依教中大
小乘經皆所不許。僧厨淨厨縱有結者。是佛
前制後勅廢前。自有常則得安樂。然行於廢
教甚可畏也。後竹園寺依教立厨三里。里中
荒林竦峻。有黒師子殺諸比丘。佛又開教阿
難狹制限至三間。巷開無權不許遮礙。用斯
諸地可不鏡乎。食林之東有一小院。門向南
開。是僧淨人常行食者小便之。院東北角有
小便處。若大便者出大院外別有處所。院北
藥庫是供凡夫病比丘者。庫北二院。西是凡
僧病人所居。東是病者大小便處。故寺僧院
有凡僧病皆詣此中。食院西方又分二院。各
不相通。南邊一院南東北門名脱著衣院。堂
屋充滿。北有一院名浴室坊中有兩堂。東是
衣堂西爲浴室。浴具豐足。南開一門與前相
對。佛在世時乃至後立。老病比丘不堪乞食
方入此厨佛爲法王常入城乞食返住常所示
受飯食。諸餘侍從何得安坐。故諸老病毎日
食時。從大寺院東門雁行。而出北至厨院。北
巷西門北入解脱衣院。脱大上衣置此院中。
又著故衣從東門出入林。食訖在浴室院。脱
故衣入浴室。洗訖入衣院中。著入寺禮從南
門出。西巷南入大寺。明日來時脱著還爾。又
東院僧之淨人男女大小皆止其中。亦有田
業事不可述。裕師聖迹記總集諸傳。以法顯
爲本。余以近聞亦未見諸録。如經往述。叵相
符會至於戒壇。凡聖僧房異設。院宇雖廣莫
顯別之所由。層架單重熟明立之縁遘。今所
圖傳備矚源流。尋諸聖意略可知矣。有人不
信。謂是幽冥幻夢之傳。何足希仰。余爲幻夢
影響凡聖同之。倶是性空知何准的。但凡素
識有若霧遊昏迷方所。妙假津導導之有漸。
或天或人詞理可從。無越前軌如可承寄。隨
凡則行忽與理乖聖亦須擲。豈有雷同都無
情誨。故佛大聖人也。堂堂相状天下獨尊。有
邪見者敬而不敬。佛亦隨性任其誹之。如有
所説與法不違。佛亦聽之隨而受學。故文云。
所謂法者佛説天説化人所説。據斯論説幽
顯咸陳。余以亦以此事門之所聞。則同天人
説。恐凡莫信不受斯述。彼日爲信者施自然
獲福。彼不信者目覩佛經尚不能用。聞此不
信何足渉之。置之言外不胥述彼。余聞斯告
情事壑然。故備出之。非無遺囑擬重祈請。庶
覿聖跡有若面焉
| 華胥大夏中天竺舍衞國祇洹圖經卷下 | 終 |
聖迹。此爲條貫隨語隨疎。且存筆受事超
凡表周絶飾詞。幸有逢者知斯大意。余見
前代諸傳。組織表軸殊有可觀。至於時代
罕有存者。覽法師所作前後表之。敢附後
庶足爲龜鏡。開卷鑒目無昧心神可不好
耶
唐元和一紀十二月初旬一日記了
| 合如法經寫 筆陳且在本 | 此圖經一本苟湛譽禪師自 |
佛種後生。同會祇洹精舍奉親 牟尼
金容蒙授尊位。日本元慶四年八月一
| 日。延暦寺沙門圓珍於總持坊記 | 昨日彼 上人自 |
| 將來。縁此方燈期 朔日故埴忌不話 |
祇洹圖經跋
大日本國純一無雜大乘之域。而幽顯歸于
我。千有餘歳於斯矣。未曾聞信邪小。蓋金口
之懸記不徒然耳。是以名藍大刹星列碁布。
佛説祖教月照岳立。故我大智律師初震于
此經。所謂逸書今尚存也。然異境之俗不知
天龍鬼神冥助土木之功。而謗吾以殿宇費
財産而蠹國家也。由是或蒙天誅或陷貶謫。
偶看此經者免彼難而已矣。此余憤鏤以傳
無窮之微意也。或曰此經也寓言鬼神。而其
説甚怪也。誰敢容焉。蒙謂釋典怪説凡俗中
賢哲尚知信用。之況形厠緇林還輕忽。之則
可謂枯槁衆生也。且寓言鬼神也者道世之
爲開敏也。賛寧之爲弘雅也。仰信之俯會之。
嗚今人道愧于先達。學謝于後生。輒生過慢
無有此處。第疑猶間有三已之訛。雖然他本
難得不能訂正焉。祖意難量不能改削焉。故
和點有亦不決也。敢期後君子云
日本天和元年十月下旬六日重受。比丘
乘春記石清水神宮律寺
法苑珠林第五十二曰。依宣律師祇洹寺
感通記云。經律大明祇洹寺之基趾。多云
八十頃地一百二十院。準約東西近有十
| 里。南北七百餘歩 | 云云 | 又鳴鐘部 | 云云 | 又説 |
| 法部 | 云云 |
圖經。計人間紙帛一百許卷。宣苦告口占
一一抄記上下二卷
又曰至於乾封之際。天神合沓或寫祇洹
圖經付囑儀等。且非寓言於鬼神乎。君不
見十誦律中諸此丘尚揚言。目連犯妄。佛
言目連隨心想説無罪。佛世猶爾。像季嫉
賢斯何足怪也
僧史略曰。案祇洹圖經寺中有玻黎師子。
形如拳許大口出妙音。菩薩聞之皆超地
位。毎至臘月八日。舍衞城中士女競持香
花。來聽法音
又曰案靈裕法師寺誥。凡有十名寺。一曰
| 寺 | 乃 至 | 依祇桓圖經釋。相各有意致。如彼寺 |
資持記曰。圖經近日本將至文有兩卷。即
祖師撰者
南山律師撰集録曰。祇桓寺圖二卷。乾封
二年製未見
戒壇圖經曰。余所撰祇桓圖經上下兩卷。
修緝所聞統收經律。討讎諸傳極有蹤緒｣
義楚六帖二十一曰。宣律師祇園感通紀
| 云。地八十頃東西十里。須達布金買之 | 云云 |
| 百丈清規 | 云云 |
清涼樂。如入三禪乘生淨土
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