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中天竺舍衞國祇洹寺圖經 (No. 1899_ 道宣撰 ) in Vol. 45
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T1899_.45.0883a01: 既達故地。止見遺塵。雅相雖繁終傳往迹。莫
T1899_.45.0883a02: 若面覩用啓幽心。但以昔縁未絶冥威有從
T1899_.45.0883a03: 天人及殊聞。義便擧敢以所述。用陳幽鏡遂
T1899_.45.0883a04: 蒙照示圖而傳之。自大聖入寂以來千六百
T1899_.45.0883a05: 歳。祇園興廢經二十返。増損備缺事出當機。
T1899_.45.0883a06: 故使圖傳紛綸藉以定斷。其中高者三度殊
T1899_.45.0883a07: 絶。自餘締構未足稱言。隋初魏郡靈裕法師
T1899_.45.0883a08: 名行夙彰。風操貞遠撰述寺誥具引祇洹。然
T1899_.45.0883a09: 以人代寂寥經籍罕備法律通會縁叙未倫。
T1899_.45.0883a10: 然則布金留樹重閣層門七日而騰架於千
T1899_.45.0883a11: 畝。鐘鑌而各聲於百院。語斯大然事
常經。
T1899_.45.0883a12: 莫非統機之縁天人助其成務。通感之義龍
T1899_.45.0883a13: 鬼賛其神功。昔聞輪皇建塔一時而興八萬。
T1899_.45.0883a14: 大士化物大室納於兩儀。豈惟人謀乃
玄
T1899_.45.0883a15: 承草創。今則無從此所傳者。生在初天即南
T1899_.45.0883a16: 天王之大將八之一也。見始及終止過晦朔。
T1899_.45.0883a17: 親受遺寄弘護在懷。慈濟無蒙非其視聽。流
T1899_.45.0883a18: 此圖經傳之後葉。庶或見者知有所歸。輒録
T1899_.45.0883a19: 由來無昧宗緒。余以祇洹本寺主久所居二
T1899_.45.0883a20: 十五年。一期化迹七處八會之鴻業形不從
T1899_.45.0883a21: 於此園。五部四含之玄藉法多從於斯寺。由
T1899_.45.0883a22: 是搜採群篇特事通叙。但以出沒不同懷鉛
T1899_.45.0883a23: 未即。忽於覺悟感此幽靈。積年沈欝霈然頓
T1899_.45.0883a24: 寫。然夫冥隱微顯。備聞前絶于寶搜神之録。
T1899_.45.0883a25: 劉慶幽明之篇。祖台志怪之書。王琰冥祥之
T1899_.45.0883a26: 記。廣張往往未若指掌。流俗佌璅之儔或生
T1899_.45.0883a27: 果論。未達通方之臣昌斯傳不足以聞。又有
T1899_.45.0883a28: 旌異述異之作冥報顯報之書。額叙煩攝光
T1899_.45.0883a29: 問古今。余即所列事等文宣天王之録。亦同
T1899_.45.0883b01: 建安石佛之作。覺夢雖異不足懷疑。恨以八
T1899_.45.0883b02: 十位年情爽頓絶面藉指授耳。聆曲誨及至
T1899_.45.0883b03: 修疎十不存一。紬絡圖傳發未聞想。諸同儔
T1899_.45.0883b04: 恕其梗概之云爾
T1899_.45.0883b05:
T1899_.45.0883b06:
T1899_.45.0883b08: 經律大明寺之基趾。八十頃地百二十院准
T1899_.45.0883b09: 的。東西近有十里。南北七百餘歩。如近有傳
T1899_.45.0883b10: 云。昔佛在時須達祇園同共造立經中迹致。
T1899_.45.0883b11: 如前所聞經二百年。則當此土周姫第十三
T1899_.45.0883b12: 主平王之三十一年也。被燒都盡其故何耶。
T1899_.45.0883b13: 祇陀太子保愛此園。須達逼買不辭金費。太
T1899_.45.0883b14: 子情悋殷殷重悔。須達志堅確乎不動。太子
T1899_.45.0883b15: 見其不吝黄金情欣供養。告長者曰。吾自造
T1899_.45.0883b16: 寺不假於卿。須達不許。太子立願。樹金不須
T1899_.45.0883b17: 可以供養。後若荒廢願樹還生恰至被燒。屋
T1899_.45.0883b18: 宇都盡所立樹者如本不殊。須達昔爲凡時。
T1899_.45.0883b19: 賣肉得財居賤。出貴常願荒儉。雖獲巨富財
T1899_.45.0883b20: 由穢心。以此造寺終遭煨燼。太子力淨心。樹
T1899_.45.0883b21: 生業行雖虧不思議也。於後四百年有稱育
T1899_.45.0883b22: 迦王。依地而起十不及一。經千百年被賊燒
T1899_.45.0883b23: 燼。經十三年有王六師迦者。依前重造屋宇
T1899_.45.0883b24: 状麗皆寶莊嚴。一百年後惡王壞之爲殺人
T1899_.45.0883b25: 場。四天王及娑竭羅龍王忿之。以大石壓殺
T1899_.45.0883b26: 毀者。九十年荒無人物。忉利天王令第二子
T1899_.45.0883b27: 下爲人正。又依地花造飾嚴好。過佛在時經
T1899_.45.0883b28: 百五十年。魔天王燒滅。則當此土漢末獻帝
T1899_.45.0883b29: 時二十九年。以事往徴顯宗已。後和安桓靈
T1899_.45.0883c01: 之代西域往來行人踵接。則見天王葺搆之
T1899_.45.0883c02: 作祇樹載茂之縁。後雖有者脱基至于今日。
T1899_.45.0883c06: 中。今依諸經初造此園。其地南北周徼八十
T1899_.45.0883c09: 大院有二。西方大院僧佛所居名曰道場。或
T1899_.45.0883c10: 金剛場其基出地別置階陛。四面龕窟竝安
T1899_.45.0883c11: 神怪。守護此場院。大牆有三重。高可二丈施
T1899_.45.0883c12: 歩檐。椓廡相架朱粉相暉。案寺誥云。外面重
T1899_.45.0883c13: 院。牆外表三歸依止外護相。内一重院。牆内
T1899_.45.0883c14: 表三寶因果歸鏡相。内院高出外院。五尺以
T1899_.45.0883c15: 表三寶因果出過五道故也。餘有佛法寶僧
T1899_.45.0883c16: 院堂房多少。圖繢相状類例殊倫。梵王天王
T1899_.45.0883c17: 之別座。野鬼餓鬼之殊室。具繕供待常以八
T1899_.45.0883c18: 王之與六齊。財施法施隨時少食之與大食
T1899_.45.0883c19: 各有其致。廣文如彼
T1899_.45.0883c20: 此寺大院但列三門於三方。北方不開。案裕
T1899_.45.0883c21: 師聖迹記。寺開東北二門。遶祇洹院有十八
T1899_.45.0883c22: 寺。又案寺誥云。祇洹一所四門通徹。十字交
T1899_.45.0883c23: 過據今上圖。北方無門以事詳之。則前後起
T1899_.45.0883c24: 造制度各別隨時聞見。即而列之不足疑怪。
T1899_.45.0883c25: 此之圖經最初布金繩之作也。南面三門中
T1899_.45.0883c26: 央大門。有五間三重高樓映奪者。祇陀太子
T1899_.45.0883c27: 所造。此三重者表三空門。明於佛法三空也。
T1899_.45.0883c28: 爲本創入佛理衣爲初宗。故立三重表三空
T1899_.45.0883c29: 也。門外渠水飛橋北跨亦有五道。彫飾之異
T1899_.45.0884a01: 特非人有。東西二門三重同上倶有三間。門
T1899_.45.0884a02: 外飛橋三道亘入外有林樹。清淨旋繞及至
T1899_.45.0884a03: 三邊花樹。接見者發於敬重深心入。大中門
T1899_.45.0884a04: 左右院巷門戸當對水樹交加。大院東門對
T1899_.45.0884a05: 於中道東西通徹。此門高大出諸院表。上下
T1899_.45.0884a06: 重沓一十二重。横閣布地十七門。莊飾之奇
T1899_.45.0884a07: 挺冠空野。四方道俗初來禮覲未敢北面。多
T1899_.45.0884a08: 歴此門在。院已方乃謁現。案寺誥云。此門
T1899_.45.0884a09: 宏壯者表始信入道之處也。其門重閣表裏
T1899_.45.0884a10: 素畫作大梵王像天帝釋像。四大天王人王
T1899_.45.0884a11: 大鬼王神龍王諸像。所以圖其形相者。表同
T1899_.45.0884a12: 影響通護三寶之住持也。大院西門其状未
T1899_.45.0884a13: 聞。行事在於無常故使相量不顯也。大門之
T1899_.45.0884a14: 東自分七院。南畔西第一院名他方白衣菩
T1899_.45.0884a15: 薩之院。院開北門其内有堂。花樹充滿。毎有
T1899_.45.0884a16: 他方俗士菩薩遠來朝覲初止此中。後方見
T1899_.45.0884a17: 佛其院中有頗梨師子。兜卒天王手自作之。
T1899_.45.0884a18: 形如拳大。至時口出妙音如命命鳥。音中説
T1899_.45.0884a19: 八萬波羅蜜。諸菩薩聞法登位地。毎至臘月
T1899_.45.0884a20: 八日。舍衞城中士女各執香華來聽法音。及
T1899_.45.0884a21: 命命鳥金翅鳥子鵷鶵鳳凰皆來相。人及諸
T1899_.45.0884a22: 鳥或得初果。及入大乘法眼淨者。次小巷北
T1899_.45.0884a23: 一院名他方菩薩之院。門勒南開其内堂房
T1899_.45.0884a24: 林樹如前。中有健槌。是散脂大將所造作一
T1899_.45.0884a25: 銅龍。屓石蓮花日出花開日沒花合
。至時
T1899_.45.0884a26: 花合諸葉皆動猶若風吹。龍即出聲維那
T1899_.45.0884a27: 聽音。即鳴揵搥 西院之東南畔一院。名比
T1899_.45.0884a28: 丘尼來請教授之院。一門北對東門街。一
T1899_.45.0884a29: 門東内有堂樹。如西院中。毎月晦望尼來
T1899_.45.0884b01: 請教誡時依住於此院。有刹干高三丈許。阿
T1899_.45.0884b02: 修羅王所造。其刹干有鳳口衘銅鈴。尼若來
T1899_.45.0884b03: 時鈴即自鳴。不如法者鈴即惡鳴。罵詈以醜
T1899_.45.0884b04: 詞有精進事。出聲讃嘆又説六度諸法 次
T1899_.45.0884b05: 以巷北一院名教誡比丘尼院。内有堂樹門
T1899_.45.0884b06: 對南開。一門東開如前院相。毎月二時受尼
T1899_.45.0884b07: 往教誡 前西北有一大院。名他方諸佛之
T1899_.45.0884b08: 院。爲通化故時來此中。内有林池花樹充滿。
T1899_.45.0884b09: 東西二門對大街開。大梵天王化作十二方
T1899_.45.0884b10: 石。清淨光潔佛坐上。中有摩尼天鼓。時至自
T1899_.45.0884b11: 鳴。和修吉龍王所造。其聲遠聞。下至水際上
T1899_.45.0884b12: 至有頂。地獄人聞離苦生天亦有入果。小乘
T1899_.45.0884b13: 人聞得至大乘。初發心者得入七地。他方佛
T1899_.45.0884b14: 院巷北又分二院。西邊一院名佛香庫院。門
T1899_.45.0884b15: 向西對大街開。其中天童所執。次東一院名
T1899_.45.0884b16: 諸仙之院。門向南闢堂樹充滿。中有一部天
T1899_.45.0884b17: 樂三千種。七寶所成一一皆有七寶人
持
T1899_.45.0884b18: 此樂。仙人若集諸樂自鳴奏神仙曲。佛入仙
T1899_.45.0884b19: 院爲説法時。諸七寶人便奏六度四諦之曲。
T1899_.45.0884b20: 諸五通仙我慢山崩。或得三果或入初地不
T1899_.45.0884b21: 可具説。其樂聲聞一四天下。維衞佛時香山
T1899_.45.0884b22: 中摩利大仙所造。佛去世後文殊持來清冷
T1899_.45.0884b23: 山中。釋迦佛出持詣祇洹。如來滅度此樂自
T1899_.45.0884b24: 飛往清冷山金剛窟中。上七院者竝在大門
T1899_.45.0884b25: 之東東門之西。其中渠流交過通徹清潔。復
T1899_.45.0884b26: 廣觀毘傾仰忘告勞疲。南面東門如上三重。
T1899_.45.0884b27: 直北跨橋有烏頭門。五道亘入又至五門方
T1899_.45.0884b28: 達中街 東門之東自分九院。初南西有一
T1899_.45.0884b29: 院。名大梵天王之院。東西二門中有天螺一
T1899_.45.0884c01: 十二枚。諸梵集時先止此中。解脱衣常裳嚴
T1899_.45.0884c02: 飾。欲參佛前螺即自鳴。聲聞三千大千世界。
T1899_.45.0884c03: 梵王欲問六度四諦。螺如所會便爲吐音。諸
T1899_.45.0884c04: 聞聲便集佛所。又院内有玉池。池内有金蓮
T1899_.45.0884c05: 花。中復有十三天童。螺蕊常含佛至花開。
T1899_.45.0884c06: 佛涅槃後大梵天王將歸天上 次東一院名
T1899_.45.0884c07: 知時之院。其門西開諸院。維那看相觀時在
T1899_.45.0884c08: 于斯院。其内曾有漏剋院。中復有黄金須彌
T1899_.45.0884c09: 山海水。山中奇事不可述盡。上有金城。白銀
T1899_.45.0884c10: 七寶以爲樓橧。高三丈餘。大梵天王第三子
T1899_.45.0884c11: 所造。四角四樓四面合十二門。四中門上亦
T1899_.45.0884c12: 皆有樓。其四樓内各有寶人。時至即出却歒
T1899_.45.0884c13: 打一鼓。於斯城上露處已有一十二人。各執
T1899_.45.0884c14: 白拂唱午時至。南門即開馬從中出。時過
T1899_.45.0884c15: 即縮門便還閉隨十二時。獸之出沒其例亦
T1899_.45.0884c16: 爾。夜中別有多人行更一一分明。佛臨涅槃
T1899_.45.0884c17: 山動出聲。所作時節並皆不著。寶人涕泣或
T1899_.45.0884c18: 有手折。滅度之後經十二年。大梵天王收歸
T1899_.45.0884c19: 天。彌勒下生還來本處。二院之北有一大院。
T1899_.45.0884c20: 即於此大院更分爲四院。初西南畔一院名
T1899_.45.0884c21: 魔王施物之院。門向東開。魔天初下先且入
T1899_.45.0884c22: 此院中内有一鐘。七楞七角摩尼寶作受三
T1899_.45.0884c23: 十萬㪶。人天大集祇洹之時。馬星比丘令喜
T1899_.45.0884c24: 見魔子撃鐘。聲聞大千界魔王聞之。即領八
T1899_.45.0884c25: 百億魔天子。下又有百億魔王。亦同時至
T1899_.45.0884c26: 寶獻佛。地獄者皆即離苦。此鐘器是星宿劫
T1899_.45.0884c27: 前古佛所作。佛去世後龍收入海。又次東一
T1899_.45.0884c28: 院名大佛像院。門向西闢。於中莊嚴堂宇寶
T1899_.45.0884c29: 城花果池林言不能述。兩院北畔復有兩院。
T1899_.45.0885a01: 次西一院名龍王之院。門向東闢中有大堂。
T1899_.45.0885a02: 又内一瑠璃寶瓶。瓶内善七金破。龍至便鳴
T1899_.45.0885a03: 聲聞三億里。娑竭龍王來時七雞倶鳴。自餘
T1899_.45.0885a04: 龍至但一雞鳴。其缾内外映徹。金破形如此
T1899_.45.0885a05: 山雞音如笙聲。諸龍聞者嗔心便歇。如來臨
T1899_.45.0885a06: 滅諸破飛去。迦葉結集二破還來。阿難涅槃
T1899_.45.0885a07: 飛去不返。昔日諸大龍王來覲佛者在先詣
T1899_.45.0885a08: 此院中。捨其龍相乃至佛所。又有玉磬三重。
T1899_.45.0885a09: 龍大集時富蘭比丘令摩那斯龍子打之。聲
T1899_.45.0885a10: 聞大千世界。其中龍王各持寶物來供於佛。
T1899_.45.0885a11: 磬是星宿劫中娑竭龍王所作。佛滅度後龍
T1899_.45.0885a12: 收入宮 又次東一所名
殿之院。其院向
T1899_.45.0885a13: 西開門。院内所有花樹如前。次北有一大院
T1899_.45.0885a14: 名居士之院。門向南巷開中有一堂。諸居士
T1899_.45.0885a15: 俗等初入伽藍。先止此院有四銅鐘。各重三
T1899_.45.0885a16: 千斤形如此土周敬王之所鑄者。四邊皆有
T1899_.45.0885a17: 白銀隱起之像。又作如來爲太子時。槃馬角
T1899_.45.0885a18: 力諸像。鐘鼻鑄銅龍形。有仙人騎背上。手執
T1899_.45.0885a19: 金槌向下撃鐘。聲聞一閻浮提。四時分音春
T1899_.45.0885a20: 如天琴聲。中説聲聞四諦法。夏如天笙聲。中
T1899_.45.0885a21: 説菩薩六度及菩薩四諦法。秋冬二時如天
T1899_.45.0885a22: 雷聲。中説諸佛初成道法。其鐘大是四大天
T1899_.45.0885a23: 王各造一口。祇洹本院地下鬼神藏之有縁。
T1899_.45.0885a24: 便現諸居士等聞鐘聲者。即解如來所説法
T1899_.45.0885a25: 要。春得三果夏得地前四十心。秋冬證得二
T1899_.45.0885a26: 地。居士院北別有兩院。西畔一院名文殊師
T1899_.45.0885a27: 利菩薩之院。其門向南巷開。此大菩薩時處
T1899_.45.0885a28: 其此中。内有佛堂具足莊嚴。花池林竹天人
T1899_.45.0885a29: 集會。弘揚正化度脱有縁。有大鐘臺并有大
T1899_.45.0885b01: 鼓銀口金面。文殊爲諸菩薩説六度者鼓説
T1899_.45.0885b02: 六度。餘法亦爾。其鼓從他化天來此供養。佛
T1899_.45.0885b03: 涅槃後還返天上振。聲聞三千大千世界。地
T1899_.45.0885b04: 獄聞者離苦解脱。文殊菩薩院東一所名爲
T1899_.45.0885b05: 僧庫院。門向南巷開。僧家財寶資具並積藏
T1899_.45.0885b07: 東邊第一名菩薩四諦之院。内有大堂門向
T1899_.45.0885b08: 北巷林池充滿。諸菩薩等詳述四諦。詞理博
T1899_.45.0885b09: 約有空縛解。凡聖通塞並集其中。諸院學宗
T1899_.45.0885b10: 例此不備廣述。院有金鐘三重。鼻有九龍形。
T1899_.45.0885b11: 至時龍口多吐雲氣。鐘即自鳴聲如天琴聞
T1899_.45.0885b12: 二十里。和修吉龍王所造施。昔拘樓秦佛因
T1899_.45.0885b13: 地時。佛工巧師自運思造。願我當來得金色
T1899_.45.0885b14: 身。恒令此鐘供養諸佛
T1899_.45.0885b15: 次小巷北一院名菩薩十二因縁之院。門向
T1899_.45.0885b16: 南巷堂樹莊嚴中無有鐘。有金猶子如小倭
T1899_.45.0885b17: 子。至時作聲如天箜篌。音中所説菩薩四諦
T1899_.45.0885b18: 十二因縁無常苦空。其聲遍滿舍衞城。若欲
T1899_.45.0885b19: 止時以物約口。其聲便止此猶子。是摩那斯
T1899_.45.0885b20: 龍王所造。如來欲涅槃時。狗子眼中血沷出
T1899_.45.0885b21: 唱言。奇哉世尊却後三月。當涅槃最先唱告
T1899_.45.0885b22: 信。人天聞咸懷悲悼
T1899_.45.0885b23: 次菩薩四諦院。院西又有一院。名縁覺十二
T1899_.45.0885b24: 因縁之院。東對菩薩四諦院。堂樹同之門向
T1899_.45.0885b25: 北巷。中有金鐘形如三箇牛角。小頭相連上
T1899_.45.0885b26: 有昆崙子形作金鐘鼻。至時微風吹動聲聞
T1899_.45.0885b27: 八里。此迦葉佛時毘沙門天王所造。毎至四
T1899_.45.0885b28: 月八日鐘能誦迦葉佛涅槃經。四衆成聽
T1899_.45.0885b29: 次小巷北一院名縁覺四諦之院。門向南開。
T1899_.45.0885c01: 縁覺性人樂聞二法。佛隨根性而爲説之。中
T1899_.45.0885c02: 有大堂林池清淨。此極幽栖之處中。有銅合
T1899_.45.0885c03:
鐘。人扣發聲聞齊百里。造此院時掘地所
T1899_.45.0885c04: 獲。地神堅牢子之所施也。此四院北有一大
T1899_.45.0885c05: 院。名無學人問法之院門向北巷。諸大阿羅
T1899_.45.0885c06: 漢來問法者同集其中。有大佛堂極望。高顯
T1899_.45.0885c07: 林池交灌見者欽。重佛來説以爲常。唯有一
T1899_.45.0885c08: 竹鐘。形相如鈴。本是乾闥婆王所造。鐘鼻有
T1899_.45.0885c09: 金崑崙。手自提槌。至時便扣聲如人琴聞止
T1899_.45.0885c10: 當院。音中所説十二部經毎春花敷。舍衞城
T1899_.45.0885c11: 中諸童子等悉來觀聽。受五欲樂聞法獲果
T1899_.45.0885c12: 又小巷北東西自分二院。西畔一院名學
T1899_.45.0885c13: 人住止聽法之院。門向南巷。堂池林映如上
T1899_.45.0885c14: 不殊。大梵天王造天箜篌。純用銀置此院中。
T1899_.45.0885c15: 至時忉利天吹聲至非想。諸天聖人聞説六
T1899_.45.0885c16: 度。凡夫聞如箜篌聲。舍衞城中諸婬女等多
T1899_.45.0885c17: 未觀聽。得五欲樂由獲樂。故悟初聖道 次
T1899_.45.0885c18: 東一院名佛油庫院。東隔大街對佛香庫。沙
T1899_.45.0885c19: 彌所執四部獻油。供養佛者咸集其中。西門
T1899_.45.0885c20: 之西自分六院。南初東第一院名他名他方
T1899_.45.0885c21: 三乘學人八聖道之院。東西二門堂房林池
T1899_.45.0885c22: 衆具備足。有鐘一口可容二十石。形如此土
T1899_.45.0885c23: 晋州出者。身有八楞下有一百二十角。角有
T1899_.45.0885c24: 一百二十寶珠。鐘形三分。下分黄金作口紺
T1899_.45.0885c25: 瑠璃隱起。中分白銀頗梨隱起。上分瑪瑙天
T1899_.45.0885c26: 金雜作。鼻上金作象形二頭。又作三十三天
T1899_.45.0885c27: 形。其天居象頭上。天形五尺以緑頗梨作戴
T1899_.45.0885c28: 銀天冠。天人手中各執白拂。至時象便鳴喚
T1899_.45.0885c29: 諸人衆。擧拂作舞唱八聖道曲。歌詞釋提桓
T1899_.45.0886a01: 因作之。曲即八萬四千曲。詞亦有八萬四千
T1899_.45.0886a02: 詞。一曲治衆生煩惱病。三十三天唱此歌曲
T1899_.45.0886a03: 及舞。一邊然後擧拂。唱奏菩薩六度歌詞竟。
T1899_.45.0886a04: 鐘即自鳴聲聞中千世。聲中所説菩薩行八
T1899_.45.0886a05: 聖道。斷煩惱一一智數行八聖道。菩薩聞鐘
T1899_.45.0886a06: 皆起位地。王舍城及舍衞城有八千童子菩
T1899_.45.0886a07: 薩。年八歳日別三時。來此院中聽佛説法。説
T1899_.45.0886a08: 法之時鐘聲變爲天琴。清如無比諸修八正。
T1899_.45.0886a09: 聞此聲聽佛説法自開解。此鐘拘樓秦佛時
T1899_.45.0886a10: 兜率天王所造。彼佛滅後須彌山神收入金
T1899_.45.0886a11: 剛窟中。釋迦佛出世時至祇洹供養。至夏三
T1899_.45.0886a12: 月安居之時。二十八天天諸童子有八百億。
T1899_.45.0886a13: 各奏天樂從天而下。至此院中聽佛説法。毎
T1899_.45.0886a14: 年不絶至今。諸天猶至故奏天伎樂。佛臨涅
T1899_.45.0886a15: 槃告天童子曰。我度女人損我正法。五百年
T1899_.45.0886a16: 我滅度後。惡比丘尼不行八敬速滅我法。汝
T1899_.45.0886a17: 當來此常奏天樂。令我正法久住於世。諸天
T1899_.45.0886a18: 童子聞皆涕泣。不自勝持咸曰。不敢命如何。
T1899_.45.0886a19: 當來有惡比丘尼致令囑累。我等年年至此
T1899_.45.0886a20: 供養。不欲令法因此滅故 次小巷西一院
T1899_.45.0886a21: 名學人四諦之院。門向東巷中有堂樹。餘如
T1899_.45.0886a22: 上説。有大銅鐘須彌山形。舍衞城中長者子
T1899_.45.0886a23: 須繼那造。爲自出聲如破盆響。年如十歳。發
T1899_.45.0886a24: 心希敬飛至三十三天。梵天王知其心。至使
T1899_.45.0886a25: 天竺工匠指授儀則。鐘既成已其人獲得雷
T1899_.45.0886a26: 聲勝報。鐘上有帝釋四王宮殿日月星辰四
T1899_.45.0886a27: 海之像。聲如龍琴聞千里内。近聽如江南尼
T1899_.45.0886a28: 衆賛唄之聲 次小巷北一院名學人十二因
T1899_.45.0886a29: 縁之院。南東二門並向巷開。堂樹如前中有
T1899_.45.0886b01: 銅鐘。外似鉾形内有七楞。鼻有金師子下有
T1899_.45.0886b02: 三十七角。時至自鳴不待人扣。娑竭龍王第
T1899_.45.0886b03: 三子所造。由悉鼻有血因縁竟。比丘教化令
T1899_.45.0886b04: 造。使龍工巧匠。是毘婆尸佛時人鐘既成。已
T1899_.45.0886b05: 鼻血便滅聲至三百里 次小巷東一院名角
T1899_.45.0886b06: 力之院。門向西巷。諸四天下我見之。及諸
T1899_.45.0886b07: 魔王欲與佛角道力者住此院中。内有黄金
T1899_.45.0886b08: 須彌山。山上有日月星辰。諸論議者多聞陰
T1899_.45.0886b09: 陽及以諸論。初伏光味大仙在此院中。佛涅
T1899_.45.0886b10: 槃以法付囑。百億四天下日月星辰二十八
T1899_.45.0886b11: 天並在於此。又有十二金鼓。形長五丈面經
T1899_.45.0886b12: 二丈一尺。有十二金銀蓮花上此鼓。若有
T1899_.45.0886b13: 異論邪見外道俗人誡捔。智術五通神仙捔
T1899_.45.0886b14: ＊誡。陰陽日月算數相陵侮者鼓即自鳴。一一
T1899_.45.0886b15: 鼓上有九金龍。自相繞結金龍口上皆銜金
T1899_.45.0886b16: 翅鳥王。鳥頭各有信相菩薩像。皆高丈二手
T1899_.45.0886b17: 執寶拂。戴紅頗梨冠至論難時。菩薩拳拂口
T1899_.45.0886b18: 聲如雷。鼓鳴所及振大千界。地六種動。十方
T1899_.45.0886b19: 諸佛十地菩薩莫不集中。諸論義者先有辭
T1899_.45.0886b20: 辯。聞皆忘失驚怖智塞。鼓音又放大光明遍
T1899_.45.0886b21: 十方。光中又説菩薩不可思議神化法門。諸
T1899_.45.0886b22: 欲角者聞悟地位。此鼓摩尼跋陀大將所造。
T1899_.45.0886b23: 於迦葉佛時以持供養。彼佛滅後收在金剛
T1899_.45.0886b24: 窟中。至迦葉佛出還後將來。佛滅度後收入
T1899_.45.0886b25: 龍宮。據此爲證賢劫諸佛悉應同矣 次北
T1899_.45.0886b26: 有二大院。名外道來出家院。南門對巷。諸異
T1899_.45.0886b27: 見人創歸正化先止此院。有一銀天箜篌。又
T1899_.45.0886b28: 一銀天人坐七寶蓮華上彈此箜篌。天人頂
T1899_.45.0886b29: 上有一摩尼寶王。若諸外道來入此院。天彈
T1899_.45.0886c01: 箜篌放光明。外道聞音光明畢身受清涼樂。
T1899_.45.0886c02: 所有邪惑因此消除證第三果。此樂是楞伽
T1899_.45.0886c03: 山羅刹鬼王於迦葉佛時所造。彼佛滅後文
T1899_.45.0886c04: 殊持往清涼山中。至釋迦佛世持祇洹。佛滅
T1899_.45.0886c05: 度後經十二年。猶在此院過此年已。文殊聖
T1899_.45.0886c06: 者還持清涼山金剛窟中。又小巷北有一大
T1899_.45.0886c07: 院。凡夫禪思之院南門向巷。修十一切入者
T1899_.45.0886c08: 之所止住。内有石磬。迦樓羅神所施。拘樓秦
T1899_.45.0886c09: 佛時物石如青玉而非眞寶。形如鈴舌聲聞
T1899_.45.0886c10: 二十里。上諸院内各一大堂林。流交濩如諸
T1899_.45.0886c12: 中永巷之南。其北大院東西通徹。大橋連隔
T1899_.45.0886c13: 但有三門。巷中二渠並向西流行。樹欝映冬
T1899_.45.0886c14: 夏常茂。地土平正淨如琉璃地有草葉。人神
T1899_.45.0886c15: 除屏凡有禮覲。來履此地莫不戰懷。小有慢
T1899_.45.0886c16: 墮非人呵毀故。有至者惡心不生。中院端門
T1899_.45.0886c17: 在大巷之南。有七重樓。樓有九間五門。高廣
T1899_.45.0886c18: 可二丈許。佛當來往向南不遠有烏頭門。亦
T1899_.45.0886c19: 開五道。又南大橋高峻崇麗。下水西流清潔
T1899_.45.0886c20: 澄淨。又南即至寺大南門。故有來者自北面
T1899_.45.0886c21: 觀重複。綺麗驚神悚汚拭目。瞻視五情倶解。
T1899_.45.0886c22: 道之左右列種奇花菓異樹。莫識其名覩者
T1899_.45.0886c23: 同怪。中院南門面對端門。亦有七重横列七
T1899_.45.0886c24: 門。櫛枇高敞以表七覺意也。言意此中院唯
T1899_.45.0886c25: 佛獨居。不與僧共分有擇法。故佛覺知常爲
T1899_.45.0886c26: 弟子説令明了覺。故名佛門七表烏入門。不
T1899_.45.0886c27: 遠有大方池。池中蓮華四時遍滿。四色殊絶
T1899_.45.0886c28: 香氣芬郁駿烈未開。池南有九大金下施
T1899_.45.0886c29: 足跡。周外怪獸填突羅烈合沓勇猛。相状紛
T1899_.45.0887a01: 綸内外。中諸奇花葉紛披重香光色相暉。
T1899_.45.0887a02: 熟視目亂不敢久住。方池正北有大佛塔。高
T1899_.45.0887a03: 下七層状麗宏異純以異石。次玉相状重曾
T1899_.45.0887a04: 異態不可名目。上有殊盤金鈴無數。微風常
T1899_.45.0887a05: 動清響和徹。塔下有迦葉佛爪髮舍利。當時
T1899_.45.0887a06: 備説骨相及述。迷忘故不具論。塔傍左右立
T1899_.45.0887a07: 二鐘臺。左邊是他化天王第三子名無畏所
T1899_.45.0887a08: 造。鐘及臺並頗梨所成。右邊是兜率天王所
T1899_.45.0887a09: 造。鐘及臺並金銀所成。二鐘各受五十斛不
T1899_.45.0887a10: 常鳴。毎至十方諸佛集始鳴。聲聞百間百億
T1899_.45.0887a11: 世界。次北有大佛殿。高廣映奪諸。院飛廊兩
T1899_.45.0887a12: 注及宇憑空。東西夾殿大樹莊嚴。冬夏常榮
T1899_.45.0887a13: 重陰蔽日。殿内簷下角内有二香山。是往古
T1899_.45.0887a14: 毘婆竭羅龍王所造。初成之日始由乾陀山
T1899_.45.0887a16: 須彌。半要以下全用金銀。頂有大池。四面獸
T1899_.45.0887a17: 頭状等阿耨達池。山有樹林花菓。山王四面
T1899_.45.0887a18: 莊嚴皆用四寶所成。山色多有紫檀牛頭沈
T1899_.45.0887a19: 水等樹。花如車輪。凡夫見者止如錢大。至六
T1899_.45.0887a20: 齋日花悉開。水流下地都不見。山所有樹木
T1899_.45.0887a21: 皆能説法。山下九龍常吐香雲出水香潔。於
T1899_.45.0887a22: 六齋日病者飮之無不即愈。如來有時與十
T1899_.45.0887a23: 方佛來集説法。感百億諸佛菩薩天龍八部
T1899_.45.0887a24: 悉入山中。聲聞衆中十大弟子亦得從入。諸
T1899_.45.0887a25: 餘事相説不可盡。殿内有蓮華藏。高一丈三
T1899_.45.0887a26: 尺。状若此間明堂形。臺下九龍盤結爲脚。紫
T1899_.45.0887a27: 磨金作龍頭。上有七寶蓮花。花中有摩尼跋
T1899_.45.0887a28: 陀大神將立身。用黄金作之。白銀彫鏤項以
T1899_.45.0887a29: 七寶頭戴七寶。蓮花之上以白銀爲七層臺。
T1899_.45.0887b01: 臺有八楞。八面有窓。窓下有門以金爲扉。有
T1899_.45.0887b02: 黄金鎖形如師子自然開。開不以人功。以紅
T1899_.45.0887b03: 頗梨爲瓦。瓦頭皆有金師子。師子口中皆銜
T1899_.45.0887b04: 金銀鈴。臺上相輪如今塔上者。然有八角。角
T1899_.45.0887b05: 別金鎖具之。鎖上懸金師子如上銜鈴。皆八
T1899_.45.0887b06: 楞珠王爲舌。珠王如雞。相輪上珠如金翅鳥。
T1899_.45.0887b09: 口中先頭吐香煙。大將口中訶責破戒。八門
T1899_.45.0887b10: 鎖碩瓦頭諸師子及諸鈴或讃持戒功徳。又
T1899_.45.0887b11: 説十善等法。諸欲受戒比丘先來臺所致敬
T1899_.45.0887b12: 祈請。是金翅鳥王便出大聲。初如摩尼天鼓。
T1899_.45.0887b13: 後如百千天樂。音中所演正明持戒功徳。故
T1899_.45.0887b14: 有聞者得大歡喜心志勇鋭。普賢菩薩放眉
T1899_.45.0887b15: 間光説一實道。教之以平等大慧。誨之以無
T1899_.45.0887b16: 相持戒。行者聞法得果登地。往業障累一無
T1899_.45.0887b17: 聞見。如是請已方往戒壇依法受具。普賢光
T1899_.45.0887b18: 明先照戒壇。然後遍照十方世界百億佛刹。
T1899_.45.0887b19: 彼受戒已還來禮臺。若獲上品戒者臺門自
T1899_.45.0887b20: 開見百千佛。爲説普賢諸大行願。或登諸地
T1899_.45.0887b21: 便見臺中八萬四千白銀樓觀。隨觀皆有百
T1899_.45.0887b22: 億金臺。隨臺皆有百億化佛。其銀觀内各有
T1899_.45.0887b23: 八萬四千普賢菩薩。其金臺内各有百億佛
T1899_.45.0887b24: 土。於土中心有蓮華藏世界。隨界皆有蓮華
T1899_.45.0887b25: 臺。内皆以七寶莊嚴。謂之寂滅道場隨場皆
T1899_.45.0887b26: 有百億盧合那佛。説平等法身當説華嚴於
T1899_.45.0887b27: 此臺中。大梵天王移臺在摩竭提國。以梵王
T1899_.45.0887b28: 爲請法主故也。上諸九龍是娑竭羅龍王自手
T1899_.45.0887b29: 造之。大神將諸蓮華皆大梵王目運手造。臺
T1899_.45.0887c01: 身者是金剛齊菩薩造。諸寶寶厠填亦是娑
T1899_.45.0887c02: 竭所施。此華藏相所覩惟是賢聖隨其業行。
T1899_.45.0887c03: 如上見聞凡夫下劣都非境界。至佛滅時龍
T1899_.45.0887c04: 王收之藏諸海殿。殿内大佛座兩角各有玉
T1899_.45.0887c05: 塔。是迦葉如來因地時作。塔高丈六楞一百
T1899_.45.0887c06: 三十層。通身一收玉也。塔中諸佛菩薩八部
T1899_.45.0887c07: 形相各有一百一十億。其像彫飾希世難論
T1899_.45.0887c08: 第十三層以下同須彌山。層四王下作釋迦
T1899_.45.0887c09: 佛初成道像。度五比丘思惟。三世諸佛皆此
T1899_.45.0887c10: 塔中説毘尼藏。我今亦請樓至比丘。説大毘
T1899_.45.0887c11: 尼藏凡八百億偈。昔佛在時布薩説戒及以
T1899_.45.0887c12: 受戒。此塔常放光明。直照戒壇化爲臺蓋應
T1899_.45.0887c13: 臺。蓋中十方佛現呵責破戒。讃持戒者有得
T1899_.45.0887c14: 遇者咸登九地。便入塔中。正法念處經此塔
T1899_.45.0887c15: 中説至佛滅後。娑竭羅龍王收將在海。當陽
T1899_.45.0887c16: 殿中大立像者。碧玉爲身金銀彫鏤。往昔文
T1899_.45.0887c17: 殊菩薩在拘樓秦佛時自運手造。普光趺高
T1899_.45.0887c18: 一丈八尺。如來遊化不在此像便爲人天説
T1899_.45.0887c19: 法。大像東畔兩鋪立像。紫磨黄金所造。白銀
T1899_.45.0887c20: 七寶以填鏤之。天人龍鬼一切功思所不能
T1899_.45.0887c21: 及。擧高丈八諸有侍衞及供養具有三百事。
T1899_.45.0887c22: 乃往維衞佛臨涅槃時手自造立。兩金師子
T1899_.45.0887c23: 踞在像前。若有天魔外道興惡難問者。師子
T1899_.45.0887c24: 大吼地六種振動。魔等怖懼懷欣而退。往者
T1899_.45.0887c25: 釋尊在忉利天。此像在殿爲諸比丘教戒説
T1899_.45.0887c26: 法。乃至諸王之不見佛思慕釋迦。此像爲王
T1899_.45.0887c27: 三度説法。祇園初立戒壇。成時此像領前徒
T1899_.45.0887c28: 衆。至戒壇所遶三匝已。歩歩皆生金色千葉
T1899_.45.0887c29: 蓮花。毎受戒時花自然開。中有天童奏於天
T1899_.45.0888a01: 樂。餘時便合至説戒日。花復開敷天童作樂
T1899_.45.0888a02: 讃佛功徳。此像眉間有一珠玉形如鳳鳥。維
T1899_.45.0888a03: 那鳴鐘珠便放光照維那身。唱言時至無其
T1899_.45.0888a04: 所造。娑竭羅龍及佛滅後經十三年。還收入
T1899_.45.0888a05: 海於彼供養。大像西畔兩鋪坐像。一是瑪瑙。
T1899_.45.0888a06: 用金銀玉三種鏤之。一是白銀。以黄金鏤之。
T1899_.45.0888a07: 二像並用七寶填之。各坐寶蓮花亦高丈八。
T1899_.45.0888a08: 是金剛幢菩薩於維式佛時造之。釋迦如來
T1899_.45.0888a09: 成道經十五年。問此像曰。過去諸佛説何經。
T1899_.45.0888a10: 現在有古佛經盡無。此像答云。過去有十三
T1899_.45.0888a11: 億佛。説毘尼教一一不同。修多羅阿毘曇。諸
T1899_.45.0888a12: 陰陽書數工巧算計。隨其事理各各不同。今
T1899_.45.0888a13: 並見在。三藏正典在娑竭龍宮。陰陽書數在
T1899_.45.0888a14: 須彌山金剛窟中。今共世尊往至彼處。可集
T1899_.45.0888a15: 百億諸大菩薩。爾時釋迦放眉間光集諸菩
T1899_.45.0888a16: 薩。從二世尊至彼龍宮取前經論。又至窟中
T1899_.45.0888a17: 取陰陽等書。於祇園中隨院安置二像。侍衞
T1899_.45.0888a18: 八部眷屬有四百二十一種。前二師子一白
T1899_.45.0888a19: 銀一瑪瑙。有二天童子。騎上手執白拂。有諸
T1899_.45.0888a20: 比丘欲受戒。時此二天童乘師子至戒壇上。
T1899_.45.0888a21: 擧拂歌持戒功徳。轉身盤舞師子蹀趺遶壇
T1899_.45.0888a22: 而歌。清妙無比飛鳥住聽遊者應節。諸受具
T1899_.45.0888a23: 者聞則皆獲聖位或登七地。像又放光至天
T1899_.45.0888a24: 童所。光中天樂以應歌舞。六曾讃歎持戒功
T1899_.45.0888a25: 徳。受戒既了各返故處。佛將涅槃此像送佛
T1899_.45.0888a26: 至闍維地。彼二天童於金棺上歌涅槃樂。聞
T1899_.45.0888a27: 證無生又歌無常苦空等曲。人天聞者多證
T1899_.45.0888a28: 四沙門果。既闍維已隨龍還宮。不返祇樹前
T1899_.45.0888a29: 佛殿。東樓上層有八萬白銀佛坐七寶蓮華。
T1899_.45.0888b01: 於銀像内有八萬四千七寶樓觀。一一樓觀
T1899_.45.0888b02: 各各有如來成道降天魔轉法輪入涅槃等像。
T1899_.45.0888b03: 七寶寶樓内有一寶池。寶花莊嚴花上諸佛
T1899_.45.0888b04: 各説妙法。其像多少白玉作之。池中蓮花院
T1899_.45.0888b05: 内有十六億白銀寶塔。於諸塔心有天眞殊。
T1899_.45.0888b06: 塔百二十角層數亦爾。塔下有三百二十頭
T1899_.45.0888b07: 盤龍。上承珠塔。塔表有大珠王。其形如鳳。鳳
T1899_.45.0888b08: 上文殊師利乘之。毎月布薩殊王放光。至戒
T1899_.45.0888b09: 壇所照諸比丘光呵破戒。有覆罪者光觸其
T1899_.45.0888b10: 身又見頭上。犯重比丘珠光射心。發熱燒身
T1899_.45.0888b11: 交受苦惱。至誠悔者珠光出水清泠。灌注身
T1899_.45.0888b12: 心得清涼樂戒根還生。大悲文殊放白毫。光。
T1899_.45.0888b13: 又照比丘呵責破戒。讃持戒者是珠塔者又
T1899_.45.0888b14: 從地出飛。至壇所遶壇行道。塔中天樂皆説
T1899_.45.0888b15: 諸平等大悲。歎譽持戒諸大功徳。此珠塔中
T1899_.45.0888b16: 有釋迦多寶二像。説法華經。第七會者在此
T1899_.45.0888b17: 塔中。大衆八部入不相障。將欲制戒時金剛
T1899_.45.0888b18: 幢菩薩爲請主。塔中先有迦葉維衞二佛毘
T1899_.45.0888b19: 尼藏。釋迦如來十二年後制戒之時。於此塔
T1899_.45.0888b20: 中披討古律。阿難比丘常在習誦。此＊殊塔上
T1899_.45.0888b21: 四面百億天人皆乘殊風。手執樂器常以供
T1899_.45.0888b22: 養大毘尼藏。毎受戒時塔至壇所。諸天樂遶
T1899_.45.0888b23: 塔供養。有功徳者塔門自二開見世尊。手摩
T1899_.45.0888b24: 其頭受已。此塔返於故地。其中微妙不思議
T1899_.45.0888b25: 事不可説盡。已前諸相總是金剛智菩薩於
T1899_.45.0888b26: 維衞佛時所作。其珠寶者娑竭龍王也。釋迦
T1899_.45.0888b27: 如來將往涅槃前。塔中像樓觀池塔乘空送
T1899_.45.0888b28: 之至闍維所。天人便奏常樂我淨曲。闍維事
T1899_.45.0888b29: 了。珠塔放光蔽諸大衆。又出大聲。塔門即開
T1899_.45.0888c01: 見二世尊。爾時寶積菩薩爲諸大衆請決所
T1899_.45.0888c02: 疑。過去諸佛入涅槃時。如何教戒諸弟子等。
T1899_.45.0888c03: 闍維起塔分布等相佛皆隨。答因菩薩請遂
T1899_.45.0888c04: 名其經名大寶積。其經三分一與涅槃經相
T1899_.45.0888c05: 似。既説經已塔門還閉。娑竭龍王收還海宮
T1899_.45.0888c08: 今此所翻當第三會。佛華嚴經亦數度説。一
T1899_.45.0888c09: 一説各有七處八會教主不同。寶樓中層内
T1899_.45.0888c10: 有十六介七寶樓觀。隨觀有多彌勒菩薩像。
T1899_.45.0888c11: 經中善財童子遇彌勒菩薩於斯觀中。又五
T1899_.45.0888c12: 百白銀臺臺内各有五百金臺。隨臺各有七
T1899_.45.0888c13: 寶池。各有千葉金蓮花。隨花有佛。復有七寶
T1899_.45.0888c14: 蓮花小小。諸天童子等作天伎樂中有碧須
T1899_.45.0888c15: 彌山。山上作釋迦如來度諸龍像。上來寶樓
T1899_.45.0888c16: 並是無言。菩薩於維衞佛時造而供養。逮至
T1899_.45.0888c17: 于今。如來涅槃忉利天主收往天上。寶樓下
T1899_.45.0888c18: 層作牛頭栴檀大梵王像并梵眷屬。又作帝
T1899_.45.0888c19: 釋四王部眷等像。佛成道後三十一年。之文
T1899_.45.0888c20: 殊師利告之像形。音言動止與眞無異。中央
T1899_.45.0888c21: 有大金鐘。帝釋像毎日撃之振三千界。及佛
T1899_.45.0888c22: 滅後經十二年。大龍收入海殿供養。前殿西
T1899_.45.0888c23: 樓臺内上層有六十四須彌山。並以青白碧
T1899_.45.0888c24: 玉三色共成。山下周海七寶爲岸。大山中有
T1899_.45.0888c25: 八十億眞珠樓觀。隨觀各有佛成道降天魔。
T1899_.45.0888c26: 轉法輪般涅槃等像。隨山王上各有百千諸
T1899_.45.0888c27: 佛國土。中心山頂有大寶樓。迦葉如來於此
T1899_.45.0888c28: 樓觀。説勝天王思蓋華嚴各十萬偈。此樓臺
T1899_.45.0888c29: 中有星宿劫中諸佛所説修多羅藏。臺之中
T1899_.45.0889a01: 心有白銀幢三千級。幢三千級。上百億天童
T1899_.45.0889a02: 乘金師子。常作天樂供養前經。樂中多説平
T1899_.45.0889a03: 等大會普賢行。幢頭有大金翅鳥。珠王口銜
T1899_.45.0889a04: 金鐘七枚。至時珠王自鳴。鐘聲即發聲振大
T1899_.45.0889a05: 千。召集九地菩薩并十方佛。都會此臺多説
T1899_.45.0889a06: 諸佛神通變化迴動天地。古昔諸佛種種畫
T1899_.45.0889a07: 算咸集此臺。珠王背上普賢菩薩乘白象王。
T1899_.45.0889a08: 毎有受具放眉間光。三道亘列一照諸佛制
T1899_.45.0889a09: 戒壇。二照比丘尼戒壇。三照大僧受戒壇。光
T1899_.45.0889a10: 至三壇上化爲衆寶花臺。隨臺百千諸佛説
T1899_.45.0889a11: 普賢行願。願讃歎持戒功徳。此臺觀者佛成
T1899_.45.0889a12: 道已十一年中。彌勒維摩之共所造。及佛滅
T1899_.45.0889a13: 後三年猶在過此。娑竭羅龍王收將入海。寶
T1899_.45.0889a14: 臺中層内有大寶蓮花。居七寶池。池中金龍
T1899_.45.0889a15: 銜花盤住花上。又有十三億七寶樓。樓中有
T1899_.45.0889a16: 白玉寶塔。塔有維摩文殊對談之相。塔表有
T1899_.45.0889a17: 大摩尼珠。至時出聲遍至大千。音如天鼓又
T1899_.45.0889a18: 放光明。與聲倶往他方佛刹。光中化佛説諸
T1899_.45.0889a19: 如來無生大慧。有聞法者或得法忍至三四
T1899_.45.0889a20: 果。於六齋日蓮花即開。有福者見見餘合時。
T1899_.45.0889a21: 便爲薄福人。毎受具戒時金龍吐水。直至戒
T1899_.45.0889a22: 壇化爲香雲雨。諸香雨事已便絶。此諸功徳
T1899_.45.0889a23: 是拘那含佛所造。前在龍宮。娑竭羅龍王將
T1899_.45.0889a24: 來供養。佛滅將焚蓮花及池乘空來現。闍維
T1899_.45.0889a25: 既了金龍如上。吐雲注雨滅所焚火。又隨迦
T1899_.45.0889a26: 葉至戒壇所。金口中出大音聲。摩尼珠王放
T1899_.45.0889a27: 大光明。光中出聲音作十三問。尊者阿難如
T1899_.45.0889a28: 問而答。三日已後隨娑竭羅龍王還其所。至
T1899_.45.0889a29: 寶臺中層下立。大龍王各有龍屬沈呑爲之。
T1899_.45.0889b01: 大梵天王然所造也。有八金鐘諸龍王像。有
T1899_.45.0889b02: 時龍王手自撃鐘。聲至小千。地獄聞者衆苦
T1899_.45.0889b03: 暫息。佛滅度後帝釋將上歡喜園中。親所供
T1899_.45.0889b04: 養
T1899_.45.0889b05: 祇洹圖經卷上
T1899_.45.0889b06:
T1899_.45.0889b07:
T1899_.45.0889b08:
T1899_.45.0889b09:中天竺舍衞國祇洹寺圖經下卷
T1899_.45.0889b10: 第二大複殿高廣殊状信加前。殿詹相屬嵬
T1899_.45.0889b11: 峩重沓。朱粉金碧窮寶彈工天下第一。旁有
T1899_.45.0889b12: 飛廊兩接樓觀。亦以衆寶間厠莊嚴殿飾嚴
T1899_.45.0889b13: 殿。内詹下有四銀臺。兩臺内有黄金疊修多
T1899_.45.0889b14: 羅白玉爲疊黄金爲字。兩臺内有毘尼。黄金
T1899_.45.0889b15: 爲疊白銀爲字。律是龍王書經。是魔王書。此
T1899_.45.0889b16: 並星宿劫前古佛經也。閻浮州中此兩部書
T1899_.45.0889b17: 最爲第一。佛滅度後娑竭羅龍王收將入宮
T1899_.45.0889b18: 殿内。以琉璃爲地底岸布以金沙。有大蓮花
T1899_.45.0889b19: 三十二。遶龍之花中坐佛一身四面頂戴圓
T1899_.45.0889b20: 冠。南是七寶黄金鏤填。西是白銀北面青玉
T1899_.45.0889b21: 東面黄金。此像常爲人天説諸法要。蓮花蕊
T1899_.45.0889b22: 中復有十萬小花。花中又有天龍八部聲聞
T1899_.45.0889b23: 菩薩像。都合十萬總用寶網。遍覆之遶大蓮
T1899_.45.0889b24: 花邊。有十億金龍各銜寶花。花中有金銀白
T1899_.45.0889b25: 玉三色佛像。相間而列隨佛像所亦有十方
T1899_.45.0889b26: 八部二乘。遞相圍繞於一一佛後有萬種蓮
T1899_.45.0889b27: 花。花中天童作天伎樂。於池四面各有八行
T1899_.45.0889b28: 寶樹。四角各有金山。多有齋林呑池。池水流
T1899_.45.0889b29: 注入大地中又有諸鳥。自然而現不以人功。
T1899_.45.0889c01: 毎六齋日作佛説法。大童奏樂四金山上各
T1899_.45.0889c02: 有六所祇園精舍像。上諸功徳普賢文殊共
T1899_.45.0889c03: 所造之。至佛滅後迦葉結集已龍收將去
T1899_.45.0889c04: 複殿化壁釋迦如來自書八相變像。圖此書
T1899_.45.0889c05: 是。佛臨滅時當殿大像自然發音。請釋迦曰。
T1899_.45.0889c06: 後代衆生若爲圖像。佛因此問便爲畫之。複
T1899_.45.0889c07: 殿東臺五重皆七寶作。娑竭羅龍王所造。上
T1899_.45.0889c08: 施寶珠夜望如日。故此大殿晝夜常明
T1899_.45.0889c09: 複殿東樓臺上層有星宿劫中第二佛全身七
T1899_.45.0889c10: 寶塔。一千三百級六十四楞白玉爲臺。塔内
T1899_.45.0889c11: 有彼佛入涅槃像。八部侍衞次下始有金身。
T1899_.45.0889c12: 遶塔四邊有八萬金臺觀。中有化佛能説法。
T1899_.45.0889c13: 塔上大寶珠王形如白象。上有普賢菩薩像。
T1899_.45.0889c14: 佛去世後六年入金剛窟中。第二層有千葉
T1899_.45.0889c15: 金蓮。一一葉上皆有十六金觀。觀中多有普
T1899_.45.0889c16: 賢菩薩。花心有盧舍那佛。於中説花嚴經百
T1899_.45.0889c17: 萬偈。是第四度説。又有迦葉佛時。此震旦國
T1899_.45.0889c18: 一人書大毘尼藏及修多羅藏。修多羅銀紙
T1899_.45.0889c19: 金書。毘尼金紙銀書書此經時。在今荊州大
T1899_.45.0889c20: 明寺處。經蓮花東南臺内律在葉上。西南臺
T1899_.45.0889c21: 内莊嚴供養不可説盡。百億四天下文字與
T1899_.45.0889c22: 此同者斯人承一。雖鍾張王衞之儔未足爲
T1899_.45.0889c23: 比。如來在日諸國聖人來者。若文字與同佛
T1899_.45.0889c24: 多以此經示之。佛去世後文殊收入此清涼
T1899_.45.0889c25: 山金剛窟中。第三層内有七寶海。海有十六
T1899_.45.0889c26: 億金龍各銜一大寶蓮華華上金銀共作。一
T1899_.45.0889c27: 臺内有過去佛説毘尼書。有三萬八千種。百
T1899_.45.0889c28: 億四天下同此。方書最爲第一。一一臺内各
T1899_.45.0889c29: 有摩尼珠王以爲燈明。毎至受戒珠放光明。
T1899_.45.0890a01: 照戒壇上化百千金觀。觀中各有普賢菩薩
T1899_.45.0890a02: 像。爲受戒人説過去諸佛戒律不同相。又説
T1899_.45.0890a03: 菩薩持戒法門。諸受戒聞得發初地。佛滅度
T1899_.45.0890a04: 後迦葉持往狼跡山修羅窟中。彌勒出時便
T1899_.45.0890a05: 將來本處依前安置。此是金剛慧菩薩。於星
T1899_.45.0890a06: 宿劫中第三佛時所造。第四層有牛頭旃檀
T1899_.45.0890a07: 塔十六枚。一一塔各有一千三百級。塔内多
T1899_.45.0890a08: 有釋迦成道轉法輪像。一一塔上各有七寶
T1899_.45.0890a09: 納覆四角。大金鈴鳴聞小千世界。聲中多説
T1899_.45.0890a10: 造塔功徳。佛成道已十五年。令彌勒菩薩將
T1899_.45.0890a11: 迦葉菩薩。往由乾陀山採上檀香造之。佛滅
T1899_.45.0890a12: 度後龍收入海。第五層有釋迦化迦葉兄弟
T1899_.45.0890a13: 像。是耆婆童子請忉利天人工琢玉作之。如
T1899_.45.0890a14: 來滅後毘沙門王將住北天宮中。複殿西臺
T1899_.45.0890a15: 五重上層有大摩尼珠。六楞如此國舍利塔
T1899_.45.0890a16: 形。面有一門。白玉臺三重樑瑪瑙作之。此珠
T1899_.45.0890a17: 過去諸佛曾於中説法花。三變淨土隨經所
T1899_.45.0890a18: 有於中具現。人無見者。文殊神力開塔方現。
T1899_.45.0890a19: 西臺亦爾。四天王造。頗黎瑪瑙兩國成之。自
T1899_.45.0890a20: 上已來叙諸功徳。並是諸佛淨業所爲。隨機
T1899_.45.0890a21: 利見種種化導。知諸淨土何可具之。蹤極思
T1899_.45.0890a22: 尋終在時日。故隨所見聞略述三五。諸院事
T1899_.45.0890a23: 相例亦同之。故存益闕。余聞天人垂迹南方
T1899_.45.0890a24: 天王第三子張璵者。撰述祇園圖經凡一百
T1899_.45.0890a25: 卷。在天上有綸綜此之所出梗概。而已有惰
T1899_.45.0890a26: 學者見猶謂繁。斯人不足綸大方也。天人云。
T1899_.45.0890a27: 北方天主第十六子造。立精舍記有五百餘
T1899_.45.0890a28: 卷亦在彼天。故知。諸佛設化深有所由。形既
T1899_.45.0890a29: 反俗住殊國邑。故別立寺宇駭常人之所宅。
T1899_.45.0890b01: 儀像標奇動凡心之所見。致使聞便傾搢識
T1899_.45.0890b02: 歸信之言蹤。覩即解形曉津途之有奇。極北
T1899_.45.0890b03: 重閣三重又高前殿。花飾秀峙晃朗太虚。此
T1899_.45.0890b04: 三殿閣次第重映。北望極目殆非人謀。並是
T1899_.45.0890b05: 古仙住所有形像。各施寶座極世珍奇。如來
T1899_.45.0890b06: 隨時集衆而止。故廿五載多住不移。至於夏
T1899_.45.0890b07: 中住於重閣。經中所謂重閣講堂即其處也。
T1899_.45.0890b08: 或登上下機轉待縁不定恒准。閣中但有諸
T1899_.45.0890b09: 座無餘形像。莊嚴之事如常所云。閣北桓牆
T1899_.45.0890b10: 周匝四面。皆覆廊廡朱粉莊嚴之無有闕處。
T1899_.45.0890b12: 重閣東西有大寶樓。大梵王造。與閣相扶即
T1899_.45.0890b13: 花開也。莊飾彫刻天工所營既非人匠。故絶
T1899_.45.0890b14: 言象。樓西飛廊連注重閣。鏤檻文棍亦非人
T1899_.45.0890b15: 有。天人聖衆經過旋樓並處其中。閣西寶樓
T1899_.45.0890b16: 天帝所造。高廣花麗同諸東梵。飛廊連閣如
T1899_.45.0890b17: 前不殊。大院南門内東畔有壇。大梵王造。西
T1899_.45.0890b18: 對方池名曰戒壇。樓至比丘請佛立之。初欲
T1899_.45.0890b19: 結戒乃集十方諸佛。于時有八百億同名釋
T1899_.45.0890b20: 迦。十方諸佛同名亦爾。創立戒壇壇既成已。
T1899_.45.0890b21: 諸佛登之共論戒法。其壇華麗非世所有状若
T1899_.45.0890b22: 須彌。旁置龕窟皆安神像。常有天神恭敬守
T1899_.45.0890b23: 護。四周花林衆相難識。惟佛所登人不敢上。
T1899_.45.0890b24: 門西内有壇魔王所立。莊飾之擧亦等東方。
T1899_.45.0890b25: 初度尼時恐滅正法。乃集諸佛登壇。籌議理
T1899_.45.0890b26: 義百度遂有四部。故此兩壇惟佛行事。自上
T1899_.45.0890b27: 已來並述佛院棟宇壇池樓觀殿閣。其外所
T1899_.45.0890b28: 有並列植奇花異樹。四時常榮地若淨鏡。片
T1899_.45.0890b29: 無草穢。故來至者但聞香氣。淨境遂依此相
T1899_.45.0890c01: 號名道場。依境立目不徒設也。佛院之東西
T1899_.45.0890c02: 北三邊永巷。長列子無門戸。南從大牆依方
T1899_.45.0890c03: 開戸通於大巷。永巷三方樹林八行。交覆枝
T1899_.45.0890c04: 葉光陰不覩。僧衆前佛左邊遶爲常。東迴北
T1899_.45.0890c05: 轉天常也。地上騰轉准而可知
T1899_.45.0890c06: 次明僧院。三方遶佛重屋。上下前開後開。房
T1899_.45.0890c07: 中所有但是床敷樓送被枕曾未至此。從西爲
T1899_.45.0890c08: 始號稱衆道房。有九間二重三隔。他方菩薩
T1899_.45.0890c09: 之所居住非凡所宅次北一房兩重一隔。是
T1899_.45.0890c10: 大迦葉舍利弗住。次北一房同上重隔。是憂
T1899_.45.0890c11: 婆離房恒所栖止。次北一房是羅睺羅富樓
T1899_.45.0890c12: 那目揵連三人所住。次北一房是阿羅周利
T1899_.45.0890c13: 所住。西行所極東轉北行諸房西半是無學
T1899_.45.0890c14: 人所居。東半是三果人所住。南轉東行諸房
T1899_.45.0890c15: 南是遠方凡僧所居。北是内外二凡僧住。此
T1899_.45.0890c16: 則遶佛房都盡。僧房院外三周大巷通徹無
T1899_.45.0890c17: 礙。兩邊開門南邊通中街。三門廣闢兩渠雙
T1899_.45.0890c18: 列。亦植奇樹交陰相接。二門東西各有院巷。
T1899_.45.0890c19: 四面周牆各旋歩詹。兩不連及
T1899_.45.0890c20: 中院東門之左自分五院。南頭巷南又分兩
T1899_.45.0890c21: 院。西名持律東曰戒壇律院。三門惟不開。中
T1899_.45.0890c22: 有大堂。律部律師多集住中。房遶三匝諸持
T1899_.45.0890c23: 律衆於此諮受。有銅鐘重三萬斤。四王共造。
T1899_.45.0890c24: 欲集大千聖衆。目連以神通力撃之。臺高七
T1899_.45.0890c25: 丈鐘形如漢地者。四面多有日月星辰山川
T1899_.45.0890c26: 河海之像。又有升
秤尺等像。四衆常集凡
T1899_.45.0890c27: 僧打者亦聞三千界也。然目連所撃隨所爲
T1899_.45.0890c28: 事立中造知。凡夫打者出聲而已。次東戒壇
T1899_.45.0890c29: 院有三門。如前院相中立戒壇。状亞佛院。創
T1899_.45.0891a01: 立之時有八百億同名釋迦。十方諸佛同名。
T1899_.45.0891a02: 詹擧花樹周渠南流而出合外大渠。毎有冠
T1899_.45.0891a03: 受有踐斯壇。然此具戒聖道因基佛所堅立。
T1899_.45.0891a04: 其縁周備後之作者徒有其名。至於行事綴
T1899_.45.0891a05: 旒而已。今叙昔縁知所爲之重也。往昔明王
T1899_.45.0891a06: 佛形長五丈立戒壇。法制以五肘爲基。表五
T1899_.45.0891a07: 分法身。釋迦如來告曰。娑婆衆生小見小聞
T1899_.45.0891a08: 恐大難成。或起疲怠故減。成之爲二肘半。制
T1899_.45.0891a09: 三重者表於三空。下佛舍利於壇心内。時天
T1899_.45.0891a10: 帝釋於舍利上加覆釜形。大梵天王以無價
T1899_.45.0891a11: 珠置覆釜上以供舍利。今以前壇三重加覆
T1899_.45.0891a12: 釜珠還表五分法身。是以制量同迦葉二肘
T1899_.45.0891a13: 半也。其壇相量下之二層四角並安石柱四
T1899_.45.0891a14: 天王像。當角而下層高佛一肘不得過。過則
T1899_.45.0891a17: 時。踞坐壇上令諸小王以四海水。灌大王頂
T1899_.45.0891a18: 而受位也。即類比丘初登此壇。紹繼佛種位
T1899_.45.0891a19: 法久固如佛時也。取佛肘量者欲令比丘持
T1899_.45.0891a21: 壇牢固經劫不灰事同金剛。故以肘爲量故
T1899_.45.0891a22: 也。其壇兩重並安釣欄。其堅柏以上加金珠
T1899_.45.0891a25: 龍故置此像。下層二重類須彌座。並安色道
T1899_.45.0891a26: 用級相覆。當要四面分龕安神。釣欄柱下師
T1899_.45.0891a27: 子神王相間而圓。隨状彫飾盡思壯嚴。上第
T1899_.45.0891b01: 柱下之二層四周階道各有四神。上層三面
T1899_.45.0891b02: 各立二階。北面一階下層南面二階東西北
T1899_.45.0891b03: 面各一階。階有三坎。壇外周匝一丈。内種四
T1899_.45.0891b04: 時花草。已外種花樹。八行其梵王寶珠大如
T1899_.45.0891b05: 五升。福徳人見光明照百由旬。薄徳見者猶
T1899_.45.0891b06: 如聚墨。佛入涅槃珠自然隱。迦葉結集此珠
T1899_.45.0891b07: 復現。阿難滅度亦潜亦沒。帝釋二珠結法既
T1899_.45.0891b12: 依位正儀席地露足。從下層東階上東出北
T1899_.45.0891b13: 轉迴南東遶二重匝了。當佛禮三拜運想。請
T1899_.45.0891b14: 十方現在諸佛諸大菩薩羅漢聖僧降臨壇
T1899_.45.0891b15: 上。天龍八部遍滿空中。又請現在三上座行
T1899_.45.0891b16: 受戒法者。一名豆田那。二名樓至。三名馬蘭
T1899_.45.0891b17: 那。並是菩薩比丘原請佛立戒壇。結戒受戒
T1899_.45.0891b18: 者今並請之願降臨此。十師却行取南面上
T1899_.45.0891b19: 層西階而上。東轉北迴遶佛匝已。留三上座
T1899_.45.0891b20: 於下次坐。其欲受人將聽遺教。維那列下層
T1899_.45.0891b21: 東階道頭面西而立。威儀師從上東階下列
T1899_.45.0891b22: 向西階道。上下層已即東迴面北禮佛。三拜
T1899_.45.0891b23: 已
跪聽經竟。取東階却行接足。而下出戒
T1899_.45.0891b24: 壇外立。然後維那一一列入至問遮處。正當
T1899_.45.0891b25: 東階面北而立。威儀師從上東階接足而下
T1899_.45.0891b26: 問遮難已。從下層東階上西迴。從上層西階
T1899_.45.0891b27: 上東迴。當佛前禮三拜已。東轉北迴至羯磨
T1899_.45.0891b28: 師前作白和已。便喚受戒者登壇。如威儀師
T1899_.45.0891b29: 法。三上坐前禮已。次禮十師一一三禮拜威
T1899_.45.0891c01: 儀教其。乞戒羯磨者白和問遮難白。四受戒
T1899_.45.0891c02: 已隨次東面跪。餘者受已總赴至佛前
T1899_.45.0891c03: 跪。重聽遺教已立修威儀。懃理衣鉢立待指
T1899_.45.0891c04: 授。十師從西面北階下南出東迴正北佛前
T1899_.45.0891c05: 禮佛三拜已。新受戒人從東面階下。北出遶
T1899_.45.0891c06: 壇至南面下層西階下。東迴北面禮佛竟。十
T1899_.45.0891c07: 師方從下層東階下躡履南出。新受戒者從
T1899_.45.0891c08: 後而行。而華林間方令受者在前。十師從後
T1899_.45.0891c09: 還所止。戒壇院内有大鐘臺高四百尺。上有
T1899_.45.0891c10: 聖鐘。重十萬斤形如須彌。盃上立千輪王像
T1899_.45.0891c11: 輪王千子。各各具足四面。各有一大摩尼寶
T1899_.45.0891c12: 珠。大如三升陷於鐘腹。足有九龍相盤之像。
T1899_.45.0891c13: 龍口吐水具八功徳至受戒時。將欲受者至
T1899_.45.0891c14: 鐘。四面九龍吐水灌諸僧。如頂生王受轉輪
T1899_.45.0891c15: 王位。金鐘灌頂之像。今令受戒人新受佛戒。
T1899_.45.0891c16: 如佛法王受法王位不徒設也。又梵王摩尼
T1899_.45.0891c17: 珠放光照受戒人。光觸身時清涼樂將使戒
T1899_.45.0891c18: 珠明淨如摩尼寶珠塵不染。前之大鐘劫初
T1899_.45.0891c19: 時輪王所造。聖人受戒令得通者撃之聲振
T1899_.45.0891c20: 三千。一切聖人聞皆證果。惡趣聞者皆識宿
T1899_.45.0891c23: 界新受比丘咸識宿命因縁善惡之事。皆護
T1899_.45.0891c24: 禁戒如持浮嚢。其鐘臺相須彌山形。在大池
T1899_.45.0891c25: 中有九金龍向上盤結。一龍九十一頭於諸
T1899_.45.0891c26: 頭上構架金寶千梁萬柱。純諸名珍瓦用頗
T1899_.45.0891c27: 黎晃曜心目。初受戒者創登壇時其臺即轉。
T1899_.45.0891c28: 諸龍口中皆出香。其兩足上龍口吐香雲。色
T1899_.45.0891c29: 如黄金蓋覆壇上。其摩尼珠放大光明又遶戒
T1899_.45.0892a01: 壇。上有天樂讃持戒者所獲功徳。其臺及龍
T1899_.45.0892a02: 是羅矆阿修羅所造。頗梨瓦者帝釋所造。其
T1899_.45.0892a03: 下地者和修吉龍所造。其池四面砌以白玉
T1899_.45.0892a04: 下布銀沙。池水水者散脂大將施水色清甘
T1899_.45.0892a05: 如乳不異。諸持戒者有病飮之無不除愈。破
T1899_.45.0892a06: 戒若飮如呑熱鐵。佛將涅槃水先枯竭屋瓦
T1899_.45.0892a07: 飛去。佛滅度已供養舍利。經于一月方始。
T1899_.45.0892a08: 闍維焚了即日分舍利竟。往至祇洹具問事
T1899_.45.0892a09: 已。經十三日結集三藏。方往王城至結集
T1899_.45.0892a10: 時。大迦葉集僧。僧上使目連鳴鐘。集百億四
T1899_.45.0892a11: 天下凡聖僧衆。便白四羯磨罰賓頭盧及阿
T1899_.45.0892a12: 難。已令阿難上高座。披如來麁布僧伽梨阿
T1899_.45.0892a13: 難受教先誦遺教。如佛約勅。諸大菩薩大阿
T1899_.45.0892a14: 羅漢。一切比丘天龍八部皆悉悲號涕泣。尊
T1899_.45.0892a15: 者大迦葉從座而起。披麁布僧伽梨捉尼師
T1899_.45.0892a16: 壇。至高座前敷尼師壇。禮阿難已又遶三匝。
T1899_.45.0892a17: 大梵天王持寶蓋覆阿難上。天主帝釋進七
T1899_.45.0892a18: 寶案置阿難前。魔王波旬持七寶拂受與阿
T1899_.45.0892a19: 難。魔王帝釋夾侍兩邊。四天王侍高座四脚。
T1899_.45.0892a20: 三十二使在迦葉後。跪而止時。大迦葉禮
T1899_.45.0892a21: 阿難。已右遶三匝至前。問訊如佛無殊。便
T1899_.45.0892a22: 問阿難。汝隨如來二十餘年。世尊所制毘尼
T1899_.45.0892a23: 教門先於何處。若布薩時當用何籌籌爲長
T1899_.45.0892a24: 短。説戒之時作何方法。最初受戒師僧弟子
T1899_.45.0892a25: 若爲昇壇。最初戒壇若爲集衆。高下闊狹何
T1899_.45.0892a26: 依何時肘量安舍利不。四面周匝周用何物
T1899_.45.0892a27: 砌開幾階道遶壇。四面作何形像。無石國中
T1899_.45.0892a28: 得作壇不。無土國中得用沙不。伽藍院宇何
T1899_.45.0892a29: 方相邊方。受戒幾僧得受。末法時中無清淨
T1899_.45.0892b01: 僧。初受戒者若爲能具比丘尼戒。先無尼衆
T1899_.45.0892b02: 比丘得不。如是次第三千八百問。阿難如問
T1899_.45.0892b03: 次第答曰。最初成道於鹿野苑中度五拘倫。
T1899_.45.0892b04: 便説法答戒壇初上集佛。諸佛之中須彌登
T1899_.45.0892b05: 王最爲長宿。釋迦佛問往。古諸佛何方法教
T1899_.45.0892b06: 諸比丘。登壇布薩用何作籌登壇如上。往古
T1899_.45.0892b07: 諸佛布薩之時金剛爲籌。比丘用於香水。欲
T1899_.45.0892b08: 令持戒心如金剛智一一簡擇煩惱惡覺令絶
T1899_.45.0892b09: 滅。故籌相者當用檀等諸香木作之。内外寶
T1899_.45.0892b10: 者竹草中空皆不可作。又不得畫繪及以漆
T1899_.45.0892b11: 塗。爲損衆生迦之飾好。應以素函盛之。籌極
T1899_.45.0892b12: 長如佛一搩手半。短者一搩手。説戒之前當
T1899_.45.0892b13: 先悔過對手懺已。維那差一好音比丘。誦遺
T1899_.45.0892b14: 教經。諸比丘各跪聽。如對法佛自前誦已。
T1899_.45.0892b15: 維那方營説戒衆具。先洗足香水洒地勿作
T1899_.45.0892b16: 聲。然始出籌至上座前。上座受已維那灌水。
T1899_.45.0892b17: 上座浴籌先以清水次以香湯。淨巾拭乾勿
T1899_.45.0892b20: 得亂語。當念世間無常早出生死。維那執
T1899_.45.0892b21: 籌至檄所。立鳴槌唱沙彌入。令誦五徳十數。
T1899_.45.0892b22: 已方如常唱白或誦戒序。已唱沙彌出依法
T1899_.45.0892b23: 誦戒竟。維那又命經師。令誦遺教了方散。
T1899_.45.0892b24: 又答最初受戒。善來鹿五拘倫於鹿苑中白
T1899_.45.0892b25: 四羯磨。於竹園迦蘭陀精舍爲狗睒彌國難
T1899_.45.0892b26: 提比丘。有一犯重比丘在十僧數。難提受已
T1899_.45.0892b27: 白佛爲得戒否。佛問沙彌未受戒時知彼犯
T1899_.45.0892b28: 不。答知。佛言不得戒不知者得。佛爲難提
T1899_.45.0892b29: 於祇洹戒壇集僧更受。又答戒塔土之與沙
T1899_.45.0892c01: 任時得作。又答尼受先無尼者僧獨得受。若
T1899_.45.0892c02: 後尼至進二部僧更爲重受。僧尼足數離見
T1899_.45.0892c03: 聞疑。得充爲用如是次第阿難答竟。池水還
T1899_.45.0892c04: 出色白如乳然失乳味。以表佛法正法衰微
T1899_.45.0892c05: 漸漸薄淡。如涅槃中如水乳譬結集都了。大
T1899_.45.0892c06: 鍾寶臺飛上兜率。池之四周砌玉銀沙。龍王
T1899_.45.0892c07: 收去水便枯竭。次巷北院又分爲二。西名論
T1899_.45.0892c08: 院。論及論師皆集其中。中有大堂。周房四遶
T1899_.45.0892c09: 三面開門。唯西不開。有一銅鐘形如要鼓。乾
T1899_.45.0892c10: 闥婆王之所造也。上有梵王帝釋魔王四天
T1899_.45.0892c11: 王。娑竭龍王及阿修羅宮殿部位男女等像。
T1899_.45.0892c12: 若諸異學外道繋論。則使神通無學撃之。聲
T1899_.45.0892c13: 振三千世界。諸論議者將欲拒抗。聲聞訥鈍
T1899_.45.0892c14: 無敢發言。有好心者欲聞解疑。聞聲登惠開。
T1899_.45.0892c15: 菩薩萌動神智得不退轉。次東一院名修多
T1899_.45.0892c16: 羅院。門向西北開。中有三重高閣。周房遶之
T1899_.45.0892c17: 蓮池流渠林樹交影。經部經師皆所同止。有
T1899_.45.0892c18: 一石鐘形如漢樣。如青碧玉。可受十斛。鼻上
T1899_.45.0892c19: 有三十三天像。四面以金銀隱起。東西兩面
T1899_.45.0892c20: 有大寶珠。陷在其腹大如五升。八角分曜杜
T1899_.45.0892c21: 若花形周匝。作十方諸佛初成道像。至日出
T1899_.45.0892c22: 時鐘上諸佛皆説十二部經。舍衞城中童男
T1899_.45.0892c23: 童女悉來聽之。聞成聖果。犯欲之者則不聞
T1899_.45.0892c24: 誨。毎至説前摩尼大將以金剛杵撃之。聲聞
T1899_.45.0892c25: 百億世界。寶珠光明遍照十方。其光明中百
T1899_.45.0892c26: 千釋迦説修多羅。此鐘是拘樓秦佛所造。彼
T1899_.45.0892c27: 佛滅後娑竭龍王收去。釋迦佛興龍復將來。
T1899_.45.0892c28: 及佛將滅珠光唱言。釋迦如來却後三月當
T1899_.45.0892c29: 般涅槃。鐘鼻諸天聞皆涕泣。龍復將去 次
T1899_.45.0893a01: 北大院名佛洗衣院。南開一門中有大堂。周
T1899_.45.0893a02: 房三匝方石圓池天之所作。花林交植香淨
T1899_.45.0893a03: 充滿。佛樂洗衣天人同集。釋提桓因施以天
T1899_.45.0893a04: 樂一部。若佛不至樂音之中但説無常苦空。
T1899_.45.0893a05: 佛若臨者乾闥婆王自來鼓之。六時奏樂初
T1899_.45.0893a06: 不斷。及佛滅後娑竭羅龍王收。將入宮供養
T1899_.45.0893a07: 經典。此樂有三千餘器。迦樓羅王之所造
T1899_.45.0893a08: 也
T1899_.45.0893a09: 次北大院名爲佛經行所。南開一門中有大
T1899_.45.0893a10: 堂。前二珠柱帝釋所作。晝夜常照佛多遊此。
T1899_.45.0893a11: 院中莊嚴特高。諸處名花奇樹倍勝於前院。
T1899_.45.0893a12: 有兩部天樂。帝釋所施。樂器純以七寶作之。
T1899_.45.0893a13: 形小前樂。天諸童子六時常鼓。有三萬餘種。
T1899_.45.0893a14: 未奏之前諸樂音中多説六波羅蜜行。又説
T1899_.45.0893a15: 持成功徳讃嘆受行者。舍衞城中根不具者
T1899_.45.0893a16: 聞音得具。破戒人聞悲泣發露戒根還生。及
T1899_.45.0893a17: 迦葉登壇殯二聖已阿難昇座已。諸天童子
T1899_.45.0893a18: 還奏此樂。音中所説過去諸佛行毘尼法。又
T1899_.45.0893a19: 説釋迦如來教勅弟子行戒律事。諸天龍八
T1899_.45.0893a20: 部聞皆悲泣至結集了。兜率諸天將上天去。
T1899_.45.0893a21: 今在彌勒佛所
T1899_.45.0893a22: 次北一院名曰佛衣服院。堂房如上。南門向
T1899_.45.0893a23: 巷。阿難所止常護佛衣。有一銅磬可受五升。
T1899_.45.0893a24: 磬子四邊悉黄金。鏤作過去佛弟子。又鼻上
T1899_.45.0893a25: 以紫磨金爲九龍形。背上立天人像。執玉槌
T1899_.45.0893a26: 用撃磬。聞三千世界。音中亦説諸佛教誡弟
T1899_.45.0893a27: 子法。磬是梵王造之。及佛滅度娑竭羅龍王
T1899_.45.0893a28: 收入海宮。佛院之東自分六所。下之諸院南
T1899_.45.0893a29: 門向巷。巷中花樹如上已陳。東頭第一名曰
T1899_.45.0893b01: 違陀院。外道同宗以爲極教。佛許比丘一時
T1899_.45.0893b02: 讀之。爲伏外道故中有周閣。四天下中韋陀
T1899_.45.0893b03: 之文普集其中。院有七寶小鼓子。若有比丘
T1899_.45.0893b04: 欲讀韋陀典者鼓即自鳴。僧伽藍人執鑰匙
T1899_.45.0893b05: 開院。此鼓是王舍城人工匠所造。次西第二
T1899_.45.0893b06: 院名爲書院。大千界中不同文書竝集其中。
T1899_.45.0893b07: 有大重閣安置書籍。佛開撃讀不依其見爲
T1899_.45.0893b08: 伏俗故。中小銀鼓石人頭戴。若欲入院石人
T1899_.45.0893b09: 擧手向上撃鼓。僧伽藍人即來開戸。其鼓聲
T1899_.45.0893b10: 者如人琴音。比丘讀書鼓聲不絶自然開解。
T1899_.45.0893b11: 鼓是弗波提州無施王所造
T1899_.45.0893b12: 次西第三院名陰陽書籍院。百億天下陰陽
T1899_.45.0893b13: 群籍總集此坊。佛開比丘一時有閲爲惟異
T1899_.45.0893b14: 術。有六小鼓。三金三銀形如五升鉢。蓮花三
T1899_.45.0893b15: 莖用承此鼓。鼓上有日月天子像。手執金銀
T1899_.45.0893b16: 二搥。時至便撃僧人如前聞聲。開戸比丘讀
T1899_.45.0893b17: 書鼓聲不絶。便自開解不勞人授。鼓音又説
T1899_.45.0893b18: 日月星辰宮殿廣狹度數之法。及百億世界
T1899_.45.0893b19: 陰陽異術。其白銀鼓者月天子所造。黄金鼓
T1899_.45.0893b20: 者日天子所造。及佛滅後上兜率宮本院。昔
T1899_.45.0893b21: 時有百億世界渾天圖。及漏剋法尺寸升
T1899_.45.0893b22: 升合秤兩釐撮籌量。水爲機關。竝是天龍人
T1899_.45.0893b23: 功共造。諸渾天圖日月星像竝用金銀。佛臨
T1899_.45.0893b24: 滅度諸機關等竝竝皆墮落天文乖。佛滅既
T1899_.45.0893b25: 已收入龍宮
T1899_.45.0893b26: 次西第四醫方之院。諸天下中所有醫方皆
T1899_.45.0893b27: 集。坊中有銅鈴。状如麥角可受三斗。以金師
T1899_.45.0893b28: 子爲鼻。比丘入院鈴鳴門開不勞寺人。音如
T1899_.45.0893b29: 琴音聲。比丘聞之自然開解諸業通塞。三果
T1899_.45.0893c01: 已上有病。來入此院聞鈴便愈。凡僧病聞不
T1899_.45.0893c02: 能有差。鈴是耆婆用藥所作。佛滅後耆婆收
T1899_.45.0893c03: 隱。當取銅時三門選銅。除北有洲洲六處。亦
T1899_.45.0893c04: 來震旦江南牛頭山。取之用藥合成
T1899_.45.0893c05: 次西第五院名僧家淨人坊。十八以上二十
T1899_.45.0893c06: 已下。諸子等常止此中。掃洒諸院清潔無
T1899_.45.0893c07: 勝
T1899_.45.0893c08: 次西第六名天童院。諸天童子常有三百爲
T1899_.45.0893c09: 供。佛故止此院中。大院西巷門西自分六院。
T1899_.45.0893c10: 南第一院開於三門。西塞名無常院。中有一
T1899_.45.0893c11: 堂但以白銀。四面白廊白華充滿。畫白骨状
T1899_.45.0893c12: 無處不有。諸欲無常皆擧至此。令見白骨諸
T1899_.45.0893c13: 非常相。既命終已。從南門出西大牆之西門。
T1899_.45.0893c14: 一切無常皆由此路。院有八鐘。四白銀四頗
T1899_.45.0893c15: 梨銀鐘在院四角。起臺置之。頗黎鐘者在無
T1899_.45.0893c16: 常堂四隅。銀鐘四口各重十萬斤形如須彌。
T1899_.45.0893c17: 九龍盤遶壇鍾鼻在臺上仰。銀蓮華中一一
T1899_.45.0893c18: 鐘邊。一白銀人戴天冠。摩尼寶王在頂上。高
T1899_.45.0893c19: 一丈二尺手執銀槌比丘將逝。四角銀人一時
T1899_.45.0893c20: 打鐘。音中所説諸佛入涅槃法。他化天人聞
T1899_.45.0893c21: 此鐘。天童將白華幡來。下供養比丘死屍。兜
T1899_.45.0893c22: 率諸天便持天中十六種花下投院中。是病
T1899_.45.0893c23: 比丘聞於鐘聲。不失本心得生善道。其頗梨
T1899_.45.0893c24: 鐘形如腰鼓。鼻有一金毘侖。乘金師子手執
T1899_.45.0893c25: 白拂。病僧氣將大漸。是金毘侖口説無常苦
T1899_.45.0893c26: 空無我。手擧白拂鍾即自鳴。音中亦説諸行
T1899_.45.0893c27: 無常是生滅法。生滅滅已寂滅爲樂。病僧聞
T1899_.45.0893c28: 音苦惱即除得清涼樂。如入三禪垂生淨土。
T1899_.45.0893c29: 若大徳人四頗梨鐘腹放大光明。光中所説
T1899_.45.0894a01: 菩薩六度。病人見光生諸佛國。而是鐘光隨
T1899_.45.0894a02: 亡神往所生之處。奪日月光弊諸天光。上銀
T1899_.45.0894a03: 鐘者帝釋所造。頗梨鐘者月天子所造。其聲
T1899_.45.0894a04: 所至百億世界。至佛滅後二鐘上去各還本
T1899_.45.0894a05: 土。裕師又説次小巷北第二院。名聖人病坊
T1899_.45.0894a06: 院。開門如上。舍利弗等諸大聖人有病投中。
T1899_.45.0894a07: 房堂衆具須皆備。有醫方藥庫常以供給。但
T1899_.45.0894a08: 擬凡聖非所止
T1899_.45.0894a09: 次北第三院名佛病坊。開門如上。堂宇周列
T1899_.45.0894a10: 花樹兩列。耆婆阿難在此瞻侍。大梵天王施
T1899_.45.0894a11: 八部樂。一一樂器有十六種。皆以金銀七寶
T1899_.45.0894a12: 所成。佛爲衆生示疾。凡此諸樂出音以娯樂
T1899_.45.0894a13: 佛。如來聞音病即除愈。若病不除樂音便奏
T1899_.45.0894a14: 六度神足等曲聲遍三千。初地十住有現疾
T1899_.45.0894a15: 者聞音除愈。如來滅後經十六年。猶在院中
T1899_.45.0894a16: 過此。梵收今在色界
T1899_.45.0894a17: 次北第四院名四天王獻佛食坊。亦南北東
T1899_.45.0894a18: 開堂房如上花樹亦爾。四天梵王來獻食者
T1899_.45.0894a19: 皆至此院。佛爲受之。佛受人衣天食者爲表
T1899_.45.0894a20: 人天大福田。故准常乞食。爲物受之非佛所
T1899_.45.0894a21: 食。諸天受之皆作佛事。以化身故不受不食。
T1899_.45.0894a22: 無有便利與天不殊。亦有佛厠示知而已。病
T1899_.45.0894a23: 院之中有一鐃樂。黄金爲舌四王所造。佛示
T1899_.45.0894a24: 食時四王便搖至于食訖。鐃放光明奪於日
T1899_.45.0894a25: 月。遠照百億世界。中光所説施食功徳語四
T1899_.45.0894a26: 王。我滅度後有諸弟子。破戒無戒無有威徳
T1899_.45.0894a27: 不能自活。我以白豪百分滅一光明。汝施三
T1899_.45.0894a28: 分光明共汝供給末法比丘。四天王敬諾。一
T1899_.45.0894a29: 如佛教。又誡四王。我滅度後可將此鐃。入此
T1899_.45.0894b01: 院中日別一搖。令我弟子易得供養。四王流
T1899_.45.0894b02: 涕如佛所勅乃至於今。日日常下祇洹故地。
T1899_.45.0894b03: 搖鼓此鐃順佛遺命
T1899_.45.0894b04: 次北一院名爲浴坊。三門如上。浴室之諸具
T1899_.45.0894b05: 充足。温冷稱情便訖。即流方入大院。次北
T1899_.45.0894b06: 第六院名爲流厠。有大高屋三重而立。飛橋
T1899_.45.0894b07: 雙上甚自清淨。下施厠坑砌以伏竇。天帝手
T1899_.45.0894b08: 作上無臭氣。大渠從大院北西注。南入厠院
T1899_.45.0894b09: 伏流入竇。北出會於大河人無見者。一切比
T1899_.45.0894b10: 丘皆此便利。余聞此説深爲獲相。故江淮已
T1899_.45.0894b11: 南諸古寺者皆設都清一所。中已北周屏澆
T1899_.45.0894b12: 院。臭處蓬勃伊何可言。曾至并州城北置一
T1899_.45.0894b13: 都清。樓道登上類同天竺。斯則閣舍未足爲
T1899_.45.0894b14: 高。但爲寺居塗泥不穿漏故。設斯宇非同大
T1899_.45.0894b15: 臭。但置一清斯言必虚妄。咎者彼者則武徳
T1899_.45.0894b16: 諸房多少屏。豈是尊尚援不立周清者乎。自
T1899_.45.0894b17: 上至此東西粗了。又寺大院四角内各有一
T1899_.45.0894b18: 院。西北角地神堅牢云是女神。部屬八十億
T1899_.45.0894b19: 當門立大神像。神問佛曰。自古諸佛皆有鬼
T1899_.45.0894b20: 神形像。世尊來年滅度何以不教作之。護持
T1899_.45.0894b21: 伽藍弟子遺法。佛命淨居天作地神堅牢散
T1899_.45.0894b22: 脂大將。用天金作形如眞神。佛滅度後二十
T1899_.45.0894b23: 六年。龍剋木代之金像。將入大海宮後三院
T1899_.45.0894b24: 像亦爾。東北角院諸龍王像純以碧玉作。百
T1899_.45.0894b25: 億天下龍部位並擬之。是婆稚阿修羅共大
T1899_.45.0894b26: 梵天王第二作。東南角是大千世界力士院
T1899_.45.0894b27: 部位。八十億化樂天王用銀作之。西南角是
T1899_.45.0894b28: 大千世界大梵天王摩王帝釋部位。百四十
T1899_.45.0894b29: 萬七寶所成。金剛慧菩薩造寺。大院東大路
T1899_.45.0894c01: 之左名供僧院。路闊三里中有林樹一十八
T1899_.45.0894c02: 行。花菓相間東西兩渠北流清駿。西邊渠者
T1899_.45.0894c03: 從大院伏竇東出北流。此之大路巖淨潔車
T1899_.45.0894c04: 馬不行。路之南北左右各置一大石神。地神
T1899_.45.0894c05: 堅牢之所造也。手執戟足蹈鬼。威嚴猛毅不
T1899_.45.0894c06: 可仰瞻。有行者過低目急歩。僧淨厨院自有
T1899_.45.0894c07: 三所南北而列。是佛滅後十二年中爲病比
T1899_.45.0894c08: 丘制斯地。諸比丘等從四大院東門而出。門
T1899_.45.0894c09: 對淨厨中院。南巷厨院。南横二大院中開一
T1899_.45.0894c10: 巷。南北施門南門極大。題曰寺大園門。門西
T1899_.45.0894c11: 一院自分南北。兩院中央開巷。南邊東西又
T1899_.45.0894c12: 分二所。各開一門。西畔一院名諸聖人諸王
T1899_.45.0894c13: 天衆出家處。門東開。大碧玉石縱廣一里。出
T1899_.45.0894c14: 地二尺金爲界。道南北而列。東畔一院名凡
T1899_.45.0894c15: 下出家處。門向東開。當出家時忉利天王將
T1899_.45.0894c16: 上宮殿下來。布置兩院莊嚴
T1899_.45.0894c17: 次北一院名曰果園。或曰佛經行地。門向南
T1899_.45.0894c18: 開。波斯匿王之所造也。山池極多各施異状。
T1899_.45.0894c19: 渠流文轉繚遶泉林。清淨香氣充滿斯地。佛
T1899_.45.0894c20: 多經行遊歴於此。門東一院名曰竹
園。門
T1899_.45.0894c21: 向西開。與向果園巷門相對。翠竹衆蔬分畦
T1899_.45.0894c22: 列植不可傳盡。竹園之東北別有一院。名
T1899_.45.0894c23: 解衣車馬處。門向北開通於大巷。是諸國王
T1899_.45.0894c24: 解衣車馬所。園宇連亘皆以石作。天帝所爲。
T1899_.45.0894c25: 凡有王至從巷東門來至此院。解散王服釰
T1899_.45.0894c26: 履諸儀。車馬侍從並居此。然後西出入於寺
T1899_.45.0894c27: 院 次西一院名諸王夫人解衣服院。門向
T1899_.45.0894c28: 南開。末利等諸王夫人來欲禮佛。先於此中
T1899_.45.0894c29: 解衣嚴服。然後入大院中見佛。次北中大院
T1899_.45.0895a01: 名供食院。自分兩所各横分三大門。南北門
T1899_.45.0895a02: 入食厨院隔以大牆。中開二門通於三所。中
T1899_.45.0895a03: 央大院惟受天供中立□大堂。東西極闊有
T1899_.45.0895a04: 大功徳事。諸天輒下爲營具膳。堂北大井東
T1899_.45.0895a05: 西各一。青石甃砌涌注無竭。東是梵王西是
T1899_.45.0895a06: 帝釋。一開已後終無竭敗。院西南角有一小
T1899_.45.0895a07: 院。中有小堂是維那者
護住此院。東南角
T1899_.45.0895a08: 有一小院名牛馬坊。中院西坊是淨人住。周
T1899_.45.0895a09: 遍三面列房開戸。院門南東開。諸造食者常
T1899_.45.0895a10: 止此中。唯是男子十八已上修飾客儀。入於
T1899_.45.0895a11: 中院北入食厨。造生成熟其房 次北有一
T1899_.45.0895a12: 佛堂鍾臺周廓。是上淨人常禮事房中。院東
T1899_.45.0895a13: 坊有倉碾碓磑。南西北方各開門。日有米穀
T1899_.45.0895a14: 食調營理頻煩。人物榱丙此院尤甚。其北大
T1899_.45.0895a15: 堂名造食厨。横置一舍廣極眺矚。有三十六
T1899_.45.0895a16: 窖。東西而列銀同所成。中諸食器爲是天有
T1899_.45.0895a17: 人非所議。厨東一院門向南開。是米麺庫衆
T1899_.45.0895a18: 具藏此院。東北角有一小院。中有房宇典座
T1899_.45.0895a19: 所居凡日造食。維那厨舍之前。典座居厨之
T1899_.45.0895a20: 後。院更有職司不相攝屬。最巷北大院名僧
T1899_.45.0895a21: 食所。自開三門中門之北有大食堂。堂前列
T1899_.45.0895a22: 樹方維相對交陰相接。渠流灌注甚可觀閲。
T1899_.45.0895a23: 凡僧食者多止此林。値雨依堂故有兩設林。
T1899_.45.0895a24: 南院北門之右食厨之地置一食堂。凡造訖
T1899_.45.0895a25: 淨人持之來置此堂。不入北院時至。行訖量
T1899_.45.0895a26: 此堂中僧。但取食曾不見諸食具故有僧制。
T1899_.45.0895a27: 東厨食房非知事者不得輒至。斯則淨穢兩
T1899_.45.0895a28: 別各有其途。淨地所置事不獲已。故在寺東
T1899_.45.0895a29: 三里而置。別結大界於上加時。若依教中大
T1899_.45.0895b01: 小乘經皆所不許。僧厨淨厨縱有結者。是佛
T1899_.45.0895b02: 前制後勅廢前。自有常則得安樂。然行於廢
T1899_.45.0895b03: 教甚可畏也。後竹園寺依教立厨三里。里中
T1899_.45.0895b04: 荒林竦峻。有黒師子殺諸比丘。佛又開教阿
T1899_.45.0895b05: 難狹制限至三間。巷開無權不許遮礙。用斯
T1899_.45.0895b06: 諸地可不鏡乎。食林之東有一小院。門向南
T1899_.45.0895b07: 開。是僧淨人常行食者小便之。院東北角有
T1899_.45.0895b08: 小便處。若大便者出大院外別有處所。院北
T1899_.45.0895b09: 藥庫是供凡夫病比丘者。庫北二院。西是凡
T1899_.45.0895b10: 僧病人所居。東是病者大小便處。故寺僧院
T1899_.45.0895b11: 有凡僧病皆詣此中。食院西方又分二院。各
T1899_.45.0895b12: 不相通。南邊一院南東北門名脱著衣院。堂
T1899_.45.0895b13: 屋充滿。北有一院名浴室坊中有兩堂。東是
T1899_.45.0895b14: 衣堂西爲浴室。浴具豐足。南開一門與前相
T1899_.45.0895b15: 對。佛在世時乃至後立。老病比丘不堪乞食
T1899_.45.0895b16: 方入此厨佛爲法王常入城乞食返住常所示
T1899_.45.0895b17: 受飯食。諸餘侍從何得安坐。故諸老病毎日
T1899_.45.0895b18: 食時。從大寺院東門雁行。而出北至厨院。北
T1899_.45.0895b19: 巷西門北入解脱衣院。脱大上衣置此院中。
T1899_.45.0895b20: 又著故衣從東門出入林。食訖在浴室院。脱
T1899_.45.0895b21: 故衣入浴室。洗訖入衣院中。著入寺禮從南
T1899_.45.0895b22: 門出。西巷南入大寺。明日來時脱著還爾。又
T1899_.45.0895b23: 東院僧之淨人男女大小皆止其中。亦有田
T1899_.45.0895b24: 業事不可述。裕師聖迹記總集諸傳。以法顯
T1899_.45.0895b25: 爲本。余以近聞亦未見諸録。如經往述。叵相
T1899_.45.0895b26: 符會至於戒壇。凡聖僧房異設。院宇雖廣莫
T1899_.45.0895b27: 顯別之所由。層架單重熟明立之縁遘。今所
T1899_.45.0895b28: 圖傳備矚源流。尋諸聖意略可知矣。有人不
T1899_.45.0895b29: 信。謂是幽冥幻夢之傳。何足希仰。余爲幻夢
T1899_.45.0895c01: 影響凡聖同之。倶是性空知何准的。但凡素
T1899_.45.0895c02: 識有若霧遊昏迷方所。妙假津導導之有漸。
T1899_.45.0895c03: 或天或人詞理可從。無越前軌如可承寄。隨
T1899_.45.0895c04: 凡則行忽與理乖聖亦須擲。豈有雷同都無
T1899_.45.0895c05: 情誨。故佛大聖人也。堂堂相状天下獨尊。有
T1899_.45.0895c06: 邪見者敬而不敬。佛亦隨性任其誹之。如有
T1899_.45.0895c07: 所説與法不違。佛亦聽之隨而受學。故文云。
T1899_.45.0895c08: 所謂法者佛説天説化人所説。據斯論説幽
T1899_.45.0895c09: 顯咸陳。余以亦以此事門之所聞。則同天人
T1899_.45.0895c10: 説。恐凡莫信不受斯述。彼日爲信者施自然
T1899_.45.0895c11: 獲福。彼不信者目覩佛經尚不能用。聞此不
T1899_.45.0895c12: 信何足渉之。置之言外不胥述彼。余聞斯告
T1899_.45.0895c13: 情事壑然。故備出之。非無遺囑擬重祈請。庶
T1899_.45.0895c14: 覿聖跡有若面焉
T1899_.45.0895c16: 唐乾封二年春未感通出之。統祥諸西域
T1899_.45.0895c17: 聖迹。此爲條貫隨語隨疎。且存筆受事超
T1899_.45.0895c18: 凡表周絶飾詞。幸有逢者知斯大意。余見
T1899_.45.0895c19: 前代諸傳。組織表軸殊有可觀。至於時代
T1899_.45.0895c20: 罕有存者。覽法師所作前後表之。敢附後
T1899_.45.0895c21: 庶足爲龜鏡。開卷鑒目無昧心神可不好
T1899_.45.0895c22: 耶
T1899_.45.0895c23: 唐元和一紀十二月初旬一日記了
T1899_.45.0895c25: 輸。紙筆兼勞書之。施于圓珍。甚喜永爲
T1899_.45.0895c26: 佛種後生。同會祇洹精舍奉親 牟尼
T1899_.45.0895c27: 金容蒙授尊位。日本元慶四年八月一
T1899_.45.0896a01: 已上智證大師御記
T1899_.45.0896a02:
T1899_.45.0896a03: 祇洹圖經跋
T1899_.45.0896a04: 大日本國純一無雜大乘之域。而幽顯歸于
T1899_.45.0896a05: 我。千有餘歳於斯矣。未曾聞信邪小。蓋金口
T1899_.45.0896a06: 之懸記不徒然耳。是以名藍大刹星列碁布。
T1899_.45.0896a07: 佛説祖教月照岳立。故我大智律師初震于
T1899_.45.0896a08: 此經。所謂逸書今尚存也。然異境之俗不知
T1899_.45.0896a09: 天龍鬼神冥助土木之功。而謗吾以殿宇費
T1899_.45.0896a10: 財産而蠹國家也。由是或蒙天誅或陷貶謫。
T1899_.45.0896a11: 偶看此經者免彼難而已矣。此余憤鏤以傳
T1899_.45.0896a12: 無窮之微意也。或曰此經也寓言鬼神。而其
T1899_.45.0896a13: 説甚怪也。誰敢容焉。蒙謂釋典怪説凡俗中
T1899_.45.0896a14: 賢哲尚知信用。之況形厠緇林還輕忽。之則
T1899_.45.0896a15: 可謂枯槁衆生也。且寓言鬼神也者道世之
T1899_.45.0896a16: 爲開敏也。賛寧之爲弘雅也。仰信之俯會之。
T1899_.45.0896a17: 嗚今人道愧于先達。學謝于後生。輒生過慢
T1899_.45.0896a18: 無有此處。第疑猶間有三已之訛。雖然他本
T1899_.45.0896a19: 難得不能訂正焉。祖意難量不能改削焉。故
T1899_.45.0896a20: 和點有亦不決也。敢期後君子云
T1899_.45.0896a21: 日本天和元年十月下旬六日重受。比丘
T1899_.45.0896a22: 乘春記石清水神宮律寺
T1899_.45.0896a23: 法苑珠林第五十二曰。依宣律師祇洹寺
T1899_.45.0896a24: 感通記云。經律大明祇洹寺之基趾。多云
T1899_.45.0896a25: 八十頃地一百二十院。準約東西近有十
T1899_.45.0896a28: 宋高僧傳第十四曰。有天人云。曾撰祇洹
T1899_.45.0896a29: 圖經。計人間紙帛一百許卷。宣苦告口占
T1899_.45.0896b01: 一一抄記上下二卷
T1899_.45.0896b02: 又曰至於乾封之際。天神合沓或寫祇洹
T1899_.45.0896b03: 圖經付囑儀等。且非寓言於鬼神乎。君不
T1899_.45.0896b04: 見十誦律中諸此丘尚揚言。目連犯妄。佛
T1899_.45.0896b05: 言目連隨心想説無罪。佛世猶爾。像季嫉
T1899_.45.0896b06: 賢斯何足怪也
T1899_.45.0896b07: 僧史略曰。案祇洹圖經寺中有玻黎師子。
T1899_.45.0896b08: 形如拳許大口出妙音。菩薩聞之皆超地
T1899_.45.0896b09: 位。毎至臘月八日。舍衞城中士女競持香
T1899_.45.0896b10: 花。來聽法音
T1899_.45.0896b11: 又曰案靈裕法師寺誥。凡有十名寺。一曰
T1899_.45.0896b13: 誥也
T1899_.45.0896b14: 資持記曰。圖經近日本將至文有兩卷。即
T1899_.45.0896b15: 祖師撰者
T1899_.45.0896b16: 南山律師撰集録曰。祇桓寺圖二卷。乾封
T1899_.45.0896b17: 二年製未見
T1899_.45.0896b18: 戒壇圖經曰。余所撰祇桓圖經上下兩卷。
T1899_.45.0896b19: 修緝所聞統收經律。討讎諸傳極有蹤緒｣
T1899_.45.0896b20: 義楚六帖二十一曰。宣律師祇園感通紀
T1899_.45.0896b23: 往生要集上本曰。病僧聞聲苦惱。即除得
T1899_.45.0896b24: 清涼樂。如入三禪乘生淨土
T1899_.45.0896b25:
T1899_.45.0896b26:
T1899_.45.0896b27:
T1899_.45.0896b28:
T1899_.45.0896b29:
T1899_.45.0883a02: 若面覩用啓幽心。但以昔縁未絶冥威有從
T1899_.45.0883a03: 天人及殊聞。義便擧敢以所述。用陳幽鏡遂
T1899_.45.0883a04: 蒙照示圖而傳之。自大聖入寂以來千六百
T1899_.45.0883a05: 歳。祇園興廢經二十返。増損備缺事出當機。
T1899_.45.0883a06: 故使圖傳紛綸藉以定斷。其中高者三度殊
T1899_.45.0883a07: 絶。自餘締構未足稱言。隋初魏郡靈裕法師
T1899_.45.0883a08: 名行夙彰。風操貞遠撰述寺誥具引祇洹。然
T1899_.45.0883a09: 以人代寂寥經籍罕備法律通會縁叙未倫。
T1899_.45.0883a10: 然則布金留樹重閣層門七日而騰架於千
T1899_.45.0883a11: 畝。鐘鑌而各聲於百院。語斯大然事
T1899_.45.0883a12: 莫非統機之縁天人助其成務。通感之義龍
T1899_.45.0883a13: 鬼賛其神功。昔聞輪皇建塔一時而興八萬。
T1899_.45.0883a14: 大士化物大室納於兩儀。豈惟人謀乃
T1899_.45.0883a15: 承草創。今則無從此所傳者。生在初天即南
T1899_.45.0883a16: 天王之大將八之一也。見始及終止過晦朔。
T1899_.45.0883a17: 親受遺寄弘護在懷。慈濟無蒙非其視聽。流
T1899_.45.0883a18: 此圖經傳之後葉。庶或見者知有所歸。輒録
T1899_.45.0883a19: 由來無昧宗緒。余以祇洹本寺主久所居二
T1899_.45.0883a20: 十五年。一期化迹七處八會之鴻業形不從
T1899_.45.0883a21: 於此園。五部四含之玄藉法多從於斯寺。由
T1899_.45.0883a22: 是搜採群篇特事通叙。但以出沒不同懷鉛
T1899_.45.0883a23: 未即。忽於覺悟感此幽靈。積年沈欝霈然頓
T1899_.45.0883a24: 寫。然夫冥隱微顯。備聞前絶于寶搜神之録。
T1899_.45.0883a25: 劉慶幽明之篇。祖台志怪之書。王琰冥祥之
T1899_.45.0883a26: 記。廣張往往未若指掌。流俗佌璅之儔或生
T1899_.45.0883a27: 果論。未達通方之臣昌斯傳不足以聞。又有
T1899_.45.0883a28: 旌異述異之作冥報顯報之書。額叙煩攝光
T1899_.45.0883a29: 問古今。余即所列事等文宣天王之録。亦同
T1899_.45.0883b01: 建安石佛之作。覺夢雖異不足懷疑。恨以八
T1899_.45.0883b02: 十位年情爽頓絶面藉指授耳。聆曲誨及至
T1899_.45.0883b03: 修疎十不存一。紬絡圖傳發未聞想。諸同儔
T1899_.45.0883b04: 恕其梗概之云爾
T1899_.45.0883b05:
T1899_.45.0883b06:
| T1899_.45.0883b07: | 叙某園寺伽藍別作精舍。 大有因縁致不遑廣引 |
T1899_.45.0883b09: 的。東西近有十里。南北七百餘歩。如近有傳
T1899_.45.0883b10: 云。昔佛在時須達祇園同共造立經中迹致。
T1899_.45.0883b11: 如前所聞經二百年。則當此土周姫第十三
T1899_.45.0883b12: 主平王之三十一年也。被燒都盡其故何耶。
T1899_.45.0883b13: 祇陀太子保愛此園。須達逼買不辭金費。太
T1899_.45.0883b14: 子情悋殷殷重悔。須達志堅確乎不動。太子
T1899_.45.0883b15: 見其不吝黄金情欣供養。告長者曰。吾自造
T1899_.45.0883b16: 寺不假於卿。須達不許。太子立願。樹金不須
T1899_.45.0883b17: 可以供養。後若荒廢願樹還生恰至被燒。屋
T1899_.45.0883b18: 宇都盡所立樹者如本不殊。須達昔爲凡時。
T1899_.45.0883b19: 賣肉得財居賤。出貴常願荒儉。雖獲巨富財
T1899_.45.0883b20: 由穢心。以此造寺終遭煨燼。太子力淨心。樹
T1899_.45.0883b21: 生業行雖虧不思議也。於後四百年有稱育
T1899_.45.0883b22: 迦王。依地而起十不及一。經千百年被賊燒
T1899_.45.0883b23: 燼。經十三年有王六師迦者。依前重造屋宇
T1899_.45.0883b24: 状麗皆寶莊嚴。一百年後惡王壞之爲殺人
T1899_.45.0883b25: 場。四天王及娑竭羅龍王忿之。以大石壓殺
T1899_.45.0883b26: 毀者。九十年荒無人物。忉利天王令第二子
T1899_.45.0883b27: 下爲人正。又依地花造飾嚴好。過佛在時經
T1899_.45.0883b28: 百五十年。魔天王燒滅。則當此土漢末獻帝
T1899_.45.0883b29: 時二十九年。以事往徴顯宗已。後和安桓靈
T1899_.45.0883c01: 之代西域往來行人踵接。則見天王葺搆之
T1899_.45.0883c02: 作祇樹載茂之縁。後雖有者脱基至于今日。
| T1899_.45.0883c03: | 荒涼而已寺名祇樹給孤獨園 | 依寺誥中凡有十 名。一曰寺也。 |
| T1899_.45.0883c04: | 二曰淨住舍。三曰法同舍。四曰出世舍。五曰精舍。六曰 清淨園。七曰金剛淨刹。八曰寂滅道場。九曰遠離處。十 |
| T1899_.45.0883c05: | 曰親近 處也 | 。此上十名依經釋相。各有其致如彼誥 |
| T1899_.45.0883c07: | 餘頃。東西長列在舍衞城南五六里許 | 檢諸傳 記里歩 |
| T1899_.45.0883c08: | 或差。良是初起之後造延役不故願。行季者隨見便叙。 致令曲士時居。疑因雖有多説定在城南。可通照也 |
T1899_.45.0883c10: 金剛場其基出地別置階陛。四面龕窟竝安
T1899_.45.0883c11: 神怪。守護此場院。大牆有三重。高可二丈施
T1899_.45.0883c12: 歩檐。椓廡相架朱粉相暉。案寺誥云。外面重
T1899_.45.0883c13: 院。牆外表三歸依止外護相。内一重院。牆内
T1899_.45.0883c14: 表三寶因果歸鏡相。内院高出外院。五尺以
T1899_.45.0883c15: 表三寶因果出過五道故也。餘有佛法寶僧
T1899_.45.0883c16: 院堂房多少。圖繢相状類例殊倫。梵王天王
T1899_.45.0883c17: 之別座。野鬼餓鬼之殊室。具繕供待常以八
T1899_.45.0883c18: 王之與六齊。財施法施隨時少食之與大食
T1899_.45.0883c19: 各有其致。廣文如彼
T1899_.45.0883c20: 此寺大院但列三門於三方。北方不開。案裕
T1899_.45.0883c21: 師聖迹記。寺開東北二門。遶祇洹院有十八
T1899_.45.0883c22: 寺。又案寺誥云。祇洹一所四門通徹。十字交
T1899_.45.0883c23: 過據今上圖。北方無門以事詳之。則前後起
T1899_.45.0883c24: 造制度各別隨時聞見。即而列之不足疑怪。
T1899_.45.0883c25: 此之圖經最初布金繩之作也。南面三門中
T1899_.45.0883c26: 央大門。有五間三重高樓映奪者。祇陀太子
T1899_.45.0883c27: 所造。此三重者表三空門。明於佛法三空也。
T1899_.45.0883c28: 爲本創入佛理衣爲初宗。故立三重表三空
T1899_.45.0883c29: 也。門外渠水飛橋北跨亦有五道。彫飾之異
T1899_.45.0884a01: 特非人有。東西二門三重同上倶有三間。門
T1899_.45.0884a02: 外飛橋三道亘入外有林樹。清淨旋繞及至
T1899_.45.0884a03: 三邊花樹。接見者發於敬重深心入。大中門
T1899_.45.0884a04: 左右院巷門戸當對水樹交加。大院東門對
T1899_.45.0884a05: 於中道東西通徹。此門高大出諸院表。上下
T1899_.45.0884a06: 重沓一十二重。横閣布地十七門。莊飾之奇
T1899_.45.0884a07: 挺冠空野。四方道俗初來禮覲未敢北面。多
T1899_.45.0884a08: 歴此門在。院已方乃謁現。案寺誥云。此門
T1899_.45.0884a09: 宏壯者表始信入道之處也。其門重閣表裏
T1899_.45.0884a10: 素畫作大梵王像天帝釋像。四大天王人王
T1899_.45.0884a11: 大鬼王神龍王諸像。所以圖其形相者。表同
T1899_.45.0884a12: 影響通護三寶之住持也。大院西門其状未
T1899_.45.0884a13: 聞。行事在於無常故使相量不顯也。大門之
T1899_.45.0884a14: 東自分七院。南畔西第一院名他方白衣菩
T1899_.45.0884a15: 薩之院。院開北門其内有堂。花樹充滿。毎有
T1899_.45.0884a16: 他方俗士菩薩遠來朝覲初止此中。後方見
T1899_.45.0884a17: 佛其院中有頗梨師子。兜卒天王手自作之。
T1899_.45.0884a18: 形如拳大。至時口出妙音如命命鳥。音中説
T1899_.45.0884a19: 八萬波羅蜜。諸菩薩聞法登位地。毎至臘月
T1899_.45.0884a20: 八日。舍衞城中士女各執香華來聽法音。及
T1899_.45.0884a21: 命命鳥金翅鳥子鵷鶵鳳凰皆來相。人及諸
T1899_.45.0884a22: 鳥或得初果。及入大乘法眼淨者。次小巷北
T1899_.45.0884a23: 一院名他方菩薩之院。門勒南開其内堂房
T1899_.45.0884a24: 林樹如前。中有健槌。是散脂大將所造作一
T1899_.45.0884a25: 銅龍。屓石蓮花日出花開日沒花合
T1899_.45.0884a26: 花合
T1899_.45.0884a27: 聽音。即鳴揵搥 西院之東南畔一院。名比
T1899_.45.0884a28: 丘尼來請教授之院。一門北
T1899_.45.0884a29: 門東
T1899_.45.0884b01: 請教誡時依住於此院。有刹干高三丈許。阿
T1899_.45.0884b02: 修羅王所造。其刹干有鳳口衘銅鈴。尼若來
T1899_.45.0884b03: 時鈴即自鳴。不如法者鈴即惡鳴。罵詈以醜
T1899_.45.0884b04: 詞有精進事。出聲讃嘆又説六度諸法 次
T1899_.45.0884b05: 以巷北一院名教誡比丘尼院。内有堂樹門
T1899_.45.0884b06: 對南開。一門東開如前院相。毎月二時受尼
T1899_.45.0884b07: 往教誡 前西北有一大院。名他方諸佛之
T1899_.45.0884b08: 院。爲通化故時來此中。内有林池花樹充滿。
T1899_.45.0884b09: 東西二門對大街開。大梵天王化作十二方
T1899_.45.0884b10: 石。清淨光潔佛坐上。中有摩尼天鼓。時至自
T1899_.45.0884b11: 鳴。和修吉龍王所造。其聲遠聞。下至水際上
T1899_.45.0884b12: 至有頂。地獄人聞離苦生天亦有入果。小乘
T1899_.45.0884b13: 人聞得至大乘。初發心者得入七地。他方佛
T1899_.45.0884b14: 院巷北又分二院。西邊一院名佛香庫院。門
T1899_.45.0884b15: 向西對大街開。其中天童所執。次東一院名
T1899_.45.0884b16: 諸仙之院。門向南闢堂樹充滿。中有一部天
T1899_.45.0884b17: 樂三千種。七寶所成一一皆有七寶人
T1899_.45.0884b18: 此樂。仙人若集諸樂自鳴奏神仙曲。佛入仙
T1899_.45.0884b19: 院爲説法時。諸七寶人便奏六度四諦之曲。
T1899_.45.0884b20: 諸五通仙我慢山崩。或得三果或入初地不
T1899_.45.0884b21: 可具説。其樂聲聞一四天下。維衞佛時香山
T1899_.45.0884b22: 中摩利大仙所造。佛去世後文殊持來清冷
T1899_.45.0884b23: 山中。釋迦佛出持詣祇洹。如來滅度此樂自
T1899_.45.0884b24: 飛往清冷山金剛窟中。上七院者竝在大門
T1899_.45.0884b25: 之東東門之西。其中渠流交過通徹清潔。復
T1899_.45.0884b26: 廣觀毘傾仰忘告勞疲。南面東門如上三重。
T1899_.45.0884b27: 直北跨橋有烏頭門。五道亘入又至五門方
T1899_.45.0884b28: 達中街 東門之東自分九院。初南西有一
T1899_.45.0884b29: 院。名大梵天王之院。東西二門中有天螺一
T1899_.45.0884c01: 十二枚。諸梵集時先止此中。解脱衣常裳嚴
T1899_.45.0884c02: 飾。欲參佛前螺即自鳴。聲聞三千大千世界。
T1899_.45.0884c03: 梵王欲問六度四諦。螺如所會便爲吐音。諸
T1899_.45.0884c04: 聞聲便集佛所。又院内有玉池。池内有金蓮
T1899_.45.0884c05: 花。中復有十三天童。
T1899_.45.0884c06: 佛涅槃後大梵天王將歸天上 次東一院名
T1899_.45.0884c07: 知時之院。其門西開諸院。維那看相觀時在
T1899_.45.0884c08: 于斯院。其内曾有漏剋院。中復有黄金須彌
T1899_.45.0884c09: 山海水。山中奇事不可述盡。上有金城。白銀
T1899_.45.0884c10: 七寶以爲樓橧。高三丈餘。大梵天王第三子
T1899_.45.0884c11: 所造。四角四樓四面合十二門。四中門上亦
T1899_.45.0884c12: 皆有樓。其四樓内各有寶人。時至即出却歒
T1899_.45.0884c13: 打一鼓。於斯城上露處已有一十二人。各執
T1899_.45.0884c14: 白拂唱午時至。南門即開馬從中出。時過
T1899_.45.0884c15: 即縮門便還閉隨十二時。獸之出沒其例亦
T1899_.45.0884c16: 爾。夜中別有多人行更一一分明。佛臨涅槃
T1899_.45.0884c17: 山動出聲。所作時節並皆不著。寶人涕泣或
T1899_.45.0884c18: 有手折。滅度之後經十二年。大梵天王收歸
T1899_.45.0884c19: 天。彌勒下生還來本處。二院之北有一大院。
T1899_.45.0884c20: 即於此大院更分爲四院。初西南畔一院名
T1899_.45.0884c21: 魔王施物之院。門向東開。魔天初下先且入
T1899_.45.0884c22: 此院中内有一鐘。七楞七角摩尼寶作受三
T1899_.45.0884c23: 十萬㪶。人天大集祇洹之時。馬星比丘令喜
T1899_.45.0884c24: 見魔子撃鐘。聲聞大千界魔王聞之。即領八
T1899_.45.0884c25: 百億魔天子。下又有百億魔王。亦同時至
T1899_.45.0884c26: 寶獻佛。地獄者皆即離苦。此鐘器是星宿劫
T1899_.45.0884c27: 前古佛所作。佛去世後龍收入海。又次東一
T1899_.45.0884c28: 院名大佛像院。門向西闢。於中莊嚴堂宇寶
T1899_.45.0884c29: 城花果池林言不能述。兩院北畔復有兩院。
T1899_.45.0885a01: 次西一院名龍王之院。門向東闢中有大堂。
T1899_.45.0885a02: 又内一瑠璃寶瓶。瓶内善七金破。龍至便鳴
T1899_.45.0885a03: 聲聞三億里。娑竭龍王來時七雞倶鳴。自餘
T1899_.45.0885a04: 龍至但一雞鳴。其缾内外映徹。金破形如此
T1899_.45.0885a05: 山雞音如笙聲。諸龍聞者嗔心便歇。如來臨
T1899_.45.0885a06: 滅諸破飛去。迦葉結集二破還來。阿難涅槃
T1899_.45.0885a07: 飛去不返。昔日諸大龍王來覲佛者在先詣
T1899_.45.0885a08: 此院中。捨其龍相乃至佛所。又有玉磬三重。
T1899_.45.0885a09: 龍大集時富蘭比丘令摩那斯龍子打之。聲
T1899_.45.0885a10: 聞大千世界。其中龍王各持寶物來供於佛。
T1899_.45.0885a11: 磬是星宿劫中娑竭龍王所作。佛滅度後龍
T1899_.45.0885a12: 收入宮 又次東一所名
T1899_.45.0885a13: 西開門。院内所有花樹如前。次北有一大院
T1899_.45.0885a14: 名居士之院。門向南巷開中有一堂。諸居士
T1899_.45.0885a15: 俗等初入伽藍。先止此院有四銅鐘。各重三
T1899_.45.0885a16: 千斤形如此土周敬王之所鑄者。四邊皆有
T1899_.45.0885a17: 白銀隱起之像。又作如來爲太子時。槃馬角
T1899_.45.0885a18: 力諸像。鐘鼻鑄銅龍形。有仙人騎背上。手執
T1899_.45.0885a19: 金槌向下撃鐘。聲聞一閻浮提。四時分音春
T1899_.45.0885a20: 如天琴聲。中説聲聞四諦法。夏如天笙聲。中
T1899_.45.0885a21: 説菩薩六度及菩薩四諦法。秋冬二時如天
T1899_.45.0885a22: 雷聲。中説諸佛初成道法。其鐘大是四大天
T1899_.45.0885a23: 王各造一口。祇洹本院地下鬼神藏之有縁。
T1899_.45.0885a24: 便現諸居士等聞鐘聲者。即解如來所説法
T1899_.45.0885a25: 要。春得三果夏得地前四十心。秋冬證得二
T1899_.45.0885a26: 地。居士院北別有兩院。西畔一院名文殊師
T1899_.45.0885a27: 利菩薩之院。其門向南巷開。此大菩薩時處
T1899_.45.0885a28: 其此中。内有佛堂具足莊嚴。花池林竹天人
T1899_.45.0885a29: 集會。弘揚正化度脱有縁。有大鐘臺并有大
T1899_.45.0885b01: 鼓銀口金面。文殊爲諸菩薩説六度者鼓説
T1899_.45.0885b02: 六度。餘法亦爾。其鼓從他化天來此供養。佛
T1899_.45.0885b03: 涅槃後還返天上振。聲聞三千大千世界。地
T1899_.45.0885b04: 獄聞者離苦解脱。文殊菩薩院東一所名爲
T1899_.45.0885b05: 僧庫院。門向南巷開。僧家財寶資具並積藏
| T1899_.45.0885b06: | 中 | 自上至此。大門之 東大巷之南都了 | 大門之西又有七院。最南 |
T1899_.45.0885b08: 北巷林池充滿。諸菩薩等詳述四諦。詞理博
T1899_.45.0885b09: 約有空縛解。凡聖通塞並集其中。諸院學宗
T1899_.45.0885b10: 例此不備廣述。院有金鐘三重。鼻有九龍形。
T1899_.45.0885b11: 至時龍口多吐雲氣。鐘即自鳴聲如天琴聞
T1899_.45.0885b12: 二十里。和修吉龍王所造施。昔拘樓秦佛因
T1899_.45.0885b13: 地時。佛工巧師自運思造。願我當來得金色
T1899_.45.0885b14: 身。恒令此鐘供養諸佛
T1899_.45.0885b15: 次小巷北一院名菩薩十二因縁之院。門向
T1899_.45.0885b16: 南巷堂樹莊嚴中無有鐘。有金猶子如小倭
T1899_.45.0885b17: 子。至時作聲如天箜篌。音中所説菩薩四諦
T1899_.45.0885b18: 十二因縁無常苦空。其聲遍滿舍衞城。若欲
T1899_.45.0885b19: 止時以物約口。其聲便止此猶子。是摩那斯
T1899_.45.0885b20: 龍王所造。如來欲涅槃時。狗子眼中血沷出
T1899_.45.0885b21: 唱言。奇哉世尊却後三月。當涅槃最先唱告
T1899_.45.0885b22: 信。人天聞咸懷悲悼
T1899_.45.0885b23: 次菩薩四諦院。院西又有一院。名縁覺十二
T1899_.45.0885b24: 因縁之院。東對菩薩四諦院。堂樹同之門向
T1899_.45.0885b25: 北巷。中有金鐘形如三箇牛角。小頭相連上
T1899_.45.0885b26: 有昆崙子形作金鐘鼻。至時微風吹動聲聞
T1899_.45.0885b27: 八里。此迦葉佛時毘沙門天王所造。毎至四
T1899_.45.0885b28: 月八日鐘能誦迦葉佛涅槃經。四衆成聽
T1899_.45.0885b29: 次小巷北一院名縁覺四諦之院。門向南開。
T1899_.45.0885c01: 縁覺性人樂聞二法。佛隨根性而爲説之。中
T1899_.45.0885c02: 有大堂林池清淨。此極幽栖之處中。有銅合
T1899_.45.0885c03:
T1899_.45.0885c04: 獲。地神堅牢子之所施也。此四院北有一大
T1899_.45.0885c05: 院。名無學人問法之院門向北巷。諸大阿羅
T1899_.45.0885c06: 漢來問法者同集其中。有大佛堂極望。高顯
T1899_.45.0885c07: 林池交灌見者欽。重佛來説以爲常。唯有一
T1899_.45.0885c08: 竹鐘。形相如鈴。本是乾闥婆王所造。鐘鼻有
T1899_.45.0885c09: 金崑崙。手自提槌。至時便扣聲如人琴聞止
T1899_.45.0885c10: 當院。音中所説十二部經毎春花敷。舍衞城
T1899_.45.0885c11: 中諸童子等悉來觀聽。受五欲樂聞法獲果
T1899_.45.0885c12: 又小巷北東西自分二院。西畔一院名學
T1899_.45.0885c13: 人住止聽法之院。門向南巷。堂池林映如上
T1899_.45.0885c14: 不殊。大梵天王造天箜篌。純用銀置此院中。
T1899_.45.0885c15: 至時忉利天吹聲至非想。諸天聖人聞説六
T1899_.45.0885c16: 度。凡夫聞如箜篌聲。舍衞城中諸婬女等多
T1899_.45.0885c17: 未觀聽。得五欲樂由獲樂。故悟初聖道 次
T1899_.45.0885c18: 東一院名佛油庫院。東隔大街對佛香庫。沙
T1899_.45.0885c19: 彌所執四部獻油。供養佛者咸集其中。西門
T1899_.45.0885c20: 之西自分六院。南初東第一院名他名他方
T1899_.45.0885c21: 三乘學人八聖道之院。東西二門堂房林池
T1899_.45.0885c22: 衆具備足。有鐘一口可容二十石。形如此土
T1899_.45.0885c23: 晋州出者。身有八楞下有一百二十角。角有
T1899_.45.0885c24: 一百二十寶珠。鐘形三分。下分黄金作口紺
T1899_.45.0885c25: 瑠璃隱起。中分白銀頗梨隱起。上分瑪瑙天
T1899_.45.0885c26: 金雜作。鼻上金作象形二頭。又作三十三天
T1899_.45.0885c27: 形。其天居象頭上。天形五尺以緑頗梨作戴
T1899_.45.0885c28: 銀天冠。天人手中各執白拂。至時象便鳴喚
T1899_.45.0885c29: 諸人衆。擧拂作舞唱八聖道曲。歌詞釋提桓
T1899_.45.0886a01: 因作之。曲即八萬四千曲。詞亦有八萬四千
T1899_.45.0886a02: 詞。一曲治衆生煩惱病。三十三天唱此歌曲
T1899_.45.0886a03: 及舞。一邊然後擧拂。唱奏菩薩六度歌詞竟。
T1899_.45.0886a04: 鐘即自鳴聲聞中千世。聲中所説菩薩行八
T1899_.45.0886a05: 聖道。斷煩惱一一智數行八聖道。菩薩聞鐘
T1899_.45.0886a06: 皆起位地。王舍城及舍衞城有八千童子菩
T1899_.45.0886a07: 薩。年八歳日別三時。來此院中聽佛説法。説
T1899_.45.0886a08: 法之時鐘聲變爲天琴。清如無比諸修八正。
T1899_.45.0886a09: 聞此聲聽佛説法自開解。此鐘拘樓秦佛時
T1899_.45.0886a10: 兜率天王所造。彼佛滅後須彌山神收入金
T1899_.45.0886a11: 剛窟中。釋迦佛出世時至祇洹供養。至夏三
T1899_.45.0886a12: 月安居之時。二十八天天諸童子有八百億。
T1899_.45.0886a13: 各奏天樂從天而下。至此院中聽佛説法。毎
T1899_.45.0886a14: 年不絶至今。諸天猶至故奏天伎樂。佛臨涅
T1899_.45.0886a15: 槃告天童子曰。我度女人損我正法。五百年
T1899_.45.0886a16: 我滅度後。惡比丘尼不行八敬速滅我法。汝
T1899_.45.0886a17: 當來此常奏天樂。令我正法久住於世。諸天
T1899_.45.0886a18: 童子聞皆涕泣。不自勝持咸曰。不敢命如何。
T1899_.45.0886a19: 當來有惡比丘尼致令囑累。我等年年至此
T1899_.45.0886a20: 供養。不欲令法因此滅故 次小巷西一院
T1899_.45.0886a21: 名學人四諦之院。門向東巷中有堂樹。餘如
T1899_.45.0886a22: 上説。有大銅鐘須彌山形。舍衞城中長者子
T1899_.45.0886a23: 須繼那造。爲自出聲如破盆響。年如十歳。發
T1899_.45.0886a24: 心希敬飛至三十三天。梵天王知其心。至使
T1899_.45.0886a25: 天竺工匠指授儀則。鐘既成已其人獲得雷
T1899_.45.0886a26: 聲勝報。鐘上有帝釋四王宮殿日月星辰四
T1899_.45.0886a27: 海之像。聲如龍琴聞千里内。近聽如江南尼
T1899_.45.0886a28: 衆賛唄之聲 次小巷北一院名學人十二因
T1899_.45.0886a29: 縁之院。南東二門並向巷開。堂樹如前中有
T1899_.45.0886b01: 銅鐘。外似鉾形内有七楞。鼻有金師子下有
T1899_.45.0886b02: 三十七角。時至自鳴不待人扣。娑竭龍王第
T1899_.45.0886b03: 三子所造。由悉鼻有血因縁竟。比丘教化令
T1899_.45.0886b04: 造。使龍工巧匠。是毘婆尸佛時人鐘既成。已
T1899_.45.0886b05: 鼻血便滅聲至三百里 次小巷東一院名角
T1899_.45.0886b06: 力之院。門向西巷。諸四天下我見之。及諸
T1899_.45.0886b07: 魔王欲與佛角道力者住此院中。内有黄金
T1899_.45.0886b08: 須彌山。山上有日月星辰。諸論議者多聞陰
T1899_.45.0886b09: 陽及以諸論。初伏光味大仙在此院中。佛涅
T1899_.45.0886b10: 槃以法付囑。百億四天下日月星辰二十八
T1899_.45.0886b11: 天並在於此。又有十二金鼓。形長五丈面經
T1899_.45.0886b12: 二丈一尺。有十二金銀蓮花上
T1899_.45.0886b13: 異論邪見外道俗人誡捔。智術五通神仙捔
T1899_.45.0886b14: ＊誡。陰陽日月算數相陵侮者鼓即自鳴。一一
T1899_.45.0886b15: 鼓上有九金龍。自相繞結金龍口上皆銜金
T1899_.45.0886b16: 翅鳥王。鳥頭各有信相菩薩像。皆高丈二手
T1899_.45.0886b17: 執寶拂。戴紅頗梨冠至論難時。菩薩拳拂口
T1899_.45.0886b18: 聲如雷。鼓鳴所及振大千界。地六種動。十方
T1899_.45.0886b19: 諸佛十地菩薩莫不集中。諸論義者先有辭
T1899_.45.0886b20: 辯。聞皆忘失驚怖智塞。鼓音又放大光明遍
T1899_.45.0886b21: 十方。光中又説菩薩不可思議神化法門。諸
T1899_.45.0886b22: 欲角者聞悟地位。此鼓摩尼跋陀大將所造。
T1899_.45.0886b23: 於迦葉佛時以持供養。彼佛滅後收在金剛
T1899_.45.0886b24: 窟中。至迦葉佛出還後將來。佛滅度後收入
T1899_.45.0886b25: 龍宮。據此爲證賢劫諸佛悉應同矣 次北
T1899_.45.0886b26: 有二大院。名外道來出家院。南門對巷。諸異
T1899_.45.0886b27: 見人創歸正化先止此院。有一銀天箜篌。又
T1899_.45.0886b28: 一銀天人坐七寶蓮華上彈此箜篌。天人頂
T1899_.45.0886b29: 上有一摩尼寶王。若諸外道來入此院。天彈
T1899_.45.0886c01: 箜篌放光明。外道聞音光明畢身受清涼樂。
T1899_.45.0886c02: 所有邪惑因此消除證第三果。此樂是楞伽
T1899_.45.0886c03: 山羅刹鬼王於迦葉佛時所造。彼佛滅後文
T1899_.45.0886c04: 殊持往清涼山中。至釋迦佛世持祇洹。佛滅
T1899_.45.0886c05: 度後經十二年。猶在此院過此年已。文殊聖
T1899_.45.0886c06: 者還持清涼山金剛窟中。又小巷北有一大
T1899_.45.0886c07: 院。凡夫禪思之院南門向巷。修十一切入者
T1899_.45.0886c08: 之所止住。内有石磬。迦樓羅神所施。拘樓秦
T1899_.45.0886c09: 佛時物石如青玉而非眞寶。形如鈴舌聲聞
T1899_.45.0886c10: 二十里。上諸院内各一大堂林。流交濩如諸
| T1899_.45.0886c11: | 院説 | 自此已前通 徹已南都盡 | 自上已來總有二十九院。在 |
T1899_.45.0886c13: 但有三門。巷中二渠並向西流行。樹欝映冬
T1899_.45.0886c14: 夏常茂。地土平正淨如琉璃地有草葉。人神
T1899_.45.0886c15: 除屏凡有禮覲。來履此地莫不戰懷。小有慢
T1899_.45.0886c16: 墮非人呵毀故。有至者惡心不生。中院端門
T1899_.45.0886c17: 在大巷之南。有七重樓。樓有九間五門。高廣
T1899_.45.0886c18: 可二丈許。佛當來往向南不遠有烏頭門。亦
T1899_.45.0886c19: 開五道。又南大橋高峻崇麗。下水西流清潔
T1899_.45.0886c20: 澄淨。又南即至寺大南門。故有來者自北面
T1899_.45.0886c21: 觀重複。綺麗驚神悚汚拭目。瞻視五情倶解。
T1899_.45.0886c22: 道之左右列種奇花菓異樹。莫識其名覩者
T1899_.45.0886c23: 同怪。中院南門面對端門。亦有七重横列七
T1899_.45.0886c24: 門。櫛枇高敞以表七覺意也。言意此中院唯
T1899_.45.0886c25: 佛獨居。不與僧共分有擇法。故佛覺知常爲
T1899_.45.0886c26: 弟子説令明了覺。故名佛門七表烏入門。不
T1899_.45.0886c27: 遠有大方池。池中蓮華四時遍滿。四色殊絶
T1899_.45.0886c28: 香氣芬郁駿烈未開。池南有九大金
T1899_.45.0886c29: 足跡。周外怪獸填突羅烈合沓勇猛。相状紛
T1899_.45.0887a01: 綸
T1899_.45.0887a02: 熟視目亂不敢久住。方池正北有大佛塔。高
T1899_.45.0887a03: 下七層状麗宏異純以異石。次玉相状重曾
T1899_.45.0887a04: 異態不可名目。上有殊盤金鈴無數。微風常
T1899_.45.0887a05: 動清響和徹。塔下有迦葉佛爪髮舍利。當時
T1899_.45.0887a06: 備説骨相及述。迷忘故不具論。塔傍左右立
T1899_.45.0887a07: 二鐘臺。左邊是他化天王第三子名無畏所
T1899_.45.0887a08: 造。鐘及臺並頗梨所成。右邊是兜率天王所
T1899_.45.0887a09: 造。鐘及臺並金銀所成。二鐘各受五十斛不
T1899_.45.0887a10: 常鳴。毎至十方諸佛集始鳴。聲聞百間百億
T1899_.45.0887a11: 世界。次北有大佛殿。高廣映奪諸。院飛廊兩
T1899_.45.0887a12: 注及宇憑空。東西夾殿大樹莊嚴。冬夏常榮
T1899_.45.0887a13: 重陰蔽日。殿内簷下角内有二香山。是往古
T1899_.45.0887a14: 毘婆竭羅龍王所造。初成之日始由乾陀山
| T1899_.45.0887a15: | 高 | 半山 王 | 凡夫所見止高一丈二尺。其形一同 |
T1899_.45.0887a17: 頭状等阿耨達池。山有樹林花菓。山王四面
T1899_.45.0887a18: 莊嚴皆用四寶所成。山色多有紫檀牛頭沈
T1899_.45.0887a19: 水等樹。花如車輪。凡夫見者止如錢大。至六
T1899_.45.0887a20: 齋日花悉開。水流下地都不見。山所有樹木
T1899_.45.0887a21: 皆能説法。山下九龍常吐香雲出水香潔。於
T1899_.45.0887a22: 六齋日病者飮之無不即愈。如來有時與十
T1899_.45.0887a23: 方佛來集説法。感百億諸佛菩薩天龍八部
T1899_.45.0887a24: 悉入山中。聲聞衆中十大弟子亦得從入。諸
T1899_.45.0887a25: 餘事相説不可盡。殿内有蓮華藏。高一丈三
T1899_.45.0887a26: 尺。状若此間明堂形。臺下九龍盤結爲脚。紫
T1899_.45.0887a27: 磨金作龍頭。上有七寶蓮花。花中有摩尼跋
T1899_.45.0887a28: 陀大神將立身。用黄金作之。白銀彫鏤項以
T1899_.45.0887a29: 七寶頭戴七寶。蓮花之上以白銀爲七層臺。
T1899_.45.0887b01: 臺有八楞。八面有窓。窓下有門以金爲扉。有
T1899_.45.0887b02: 黄金鎖形如師子自然開。開不以人功。以紅
T1899_.45.0887b03: 頗梨爲瓦。瓦頭皆有金師子。師子口中皆銜
T1899_.45.0887b04: 金銀鈴。臺上相輪如今塔上者。然有八角。角
T1899_.45.0887b05: 別金鎖具之。鎖上懸金師子如上銜鈴。皆八
T1899_.45.0887b06: 楞珠王爲舌。珠王如雞。相輪上珠如金翅鳥。
| T1899_.45.0887b07: | 鳥上普賢菩薩乘白象王。覆以寶蓋 | 從金翅鳥以 上至蓋一珠 |
| T1899_.45.0887b08: | 所 作 | 上叙蓮花藏相。毎六齋日四衆禮敬。九龍 |
T1899_.45.0887b10: 鎖碩瓦頭諸師子及諸鈴或讃持戒功徳。又
T1899_.45.0887b11: 説十善等法。諸欲受戒比丘先來臺所致敬
T1899_.45.0887b12: 祈請。是金翅鳥王便出大聲。初如摩尼天鼓。
T1899_.45.0887b13: 後如百千天樂。音中所演正明持戒功徳。故
T1899_.45.0887b14: 有聞者得大歡喜心志勇鋭。普賢菩薩放眉
T1899_.45.0887b15: 間光説一實道。教之以平等大慧。誨之以無
T1899_.45.0887b16: 相持戒。行者聞法得果登地。往業障累一無
T1899_.45.0887b17: 聞見。如是請已方往戒壇依法受具。普賢光
T1899_.45.0887b18: 明先照戒壇。然後遍照十方世界百億佛刹。
T1899_.45.0887b19: 彼受戒已還來禮臺。若獲上品戒者臺門自
T1899_.45.0887b20: 開見百千佛。爲説普賢諸大行願。或登諸地
T1899_.45.0887b21: 便見臺中八萬四千白銀樓觀。隨觀皆有百
T1899_.45.0887b22: 億金臺。隨臺皆有百億化佛。其銀觀内各有
T1899_.45.0887b23: 八萬四千普賢菩薩。其金臺内各有百億佛
T1899_.45.0887b24: 土。於土中心有蓮華藏世界。隨界皆有蓮華
T1899_.45.0887b25: 臺。内皆以七寶莊嚴。謂之寂滅道場隨場皆
T1899_.45.0887b26: 有百億盧合那佛。説平等法身當説華嚴於
T1899_.45.0887b27: 此臺中。大梵天王移臺在摩竭提國。以梵王
T1899_.45.0887b28: 爲請法主故也。上諸九龍是娑竭羅龍王自手
T1899_.45.0887b29: 造之。大神將諸蓮華皆大梵王目運手造。臺
T1899_.45.0887c01: 身者是金剛齊菩薩造。諸寶寶厠填亦是娑
T1899_.45.0887c02: 竭所施。此華藏相所覩惟是賢聖隨其業行。
T1899_.45.0887c03: 如上見聞凡夫下劣都非境界。至佛滅時龍
T1899_.45.0887c04: 王收之藏諸海殿。殿内大佛座兩角各有玉
T1899_.45.0887c05: 塔。是迦葉如來因地時作。塔高丈六楞一百
T1899_.45.0887c06: 三十層。通身一收玉也。塔中諸佛菩薩八部
T1899_.45.0887c07: 形相各有一百一十億。其像彫飾希世難論
T1899_.45.0887c08: 第十三層以下同須彌山。層四王下作釋迦
T1899_.45.0887c09: 佛初成道像。度五比丘思惟。三世諸佛皆此
T1899_.45.0887c10: 塔中説毘尼藏。我今亦請樓至比丘。説大毘
T1899_.45.0887c11: 尼藏凡八百億偈。昔佛在時布薩説戒及以
T1899_.45.0887c12: 受戒。此塔常放光明。直照戒壇化爲臺蓋應
T1899_.45.0887c13: 臺。蓋中十方佛現呵責破戒。讃持戒者有得
T1899_.45.0887c14: 遇者咸登九地。便入塔中。正法念處經此塔
T1899_.45.0887c15: 中説至佛滅後。娑竭羅龍王收將在海。當陽
T1899_.45.0887c16: 殿中大立像者。碧玉爲身金銀彫鏤。往昔文
T1899_.45.0887c17: 殊菩薩在拘樓秦佛時自運手造。普光趺高
T1899_.45.0887c18: 一丈八尺。如來遊化不在此像便爲人天説
T1899_.45.0887c19: 法。大像東畔兩鋪立像。紫磨黄金所造。白銀
T1899_.45.0887c20: 七寶以填鏤之。天人龍鬼一切功思所不能
T1899_.45.0887c21: 及。擧高丈八諸有侍衞及供養具有三百事。
T1899_.45.0887c22: 乃往維衞佛臨涅槃時手自造立。兩金師子
T1899_.45.0887c23: 踞在像前。若有天魔外道興惡難問者。師子
T1899_.45.0887c24: 大吼地六種振動。魔等怖懼懷欣而退。往者
T1899_.45.0887c25: 釋尊在忉利天。此像在殿爲諸比丘教戒説
T1899_.45.0887c26: 法。乃至諸王之不見佛思慕釋迦。此像爲王
T1899_.45.0887c27: 三度説法。祇園初立戒壇。成時此像領前徒
T1899_.45.0887c28: 衆。至戒壇所遶三匝已。歩歩皆生金色千葉
T1899_.45.0887c29: 蓮花。毎受戒時花自然開。中有天童奏於天
T1899_.45.0888a01: 樂。餘時便合至説戒日。花復開敷天童作樂
T1899_.45.0888a02: 讃佛功徳。此像眉間有一珠玉形如鳳鳥。維
T1899_.45.0888a03: 那鳴鐘珠便放光照維那身。唱言時至無其
T1899_.45.0888a04: 所造。娑竭羅龍及佛滅後經十三年。還收入
T1899_.45.0888a05: 海於彼供養。大像西畔兩鋪坐像。一是瑪瑙。
T1899_.45.0888a06: 用金銀玉三種鏤之。一是白銀。以黄金鏤之。
T1899_.45.0888a07: 二像並用七寶填之。各坐寶蓮花亦高丈八。
T1899_.45.0888a08: 是金剛幢菩薩於維式佛時造之。釋迦如來
T1899_.45.0888a09: 成道經十五年。問此像曰。過去諸佛説何經。
T1899_.45.0888a10: 現在有古佛經盡無。此像答云。過去有十三
T1899_.45.0888a11: 億佛。説毘尼教一一不同。修多羅阿毘曇。諸
T1899_.45.0888a12: 陰陽書數工巧算計。隨其事理各各不同。今
T1899_.45.0888a13: 並見在。三藏正典在娑竭龍宮。陰陽書數在
T1899_.45.0888a14: 須彌山金剛窟中。今共世尊往至彼處。可集
T1899_.45.0888a15: 百億諸大菩薩。爾時釋迦放眉間光集諸菩
T1899_.45.0888a16: 薩。從二世尊至彼龍宮取前經論。又至窟中
T1899_.45.0888a17: 取陰陽等書。於祇園中隨院安置二像。侍衞
T1899_.45.0888a18: 八部眷屬有四百二十一種。前二師子一白
T1899_.45.0888a19: 銀一瑪瑙。有二天童子。騎上手執白拂。有諸
T1899_.45.0888a20: 比丘欲受戒。時此二天童乘師子至戒壇上。
T1899_.45.0888a21: 擧拂歌持戒功徳。轉身盤舞師子蹀趺遶壇
T1899_.45.0888a22: 而歌。清妙無比飛鳥住聽遊者應節。諸受具
T1899_.45.0888a23: 者聞則皆獲聖位或登七地。像又放光至天
T1899_.45.0888a24: 童所。光中天樂以應歌舞。六曾讃歎持戒功
T1899_.45.0888a25: 徳。受戒既了各返故處。佛將涅槃此像送佛
T1899_.45.0888a26: 至闍維地。彼二天童於金棺上歌涅槃樂。聞
T1899_.45.0888a27: 證無生又歌無常苦空等曲。人天聞者多證
T1899_.45.0888a28: 四沙門果。既闍維已隨龍還宮。不返祇樹前
T1899_.45.0888a29: 佛殿。東樓上層有八萬白銀佛坐七寶蓮華。
T1899_.45.0888b01: 於銀像内有八萬四千七寶樓觀。一一樓觀
T1899_.45.0888b02: 各各有如來成道降天魔轉法輪入涅槃等像。
T1899_.45.0888b03: 七寶寶樓内有一寶池。寶花莊嚴花上諸佛
T1899_.45.0888b04: 各説妙法。其像多少白玉作之。池中蓮花院
T1899_.45.0888b05: 内有十六億白銀寶塔。於諸塔心有天眞殊。
T1899_.45.0888b06: 塔百二十角層數亦爾。塔下有三百二十頭
T1899_.45.0888b07: 盤龍。上承珠塔。塔表有大珠王。其形如鳳。鳳
T1899_.45.0888b08: 上文殊師利乘之。毎月布薩殊王放光。至戒
T1899_.45.0888b09: 壇所照諸比丘光呵破戒。有覆罪者光觸其
T1899_.45.0888b10: 身又見頭上。犯重比丘珠光射心。發熱燒身
T1899_.45.0888b11: 交受苦惱。至誠悔者珠光出水清泠。灌注身
T1899_.45.0888b12: 心得清涼樂戒根還生。大悲文殊放白毫。光。
T1899_.45.0888b13: 又照比丘呵責破戒。讃持戒者是珠塔者又
T1899_.45.0888b14: 從地出飛。至壇所遶壇行道。塔中天樂皆説
T1899_.45.0888b15: 諸平等大悲。歎譽持戒諸大功徳。此珠塔中
T1899_.45.0888b16: 有釋迦多寶二像。説法華經。第七會者在此
T1899_.45.0888b17: 塔中。大衆八部入不相障。將欲制戒時金剛
T1899_.45.0888b18: 幢菩薩爲請主。塔中先有迦葉維衞二佛毘
T1899_.45.0888b19: 尼藏。釋迦如來十二年後制戒之時。於此塔
T1899_.45.0888b20: 中披討古律。阿難比丘常在習誦。此＊殊塔上
T1899_.45.0888b21: 四面百億天人皆乘殊風。手執樂器常以供
T1899_.45.0888b22: 養大毘尼藏。毎受戒時塔至壇所。諸天樂遶
T1899_.45.0888b23: 塔供養。有功徳者塔門自二開見世尊。手摩
T1899_.45.0888b24: 其頭受已。此塔返於故地。其中微妙不思議
T1899_.45.0888b25: 事不可説盡。已前諸相總是金剛智菩薩於
T1899_.45.0888b26: 維衞佛時所作。其珠寶者娑竭龍王也。釋迦
T1899_.45.0888b27: 如來將往涅槃前。塔中像樓觀池塔乘空送
T1899_.45.0888b28: 之至闍維所。天人便奏常樂我淨曲。闍維事
T1899_.45.0888b29: 了。珠塔放光蔽諸大衆。又出大聲。塔門即開
T1899_.45.0888c01: 見二世尊。爾時寶積菩薩爲諸大衆請決所
T1899_.45.0888c02: 疑。過去諸佛入涅槃時。如何教戒諸弟子等。
T1899_.45.0888c03: 闍維起塔分布等相佛皆隨。答因菩薩請遂
T1899_.45.0888c04: 名其經名大寶積。其經三分一與涅槃經相
T1899_.45.0888c05: 似。既説經已塔門還閉。娑竭龍王收還海宮
| T1899_.45.0888c06: | 依今別傳。且渠國中見有此經。十萬餘偈。玄奘法師亦將 梵本。只譯一分名大菩薩藏。廣明大乘六度四攝佛不共 |
| T1899_.45.0888c07: | 法。餘者 未出也 | 妙法華經事同華嚴般若。多會説之。 |
T1899_.45.0888c09: 一説各有七處八會教主不同。寶樓中層内
T1899_.45.0888c10: 有十六介七寶樓觀。隨觀有多彌勒菩薩像。
T1899_.45.0888c11: 經中善財童子遇彌勒菩薩於斯觀中。又五
T1899_.45.0888c12: 百白銀臺臺内各有五百金臺。隨臺各有七
T1899_.45.0888c13: 寶池。各有千葉金蓮花。隨花有佛。復有七寶
T1899_.45.0888c14: 蓮花小小。諸天童子等作天伎樂中有碧須
T1899_.45.0888c15: 彌山。山上作釋迦如來度諸龍像。上來寶樓
T1899_.45.0888c16: 並是無言。菩薩於維衞佛時造而供養。逮至
T1899_.45.0888c17: 于今。如來涅槃忉利天主收往天上。寶樓下
T1899_.45.0888c18: 層作牛頭栴檀大梵王像并梵眷屬。又作帝
T1899_.45.0888c19: 釋四王部眷等像。佛成道後三十一年。之文
T1899_.45.0888c20: 殊師利告之像形。音言動止與眞無異。中央
T1899_.45.0888c21: 有大金鐘。帝釋像毎日撃之振三千界。及佛
T1899_.45.0888c22: 滅後經十二年。大龍收入海殿供養。前殿西
T1899_.45.0888c23: 樓臺内上層有六十四須彌山。並以青白碧
T1899_.45.0888c24: 玉三色共成。山下周海七寶爲岸。大山中有
T1899_.45.0888c25: 八十億眞珠樓觀。隨觀各有佛成道降天魔。
T1899_.45.0888c26: 轉法輪般涅槃等像。隨山王上各有百千諸
T1899_.45.0888c27: 佛國土。中心山頂有大寶樓。迦葉如來於此
T1899_.45.0888c28: 樓觀。説勝天王思蓋華嚴各十萬偈。此樓臺
T1899_.45.0888c29: 中有星宿劫中諸佛所説修多羅藏。臺之中
T1899_.45.0889a01: 心有白銀幢三千級。幢三千級。上百億天童
T1899_.45.0889a02: 乘金師子。常作天樂供養前經。樂中多説平
T1899_.45.0889a03: 等大會普賢行。幢頭有大金翅鳥。珠王口銜
T1899_.45.0889a04: 金鐘七枚。至時珠王自鳴。鐘聲即發聲振大
T1899_.45.0889a05: 千。召集九地菩薩并十方佛。都會此臺多説
T1899_.45.0889a06: 諸佛神通變化迴動天地。古昔諸佛種種畫
T1899_.45.0889a07: 算咸集此臺。珠王背上普賢菩薩乘白象王。
T1899_.45.0889a08: 毎有受具放眉間光。三道亘列一照諸佛制
T1899_.45.0889a09: 戒壇。二照比丘尼戒壇。三照大僧受戒壇。光
T1899_.45.0889a10: 至三壇上化爲衆寶花臺。隨臺百千諸佛説
T1899_.45.0889a11: 普賢行願。願讃歎持戒功徳。此臺觀者佛成
T1899_.45.0889a12: 道已十一年中。彌勒維摩之共所造。及佛滅
T1899_.45.0889a13: 後三年猶在過此。娑竭羅龍王收將入海。寶
T1899_.45.0889a14: 臺中層内有大寶蓮花。居七寶池。池中金龍
T1899_.45.0889a15: 銜花盤住花上。又有十三億七寶樓。樓中有
T1899_.45.0889a16: 白玉寶塔。塔有維摩文殊對談之相。塔表有
T1899_.45.0889a17: 大摩尼珠。至時出聲遍至大千。音如天鼓又
T1899_.45.0889a18: 放光明。與聲倶往他方佛刹。光中化佛説諸
T1899_.45.0889a19: 如來無生大慧。有聞法者或得法忍至三四
T1899_.45.0889a20: 果。於六齋日蓮花即開。有福者見見餘合時。
T1899_.45.0889a21: 便爲薄福人。毎受具戒時金龍吐水。直至戒
T1899_.45.0889a22: 壇化爲香雲雨。諸香雨事已便絶。此諸功徳
T1899_.45.0889a23: 是拘那含佛所造。前在龍宮。娑竭羅龍王將
T1899_.45.0889a24: 來供養。佛滅將焚蓮花及池乘空來現。闍維
T1899_.45.0889a25: 既了金龍如上。吐雲注雨滅所焚火。又隨迦
T1899_.45.0889a26: 葉至戒壇所。金口中出大音聲。摩尼珠王放
T1899_.45.0889a27: 大光明。光中出聲音作十三問。尊者阿難如
T1899_.45.0889a28: 問而答。三日已後隨娑竭羅龍王還其所。至
T1899_.45.0889a29: 寶臺中層下立。大龍王各有龍屬沈呑爲之。
T1899_.45.0889b01: 大梵天王然所造也。有八金鐘諸龍王像。有
T1899_.45.0889b02: 時龍王手自撃鐘。聲至小千。地獄聞者衆苦
T1899_.45.0889b03: 暫息。佛滅度後帝釋將上歡喜園中。親所供
T1899_.45.0889b04: 養
T1899_.45.0889b05: 祇洹圖經卷上
T1899_.45.0889b06:
T1899_.45.0889b07:
T1899_.45.0889b08:
T1899_.45.0889b09:
T1899_.45.0889b10: 第二大複殿高廣殊状信加前。殿詹相屬嵬
T1899_.45.0889b11: 峩重沓。朱粉金碧窮寶彈工天下第一。旁有
T1899_.45.0889b12: 飛廊兩接樓觀。亦以衆寶間厠莊嚴殿飾嚴
T1899_.45.0889b13: 殿。内詹下有四銀臺。兩臺内有黄金疊修多
T1899_.45.0889b14: 羅白玉爲疊黄金爲字。兩臺内有毘尼。黄金
T1899_.45.0889b15: 爲疊白銀爲字。律是龍王書經。是魔王書。此
T1899_.45.0889b16: 並星宿劫前古佛經也。閻浮州中此兩部書
T1899_.45.0889b17: 最爲第一。佛滅度後娑竭羅龍王收將入宮
T1899_.45.0889b18: 殿内。以琉璃爲地底岸布以金沙。有大蓮花
T1899_.45.0889b19: 三十二。遶龍之花中坐佛一身四面頂戴圓
T1899_.45.0889b20: 冠。南是七寶黄金鏤填。西是白銀北面青玉
T1899_.45.0889b21: 東面黄金。此像常爲人天説諸法要。蓮花蕊
T1899_.45.0889b22: 中復有十萬小花。花中又有天龍八部聲聞
T1899_.45.0889b23: 菩薩像。都合十萬總用寶網。遍覆之遶大蓮
T1899_.45.0889b24: 花邊。有十億金龍各銜寶花。花中有金銀白
T1899_.45.0889b25: 玉三色佛像。相間而列隨佛像所亦有十方
T1899_.45.0889b26: 八部二乘。遞相圍繞於一一佛後有萬種蓮
T1899_.45.0889b27: 花。花中天童作天伎樂。於池四面各有八行
T1899_.45.0889b28: 寶樹。四角各有金山。多有齋林呑池。池水流
T1899_.45.0889b29: 注入大地中又有諸鳥。自然而現不以人功。
T1899_.45.0889c01: 毎六齋日作佛説法。大童奏樂四金山上各
T1899_.45.0889c02: 有六所祇園精舍像。上諸功徳普賢文殊共
T1899_.45.0889c03: 所造之。至佛滅後迦葉結集已龍收將去
T1899_.45.0889c04: 複殿化壁釋迦如來自書八相變像。圖此書
T1899_.45.0889c05: 是。佛臨滅時當殿大像自然發音。請釋迦曰。
T1899_.45.0889c06: 後代衆生若爲圖像。佛因此問便爲畫之。複
T1899_.45.0889c07: 殿東臺五重皆七寶作。娑竭羅龍王所造。上
T1899_.45.0889c08: 施寶珠夜望如日。故此大殿晝夜常明
T1899_.45.0889c09: 複殿東樓臺上層有星宿劫中第二佛全身七
T1899_.45.0889c10: 寶塔。一千三百級六十四楞白玉爲臺。塔内
T1899_.45.0889c11: 有彼佛入涅槃像。八部侍衞次下始有金身。
T1899_.45.0889c12: 遶塔四邊有八萬金臺觀。中有化佛能説法。
T1899_.45.0889c13: 塔上大寶珠王形如白象。上有普賢菩薩像。
T1899_.45.0889c14: 佛去世後六年入金剛窟中。第二層有千葉
T1899_.45.0889c15: 金蓮。一一葉上皆有十六金觀。觀中多有普
T1899_.45.0889c16: 賢菩薩。花心有盧舍那佛。於中説花嚴經百
T1899_.45.0889c17: 萬偈。是第四度説。又有迦葉佛時。此震旦國
T1899_.45.0889c18: 一人書大毘尼藏及修多羅藏。修多羅銀紙
T1899_.45.0889c19: 金書。毘尼金紙銀書書此經時。在今荊州大
T1899_.45.0889c20: 明寺處。經蓮花東南臺内律在葉上。西南臺
T1899_.45.0889c21: 内莊嚴供養不可説盡。百億四天下文字與
T1899_.45.0889c22: 此同者斯人承一。雖鍾張王衞之儔未足爲
T1899_.45.0889c23: 比。如來在日諸國聖人來者。若文字與同佛
T1899_.45.0889c24: 多以此經示之。佛去世後文殊收入此清涼
T1899_.45.0889c25: 山金剛窟中。第三層内有七寶海。海有十六
T1899_.45.0889c26: 億金龍各銜一大寶蓮華華上金銀共作。一
T1899_.45.0889c27: 臺内有過去佛説毘尼書。有三萬八千種。百
T1899_.45.0889c28: 億四天下同此。方書最爲第一。一一臺内各
T1899_.45.0889c29: 有摩尼珠王以爲燈明。毎至受戒珠放光明。
T1899_.45.0890a01: 照戒壇上化百千金觀。觀中各有普賢菩薩
T1899_.45.0890a02: 像。爲受戒人説過去諸佛戒律不同相。又説
T1899_.45.0890a03: 菩薩持戒法門。諸受戒聞得發初地。佛滅度
T1899_.45.0890a04: 後迦葉持往狼跡山修羅窟中。彌勒出時便
T1899_.45.0890a05: 將來本處依前安置。此是金剛慧菩薩。於星
T1899_.45.0890a06: 宿劫中第三佛時所造。第四層有牛頭旃檀
T1899_.45.0890a07: 塔十六枚。一一塔各有一千三百級。塔内多
T1899_.45.0890a08: 有釋迦成道轉法輪像。一一塔上各有七寶
T1899_.45.0890a09: 納覆四角。大金鈴鳴聞小千世界。聲中多説
T1899_.45.0890a10: 造塔功徳。佛成道已十五年。令彌勒菩薩將
T1899_.45.0890a11: 迦葉菩薩。往由乾陀山採上檀香造之。佛滅
T1899_.45.0890a12: 度後龍收入海。第五層有釋迦化迦葉兄弟
T1899_.45.0890a13: 像。是耆婆童子請忉利天人工琢玉作之。如
T1899_.45.0890a14: 來滅後毘沙門王將住北天宮中。複殿西臺
T1899_.45.0890a15: 五重上層有大摩尼珠。六楞如此國舍利塔
T1899_.45.0890a16: 形。面有一門。白玉臺三重樑瑪瑙作之。此珠
T1899_.45.0890a17: 過去諸佛曾於中説法花。三變淨土隨經所
T1899_.45.0890a18: 有於中具現。人無見者。文殊神力開塔方現。
T1899_.45.0890a19: 西臺亦爾。四天王造。頗黎瑪瑙兩國成之。自
T1899_.45.0890a20: 上已來叙諸功徳。並是諸佛淨業所爲。隨機
T1899_.45.0890a21: 利見種種化導。知諸淨土何可具之。蹤極思
T1899_.45.0890a22: 尋終在時日。故隨所見聞略述三五。諸院事
T1899_.45.0890a23: 相例亦同之。故存益闕。余聞天人垂迹南方
T1899_.45.0890a24: 天王第三子張璵者。撰述祇園圖經凡一百
T1899_.45.0890a25: 卷。在天上有綸綜此之所出梗概。而已有惰
T1899_.45.0890a26: 學者見猶謂繁。斯人不足綸大方也。天人云。
T1899_.45.0890a27: 北方天主第十六子造。立精舍記有五百餘
T1899_.45.0890a28: 卷亦在彼天。故知。諸佛設化深有所由。形既
T1899_.45.0890a29: 反俗住殊國邑。故別立寺宇駭常人之所宅。
T1899_.45.0890b01: 儀像標奇動凡心之所見。致使聞便傾搢識
T1899_.45.0890b02: 歸信之言蹤。覩即解形曉津途之有奇。極北
T1899_.45.0890b03: 重閣三重又高前殿。花飾秀峙晃朗太虚。此
T1899_.45.0890b04: 三殿閣次第重映。北望極目殆非人謀。並是
T1899_.45.0890b05: 古仙住所有形像。各施寶座極世珍奇。如來
T1899_.45.0890b06: 隨時集衆而止。故廿五載多住不移。至於夏
T1899_.45.0890b07: 中住於重閣。經中所謂重閣講堂即其處也。
T1899_.45.0890b08: 或登上下機轉待縁不定恒准。閣中但有諸
T1899_.45.0890b09: 座無餘形像。莊嚴之事如常所云。閣北桓牆
T1899_.45.0890b10: 周匝四面。皆覆廊廡朱粉莊嚴之無有闕處。
| T1899_.45.0890b11: | 東西二庫在牆兩角 | 名爲佛庫。諸有花香供具多集 其中。時於十方而作佛事也 |
T1899_.45.0890b13: 花開也。莊飾彫刻天工所營既非人匠。故絶
T1899_.45.0890b14: 言象。樓西飛廊連注重閣。鏤檻文棍亦非人
T1899_.45.0890b15: 有。天人聖衆經過旋樓並處其中。閣西寶樓
T1899_.45.0890b16: 天帝所造。高廣花麗同諸東梵。飛廊連閣如
T1899_.45.0890b17: 前不殊。大院南門内東畔有壇。大梵王造。西
T1899_.45.0890b18: 對方池名曰戒壇。樓至比丘請佛立之。初欲
T1899_.45.0890b19: 結戒乃集十方諸佛。于時有八百億同名釋
T1899_.45.0890b20: 迦。十方諸佛同名亦爾。創立戒壇壇既成已。
T1899_.45.0890b21: 諸佛登之共論戒法。其壇華麗非世所有状若
T1899_.45.0890b22: 須彌。旁置龕窟皆安神像。常有天神恭敬守
T1899_.45.0890b23: 護。四周花林衆相難識。惟佛所登人不敢上。
T1899_.45.0890b24: 門西内有壇魔王所立。莊飾之擧亦等東方。
T1899_.45.0890b25: 初度尼時恐滅正法。乃集諸佛登壇。籌議理
T1899_.45.0890b26: 義百度遂有四部。故此兩壇惟佛行事。自上
T1899_.45.0890b27: 已來並述佛院棟宇壇池樓觀殿閣。其外所
T1899_.45.0890b28: 有並列植奇花異樹。四時常榮地若淨鏡。片
T1899_.45.0890b29: 無草穢。故來至者但聞香氣。淨境遂依此相
T1899_.45.0890c01: 號名道場。依境立目不徒設也。佛院之東西
T1899_.45.0890c02: 北三邊永巷。長列子無門戸。南從大牆依方
T1899_.45.0890c03: 開戸通於大巷。永巷三方樹林八行。交覆枝
T1899_.45.0890c04: 葉光陰不覩。僧衆前佛左邊遶爲常。東迴北
T1899_.45.0890c05: 轉天常也。地上騰轉准而可知
T1899_.45.0890c06: 次明僧院。三方遶佛重屋。上下前開後開。房
T1899_.45.0890c07: 中所有但是床敷樓送被枕曾未至此。從西爲
T1899_.45.0890c08: 始號稱衆道房。有九間二重三隔。他方菩薩
T1899_.45.0890c09: 之所居住非凡所宅次北一房兩重一隔。是
T1899_.45.0890c10: 大迦葉舍利弗住。次北一房同上重隔。是憂
T1899_.45.0890c11: 婆離房恒所栖止。次北一房是羅睺羅富樓
T1899_.45.0890c12: 那目揵連三人所住。次北一房是阿羅周利
T1899_.45.0890c13: 所住。西行所極東轉北行諸房西半是無學
T1899_.45.0890c14: 人所居。東半是三果人所住。南轉東行諸房
T1899_.45.0890c15: 南是遠方凡僧所居。北是内外二凡僧住。此
T1899_.45.0890c16: 則遶佛房都盡。僧房院外三周大巷通徹無
T1899_.45.0890c17: 礙。兩邊開門南邊通中街。三門廣闢兩渠雙
T1899_.45.0890c18: 列。亦植奇樹交陰相接。二門東西各有院巷。
T1899_.45.0890c19: 四面周牆各旋歩詹。兩不連及
T1899_.45.0890c20: 中院東門之左自分五院。南頭巷南又分兩
T1899_.45.0890c21: 院。西名持律東曰戒壇律院。三門惟不開。中
T1899_.45.0890c22: 有大堂。律部律師多集住中。房遶三匝諸持
T1899_.45.0890c23: 律衆於此諮受。有銅鐘重三萬斤。四王共造。
T1899_.45.0890c24: 欲集大千聖衆。目連以神通力撃之。臺高七
T1899_.45.0890c25: 丈鐘形如漢地者。四面多有日月星辰山川
T1899_.45.0890c26: 河海之像。又有升
T1899_.45.0890c27: 僧打者亦聞三千界也。然目連所撃隨所爲
T1899_.45.0890c28: 事立中造知。凡夫打者出聲而已。次東戒壇
T1899_.45.0890c29: 院有三門。如前院相中立戒壇。状亞佛院。創
T1899_.45.0891a01: 立之時有八百億同名釋迦。十方諸佛同名。
T1899_.45.0891a02: 詹擧花樹周渠南流而出合外大渠。毎有冠
T1899_.45.0891a03: 受有踐斯壇。然此具戒聖道因基佛所堅立。
T1899_.45.0891a04: 其縁周備後之作者徒有其名。至於行事綴
T1899_.45.0891a05: 旒而已。今叙昔縁知所爲之重也。往昔明王
T1899_.45.0891a06: 佛形長五丈立戒壇。法制以五肘爲基。表五
T1899_.45.0891a07: 分法身。釋迦如來告曰。娑婆衆生小見小聞
T1899_.45.0891a08: 恐大難成。或起疲怠故減。成之爲二肘半。制
T1899_.45.0891a09: 三重者表於三空。下佛舍利於壇心内。時天
T1899_.45.0891a10: 帝釋於舍利上加覆釜形。大梵天王以無價
T1899_.45.0891a11: 珠置覆釜上以供舍利。今以前壇三重加覆
T1899_.45.0891a12: 釜珠還表五分法身。是以制量同迦葉二肘
T1899_.45.0891a13: 半也。其壇相量下之二層四角並安石柱四
T1899_.45.0891a14: 天王像。當角而下層高佛一肘不得過。過則
| T1899_.45.0891a15: | 地裂制心專一故一肘 | 佛在人倍人。人長八尺佛則 丈六。人肘姫周尺八寸肘三 |
| T1899_.45.0891a16: | 尺六 寸也 | 第二層高佛一肘半者。同轉輪王灌頂之 |
T1899_.45.0891a18: 而受位也。即類比丘初登此壇。紹繼佛種位
T1899_.45.0891a19: 法久固如佛時也。取佛肘量者欲令比丘持
| T1899_.45.0891a20: | 戒如金剛也 | 過去諸佛散身舍利餘類總碎。而 臂骨不壞故以佛肘量約之也 | 其戒 |
T1899_.45.0891a22: 也。其壇兩重並安釣欄。其堅柏以上加金珠
| T1899_.45.0891a23: | 臺。又金翅鳥衘龍同於上 | 此鳥非佛本制。後北天 竺阿羅漢憂樓質那之立 |
| T1899_.45.0891a24: | 所 也 | 擬新受戒者以戒自防繼除煩惱。如鳥呑 |
T1899_.45.0891a26: 用級相覆。當要四面分龕安神。釣欄柱下師
T1899_.45.0891a27: 子神王相間而圓。隨状彫飾盡思壯嚴。上第
| T1899_.45.0891a28: | 三重但高二寸用表二諦 | 方七尺許。明佛説不出二 諦。此中心上惟佛所行故 |
| T1899_.45.0891a29: | 也 | 於座四角各安師子。背上有九孔擬安帳。 |
T1899_.45.0891b02: 各立二階。北面一階下層南面二階東西北
T1899_.45.0891b03: 面各一階。階有三坎。壇外周匝一丈。内種四
T1899_.45.0891b04: 時花草。已外種花樹。八行其梵王寶珠大如
T1899_.45.0891b05: 五升。福徳人見光明照百由旬。薄徳見者猶
T1899_.45.0891b06: 如聚墨。佛入涅槃珠自然隱。迦葉結集此珠
T1899_.45.0891b07: 復現。阿難滅度亦潜亦沒。帝釋二珠結法既
| T1899_.45.0891b08: | 了。便在天上歡喜園中供養般若 | 今既無珠。可 作石龍然燈替 |
| T1899_.45.0891b09: | 處。在壇前常安二登高照壇 上。使光遶高以供佛故也 | 初立戒壇。毎有法事必 |
| T1899_.45.0891b10: | 説遺教。於壇西南頭置坐説之 | 大梵天王於壇南 西階道西。化作 |
| T1899_.45.0891b11: | 鐵莖銀龍銀蓮。蓮花開合轉 關道上。對欄上承按高座也 | 次明登降壇儀。初十師 |
T1899_.45.0891b13: 轉迴南東遶二重匝了。當佛禮三拜運想。請
T1899_.45.0891b14: 十方現在諸佛諸大菩薩羅漢聖僧降臨壇
T1899_.45.0891b15: 上。天龍八部遍滿空中。又請現在三上座行
T1899_.45.0891b16: 受戒法者。一名豆田那。二名樓至。三名馬蘭
T1899_.45.0891b17: 那。並是菩薩比丘原請佛立戒壇。結戒受戒
T1899_.45.0891b18: 者今並請之願降臨此。十師却行取南面上
T1899_.45.0891b19: 層西階而上。東轉北迴遶佛匝已。留三上座
T1899_.45.0891b20: 於下次坐。其欲受人將聽遺教。維那列下層
T1899_.45.0891b21: 東階道頭面西而立。威儀師從上東階下列
T1899_.45.0891b22: 向西階道。上下層已即東迴面北禮佛。三拜
T1899_.45.0891b23: 已
T1899_.45.0891b24: 壇外立。然後維那一一列入至問遮處。正當
T1899_.45.0891b25: 東階面北而立。威儀師從上東階接足而下
T1899_.45.0891b26: 問遮難已。從下層東階上西迴。從上層西階
T1899_.45.0891b27: 上東迴。當佛前禮三拜已。東轉北迴至羯磨
T1899_.45.0891b28: 師前作白和已。便喚受戒者登壇。如威儀師
T1899_.45.0891b29: 法。三上坐前禮已。次禮十師一一三禮拜威
T1899_.45.0891c01: 儀教其。乞戒羯磨者白和問遮難白。四受戒
T1899_.45.0891c02: 已隨次東面
T1899_.45.0891c03: 跪。重聽遺教已立修威儀。懃理衣鉢立待指
T1899_.45.0891c04: 授。十師從西面北階下南出東迴正北佛前
T1899_.45.0891c05: 禮佛三拜已。新受戒人從東面階下。北出遶
T1899_.45.0891c06: 壇至南面下層西階下。東迴北面禮佛竟。十
T1899_.45.0891c07: 師方從下層東階下躡履南出。新受戒者從
T1899_.45.0891c08: 後而行。而華林間方令受者在前。十師從後
T1899_.45.0891c09: 還所止。戒壇院内有大鐘臺高四百尺。上有
T1899_.45.0891c10: 聖鐘。重十萬斤形如須彌。盃上立千輪王像
T1899_.45.0891c11: 輪王千子。各各具足四面。各有一大摩尼寶
T1899_.45.0891c12: 珠。大如三升陷於鐘腹。足有九龍相盤之像。
T1899_.45.0891c13: 龍口吐水具八功徳至受戒時。將欲受者至
T1899_.45.0891c14: 鐘。四面九龍吐水灌諸僧。如頂生王受轉輪
T1899_.45.0891c15: 王位。金鐘灌頂之像。今令受戒人新受佛戒。
T1899_.45.0891c16: 如佛法王受法王位不徒設也。又梵王摩尼
T1899_.45.0891c17: 珠放光照受戒人。光觸身時清涼樂將使戒
T1899_.45.0891c18: 珠明淨如摩尼寶珠塵不染。前之大鐘劫初
T1899_.45.0891c19: 時輪王所造。聖人受戒令得通者撃之聲振
T1899_.45.0891c20: 三千。一切聖人聞皆證果。惡趣聞者皆識宿
| T1899_.45.0891c21: | 命智。凡夫受戒則使摩坻比丘撃之 | 其人是大力 當十萬人。 |
| T1899_.45.0891c22: | 筋力之最則 不可記也 | 人中力士撃者聲聞小千世界。隨 |
T1899_.45.0891c24: 禁戒如持浮嚢。其鐘臺相須彌山形。在大池
T1899_.45.0891c25: 中有九金龍向上盤結。一龍九十一頭於諸
T1899_.45.0891c26: 頭上構架金寶千梁萬柱。純諸名珍瓦用頗
T1899_.45.0891c27: 黎晃曜心目。初受戒者創登壇時其臺即轉。
T1899_.45.0891c28: 諸龍口中皆出香。其兩足上龍口吐香雲。色
T1899_.45.0891c29: 如黄金蓋覆壇上。其摩尼珠放大光明又遶戒
T1899_.45.0892a01: 壇。上有天樂讃持戒者所獲功徳。其臺及龍
T1899_.45.0892a02: 是羅矆阿修羅所造。頗梨瓦者帝釋所造。其
T1899_.45.0892a03: 下地者和修吉龍所造。其池四面砌以白玉
T1899_.45.0892a04: 下布銀沙。池水水者散脂大將施水色清甘
T1899_.45.0892a05: 如乳不異。諸持戒者有病飮之無不除愈。破
T1899_.45.0892a06: 戒若飮如呑熱鐵。佛將涅槃水先枯竭屋瓦
T1899_.45.0892a07: 飛去。佛滅度已供養舍利。經于一月方始。
T1899_.45.0892a08: 闍維焚了即日分舍利竟。往至祇洹具問事
T1899_.45.0892a09: 已。經十三日結集三藏。方往王城至結集
T1899_.45.0892a10: 時。大迦葉集僧。僧上使目連鳴鐘。集百億四
T1899_.45.0892a11: 天下凡聖僧衆。便白四羯磨罰賓頭盧及阿
T1899_.45.0892a12: 難。已令阿難上高座。披如來麁布僧伽梨阿
T1899_.45.0892a13: 難受教先誦遺教。如佛約勅。諸大菩薩大阿
T1899_.45.0892a14: 羅漢。一切比丘天龍八部皆悉悲號涕泣。尊
T1899_.45.0892a15: 者大迦葉從座而起。披麁布僧伽梨捉尼師
T1899_.45.0892a16: 壇。至高座前敷尼師壇。禮阿難已又遶三匝。
T1899_.45.0892a17: 大梵天王持寶蓋覆阿難上。天主帝釋進七
T1899_.45.0892a18: 寶案置阿難前。魔王波旬持七寶拂受與阿
T1899_.45.0892a19: 難。魔王帝釋夾侍兩邊。四天王侍高座四脚。
T1899_.45.0892a20: 三十二使在迦葉後。
T1899_.45.0892a21: 阿難。已右遶三匝至前。問訊如佛無殊。便
T1899_.45.0892a22: 問阿難。汝隨如來二十餘年。世尊所制毘尼
T1899_.45.0892a23: 教門先於何處。若布薩時當用何籌籌爲長
T1899_.45.0892a24: 短。説戒之時作何方法。最初受戒師僧弟子
T1899_.45.0892a25: 若爲昇壇。最初戒壇若爲集衆。高下闊狹何
T1899_.45.0892a26: 依何時肘量安舍利不。四面周匝周用何物
T1899_.45.0892a27: 砌開幾階道遶壇。四面作何形像。無石國中
T1899_.45.0892a28: 得作壇不。無土國中得用沙不。伽藍院宇何
T1899_.45.0892a29: 方相邊方。受戒幾僧得受。末法時中無清淨
T1899_.45.0892b01: 僧。初受戒者若爲能具比丘尼戒。先無尼衆
T1899_.45.0892b02: 比丘得不。如是次第三千八百問。阿難如問
T1899_.45.0892b03: 次第答曰。最初成道於鹿野苑中度五拘倫。
T1899_.45.0892b04: 便説法答戒壇初上集佛。諸佛之中須彌登
T1899_.45.0892b05: 王最爲長宿。釋迦佛問往。古諸佛何方法教
T1899_.45.0892b06: 諸比丘。登壇布薩用何作籌登壇如上。往古
T1899_.45.0892b07: 諸佛布薩之時金剛爲籌。比丘用於香水。欲
T1899_.45.0892b08: 令持戒心如金剛智一一簡擇煩惱惡覺令絶
T1899_.45.0892b09: 滅。故籌相者當用檀等諸香木作之。内外寶
T1899_.45.0892b10: 者竹草中空皆不可作。又不得畫繪及以漆
T1899_.45.0892b11: 塗。爲損衆生迦之飾好。應以素函盛之。籌極
T1899_.45.0892b12: 長如佛一搩手半。短者一搩手。説戒之前當
T1899_.45.0892b13: 先悔過對手懺已。維那差一好音比丘。誦遺
T1899_.45.0892b14: 教經。諸比丘各
T1899_.45.0892b15: 維那方營説戒衆具。先洗足香水洒地勿作
T1899_.45.0892b16: 聲。然始出籌至上座前。上座受已維那灌水。
T1899_.45.0892b17: 上座浴籌先以清水次以香湯。淨巾拭乾勿
| T1899_.45.0892b18: | 令有聲及以爲地 | 若作聲者惱諸鬼神。籌墮地者損 地居衆生亦損比丘。魔王聞籌聲 |
| T1899_.45.0892b19: | 者及聞墮。皆大歡喜惱 亂比丘亦害令死也 | 是故説戒時比丘寂靜不 |
T1899_.45.0892b21: 籌至檄所。立鳴槌唱沙彌入。令誦五徳十數。
T1899_.45.0892b22: 已方如常唱白或誦戒序。已唱沙彌出依法
T1899_.45.0892b23: 誦戒竟。維那又命經師。令誦遺教了方散。
T1899_.45.0892b24: 又答最初受戒。善來鹿五拘倫於鹿苑中白
T1899_.45.0892b25: 四羯磨。於竹園迦蘭陀精舍爲狗睒彌國難
T1899_.45.0892b26: 提比丘。有一犯重比丘在十僧數。難提受已
T1899_.45.0892b27: 白佛爲得戒否。佛問沙彌未受戒時知彼犯
T1899_.45.0892b28: 不。答知。佛言不得戒不知者得。佛爲難提
T1899_.45.0892b29: 於祇洹戒壇集僧更受。又答戒塔土之與沙
T1899_.45.0892c01: 任時得作。又答尼受先無尼者僧獨得受。若
T1899_.45.0892c02: 後尼至進二部僧更爲重受。僧尼足數離見
T1899_.45.0892c03: 聞疑。得充爲用如是次第阿難答竟。池水還
T1899_.45.0892c04: 出色白如乳然失乳味。以表佛法正法衰微
T1899_.45.0892c05: 漸漸薄淡。如涅槃中如水乳譬結集都了。大
T1899_.45.0892c06: 鍾寶臺飛上兜率。池之四周砌玉銀沙。龍王
T1899_.45.0892c07: 收去水便枯竭。次巷北院又分爲二。西名論
T1899_.45.0892c08: 院。論及論師皆集其中。中有大堂。周房四遶
T1899_.45.0892c09: 三面開門。唯西不開。有一銅鐘形如要鼓。乾
T1899_.45.0892c10: 闥婆王之所造也。上有梵王帝釋魔王四天
T1899_.45.0892c11: 王。娑竭龍王及阿修羅宮殿部位男女等像。
T1899_.45.0892c12: 若諸異學外道繋論。則使神通無學撃之。聲
T1899_.45.0892c13: 振三千世界。諸論議者將欲拒抗。聲聞訥鈍
T1899_.45.0892c14: 無敢發言。有好心者欲聞解疑。聞聲登惠開。
T1899_.45.0892c15: 菩薩萌動神智得不退轉。次東一院名修多
T1899_.45.0892c16: 羅院。門向西北開。中有三重高閣。周房遶之
T1899_.45.0892c17: 蓮池流渠林樹交影。經部經師皆所同止。有
T1899_.45.0892c18: 一石鐘形如漢樣。如青碧玉。可受十斛。鼻上
T1899_.45.0892c19: 有三十三天像。四面以金銀隱起。東西兩面
T1899_.45.0892c20: 有大寶珠。陷在其腹大如五升。八角分曜杜
T1899_.45.0892c21: 若花形周匝。作十方諸佛初成道像。至日出
T1899_.45.0892c22: 時鐘上諸佛皆説十二部經。舍衞城中童男
T1899_.45.0892c23: 童女悉來聽之。聞成聖果。犯欲之者則不聞
T1899_.45.0892c24: 誨。毎至説前摩尼大將以金剛杵撃之。聲聞
T1899_.45.0892c25: 百億世界。寶珠光明遍照十方。其光明中百
T1899_.45.0892c26: 千釋迦説修多羅。此鐘是拘樓秦佛所造。彼
T1899_.45.0892c27: 佛滅後娑竭龍王收去。釋迦佛興龍復將來。
T1899_.45.0892c28: 及佛將滅珠光唱言。釋迦如來却後三月當
T1899_.45.0892c29: 般涅槃。鐘鼻諸天聞皆涕泣。龍復將去 次
T1899_.45.0893a01: 北大院名佛洗衣院。南開一門中有大堂。周
T1899_.45.0893a02: 房三匝方石圓池天之所作。花林交植香淨
T1899_.45.0893a03: 充滿。佛樂洗衣天人同集。釋提桓因施以天
T1899_.45.0893a04: 樂一部。若佛不至樂音之中但説無常苦空。
T1899_.45.0893a05: 佛若臨者乾闥婆王自來鼓之。六時奏樂初
T1899_.45.0893a06: 不斷。及佛滅後娑竭羅龍王收。將入宮供養
T1899_.45.0893a07: 經典。此樂有三千餘器。迦樓羅王之所造
T1899_.45.0893a08: 也
T1899_.45.0893a09: 次北大院名爲佛經行所。南開一門中有大
T1899_.45.0893a10: 堂。前二珠柱帝釋所作。晝夜常照佛多遊此。
T1899_.45.0893a11: 院中莊嚴特高。諸處名花奇樹倍勝於前院。
T1899_.45.0893a12: 有兩部天樂。帝釋所施。樂器純以七寶作之。
T1899_.45.0893a13: 形小前樂。天諸童子六時常鼓。有三萬餘種。
T1899_.45.0893a14: 未奏之前諸樂音中多説六波羅蜜行。又説
T1899_.45.0893a15: 持成功徳讃嘆受行者。舍衞城中根不具者
T1899_.45.0893a16: 聞音得具。破戒人聞悲泣發露戒根還生。及
T1899_.45.0893a17: 迦葉登壇殯二聖已阿難昇座已。諸天童子
T1899_.45.0893a18: 還奏此樂。音中所説過去諸佛行毘尼法。又
T1899_.45.0893a19: 説釋迦如來教勅弟子行戒律事。諸天龍八
T1899_.45.0893a20: 部聞皆悲泣至結集了。兜率諸天將上天去。
T1899_.45.0893a21: 今在彌勒佛所
T1899_.45.0893a22: 次北一院名曰佛衣服院。堂房如上。南門向
T1899_.45.0893a23: 巷。阿難所止常護佛衣。有一銅磬可受五升。
T1899_.45.0893a24: 磬子四邊悉黄金。鏤作過去佛弟子。又鼻上
T1899_.45.0893a25: 以紫磨金爲九龍形。背上立天人像。執玉槌
T1899_.45.0893a26: 用撃磬。聞三千世界。音中亦説諸佛教誡弟
T1899_.45.0893a27: 子法。磬是梵王造之。及佛滅度娑竭羅龍王
T1899_.45.0893a28: 收入海宮。佛院之東自分六所。下之諸院南
T1899_.45.0893a29: 門向巷。巷中花樹如上已陳。東頭第一名曰
T1899_.45.0893b01: 違陀院。外道同宗以爲極教。佛許比丘一時
T1899_.45.0893b02: 讀之。爲伏外道故中有周閣。四天下中韋陀
T1899_.45.0893b03: 之文普集其中。院有七寶小鼓子。若有比丘
T1899_.45.0893b04: 欲讀韋陀典者鼓即自鳴。僧伽藍人執鑰匙
T1899_.45.0893b05: 開院。此鼓是王舍城人工匠所造。次西第二
T1899_.45.0893b06: 院名爲書院。大千界中不同文書竝集其中。
T1899_.45.0893b07: 有大重閣安置書籍。佛開撃讀不依其見爲
T1899_.45.0893b08: 伏俗故。中小銀鼓石人頭戴。若欲入院石人
T1899_.45.0893b09: 擧手向上撃鼓。僧伽藍人即來開戸。其鼓聲
T1899_.45.0893b10: 者如人琴音。比丘讀書鼓聲不絶自然開解。
T1899_.45.0893b11: 鼓是弗波提州無施王所造
T1899_.45.0893b12: 次西第三院名陰陽書籍院。百億天下陰陽
T1899_.45.0893b13: 群籍總集此坊。佛開比丘一時有閲爲惟異
T1899_.45.0893b14: 術。有六小鼓。三金三銀形如五升鉢。蓮花三
T1899_.45.0893b15: 莖用承此鼓。鼓上有日月天子像。手執金銀
T1899_.45.0893b16: 二搥。時至便撃僧人如前聞聲。開戸比丘讀
T1899_.45.0893b17: 書鼓聲不絶。便自開解不勞人授。鼓音又説
T1899_.45.0893b18: 日月星辰宮殿廣狹度數之法。及百億世界
T1899_.45.0893b19: 陰陽異術。其白銀鼓者月天子所造。黄金鼓
T1899_.45.0893b20: 者日天子所造。及佛滅後上兜率宮本院。昔
T1899_.45.0893b21: 時有百億世界渾天圖。及漏剋法尺寸升
T1899_.45.0893b22: 升合秤兩釐撮籌量。水爲機關。竝是天龍人
T1899_.45.0893b23: 功共造。諸渾天圖日月星像竝用金銀。佛臨
T1899_.45.0893b24: 滅度諸機關等竝竝皆墮落天文乖。佛滅既
T1899_.45.0893b25: 已收入龍宮
T1899_.45.0893b26: 次西第四醫方之院。諸天下中所有醫方皆
T1899_.45.0893b27: 集。坊中有銅鈴。状如麥角可受三斗。以金師
T1899_.45.0893b28: 子爲鼻。比丘入院鈴鳴門開不勞寺人。音如
T1899_.45.0893b29: 琴音聲。比丘聞之自然開解諸業通塞。三果
T1899_.45.0893c01: 已上有病。來入此院聞鈴便愈。凡僧病聞不
T1899_.45.0893c02: 能有差。鈴是耆婆用藥所作。佛滅後耆婆收
T1899_.45.0893c03: 隱。當取銅時三門選銅。除北有洲洲六處。亦
T1899_.45.0893c04: 來震旦江南牛頭山。取之用藥合成
T1899_.45.0893c05: 次西第五院名僧家淨人坊。十八以上二十
T1899_.45.0893c06: 已下。諸子等常止此中。掃洒諸院清潔無
T1899_.45.0893c07: 勝
T1899_.45.0893c08: 次西第六名天童院。諸天童子常有三百爲
T1899_.45.0893c09: 供。佛故止此院中。大院西巷門西自分六院。
T1899_.45.0893c10: 南第一院開於三門。西塞名無常院。中有一
T1899_.45.0893c11: 堂但以白銀。四面白廊白華充滿。畫白骨状
T1899_.45.0893c12: 無處不有。諸欲無常皆擧至此。令見白骨諸
T1899_.45.0893c13: 非常相。既命終已。從南門出西大牆之西門。
T1899_.45.0893c14: 一切無常皆由此路。院有八鐘。四白銀四頗
T1899_.45.0893c15: 梨銀鐘在院四角。起臺置之。頗黎鐘者在無
T1899_.45.0893c16: 常堂四隅。銀鐘四口各重十萬斤形如須彌。
T1899_.45.0893c17: 九龍盤遶壇鍾鼻在臺上仰。銀蓮華中一一
T1899_.45.0893c18: 鐘邊。一白銀人戴天冠。摩尼寶王在頂上。高
T1899_.45.0893c19: 一丈二尺手執銀槌比丘將逝。四角銀人一時
T1899_.45.0893c20: 打鐘。音中所説諸佛入涅槃法。他化天人聞
T1899_.45.0893c21: 此鐘。天童將白華幡來。下供養比丘死屍。兜
T1899_.45.0893c22: 率諸天便持天中十六種花下投院中。是病
T1899_.45.0893c23: 比丘聞於鐘聲。不失本心得生善道。其頗梨
T1899_.45.0893c24: 鐘形如腰鼓。鼻有一金毘侖。乘金師子手執
T1899_.45.0893c25: 白拂。病僧氣將大漸。是金毘侖口説無常苦
T1899_.45.0893c26: 空無我。手擧白拂鍾即自鳴。音中亦説諸行
T1899_.45.0893c27: 無常是生滅法。生滅滅已寂滅爲樂。病僧聞
T1899_.45.0893c28: 音苦惱即除得清涼樂。如入三禪垂生淨土。
T1899_.45.0893c29: 若大徳人四頗梨鐘腹放大光明。光中所説
T1899_.45.0894a01: 菩薩六度。病人見光生諸佛國。而是鐘光隨
T1899_.45.0894a02: 亡神往所生之處。奪日月光弊諸天光。上銀
T1899_.45.0894a03: 鐘者帝釋所造。頗梨鐘者月天子所造。其聲
T1899_.45.0894a04: 所至百億世界。至佛滅後二鐘上去各還本
T1899_.45.0894a05: 土。裕師又説次小巷北第二院。名聖人病坊
T1899_.45.0894a06: 院。開門如上。舍利弗等諸大聖人有病投中。
T1899_.45.0894a07: 房堂衆具須皆備。有醫方藥庫常以供給。但
T1899_.45.0894a08: 擬凡聖非所止
T1899_.45.0894a09: 次北第三院名佛病坊。開門如上。堂宇周列
T1899_.45.0894a10: 花樹兩列。耆婆阿難在此瞻侍。大梵天王施
T1899_.45.0894a11: 八部樂。一一樂器有十六種。皆以金銀七寶
T1899_.45.0894a12: 所成。佛爲衆生示疾。凡此諸樂出音以娯樂
T1899_.45.0894a13: 佛。如來聞音病即除愈。若病不除樂音便奏
T1899_.45.0894a14: 六度神足等曲聲遍三千。初地十住有現疾
T1899_.45.0894a15: 者聞音除愈。如來滅後經十六年。猶在院中
T1899_.45.0894a16: 過此。梵收今在色界
T1899_.45.0894a17: 次北第四院名四天王獻佛食坊。亦南北東
T1899_.45.0894a18: 開堂房如上花樹亦爾。四天梵王來獻食者
T1899_.45.0894a19: 皆至此院。佛爲受之。佛受人衣天食者爲表
T1899_.45.0894a20: 人天大福田。故准常乞食。爲物受之非佛所
T1899_.45.0894a21: 食。諸天受之皆作佛事。以化身故不受不食。
T1899_.45.0894a22: 無有便利與天不殊。亦有佛厠示知而已。病
T1899_.45.0894a23: 院之中有一鐃樂。黄金爲舌四王所造。佛示
T1899_.45.0894a24: 食時四王便搖至于食訖。鐃放光明奪於日
T1899_.45.0894a25: 月。遠照百億世界。中光所説施食功徳語四
T1899_.45.0894a26: 王。我滅度後有諸弟子。破戒無戒無有威徳
T1899_.45.0894a27: 不能自活。我以白豪百分滅一光明。汝施三
T1899_.45.0894a28: 分光明共汝供給末法比丘。四天王敬諾。一
T1899_.45.0894a29: 如佛教。又誡四王。我滅度後可將此鐃。入此
T1899_.45.0894b01: 院中日別一搖。令我弟子易得供養。四王流
T1899_.45.0894b02: 涕如佛所勅乃至於今。日日常下祇洹故地。
T1899_.45.0894b03: 搖鼓此鐃順佛遺命
T1899_.45.0894b04: 次北一院名爲浴坊。三門如上。浴室之諸具
T1899_.45.0894b05: 充足。温冷稱情便訖。即流方入大院。次北
T1899_.45.0894b06: 第六院名爲流厠。有大高屋三重而立。飛橋
T1899_.45.0894b07: 雙上甚自清淨。下施厠坑砌以伏竇。天帝手
T1899_.45.0894b08: 作上無臭氣。大渠從大院北西注。南入厠院
T1899_.45.0894b09: 伏流入竇。北出會於大河人無見者。一切比
T1899_.45.0894b10: 丘皆此便利。余聞此説深爲獲相。故江淮已
T1899_.45.0894b11: 南諸古寺者皆設都清一所。中已北周屏澆
T1899_.45.0894b12: 院。臭處蓬勃伊何可言。曾至并州城北置一
T1899_.45.0894b13: 都清。樓道登上類同天竺。斯則閣舍未足爲
T1899_.45.0894b14: 高。但爲寺居塗泥不穿漏故。設斯宇非同大
T1899_.45.0894b15: 臭。但置一清斯言必虚妄。咎者彼者則武徳
T1899_.45.0894b16: 諸房多少屏。豈是尊尚援不立周清者乎。自
T1899_.45.0894b17: 上至此東西粗了。又寺大院四角内各有一
T1899_.45.0894b18: 院。西北角地神堅牢云是女神。部屬八十億
T1899_.45.0894b19: 當門立大神像。神問佛曰。自古諸佛皆有鬼
T1899_.45.0894b20: 神形像。世尊來年滅度何以不教作之。護持
T1899_.45.0894b21: 伽藍弟子遺法。佛命淨居天作地神堅牢散
T1899_.45.0894b22: 脂大將。用天金作形如眞神。佛滅度後二十
T1899_.45.0894b23: 六年。龍剋木代之金像。將入大海宮後三院
T1899_.45.0894b24: 像亦爾。東北角院諸龍王像純以碧玉作。百
T1899_.45.0894b25: 億天下龍部位並擬之。是婆稚阿修羅共大
T1899_.45.0894b26: 梵天王第二作。東南角是大千世界力士院
T1899_.45.0894b27: 部位。八十億化樂天王用銀作之。西南角是
T1899_.45.0894b28: 大千世界大梵天王摩王帝釋部位。百四十
T1899_.45.0894b29: 萬七寶所成。金剛慧菩薩造寺。大院東大路
T1899_.45.0894c01: 之左名供僧院。路闊三里中有林樹一十八
T1899_.45.0894c02: 行。花菓相間東西兩渠北流清駿。西邊渠者
T1899_.45.0894c03: 從大院伏竇東出北流。此之大路巖淨潔車
T1899_.45.0894c04: 馬不行。路之南北左右各置一大石神。地神
T1899_.45.0894c05: 堅牢之所造也。手執戟足蹈鬼。威嚴猛毅不
T1899_.45.0894c06: 可仰瞻。有行者過低目急歩。僧淨厨院自有
T1899_.45.0894c07: 三所南北而列。是佛滅後十二年中爲病比
T1899_.45.0894c08: 丘制斯地。諸比丘等從四大院東門而出。門
T1899_.45.0894c09: 對淨厨中院。南巷厨院。南横二大院中開一
T1899_.45.0894c10: 巷。南北施門南門極大。題曰寺大園門。門西
T1899_.45.0894c11: 一院自分南北。兩院中央開巷。南邊東西又
T1899_.45.0894c12: 分二所。各開一門。西畔一院名諸聖人諸王
T1899_.45.0894c13: 天衆出家處。門東開。大碧玉石縱廣一里。出
T1899_.45.0894c14: 地二尺金爲界。道南北而列。東畔一院名凡
T1899_.45.0894c15: 下出家處。門向東開。當出家時忉利天王將
T1899_.45.0894c16: 上宮殿下來。布置兩院莊嚴
T1899_.45.0894c17: 次北一院名曰果園。或曰佛經行地。門向南
T1899_.45.0894c18: 開。波斯匿王之所造也。山池極多各施異状。
T1899_.45.0894c19: 渠流文轉繚遶泉林。清淨香氣充滿斯地。佛
T1899_.45.0894c20: 多經行遊歴於此。門東一院名曰竹
T1899_.45.0894c21: 向西開。與向果園巷門相對。翠竹衆蔬分畦
T1899_.45.0894c22: 列植不可傳盡。竹
T1899_.45.0894c23: 解衣車馬處。門向北開通於大巷。是諸國王
T1899_.45.0894c24: 解衣車馬所。園宇連亘皆以石作。天帝所爲。
T1899_.45.0894c25: 凡有王至從巷東門來至此院。解散王服釰
T1899_.45.0894c26: 履諸儀。車馬侍從並居此。然後西出入於寺
T1899_.45.0894c27: 院 次西一院名諸王夫人解衣服院。門向
T1899_.45.0894c28: 南開。末利等諸王夫人來欲禮佛。先於此中
T1899_.45.0894c29: 解衣嚴服。然後入大院中見佛。次北中大院
T1899_.45.0895a01: 名供食院。自分兩所各横分三大門。南北門
T1899_.45.0895a02: 入食厨院隔以大牆。中開二門通於三所。中
T1899_.45.0895a03: 央大院惟受天供中立□大堂。東西極闊有
T1899_.45.0895a04: 大功徳事。諸天輒下爲營具膳。堂北大井東
T1899_.45.0895a05: 西各一。青石甃砌涌注無竭。東是梵王西是
T1899_.45.0895a06: 帝釋。一開已後終無竭敗。院西南角有一小
T1899_.45.0895a07: 院。中有小堂是維那者
T1899_.45.0895a08: 有一小院名牛馬坊。中院西坊是淨人住。周
T1899_.45.0895a09: 遍三面列房開戸。院門南東開。諸造食者常
T1899_.45.0895a10: 止此中。唯是男子十八已上修飾客儀。入於
T1899_.45.0895a11: 中院北入食厨。造生成熟其房 次北有一
T1899_.45.0895a12: 佛堂鍾臺周廓。是上淨人常禮事房中。院東
T1899_.45.0895a13: 坊有倉碾碓磑。南西北方各開門。日有米穀
T1899_.45.0895a14: 食調營理頻煩。人物榱丙此院尤甚。其北大
T1899_.45.0895a15: 堂名造食厨。横置一舍廣極眺矚。有三十六
T1899_.45.0895a16: 窖。東西而列銀同所成。中諸食器爲是天有
T1899_.45.0895a17: 人非所議。厨東一院門向南開。是米麺庫衆
T1899_.45.0895a18: 具藏此院。東北角有一小院。中有房宇典座
T1899_.45.0895a19: 所居凡日造食。維那厨舍之前。典座居厨之
T1899_.45.0895a20: 後。院更有職司不相攝屬。最巷北大院名僧
T1899_.45.0895a21: 食所。自開三門中門之北有大食堂。堂前列
T1899_.45.0895a22: 樹方維相對交陰相接。渠流灌注甚可觀閲。
T1899_.45.0895a23: 凡僧食者多止此林。値雨依堂故有兩設林。
T1899_.45.0895a24: 南院北門之右食厨之地置一食堂。凡造訖
T1899_.45.0895a25: 淨人持之來置此堂。不入北院時至。行訖量
T1899_.45.0895a26: 此堂中僧。但取食曾不見諸食具故有僧制。
T1899_.45.0895a27: 東厨食房非知事者不得輒至。斯則淨穢兩
T1899_.45.0895a28: 別各有其途。淨地所置事不獲已。故在寺東
T1899_.45.0895a29: 三里而置。別結大界於上加時。若依教中大
T1899_.45.0895b01: 小乘經皆所不許。僧厨淨厨縱有結者。是佛
T1899_.45.0895b02: 前制後勅廢前。自有常則得安樂。然行於廢
T1899_.45.0895b03: 教甚可畏也。後竹園寺依教立厨三里。里中
T1899_.45.0895b04: 荒林竦峻。有黒師子殺諸比丘。佛又開教阿
T1899_.45.0895b05: 難狹制限至三間。巷開無權不許遮礙。用斯
T1899_.45.0895b06: 諸地可不鏡乎。食林之東有一小院。門向南
T1899_.45.0895b07: 開。是僧淨人常行食者小便之。院東北角有
T1899_.45.0895b08: 小便處。若大便者出大院外別有處所。院北
T1899_.45.0895b09: 藥庫是供凡夫病比丘者。庫北二院。西是凡
T1899_.45.0895b10: 僧病人所居。東是病者大小便處。故寺僧院
T1899_.45.0895b11: 有凡僧病皆詣此中。食院西方又分二院。各
T1899_.45.0895b12: 不相通。南邊一院南東北門名脱著衣院。堂
T1899_.45.0895b13: 屋充滿。北有一院名浴室坊中有兩堂。東是
T1899_.45.0895b14: 衣堂西爲浴室。浴具豐足。南開一門與前相
T1899_.45.0895b15: 對。佛在世時乃至後立。老病比丘不堪乞食
T1899_.45.0895b16: 方入此厨佛爲法王常入城乞食返住常所示
T1899_.45.0895b17: 受飯食。諸餘侍從何得安坐。故諸老病毎日
T1899_.45.0895b18: 食時。從大寺院東門雁行。而出北至厨院。北
T1899_.45.0895b19: 巷西門北入解脱衣院。脱大上衣置此院中。
T1899_.45.0895b20: 又著故衣從東門出入林。食訖在浴室院。脱
T1899_.45.0895b21: 故衣入浴室。洗訖入衣院中。著入寺禮從南
T1899_.45.0895b22: 門出。西巷南入大寺。明日來時脱著還爾。又
T1899_.45.0895b23: 東院僧之淨人男女大小皆止其中。亦有田
T1899_.45.0895b24: 業事不可述。裕師聖迹記總集諸傳。以法顯
T1899_.45.0895b25: 爲本。余以近聞亦未見諸録。如經往述。叵相
T1899_.45.0895b26: 符會至於戒壇。凡聖僧房異設。院宇雖廣莫
T1899_.45.0895b27: 顯別之所由。層架單重熟明立之縁遘。今所
T1899_.45.0895b28: 圖傳備矚源流。尋諸聖意略可知矣。有人不
T1899_.45.0895b29: 信。謂是幽冥幻夢之傳。何足希仰。余爲幻夢
T1899_.45.0895c01: 影響凡聖同之。倶是性空知何准的。但凡素
T1899_.45.0895c02: 識有若霧遊昏迷方所。妙假津導導之有漸。
T1899_.45.0895c03: 或天或人詞理可從。無越前軌如可承寄。隨
T1899_.45.0895c04: 凡則行忽與理乖聖亦須擲。豈有雷同都無
T1899_.45.0895c05: 情誨。故佛大聖人也。堂堂相状天下獨尊。有
T1899_.45.0895c06: 邪見者敬而不敬。佛亦隨性任其誹之。如有
T1899_.45.0895c07: 所説與法不違。佛亦聽之隨而受學。故文云。
T1899_.45.0895c08: 所謂法者佛説天説化人所説。據斯論説幽
T1899_.45.0895c09: 顯咸陳。余以亦以此事門之所聞。則同天人
T1899_.45.0895c10: 説。恐凡莫信不受斯述。彼日爲信者施自然
T1899_.45.0895c11: 獲福。彼不信者目覩佛經尚不能用。聞此不
T1899_.45.0895c12: 信何足渉之。置之言外不胥述彼。余聞斯告
T1899_.45.0895c13: 情事壑然。故備出之。非無遺囑擬重祈請。庶
T1899_.45.0895c14: 覿聖跡有若面焉
| T1899_.45.0895c15: | 華胥大夏中天竺舍衞國祇洹圖經卷下 | 終 |
T1899_.45.0895c17: 聖迹。此爲條貫隨語隨疎。且存筆受事超
T1899_.45.0895c18: 凡表周絶飾詞。幸有逢者知斯大意。余見
T1899_.45.0895c19: 前代諸傳。組織表軸殊有可觀。至於時代
T1899_.45.0895c20: 罕有存者。覽法師所作前後表之。敢附後
T1899_.45.0895c21: 庶足爲龜鏡。開卷鑒目無昧心神可不好
T1899_.45.0895c22: 耶
T1899_.45.0895c23: 唐元和一紀十二月初旬一日記了
| T1899_.45.0895c24: | 合如法經寫 筆陳且在本 | 此圖經一本苟湛譽禪師自 |
T1899_.45.0895c26: 佛種後生。同會祇洹精舍奉親 牟尼
T1899_.45.0895c27: 金容蒙授尊位。日本元慶四年八月一
| T1899_.45.0895c28: | 日。延暦寺沙門圓珍於總持坊記 | 昨日彼 上人自 |
| T1899_.45.0895c29: | 將來。縁此方燈期 朔日故埴忌不話 |
T1899_.45.0896a02:
T1899_.45.0896a03: 祇洹圖經跋
T1899_.45.0896a04: 大日本國純一無雜大乘之域。而幽顯歸于
T1899_.45.0896a05: 我。千有餘歳於斯矣。未曾聞信邪小。蓋金口
T1899_.45.0896a06: 之懸記不徒然耳。是以名藍大刹星列碁布。
T1899_.45.0896a07: 佛説祖教月照岳立。故我大智律師初震于
T1899_.45.0896a08: 此經。所謂逸書今尚存也。然異境之俗不知
T1899_.45.0896a09: 天龍鬼神冥助土木之功。而謗吾以殿宇費
T1899_.45.0896a10: 財産而蠹國家也。由是或蒙天誅或陷貶謫。
T1899_.45.0896a11: 偶看此經者免彼難而已矣。此余憤鏤以傳
T1899_.45.0896a12: 無窮之微意也。或曰此經也寓言鬼神。而其
T1899_.45.0896a13: 説甚怪也。誰敢容焉。蒙謂釋典怪説凡俗中
T1899_.45.0896a14: 賢哲尚知信用。之況形厠緇林還輕忽。之則
T1899_.45.0896a15: 可謂枯槁衆生也。且寓言鬼神也者道世之
T1899_.45.0896a16: 爲開敏也。賛寧之爲弘雅也。仰信之俯會之。
T1899_.45.0896a17: 嗚今人道愧于先達。學謝于後生。輒生過慢
T1899_.45.0896a18: 無有此處。第疑猶間有三已之訛。雖然他本
T1899_.45.0896a19: 難得不能訂正焉。祖意難量不能改削焉。故
T1899_.45.0896a20: 和點有亦不決也。敢期後君子云
T1899_.45.0896a21: 日本天和元年十月下旬六日重受。比丘
T1899_.45.0896a22: 乘春記石清水神宮律寺
T1899_.45.0896a23: 法苑珠林第五十二曰。依宣律師祇洹寺
T1899_.45.0896a24: 感通記云。經律大明祇洹寺之基趾。多云
T1899_.45.0896a25: 八十頃地一百二十院。準約東西近有十
| T1899_.45.0896a26: | 里。南北七百餘歩 | 云云 | 又鳴鐘部 | 云云 | 又説 |
| T1899_.45.0896a27: | 法部 | 云云 |
T1899_.45.0896a29: 圖經。計人間紙帛一百許卷。宣苦告口占
T1899_.45.0896b01: 一一抄記上下二卷
T1899_.45.0896b02: 又曰至於乾封之際。天神合沓或寫祇洹
T1899_.45.0896b03: 圖經付囑儀等。且非寓言於鬼神乎。君不
T1899_.45.0896b04: 見十誦律中諸此丘尚揚言。目連犯妄。佛
T1899_.45.0896b05: 言目連隨心想説無罪。佛世猶爾。像季嫉
T1899_.45.0896b06: 賢斯何足怪也
T1899_.45.0896b07: 僧史略曰。案祇洹圖經寺中有玻黎師子。
T1899_.45.0896b08: 形如拳許大口出妙音。菩薩聞之皆超地
T1899_.45.0896b09: 位。毎至臘月八日。舍衞城中士女競持香
T1899_.45.0896b10: 花。來聽法音
T1899_.45.0896b11: 又曰案靈裕法師寺誥。凡有十名寺。一曰
| T1899_.45.0896b12: | 寺 | 乃 至 | 依祇桓圖經釋。相各有意致。如彼寺 |
T1899_.45.0896b14: 資持記曰。圖經近日本將至文有兩卷。即
T1899_.45.0896b15: 祖師撰者
T1899_.45.0896b16: 南山律師撰集録曰。祇桓寺圖二卷。乾封
T1899_.45.0896b17: 二年製未見
T1899_.45.0896b18: 戒壇圖經曰。余所撰祇桓圖經上下兩卷。
T1899_.45.0896b19: 修緝所聞統收經律。討讎諸傳極有蹤緒｣
T1899_.45.0896b20: 義楚六帖二十一曰。宣律師祇園感通紀
| T1899_.45.0896b21: | 云。地八十頃東西十里。須達布金買之 | 云云 |
| T1899_.45.0896b22: | 百丈清規 | 云云 |
T1899_.45.0896b24: 清涼樂。如入三禪乘生淨土
T1899_.45.0896b25:
T1899_.45.0896b26:
T1899_.45.0896b27:
T1899_.45.0896b28:
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