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中天竺舍衞國祇洹寺圖經 (No. 1899_ 道宣撰 ) in Vol. 45

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T1899_.45.0883a01: 既達故地。止見遺塵。雅相雖繁終傳往迹。莫
T1899_.45.0883a02: 若面覩用啓幽心。但以昔縁未絶冥威有從
T1899_.45.0883a03: 天人及殊聞。義便擧敢以所述。用陳幽鏡遂
T1899_.45.0883a04: 蒙照示圖而傳之。自大聖入寂以來千六百
T1899_.45.0883a05: 歳。祇園興廢經二十返。増損備缺事出當機。
T1899_.45.0883a06: 故使圖傳紛綸藉以定斷。其中高者三度殊
T1899_.45.0883a07: 絶。自餘締構未足稱言。隋初魏郡靈裕法師
T1899_.45.0883a08: 名行夙彰。風操貞遠撰述寺誥具引祇洹。然
T1899_.45.0883a09: 以人代寂寥經籍罕備法律通會縁叙未倫。
T1899_.45.0883a10: 然則布金留樹重閣層門七日而騰架於千
T1899_.45.0883a11: 畝。鐘鑌而各聲於百院。語斯大然事&T060299;常經。
T1899_.45.0883a12: 莫非統機之縁天人助其成務。通感之義龍
T1899_.45.0883a13: 鬼賛其神功。昔聞輪皇建塔一時而興八萬。
T1899_.45.0883a14: 大士化物大室納於兩儀。豈惟人謀乃&T033907;
T1899_.45.0883a15: 承草創。今則無從此所傳者。生在初天即南
T1899_.45.0883a16: 天王之大將八之一也。見始及終止過晦朔。
T1899_.45.0883a17: 親受遺寄弘護在懷。慈濟無蒙非其視聽。流
T1899_.45.0883a18: 此圖經傳之後葉。庶或見者知有所歸。輒録
T1899_.45.0883a19: 由來無昧宗緒。余以祇洹本寺主久所居二
T1899_.45.0883a20: 十五年。一期化迹七處八會之鴻業形不從
T1899_.45.0883a21: 於此園。五部四含之玄藉法多從於斯寺。由
T1899_.45.0883a22: 是搜採群篇特事通叙。但以出沒不同懷鉛
T1899_.45.0883a23: 未即。忽於覺悟感此幽靈。積年沈欝霈然頓
T1899_.45.0883a24: 寫。然夫冥隱微顯。備聞前絶于寶搜神之録。
T1899_.45.0883a25: 劉慶幽明之篇。祖台志怪之書。王琰冥祥之
T1899_.45.0883a26: 記。廣張往往未若指掌。流俗佌璅之儔或生
T1899_.45.0883a27: 果論。未達通方之臣昌斯傳不足以聞。又有
T1899_.45.0883a28: 旌異述異之作冥報顯報之書。額叙煩攝光
T1899_.45.0883a29: 問古今。余即所列事等文宣天王之録。亦同
T1899_.45.0883b01: 建安石佛之作。覺夢雖異不足懷疑。恨以八
T1899_.45.0883b02: 十位年情爽頓絶面藉指授耳。聆曲誨及至
T1899_.45.0883b03: 修疎十不存一。紬絡圖傳發未聞想。諸同儔
T1899_.45.0883b04: 恕其梗概之云爾
T1899_.45.0883b05:
T1899_.45.0883b06:
T1899_.45.0883b07: 祇樹給園圖叙某園寺伽藍別作精舍。
大有因縁致不遑廣引
T1899_.45.0883b08: 經律大明寺之基趾。八十頃地百二十院准
T1899_.45.0883b09: 的。東西近有十里。南北七百餘歩。如近有傳
T1899_.45.0883b10: 云。昔佛在時須達祇園同共造立經中迹致。
T1899_.45.0883b11: 如前所聞經二百年。則當此土周姫第十三
T1899_.45.0883b12: 主平王之三十一年也。被燒都盡其故何耶。
T1899_.45.0883b13: 祇陀太子保愛此園。須達逼買不辭金費。太
T1899_.45.0883b14: 子情悋殷殷重悔。須達志堅確乎不動。太子
T1899_.45.0883b15: 見其不吝黄金情欣供養。告長者曰。吾自造
T1899_.45.0883b16: 寺不假於卿。須達不許。太子立願。樹金不須
T1899_.45.0883b17: 可以供養。後若荒廢願樹還生恰至被燒。屋
T1899_.45.0883b18: 宇都盡所立樹者如本不殊。須達昔爲凡時。
T1899_.45.0883b19: 賣肉得財居賤。出貴常願荒儉。雖獲巨富財
T1899_.45.0883b20: 由穢心。以此造寺終遭煨燼。太子力淨心。樹
T1899_.45.0883b21: 生業行雖虧不思議也。於後四百年有稱育
T1899_.45.0883b22: 迦王。依地而起十不及一。經千百年被賊燒
T1899_.45.0883b23: 燼。經十三年有王六師迦者。依前重造屋宇
T1899_.45.0883b24: 状麗皆寶莊嚴。一百年後惡王壞之爲殺人
T1899_.45.0883b25: 場。四天王及娑竭羅龍王忿之。以大石壓殺
T1899_.45.0883b26: 毀者。九十年荒無人物。忉利天王令第二子
T1899_.45.0883b27: 下爲人正。又依地花造飾嚴好。過佛在時經
T1899_.45.0883b28: 百五十年。魔天王燒滅。則當此土漢末獻帝
T1899_.45.0883b29: 時二十九年。以事往徴顯宗已。後和安桓靈
T1899_.45.0883c01: 之代西域往來行人踵接。則見天王葺搆之
T1899_.45.0883c02: 作祇樹載茂之縁。後雖有者脱基至于今日。
T1899_.45.0883c03: 荒涼而已寺名祇樹給孤獨園依寺誥中凡有十
名。一曰寺也。
T1899_.45.0883c04: 二曰淨住舍。三曰法同舍。四曰出世舍。五曰精舍。六曰
清淨園。七曰金剛淨刹。八曰寂滅道場。九曰遠離處。十
T1899_.45.0883c05: 曰親近
處也
。此上十名依經釋相。各有其致如彼誥
T1899_.45.0883c06: 中。今依諸經初造此園。其地南北周徼八十
T1899_.45.0883c07: 餘頃。東西長列在舍衞城南五六里許檢諸傳
記里歩
T1899_.45.0883c08: 或差。良是初起之後造延役不故願。行季者隨見便叙。
致令曲士時居。疑因雖有多説定在城南。可通照也
T1899_.45.0883c09: 大院有二。西方大院僧佛所居名曰道場。或
T1899_.45.0883c10: 金剛場其基出地別置階陛。四面龕窟竝安
T1899_.45.0883c11: 神怪。守護此場院。大牆有三重。高可二丈施
T1899_.45.0883c12: 歩檐。椓廡相架朱粉相暉。案寺誥云。外面重
T1899_.45.0883c13: 院。牆外表三歸依止外護相。内一重院。牆内
T1899_.45.0883c14: 表三寶因果歸鏡相。内院高出外院。五尺以
T1899_.45.0883c15: 表三寶因果出過五道故也。餘有佛法寶僧
T1899_.45.0883c16: 院堂房多少。圖繢相状類例殊倫。梵王天王
T1899_.45.0883c17: 之別座。野鬼餓鬼之殊室。具繕供待常以八
T1899_.45.0883c18: 王之與六齊。財施法施隨時少食之與大食
T1899_.45.0883c19: 各有其致。廣文如彼
T1899_.45.0883c20: 此寺大院但列三門於三方。北方不開。案裕
T1899_.45.0883c21: 師聖迹記。寺開東北二門。遶祇洹院有十八
T1899_.45.0883c22: 寺。又案寺誥云。祇洹一所四門通徹。十字交
T1899_.45.0883c23: 過據今上圖。北方無門以事詳之。則前後起
T1899_.45.0883c24: 造制度各別隨時聞見。即而列之不足疑怪。
T1899_.45.0883c25: 此之圖經最初布金繩之作也。南面三門中
T1899_.45.0883c26: 央大門。有五間三重高樓映奪者。祇陀太子
T1899_.45.0883c27: 所造。此三重者表三空門。明於佛法三空也。
T1899_.45.0883c28: 爲本創入佛理衣爲初宗。故立三重表三空
T1899_.45.0883c29: 也。門外渠水飛橋北跨亦有五道。彫飾之異
T1899_.45.0884a01: 特非人有。東西二門三重同上倶有三間。門
T1899_.45.0884a02: 外飛橋三道亘入外有林樹。清淨旋繞及至
T1899_.45.0884a03: 三邊花樹。接見者發於敬重深心入。大中門
T1899_.45.0884a04: 左右院巷門戸當對水樹交加。大院東門對
T1899_.45.0884a05: 於中道東西通徹。此門高大出諸院表。上下
T1899_.45.0884a06: 重沓一十二重。横閣布地十七門。莊飾之奇
T1899_.45.0884a07: 挺冠空野。四方道俗初來禮覲未敢北面。多
T1899_.45.0884a08: 歴此門在。院已方乃謁現。案寺誥云。此門
T1899_.45.0884a09: 宏壯者表始信入道之處也。其門重閣表裏
T1899_.45.0884a10: 素畫作大梵王像天帝釋像。四大天王人王
T1899_.45.0884a11: 大鬼王神龍王諸像。所以圖其形相者。表同
T1899_.45.0884a12: 影響通護三寶之住持也。大院西門其状未
T1899_.45.0884a13: 聞。行事在於無常故使相量不顯也。大門之
T1899_.45.0884a14: 東自分七院。南畔西第一院名他方白衣菩
T1899_.45.0884a15: 薩之院。院開北門其内有堂。花樹充滿。毎有
T1899_.45.0884a16: 他方俗士菩薩遠來朝覲初止此中。後方見
T1899_.45.0884a17: 佛其院中有頗梨師子。兜卒天王手自作之。
T1899_.45.0884a18: 形如拳大。至時口出妙音如命命鳥。音中説
T1899_.45.0884a19: 八萬波羅蜜。諸菩薩聞法登位地。毎至臘月
T1899_.45.0884a20: 八日。舍衞城中士女各執香華來聽法音。及
T1899_.45.0884a21: 命命鳥金翅鳥子鵷鶵鳳凰皆來相。人及諸
T1899_.45.0884a22: 鳥或得初果。及入大乘法眼淨者。次小巷北
T1899_.45.0884a23: 一院名他方菩薩之院。門勒南開其内堂房
T1899_.45.0884a24: 林樹如前。中有健槌。是散脂大將所造作一
T1899_.45.0884a25: 銅龍。屓石蓮花日出花開日沒花合&MT03171;。至時
T1899_.45.0884a26: 花合&MT03171;諸葉皆動猶若風吹。龍即出聲維那
T1899_.45.0884a27: 聽音。即鳴揵搥 西院之東南畔一院。名比
T1899_.45.0884a28: 丘尼來請教授之院。一門北&MT03171;對東門街。一
T1899_.45.0884a29: 門東&MT03171;内有堂樹。如西院中。毎月晦望尼來
T1899_.45.0884b01: 請教誡時依住於此院。有刹干高三丈許。阿
T1899_.45.0884b02: 修羅王所造。其刹干有鳳口衘銅鈴。尼若來
T1899_.45.0884b03: 時鈴即自鳴。不如法者鈴即惡鳴。罵詈以醜
T1899_.45.0884b04: 詞有精進事。出聲讃嘆又説六度諸法 次
T1899_.45.0884b05: 以巷北一院名教誡比丘尼院。内有堂樹門
T1899_.45.0884b06: 對南開。一門東開如前院相。毎月二時受尼
T1899_.45.0884b07: 往教誡 前西北有一大院。名他方諸佛之
T1899_.45.0884b08: 院。爲通化故時來此中。内有林池花樹充滿。
T1899_.45.0884b09: 東西二門對大街開。大梵天王化作十二方
T1899_.45.0884b10: 石。清淨光潔佛坐上。中有摩尼天鼓。時至自
T1899_.45.0884b11: 鳴。和修吉龍王所造。其聲遠聞。下至水際上
T1899_.45.0884b12: 至有頂。地獄人聞離苦生天亦有入果。小乘
T1899_.45.0884b13: 人聞得至大乘。初發心者得入七地。他方佛
T1899_.45.0884b14: 院巷北又分二院。西邊一院名佛香庫院。門
T1899_.45.0884b15: 向西對大街開。其中天童所執。次東一院名
T1899_.45.0884b16: 諸仙之院。門向南闢堂樹充滿。中有一部天
T1899_.45.0884b17: 樂三千種。七寶所成一一皆有七寶人&T016254;
T1899_.45.0884b18: 此樂。仙人若集諸樂自鳴奏神仙曲。佛入仙
T1899_.45.0884b19: 院爲説法時。諸七寶人便奏六度四諦之曲。
T1899_.45.0884b20: 諸五通仙我慢山崩。或得三果或入初地不
T1899_.45.0884b21: 可具説。其樂聲聞一四天下。維衞佛時香山
T1899_.45.0884b22: 中摩利大仙所造。佛去世後文殊持來清冷
T1899_.45.0884b23: 山中。釋迦佛出持詣祇洹。如來滅度此樂自
T1899_.45.0884b24: 飛往清冷山金剛窟中。上七院者竝在大門
T1899_.45.0884b25: 之東東門之西。其中渠流交過通徹清潔。復
T1899_.45.0884b26: 廣觀毘傾仰忘告勞疲。南面東門如上三重。
T1899_.45.0884b27: 直北跨橋有烏頭門。五道亘入又至五門方
T1899_.45.0884b28: 達中街 東門之東自分九院。初南西有一
T1899_.45.0884b29: 院。名大梵天王之院。東西二門中有天螺一
T1899_.45.0884c01: 十二枚。諸梵集時先止此中。解脱衣常裳嚴
T1899_.45.0884c02: 飾。欲參佛前螺即自鳴。聲聞三千大千世界。
T1899_.45.0884c03: 梵王欲問六度四諦。螺如所會便爲吐音。諸
T1899_.45.0884c04: 聞聲便集佛所。又院内有玉池。池内有金蓮
T1899_.45.0884c05: 花。中復有十三天童。&T016254;螺蕊常含佛至花開。
T1899_.45.0884c06: 佛涅槃後大梵天王將歸天上 次東一院名
T1899_.45.0884c07: 知時之院。其門西開諸院。維那看相觀時在
T1899_.45.0884c08: 于斯院。其内曾有漏剋院。中復有黄金須彌
T1899_.45.0884c09: 山海水。山中奇事不可述盡。上有金城。白銀
T1899_.45.0884c10: 七寶以爲樓橧。高三丈餘。大梵天王第三子
T1899_.45.0884c11: 所造。四角四樓四面合十二門。四中門上亦
T1899_.45.0884c12: 皆有樓。其四樓内各有寶人。時至即出却歒
T1899_.45.0884c13: 打一鼓。於斯城上露處已有一十二人。各執
T1899_.45.0884c14: 白拂唱午時至。南門即開馬從中出。時過
T1899_.45.0884c15: 即縮門便還閉隨十二時。獸之出沒其例亦
T1899_.45.0884c16: 爾。夜中別有多人行更一一分明。佛臨涅槃
T1899_.45.0884c17: 山動出聲。所作時節並皆不著。寶人涕泣或
T1899_.45.0884c18: 有手折。滅度之後經十二年。大梵天王收歸
T1899_.45.0884c19: 天。彌勒下生還來本處。二院之北有一大院。
T1899_.45.0884c20: 即於此大院更分爲四院。初西南畔一院名
T1899_.45.0884c21: 魔王施物之院。門向東開。魔天初下先且入
T1899_.45.0884c22: 此院中内有一鐘。七楞七角摩尼寶作受三
T1899_.45.0884c23: 十萬㪶。人天大集祇洹之時。馬星比丘令喜
T1899_.45.0884c24: 見魔子撃鐘。聲聞大千界魔王聞之。即領八
T1899_.45.0884c25: 百億魔天子。下又有百億魔王。亦同時至&T016254;
T1899_.45.0884c26: 寶獻佛。地獄者皆即離苦。此鐘器是星宿劫
T1899_.45.0884c27: 前古佛所作。佛去世後龍收入海。又次東一
T1899_.45.0884c28: 院名大佛像院。門向西闢。於中莊嚴堂宇寶
T1899_.45.0884c29: 城花果池林言不能述。兩院北畔復有兩院。
T1899_.45.0885a01: 次西一院名龍王之院。門向東闢中有大堂。
T1899_.45.0885a02: 又内一瑠璃寶瓶。瓶内善七金破。龍至便鳴
T1899_.45.0885a03: 聲聞三億里。娑竭龍王來時七雞倶鳴。自餘
T1899_.45.0885a04: 龍至但一雞鳴。其缾内外映徹。金破形如此
T1899_.45.0885a05: 山雞音如笙聲。諸龍聞者嗔心便歇。如來臨
T1899_.45.0885a06: 滅諸破飛去。迦葉結集二破還來。阿難涅槃
T1899_.45.0885a07: 飛去不返。昔日諸大龍王來覲佛者在先詣
T1899_.45.0885a08: 此院中。捨其龍相乃至佛所。又有玉磬三重。
T1899_.45.0885a09: 龍大集時富蘭比丘令摩那斯龍子打之。聲
T1899_.45.0885a10: 聞大千世界。其中龍王各持寶物來供於佛。
T1899_.45.0885a11: 磬是星宿劫中娑竭龍王所作。佛滅度後龍
T1899_.45.0885a12: 收入宮 又次東一所名&MT03033;殿之院。其院向
T1899_.45.0885a13: 西開門。院内所有花樹如前。次北有一大院
T1899_.45.0885a14: 名居士之院。門向南巷開中有一堂。諸居士
T1899_.45.0885a15: 俗等初入伽藍。先止此院有四銅鐘。各重三
T1899_.45.0885a16: 千斤形如此土周敬王之所鑄者。四邊皆有
T1899_.45.0885a17: 白銀隱起之像。又作如來爲太子時。槃馬角
T1899_.45.0885a18: 力諸像。鐘鼻鑄銅龍形。有仙人騎背上。手執
T1899_.45.0885a19: 金槌向下撃鐘。聲聞一閻浮提。四時分音春
T1899_.45.0885a20: 如天琴聲。中説聲聞四諦法。夏如天笙聲。中
T1899_.45.0885a21: 説菩薩六度及菩薩四諦法。秋冬二時如天
T1899_.45.0885a22: 雷聲。中説諸佛初成道法。其鐘大是四大天
T1899_.45.0885a23: 王各造一口。祇洹本院地下鬼神藏之有縁。
T1899_.45.0885a24: 便現諸居士等聞鐘聲者。即解如來所説法
T1899_.45.0885a25: 要。春得三果夏得地前四十心。秋冬證得二
T1899_.45.0885a26: 地。居士院北別有兩院。西畔一院名文殊師
T1899_.45.0885a27: 利菩薩之院。其門向南巷開。此大菩薩時處
T1899_.45.0885a28: 其此中。内有佛堂具足莊嚴。花池林竹天人
T1899_.45.0885a29: 集會。弘揚正化度脱有縁。有大鐘臺并有大
T1899_.45.0885b01: 鼓銀口金面。文殊爲諸菩薩説六度者鼓説
T1899_.45.0885b02: 六度。餘法亦爾。其鼓從他化天來此供養。佛
T1899_.45.0885b03: 涅槃後還返天上振。聲聞三千大千世界。地
T1899_.45.0885b04: 獄聞者離苦解脱。文殊菩薩院東一所名爲
T1899_.45.0885b05: 僧庫院。門向南巷開。僧家財寶資具並積藏
T1899_.45.0885b06: 自上至此。大門之
東大巷之南都了
大門之西又有七院。最南
T1899_.45.0885b07: 東邊第一名菩薩四諦之院。内有大堂門向
T1899_.45.0885b08: 北巷林池充滿。諸菩薩等詳述四諦。詞理博
T1899_.45.0885b09: 約有空縛解。凡聖通塞並集其中。諸院學宗
T1899_.45.0885b10: 例此不備廣述。院有金鐘三重。鼻有九龍形。
T1899_.45.0885b11: 至時龍口多吐雲氣。鐘即自鳴聲如天琴聞
T1899_.45.0885b12: 二十里。和修吉龍王所造施。昔拘樓秦佛因
T1899_.45.0885b13: 地時。佛工巧師自運思造。願我當來得金色
T1899_.45.0885b14: 身。恒令此鐘供養諸佛
T1899_.45.0885b15: 次小巷北一院名菩薩十二因縁之院。門向
T1899_.45.0885b16: 南巷堂樹莊嚴中無有鐘。有金猶子如小倭
T1899_.45.0885b17: 子。至時作聲如天箜篌。音中所説菩薩四諦
T1899_.45.0885b18: 十二因縁無常苦空。其聲遍滿舍衞城。若欲
T1899_.45.0885b19: 止時以物約口。其聲便止此猶子。是摩那斯
T1899_.45.0885b20: 龍王所造。如來欲涅槃時。狗子眼中血沷出
T1899_.45.0885b21: 唱言。奇哉世尊却後三月。當涅槃最先唱告
T1899_.45.0885b22: 信。人天聞咸懷悲悼
T1899_.45.0885b23: 次菩薩四諦院。院西又有一院。名縁覺十二
T1899_.45.0885b24: 因縁之院。東對菩薩四諦院。堂樹同之門向
T1899_.45.0885b25: 北巷。中有金鐘形如三箇牛角。小頭相連上
T1899_.45.0885b26: 有昆崙子形作金鐘鼻。至時微風吹動聲聞
T1899_.45.0885b27: 八里。此迦葉佛時毘沙門天王所造。毎至四
T1899_.45.0885b28: 月八日鐘能誦迦葉佛涅槃經。四衆成聽
T1899_.45.0885b29: 次小巷北一院名縁覺四諦之院。門向南開。
T1899_.45.0885c01: 縁覺性人樂聞二法。佛隨根性而爲説之。中
T1899_.45.0885c02: 有大堂林池清淨。此極幽栖之處中。有銅合
T1899_.45.0885c03: &T055114;鐘。人扣發聲聞齊百里。造此院時掘地所
T1899_.45.0885c04: 獲。地神堅牢子之所施也。此四院北有一大
T1899_.45.0885c05: 院。名無學人問法之院門向北巷。諸大阿羅
T1899_.45.0885c06: 漢來問法者同集其中。有大佛堂極望。高顯
T1899_.45.0885c07: 林池交灌見者欽。重佛來説以爲常。唯有一
T1899_.45.0885c08: 竹鐘。形相如鈴。本是乾闥婆王所造。鐘鼻有
T1899_.45.0885c09: 金崑崙。手自提槌。至時便扣聲如人琴聞止
T1899_.45.0885c10: 當院。音中所説十二部經毎春花敷。舍衞城
T1899_.45.0885c11: 中諸童子等悉來觀聽。受五欲樂聞法獲果
T1899_.45.0885c12:  又小巷北東西自分二院。西畔一院名學
T1899_.45.0885c13: 人住止聽法之院。門向南巷。堂池林映如上
T1899_.45.0885c14: 不殊。大梵天王造天箜篌。純用銀置此院中。
T1899_.45.0885c15: 至時忉利天吹聲至非想。諸天聖人聞説六
T1899_.45.0885c16: 度。凡夫聞如箜篌聲。舍衞城中諸婬女等多
T1899_.45.0885c17: 未觀聽。得五欲樂由獲樂。故悟初聖道 次
T1899_.45.0885c18: 東一院名佛油庫院。東隔大街對佛香庫。沙
T1899_.45.0885c19: 彌所執四部獻油。供養佛者咸集其中。西門
T1899_.45.0885c20: 之西自分六院。南初東第一院名他名他方
T1899_.45.0885c21: 三乘學人八聖道之院。東西二門堂房林池
T1899_.45.0885c22: 衆具備足。有鐘一口可容二十石。形如此土
T1899_.45.0885c23: 晋州出者。身有八楞下有一百二十角。角有
T1899_.45.0885c24: 一百二十寶珠。鐘形三分。下分黄金作口紺
T1899_.45.0885c25: 瑠璃隱起。中分白銀頗梨隱起。上分瑪瑙天
T1899_.45.0885c26: 金雜作。鼻上金作象形二頭。又作三十三天
T1899_.45.0885c27: 形。其天居象頭上。天形五尺以緑頗梨作戴
T1899_.45.0885c28: 銀天冠。天人手中各執白拂。至時象便鳴喚
T1899_.45.0885c29: 諸人衆。擧拂作舞唱八聖道曲。歌詞釋提桓
T1899_.45.0886a01: 因作之。曲即八萬四千曲。詞亦有八萬四千
T1899_.45.0886a02: 詞。一曲治衆生煩惱病。三十三天唱此歌曲
T1899_.45.0886a03: 及舞。一邊然後擧拂。唱奏菩薩六度歌詞竟。
T1899_.45.0886a04: 鐘即自鳴聲聞中千世。聲中所説菩薩行八
T1899_.45.0886a05: 聖道。斷煩惱一一智數行八聖道。菩薩聞鐘
T1899_.45.0886a06: 皆起位地。王舍城及舍衞城有八千童子菩
T1899_.45.0886a07: 薩。年八歳日別三時。來此院中聽佛説法。説
T1899_.45.0886a08: 法之時鐘聲變爲天琴。清如無比諸修八正。
T1899_.45.0886a09: 聞此聲聽佛説法自開解。此鐘拘樓秦佛時
T1899_.45.0886a10: 兜率天王所造。彼佛滅後須彌山神收入金
T1899_.45.0886a11: 剛窟中。釋迦佛出世時至祇洹供養。至夏三
T1899_.45.0886a12: 月安居之時。二十八天天諸童子有八百億。
T1899_.45.0886a13: 各奏天樂從天而下。至此院中聽佛説法。毎
T1899_.45.0886a14: 年不絶至今。諸天猶至故奏天伎樂。佛臨涅
T1899_.45.0886a15: 槃告天童子曰。我度女人損我正法。五百年
T1899_.45.0886a16: 我滅度後。惡比丘尼不行八敬速滅我法。汝
T1899_.45.0886a17: 當來此常奏天樂。令我正法久住於世。諸天
T1899_.45.0886a18: 童子聞皆涕泣。不自勝持咸曰。不敢命如何。
T1899_.45.0886a19: 當來有惡比丘尼致令囑累。我等年年至此
T1899_.45.0886a20: 供養。不欲令法因此滅故 次小巷西一院
T1899_.45.0886a21: 名學人四諦之院。門向東巷中有堂樹。餘如
T1899_.45.0886a22: 上説。有大銅鐘須彌山形。舍衞城中長者子
T1899_.45.0886a23: 須繼那造。爲自出聲如破盆響。年如十歳。發
T1899_.45.0886a24: 心希敬飛至三十三天。梵天王知其心。至使
T1899_.45.0886a25: 天竺工匠指授儀則。鐘既成已其人獲得雷
T1899_.45.0886a26: 聲勝報。鐘上有帝釋四王宮殿日月星辰四
T1899_.45.0886a27: 海之像。聲如龍琴聞千里内。近聽如江南尼
T1899_.45.0886a28: 衆賛唄之聲 次小巷北一院名學人十二因
T1899_.45.0886a29: 縁之院。南東二門並向巷開。堂樹如前中有
T1899_.45.0886b01: 銅鐘。外似鉾形内有七楞。鼻有金師子下有
T1899_.45.0886b02: 三十七角。時至自鳴不待人扣。娑竭龍王第
T1899_.45.0886b03: 三子所造。由悉鼻有血因縁竟。比丘教化令
T1899_.45.0886b04: 造。使龍工巧匠。是毘婆尸佛時人鐘既成。已
T1899_.45.0886b05: 鼻血便滅聲至三百里 次小巷東一院名角
T1899_.45.0886b06: 力之院。門向西巷。諸四天下我見之。及諸
T1899_.45.0886b07: 魔王欲與佛角道力者住此院中。内有黄金
T1899_.45.0886b08: 須彌山。山上有日月星辰。諸論議者多聞陰
T1899_.45.0886b09: 陽及以諸論。初伏光味大仙在此院中。佛涅
T1899_.45.0886b10: 槃以法付囑。百億四天下日月星辰二十八
T1899_.45.0886b11: 天並在於此。又有十二金鼓。形長五丈面經
T1899_.45.0886b12: 二丈一尺。有十二金銀蓮花上&T016254;此鼓。若有
T1899_.45.0886b13: 異論邪見外道俗人誡捔。智術五通神仙捔
T1899_.45.0886b14: *誡。陰陽日月算數相陵侮者鼓即自鳴。一一
T1899_.45.0886b15: 鼓上有九金龍。自相繞結金龍口上皆銜金
T1899_.45.0886b16: 翅鳥王。鳥頭各有信相菩薩像。皆高丈二手
T1899_.45.0886b17: 執寶拂。戴紅頗梨冠至論難時。菩薩拳拂口
T1899_.45.0886b18: 聲如雷。鼓鳴所及振大千界。地六種動。十方
T1899_.45.0886b19: 諸佛十地菩薩莫不集中。諸論義者先有辭
T1899_.45.0886b20: 辯。聞皆忘失驚怖智塞。鼓音又放大光明遍
T1899_.45.0886b21: 十方。光中又説菩薩不可思議神化法門。諸
T1899_.45.0886b22: 欲角者聞悟地位。此鼓摩尼跋陀大將所造。
T1899_.45.0886b23: 於迦葉佛時以持供養。彼佛滅後收在金剛
T1899_.45.0886b24: 窟中。至迦葉佛出還後將來。佛滅度後收入
T1899_.45.0886b25: 龍宮。據此爲證賢劫諸佛悉應同矣 次北
T1899_.45.0886b26: 有二大院。名外道來出家院。南門對巷。諸異
T1899_.45.0886b27: 見人創歸正化先止此院。有一銀天箜篌。又
T1899_.45.0886b28: 一銀天人坐七寶蓮華上彈此箜篌。天人頂
T1899_.45.0886b29: 上有一摩尼寶王。若諸外道來入此院。天彈
T1899_.45.0886c01: 箜篌放光明。外道聞音光明畢身受清涼樂。
T1899_.45.0886c02: 所有邪惑因此消除證第三果。此樂是楞伽
T1899_.45.0886c03: 山羅刹鬼王於迦葉佛時所造。彼佛滅後文
T1899_.45.0886c04: 殊持往清涼山中。至釋迦佛世持祇洹。佛滅
T1899_.45.0886c05: 度後經十二年。猶在此院過此年已。文殊聖
T1899_.45.0886c06: 者還持清涼山金剛窟中。又小巷北有一大
T1899_.45.0886c07: 院。凡夫禪思之院南門向巷。修十一切入者
T1899_.45.0886c08: 之所止住。内有石磬。迦樓羅神所施。拘樓秦
T1899_.45.0886c09: 佛時物石如青玉而非眞寶。形如鈴舌聲聞
T1899_.45.0886c10: 二十里。上諸院内各一大堂林。流交濩如諸
T1899_.45.0886c11: 院説自此已前通
徹已南都盡
自上已來總有二十九院。在
T1899_.45.0886c12: 中永巷之南。其北大院東西通徹。大橋連隔
T1899_.45.0886c13: 但有三門。巷中二渠並向西流行。樹欝映冬
T1899_.45.0886c14: 夏常茂。地土平正淨如琉璃地有草葉。人神
T1899_.45.0886c15: 除屏凡有禮覲。來履此地莫不戰懷。小有慢
T1899_.45.0886c16: 墮非人呵毀故。有至者惡心不生。中院端門
T1899_.45.0886c17: 在大巷之南。有七重樓。樓有九間五門。高廣
T1899_.45.0886c18: 可二丈許。佛當來往向南不遠有烏頭門。亦
T1899_.45.0886c19: 開五道。又南大橋高峻崇麗。下水西流清潔
T1899_.45.0886c20: 澄淨。又南即至寺大南門。故有來者自北面
T1899_.45.0886c21: 觀重複。綺麗驚神悚汚拭目。瞻視五情倶解。
T1899_.45.0886c22: 道之左右列種奇花菓異樹。莫識其名覩者
T1899_.45.0886c23: 同怪。中院南門面對端門。亦有七重横列七
T1899_.45.0886c24: 門。櫛枇高敞以表七覺意也。言意此中院唯
T1899_.45.0886c25: 佛獨居。不與僧共分有擇法。故佛覺知常爲
T1899_.45.0886c26: 弟子説令明了覺。故名佛門七表烏入門。不
T1899_.45.0886c27: 遠有大方池。池中蓮華四時遍滿。四色殊絶
T1899_.45.0886c28: 香氣芬郁駿烈未開。池南有九大金&T055114;下施
T1899_.45.0886c29: 足跡。周外怪獸填突羅烈合沓勇猛。相状紛
T1899_.45.0887a01: &T055114;内外。中諸奇花葉紛披重香光色相暉。
T1899_.45.0887a02: 熟視目亂不敢久住。方池正北有大佛塔。高
T1899_.45.0887a03: 下七層状麗宏異純以異石。次玉相状重曾
T1899_.45.0887a04: 異態不可名目。上有殊盤金鈴無數。微風常
T1899_.45.0887a05: 動清響和徹。塔下有迦葉佛爪髮舍利。當時
T1899_.45.0887a06: 備説骨相及述。迷忘故不具論。塔傍左右立
T1899_.45.0887a07: 二鐘臺。左邊是他化天王第三子名無畏所
T1899_.45.0887a08: 造。鐘及臺並頗梨所成。右邊是兜率天王所
T1899_.45.0887a09: 造。鐘及臺並金銀所成。二鐘各受五十斛不
T1899_.45.0887a10: 常鳴。毎至十方諸佛集始鳴。聲聞百間百億
T1899_.45.0887a11: 世界。次北有大佛殿。高廣映奪諸。院飛廊兩
T1899_.45.0887a12: 注及宇憑空。東西夾殿大樹莊嚴。冬夏常榮
T1899_.45.0887a13: 重陰蔽日。殿内簷下角内有二香山。是往古
T1899_.45.0887a14: 毘婆竭羅龍王所造。初成之日始由乾陀山
T1899_.45.0887a15: 半山
凡夫所見止高一丈二尺。其形一同
T1899_.45.0887a16: 須彌。半要以下全用金銀。頂有大池。四面獸
T1899_.45.0887a17: 頭状等阿耨達池。山有樹林花菓。山王四面
T1899_.45.0887a18: 莊嚴皆用四寶所成。山色多有紫檀牛頭沈
T1899_.45.0887a19: 水等樹。花如車輪。凡夫見者止如錢大。至六
T1899_.45.0887a20: 齋日花悉開。水流下地都不見。山所有樹木
T1899_.45.0887a21: 皆能説法。山下九龍常吐香雲出水香潔。於
T1899_.45.0887a22: 六齋日病者飮之無不即愈。如來有時與十
T1899_.45.0887a23: 方佛來集説法。感百億諸佛菩薩天龍八部
T1899_.45.0887a24: 悉入山中。聲聞衆中十大弟子亦得從入。諸
T1899_.45.0887a25: 餘事相説不可盡。殿内有蓮華藏。高一丈三
T1899_.45.0887a26: 尺。状若此間明堂形。臺下九龍盤結爲脚。紫
T1899_.45.0887a27: 磨金作龍頭。上有七寶蓮花。花中有摩尼跋
T1899_.45.0887a28: 陀大神將立身。用黄金作之。白銀彫鏤項以
T1899_.45.0887a29: 七寶頭戴七寶。蓮花之上以白銀爲七層臺。
T1899_.45.0887b01: 臺有八楞。八面有窓。窓下有門以金爲扉。有
T1899_.45.0887b02: 黄金鎖形如師子自然開。開不以人功。以紅
T1899_.45.0887b03: 頗梨爲瓦。瓦頭皆有金師子。師子口中皆銜
T1899_.45.0887b04: 金銀鈴。臺上相輪如今塔上者。然有八角。角
T1899_.45.0887b05: 別金鎖具之。鎖上懸金師子如上銜鈴。皆八
T1899_.45.0887b06: 楞珠王爲舌。珠王如雞。相輪上珠如金翅鳥。
T1899_.45.0887b07: 鳥上普賢菩薩乘白象王。覆以寶蓋從金翅鳥以
上至蓋一珠
T1899_.45.0887b08:
上叙蓮花藏相。毎六齋日四衆禮敬。九龍
T1899_.45.0887b09: 口中先頭吐香煙。大將口中訶責破戒。八門
T1899_.45.0887b10: 鎖碩瓦頭諸師子及諸鈴或讃持戒功徳。又
T1899_.45.0887b11: 説十善等法。諸欲受戒比丘先來臺所致敬
T1899_.45.0887b12: 祈請。是金翅鳥王便出大聲。初如摩尼天鼓。
T1899_.45.0887b13: 後如百千天樂。音中所演正明持戒功徳。故
T1899_.45.0887b14: 有聞者得大歡喜心志勇鋭。普賢菩薩放眉
T1899_.45.0887b15: 間光説一實道。教之以平等大慧。誨之以無
T1899_.45.0887b16: 相持戒。行者聞法得果登地。往業障累一無
T1899_.45.0887b17: 聞見。如是請已方往戒壇依法受具。普賢光
T1899_.45.0887b18: 明先照戒壇。然後遍照十方世界百億佛刹。
T1899_.45.0887b19: 彼受戒已還來禮臺。若獲上品戒者臺門自
T1899_.45.0887b20: 開見百千佛。爲説普賢諸大行願。或登諸地
T1899_.45.0887b21: 便見臺中八萬四千白銀樓觀。隨觀皆有百
T1899_.45.0887b22: 億金臺。隨臺皆有百億化佛。其銀觀内各有
T1899_.45.0887b23: 八萬四千普賢菩薩。其金臺内各有百億佛
T1899_.45.0887b24: 土。於土中心有蓮華藏世界。隨界皆有蓮華
T1899_.45.0887b25: 臺。内皆以七寶莊嚴。謂之寂滅道場隨場皆
T1899_.45.0887b26: 有百億盧合那佛。説平等法身當説華嚴於
T1899_.45.0887b27: 此臺中。大梵天王移臺在摩竭提國。以梵王
T1899_.45.0887b28: 爲請法主故也。上諸九龍是娑竭羅龍王自手
T1899_.45.0887b29: 造之。大神將諸蓮華皆大梵王目運手造。臺
T1899_.45.0887c01: 身者是金剛齊菩薩造。諸寶寶厠填亦是娑
T1899_.45.0887c02: 竭所施。此華藏相所覩惟是賢聖隨其業行。
T1899_.45.0887c03: 如上見聞凡夫下劣都非境界。至佛滅時龍
T1899_.45.0887c04: 王收之藏諸海殿。殿内大佛座兩角各有玉
T1899_.45.0887c05: 塔。是迦葉如來因地時作。塔高丈六楞一百
T1899_.45.0887c06: 三十層。通身一收玉也。塔中諸佛菩薩八部
T1899_.45.0887c07: 形相各有一百一十億。其像彫飾希世難論
T1899_.45.0887c08: 第十三層以下同須彌山。層四王下作釋迦
T1899_.45.0887c09: 佛初成道像。度五比丘思惟。三世諸佛皆此
T1899_.45.0887c10: 塔中説毘尼藏。我今亦請樓至比丘。説大毘
T1899_.45.0887c11: 尼藏凡八百億偈。昔佛在時布薩説戒及以
T1899_.45.0887c12: 受戒。此塔常放光明。直照戒壇化爲臺蓋應
T1899_.45.0887c13: 臺。蓋中十方佛現呵責破戒。讃持戒者有得
T1899_.45.0887c14: 遇者咸登九地。便入塔中。正法念處經此塔
T1899_.45.0887c15: 中説至佛滅後。娑竭羅龍王收將在海。當陽
T1899_.45.0887c16: 殿中大立像者。碧玉爲身金銀彫鏤。往昔文
T1899_.45.0887c17: 殊菩薩在拘樓秦佛時自運手造。普光趺高
T1899_.45.0887c18: 一丈八尺。如來遊化不在此像便爲人天説
T1899_.45.0887c19: 法。大像東畔兩鋪立像。紫磨黄金所造。白銀
T1899_.45.0887c20: 七寶以填鏤之。天人龍鬼一切功思所不能
T1899_.45.0887c21: 及。擧高丈八諸有侍衞及供養具有三百事。
T1899_.45.0887c22: 乃往維衞佛臨涅槃時手自造立。兩金師子
T1899_.45.0887c23: 踞在像前。若有天魔外道興惡難問者。師子
T1899_.45.0887c24: 大吼地六種振動。魔等怖懼懷欣而退。往者
T1899_.45.0887c25: 釋尊在忉利天。此像在殿爲諸比丘教戒説
T1899_.45.0887c26: 法。乃至諸王之不見佛思慕釋迦。此像爲王
T1899_.45.0887c27: 三度説法。祇園初立戒壇。成時此像領前徒
T1899_.45.0887c28: 衆。至戒壇所遶三匝已。歩歩皆生金色千葉
T1899_.45.0887c29: 蓮花。毎受戒時花自然開。中有天童奏於天
T1899_.45.0888a01: 樂。餘時便合至説戒日。花復開敷天童作樂
T1899_.45.0888a02: 讃佛功徳。此像眉間有一珠玉形如鳳鳥。維
T1899_.45.0888a03: 那鳴鐘珠便放光照維那身。唱言時至無其
T1899_.45.0888a04: 所造。娑竭羅龍及佛滅後經十三年。還收入
T1899_.45.0888a05: 海於彼供養。大像西畔兩鋪坐像。一是瑪瑙。
T1899_.45.0888a06: 用金銀玉三種鏤之。一是白銀。以黄金鏤之。
T1899_.45.0888a07: 二像並用七寶填之。各坐寶蓮花亦高丈八。
T1899_.45.0888a08: 是金剛幢菩薩於維式佛時造之。釋迦如來
T1899_.45.0888a09: 成道經十五年。問此像曰。過去諸佛説何經。
T1899_.45.0888a10: 現在有古佛經盡無。此像答云。過去有十三
T1899_.45.0888a11: 億佛。説毘尼教一一不同。修多羅阿毘曇。諸
T1899_.45.0888a12: 陰陽書數工巧算計。隨其事理各各不同。今
T1899_.45.0888a13: 並見在。三藏正典在娑竭龍宮。陰陽書數在
T1899_.45.0888a14: 須彌山金剛窟中。今共世尊往至彼處。可集
T1899_.45.0888a15: 百億諸大菩薩。爾時釋迦放眉間光集諸菩
T1899_.45.0888a16: 薩。從二世尊至彼龍宮取前經論。又至窟中
T1899_.45.0888a17: 取陰陽等書。於祇園中隨院安置二像。侍衞
T1899_.45.0888a18: 八部眷屬有四百二十一種。前二師子一白
T1899_.45.0888a19: 銀一瑪瑙。有二天童子。騎上手執白拂。有諸
T1899_.45.0888a20: 比丘欲受戒。時此二天童乘師子至戒壇上。
T1899_.45.0888a21: 擧拂歌持戒功徳。轉身盤舞師子蹀趺遶壇
T1899_.45.0888a22: 而歌。清妙無比飛鳥住聽遊者應節。諸受具
T1899_.45.0888a23: 者聞則皆獲聖位或登七地。像又放光至天
T1899_.45.0888a24: 童所。光中天樂以應歌舞。六曾讃歎持戒功
T1899_.45.0888a25: 徳。受戒既了各返故處。佛將涅槃此像送佛
T1899_.45.0888a26: 至闍維地。彼二天童於金棺上歌涅槃樂。聞
T1899_.45.0888a27: 證無生又歌無常苦空等曲。人天聞者多證
T1899_.45.0888a28: 四沙門果。既闍維已隨龍還宮。不返祇樹前
T1899_.45.0888a29: 佛殿。東樓上層有八萬白銀佛坐七寶蓮華。
T1899_.45.0888b01: 於銀像内有八萬四千七寶樓觀。一一樓觀
T1899_.45.0888b02: 各各有如來成道降天魔轉法輪入涅槃等像。
T1899_.45.0888b03: 七寶寶樓内有一寶池。寶花莊嚴花上諸佛
T1899_.45.0888b04: 各説妙法。其像多少白玉作之。池中蓮花院
T1899_.45.0888b05: 内有十六億白銀寶塔。於諸塔心有天眞殊。
T1899_.45.0888b06: 塔百二十角層數亦爾。塔下有三百二十頭
T1899_.45.0888b07: 盤龍。上承珠塔。塔表有大珠王。其形如鳳。鳳
T1899_.45.0888b08: 上文殊師利乘之。毎月布薩殊王放光。至戒
T1899_.45.0888b09: 壇所照諸比丘光呵破戒。有覆罪者光觸其
T1899_.45.0888b10: 身又見頭上。犯重比丘珠光射心。發熱燒身
T1899_.45.0888b11: 交受苦惱。至誠悔者珠光出水清泠。灌注身
T1899_.45.0888b12: 心得清涼樂戒根還生。大悲文殊放白毫。光。
T1899_.45.0888b13: 又照比丘呵責破戒。讃持戒者是珠塔者又
T1899_.45.0888b14: 從地出飛。至壇所遶壇行道。塔中天樂皆説
T1899_.45.0888b15: 諸平等大悲。歎譽持戒諸大功徳。此珠塔中
T1899_.45.0888b16: 有釋迦多寶二像。説法華經。第七會者在此
T1899_.45.0888b17: 塔中。大衆八部入不相障。將欲制戒時金剛
T1899_.45.0888b18: 幢菩薩爲請主。塔中先有迦葉維衞二佛毘
T1899_.45.0888b19: 尼藏。釋迦如來十二年後制戒之時。於此塔
T1899_.45.0888b20: 中披討古律。阿難比丘常在習誦。此*殊塔上
T1899_.45.0888b21: 四面百億天人皆乘殊風。手執樂器常以供
T1899_.45.0888b22: 養大毘尼藏。毎受戒時塔至壇所。諸天樂遶
T1899_.45.0888b23: 塔供養。有功徳者塔門自二開見世尊。手摩
T1899_.45.0888b24: 其頭受已。此塔返於故地。其中微妙不思議
T1899_.45.0888b25: 事不可説盡。已前諸相總是金剛智菩薩於
T1899_.45.0888b26: 維衞佛時所作。其珠寶者娑竭龍王也。釋迦
T1899_.45.0888b27: 如來將往涅槃前。塔中像樓觀池塔乘空送
T1899_.45.0888b28: 之至闍維所。天人便奏常樂我淨曲。闍維事
T1899_.45.0888b29: 了。珠塔放光蔽諸大衆。又出大聲。塔門即開
T1899_.45.0888c01: 見二世尊。爾時寶積菩薩爲諸大衆請決所
T1899_.45.0888c02: 疑。過去諸佛入涅槃時。如何教戒諸弟子等。
T1899_.45.0888c03: 闍維起塔分布等相佛皆隨。答因菩薩請遂
T1899_.45.0888c04: 名其經名大寶積。其經三分一與涅槃經相
T1899_.45.0888c05: 似。既説經已塔門還閉。娑竭龍王收還海宮
T1899_.45.0888c06: 依今別傳。且渠國中見有此經。十萬餘偈。玄奘法師亦將
梵本。只譯一分名大菩薩藏。廣明大乘六度四攝佛不共
T1899_.45.0888c07: 法。餘者
未出也
妙法華經事同華嚴般若。多會説之。
T1899_.45.0888c08: 今此所翻當第三會。佛華嚴經亦數度説。一
T1899_.45.0888c09: 一説各有七處八會教主不同。寶樓中層内
T1899_.45.0888c10: 有十六介七寶樓觀。隨觀有多彌勒菩薩像。
T1899_.45.0888c11: 經中善財童子遇彌勒菩薩於斯觀中。又五
T1899_.45.0888c12: 百白銀臺臺内各有五百金臺。隨臺各有七
T1899_.45.0888c13: 寶池。各有千葉金蓮花。隨花有佛。復有七寶
T1899_.45.0888c14: 蓮花小小。諸天童子等作天伎樂中有碧須
T1899_.45.0888c15: 彌山。山上作釋迦如來度諸龍像。上來寶樓
T1899_.45.0888c16: 並是無言。菩薩於維衞佛時造而供養。逮至
T1899_.45.0888c17: 于今。如來涅槃忉利天主收往天上。寶樓下
T1899_.45.0888c18: 層作牛頭栴檀大梵王像并梵眷屬。又作帝
T1899_.45.0888c19: 釋四王部眷等像。佛成道後三十一年。之文
T1899_.45.0888c20: 殊師利告之像形。音言動止與眞無異。中央
T1899_.45.0888c21: 有大金鐘。帝釋像毎日撃之振三千界。及佛
T1899_.45.0888c22: 滅後經十二年。大龍收入海殿供養。前殿西
T1899_.45.0888c23: 樓臺内上層有六十四須彌山。並以青白碧
T1899_.45.0888c24: 玉三色共成。山下周海七寶爲岸。大山中有
T1899_.45.0888c25: 八十億眞珠樓觀。隨觀各有佛成道降天魔。
T1899_.45.0888c26: 轉法輪般涅槃等像。隨山王上各有百千諸
T1899_.45.0888c27: 佛國土。中心山頂有大寶樓。迦葉如來於此
T1899_.45.0888c28: 樓觀。説勝天王思蓋華嚴各十萬偈。此樓臺
T1899_.45.0888c29: 中有星宿劫中諸佛所説修多羅藏。臺之中
T1899_.45.0889a01: 心有白銀幢三千級。幢三千級。上百億天童
T1899_.45.0889a02: 乘金師子。常作天樂供養前經。樂中多説平
T1899_.45.0889a03: 等大會普賢行。幢頭有大金翅鳥。珠王口銜
T1899_.45.0889a04: 金鐘七枚。至時珠王自鳴。鐘聲即發聲振大
T1899_.45.0889a05: 千。召集九地菩薩并十方佛。都會此臺多説
T1899_.45.0889a06: 諸佛神通變化迴動天地。古昔諸佛種種畫
T1899_.45.0889a07: 算咸集此臺。珠王背上普賢菩薩乘白象王。
T1899_.45.0889a08: 毎有受具放眉間光。三道亘列一照諸佛制
T1899_.45.0889a09: 戒壇。二照比丘尼戒壇。三照大僧受戒壇。光
T1899_.45.0889a10: 至三壇上化爲衆寶花臺。隨臺百千諸佛説
T1899_.45.0889a11: 普賢行願。願讃歎持戒功徳。此臺觀者佛成
T1899_.45.0889a12: 道已十一年中。彌勒維摩之共所造。及佛滅
T1899_.45.0889a13: 後三年猶在過此。娑竭羅龍王收將入海。寶
T1899_.45.0889a14: 臺中層内有大寶蓮花。居七寶池。池中金龍
T1899_.45.0889a15: 銜花盤住花上。又有十三億七寶樓。樓中有
T1899_.45.0889a16: 白玉寶塔。塔有維摩文殊對談之相。塔表有
T1899_.45.0889a17: 大摩尼珠。至時出聲遍至大千。音如天鼓又
T1899_.45.0889a18: 放光明。與聲倶往他方佛刹。光中化佛説諸
T1899_.45.0889a19: 如來無生大慧。有聞法者或得法忍至三四
T1899_.45.0889a20: 果。於六齋日蓮花即開。有福者見見餘合時。
T1899_.45.0889a21: 便爲薄福人。毎受具戒時金龍吐水。直至戒
T1899_.45.0889a22: 壇化爲香雲雨。諸香雨事已便絶。此諸功徳
T1899_.45.0889a23: 是拘那含佛所造。前在龍宮。娑竭羅龍王將
T1899_.45.0889a24: 來供養。佛滅將焚蓮花及池乘空來現。闍維
T1899_.45.0889a25: 既了金龍如上。吐雲注雨滅所焚火。又隨迦
T1899_.45.0889a26: 葉至戒壇所。金口中出大音聲。摩尼珠王放
T1899_.45.0889a27: 大光明。光中出聲音作十三問。尊者阿難如
T1899_.45.0889a28: 問而答。三日已後隨娑竭羅龍王還其所。至
T1899_.45.0889a29: 寶臺中層下立。大龍王各有龍屬沈呑爲之。
T1899_.45.0889b01: 大梵天王然所造也。有八金鐘諸龍王像。有
T1899_.45.0889b02: 時龍王手自撃鐘。聲至小千。地獄聞者衆苦
T1899_.45.0889b03: 暫息。佛滅度後帝釋將上歡喜園中。親所供
T1899_.45.0889b04:
T1899_.45.0889b05: 祇洹圖經卷上
T1899_.45.0889b06:
T1899_.45.0889b07:
T1899_.45.0889b08:
T1899_.45.0889b09: 中天竺舍衞國祇洹寺圖經下卷
T1899_.45.0889b10: 第二大複殿高廣殊状信加前。殿詹相屬嵬
T1899_.45.0889b11: 峩重沓。朱粉金碧窮寶彈工天下第一。旁有
T1899_.45.0889b12: 飛廊兩接樓觀。亦以衆寶間厠莊嚴殿飾嚴
T1899_.45.0889b13: 殿。内詹下有四銀臺。兩臺内有黄金疊修多
T1899_.45.0889b14: 羅白玉爲疊黄金爲字。兩臺内有毘尼。黄金
T1899_.45.0889b15: 爲疊白銀爲字。律是龍王書經。是魔王書。此
T1899_.45.0889b16: 並星宿劫前古佛經也。閻浮州中此兩部書
T1899_.45.0889b17: 最爲第一。佛滅度後娑竭羅龍王收將入宮
T1899_.45.0889b18: 殿内。以琉璃爲地底岸布以金沙。有大蓮花
T1899_.45.0889b19: 三十二。遶龍之花中坐佛一身四面頂戴圓
T1899_.45.0889b20: 冠。南是七寶黄金鏤填。西是白銀北面青玉
T1899_.45.0889b21: 東面黄金。此像常爲人天説諸法要。蓮花蕊
T1899_.45.0889b22: 中復有十萬小花。花中又有天龍八部聲聞
T1899_.45.0889b23: 菩薩像。都合十萬總用寶網。遍覆之遶大蓮
T1899_.45.0889b24: 花邊。有十億金龍各銜寶花。花中有金銀白
T1899_.45.0889b25: 玉三色佛像。相間而列隨佛像所亦有十方
T1899_.45.0889b26: 八部二乘。遞相圍繞於一一佛後有萬種蓮
T1899_.45.0889b27: 花。花中天童作天伎樂。於池四面各有八行
T1899_.45.0889b28: 寶樹。四角各有金山。多有齋林呑池。池水流
T1899_.45.0889b29: 注入大地中又有諸鳥。自然而現不以人功。
T1899_.45.0889c01: 毎六齋日作佛説法。大童奏樂四金山上各
T1899_.45.0889c02: 有六所祇園精舍像。上諸功徳普賢文殊共
T1899_.45.0889c03: 所造之。至佛滅後迦葉結集已龍收將去
T1899_.45.0889c04: 複殿化壁釋迦如來自書八相變像。圖此書
T1899_.45.0889c05: 是。佛臨滅時當殿大像自然發音。請釋迦曰。
T1899_.45.0889c06: 後代衆生若爲圖像。佛因此問便爲畫之。複
T1899_.45.0889c07: 殿東臺五重皆七寶作。娑竭羅龍王所造。上
T1899_.45.0889c08: 施寶珠夜望如日。故此大殿晝夜常明
T1899_.45.0889c09: 複殿東樓臺上層有星宿劫中第二佛全身七
T1899_.45.0889c10: 寶塔。一千三百級六十四楞白玉爲臺。塔内
T1899_.45.0889c11: 有彼佛入涅槃像。八部侍衞次下始有金身。
T1899_.45.0889c12: 遶塔四邊有八萬金臺觀。中有化佛能説法。
T1899_.45.0889c13: 塔上大寶珠王形如白象。上有普賢菩薩像。
T1899_.45.0889c14: 佛去世後六年入金剛窟中。第二層有千葉
T1899_.45.0889c15: 金蓮。一一葉上皆有十六金觀。觀中多有普
T1899_.45.0889c16: 賢菩薩。花心有盧舍那佛。於中説花嚴經百
T1899_.45.0889c17: 萬偈。是第四度説。又有迦葉佛時。此震旦國
T1899_.45.0889c18: 一人書大毘尼藏及修多羅藏。修多羅銀紙
T1899_.45.0889c19: 金書。毘尼金紙銀書書此經時。在今荊州大
T1899_.45.0889c20: 明寺處。經蓮花東南臺内律在葉上。西南臺
T1899_.45.0889c21: 内莊嚴供養不可説盡。百億四天下文字與
T1899_.45.0889c22: 此同者斯人承一。雖鍾張王衞之儔未足爲
T1899_.45.0889c23: 比。如來在日諸國聖人來者。若文字與同佛
T1899_.45.0889c24: 多以此經示之。佛去世後文殊收入此清涼
T1899_.45.0889c25: 山金剛窟中。第三層内有七寶海。海有十六
T1899_.45.0889c26: 億金龍各銜一大寶蓮華華上金銀共作。一
T1899_.45.0889c27: 臺内有過去佛説毘尼書。有三萬八千種。百
T1899_.45.0889c28: 億四天下同此。方書最爲第一。一一臺内各
T1899_.45.0889c29: 有摩尼珠王以爲燈明。毎至受戒珠放光明。
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