SAT DB

T1899_.45.0882b01:
T1899_.45.0882b02: No.1899
T1899_.45.0882b03:
T1899_.45.0882b04: 祇洹圖經序
T1899_.45.0882b05: 蓋聞。蒼生敬福之肇歸眞之基起立支提。景
T1899_.45.0882b06: 仰塔像其績實皇矣。至如給孤布黄金於祇
T1899_.45.0882b07: 陀之園。優填彫栴檀於牟尼之像。建乎爪髮
T1899_.45.0882b08: 兩塔衣影二臺。竝皆如來在日既見成軌。且
T1899_.45.0882b09: 夫眞身無形因感。故彰感既有差池。形應亦
T1899_.45.0882b10: 有殊。若乃心路隔絶則眞儀無應。至諴精誠
T1899_.45.0882b11: 則變動天地。昔者平仲憂大旱。自焚火起而
T1899_.45.0882b12: 雨至。杞婦哭梁殖之屍。莒城爲之崩。由是觀
T1899_.45.0882b13: 之神依物感。豈曰虚哉。釋教東漸咸歸風化。
T1899_.45.0882b14: 形像塔廟毎懸競列。洎乎像末之運。法教衰
T1899_.45.0882b15: 替人情浮薄製造無範。輕慢於是乎生。禮敬
T1899_.45.0882b16: 於是乎廢粤。若有覺人號曰南山教主澂照
T1899_.45.0882b17: 大師。利見震旦應肇律主。天地同其大徳。日
T1899_.45.0882b18: 月合厥重光。玄關幽鍵感而遂通。遠源浚波
T1899_.45.0882b19: 酌而不竭。龍鬼歸仰天人 &T016254;

足烏虖。我祖之
T1899_.45.0882b20: 麗徳豈可得稱乎。而汎愛不捨物。恐後世造
T1899_.45.0882b21: 塔廟無所表彰。竊據靈感製祇洹圖經雙卷
T1899_.45.0882b22: 矣。叔世懷道之士無有出乎玉關。超乎蒼嶺
T1899_.45.0882b23: 繋索攀杙之勞。宛然如視聖迹者匪此經之
T1899_.45.0882b24: 益耶。當大宋之暦雖律風勃興此經既喪矣。
T1899_.45.0882b25: 我大智律師邂逅遇乎日域將至矣。方今漢

T1899_.45.0882b26:

地再有斯書。吾國之爲也

余

偶雖得乎一本

T1899_.45.0882b27: 繕脱湮滅書誤絡繹。毎披卷未嘗不喟然而
T1899_.45.0882b28: 歎矣。頃載有故移偶乎石清水神宮寺大乘
T1899_.45.0882b29: 律院。苾芻實長謂余云。經坊之中祇洹圖經
T1899_.45.0882c01: 舊本全者有焉。京兆書堂未有此經。以命剞

T1899_.45.0882c02:

劂氏壽梓布遐邇。請安一語於卷首

余

云。吁

T1899_.45.0882c03: 咈我鄙陋之言何贅乎聖策矣。長云。寶珠觸
T1899_.45.0882c04: 於按劍良馬羸乎駔闠者爲無因而至故也。

T1899_.45.0882c05:

嗚乎何遜謙之甚哉

余

感斯言遂不得固辭。操

T1899_.45.0882c06: 翰書焉　峕
T1899_.45.0882c07: 天和元年龍集辛酉臘朔。久修園律院比丘

T1899_.45.0882c08:

宗覺

直

謹識

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T1899_.45.0882c12: 中天竺舍衞國祇洹寺圖經序
T1899_.45.0882c13: 　唐乾封二年季春終。南山釋氏感靈所出　
T1899_.45.0882c14: 夫寺塔之基其源遠矣。自賢劫創啓諸佛告
T1899_.45.0882c15: 成。引四生而開三聖。引五乘而會一極。莫不
T1899_.45.0882c16: 以革俗爲出有之本。通理爲入空之致。故使
T1899_.45.0882c17: 權圖匪定而義實斯顯。所以道場別住。木石
T1899_.45.0882c18: 土宇周徼短長。院坊小大僧佛位殊故。設置
T1899_.45.0882c19: 斯別凡聖性異故。禮供分倫重門洞開啓三
T1899_.45.0882c20: 七之嘉謂。林池交映引四八之康途。表稱既
T1899_.45.0882c21: 彰其尊亦穆。故十方清信歸迹雲集。九界靈
T1899_.45.0882c22: 祇投誠霧結。至於六師異道傾影覆之威奇。
T1899_.45.0882c23: 四俗懷生得眞教之雅趣。斯並古佛之行事
T1899_.45.0882c24: 故。蟻窟而猶存。流施不窮致來聖。而同襲然
T1899_.45.0882c25: 即世相不停。陵谷交資能事斯復。故接非常。
T1899_.45.0882c26: 今則大野丘墟同黍離之永歎。遺基茫昧顧
T1899_.45.0882c27: 寒露而深淒。自告隱兩河歸眞雙樹。法流振
T1899_.45.0882c28: 旦方聞勝蹤。而法勇法盛之儔。道邃道生之
T1899_.45.0882c29: 侶憤發精爽。慷慨未聞視死若生。追蹤高軌
T1899_.45.0883a01: 既達故地。止見遺塵。雅相雖繁終傳往迹。莫
T1899_.45.0883a02: 若面覩用啓幽心。但以昔縁未絶冥威有從
T1899_.45.0883a03: 天人及殊聞。義便擧敢以所述。用陳幽鏡遂
T1899_.45.0883a04: 蒙照示圖而傳之。自大聖入寂以來千六百
T1899_.45.0883a05: 歳。祇園興廢經二十返。増損備缺事出當機。
T1899_.45.0883a06: 故使圖傳紛綸藉以定斷。其中高者三度殊
T1899_.45.0883a07: 絶。自餘締構未足稱言。隋初魏郡靈裕法師
T1899_.45.0883a08: 名行夙彰。風操貞遠撰述寺誥具引祇洹。然
T1899_.45.0883a09: 以人代寂寥經籍罕備法律通會縁叙未倫。
T1899_.45.0883a10: 然則布金留樹重閣層門七日而騰架於千
T1899_.45.0883a11: 畝。鐘鑌而各聲於百院。語斯大然事 &T060299;

常經。
T1899_.45.0883a12: 莫非統機之縁天人助其成務。通感之義龍
T1899_.45.0883a13: 鬼賛其神功。昔聞輪皇建塔一時而興八萬。
T1899_.45.0883a14: 大士化物大室納於兩儀。豈惟人謀乃 &T033907;

玄
T1899_.45.0883a15: 承草創。今則無從此所傳者。生在初天即南
T1899_.45.0883a16: 天王之大將八之一也。見始及終止過晦朔。
T1899_.45.0883a17: 親受遺寄弘護在懷。慈濟無蒙非其視聽。流
T1899_.45.0883a18: 此圖經傳之後葉。庶或見者知有所歸。輒録
T1899_.45.0883a19: 由來無昧宗緒。余以祇洹本寺主久所居二
T1899_.45.0883a20: 十五年。一期化迹七處八會之鴻業形不從
T1899_.45.0883a21: 於此園。五部四含之玄藉法多從於斯寺。由
T1899_.45.0883a22: 是搜採群篇特事通叙。但以出沒不同懷鉛
T1899_.45.0883a23: 未即。忽於覺悟感此幽靈。積年沈欝霈然頓
T1899_.45.0883a24: 寫。然夫冥隱微顯。備聞前絶于寶搜神之録。
T1899_.45.0883a25: 劉慶幽明之篇。祖台志怪之書。王琰冥祥之
T1899_.45.0883a26: 記。廣張往往未若指掌。流俗佌璅之儔或生
T1899_.45.0883a27: 果論。未達通方之臣昌斯傳不足以聞。又有
T1899_.45.0883a28: 旌異述異之作冥報顯報之書。額叙煩攝光
T1899_.45.0883a29: 問古今。余即所列事等文宣天王之録。亦同
T1899_.45.0883b01: 建安石佛之作。覺夢雖異不足懷疑。恨以八
T1899_.45.0883b02: 十位年情爽頓絶面藉指授耳。聆曲誨及至
T1899_.45.0883b03: 修疎十不存一。紬絡圖傳發未聞想。諸同儔
T1899_.45.0883b04: 恕其梗概之云爾
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T1899_.45.0883b07:

祇樹給園圖

叙某園寺伽藍別作精舍。
大有因縁致不遑廣引

T1899_.45.0883b08: 經律大明寺之基趾。八十頃地百二十院准
T1899_.45.0883b09: 的。東西近有十里。南北七百餘歩。如近有傳
T1899_.45.0883b10: 云。昔佛在時須達祇園同共造立經中迹致。
T1899_.45.0883b11: 如前所聞經二百年。則當此土周姫第十三
T1899_.45.0883b12: 主平王之三十一年也。被燒都盡其故何耶。
T1899_.45.0883b13: 祇陀太子保愛此園。須達逼買不辭金費。太
T1899_.45.0883b14: 子情悋殷殷重悔。須達志堅確乎不動。太子
T1899_.45.0883b15: 見其不吝黄金情欣供養。告長者曰。吾自造
T1899_.45.0883b16: 寺不假於卿。須達不許。太子立願。樹金不須
T1899_.45.0883b17: 可以供養。後若荒廢願樹還生恰至被燒。屋
T1899_.45.0883b18: 宇都盡所立樹者如本不殊。須達昔爲凡時。
T1899_.45.0883b19: 賣肉得財居賤。出貴常願荒儉。雖獲巨富財
T1899_.45.0883b20: 由穢心。以此造寺終遭煨燼。太子力淨心。樹
T1899_.45.0883b21: 生業行雖虧不思議也。於後四百年有稱育
T1899_.45.0883b22: 迦王。依地而起十不及一。經千百年被賊燒
T1899_.45.0883b23: 燼。經十三年有王六師迦者。依前重造屋宇
T1899_.45.0883b24: 状麗皆寶莊嚴。一百年後惡王壞之爲殺人
T1899_.45.0883b25: 場。四天王及娑竭羅龍王忿之。以大石壓殺
T1899_.45.0883b26: 毀者。九十年荒無人物。忉利天王令第二子
T1899_.45.0883b27: 下爲人正。又依地花造飾嚴好。過佛在時經
T1899_.45.0883b28: 百五十年。魔天王燒滅。則當此土漢末獻帝
T1899_.45.0883b29: 時二十九年。以事往徴顯宗已。後和安桓靈
T1899_.45.0883c01: 之代西域往來行人踵接。則見天王葺搆之
T1899_.45.0883c02: 作祇樹載茂之縁。後雖有者脱基至于今日。

T1899_.45.0883c03:

荒涼而已寺名祇樹給孤獨園

依寺誥中凡有十
名。一曰寺也。

T1899_.45.0883c04:

二曰淨住舍。三曰法同舍。四曰出世舍。五曰精舍。六曰
清淨園。七曰金剛淨刹。八曰寂滅道場。九曰遠離處。十

T1899_.45.0883c05:

曰親近
處也

。此上十名依經釋相。各有其致如彼誥

T1899_.45.0883c06: 中。今依諸經初造此園。其地南北周徼八十

T1899_.45.0883c07:

餘頃。東西長列在舍衞城南五六里許

檢諸傳
記里歩

T1899_.45.0883c08:

或差。良是初起之後造延役不故願。行季者隨見便叙。
致令曲士時居。疑因雖有多説定在城南。可通照也

T1899_.45.0883c09: 大院有二。西方大院僧佛所居名曰道場。或
T1899_.45.0883c10: 金剛場其基出地別置階陛。四面龕窟竝安
T1899_.45.0883c11: 神怪。守護此場院。大牆有三重。高可二丈施
T1899_.45.0883c12: 歩檐。椓廡相架朱粉相暉。案寺誥云。外面重
T1899_.45.0883c13: 院。牆外表三歸依止外護相。内一重院。牆内
T1899_.45.0883c14: 表三寶因果歸鏡相。内院高出外院。五尺以
T1899_.45.0883c15: 表三寶因果出過五道故也。餘有佛法寶僧
T1899_.45.0883c16: 院堂房多少。圖繢相状類例殊倫。梵王天王
T1899_.45.0883c17: 之別座。野鬼餓鬼之殊室。具繕供待常以八
T1899_.45.0883c18: 王之與六齊。財施法施隨時少食之與大食
T1899_.45.0883c19: 各有其致。廣文如彼
T1899_.45.0883c20: 此寺大院但列三門於三方。北方不開。案裕
T1899_.45.0883c21: 師聖迹記。寺開東北二門。遶祇洹院有十八
T1899_.45.0883c22: 寺。又案寺誥云。祇洹一所四門通徹。十字交
T1899_.45.0883c23: 過據今上圖。北方無門以事詳之。則前後起
T1899_.45.0883c24: 造制度各別隨時聞見。即而列之不足疑怪。
T1899_.45.0883c25: 此之圖經最初布金繩之作也。南面三門中
T1899_.45.0883c26: 央大門。有五間三重高樓映奪者。祇陀太子
T1899_.45.0883c27: 所造。此三重者表三空門。明於佛法三空也。
T1899_.45.0883c28: 爲本創入佛理衣爲初宗。故立三重表三空
T1899_.45.0883c29: 也。門外渠水飛橋北跨亦有五道。彫飾之異

Footnote:

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