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量處輕重儀 (No. 1895_ 道宣緝 ) in Vol. 45

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義相映互交輕重
已前一段若準律本通例重收。斯何故耶。由
體相倶重從多約判。如瓶罐之器。資道要縁
理須入輕。不同杖扇以大小通約。用有時限。
兼加聖法。乃得畜用。瓶罐不爾。隨身澡漱。滌
穢洗沐事起常須。義必輕收。無宜入重。又
諸部相映非重者多。故五分云。除瓦澡罐聽
分。餘不應分。此即正斷入輕。若約量通會。律
本入重者。據大瓶爲言也。故十誦云。銅瓦澡
罐二斗已下入輕。此則明顯灼然通衢達矣。
古來傳授並依律斷。意以資身接道。要務常
須恒用。又制自隨。故在輕也。又諸律明判
非敢自量。故僧祇中。新受具已令畜應法澡
罐將行。明知大者非法。不堪隨道。可如律本
斷重者是也。又如剃刀鉢器。並是性重由供
濟處深在縁正要。並斷在輕。瓶罐急務過前。
義無重攝。故博通異部。精練是非。既博且精
事無疑豫。已外瓷瓦瓶罐例上大小重輕
第十二多諸雜作器具其例律自分五。並斷
入重。例如後判也
初鐵作器謂鑪冶鍋鉗碪錘韝具鈷鍛
錯鏇等器。并餘有鐵炭等
二陶作器謂輪繩袋簙鍬钁杴杖一切埏埴
等具。并餘泥土塼瓦墼塊等也
三皮作器謂瓮瓫床桄刀剗熨鐵雜揮之
屬。并餘有皮毛生者不應分
四竹作器謂刀鋸之屬。二是金竹破篾青
&MT03036;筏。及雚葦茅荻雜草等
五木作器謂斧鋸竹剗之屬。并彫刻之具。
并餘有材木薪蒸柹禮等也
已前五件種類重收。古徳同詞並解云。不問
能成所成及餘模塑皆重。此則濫通輕相。取
例難分。今以文義相驗。並指能成之器如前
者。是故律中。諸木作器無盛處。佛令作嚢盛
之。故知非所成之鉢器也。若有現成之器。如
&T055114;等瓫瓮之屬。並在諸門已收。若準古徳
收言。則衆具不過此攝。便妄列多位徒費譯
功。其熟皮韋具如十誦中入輕。已前伊梨耄
羅三皮既是生者。四分不斷。但依氍氀。故知
三皮不入分限。邊方皮衣開畜。無三衣相。何
必在輕。若至布郷皮還入重。邊方開坐。何必
在輕。縱許皮韋具充資下之用。以一切皮衣
不許著故。餘有錐刀雜器之屬準例兩判。若
常擬木作者。宜從重收。若常擬隨身補綻者。
便從輕限故也
量處輕重儀本



量處輕重儀末
第十三衣鉢坐具鍼筒盛衣貯器。及倶夜羅
此方譯爲隨鉢器。
即鉢内所宬者也
剃刀律並斷輕其例有三。初
衣。二器。三
革履。事
通五衆
一現成衣服初明出家所服。
後明非出家所服
謂三衣覆膊祇支
裙衫帔服坐具諸雜衣裳等其例
有四
已前一件隨身所服。名雖多別莫不障形故
也。若依僧祇云。覆瘡衣雨浴衣漉水嚢二種
腰帶臥具入分。五分又云。劫具衣單&MT03031;&MT02348;
身衣。若被即臥具之異名也。若下衣。若舍勒
四分云涅槃僧。此
名内衣。即舍勒也
是可分。物準上爲斷。要是純
色所成。若是五納之衣律本開用。五大上色
作之。雖綺錯分明乃是山成自爾。既爲聖道
標式。宜從分之。若錦綺文成之衣。並如後斷。
其下領袍&MT03183;長袖褊袒祇支加覆苦覆膊増襻
胸。如此雜類衣裳形名難具。亦並輕分。由體
相乖俗色類不同。不名白衣所服。即開隨用
之限。又偏袒裙衫震旦法衣。祇支覆膊天竺
本制。將彼例此樣貌倶非。而猶同判在輕。曾
無憚懾。若統收衣服相状皆非本儀。故僧祇
中。覆肩祇支皆長四肘二肘。今且約道俗兩
分。故開輕重。若深取律制。裙衫亦非故律中著
脱法式。
此方
不委
如十誦中。褊袖衣複貯衣等。並不令服

二隨衣所有。謂鉤帶腰繩等用銅鐵竹木鉛
錫所成。并衣袋箱襆等
已前一件並隨衣入輕。又如五分。針線嚢入
輕。衣袋前至齊後至腰者。亦入輕。準上諸袋
襆等。若以綺錯所成。雖無文相。而同俗中被
袋類者。不入分限
三成衣財具謂布絹綾羅紬絁褐褺綿絮之
屬。及錦綺繍斑雲霞之像等
已前一件義通重輕。若布絹乃至綿絮之財。
但非綺色分明者入分。若錦繍氍氀純同一
色。相状減於法衣者同上輕分。若以青黄赤
白黒五大色染。并緋碧紅緑紫等上色染成
者。無問多少輕重。並從衣財入分。若補方虎
眼檳榔接正衆綵間錯者入重。故五分中。錦
綺毛&T021694;若氈謂廣長量
如上大者
蚊厨入重故也。又不同
綾羅之財。雖衣體交錯。而色相純同故。律開
著細鵝文相衣也。義準綾羅絞梭入輕。律開
受王大價衣及種種好衣。并開大價疎衣。即
知紗葛之屬例分也
四能成縷線謂雜色諸線無問絲布紵葛
纑緝之類。及麻綟絲絢等
已前準斷。如善見中。針線入輕。則不論多
少。並從分也。若有虫之繭。著芋之麻。並從重

二是外道白衣之服。律無正斷。如下義分

初是外道之衣。律本云。繍衣樹皮衣樹葉衣
珠瓔珞衣木鉢。及一切外道衣皮衣鳥毛衣
人髮馬毛猫牛尾衣等欽跋羅衣。乃至唐國
李老餘胤黄幆巾帔等。已前律制不著。義斷
重科。由是異道標相非正之服故也。若有所
施與亦開受之。若已壞其色相者。除樹皮毛
髮。餘者準下入輕分也
二者是一切白衣所服。律無正斷。義須例準
其例
自五
初常所服用謂士女袍&T046581;襖子衫袴褌裳裙
帔巾帽被矜氈褥靴履之屬
已前義判須分二途。謂今昔兩判也。準昔解
云。亡五衆生常服用同世軌儀者入重。故佛
言。一切白衣服不得畜。爲斷惡法次第。理從
重收。今不同之。雖文令不服此非斷重也。犯
捨財食生過極多。死尚開分。故非重攝。如後
義判。若俗人奉施。僧得而未暇改正爲法衣
者。準斷入輕。有多義故。一佛開受施。二聽説
淨。三聽改變如法受用。若色未改。相状俗衣
並入重收。爲絶懷俗之心也。廣如鈔中。不同
錦綺以體相同俗。必壞色相者聽分。此但相
乖而堪附道服。故開改用。若有長髮沙門。心
希名貫。衫袴隨俗都絶三衣。道在虚通。俗存
我固。既思名繋將何爲道。無問死活。倶不可
分。余聞。戲女暫披法衣生生常在僧位。今則
貪名樂於俗服。義必劫劫恒居背眞理路顯
然。豈在輕限。又諸律無斷重者。必縁障不許
披法服者。縱著俗衣不須入輕。雖佛開著非
久用故。如賊奪恐難之類。自餘巾帶等服
定非道用。例準重收。氈蓐二件同上所判故

二御暑雨之服謂褐衣羊裝油帔梭
&T040253;笠子障熱傘蓋等
三御寒之服謂皮裘貂瓔狐貉帽
蓐耳手足諸擬宜者
四莊飾之服謂花釵纓絡環釧珮綬治身
衆具。及鏡奩裝匣瑩飾
五朝宗祭服謂冠幘貂纓大袖
裙褶革帶履舄等
已前五件並是俗人所服。而比丘時有得者。
須分判之。初一之中。羊裝褐衣全俗服類。如
上非輕。第二皮服律正制止無宜有開。必是
熟財。微供資下亦許分也。第三裝飾之具彌
是所制。律本具之。俗態未除。理須除遣。尚不
許捉。何得在輕。第四朝服雖非所應。然衫褶
之類堪從改換。可入輕收。冠革之徒宜從重
攝。餘者例之
二器具資。要律斷鉢器入輕。餘者隨事附見
其例
有四
初是正鉢。謂量是三斗已下斗半已上。體是
瓦鐵色。唯熏治者是如法器
二是隨鉢。謂次鉢小鉢鍵&MT04729;鼻柰耶云
小淺鐵鉢
并銅鋀
盌盞大小如前量也。及以七
筋等總名倶夜羅器也
三隨器所宬。謂函袋襆絡巾帊等
已前三件。若鉢器量體色依法者。律正斷輕。
必體是竹木布帛。色是漆油棍鑒者入重。故
僧祇云。過量白鉢瓷瓦鐵等入重。以體量不
如故也。不同瓶罐等但令量如即堪從用。此
是應量彌須準正。其餘隨鉢律本斷輕。而但
云倶夜羅器。不顯其相如五正蒲闍尼五非正佉闍
尼等。而有總別二名者也
若準十誦云。小鉢半鉢鍵&MT00004;入分。其隨器袋
襆律亦斷賞勞。理從輕限。故五分中鉢嚢入
分。亦有繍綵裝飾者。可單抽重收。事同繍錦
之服
四鍼筒具。謂銅瓦木鐵鳥翮所成者。律斷賞
勞。義非正重
已前一事乃是小縁人必有之。理須分處。
國多用牙角作者。律制打破。開畜如前。宜入
輕分。或以氈作者。或錯綵莊嚴者。或繍纈結
絡者。或作錯綺綵袋號爲針
線袋也
並是華綺倶從重
收。若純色氈袋并所𡷫之鉢。無問銅鐵多少。
並即分也必積針擬貨
亦準上通
三資下之具。謂皮革屣鞋屩靴襪巾布裹足。
及隨有袋襆等巾帊裹束者
已前一件正律唯明革履一色。餘者不明。依
僧祇五分斷。革屣及嚢入分。必現有熟皮。準
十誦中。繋革屣韋鞾韋鹿韋熟韋裏脚指韋
應分。必有生皮理從重攝。然此神州都不服
用。嶺表劍南時有著者。若南海諸國五竺道
俗皆常所履服也。其形如此方摺屐状。兼施
後踵。邊耳全無。多以革皮作之。若以鞾履
例準義亦開分。鞾履鞋屨時有三臺。龍鳳及
錯線綺繍刺成者。若非純色宜入重收。或有
平鞾尖鞾。律無正斷。然五分中以靴&T057750;太深
爲世所譏。理非懷道者所踐。平靴異俗可入
輕分。尖全乖道。準入重攝。若準天竺複羅形
如皮鞾。面前決開。行則左右掩繋。必平尖二
鞾似此相從。並準入輕。餘有短&T057750;高頭類。列
亦宜從履屨同斷
重之曰。上準律文例斷。出處的明。而神解不
同。意用難約。理須分門逞路。以義相收。然重
輕兩物罪相須知。必先究委定其綱致。則相
種曉據。便處斷懍然。譬臨深履薄。詳而後述
者。其在茲乎。然僧物乃多。或一部二部。或四
種八種。今但約位就人。四科皆盡。故隨科條
理。並如下引
一局限常住僧物。謂約界限不通餘寺。恒供
別住。故云然也。物相如何。即田園房宇山
林池澤人畜等是也。若盜損斯物罪科二重。
有主望&MT01142;即主
掌者
無護通僧結。滿五皆擯棄。
不至須衆治。有人言。盜僧物者唯結偸蘭。由
體遍四方之僧。乃錢不滿五故也。如律中時
有比丘。盜分僧物以爲四分。但結偸蘭者。文
成證也。余則謂之不然。何者律據暫遮僧也。
初爲在村行惡汚染俗家。僧衆往檳。故生斯
計。分物且屬四人僧。則住無安所。内財既
不有損。外跡彌復澄消。以此遮僧。可爲明略。
然本非長永。故罪事不成。律據本情依情權
結。所以身子目連深鑒縁據。還依本計明判
不成。故使衆僧仍舊復用。若盜必結。正隨物
多少雖罪階二位謂滿五波羅夷。
減五偸蘭遮也
莫非決屬也。
若奪斯物。望主極刑。以損我故罰他。罪則究
竟。若不損故還我。罪則方便。方便故可奪。彼
此無瑕。究竟故屬他。自他同惱。出在僧祇。聖
量明乎善見婆沙。故彼律云。時有知事比丘。
以僧物爲佛法兩用。佛言。波羅夷。此豈望四
方而通方便也。必若疑於四方常住交雜重
輕者。又彼文云。假使能集十方僧。共分此物
亦不得也。故知通望一僧總爲一主。畢竟無
分此物也。如何約數言可分之。言可分者。謂
四方現前及四方常住物耳。律本乃云。若僧
若衆多人若一人。不應分此物賣此物。及自
入己者。此據別時因過爲言。若諸部相融分
賣明顯。故律令迴易田地。論許轉貿房堂。開
則坦然公行。制則爲遮心過。必有須微奪者。
不得不微。皆謂賊情猶豫未決也。今別屬已
定。如何還奪。若故奪者。還及坐之。故律本
云。時有奪劫者物。佛言波羅夷。是名賊復奪
賊。正教如此。奪剥彌難。既令他犯盜。必須
納現贓。贓既返收。罪便虚結。非爲損物。盜則
空來。若此任法司。便推繩酷濫九横陳之。終
古五枉更衍將來。余以凡語難依聖情易照。
可依僧祇明斷隨物重輕。必五衆亡後。入重之
財處斷或違。如下顯相。若當別主所護望主
結其二罪謹愼防守望僧結之。
怠惰慢藏則望引護
若現僧共分同賣。
皆望常住結之謂滿五皆須棄。
減者偸蘭遮也
並如大鈔隨相釋
之。此則文據㦎然。譬猶天分地裂形聲大矣。
人誰惑哉。若昏冐未悛。乃抱昔習者。良以惡
類卒而難屏故也
二者四方常住僧物。謂義通域外。事限坊中。
故云然也。物相如何。即現熟僧供分噉之
物是也。若盜此物罪亦兩科。主掌自偸罪便
單結謂望四方僧人無滿。五分唯
結偸蘭遮。約體分三品故也
若有主守護望
別結輕重謂滿不
滿故也
有人云。無問生熟食具。盜者
偸蘭余亦謂之不然。謂物體通局也。前以人
被四方法均凡聖故。罪分二品。並約根本究
竟。今集僧分食。謂是可食者分之。及至撾
繋鐘磐。何曾均行米麫。但以四方僧侶望刹
爲家。法食義通。臨時進飯。今若方中賦粟。理
須饋造。若待成熟限期已過。終非急濟。豈曰
當飢畫餅劇談驗之今矣。故佛令聲召八方
依時通給。受者執鉢而仰請。授者歡心而俯
施。皆即可進口。不待火成。若猶須搗炊。便應
持釜&T055114;五熟之器。制必畜之。此則罪漲滔天。
福流沈地。必若然者則自煮内煮纒附未央。
壞生熟生卒難逃責。今以凡心叵禁。聖制易
依。故僧祇中。時有盜將僧食還房。佛言偸蘭。
此約四方僧不滿五也。善見論中。結重罪者
爲約守護爲言耳。此則輕重明文。深有所以
故結也。前達通收輕重者濫委彌彰。然教有
開合。前後相融。若執現文倶須重斷。故薩婆
多云。不打鐘而噉僧食者犯盜。善見論云。至
空寺不撃磬。而食果者亦犯盜。此又正論明
判。承古彌難。而文但言盜。故盜通大小也。故
彼多見母等三論。並云隨直多少結。而不定
罪名。準例如上。約判想無差貳也。由作法集
僧但分可噉之食。則米麫穀麥不是僧分。若
本由此等熟則可分。故入輕者。則田疇六畜
園樹五行火調之器須分。百穀之糧均給。既
飯時無此。正法唯指現噉科之。故知能熟衆
具生擧儭糧。即是不分僧物。義同前段。重
物有損結之極刑。文如本鈔所明。部別照鏡。
以外五衆云歿。現成熟食宜同上律具解。通
望四方不滿。但結一品偸蘭。必供濟別住義
通事局。宜作白二羯磨分。上二物送給他寺
者。佛正開之
三者四方現前僧物。謂情通内外。立法遮分。
即道俗七衆爲僧得之施。存亡五衆入分。輕
物等是也。若據量罪相亦結兩途。主掌自偸
則望四方僧不滿五。唯結偸蘭遮。若有別主
望別結重。此謂未加法前故名僧財物。則望
三千世界一化通僧。皆獲福利。反資施主。若
盜此物望僧結之。而僧終難集。義須法約。故
聖令羯磨遮制外來。若已加白二。物局現集
之僧。而令通付一人。任其量數分給。若執掌
自盜罪望現前結之。若盜者避守護人罪便
兩結謂專守望僧法。
慢藏望守護結
故善生經云。亡比丘物未
羯磨前取望十方僧罪輕謂治輕。
業重也
若已羯磨望
現前僧罪重謂現治雖重。
未來業輕也
四者當分現前僧物。謂供身衆具限分衣資
也。猶事局別人。非望僧結。罪居兩位。大如上
陳。皆望現前一身爲財主。縱有多人同活通
望倶一科之。猶財事既均故淨捨倶受。律本
云。誰犯尼薩耆。佛言。若僧若衆多人若一人。
準此一人説淨通皆不犯罪也。如僧祇云。若
衆多人分得。分已中有善毘尼人。爲説淨者
一切不犯。若多人共財雖犯過限。而無有罪。
以物雖現在情乖事別必須分破。方名入已。
故彼律云。若多人共分未入手等。過日不犯
捨墮。若盜此物望護主結之即例囑授有
勞仰而奪者
余以輕重難分。隨事條緒雖物名具顯判決
灼然。猶恐類聚繁多卒尋難曉。便私情斟酌。
任意驅除。迴重從輕。便招極法。轉輕從重。亦
陷刑科。或囑授未成。曲筆斷與。或負債漠
落勇意付他。或前事實虚。或在縁難練。遂私
懷賕納託勢。隨情迴換重輕。罔冒僧利。並皆
重罪。懺脱難期。故重委格言前後唱示。既位
非初果。抵債義難。必通濫始終。方可科擬
第二次用義門收束。顯開制所由出。處斷條
緒雖與上門交映。而意在悟迷。前但約相用
分。而未通輕重深意。今隨義曲解。以類統收。
顯其聖教明文。拔其量處弘致。有殊途故分
無爽。然五衆亡物大要有三。一制令畜物。謂
不得不有。即衣鉢坐具等。此並入輕謂輕可隨
身資道要

二不制令畜物。謂畜便妨道。故制止之。即
人畜寶物等。此斷在重謂事資任重附俗心強。
雖有疏縁始益終損也
聽開畜物。謂畜不畜倶得。即供身衆具等。此
通輕重謂待縁及益。本懷據道。道
在清虚。隨機開制故也
次解第一制令畜物。初引文制畜。後引文斷
輕。其例有三
一者三衣。謂僧伽梨上衣
欝多羅僧中衣
安陀
此云下
著衣
律本云。自今已去畜三衣。不得過。
多論云。一切外道無此三名。佛自制立。阿含
云。此名法衣也
二者鉢器。謂鉢多羅此單翻
爲鉢也
律本云。自今應持
鉢行用鐵泥作應量受。僧祇云。此恒沙佛標
誌。經中名爲應器也
三者坐具。謂尼師壇也此翻爲坐具。如世中所用
坐者。亦名坐臥具。即三
衣總名。亦爲臥具。
如世敷被之總名也
律本爲身爲衣爲臥具故制
必畜之。僧祇云。此是隨坐衣。不得惡用也
已前三件並入輕者。由資道正要。聖制令畜。
止令隨身。不令欠減故佛言。所行之處與衣
鉢倶無所顧戀。猶如飛鳥。以此文證所爲處
重。非不如法。故入輕收。由並制受持無縁輒
捨。必有違離倶結正愆。故法衣以覆身。應器
以資養。尼師壇具用以安坐。必若乖制並制
有罪
次解第二制不聽畜物。初引文證制不許。後
明斷在重意其例
自五
初田園種植。律本中自種樹。若教他不爲佛
法僧者。名爲行惡行。善見云。居士施田地。別
人不得受。五分若施僧田宅聽受。使淨人知

二養育人畜。律本中大小持戒犍度中云。沙
門釋子不同餘外道廣畜人畜等廣明
制斷
僧祇云。
施僧奴婢及諸畜生。一切別人不得自受。爲
料理僧故。受已付僧
三伎樂衆歡具。律本云。受十戒者。不應觀聽
伎樂等。善見云。若施樂器者。不得捉。得賣
四五兵戎器。律本中不許比丘見諸兵戰乃
至戲笑等。善見云。若施器仗者僧應打壞。不
得賣。薩婆多云。若以似寶或作男子莊嚴具。
如矛槊軍器樂器。不得手投
五錢穀七寶。律本云。有施錢寶者。付淨人掌
云。此不淨物汝當知之。餘不開。僧祇中錢寶
等入重。已成百一物者入輕。非謂金寶之器
物也。謂似寶銅鐵作者。若不爾者豈有比丘
執而受用。可上下求文。薩婆多云。若金銀
摩尼眞珠珊瑚車渠碼瑙七寶捉者犯墮。若
似寶銅鐵等及雜色珠。不入百一物數者。捉
取得吉羅。不取如法説淨者得。準付淨主知
之。僧祇中乃至知事人不得。捉三寶金銀錢
等及形像者皆墮。善見云。比丘不得捉生種
子。必有施者依多論。十日内説淨付俗人知

已前五件通入重攝。並招譏障道之元首也。
初田園務。俗鄙儒士尚不窺臨。況復出世五
衆。理非身所監護。故智度論中云。下邪命
者。謂耕田種植取利活命。離此經營方名正
命。今親自執役。或教人裁種。汚家惡行生過
妨道。染謗尤深。故入重攝。第二制者人畜生
命事待資給。比丘清擧高標濟遠。今人畜同
聚。穢亂事深。世事尚爲供承。何成入道津要。
既勞斃兩用。故入僧中。留放多途如前諸判。
第三制者。伎樂蕩逸之器。本非眼心所懷。聞
音尚制有愆。何況眼觀無罪。正制不令身觸。
爲遣著心。今便親自鼓持。理由耽醉故。有
涕零垂涙解體移神。俗士號爲俳優。良有以
也。既道禁彌塞過濫特深。理宜焚毀用旌懲
革。然俗生歡美釋怒。除紛微有供福之縁。薄
展歸依之相。必有宜將出賣便順正論通文。
第四制者。其戎仗軍器本妨慈道。有國不獲
已。而設用擬非虞。出道本厭。今欣彌成過本
或。惡戒之數。或生刀兵之劫。現未倶損。義豈
停留。宜打破焚除用傾踵惡。第五制者。金銀
寶重。錢穀利深。能開不義之門。正塞清昇之
道。故經律同悲滅法。道俗倶知穢心。準論差
人棄之。顯強不淨之業。然律通時議。意在革
愆。生則説淨付他俗人掌護。死則收入常住
任委綱維
次解第三聽開畜物。律本廣張例如下述
已前一段之物名狹事寛光蓮張教釰。後方
開例。並由報優降隨務退増。聖制被機意存
據道。若心懷正觀。勵節拔群。而力志雄壯風
霜未拘。其懷者則樹下坐。但三衣以覆之。乞
食以充之。但中下之徒心同上士。而身報尪
瘁有願無施。雖勵力前求而道根後退者。權
開華飾房宇綺靡衣資衆具縁。須隨機通給。
本爲増道。非止養身。故中含云。我開諸弟子
畜諸衣物者。皆善法故。持世佛藏經云。若不
除我倒隨事生著者。乃至不許飮一杯之水。
服一納之衣。何況餘事。故知開意深重也。不
獲已開之。律縁人情意存道業。經約心帶事
起因。成全無貯畜。靜縁修道。故楞伽中寺内
煙起者。如實行人不應食也。十誦亦云。寺絶
淨地。涅槃經云。雖開受畜。如是之物要須淨
施篤信檀越。等正教明斷。彌須謹依。然根器
鈍羸卒難迴拔。還須隨機附教任事重輕。若
據本開義須分取。但爲財物擔累在無事則
繁省閑要故。此一段類聚極多。義該二僧。事
通輕重。若據律斷通令不分。以從多爲論故
也。今總收諸類。須三例分之。第一性輕性重。
第二事輕事重。第三從用輕重各分一半爲
三輕三重也
先定三重之物。初名性重由體相金石土木
等所成重非隨道
二名
事重由非道要
俗務所纒
三名用重體是輕物
附重難隨
初性重之物有五
一房舍所有。謂窓戸㡘幕竿架枰閣鎖鑰床
席枕蓐燈具火爐爐等
律本云。檀越爲比丘令隨作房法一切聽與。
事事具出如前猶多。阿難得別房開受。如僧
殘中開造大小房。白二加法作之。又開給住
房比丘大小繩床大小木床等。又若夜闇須
燈器鐵&MT01263;鐵炷火爐燈籠者開之
二諸雜作具。律本云。時鐵作者出家。欲作鉢
佛開作之。須鑪槌鉗棑嚢錯鏃器。作袋盛之。
懸杙上。亦開熏鉢調度。治鉢者給鑚鍱及木
作等器開畜。縫衣患曲者。開繩墨赤土絣治
尺度等。作桄張之
三開畜器皿。律本聽畜大小釜及蓋四瓫及
杓并二瓶兩蓋尼開説淨。僧則隨順。終並隨
於重輕不可以説淨。非重又開。煮藥銚鐵土
三種釜瓶。煎餅𨫼釣杓銅鐏。擣藥杵臼簸箕
簁掃帚。煖水瓶。澍水筒澡罐盤斗秤等。諸裁
衣皮之具。浣衣具。供給食具。押果汁具並開。
又聽畜水瓶洗瓶盛水器。此並供給比丘。資
道要用身所憑濟事不獲已。上士頭陀衣鉢
如鳥。何用上物。大成擔累。餘有一切俗家
器皿盤梡盞合匙筋幝巾酒泉食案膾刀肉
机。凡非道用。無問大小多少。並入重收。以斷
俗懷專務出道故。自餘有異於俗而是比丘
要須者。若準十誦一切石物一切瓦物一切
銅物。不應分器受二斗已上者。一切水精物
貝物齒物角物。不應分半斗已上者律文如此。
而事雜重輕
如前。約相斷中具明分不分法。
必臨機正委不務籠通故也
四助身之物。律本云。若老病不堪歩渉。聽作
歩挽車。若輿若輦若車。隨事並給。除皮繩
髮繩。不得使比丘擔牽。若道行恐毒虫嚙。當
執錫杖搖。若筒盛碎石。若破竹作聲。若患熱
者聽作種種蓋自遮。若作大扇。若轉關扇小
扇等。又開如意唾壺。廣如四分雜房兩聚。五
廟祀諸相。律本云。開五衆並得起塔廟。倶得
致禮謂依本
夏次故
僧祇律云。律師法師營事比丘
徳望比丘死者應起塔。相輪懸施幡蓋。在屏
處安置。不得在經行處多人行處。令僧和合
已作之。既許營塔廟。理懷薦奉。饌羞雖通凡
聖表心義一。故律本云。令上塔種種美食金
寶爲器盛之。設養食訖已與比丘沙彌憂婆
塞經營塔作者。食之應使白衣伎樂供養。若
有香華羅列基上欄上杙上簷前亦得。用香
泥作輪像。乃至有餘。應泥地。増一中開比丘
以香華散死屍上。僧祇中亦爾
已前性重之物。體是沈累根源。約事無宜。造
修詳過。義須遮斷。但爲人機弱劣隨事擁心
故。曲順物情。權開通道。前事繁雜有累清神。
生則接其身資。且聽服用。死則斷入常住。約
絶踵前。又送終禮供之物。祭祀衆具所須。正
教正開。用答恩造之徳。順生順俗彌旌息慢
之儀。若不具立影形。則瞻仰何寄若不薄申
微供。則殷志寧生。必斷入重輕如上。如後具
列。故第一房舍所有。律本正斷云。若多有別
房及屬別房物燈臺床蓐。並入重收。第二作
具。律本通列五種。謂鐵陶皮竹木作并斧鑿
之器。並入重中。第三器皿之屬。律本通斷瓫
瓶澡罐重物。皆在重限。未分大小量齊。可準
十誦二斗已上入重。其斗量是非如前廣述。
第四助身衆具。律本但有車輿杖扇入重。餘
全不論。但是略無。義須例顯。並如上決。第五
廟祀供養衆具。既有別屬。即非自專。還依本
處。若自造擬死後可入重收。自外不盡之文
義例自看上下
次明事重之物。其例自六。律斷無文。準如條

初内外經籍律本中。時有比丘。盜他經卷。佛言。
計紙墨得重。故知別人畜也。又開讀俗
經書。爲伏俗故。又爲伏外道
故。開讀外經。不依彼見故也
右準斷云。其内典經書如上母論所判。其俗
中九流傳集並可重收。以久習多著樂世法
故。若有紙墨隨例重收。若本爲法化須有鈔
録者。則同輕攝
二圖畫飾字律本開裝嚴房内。文繍裝校并餘雜色人
禽獸文者。僧祇中比丘作房。欲白壁五
彩畫之。佛並開聽。唯除和合
非法像。餘有山林人馬像並開
右準斷入重。其餘彩色器具雜事及離壁素
畫。並是重收。由久染耽著故也
三皮毛重服律本邊方得敷羊鹿皮爲三衣臥具。更有
餘者開。不得畜師子虎豹獺皮及餘可惡
十種皮。若覆床以下馬皮不得坐上。及一切皮衣皮
㡌不得著。&T021794;氀毛過三指。長三肘廣五肘亦入重收
右準斷&T021794;氀成三衣相量者如前入輕。若至
中土便從重攝。皮三衣者準上可知。厚大者
入重。餘並不斷。義約云。既不許服用。便成體
重所收。然以開於俗家邊地受用。未是通遮。
故入事重中。伊梨三皮律不斷者。明是重攝」
四白衣之服律本云。汝等癡人避我所制。更作餘事。
自今已去一切白衣服不得著。若著如法
治白衣服者。襖褶袴行膝手衣等。十誦云。五大色衣一
切毛皮衣褊袖衣複貯衣一切氈衣一切貫頭衣兩袖衣一
切嚢衣一切衫
袴禪並不得著
右準斷云。諸律斷中並無已上衣。而入重者
今以義約。如律文中。王施大價衣。佛令應
量者淨施。明知異俗王衣可同此土山龍華
蟲日月紛米之服也。余聞施於冥告云。西土
諸王多重佛教。外理國政則服俗衣。内遵法
行便懷道服。咸著僧伽梨。同比丘所服者。其
價極貴。或出萬金。故耆婆施佛一衣。價直
十萬。而諸清信士女逮及菩薩在家咸著三
衣。乃至色有諸天亦同此服。不同於王。此土
王臣士女依經亦有服者。如梁陳時俗士等。
咸著用。今以事用徴送教至。如梁高祖親依
佛教。三衣錫杖而受持之。所以登座講説脱
於帝服著於法衣。如簡文帝集中。高祖數賜
納袈裟。表謝具明。又蕭瑀爲大唐僕射。公事
既了入靜院。著三法衣禮佛讀誦。以此爲常。
及薨後送衣入津梁寺。輕法羯磨。近貞觀中
太宗以所著七條納施勝光寺僧珍法師。價
直三萬。及終後還追入内。又以所著七條與
恭宣二法師。令製詩先成者與之。及作一時
成。令學士評其勝劣。倶云一等。因令市估價
直六萬。乃進衣出絹人付百段。又賜玄奘法
師一納。今現在。有買者酬十萬猶不與之。以
此諸證故知。王著貴價三衣不謬矣。所以愛
道在俗。佛出家後戀慕無已。手自成一金縷。
貴價&T073554;衣擬奉世尊。後以獻佛令僧中行之。
愛道不從。佛言。但僧中行具三寶。何者其人
隨順我語供養佛也。爲解脱故供養法也。衆
僧受用供養僧也。若供佛者失餘二歸。便依
行之。並不敢受。次至彌勒取而服之。威儀
具足。言金縷者。非用金也。縷色同金。光綵殊
異裝飾若金。豈有比丘服於金寶。據此法衣
理充在輕。自餘一切白衣外道之服。並不許
服。倶入重攝。以斷惡法修出道標。何得仍懷
於俗事也。如瓦屋綿衣斬壞打破。絶流俗故。
息貪競故。順知足故。不同不淨財食死後通
分。食是非復畜煮。財即同諸三衣。今之僧服
體状全俗。著即滯情。故入重攝。若已改張。壞
色失相。或異常俗如裙如襖。名雖含俗然相
有殊。並可從輕。故褊袒祇支方裙正背倶非
西梵所服。然異東華俗儀。故俯徒情事理義
可通。倶從輕限。餘並例之以定二途
五外道之服律本云。一切外道衣不得著。謂一切草
衣皮衣樹皮衣葉衣鳥毛牛馬毛等衣。今
亦有著紙衣者。此即是樹皮衣。亦有大徳高
望著青色千秋樹皮袈裟者。亦同外道衣也
右準斷並重由體相既非若著壞心障道。又生
世不信。必有輕服壞色相者。如白衣中分之」
六文像綺服律本云。不得著錦文衣繍
衣。五分繍錦褥敷者吉羅
右準如五分律斷。錦綺是不可分物。若純色
者應分。由相類同於法衣故也。無問大小多
少。倶在輕中。其例朝霞斑布毾&T021739;之類。並入
重也
已前六件並由事渉世譏。本非道服。宜通斷
重。而事容大小。過起遲速。貯備延促未可該
含。故隨條斷。並各如別。其俗衣兩斷義指如
前。猶存俗相者深取後文。宜從輕限
次第三解從用重物其例
有四
初以諸衣帛嚴飾房宇律本開畜地敷等。即謂
幄帳床帷承塵㡘幕等
右準斷云。元作擬隨房宇。即任住處受用。要
是隨時分。房者方可留之。若自擬改換權施
受用者。可隨輕物入分
二以諸衣帛莊嚴飾車乘律開畜車輿理有隨車衣
物。前後㡙㡘覆幰調度
三以諸衣帛盛裹重物謂案帊床衣篋
笥巾襆之覆
右前二件之物。若元作屬車乘案几。亡後隨
車必暫安非永。可隨事輕重兩分
四以諸衣帛隨身所障律開畜蚊厨。五分云。敷
經行處衣障壁虱衣單覆衣。
謂床垂四角蚊
厨是不可分
右準斷如注入重。亦本爲隨身常障。不容改
換。若如五分氈亦在重。而不分大小。若論隨
床所用無論厚大入重。必不定者準上衣量。
&T021794;氀量任其重輕
已前四件並是體非重分。理入輕收。但爲擔
累沈積繋縛纒深故從重斷。而義分四句。句
圖度之。一以重宬重即木匱板倉土廩
等宬五穀錢寶等
二以重貯
謂木函柳箱
用貯衣鉢
三以輕貯輕即衣帛等帊
收束帛絹等
四以輕宬
輕重如上四條
文自分矣
初及第四入重。二三兩事入輕」
大段第二。次定三輕之物
第一性輕之物其例
自三
初是十種衣財律中一一列名。一者絶衣。或名失
利衣。不同此方者。二者劫貝衣。
中國出之。緝花所作。如白褺之例。京師有也。三名麻
衣已外諸衣。此無正翻。並皆中天之物。此方有無。
麻紵葛蕉竹蒲毛草等
經緯用成諸衣財等
右準斷入輕。由體現交須即堪裁服。無問多
少厚薄。若色非色若正不正。並入分之。有人
云。眞緋正紫既大色上染。佛斷不服著。得墮
罪故須入重。今不同之。由體是應法即堪改
轉。還類法衣。如律受淨。若以不許便入重者。
五大上色之衣佛並通制。何爲獨在緋紫。一
開一制但出意言耶。若必擅遏不通者。如生
財絹匹綿屯及餘雜段財帛。皆未染成。亦不
許服。如何入輕。故知並由改轉可成壞色同
布絹之白色也。又不同錦繍毾&T021739;染則可得
如法。未染體是斑文綺錯外相五彩分炳。又
佛正斷在重無宜抑例通分
二是所成之縷。謂成前衣縷。即用糸麻毛綿
現在經緯及雜。緝榮散績者
右準斷並輕。若麻&T035810;糸絇如上已判。若雜重
物亦準前斷
三是綿絮絓𦁲謂已離繭&T064426;
變成上相者
右準斷云。若現成前列者入輕。若生熟蠶繭
必害命。因隨彼屍入重。若蛾蟲自出&T064426;之繭
者。準多論輕分。然蠶所出絲綿。計本深當性
制。故乞綿臥具三衣。律斷斬剉塗埵。又憍奢
耶繒綵涅槃正制不服。央掘許其轉來。且接
小機。後云。不成悲者非大乘行。故五分云。有
將綿來施者受以入僧。即非自己。四分云。若
得已成者斬剉和泥。判非所服。由本損生害
命而獲。何成慈悲法服也。正是懷道者所忌。
尤當譏過者初元。今一方禪侶並不服之。皆
以布艾爲衣裳。可謂學大乘行之階漸也。余
親問西來遊僧。五竺諸蕃無著蠶絹爲三衣
者。雖于闐國養之而無殺害。映前所言彌光
大矣
已前三件號曰性輕。謂體是輕虚。資道正要。
又隨身機濟深有事勞。今從本而定。輕名非
在。多而入重也。類例並隨且斷。蹊逕炳然。而
次第三件中絲綿所作者。意猶疑妨。何者由
損害所利無宜在分。生得尚剉壞滅蹤。死後
寧開分通計。若準此義誠難決之。且順央掘
經中受者非悲。而不破戒。故在輕限。必更有
部決。亦可從之。若正心學大道者。則從重例
今西梵諸釋並不以
爲袈裟意可見也
次解第二事輕之物其例
自四
初身所服衣律開三衣外畜覆肩祇支泥洹僧。五約衣
㡌子腰帶櫬體衣氈被覆瘡衣雨浴衣&T021794;
衣。拭身拭面捫涙拭脚攝熱等巾。五分護髀膊踝頭
衣針線袋。僧祇若性不忍寒苦者。斃故衣隨意重著
右律斷三衣坐具入輕。五分舍勒下衣及被
可分。應是三衣同臥具也。餘雖無文由。即用
資強可從輕限
二宬衣之物律本開以衣
安嚢中襆中
三宅身之具律制畜
尼師壇
右前二件之物並入輕收。初則從衣入分。後
則當體兩斷謂賞勞
入輕也
時有金皮絡朱絛界縁或
復角揲萬字蓮華散飾者。既律制不許畫鉢
内爲萬字。明知衆具通然。必有斯縁。可從重
例。有相同跛闍之廣事。從説淨可入輕收。
如法者入賞
四漉水袋。律令作漉水嚢及漉瓶
右諸律入輕。亦有賞勞者此律不述。可即輕
收。豫是宏槨袋覆者。亦相隨分也
已前四件亦號事輕。由即用要機更非改貿
故也。必有文像綺飾可準上文斷之。並須前
後相衘方可斷斯途路
次解第三從用輕物其例
自六
初一隨衣之物律中。若著三衣解脱形露者。可安
帶及鉤衣&MT03091;鉤衣細等。又衣無安處。
任箱函中盛之。若著内衣易脱應用腰繩繋。聽兩
頭施玦紐。不得用寶作。當以銅鐵錫鑞等作之
右準例從衣同斷入輕
二鉢器者律令有鉢如上鉢量。若得七日藥應著鍵&MT00004;
小鉢次鉢大鉢中。不作淨畜。若應量者須
説淨。不
者犯捨墮
右律但斷鉢入輕。餘諸隨鉢之器。槃子盞子
之徒。相從輕例
三隨物所屬律中。若鉢難持作嚢宬繋口
絡肩上。若函盛亦開巾襆
右律斷入輕。故亡人賞勞貯器之物相擬。若
其多者。一則賞勞。隨受持者。餘則長攝。自入
輕分。必有服飾裝嚴從本入分。不同香爐寶
裝。由體自居重故也
四屣屨之屬律開畜革屣。除錦文裝嚴者。若爲補革
屣故。開錐刀磨石毛縷箸綖。應以十種
衣爲袋盛之。不令迸
散。并開裹革屣巾嚢
右律無正文斷。然資身正要準僧祇分之。自
餘靴履之像綵裝者。亦如上輕重
五剃髮之器律開畜剃刀及鞘。應以劫貝障勿壞。并
開磨刀石内嚢中。鈍者刮刃刀開之。及
承髮
右準律斷輕。剪沐常要故也。必有寶鏤莊飾
身鞘者入重。隨有木匣火皮分之
六助身衆具律開針線刀子并線尺度用補衣也。開作
針氈及筒安塞及鑷子剪爪刀刮汗篦摘齒
物桃耳箄灌鼻筒禪帶錐子之屬。十誦
澡鑵釜瓶香鑪熨斗禪鎭匕巵之屬也
右並隨身要事。理斷從輕。故律制云。無針無
漉器不得遊行。明知用資常有故也。又如僧
祇云。受已制畜應法澡罐。豈非機務所須耶。
故入分也。又薩婆多云。右似寶銅鐵雜色珠
等入百一物數者得取。不須説淨。故知輕分
爲審
已前六件之事號曰隨用輕收。由物體沈重
深非服用。然隨事趣要更無過者。故從時用
例入輕收。既聖制開聽。故無定多少。律開刀
鉢及餘衆器現在僧分。外雖不論準義必有。
針縷刀尺足可成衣。鉤&MT03091;玦紐服常要具。香
鑪澡罐之屬。匙箸鋺盞之流。文或顯晦。事
義準酌並如前列。通斷在輕。時有或斯義者。
便搆難重疊。容色奮發赫然張怒。詰余云。我
聞正律明斷澡罐入重。剃刀入輕。今汝拒違。
明非聖教。余答。教有開合。文通隱顯。律張
四説。經列法依。澡罐從重大小未分。刀鉢在
輕體量通混。今爲計會諸部。抑有明文。理事
含弘便定淆紊。約量據體宜如兩分。且決絶
於臨機。何遲疑於文相。試爲述其二三。足爲
事類聯璧。如剃刀有文入分。裁刀無文在重。
鉢便三斗入輕。瓶則半斗在重。二文兩義雙
皆倶違。情理天乖。事用同轍。何角張於正
教自負罪於將來。今以當律無制量之文。此
即未了之説。宜用外部通判便決滯於本條。
至於剃刀截刀錐針之屬餘律在輕。雖文或
左右而義類融會。自外細雜輕可隨身。即事
交須。又無譏醜。律本文事缺斷。不可經停。宜
從諸部明文並非重攝。余以亡物輕重抑斷
寔難諸師傳授指訂非據。所以博觀中表。逖
問嘉猷獲本衆多。口斷非一。覈其精瞻程節
者希。余以不敏敢援前傑。輒抽直筆隨事殺
青。言複義重。望光修撰
量處輕重儀
  大唐貞觀十一年歳在丁酉春末。於隰州
益詞谷中撰次。余以自古至今諸有綴述
多埋名而顯相。少時代而開今。遂令披讀
悶於人世。故分明昧。用表幽心
余自出家心存律部。經今五十餘載常懷介
然。恨以教義未周臨機多擁。雖伏膺高座而
以行事爲先。渉歴炎涼亟經載紀。至於持犯
深旨彌有憲章。輕重淺相情求路絶。亦有高
彦盛徳。常學律門。聞斷重輕便存緘口。目覩
斯状。又増倒懸。貞觀初年關表求解。晋魏
中原號稱學府。即而請誨重増昔迷。獨有相
州律師。制輕重相。言雖綸綜還類古蹤。由此
意言遂出斯路。皆比擬於成教絶遲疑於古
今。而以王著貴衣同於俗服。邊方毛皮臥具
類等輕分此。則文義闕彰致令處斷斯咎。幸
以天人交迹意存據道。云余所斷迷。故非違
白衣諸服佛制嚴明。何得雷同如王衣例。且
王衣邊服本是三衣迷名。同於臥具。悟則更
張琴瑟。又云。諸佛大聖尚有後制過前。或復
前開&T049271;後。及論行事並以後教廢前。故稱智
人名大覺也。昔雖立儀大存比擬。然非目驗。
故有小違可改。白衣見成之服非輕。已壞色
相全乖非重。故積念成佛。初念似是而非第
二。反觀初則全非後是。如是前後沓觀皆前
昧而後明。始自三賢終于十住。乃至彌勒大
士猶有一觀未融。及至龍華道成方等十方
妙覺。況今沈俗凡僧動恒相結結。既封執見
結彌繁然。則凡力所資堪耐在此。至於不存
心用何可而論。故知王衣邊服並是三衣。諸
俗恒服宜從重攝。又云。比丘之法少欲知足
爲懷。故佛見頭陀開房同宿。諸有儲積同夏
不前。良以少欲顯入道之初門。多積爲恒俗
之恥。故制白衣俗服。生絶禦之。死絶分之。令
見存者絶於著用。意存道撿。不徒設也。如
是勤勤囑累。余以其過遂敢改以後釋前。庶
見此箴幸同遺寄。又云。言非助道雖是佛説
亦違。縱是凡言雖非經文亦準。故佛言。雖非
我制於餘方爲清淨者。不得不行。此則佛自
明言。何得相通輕攝。況不識王衣邊服之相。
故準而入輕。前行迷而非過。後結悟而是福。
用上諸誨。可不信歟
量處輕重儀末

新刻輕重儀後序
有必然事。曰之死矣。西天獨尊。東域衆聖。猶
且預之。苟預之則其釋迦法中輕重之儀判。
是須臾不可離者。繇旃我法惠大師鈔疏明
文。雖勤尚爲張沈文伏義。或感靈以出之輕
重儀。雖輕重雜揉之中。其文礌礌落落如日
月皎然。諸家竝珍。三國引領。良有以矣。而祖
宗中微之後此儀韜光也久矣。樂學戒之賓
銜茲于此。於戲天不喪此文。與偶於石清水
神宮律寺書庫得之。義雖若無巨害文少缺。
可謂危矣。竊惟儀主依命晩住於西明。則後
人邂逅律策。國師興正菩薩依命紹興于宮
寺。則今時邂逅此文。斯知聖賢不苟來遊。余
又恐祖教時逸有負信大士。輒寫焉。然魚魯
益以網羅。句讀不無牆壁。斯廼贅倭字于傍。
以應剖劂氏請之由耳。冀有必然事之時。判
斷立得。免假人于胡救溺之侮
貞享五年八月十五日
  石清水大乘律院小苾芻實長春謹記于摩
尼寶珠殿

Footnote:
 
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