大正蔵検索


punctuation    Hangul    Eng   

Citation style A:
Citation style B:
()
Citation style C:
()
Citation style D:
()
TextNo.
Vol.
Page

  INBUDS
INBUDS(Bibliographic Database)
  Digital Dictionary of Buddhism
電子佛教辭典
パスワードがない場合は「guest」でログインしてください。
Users who do not have a password can log in with the userID "guest".

本文をドラッグして選択するとDDBの見出し語検索結果が表示されます。

Select a portion of the text by dragging your mouse to view all terms in the text contained in the DDB. ・

Password Access Policies

關中創立戒壇圖經并序 (No. 1892_ 道宣撰 ) in Vol. 45

[First] [Prev] 811 812 813 814 815 816 817 818 819 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]

T1892_.45.0807a01:
T1892_.45.0807a02:
T1892_.45.0807a03:   No.1892
T1892_.45.0807a04:
T1892_.45.0807a05: 關中創立戒壇圖經并序
T1892_.45.0807a06:  大唐京師西明寺沙門釋道宣撰 
T1892_.45.0807a07:
T1892_.45.0807a08: 余以闇昧。少參學府。優柔教義。諮質賢明。問
T1892_.45.0807a09: 道絶於儒文。欽徳承於道立。故居無常師。追
T1892_.45.0807a10: 千里如咫尺。唯法是務。跨關河如一葦。周流
T1892_.45.0807a11: 晋魏披閲。累於初聞。顧歩江淮縁搆。彰於
T1892_.45.0807a12: 道聽。遂以立年方尋鉛墨。律儀博要。行事謀
T1892_.45.0807a13: 猷。圖傳顯於時心。鈔疏開於有識。或注或
T1892_.45.0807a14: 解。引用寄於前經。時抑時揚。專門在於成務。
T1892_.45.0807a15: 備通即目流漸可知。至於戒本壇場。曾未陳
T1892_.45.0807a16: 廣。雖因事叙。終非錯言。今年出縱心。旦夕蒲
T1892_.45.0807a17: 柳。一尋此路。若墜諸隍。力疾書之。遺滯非
T1892_.45.0807a18: 咎。乃以乾封二年。於京郊之南。創弘斯法。原
T1892_.45.0807a19: 夫戒壇之興。所以立於戒也。戒爲衆聖之行
T1892_.45.0807a20: 本。又是三法之命根。皇覺由此以興慈。凡惑
T1892_.45.0807a21: 假斯而致滅。故文云。如何得知佛法久住。若
T1892_.45.0807a22: 中國十人。邊方五人。如法受戒是名正法久
T1892_.45.0807a23: 住。是知比丘儀體非戒不存。道必人弘。非
T1892_.45.0807a24: 戒不立。戒由作業而克。業必藉處而生。處曰
T1892_.45.0807a25: 戒壇。登降則心因發越。地稱勝善。唱結則
T1892_.45.0807a26: 事用殷勤。豈不以非常之儀能動非常之致。
T1892_.45.0807a27: 然則詳其廣也。談論可以處成。尋其要也。行
T1892_.45.0807a28: 事難爲準的。是以諸律文云。方相莫委於分
T1892_.45.0807a29: 齊。唱令有昧於前縁。衆集不曉於別同。通和
T1892_.45.0807b01: 懵分於成敗。並曰。非界咸乖聖則。雖受不獲。
T1892_.45.0807b02: 以無界故。是知。空地架屋徒費成功。無壇結
T1892_.45.0807b03: 界勝心難發。今博尋群録。統括所聞。開法施
T1892_.45.0807b04: 之初門。仰住法之遺則。若不分衢術。則推歩
T1892_.45.0807b05: 者不識其由。故略位諸門。使曉鋭者知非妄
T1892_.45.0807b06: 立云爾
T1892_.45.0807b07:
T1892_.45.0807b08: 戒壇元結教興第一 明壇場築基。本唯佛也。十
方同會詳述壇場。昔者光明
T1892_.45.0807b09:   王如來初論建立。故興在大
聖。不在人謀。敬重之極也
T1892_.45.0807b10: 戒壇立名顯號第二 通檢律論。多云戒壇。時俗
混之。壇場莫別。故引群録。
T1892_.45.0807b11:   名實兩馳。豈唯
常習守株難革
T1892_.45.0807b12: 戒壇形重相状第三 既曰壇也。出地層基。状等
山王。相同佛座。階除四列。
T1892_.45.0807b13:   周繞三重。靈骨
作鎭。用隆住法
T1892_.45.0807b14: 戒壇高下廣狹第四 高下制量定約佛肘。爲言廣
狹。在縁隨機大小無局。出
T1892_.45.0807b15:   於智者商
度論通
T1892_.45.0807b16: 戒壇大界内外第五 統詳諸律。内外在縁。
今以義求。外爲別意
T1892_.45.0807b17: 戒壇結法先後第六 古徳行事大界在先。
今存明檢。壇前界後
T1892_.45.0807b18: 戒壇集僧遠近第七 壇界必初草創基址。集僧軌
度自有成規。後學師心。多
T1892_.45.0807b19:   輕本業。必專注
教網。依法集人
T1892_.45.0807b20: 戒壇作業成敗第八 羯磨西言。唐云作業。義當
分別成敗曉了時縁。言僧則
T1892_.45.0807b21:   六和不乖。述
事則四界各攝
T1892_.45.0807b22: 戒壇受時儀軌第九 謂受戒法度今古相承。若無
壇除。登頓失序。故聖立模
T1892_.45.0807b23:   範。令師資有儀。旋
繞跪立。如機候轉也
T1892_.45.0807b24: 戒壇功能遠近第十 一僧結已經六萬之延年。三
法乃亡渉千聖而常在。號曰
T1892_.45.0807b25:   金剛場地。名義若斯。非聖
不曉。凡唯仰止不可輕焉
T1892_.45.0807b26: 戒壇賛述辨徳第十一戒壇勝徳諸聖共遵。建無上
之善根拔極下之深累。必由
T1892_.45.0807c01:   此地。方得崇之。豈
不頌述神功賛揚聖徳
T1892_.45.0807c02:   戒壇元結教興第一
T1892_.45.0807c03: 檢別傳云。佛在祇樹園中。樓至比丘請佛立
T1892_.45.0807c04: 壇。爲結戒受戒故。爾時如來依言許已。創
T1892_.45.0807c05: 置三壇。佛院門東名佛爲比丘結戒壇。佛院
T1892_.45.0807c06: 門西名佛爲比丘尼結戒壇。外院東門南置
T1892_.45.0807c07: 僧爲比丘受戒壇。初置壇日乃集十方諸佛。
T1892_.45.0807c08: 于時有八百億。同名釋迦佛。十方諸佛同名
T1892_.45.0807c09: 亦爾。時大梵天王造佛院内東戒壇。魔王波
T1892_.45.0807c10: 旬造佛院内西戒壇。壇既成已。諸佛登之。共
T1892_.45.0807c11: 議結戒輕重持犯等相。又議度尼滅正法相。
T1892_.45.0807c12: 諸佛通議曰。古有四部。今何獨無。初雖正法
T1892_.45.0807c13: 滅半。能行八敬。還住千年。故此二壇唯佛所
T1892_.45.0807c14: 登。共量佛事。僧受戒壇佛非僧攝。有時度聖
T1892_.45.0807c15: 人者亦臨僧壇。一時行事非羯磨攝
T1892_.45.0807c16:   戒壇立名顯號第二
T1892_.45.0807c17: 律論所顯場壇兩別。西天諸國皆立別儀。此
T1892_.45.0807c18: 土中原素未行事。不足怪也。今定其名實。或
T1892_.45.0807c19: 有異議。案僧傳云。宋文帝元嘉中。聖僧功徳
T1892_.45.0807c20: 鎧者。遊化建業。於南林寺。前園中立戒壇。令
T1892_.45.0807c21: 受戒者登壇於上受也。及其終後。又於壇上。
T1892_.45.0807c22: 而闍維之餘如下引。又翻十誦律主卑摩羅
T1892_.45.0807c23: 叉。答五百問於慧觀法師亦云。壇上師僧爲
T1892_.45.0807c24: 他受戒。餘文廣有。不復叙之。故知。壇名其
T1892_.45.0807c25: 來久矣。今人不識。混而雷同。平場高壇莫分
T1892_.45.0807c26: 二別。誤哉。案別傳云。佛涅槃後。迦葉結集。
T1892_.45.0807c27: 來戒壇上。使小目連鳴鐘召百億四天下凡
T1892_.45.0807c28: 聖僧衆。普集壇已白四羯磨。罰賓頭盧及阿
T1892_.45.0808a01: 難罪竟。令阿難披佛僧伽梨上座。先誦遺教
T1892_.45.0808a02: 經。如佛約勅。諸大菩薩及阿羅漢天龍八部
T1892_.45.0808a03: 皆大悲泣。大迦葉從座而起。披麁布僧伽梨。
T1892_.45.0808a04: 捉尼師壇。至阿難前。敷尼師壇。禮阿難已。右
T1892_.45.0808a05: 繞三匝。大梵天王執大寶蓋覆阿難上。忉利
T1892_.45.0808a06: 天主進七寶案置阿難前。魔王波旬將七寶
T1892_.45.0808a07: 拂授與阿難。魔王帝釋夾侍兩邊。四天王立
T1892_.45.0808a08: 侍高座四脚。三十二使者隨迦葉後互跪。迦
T1892_.45.0808a09: 葉禮拜已至阿難前。問訊起居。如世尊在時
T1892_.45.0808a10: 不異。迦葉爾時作三千八百問。諸有疑事。阿
T1892_.45.0808a11: 難一一答之。今略取戒壇一問。餘者闕之。大
T1892_.45.0808a12: 迦葉問曰。汝隨如來二十年來。戒壇高下闊
T1892_.45.0808a13: 狹依何肘量。戒壇上中安舍利不。戒壇四面
T1892_.45.0808a14: 用何物。砌四面開階方別多少。繞壇四面作
T1892_.45.0808a15: 何形像。無石國中土沙作不。阿難一如此卷
T1892_.45.0808a16: 中圖相。而用答之。初祇桓戒壇北有鐘臺。高
T1892_.45.0808a17: 四百尺。上有金鐘。重十萬斤。莊嚴希有。下有
T1892_.45.0808a18: 九龍盤像。龍口吐八功徳水。時欲受戒人至
T1892_.45.0808a19: 場壇所。龍便吐水灌頂。如轉輪王陞壇受位
T1892_.45.0808a20: 灌頂之相。故初受戒人。如佛法王受法王位。
T1892_.45.0808a21: 有摩尼珠光。觸受戒人得清涼樂。又表受人
T1892_.45.0808a22: 戒珠清淨。若諸聖人受戒之時。得通菩薩撃
T1892_.45.0808a23: 鐘。聲震三千世界。有聞證果。惡趣停息。凡夫
T1892_.45.0808a24: 受時。使摩抵比丘撃之。聲聞小千世界。此比
T1892_.45.0808a25: 丘有力當十萬人。其鐘臺如須彌山形。在大
T1892_.45.0808a26: 池中。九龍出頭。搆結盤住。諸梁柱等安龍頭
T1892_.45.0808a27: 上。並黄金作之。屋瓦用頗梨寶。若有受者登
T1892_.45.0808a28: 壇。諸龍即轉口。出香雨香雲。覆灑壇上。池之
T1892_.45.0808a29: 四邊砌以白玉。底布銀沙。水色清淨。甘如
T1892_.45.0808b01: 乳蜜。諸持戒人有疾飮者。無不除差。破戒若
T1892_.45.0808b02: 飮。如呑鐵汁。佛欲涅槃。水先枯竭。屋瓦飛
T1892_.45.0808b03: 去。迦葉結集。阿難答時。屋瓦還來。池還出
T1892_.45.0808b04: 水。色白如乳。然無乳味。以表滅後正法隨滅
T1892_.45.0808b05: 展轉無味。如涅槃經加水乳譬。可以準也。結
T1892_.45.0808b06: 集問事都了。僧向王城。大鐘寶臺飛上兜率。
T1892_.45.0808b07: 池玉銀沙龍王收去。水亦枯竭。今有其地。相
T1892_.45.0808b08: 状都無。迷其初縁合興壇位。故廣叙之。壇
T1892_.45.0808b09: 之立名在佛世矣。此土現有群經律論。咸明
T1892_.45.0808b10: 王城兩處結集之相。然出沒差互不同。不妨
T1892_.45.0808b11: 阿難陞座爲結法之元匠也。但存迦葉所問。
T1892_.45.0808b12: 阿難相同佛形。比丘咸疑是佛也。聽説我
T1892_.45.0808b13: 聞便息。如今所傳達通悟者不見此土結法
T1892_.45.0808b14: 相者。尚自不知。況今所出有不信者。固其
T1892_.45.0808b15: 常爾。自佛滅後至於正像。結集之相乃有多
T1892_.45.0808b16: 塗。初五百人。次千人。次大衆。次育王。次
T1892_.45.0808b17: 七百。且列五條。餘非不有。上並小乘。至於
T1892_.45.0808b18: 大乘。阿難迦葉在王城廣結集。文殊師利
T1892_.45.0808b19: 與大菩薩。在鐵圍山略結集。並如此土諸經
T1892_.45.0808b20: 所説
T1892_.45.0808b21:   戒壇形重相状第三
T1892_.45.0808b22: 依名顯相。理有異儀。場乃除地令淨。無諸丘
T1892_.45.0808b23: 坎。俗中治場令平者是也。戲場戰場例斯可
T1892_.45.0808b24: 解。至於壇相。則出地立基。四郊祠祭諸壇者
T1892_.45.0808b25: 是也。余案行諸壇。方基者多。唯圓丘一壇
T1892_.45.0808b26: 分基九派。各施階蹬。其縁如別。今之戒壇初
T1892_.45.0808b27: 爲天造。天工巧妙。理出人謀。然佛指揮。又非
T1892_.45.0808b28: 凡度。故其相状不同恒俗。依別傳云。戒壇從
T1892_.45.0808b29: 地而起。三重爲相。以表三空。爲入佛法初門。
T1892_.45.0808c01: 散釋凡惑。非空不遣。三空是得道者遊處。正
T1892_.45.0808c02: 戒爲衆善之基。故限於三重也。昔光明王佛
T1892_.45.0808c03: 制。高佛之五肘。表五分法身。釋迦如來減
T1892_.45.0808c04: 爲二肘半。上又加二寸爲三層也。其後天帝
T1892_.45.0808c05: 釋又加覆釜形於壇上。以覆舍利。大梵王又
T1892_.45.0808c06: 以無價寶珠。置覆釜形上。供養舍利。是則五
T1892_.45.0808c07: 重。還表五分法身以初層高一肘。二層高二肘半。
三層高二寸。則三分也。帝釋
T1892_.45.0808c08: 加覆釜。則四重也。梵王加
寶珠。則五重。五分具也。
初佛在世。祇桓園中
T1892_.45.0808c09: 立戒壇訖。大梵王所施寶珠。大如五升瓶。大
T1892_.45.0808c10: 福徳者見之。光照八百由旬。薄福徳者見之。
T1892_.45.0808c11: 如聚墨也。如來一代常在戒壇。及佛涅槃。珠
T1892_.45.0808c12: 亦隨沒。尊者大迦葉結集之時。珠復還來。阿
T1892_.45.0808c13: 難滅度。此珠還去。後大梵王乃以明珠替處。
T1892_.45.0808c14: 以供養舍利也。珠下以寶蓮華用承之。作九
T1892_.45.0808c15: 龍以承華足。天帝釋又奉二珠。以供養舍利。
T1892_.45.0808c16: 用金蓮華承足。下設金柱。柱下安師子。此
T1892_.45.0808c17: 之二珠結集既竟並各不現。帝釋二珠今在
T1892_.45.0808c18: 忉利天歡喜園中。供養般若波羅蜜。今時諸
T1892_.45.0808c19: 處立壇。既無珠可供養者。隨力作二明燈。若
T1892_.45.0808c20: 石若木。常在壇前。高於上層。令光明遠照上
T1892_.45.0808c21: 下通曉。其壇上鋪石爲地。毎有受戒之候。西
T1892_.45.0808c22: 南角別安高座。使比丘登之。登或艱阻。時大
T1892_.45.0808c23: 梵王於南面西階道西。化作鐵莖銀龍銀蓮
T1892_.45.0808c24: 華。開合轉關華葉相接。對鉤欄上。共高座相
T1892_.45.0808c25: 當。令使登者而無躓礙。祇桓既殄。斯蹤亦絶。
T1892_.45.0808c26: 然今後作者則而施之。近以乾封二年九月。
T1892_.45.0808c27: 中印度大菩提寺沙門釋迦蜜多羅尊者長年
T1892_.45.0809a01: 人也。九十九夏來向五臺。致敬文殊師利。今
T1892_.45.0809a02: 上禮遇令使人將送。既還來郊南。見此戒壇。
T1892_.45.0809a03: 大隨喜云。天竺諸寺皆有戒壇。又述烏仗那
T1892_.45.0809a04: 國東石戒壇之事。此則東西雖遠。壇禮相接
T1892_.45.0809a05: 矣。其壇相状。下之二重以石砌累。如須彌
T1892_.45.0809a06: 山王形。上下安色道。四面壇身並列龕窟。窟
T1892_.45.0809a07: 内安諸神王。其兩重基上並施石鉤欄。欄之
T1892_.45.0809a08: 柱下師子神王間以列之。兩層四角立高石
T1892_.45.0809a09: 柱出於壇上。柱外置四天王像。既在露地。並
T1892_.45.0809a10: 鐫石爲之。使久固也。四角欄上石金翅鳥銜
T1892_.45.0809a11: 龍於上。表比丘既受戒已常思惑業而制除
T1892_.45.0809a12: 也。戒壇周圍布列神影者。表護持久固之相
T1892_.45.0809a13: 也。斯並大聖之羽儀。生善之弘道。備舒圖傳。
T1892_.45.0809a14: 具列儀容。各有名號。義難隱伏。事須標牓
T1892_.45.0809a15: 其名顯置其状。則使見者發心識幽明之協
T1892_.45.0809a16: 護矣。今案。梁高祖勅釋寶唱。著神鬼録。凡有
T1892_.45.0809a17: 三卷。故其序略云。自如來出世。至教博遠。天
T1892_.45.0809a18: 龍鬼神莫不迴向。故能奉侍三尊。擁護四部。
T1892_.45.0809a19: 凡諸鬼神各有依住。故依地之神名曰堅牢。
T1892_.45.0809a20: 乃至寺塔山林河海風雨。如長阿含經。並依
T1892_.45.0809a21: 止所往而守衞之今以壇圖一面。三方隱映諸神
側背。難可圖形。於圖經中。
T1892_.45.0809a22: 依方列相。或露或覆。時立時
坐。後有造者。依經置之。
今前列護佛塔神
T1892_.45.0809a23: 名。多出華嚴灌頂孔雀王賢愚大集大智論
T1892_.45.0809a24: 等。以繁文故。於此總而叙之。神名跋闍羅波
T1892_.45.0809a25: 梁言
金剛。
神名婆里旱河但反。梁
言力士。
初堅固光曜
T1892_.45.0809a26: 神。二日光曜神。三須彌華神。四淨雲音神。五
T1892_.45.0809a27: 阿脩羅王神取脩羅爲名。
非脩羅也。
六勝光明神。七樹
T1892_.45.0809b01: 音聲神。八師子王神如上。
已解。
九淳厚光藏神。
T1892_.45.0809b02: 十珠髻華光神。右十二金剛力士神王。依雜
T1892_.45.0809b03: 阿含經。金剛神持金剛杵。猛火熾然。經律
T1892_.45.0809b04: 中亦説。八金剛神列侍四面。又云。五百金剛
T1892_.45.0809b05: 常侍衞佛。如華嚴經。諸金剛神與微塵數力
T1892_.45.0809b06: 士倶。久發誓願侍衞如來。住持遺法。今據文
T1892_.45.0809b07: 求相。不言戒壇。然此戒壇即佛塔也。以安舍
T1892_.45.0809b08: 利。靈骨瘞中。非塔如何。迷名固執者不足
T1892_.45.0809b09: 言評。重爲提示。原夫塔字此方字書乃是
T1892_.45.0809b10: 物聲。本非西土之號。若依梵本。瘞佛骨所
T1892_.45.0809b11: 名曰塔婆。此略下婆。單呼上塔。所以經中。
T1892_.45.0809b12: 或名偸婆窣堵波等。依如唐言方墳。塚也。
T1892_.45.0809b13: 古者墓而不墳。墳謂加土於其上也。如律
T1892_.45.0809b14: 中。如來知地下有迦葉佛舍利。以土増之。
T1892_.45.0809b15: 斯即塔婆之相状矣。今戒壇安佛舍利。層基
T1892_.45.0809b16: 標別。四列神影守護顯號。固其然乎。前十
T1892_.45.0809b17: 二神常守護佛塔。下層下據地壇有五階。階
T1892_.45.0809b18: 列二神。故有十也。以下層爲戒壇基本。其
T1892_.45.0809b19: 猶金剛。故以十金剛依階而位列也。下層
T1892_.45.0809b20: 四角大神。所謂金剛力士金毘羅散脂。並護
T1892_.45.0809b21: 佛塔。故峙列四隅。以護持本也。東南角神
T1892_.45.0809b22: 名跋闍羅波尼又領般支分
大軍主神。
西南角神名婆里
T1892_.45.0809b23: 又領般遮羅遮
馱大軍主神。
西北角神王名金毘羅又領婆多
T1892_.45.0809b24: 祁利大軍
主神。
東北角神將名散脂又領醯摩跋多
大軍主神。
T1892_.45.0809b25: 層南面。二階東畔階道東神名堅固光曜。
西神名日光曜。
西
T1892_.45.0809b26: 畔階道東神名須彌華。
西神名淨雲音。
東面一階道南神名阿
脩羅王。
T1892_.45.0809b27: 北神名
勝光明
西面一階道南神名樹音聲。
北神名師子王。
北面一階
T1892_.45.0809c01: 西神名淳厚光藏。
東神名珠髻華光。
第二層上四角大神。所謂
T1892_.45.0809c02: 四天王也。常護佛法及以衆生。豈唯壇塔。
T1892_.45.0809c03: 而在情外。故須造立儀像。依方隅而列之
T1892_.45.0809c04: 依灌頂經云。五羅鬼神。鬼子母神五百兒子。及摩醯首
羅。摩尼跋陀。脩利犍陀五神。於佛滅後常護塚塔。不使
T1892_.45.0809c05: 邪人所壞。若破壞者。當
知正法欲滅。故使然也。
東北角天王名提頭頼
T1892_.45.0809c06: 吒。領乾闥婆及毘舍闍衆。住東弗婆提洲。
T1892_.45.0809c07: 大智論云。四天王並壽九百萬歳。各有九十
T1892_.45.0809c08: 一子。皆護佛法。其王領四神軍主。出灌頂
T1892_.45.0809c09: 經。下同今配。戒壇第二層基東面兩階各二
T1892_.45.0809c10: 神。南階道二神南神名地珂。北
神名脩涅多羅。
北階道二神
T1892_.45.0809c11: 南神名分那柯。
北神名迦毘羅
東南角天王名毘婁勒叉。領鳩
T1892_.45.0809c12: 槃茶及薜茘多衆。住南閻浮提洲。所領四神
T1892_.45.0809c13: 軍主。配南面二階各二神。東階道二神東神
名僧
T1892_.45.0809c14: 伽。西神名
優波僧伽。
西階道二神東神名償起羅。
西神名栴陀那。
西南角
T1892_.45.0809c15: 天王名毘婁博叉。領諸龍及富多羅衆。住西
T1892_.45.0809c16: 瞿耶尼洲。其所領四神軍主。配西面二階各
T1892_.45.0809c17: 二神。南階道二神南神名訶利。北
神名訶利枳舍。
北階道二
T1892_.45.0809c18: 南神名波羅赴。
北神名冰伽羅。
西北角天王名毘沙門。領夜
T1892_.45.0809c19: 叉及羅刹衆。住北欝單越洲。多來閻浮提。
T1892_.45.0809c20: 其王手中掌&T016254;佛塔。古佛舍利在中。佛在時
T1892_.45.0809c21: 令其持行。所在作護。佛法久固。又令天王
T1892_.45.0809c22: 威徳勢力領四神軍主。配北面一階邊各二
T1892_.45.0809c23: 神。西邊二神一名陀羅那。二
名阿羅難陀。
東邊二神一名
欝庾
T1892_.45.0809c24: 伽波羅。二
名別他那。
依賢愚經。此等鬼神皆名夜叉。形
T1892_.45.0809c25: 色青黒。眼赤如血。鉤牙上出。頭髮悉豎。火
T1892_.45.0809c26: 從口出。經雖如此。及論顯相。義須別態。不
T1892_.45.0810a01: 可一像。其第二層上四面七階道頭各有二
T1892_.45.0810a02: 神。則十六也。必須其名。可如灌頂經。四
T1892_.45.0810a03: 天王所部諸神隨名便配。且存前數。何由
T1892_.45.0810a04: 可盡其數量也。兩層色道内龕窟中神。經
T1892_.45.0810a05: 中大多。今依孔雀王經。明七星神。依方守
T1892_.45.0810a06: 護。其上層中安窟既少。可列七星神。配坐
T1892_.45.0810a07: 窟中。然二十八星神出沒増減。常行於世。
T1892_.45.0810a08: 有大光明。深能利益。東方七星神名。基栗
T1892_.45.0810a09: 底柯一。虜喜尼二。麋梨伽尸羅三。阿陀羅
T1892_.45.0810a10: 四。不捺那婆脩五。弗沙六。阿沙離沙七。
T1892_.45.0810a11: 南方七星神名。訶可一。雨頗二。求尼三。訶
T1892_.45.0810a12: 莎多四。質多羅五。莎底六。毘釋珂七。西
T1892_.45.0810a13: 方七星神名。阿&T072933;羅他一。折沙他二。牟藍
T1892_.45.0810a14: 三。弗婆莎他四。欝多羅莎他五。阿毘止
T1892_.45.0810a15: 六。沙羅波那七。北方七星神名。陀薾他一。
T1892_.45.0810a16: 捨多毘沙二。弗婆跋陀羅三。欝多羅跋陀
T1892_.45.0810a17: 羅四。離婆底五。阿雖尼六。婆羅尼七。右二
T1892_.45.0810a18: 十八神方別七龕依名位列。至於下層亦有
T1892_.45.0810a19: 龕窟。約方開影。其量則多。臨時分像。依
T1892_.45.0810a20: 優波斯那呪經及灌頂經。神名極多。亦依方
T1892_.45.0810a21: 住。至時檢經。隨龕多少就列名號。爲存繁
T1892_.45.0810a22: 文故略不出。最上第三重止高二寸。表二
T1892_.45.0810a23: 諦也。欲明諸佛説法常依二諦。用表受戒
T1892_.45.0810a24: 出家者必知二諦爲宗歸也。何者。以身口二
T1892_.45.0810a25: 業。動必依相。相爲俗有。心行所期。離相
T1892_.45.0810a26: 爲本。本爲出道之所依也。故二寸爲準的量
T1892_.45.0810a27: 相。上壇四角各立師子。背上有孔。欲行事
T1892_.45.0810a28: 時必施尊儀。上安帳竿於孔中也。帳之莊嚴
T1892_.45.0810b01: 隨力所辦。上壇畟方七尺爲量。以表七覺意
T1892_.45.0810b02: 也。三乘入道不越三十七品。於此品中。七
T1892_.45.0810b03: 覺意在道思擇。其功最高。故在上而列也。
T1892_.45.0810b04: 壇外四周一丈内。種四時華藥。已外植華樹
T1892_.45.0810b05: 八行。種種莊嚴。依善見論云。戒壇極小。容
T1892_.45.0810b06: 二十一人。此據出罪之相也。然亦不分壇場
T1892_.45.0810b07: 之異也
T1892_.45.0810b08:   戒壇高下廣狹第四并引圖相
T1892_.45.0810b09: 檢別傳云。比丘受具戒壇初結之時。釋迦如
T1892_.45.0810b10: 來召十方諸佛。時須彌燈光明王最居其長。
T1892_.45.0810b11: 身長五丈。欲立戒壇三重。重高佛五肘。表五
T1892_.45.0810b12: 分法身。釋迦如來云。娑婆世界衆生少見少
T1892_.45.0810b13: 聞。若依佛五肘爲量。恐生疲怠。無由可成。減
T1892_.45.0810b14: 同迦葉佛二肘半量。則易成就。所以取佛肘
T1892_.45.0810b15: 量者。以諸佛肘骨並是金剛。闍維之時肘骨
T1892_.45.0810b16: 不灰全堅。舍利所在流化。故壇身量取佛肘
T1892_.45.0810b17: 以定之。欲令比丘持戒堅固如金剛而不壞
T1892_.45.0810b18: 也。戒壇亦爾。雖經劫壞。而常存故。檢釋迦如
T1892_.45.0810b19: 來一肘。則中人二肘。如來在世倍人。人肘長
T1892_.45.0810b20: 唐尺一尺五寸。則佛肘三尺。佛肘既長二肘
T1892_.45.0810b21: 半。則唐尺七尺五寸也。又云。準迦葉佛肘爲
T1892_.45.0810b22: 量者。則又長於釋迦肘矣。依今北天竺東石
T1892_.45.0810b23: 戒壇。縱廣二百歩。高一丈許。此則隨時不定。
T1892_.45.0810b24: 今且從釋迦丈六爲言。其下層從地起基。高
T1892_.45.0810b25: 佛一肘。則唐尺高三尺也。謂在色道下座身
T1892_.45.0810b26: 爲言。餘亦同之。然此色道上三下四。唯多出
T1892_.45.0810b27: 爲佳。以在露地。色道廣覆。而風雨不至。諸窟
T1892_.45.0810b28: 神王久而得固也。如今浮圖出檐。可不然耶。
T1892_.45.0810c01: 不得過於一肘者。恐地裂故。又表比丘於壇
T1892_.45.0810c02: 受戒制心專一而不散亂也。其第二層高佛
T1892_.45.0810c03: 一肘半。則唐尺四尺五寸也。同轉輪聖王初
T1892_.45.0810c04: 登壇上受灌頂之時壇度也。其第三層高二
T1892_.45.0810c05: 寸者。以佛指二寸爲量。則當中人四寸也。今
T1892_.45.0810c06: 北印度烏仗那國東千餘里。度鐵索橋至烏
T1892_.45.0810c07: 仗那舊都。其地平坦名果皆備。即古轉輪王
T1892_.45.0810c08: 之果園也。有大石戒壇焉。佛滅度後三百年
T1892_.45.0810c09: 時。有大阿羅漢優樓質那者。威徳巨勝。於園
T1892_.45.0810c10: 北山石崖造大寺。南北周院五十餘里。僧所
T1892_.45.0810c11: 住處一十五里。請彌勒尊者。爲指揮之役。使
T1892_.45.0810c12: 工匠。經三百年。以大神力住諸人壽。五重精
T1892_.45.0810c13: 舍純石爲之。最上重者高三百餘尺。中安栴
T1892_.45.0810c14: 檀像。相亦如之。乃至下重安赤銅像。今上四
T1892_.45.0810c15: 重皆閉。非凡所幸。而石若琉璃。内外映徹。人
T1892_.45.0810c16: 從邊過。照見藏腑。其下重者今人受用。四周
T1892_.45.0810c17: 華果列植充滿。東有石壇。縱廣二百餘歩。四
T1892_.45.0810c18: 周石欄雕飾難言。基上平鏤奇態轉勢。高可
T1892_.45.0810c19: 一丈。上壇中心安佛舍利。覆釜在上。如前所
T1892_.45.0810c20: 述。受戒之日如上集僧。別施高座。先誦遺教
T1892_.45.0810c21: 經。諸比丘聞皆悉涕泣。及受戒訖。又誦遺
T1892_.45.0810c22: 教。其事見在。往往有僧。從彼而來。玄奘法
T1892_.45.0810c23: 師西域傳中。略述大栴檀像事。而不辨其縁
T1892_.45.0810c24: 由。至於戒壇。文事蓋闕。豈非行不至彼隨
T1892_.45.0810c25: 聞而述。不足怪也。今約祇樹園中。總有六
T1892_.45.0810c26: 十四院。通衢大巷。南有二十六院
T1892_.45.0810c27: 三門之左右
T1892_.45.0810c28:
T1892_.45.0811a01: 大院西門之右六院 初三果學人四諦院。二學人
十二因縁院。三他方三乘八
T1892_.45.0811a02:   聖道院。四四天下我見俗人院。五外
道欲出家院。六凡夫禪師十一切入院
T1892_.45.0811a03: 東門之左七院 初大梵天王院。二維那知事院。
三大龍王院。四居士清信長者院。
T1892_.45.0811a04:   五文殊師利院。六
僧庫院。七僧戒壇
T1892_.45.0811a05: 中門之右七院 初縁覺四諦院。二縁覺十二因縁
院。三菩薩四諦院。四菩薩十二
T1892_.45.0811a06:   因縁院。五無學人問法院。
六學人問法院。七佛香庫院
T1892_.45.0811a07: 中門之左六院 初他方俗人菩薩院。二他方比丘
菩薩院。三尼請教誡院。四教誠
T1892_.45.0811a08:   比丘尼院。五他方
諸佛院。六諸仙院
T1892_.45.0811a09: 繞佛院外有十九院 在通衢外。巷北自分
五門。二巷周通南出
T1892_.45.0811a10: 中院東門之左七院 初律師院。二戒壇院。三諸
論師院。四修多羅院。五佛
T1892_.45.0811a11:   經行院。六佛洗衣
院。七佛衣服院
T1892_.45.0811a12: 中院北有六院 初四韋陀院。二天下不同文院。三
天下陰陽書院。四天下醫方院。五
T1892_.45.0811a13:   僧淨人院。六
天下童子院
T1892_.45.0811a14: 中院西有六院 初無常院。二聖人病院。三佛示
病院。四四天王獻佛食院。五浴
T1892_.45.0811a15:   室院。六
流厠院
T1892_.45.0811a16: 正中佛院之内有十九所 初佛院門東佛爲比丘
結戒壇。二門西佛爲
T1892_.45.0811a17:   比丘尼結戒壇三。前佛殿。四殿東三重樓。五殿西三
重樓。六七重塔。七塔東鐘臺。八塔西經臺。九後
T1892_.45.0811a18: 佛説法大殿。十殿東五重樓。十一殿西五重樓。十
二三重樓。十三九金&T055114;。十四方華池。十五三重閣。
T1892_.45.0811a19: 十六閣東五重樓。十七閣西五重
樓。十八東佛庫。十九西佛庫
T1892_.45.0811a20:
T1892_.45.0811a21: 余以。恒俗所聞唯存聲説。附事經論。則紛然
T1892_.45.0811a22: 莫擧。豈非信文誦語不存行事。徒喪生涯。於
T1892_.45.0811a23: 道何益。所以毎事研覈文質相師。隨有作業
T1892_.45.0811b01: 名實非爽。雖加砭石。久弊膏肓。空費言時。卒
T1892_.45.0811b02: 未悛革。故示見圖開張視聽。更有廣相。如別
T1892_.45.0811b03: 所存。今略顯之。且救恒要。庶或値者知其致
T1892_.45.0811b04: 焉。原夫戒壇之場隨依大界僧住。不可恒準
T1892_.45.0811b05: 方隅。不定東西。多以東方爲受戒之場。由創
T1892_.45.0811b06: 歸於佛法之地也。西方爲無常之院。由終沒
T1892_.45.0811b07: 於天傾之位也。從多爲相。餘則隨機。其初壇
T1892_.45.0811b08: 下層縱廣二丈九尺八寸。中層縱廣二丈三
T1892_.45.0811b09: 尺。上層畟方七尺
T1892_.45.0811b10:
T1892_.45.0811b11:
T1892_.45.0811b12:
T1892_.45.0811b13:
T1892_.45.0811b14:
T1892_.45.0811b15:
T1892_.45.0811b16:
T1892_.45.0811b17:
T1892_.45.0811b18:
T1892_.45.0811b19:
T1892_.45.0811b20:
T1892_.45.0811b21:
T1892_.45.0811b22:
T1892_.45.0811b23:
T1892_.45.0811b24:
T1892_.45.0811b25:
T1892_.45.0811b26:
T1892_.45.0811b27:
T1892_.45.0811b28:
T1892_.45.0811b29:
T1892_.45.0811c01:
T1892_.45.0811c02:
T1892_.45.0811c03:
T1892_.45.0811c04:
T1892_.45.0811c05:
T1892_.45.0811c06:
T1892_.45.0811c07:
T1892_.45.0811c08:
T1892_.45.0811c09:
T1892_.45.0811c10:
T1892_.45.0811c11:
T1892_.45.0811c12:
T1892_.45.0811c13:
T1892_.45.0811c14:
T1892_.45.0811c15:
T1892_.45.0811c16:
T1892_.45.0811c17:
T1892_.45.0811c18:
T1892_.45.0811c19:
T1892_.45.0811c20:
T1892_.45.0811c21:
T1892_.45.0811c22:
T1892_.45.0811c23:
T1892_.45.0811c24:
T1892_.45.0811c25:
T1892_.45.0811c26:
T1892_.45.0811c27:
T1892_.45.0811c28:
T1892_.45.0811c29:
T1892_.45.0812a01: IMAGE
T1892_.45.0812a02: [IMAGE]
T1892_.45.0812a03: [IMAGE]
T1892_.45.0812a04: [IMAGE]
T1892_.45.0812a05: [IMAGE]
T1892_.45.0812a06: [IMAGE]
T1892_.45.0812a07: [IMAGE]
T1892_.45.0812a08: [IMAGE]
T1892_.45.0812a09: [IMAGE]
T1892_.45.0812a10: [IMAGE]
T1892_.45.0812a11: [IMAGE]
T1892_.45.0812a12: [IMAGE]
T1892_.45.0812a13: [IMAGE]
T1892_.45.0812a14: [IMAGE]
T1892_.45.0812a15: [IMAGE]
T1892_.45.0812a16: [IMAGE]
T1892_.45.0812a17: [IMAGE]
T1892_.45.0812a18: [IMAGE]
T1892_.45.0812a19: [IMAGE]
T1892_.45.0812a20: [IMAGE]
T1892_.45.0812a21: [IMAGE]
T1892_.45.0812a22: [IMAGE]
T1892_.45.0812a23: [IMAGE]
T1892_.45.0812a24: [IMAGE]
T1892_.45.0812a25: [IMAGE]
T1892_.45.0812a26: [IMAGE]
T1892_.45.0812a27: [IMAGE]
T1892_.45.0812a28: [IMAGE]
T1892_.45.0812a29: [IMAGE]
T1892_.45.0812b01: [IMAGE]
T1892_.45.0812b02: [IMAGE]
T1892_.45.0812b03: [IMAGE]
T1892_.45.0812b04: [IMAGE]
T1892_.45.0812b05: [IMAGE]
T1892_.45.0812b06: [IMAGE]
T1892_.45.0812b07: [IMAGE]
T1892_.45.0812b08: [IMAGE]
T1892_.45.0812b09: [IMAGE]
T1892_.45.0812b10: [IMAGE]
T1892_.45.0812b11: [IMAGE]
T1892_.45.0812b12: [IMAGE]
T1892_.45.0812b13: [IMAGE]
T1892_.45.0812b14: [IMAGE]
T1892_.45.0812b15: [IMAGE]
T1892_.45.0812b16: [IMAGE]
T1892_.45.0812b17: [IMAGE]
T1892_.45.0812b18: [IMAGE]
T1892_.45.0812b19: [IMAGE]
T1892_.45.0812b20: [IMAGE]
T1892_.45.0812b21: [IMAGE]
T1892_.45.0812b22: [IMAGE]
T1892_.45.0812b23: [IMAGE]
T1892_.45.0812b24: [IMAGE]
T1892_.45.0812b25: [IMAGE]
T1892_.45.0812b26: [IMAGE]
T1892_.45.0812b27: [IMAGE]
T1892_.45.0812b28: [IMAGE]
T1892_.45.0812b29: [IMAGE]
T1892_.45.0812c01: 余所撰祇桓圖上下兩卷。修緝所聞統收經
T1892_.45.0812c02: 律。討讐諸傳極有蹤緒。然五大精舍佛所常
T1892_.45.0812c03: 遊。祇桓一代最住經久。故二十五載弘化在
T1892_.45.0812c04: 茲。四藏五部咸稱舍衞。故一佛化相事迹極
T1892_.45.0812c05: 多。備在本圖。故此存略致。諸教中。樹立祇
T1892_.45.0812c06: 桓開化元首。總而會之。大有科要。如賢愚經。
T1892_.45.0812c07: 初搆祇栖。在八十頃地。中布金買地。舍利
T1892_.45.0812c08: 弗角神通力伏外道。六師與須達捉繩經度
T1892_.45.0812c09: 精舍。或喜或憂。如常聞見。又曰。汝於毘婆尸
T1892_.45.0812c10: 佛乃至迦葉。爲佛起寺。而蟻生不絶。生死長
T1892_.45.0812c11: 遠。唯福爲要。以栴檀塗佛窟。別房住止千二
T1892_.45.0812c12: 百處。百二十處別打犍稚。如是云云。廣文如
T1892_.45.0812c13: 彼。又檢聖迹記云。繞祇桓園有一十八寺。並
T1892_.45.0812c14: 有僧住。又別圖云。祇桓一寺十字巷通於外
T1892_.45.0812c15: 院。又云。寺有二門。一南一東。又云。寺有五
T1892_.45.0812c16: 門。又云。七日所成。大房三百口六十餘院。案
T1892_.45.0812c17: 北齊靈裕法師寺誥述祇桓圖經。具明諸院。
T1892_.45.0812c18: 大有準的。又案別傳。祇桓一寺頓結三壇。今
T1892_.45.0812c19: 雖荒毀。不妨初有。自爾至今千七百載。前後
T1892_.45.0812c20: 重造凡二十返。形相不同。不足可怪。且據
T1892_.45.0812c21: 元始。如前略存。今明東夏創立戒壇之源。梁
T1892_.45.0812c22: 僧傳云。昔宋文帝元嘉七年。有罽賓國沙門
T1892_.45.0812c23: 求那跋摩者。梁曰功徳鎧也。越自南海來達
T1892_.45.0812c24: 楊都。文帝禮異恒倫。號稱三藏。譯出經戒。嘗
T1892_.45.0812c25: 遊南林寺。見竹樹扶疎。便有終焉之志。乃於
T1892_.45.0812c26: 寺前園中立戒壇。令受戒者登壇上而受也。
T1892_.45.0812c27: 人有疑其得道者。密以華布諸僧座下。唯跋
T1892_.45.0812c28: 摩所坐者。華更鮮榮。預知亡日。端拱而卒。手
T1892_.45.0812c29: 出遺文云獲二果。仍於戒壇上焚之。咸見一
T1892_.45.0813a01: IMAGE
T1892_.45.0813a02: [IMAGE]
T1892_.45.0813a03: [IMAGE]
T1892_.45.0813a04: [IMAGE]
T1892_.45.0813a05: [IMAGE]
T1892_.45.0813a06: [IMAGE]
T1892_.45.0813a07: [IMAGE]
T1892_.45.0813a08: [IMAGE]
T1892_.45.0813a09: [IMAGE]
T1892_.45.0813a10: [IMAGE]
T1892_.45.0813a11: [IMAGE]
T1892_.45.0813a12: [IMAGE]
T1892_.45.0813a13: [IMAGE]
T1892_.45.0813a14: [IMAGE]
T1892_.45.0813a15: [IMAGE]
T1892_.45.0813a16: [IMAGE]
T1892_.45.0813a17: [IMAGE]
T1892_.45.0813a18: [IMAGE]
T1892_.45.0813a19: [IMAGE]
T1892_.45.0813a20: [IMAGE]
T1892_.45.0813a21: [IMAGE]
T1892_.45.0813a22: [IMAGE]
T1892_.45.0813a23: [IMAGE]
T1892_.45.0813a24: [IMAGE]
T1892_.45.0813a25: [IMAGE]
T1892_.45.0813a26: [IMAGE]
T1892_.45.0813a27: [IMAGE]
T1892_.45.0813a28: [IMAGE]
T1892_.45.0813a29: [IMAGE]
T1892_.45.0813b01: [IMAGE]
T1892_.45.0813b02: [IMAGE]
T1892_.45.0813b03: [IMAGE]
T1892_.45.0813b04: [IMAGE]
T1892_.45.0813b05: [IMAGE]
T1892_.45.0813b06: [IMAGE]
T1892_.45.0813b07: [IMAGE]
T1892_.45.0813b08: [IMAGE]
T1892_.45.0813b09: [IMAGE]
T1892_.45.0813b10: [IMAGE]
T1892_.45.0813b11: [IMAGE]
T1892_.45.0813b12: [IMAGE]
T1892_.45.0813b13: [IMAGE]
T1892_.45.0813b14: [IMAGE]
T1892_.45.0813b15: [IMAGE]
T1892_.45.0813b16: [IMAGE]
T1892_.45.0813b17: [IMAGE]
T1892_.45.0813b18: [IMAGE]
T1892_.45.0813b19: [IMAGE]
T1892_.45.0813b20: [IMAGE]
T1892_.45.0813b21: [IMAGE]
T1892_.45.0813b22: [IMAGE]
T1892_.45.0813b23: [IMAGE]
T1892_.45.0813b24: [IMAGE]
T1892_.45.0813b25: [IMAGE]
T1892_.45.0813b26: [IMAGE]
T1892_.45.0813b27: [IMAGE]
T1892_.45.0813b28: [IMAGE]
T1892_.45.0813b29: [IMAGE]
T1892_.45.0813c01: 物。状若龍蛇。衝煙上天。至元嘉十一年。有僧
T1892_.45.0813c02: 伽跋摩者。時號三藏法師。與前三藏同至楊
T1892_.45.0813c03: 都。爲諸僧尼等。於南林寺壇重受具戒。于時
T1892_.45.0813c04: 祇桓寺僧慧照等五十人。影福寺尼慧果等
T1892_.45.0813c05: 三百二十三人。同從重受。有慧義法師。禀性
T1892_.45.0813c06: 剛烈不耐諠黷。謂三藏曰。大法東流傳道非
T1892_.45.0813c07: 一。先賢勝哲共有常規。豈獨改異何穆衆望。
T1892_.45.0813c08: 答曰。五部之異自此常理。相與棄俗。本爲
T1892_.45.0813c09: 弘法。法必可傳。何忤衆情。又問曰。夫戒非可
T1892_.45.0813c10: 見之色也。頃見重受戒者。或依舊臘次。或
T1892_.45.0813c11: 從後受爲始。進退之間足致深疑。答曰。人有
T1892_.45.0813c12: 二種。故不一類。若年歳不滿胎月未充。則依
T1892_.45.0813c13: 今受爲初。若先年已滿便入得戒之位。但疑
T1892_.45.0813c14: 先受有中下心。理須更求増勝而重受戒。即
T1892_.45.0813c15: 依本臘而永定也。又問。自誓不殺。身口已
T1892_.45.0813c16: 滿。有何不盡更重受耶。答曰。戒有九品。下爲
T1892_.45.0813c17: 上因。至於求者心有優劣。所託縁起亦自不
T1892_.45.0813c18: 同。別受重發有何障礙。五戒十戒生亦各異。
T1892_.45.0813c19: 乃至道定律儀並防身口。不同心業有一無
T1892_.45.0813c20: 二也。如是云云。又問。三藏昔存之日。布薩僧
T1892_.45.0813c21: 事常在寺内。及論受戒。何爲獨出邑外等。咸
T1892_.45.0813c22: 是善法。何以異耶。答諸部律制互有通塞。唯
T1892_.45.0813c23: 受戒法重不同餘事。以餘法不成。唯得小罪。
T1892_.45.0813c24: 罪可懺悔。夫紹隆佛種用消信施。以戒爲本。
T1892_.45.0813c25: 若不成就。非出家人。障累之源斷滅大法。故
T1892_.45.0813c26: 異餘者。於是慧義欣然無言。遂令弟子慧基
T1892_.45.0813c27: 等渡蔡州岸於船上受戒云云。今通檢別傳諸
T1892_.45.0813c28: 記。南國諸方戒壇非一。宋都一壇如上已辨。
T1892_.45.0813c29: 東晋法汰道安法師之同學也。生知天授。先
T1892_.45.0814a01: 於楊都瓦官寺立壇。晋支道林於石城&MT01485;
T1892_.45.0814a02: 各立一壇。晋支法存於若耶謝敷隱處立壇。
T1892_.45.0814a03: 竺道壹於洞庭山立壇。竺道生於呉中虎丘
T1892_.45.0814a04: 立壇。宋智嚴於上定林寺立壇。宋慧觀於石
T1892_.45.0814a05: 梁寺立壇。齊僧敷於蕪湖立壇。梁法超於南
T1892_.45.0814a06: 澗立壇。梁僧祐於上雲居棲霞歸善愛敬四
T1892_.45.0814a07: 寺立壇。今荊州四層長沙二寺刹基下大明
T1892_.45.0814a08: 寺前湖中並是戒壇。以事覈論。自渝州已下
T1892_.45.0814a09: 江淮之間。通計戒壇三百餘所。山東河北關
T1892_.45.0814a10: 内劍南事絶前聞。經傳不録。故使江表佛法
T1892_.45.0814a11: 經今五六百年。曾不虧殄由戒壇也。以戒爲
T1892_.45.0814a12: 佛法之源。本立而不可傾也。故使中原河之
T1892_.45.0814a13: 左右既不行之。由此佛法三被誅除。誠所宜
T1892_.45.0814a14: 也。又江漢之間英靈間出。山川秀麗。見便
T1892_.45.0814a15: 忘返者。土地之使然也。人依外報。故使外報
T1892_.45.0814a16: 既勝。内智亦奇。致諸賢達之士通鑒輔臣。詳
T1892_.45.0814a17: 度佛教深有可歸。必無敗壞之理也。可謂江
T1892_.45.0814a18: 漢滔滔。南國之紀事雖聞於往代。語迹見於
T1892_.45.0814a19: 今乎。中原兩河晋氏南渡之後。分爲一十六
T1892_.45.0814a20: 國。以武猛相陵。佛法三除。並是獯鬻之胤。本
T1892_.45.0814a21: 非文國之後。隨心即斷。故其然乎。所以戒壇
T1892_.45.0814a22: 之擧即住法之弘相也。餘則略之云云。善見
T1892_.45.0814a23: 云。戒壇上不得立房。縱使王立。有慚比丘
T1892_.45.0814a24: 剔壞。餘材草送住寺比丘。唯置佛殿及樹
T1892_.45.0814a25: 木也。據斯以言。明是法住之處。非人所宅。
T1892_.45.0814a26: 兩位
別也
T1892_.45.0814a27:   戒壇大界内外第五
T1892_.45.0814a28: 依僧祇律。戒場初立在大界外。後有過起。方
T1892_.45.0814a29: 徙於内。四分律中。戒場在内文云。衆中四僧
T1892_.45.0814b01: 事起令衆疲極。佛令結戒場。若在界外。本無
T1892_.45.0814b02: 所妨。何勞於衆。故知在内爲定。然須辨了三
T1892_.45.0814b03: 相決絶無疑。妄指山石樹林垣牆崖坎。曾非
T1892_.45.0814b04: 目閲其分齊。隨語漫喚其東西。自唱尚迷。於
T1892_.45.0814b05: 他豈識。相從誦語。於事多昏。鈔疏極詳。臨機
T1892_.45.0814b06: 便用。斯之惡習並是舊迷。幸願改張絶其常
T1892_.45.0814b07: 習。若不革者。今生既爾。後代亦然。何由可
T1892_.45.0814b08: 出。今依法結已。則四處集僧。各御衆法。都不
T1892_.45.0814b09: 相妨。一戒場内集。二場外四周空地集。三大
T1892_.45.0814b10: 界内如常僧集。四大界外集。於四集中。二是
T1892_.45.0814b11: 作法界。二是自然界。由界限約相可隨方。作
T1892_.45.0814b12: 業並得成就。以前識四界。限域灼然。故有四
T1892_.45.0814b13: 集。各不相攝。言雖繁重。事則唯單。深可誡
T1892_.45.0814b14:
T1892_.45.0814b15:   戒壇結法先後第六
T1892_.45.0814b16: 今見講解諸家。並依古疏。先結大界。却結戒
T1892_.45.0814b17: 場。便云。我依律文。先後如此。此不知教之次
T1892_.45.0814b18: 第也。原究律文。初大衆創集。莫識界之分齊。
T1892_.45.0814b19: 故初約自然。次約大界。後爲衆集法多數數
T1892_.45.0814b20: 勞倦。故聽立戒場。是知事起先後。不言結
T1892_.45.0814b21: 法先後也。何爲妄執律文横生五過。佛有誠
T1892_.45.0814b22: 教。當隨義分。今若先結大界未分戒場。約何
T1892_.45.0814b23: 法制以分兩界。雖預開空域。終是無法之地。
T1892_.45.0814b24: 故佛制戒場。先以法限。後圍空地。外以大界
T1892_.45.0814b25: 繞之。此則法法相隔。無錯渉之非也。故五分
T1892_.45.0814b26: 律云。應先結戒場後結大界。若先結大界者。
T1892_.45.0814b27: 當捨已更前結之。然後唱相結大界也。毘尼
T1892_.45.0814b28: 母善見二論亦同五分先後之文。今猶有人。
T1892_.45.0814b29: 先結大界者。此不見諸部明文。直信意言。都
T1892_.45.0814c01: 不領解。五百問云。先結大界後結戒場者。如
T1892_.45.0814c02: 卑摩羅叉律師云。於中受戒。恐無所獲。又卑
T1892_.45.0814c03: 公云。若先不知。同於未制。頼有此路則通僥
T1892_.45.0814c04: 倖。斯言抑揚。成敗難惻。僥倖非分遇福之言。
T1892_.45.0814c05: 先結戒場不虚功受。無疑於戒之有無也。覈
T1892_.45.0814c06: 論作法備分三相。一戒場外相。二大界内相。
T1892_.45.0814c07: 三大界外相。此之三相並入羯磨立法之分
T1892_.45.0814c08: 齊也。皆定其方維刻其分齊。標相體別三位
T1892_.45.0814c09: 歴然。標則不定其内外。相則隨標而位立。及
T1892_.45.0814c10: 論界體。必在相内。先須考定具識楷模。然後
T1892_.45.0814c11: 加結言。又繁重誠擧多迷。五百問中。受戒値
T1892_.45.0814c12: 天雨。若移戒場屋下者。先解大界却結戒場。
T1892_.45.0814c13: 後結大界方得
T1892_.45.0814c14:   戒壇集僧遠近第七
T1892_.45.0814c15: 戒場爲諸界之本也。先於自然集僧。僧有不
T1892_.45.0814c16: 集。結無成就。故作法者初必審悉。於諸自
T1892_.45.0814c17: 然界中。子細窮考。有僧普集。不得受欲。事雖
T1892_.45.0814c18: 麁現。臨事多迷。遺略不集。僧便別衆。結既不
T1892_.45.0814c19: 成。妄稱有界。盡於來際於中受法。徒枉自他
T1892_.45.0814c20: 虚行一代。豈唯此生。來報果集。還遇無界
T1892_.45.0814c21: 而受具足。可不然耶。今欲行事。並約標界。戒
T1892_.45.0814c22: 場大小從界者。多由場小於自然。故約自然
T1892_.45.0814c23: 而集。三唱外相。白二結之。次結大界時。引五
T1892_.45.0814c24: 六比丘出場外空地。入大界體中。依界標集
T1892_.45.0814c25: 僧。三唱大界内外相。白二結已。至明日先解
T1892_.45.0814c26: 大界。次解戒場。還如前結集僧。遠近楷定如
T1892_.45.0814c27: 前。此更須審悉。一定之後盡於來際未須解。
T1892_.45.0814c28: 故比人行事不行重解重結之法。西梵現行
T1892_.45.0814c29: 此事。以初結界已惡鬼被圍不得出界極苦
T1892_.45.0815a01: 惱故。佛令爲解。使其得出。重更加結。以如法
T1892_.45.0815a02: 故善神方集。故使律中界内有鬼神廟屋。五
T1892_.45.0815a03: 分云。結界通取聚落。護諸俗人。不爲非人所
T1892_.45.0815a04: 惱等。其事符同云云
T1892_.45.0815a05:   戒壇作業成敗第八此篇機要
成敗一時
T1892_.45.0815a06: 成敗之相其用在人。人兼明昧故事渉興毀。
T1892_.45.0815a07: 是以謹愼之士不自師心。雖於戒相分明。不
T1892_.45.0815a08: 妨臨用迷忘。是以律文統約。有陵犯處並開
T1892_.45.0815a09: 迷忘。至於結界持護必須。是非通顯。若疑
T1892_.45.0815a10: 若誤捨而重加。豈非敬愼之至極也。今行事
T1892_.45.0815a11: 者率多輕略。不審界之遠近。莫顯僧之別同。
T1892_.45.0815a12: 欺罔佛法妄稱僧傑。誦文不識綱目。目覩不
T1892_.45.0815a13: 識是非。飾詐抱迷輒興搆結。今略示數相以
T1892_.45.0815a14: 顯是非。一約相集僧。則識僧之眞僞。一一
T1892_.45.0815a15: 人中以五十餘法簡定之。不入簡者不足稱
T1892_.45.0815a16: 僧。則非作法之匠也。簡法如律鈔中。二依相
T1892_.45.0815a17: 三唱。必審標相分齊。尺寸灼然。入則有足數
T1892_.45.0815a18: 別衆之儀。出則非二相之攝也。今時往往有
T1892_.45.0815a19: 結二界不集相外之僧。直將五六人往場相
T1892_.45.0815a20: 地而結者。或於場内通唱二界三相已。具加
T1892_.45.0815a21: 二界羯磨者。或有場内通唱二界相已。隨界
T1892_.45.0815a22: 而結者。或於大界内不入場中。遙唱場相而
T1892_.45.0815a23: 結者。如五分中。不唱方相不成結界。今隔界
T1892_.45.0815a24: 虚唱。全非正法。唱不明了。不知分齊。咸名不
T1892_.45.0815a25: 唱界結不成。如是類知並是約界分齊之是
T1892_.45.0815a26: 非也。然大界戒場並須成就。事不獲已。大界
T1892_.45.0815a27: 不成。乍可以無界之場得受戒也。戒場不成。
T1892_.45.0815a28: 大界雖成。終是無法之地。何有得行法事。故
T1892_.45.0815a29: 勤勤作業戒場爲初。必須依法取成。不得依
T1892_.45.0815b01: 俙作法朦朧。謂是僧曰知法之人。可不思之。
T1892_.45.0815b02: 取名棄實言又繁矣。臨事多惑。老叟重言固
T1892_.45.0815b03: 其宜也。三明事義。即結界也。界有大小之差。
T1892_.45.0815b04: 地分内外之別。先須曉了後方就法。四謂作
T1892_.45.0815b05: 業。即羯磨也。不但一僧獨誦。並須通衆具解。
T1892_.45.0815b06: 有不解者。非足非別。以闇昧者。莫知和忍之
T1892_.45.0815b07: 縁。孰識同別之相。故非二攝。不集非咎。作業
T1892_.45.0815b08: 成敗必約。四縁謂僧界事法。如上備列。持律
T1892_.45.0815b09: 之士務學在斯。闇此四縁。不足登壇位也。故
T1892_.45.0815b10: 十誦云。作羯磨者應分別云。是白是第一羯
T1892_.45.0815b11: 磨第二羯磨第三羯磨。如是分別。其聽作者
T1892_.45.0815b12: 莫餘覺餘思惟。應心心相憶念此白此羯磨
T1892_.45.0815b13: 如是分明。故佛世執法猶行五非。豈是不學
T1892_.45.0815b14: 無知人耶。臨機心境迷忘故也
T1892_.45.0815b15:   戒壇受時儀軌第九
T1892_.45.0815b16: 夫立非常之相以顯非常之法。法即戒也。戒
T1892_.45.0815b17: 爲出道之基。定非入俗之致。律云。所以立戒
T1892_.45.0815b18: 學者。爲除三毒令盡故。所以立非常壇相。以
T1892_.45.0815b19: 動恒俗之情也。今不行壇事。隨縁而受。則心
T1892_.45.0815b20: 志蒼茫。如顯如晦。何能發法界之律儀。定獲
T1892_.45.0815b21: 無記之虚福也。故論云。欲受戒者。先於有智
T1892_.45.0815b22: 人所。令於萬境上起慈護心而發戒也。今不
T1892_.45.0815b23: 存此。臨集僧訖正行事時。但云汝發上品心
T1892_.45.0815b24: 得上品戒。沙彌素無識性。教授曾未討論。空
T1892_.45.0815b25: 雷發於上天。絶雨流於下地。故博考衆説立
T1892_.45.0815b26: 斯軌儀。非出師心。並從聖授。今末學者經
T1892_.45.0815b27: 傳罕聞。鏗執生常。驚怪斯作。復何可怪。並由
T1892_.45.0815b28: 耳目之所不該。足趾之所不蹈。若曾該蹈。復
T1892_.45.0815b29: 是生常之恒法。統而括之可以論廣也。登壇
T1892_.45.0815c01: 授受十師行事相比來行事無法自居。隨人立用
無可師範。今採摭幽顯及以所
T1892_.45.0815c02: 傳。登降壇場興發景仰。如俗
行禮。毎事問之。可不愼與
余見行事。叢雜交
T1892_.45.0815c03: 謬。和上二師纔有相状。自餘尊證都無異倫。
T1892_.45.0815c04: 原夫證師證戒功用則三師。一同三師各有
T1892_.45.0815c05: 行事。證成由十師。得遂有初戒。列坐昏若海
T1892_.45.0815c06: 遊。高視而望衆儀。遠聽而詳羯磨。乃有一乞
T1892_.45.0815c07: 三乞。唱乞三一不分。一白三説錯脱曾無指
T1892_.45.0815c08: 斥。俛首送默是非倶顯。默然端坐表和同別。
T1892_.45.0815c09: 咸言和合。若斯御衆誠在三師。有見非違。即
T1892_.45.0815c10: 須彈擧。無宜妄稱。大物是非。不撓其心乎。確
T1892_.45.0815c11: 須七證卓明。何勞更繁隨喜。故中土受戒止
T1892_.45.0815c12: 須十人登壇。諸餘隨助浪僧臨時下層亦有
T1892_.45.0815c13: 故。於儀首重而列之不妨新受戒者。神爽明白作
業有功。七證心昏情思魯
T1892_.45.0815c14: 塞。故約此二不
得頓除故也
初十師登壇相。其教授阿闍梨
T1892_.45.0815c15: 當執香爐前引。從南面下層東階道。接足而
T1892_.45.0815c16: 上至層上。東出北迴。繞壇一匝。上座在西頭。
T1892_.45.0815c17: 當佛前禮三拜。十師卓立具修威儀。廣運心
T1892_.45.0815c18: 想。請十方現在諸佛諸大菩薩聲聞僧衆。普
T1892_.45.0815c19: 會戒壇。天龍八部遍滿虚空。以佛在時多行
T1892_.45.0815c20: 受戒。咸陞壇上。雖非羯磨僧數。而行善來。戒
T1892_.45.0815c21: 法亦同具戒。佛滅度後行事聖僧羅列。佛像
T1892_.45.0815c22: 擬佛在時故也。亦使僧法有依。非佛不可。故
T1892_.45.0815c23: 置靈儀。不徒設也。第二重壇上西行。南頭
T1892_.45.0815c24: 置一高座。次設三虚座。一擬豆田邪菩薩比
T1892_.45.0815c25: 丘。二擬樓至菩薩比丘。三擬馬闌邪菩薩比
T1892_.45.0815c26: 丘。以三菩薩比丘請佛立受戒結戒。戒壇之
T1892_.45.0815c27: 首。於戒有功。故列三虚座以處之。十師運想
T1892_.45.0815c28: 已。教授師執爐。引衆面西却行。取上層西
T1892_.45.0815c29: 階道。接足上壇頂。東轉北迴。繞佛一匝已。至
T1892_.45.0816a01: 三空座前。一一禮已。依次而坐。其高座者先
T1892_.45.0816a02: 差一僧令陞座已。誦遺教經。此時應打犍稚
T1892_.45.0816a03: 多燒名香讃唄功徳。所集之僧無問大小戒。
T1892_.45.0816a04: 普至以聽遺教。於上下二層依位坐已。令維
T1892_.45.0816a05: 那引欲受戒者至南面東階道下。面西而立。
T1892_.45.0816a06: 威儀教授師從南面東階却下。引向西階道
T1892_.45.0816a07: 上。至下層上便東迴北轉西出。又東面北作
T1892_.45.0816a08: 行。禮佛三拜已。互跪聽經訖。維那又引。至南
T1892_.45.0816a09: 面東階。却行而下。出界外行立。若未解威
T1892_.45.0816a10: 儀折旋俯仰者。令知法維那一一指授。庠序
T1892_.45.0816a11: 弘緩。引而行之。及問難之時。維那一一引
T1892_.45.0816a12: 至戒場内。當東階南設席。擬問遮難。其受具
T1892_.45.0816a13: 者至於席側。執衣鉢當東階面北而立。教授
T1892_.45.0816a14: 師從南面東階却下。具修威儀令衆可觀。故
T1892_.45.0816a15: 律中執持威儀。不失法度。如頞鞞比丘以威
T1892_.45.0816a16: 儀而伏邪道。故知威儀肅物。來自久矣。彼至
T1892_.45.0816a17: 問席所敷座。坐已仍取受人衣鉢。訖令其脱
T1892_.45.0816a18: 屣上席。先取尼師壇。爲受持已。令在上坐。又
T1892_.45.0816a19: 取安多會。爲受持已。令在身著。次取欝多羅
T1892_.45.0816a20: 僧。爲受持已。令於上披。又取僧伽梨。爲受持
T1892_.45.0816a21: 已。如前襆之。教彼人云。此三衣名唯佛法有。
T1892_.45.0816a22: 九十六種外道所無。何得不敬。故坐具尼師
T1892_.45.0816a23: 壇如塔之有基也。汝今受戒即五分法身之
T1892_.45.0816a24: 基也。良以五分由戒而成。若無坐具而坐汝
T1892_.45.0816a25: 身。則五分定慧無所從生。故坐具如塔之基
T1892_.45.0816a26: 也。三衣斷三毒也。五條下衣斷貪身也。七條
T1892_.45.0816a27: 中衣斷瞋口也。大衣上衣斷癡心也。如是廣
T1892_.45.0816a28: 之隨時説導。問難遮訖。此受持衣。諸部並
T1892_.45.0816a29: 在問難前。今時在受戒後。無文可出。不足行
T1892_.45.0816b01: 用。彼教授師如常威儀。從下層東階上。至層
T1892_.45.0816b02: 上西迴。至第二層南面西階上。向東迴。當佛
T1892_.45.0816b03: 前禮三拜已。東轉北迴。至羯磨師前。相去
T1892_.45.0816b04: 舒手及處。立作白召已。至南面西階上召之。
T1892_.45.0816b05: 依師召而上。便引欲受戒者。向三上座坐處
T1892_.45.0816b06: 禮已。次又一一禮十師竟。威儀師令於羯磨
T1892_.45.0816b07: 師前互跪教乞戒。彼復座已。羯磨師依法單
T1892_.45.0816b08: 白。問難已。和僧羯磨與受戒。竟令於十師下
T1892_.45.0816b09: 互跪諸受具人。總了一時就佛前面北。互跪
T1892_.45.0816b10: 更聽遺教而立住。其教授師執香爐起。至西
T1892_.45.0816b11: 面北階頭。立引十師下階。循下層上。面南出
T1892_.45.0816b12: 東迴面北。當佛像前禮三拜立住。維那又引
T1892_.45.0816b13: 新受戒人。從東面南階却下至地。北出繞壇
T1892_.45.0816b14: 迴。至南面下層西階下。東迴面北禮佛竟立
T1892_.45.0816b15: 住。師僧見新受戒者來。便從下層東階下南
T1892_.45.0816b16: 出。雁行相待於華林間。新受戒者從後而行。
T1892_.45.0816b17: 至場地林間。方令受戒者在前。教授師引十
T1892_.45.0816b18: 師出場門入大界。如常所止。此之威儀聖所
T1892_.45.0816b19: 行法。法隱既久。執生常者謂是新儀。幸詳之
T1892_.45.0816b20: 也。余以乾封二年二月八日及以夏初。既立
T1892_.45.0816b21: 戒壇。仍依法載受具戒。于時前後預受者二
T1892_.45.0816b22: 十七人。並多是諸方。謂雍州洛州虢州蒲州
T1892_.45.0816b23: 晋州貝州丹州坊州隴州澧州荊州台州并
T1892_.45.0816b24: 州。如是等州依壇受具。故引大略知非謬縁。
T1892_.45.0816b25: 諸有同法之儔遊方之士。聞余創建興心嚮
T1892_.45.0816b26: 赴者。略列名位取信於後
T1892_.45.0816b27:   終南山雲居寺大徳僧伽禪師
T1892_.45.0816b28: 京師西明寺大徳眞懿律師
T1892_.45.0816b29: 京師弘法寺大徳恒善律師
T1892_.45.0816c01: 終南山雲際寺大徳悟玄律師
T1892_.45.0816c02: 京師西明寺大徳薄塵法師
T1892_.45.0816c03: 京師大慈恩寺大徳弘度律師
T1892_.45.0816c04: 昭陵瑤臺寺大徳道誠律師
T1892_.45.0816c05: 終南山龍池寺智善律師
T1892_.45.0816c06: 京師光明寺新羅國智仁律師
T1892_.45.0816c07: 華州西嶽沙門法藏禪師
T1892_.45.0816c08: 終南山寶徳寺道光律師
T1892_.45.0816c09: 荊州長沙寺智藏律師
T1892_.45.0816c10: 荊州景元山無行禪師
T1892_.45.0816c11: 荊州覆船山玉泉寺弘景律師
T1892_.45.0816c12: 并州六通寺智琮禪師
T1892_.45.0816c13: 潤州明慶寺玄寂律師
T1892_.45.0816c14: 衡州南嶽雲峰寺義本律師
T1892_.45.0816c15: 洋州儻城寺道寂律師
T1892_.45.0816c16: 荊州天王寺道譽法師
T1892_.45.0816c17: 荊州四層寺智&MT01805;禪師
T1892_.45.0816c18: 京師西明寺大慈律師
T1892_.45.0816c19: 京師西明寺四依律師
T1892_.45.0816c20: 齊州東嶽沙門明藏禪師
T1892_.45.0816c21: 荊州安寶寺慧忍禪師
T1892_.45.0816c22: 荊州善集寺道恪禪師
T1892_.45.0816c23: 台州天台山白巖寺慧莊禪師
T1892_.45.0816c24: 襄州峴山報善寺慧&MT01805;律師
T1892_.45.0816c25: 荊州昇覺寺慧璉禪師
T1892_.45.0816c26: 荊州開聖寺慧儼禪師
T1892_.45.0816c27: 荊州陟屺寺慧奬法師
T1892_.45.0816c28: 荊州無量寺玄&T049418;法師
T1892_.45.0816c29: 洛州天宮寺守節法師
T1892_.45.0817a01: 晋州沙門曇奬法師
T1892_.45.0817a02: 東嶽沙門名恪律師
T1892_.45.0817a03: 京師空觀寺行滔禪師
T1892_.45.0817a04: 秦州麥積崖沙門法度禪師
T1892_.45.0817a05: 虢州大興國寺義方律師
T1892_.45.0817a06: 荊州長沙寺徳行律師
T1892_.45.0817a07: 京師弘濟寺懷素律師
T1892_.45.0817a08: 自外不備列名。至如終南山大翠微寺等諸
T1892_.45.0817a09: 沙門。及巖隱野居追朋問道之賓。翕習容裔
T1892_.45.0817a10: 整帶而赴。高壇觀行禮度折旋。而鑒其敬仰
T1892_.45.0817a11: 者。或在空外界中送心隨喜。佇立合掌而欣
T1892_.45.0817a12: 其威儀者。將有百計。行事既了。維那引至僧
T1892_.45.0817a13: 住堂中。列坐飯之。諸有清信士女崇扈之郷
T1892_.45.0817a14: 來者滿院。皆合掌隨喜立而稱善。亦一塗之
T1892_.45.0817a15: 造化也。追萬古之清塵焉
T1892_.45.0817a16:   戒壇功能遠近第十
T1892_.45.0817a17: 案結界之地也。隨其限域。下至金剛之輪。雖
T1892_.45.0817a18: 經劫壞。終焉莫毀。如諸論説。佛法將滅。結界
T1892_.45.0817a19: 法失。有論者言。先結不失。後結不成。斯爲定
T1892_.45.0817a20: 義。今案諸傳説。天竺印度咸有聖蹤。並經
T1892_.45.0817a21: 多劫於今見在。至如八字捨身之事。子女流
T1892_.45.0817a22: 血之徴。破骨出髓之苦相。布髮掩泥之遺緒。
T1892_.45.0817a23: 端然布設。開迹如初。以此往徴。界結非沒。印
T1892_.45.0817a24: 度諸師相從二釋。初言。結界聖相並是神功。
T1892_.45.0817a25: 災劫焚漂斯爲俗有。俗非壞道之法。故道法
T1892_.45.0817a26: 恒存。致使前相於今不絶。有論師言。斯是
T1892_.45.0817a27: 佛之化迹所在。弘利終期不灰。所以三災起
T1892_.45.0817a28: 時。淪亡從於大地爲空爲水。蹤緒罕尋。世界
T1892_.45.0817a29: 後成。所有故處還依舊立。故此聖迹儼然如
T1892_.45.0817b01: 初。不足怪也。如彼色欲二界。咸化爲空。後成
T1892_.45.0817b02: 立時。如前置立。衆生業力一不思議。佛之流
T1892_.45.0817b03: 化二不思議。豈以凡謀奪于聖慮。故結界堅
T1892_.45.0817b04: 住必無所損。問曰。若如所述。賢劫四佛咸有
T1892_.45.0817b05: 舊蹤。立寺結界僧之常法。今時立相豈不與
T1892_.45.0817b06: 舊界相重。重結不成。作法敗矣。如何釋之。答
T1892_.45.0817b07: 曰。隨一佛化一佛之僧。何有能仁之子。與
T1892_.45.0817b08: 飮光爲資乎。各師所師故非別衆。即如釋尊
T1892_.45.0817b09: 一代。僧具六和。一見不和。兩不足數。各結各
T1892_.45.0817b10: 部類例見聞。故知前佛之僧界不妨後佛之
T1892_.45.0817b11: 行事也。故律鈔中。五種互結。各不相妨也。然
T1892_.45.0817b12: 前佛之遺基後佛皆就而興起也。如舍衞祇
T1892_.45.0817b13: 桓之地。九十一劫常爲佛遊。身子覩蟻窟而
T1892_.45.0817b14: 興悲事可知也。自餘更有。辭繁且略
T1892_.45.0817b15:   戒壇賛述辨徳第十一
T1892_.45.0817b16: 開壤創築戒場之壇文
T1892_.45.0817b17: 維唐乾封二年仲春八日。京師西明寺沙門
T1892_.45.0817b18: 釋道宣。乃與宇内嶽涜諸州沙門。商較律儀。
T1892_.45.0817b19: 討撃機務。敢於京南遠郊澧福二水之陰。郷
T1892_.45.0817b20: 曰清官。里稱遵善。持律衆所建立戒壇。原
T1892_.45.0817b21: 夫戒定慧法衆聖之良筌。攝律善生三佛之
T1892_.45.0817b22: 津導。是知戒爲入聖之本。爲出俗之基。皇覺
T1892_.45.0817b23: 寄此而開權。正法由茲而久住。所以四依御
T1892_.45.0817b24: 宇。必祖戒而啓蒙泉。五乘方駕。亦因戒而張
T1892_.45.0817b25: 化首。自法流東漸居七百年。戒場之壇名實
T1892_.45.0817b26: 乖爽。律論所顯場壇兩馳。各備機縁隨事便
T1892_.45.0817b27: 擧。有晋揚輦南林戒壇。徳鎧聖士厥初基搆。
T1892_.45.0817b28: 中原正僞蔑爾無聞。有以大界爲戒場。有以
T1892_.45.0817b29: 平場爲壇上。斯由法被三廢後興在於覊縻。
T1892_.45.0817c01: 或由師心獨斷討論絶於經教。若夫創置戒
T1892_.45.0817c02: 壇。專弘戒本。良由律儀所攝用統有空。約情
T1892_.45.0817c03: 充仞於大千。論法該通於六位。陰入界處莫
T1892_.45.0817c04: 匪戒縁。上聖下凡咸資戒護。遂使小戒大戒
T1892_.45.0817c05: 開行業之始終。有願無願顯因心之漸頓。經
T1892_.45.0817c06: 叙菩薩戒聚。非白四而不生。律明聲聞正禁。
T1892_.45.0817c07: 因十僧而克果。若欲行斯羯磨。要假壇場。故
T1892_.45.0817c08: 以戒法爲名。全是淨行之本。大界初興僧法
T1892_.45.0817c09: 兩設。至論作業。戒場則多。此則僧住法住各
T1892_.45.0817c10: 有其致。今立戒壇之場。備依教旨。豎三標
T1892_.45.0817c11: 而分兩界。圍空地而絶錯疑。先結小界爲場
T1892_.45.0817c12: 壇之本。依自然而集僧。曉同別之殊致。三述
T1892_.45.0817c13: 戒場之外相。白二約而結之。故使三階肅而
T1892_.45.0817c14: 峙列。委登降之接足。四維晏而在隅。識辰晷
T1892_.45.0817c15: 之斜正。後結大界。僧出戒場。隨相各集。別唱
T1892_.45.0817c16: 別結。因使四處僧事無乖別之蹤。六和顯徳
T1892_.45.0817c17: 有乘權之務。作業成遂。七萬之歳不亡。徳僧
T1892_.45.0817c18: 自在。三災之變無沒。由斯以言。戒場之擧不
T1892_.45.0817c19: 徒設也。成則佛法常住。壞則正教淪亡。此言
T1892_.45.0817c20: 匪妄。又彌愼也。是知受隨二戒寄斯地而克
T1892_.45.0817c21: 隆。持犯兩儀亦因茲而還淨。故經云。若無此
T1892_.45.0817c22: 戒。諸善不生。諒是定慧之本基。誠即業惑之
T1892_.45.0817c23: 良藥也。比人行事輕斯者多。不築壇基。隨宜
T1892_.45.0817c24: 授受。或妄結小界。曾非難縁。或輒居佛殿。僧
T1892_.45.0817c25: 皆背像。或在空迴。或在村坊。迷昏別衆。誦文
T1892_.45.0817c26: 徒結。斯塗紛糅無足叙之。故僧傳云。中國僧
T1892_.45.0817c27: 來欲受戒者。揚都行事並在江舟別結而受。
T1892_.45.0817c28: 有問其故。答曰。結界法本同別難知。故於舟
T1892_.45.0817c29: 中相絶非難。説戒等法不成乍可。夫欲住持
T1892_.45.0818a01: 正法弘護聖儀斷絶煩惱。非戒不得脱。非界
T1892_.45.0818a02: 地戒業無依。虚承剃染。心無聖法。徒喪一生。
T1892_.45.0818a03: 終淪萬劫。豈不累於自他虚爲釋尊之種也。
T1892_.45.0818a04: 故彼梵僧勤勤若此。此生死人平平若此。彌
T1892_.45.0818a05: 天所誡可不思哉。有人聞結驚而私誚。余告
T1892_.45.0818a06: 之曰。非敢立異。斯乃一同經教具周。人不行
T1892_.45.0818a07: 爾。竊以。淨教所詮依法爲本。文明四説之印。
T1892_.45.0818a08: 遺誥三藏之功。順則揚三寶之初秋。違則滅
T1892_.45.0818a09: 四僧之後轍。文云。戒場極小容二十一人。明
T1892_.45.0818a10: 壇上之廣量也。應至舒手及處。明壇非覆障
T1892_.45.0818a11: 之内也。應留中間。明二界非相接也。先結
T1892_.45.0818a12: 場已大界繞之。明初後之軌儀也。但置佛殿。
T1892_.45.0818a13: 明僧寶之所依也。若有僧住有慚剔除。明有
T1892_.45.0818a14: 羞僧弘崇戒護易成就也。文有臨壇師。壇上
T1892_.45.0818a15: 僧則非場地之恒度也。此壇唯存戒住。今則
T1892_.45.0818a16: 多有僧住。固可詳諸誠教。若斯義難隱忍。所
T1892_.45.0818a17: 以状白叙搆。業業兢兢。晨夕讐校。仰遵遺寄。
T1892_.45.0818a18: 輒備通引。永垂無昧云爾
T1892_.45.0818a19: 大唐雍州長安縣清官郷淨業寺戒壇之銘
T1892_.45.0818a20: 原夫戒壇之興其來久矣。肇於祇樹之始。流
T1892_.45.0818a21: 漸淮海之陰。開佛化之羽儀。扇仁風於寰㝢。
T1892_.45.0818a22: 遂得定慧攸託。非戒無以成基。業行是依。必
T1892_.45.0818a23: 律儀方能堪濟。其徳既廣。非恒地之所任持。
T1892_.45.0818a24: 其績既高。豈常務而能搆克。故使於僧院内
T1892_.45.0818a25: 別置戒場。又於場中増基列陛。階除四布。壇
T1892_.45.0818a26: 塔高嚴。幽明之所&MT01142;護。凡聖於焉景仰。集僧
T1892_.45.0818a27: 作業經三災而莫虧。登降受行歴萬古而長
T1892_.45.0818a28: 騖。是則慈化弘遠。誠資戒徳之功。煩惑廓消。
T1892_.45.0818a29: 咸假場壇之力。統其績也。豈不盛哉。若不式
T1892_.45.0818b01: 樹旌銘。將何啓其津徑。略述所縁。其辭曰
T1892_.45.0818b02: 幽關未啓。妙茲弘導。匪藉能仁。誰其覆燾。覆
T1892_.45.0818b03: 燾伊何。諒惟戒力。三聖位隆。四生仰極。昏谷
T1892_.45.0818b04: 作梗。煩勞莫息。緜茲長往。於何取則。在昔給
T1892_.45.0818b05: 園。皇覺顧命。創築場壇。開敷嘉令。金河既
T1892_.45.0818b06: 竭。玉門高映。道流淮海。南林一盛。周發靈
T1892_.45.0818b07: 臺。漢徹明堂。事遵往帝。締搆餘皇。戒壇式
T1892_.45.0818b08: 緒。時惟法王。用隆化本。永永無疆。爰有英
T1892_.45.0818b09: 達。厥稱僧傑。徳懋時雄。智包髦烈。齊梁作
T1892_.45.0818b10: &T071272;。緇素垂節。廣樹法場。横張像設。是號文
T1892_.45.0818b11: 國。山夷海截。有惑斯宗。人坑法滅。中原失
T1892_.45.0818b12: 緒。三犯凶咽。仁祠奄室。法侶興悲。考定斯
T1892_.45.0818b13: 咎。明壇靡基。敢遵往則。式表離辭。永鎭終
T1892_.45.0818b14: 古。茲文在茲
T1892_.45.0818b15: 終南山北澧福之陰清官郷淨業寺戒壇佛舍
T1892_.45.0818b16: 利之銘
T1892_.45.0818b17: 維大唐乾封二年歳在丁卯孟夏朔日。京師
T1892_.45.0818b18: 西明寺沙門釋道宣。與諸嶽涜沙門。會于前
T1892_.45.0818b19: 郷之道場。平章法律。仰惟三聖垂教以戒爲
T1892_.45.0818b20: 先。四生歸徳遵塗莫絶。遂使住法六萬之壽。
T1892_.45.0818b21: 作化在於律儀。時經三變之秋。啓務資於定
T1892_.45.0818b22: 慧。所以敢承餘烈。克搆場壇。陳瘞靈躯。鎭茲
T1892_.45.0818b23: 福地冀願皇覺慈照。景業統宇宙而無疆。垂
T1892_.45.0818b24: 裕含光。神功諒堪濟而逾遠。序之不足。略爲
T1892_.45.0818b25: 短銘。其辭曰
T1892_.45.0818b26: 皇矣正覺。作化在三。戒爲良導。萬善攸談。冰
T1892_.45.0818b27: 涼于水。青更逾藍。非斯組織。餘則誰甘。嶽涜
T1892_.45.0818b28: 法儔。乘時蔚峙。板築福壇。猶登岵屺。戒護是
T1892_.45.0818b29: 陞。幽明咸履。悠哉後裔。則爲高軌。敢述時
T1892_.45.0818c01: 縁。遍流芳&T075577;
T1892_.45.0818c02: 荊州等界寺沙門無行。觀化秦川。遇茲盛集。
T1892_.45.0818c03: 賛而述之
T1892_.45.0818c04: 大唐乾封二年四月朔日荊南渚宮沙門釋無
T1892_.45.0818c05: 行戒壇舍利賛
T1892_.45.0818c06: 余等登趾荊岑。搜玄秦嶺。承律謨於上徳。聞
T1892_.45.0818c07: 所未聞。禀清範於靈壇。日新日損。是以皇
T1892_.45.0818c08: 覺慈訓弘之在人。祇樹高風幽心祥感。幸逢
T1892_.45.0818c09: 嘉會。瘞靈骨於福壇。玄綱載維。想徳鎧之非
T1892_.45.0818c10: 遠。不勝手舞。景仰神光。敢述玄猷。乃爲賛曰
T1892_.45.0818c11: 覺智圓明。應物唯靈。非滅示滅。無生現生爲
T1892_.45.0818c12: 人演法。三學開津。場壇肅穆。戒徳氤氳。金河
T1892_.45.0818c13: 晦影。鶴樹澄神。能仁散體。多寶全身。奇光昭
T1892_.45.0818c14: 晢。嘉瑞攸陳。二端尚在。八斛猶均。厥後無
T1892_.45.0818c15: 憂。爰初啓信。近護分光。靈墳是鎭。靈墳現
T1892_.45.0818c16: 奇。震嶺標基。扶風散彩。淮海騰輝。粤自荊
T1892_.45.0818c17: 岫。尋眞太一。希世之風。載揚茲日。壇模山
T1892_.45.0818c18: 像。登頓有秩。鎭以遺身。幽誠云畢。願言遐
T1892_.45.0818c19: 曠。克念崇尚。識鏡澄明。心河靜浪。庶劫石
T1892_.45.0818c20: 之方消。覿神珠於妙相
T1892_.45.0818c21: 大唐中原關輔戒壇儀
T1892_.45.0818c22: 余以。乾封二年二月八日。創築戒壇。四方嶽
T1892_.45.0818c23: 涜沙門尋聲遠集者二十餘人。至於夏初。衆
T1892_.45.0818c24: 侶更集載受具戒。多是遠人。京寺同學咸來
T1892_.45.0818c25: 觀化。余以法利希行。恐有乖忤。和悦上下。務
T1892_.45.0818c26: 成爲先。有京師西明寺眞懿律師。今之律匠
T1892_.45.0818c27: 也。彭享勇鋭。最所忌情。恐東迴左繞。傷俗之
T1892_.45.0818c28: 行事也。余諭之曰。律師勿見東迴左繞以爲
T1892_.45.0818c29: 非法耶。此天常之大理也。人惑左右。習俗
T1892_.45.0819a01: 罕分。深願體之。勿慮非咎。便答余云。此不敢
T1892_.45.0819a02: 怪也。吾昔見大莊嚴寺大徳恭禪師若行道
T1892_.45.0819a03: 時。必東迴北轉。此爲右繞。彼告吾云。子不見
T1892_.45.0819a04: 俗中城門耶。東入西出。咸言左出右人也。如
T1892_.45.0819a05: 是云云。行事之家觀時制度。餘方不爲清淨。
T1892_.45.0819a06: 則不行之。余七十暮年。脚疾摧朽。顧求法者。
T1892_.45.0819a07: 不遠關山。今秋氣已清。客心飛擧。將事終天
T1892_.45.0819a08: 之別。必爽載面之期。力疾集之。用爲送終之
T1892_.45.0819a09: 贈也。言此飮涙。窮獨可悲。乾封二年二月十
T1892_.45.0819a10: 四日。於清官結大界淨地。并出淨厨誥
T1892_.45.0819a11: 關中創立戒壇圖經
T1892_.45.0819a12: 吾祖之道。猶羲和昇於隅夷。則何物不明矣。
T1892_.45.0819a13: 幸於早年尋師問津。探&T049418;其奧旨。時爲節度
T1892_.45.0819a14: 僧道。而傳演之道難矣。遂守愚於開元昭慶。
T1892_.45.0819a15: 會證悟依止。重築戒壇。忝預校量制度。壇將
T1892_.45.0819a16: 成。因思。吾祖戒壇圖經眞悟記主雖曾鏤板。
T1892_.45.0819a17: 縁兵火煨燼。深慮湮沒其道。遂遍募同袍。仍
T1892_.45.0819a18: 將舊本校刻。流通永彰不朽。使末代知壇制
T1892_.45.0819a19: 之殊勝耳
T1892_.45.0819a20:   峕紹興二十二年十二月朔
T1892_.45.0819a21:  臥龍景徳院住持比丘惟定題  
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 
Footnote:
 

[First] [Prev] 811 812 813 814 815 816 817 818 819 [Next] [Last] [行番号:/]   [返り点:/] [CITE]