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華嚴法界玄鏡 (No. 1883_ 澄觀述 ) in Vol. 45

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T1883_.45.0672a11:   No.1883
T1883_.45.0672a12:
T1883_.45.0672a13: 華嚴法界玄鏡卷上
T1883_.45.0672a14:  唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述 
T1883_.45.0672a15: 余覃思大經薄修此觀。羅其旨趣已在疏文。
T1883_.45.0672a16: 恐墮業於深經。少讃演茲玄要。精誠之者時
T1883_.45.0672a17: 一發揚。數子懇求叩余一闡。咸言注想訪友
T1883_.45.0672a18: 尋源。或學或傳遍求衆釋。積歳疑滯今方煥
T1883_.45.0672a19: 焉。夕惕勤勤願釋深旨。顧以西垂之歳。風燭
T1883_.45.0672a20: 難期。恐妙觀之淪湑。使枝辭之亂轍。乃順誠
T1883_.45.0672a21: 請略析幽微。名法界玄鏡。冀將來道友。見古
T1883_.45.0672a22: 賢之深衷矣
T1883_.45.0672a23: 觀曰。修大方廣佛華嚴法界觀門。略有三重。
T1883_.45.0672a24: 終南山釋法順俗姓杜氏。釋曰。大等六字
T1883_.45.0672a25: 所依之經。略無經字。法界觀下能依之觀。今
T1883_.45.0672a26: 先略釋經名。大方廣者。一切如來所證法也。
T1883_.45.0672a27: 佛華嚴者。契合法界能證人也。法分體相用。
T1883_.45.0672a28: 人有因果。大者體大也。則深法界。諸佛衆生
T1883_.45.0672a29: 之心體也。曠包如空湛寂常住強稱爲大。故
T1883_.45.0672b01: 經云。法性遍在一切處。一切衆生及國土三
T1883_.45.0672b02: 世悉在無有餘。亦無形相而可得。即大義也。
T1883_.45.0672b03: 方廣者。相用周遍即體之相。相徳之法無邊
T1883_.45.0672b04: 即相之用。業用廣而無盡。三無障礙擧一全
T1883_.45.0672b05: 收。聖智所縁爲所證之法界也。佛者果也。萬
T1883_.45.0672b06: 徳圓明。華喩因也。衆行榮曜。嚴通能所。而有
T1883_.45.0672b07: 二重。一華因能嚴。佛果所嚴。以十度因成十
T1883_.45.0672b08: 身果。無行不備。無徳不圓。二華爲能嚴。大方
T1883_.45.0672b09: 廣者則所嚴也。嚴體相用成佛三徳。稱體而
T1883_.45.0672b10: 嚴顯眞常徳。如相而嚴辯修成徳。依用修嚴
T1883_.45.0672b11: 成大用徳。遍嚴如徳成徳無邊之華嚴也。故
T1883_.45.0672b12: 一總題有體相用。人有因果。人法雙題。法喩
T1883_.45.0672b13: 齊擧。一經三大皆大方廣。五周因果並佛華
T1883_.45.0672b14: 嚴。一題七字各有十義。今當略釋。大十義者。
T1883_.45.0672b15: 則七字皆大。一大者體大。法界常遍故。二方
T1883_.45.0672b16: 者相大。性徳無際故。三廣者用大。稱體用
T1883_.45.0672b17: 周故。四佛者果大。十身皆悉遍法界故。五華
T1883_.45.0672b18: 者因大。普賢行願自體遍故。六嚴者智大。佛
T1883_.45.0672b19: 智如空能爲嚴故。七經者教大。竭海墨不能
T1883_.45.0672b20: 書一句故。八者義大。上六字所證皆稱性故。
T1883_.45.0672b21: 九者境大。總斯七字普以衆生爲所縁故。十
T1883_.45.0672b22: 者業大。以斯教旨横遍竪窮無休息故。具十
T1883_.45.0672b23: 無盡故稱大也。方廣十義者。如體之相稱體
T1883_.45.0672b24: 之用。即十方法十大用也。佛十義者。一大者
T1883_.45.0672b25: 法身。佛以法爲身。佛身充滿於法界故。二方
T1883_.45.0672b26: 者。智身智如法故。三廣者。具於二身。一者
T1883_.45.0672b27: 化身。一身普周爲無量故。二者意生身。一多
T1883_.45.0672b28: 隨意無不周故。佛者含五六身。一菩提身。覺
T1883_.45.0672b29: 樹道成故。二者威勢身。初成正覺映菩薩故。
T1883_.45.0672c01: 華者。含七八身。七福徳身。三世所行衆福。大
T1883_.45.0672c02: 海因不可盡故。八者願身。毘盧願因周法界
T1883_.45.0672c03: 故。嚴者。第九相好莊嚴身。十蓮華藏相好嚴
T1883_.45.0672c04: 故。經者。第十力持身。舍利圓音聲教無盡故。
T1883_.45.0672c05: 則經七字皆成佛也。華嚴十義者。以十度華
T1883_.45.0672c06: 嚴。於十身爲嚴不同即十嚴故。略無經字。十
T1883_.45.0672c07: 義亦略。是攝是貫是常是法。並可知也。無盡
T1883_.45.0672c08: 教海不出七字。故依此教以成觀門。修法界
T1883_.45.0672c09: 觀門略有三重者。略標綱要。修之一字總貫
T1883_.45.0672c10: 一題止觀。熏修習學造詣也。言法界者。一經
T1883_.45.0672c11: 之玄宗。總以縁起法界不思議爲宗故。然法
T1883_.45.0672c12: 界之相要唯有三。然總具四種。一事法界。二
T1883_.45.0672c13: 理法界。三理事無礙法界。四事事無礙法界。
T1883_.45.0672c14: 今是後三其事法界歴別難陳。一一事相。皆
T1883_.45.0672c15: 可成觀故略不明。總爲三觀所依體。其事略
T1883_.45.0672c16: 有十對。一教義。二理事。三境智。四行位。五
T1883_.45.0672c17: 因果。六依正。七體用。八人法。九逆順。十感
T1883_.45.0672c18: 應。隨一一事皆爲三觀所依之正體。其製作
T1883_.45.0672c19: 人名徳行因縁。具如傳記
T1883_.45.0672c20: 觀曰。眞空觀第一。理事無礙觀第二。周遍含
T1883_.45.0672c21: 容觀第三 釋曰。此列三名。眞空則理法界
T1883_.45.0672c22: 二如本名。三則事事無礙法界。言眞空者。非
T1883_.45.0672c23: 斷滅空。非離色空。即有明空。亦無空相。故名
T1883_.45.0672c24: 眞空。如文具之。二理事無礙者。理無形相全
T1883_.45.0672c25: 在相中。互奪存亡故云無礙。亦如文具。三周
T1883_.45.0672c26: 遍含容者。事本相礙大小等殊。理本包遍如
T1883_.45.0672c27: 空無礙。以理融事全事如理。乃至塵毛皆具
T1883_.45.0672c28: 包遍。此二相望成於十門亦如下説。然事法
T1883_.45.0672c29: 名界。界則分義。無盡差別之分齊。故理法名
T1883_.45.0673a01: 界。界即性義。無盡事法同一性故。無礙法界
T1883_.45.0673a02: 具性分義。不壞事理而無礙。故第四法界亦
T1883_.45.0673a03: 具二義。性融於事。一一事法不壞其相。如性
T1883_.45.0673a04: 融通重重無盡故
T1883_.45.0673a05: 觀曰。第一眞空觀法。於中略作四句十門
T1883_.45.0673a06: 釋曰。此標章也。前二各四。加第三四故爲十
T1883_.45.0673a07:
T1883_.45.0673a08: 觀曰。一會色歸空觀。二明空即色觀。三空色
T1883_.45.0673a09: 無礙觀。四泯絶無寄觀 釋曰。此列名也
T1883_.45.0673a10: 觀曰。就初門中爲四。一色不即空。以即空故。
T1883_.45.0673a11: 何以故。以色不即斷空故。不是空也。以色擧
T1883_.45.0673a12: 體是眞空也。故云以即空故。良由即是眞空
T1883_.45.0673a13: 故非斷空也。是故言由是空故不是空也。釋
T1883_.45.0673a14: 曰。四觀皆有三段。謂標釋結。然準下文前三
T1883_.45.0673a15: 以法揀情。第四正顯法理揀情。三句標名則
T1883_.45.0673a16: 同釋義則異。今先總明三句所揀。所揀有三。
T1883_.45.0673a17: 一揀即離。二揀亂意。三揀形顯。初中就通相
T1883_.45.0673a18: 説三句皆揀。即離從多分説。初句明空不離
T1883_.45.0673a19: 色。以揀離色。次句明空不即色。以揀太即。
T1883_.45.0673a20: 第三句雙明不即不離。揀具即離。由揀三情
T1883_.45.0673a21: 故。第四句顯其正理。第二揀亂意者。謂寶性
T1883_.45.0673a22: 論。明地前菩薩有三種空亂意。以不了知眞
T1883_.45.0673a23: 如來藏。生死涅槃二際平等執三種空。一謂
T1883_.45.0673a24: 斷滅故空。初句揀之。二取色外空。第三句揀
T1883_.45.0673a25: 之。三者謂空爲有。第二句揀之。既揀三種不
T1883_.45.0673a26: 正之空故。第四句説眞空也。第三揀形顯者。
T1883_.45.0673a27: 有云。第一句形色體空非斷空。第二句顯色
T1883_.45.0673a28: 無體自性空。第三句空無形顯一體空。第四
T1883_.45.0673a29: 句色空不二倶空空。解曰。此第三義乍觀有
T1883_.45.0673b01: 理。以見第二有青黄言。謂爲顯色。第一第三
T1883_.45.0673b02: 無青黄言。便爲形色故。爲此釋細詳有違。何
T1883_.45.0673b03: 者一三。何以不言形色長短等耶。第二何以
T1883_.45.0673b04: 遍言顯色耶。何以形色揀非斷滅顯色。不得
T1883_.45.0673b05: 揀斷滅耶。第二顯色何以得言青黄之相。非
T1883_.45.0673b06: 即眞空之理形色。何以不得言長短方圓非
T1883_.45.0673b07: 眞空耶。故第三釋非爲愜。當但揀前二足顯
T1883_.45.0673b08: 眞空。而文第二遍言青黄非眞空者。顯色明
T1883_.45.0673b09: 相。相顯著故。又形色是假。顯色是實。實色即
T1883_.45.0673b10: 空。例假形色亦即空矣。是知三句皆含形顯
T1883_.45.0673b11: 二皆即空。次正釋文。今初。第一句有三。初
T1883_.45.0673b12: 標。次何以下釋。此揀離色明空及斷滅空。言
T1883_.45.0673b13: 離色者。空在色外。色外復二。一對色明空。
T1883_.45.0673b14: 如牆處不空牆外是空。此第三句揀二滅色
T1883_.45.0673b15: 明空。謂如穿井除土出空要須滅色。今正揀
T1883_.45.0673b16: 此。故中論云。先有而後無。是即爲斷滅。然
T1883_.45.0673b17: 外道二乘皆有斷滅。外道斷滅歸於太虚。二
T1883_.45.0673b18: 乘斷滅歸於涅槃。故肇公云。大幻莫若於有
T1883_.45.0673b19: 身。故滅身以歸無勞。勤莫先於有智。故絶智
T1883_.45.0673b20: 以淪虚。又云。智爲雜毒。形爲桎梏。故灰身
T1883_.45.0673b21: 滅智撥喪無餘。若謂入滅同於太虚全同外
T1883_.45.0673b22: 道。故楞伽云。若心體滅不異外道斷見戲論
T1883_.45.0673b23: 故。今文云不即斷空。次以色擧體下。釋上以
T1883_.45.0673b24: 即空。故三良由下結成。於中先約義結。由即
T1883_.45.0673b25: 眞空故非斷滅。後是故下。結成標名
T1883_.45.0673b26: 觀曰。二色不即空。以即空故。何以故。以青黄
T1883_.45.0673b27: 之相。非是眞空之理故云不即空。然青黄無
T1883_.45.0673b28: 體。莫不皆空故云即空。良以青黄無體之空
T1883_.45.0673b29: 非即青黄。故云不即空也 釋曰。亦標釋結。
T1883_.45.0673c01: 釋中揀二妄情。一揀太即。以聞色空不知性
T1883_.45.0673c02: 空。便執色相以爲眞空。故須揀之。故云青黄
T1883_.45.0673c03: 之相非是眞空之理。此唯揀凡也。小不計色
T1883_.45.0673c04: 爲即空故。次然青黄下。明亦非離相有性。要
T1883_.45.0673c05: 即青黄無體爲眞空耳。由此義故則似雙揀。
T1883_.45.0673c06: 亦揀小乘。然是擧法雙揀情。後明不離是擧
T1883_.45.0673c07: 法耳。二亦用上文以揀亂意。三種空中以空
T1883_.45.0673c08: 爲有。彼謂別有一物是於空體。故今揀之。故
T1883_.45.0673c09: 十地經云。有不二不盡此一句經。揀三亂意
T1883_.45.0673c10: 空。以有揀斷滅空。以不二揀異色明空。以不
T1883_.45.0673c11: 盡揀空爲有。不謂有體盡滅。今當不盡。謂空
T1883_.45.0673c12: 若是物則有盡滅。若有盡滅則有生起。今法
T1883_.45.0673c13: 空相不生不滅。豈有有耶。故般若云。是諸法
T1883_.45.0673c14: 空相不生不滅等。又青黄之相尚非眞空。要
T1883_.45.0673c15: 須無性。豈得以空而爲有耶。三良以下結成。
T1883_.45.0673c16: 擧其無體之空。結非色相。明空非有豈得色
T1883_.45.0673c17:
T1883_.45.0673c18: 觀曰。三色不即空以即空故。何以故。以空中
T1883_.45.0673c19: 無色故不即空。會色無體故是即空。良由會
T1883_.45.0673c20: 色歸空。空中必無有色。是故由色空故色非
T1883_.45.0673c21: 空也。上三句以法揀情訖 釋曰。此中文二。
T1883_.45.0673c22: 先釋當句。後結前三。前中亦三。初標。次釋。釋
T1883_.45.0673c23: 中先雙揀即離。以空中無色故色不即空。以
T1883_.45.0673c24: 離色無禮故空不離色。不即不離方爲眞空。
T1883_.45.0673c25: 二揀亂意異色明空。彼執色外有空與色爲
T1883_.45.0673c26: 異。如前對色明空。今明空中尚無有色。何得
T1883_.45.0673c27: 有空與色相對。又會色無體故説即空。豈於
T1883_.45.0673c28: 色外有空對色。古人云。色去不留空。空非有
T1883_.45.0673c29: 邊住也。三良由下。結成上義。以下即空。結上
T1883_.45.0674a01: 不即空也。特由會色爲空。安得空中有色。二
T1883_.45.0674a02: 上三下總結三門
T1883_.45.0674a03: 觀曰。四色即是空。何以故。凡是色法必不異
T1883_.45.0674a04: 眞空。以諸色法必無性故。是故色即是故。如
T1883_.45.0674a05: 色空既爾。一切法亦然思之 釋曰。此中有
T1883_.45.0674a06: 二。先正顯眞空之義後結例諸法。前中亦三。
T1883_.45.0674a07: 初標。次釋。以色從縁必無性故者。依他無性
T1883_.45.0674a08: 即眞空圓成。三是故下結。既非滅色異色。不
T1883_.45.0674a09: 即不離故即眞空。空非色相無遍計矣。縁生
T1883_.45.0674a10: 無性即依他無性。無性眞理即是圓成。故此
T1883_.45.0674a11: 眞空該徹性相。二如色空既爾下。結例諸法。
T1883_.45.0674a12: 上之四門但明色空。色即法相之首。五蘊之
T1883_.45.0674a13: 初故。諸經論凡説一義。皆先約色故。大般若
T1883_.45.0674a14: 等。從色已上種智已還八十餘科。皆將色例。
T1883_.45.0674a15: 今此亦爾例一切法。若略收法不出上之十
T1883_.45.0674a16: 對所依體事無不即空。皆須以法揀情。顯即
T1883_.45.0674a17: 事歸理
T1883_.45.0674a18: 觀曰。第二明空即色觀。於中亦作四門 釋
T1883_.45.0674a19: 曰。此總標也。然此四門總相但翻上四。亦前
T1883_.45.0674a20: 三句以法揀情。第四句正顯法理。就揀情中。
T1883_.45.0674a21: 翻前色空義則大同。取文小異。亦標語則同。
T1883_.45.0674a22: 釋義有別。今先總揀。亦有三義。一揀即離。二
T1883_.45.0674a23: 揀亂意。三揀形顯。今初第一句明眞空不離
T1883_.45.0674a24: 前色。第二句明眞空非即色相。第三句明眞
T1883_.45.0674a25: 空雙非即色離色。第二揀三亂意者。第一句
T1883_.45.0674a26: 明斷空非是實色。第二句明相有非眞空。即
T1883_.45.0674a27: 揀相有。第三句明所依非能依。即揀能依。其
T1883_.45.0674a28: 第三義揀形顯者。有云。第一句明非斷空不
T1883_.45.0674a29: 礙形色。第二句明自性空不礙顯色。第三句
T1883_.45.0674b01: 明一體空倶不礙形顯。第四句明倶空空不
T1883_.45.0674b02: 礙二空色。解曰。前會色歸空觀。第三揀義既
T1883_.45.0674b03: 違正理。今雖列之以對前文亦不取也。次正
T1883_.45.0674b04: 釋文四句亦各有三。後二復加有二
T1883_.45.0674b05: 觀曰。一空不即色。以空即色故。何以故。斷空
T1883_.45.0674b06: 不即是色。故云非色。眞空必不異色。故云即
T1883_.45.0674b07: 色。要由眞空即色。故令斷空不即色也 釋
T1883_.45.0674b08: 曰。此門亦三。初標二釋。釋上二句。初句明斷
T1883_.45.0674b09: 空非眞色。對前色即空中實色非斷空。下句
T1883_.45.0674b10: 明眞空不異色。對前不離色明空。雖含即離。
T1883_.45.0674b11: 下句則是擧正上句是所揀情情謂離色。二
T1883_.45.0674b12: 揀亂意者。揀斷空非實色。對前會色歸空觀。
T1883_.45.0674b13: 實色非斷空。三要由眞空下。結成以下句擧
T1883_.45.0674b14: 正結上句。是所揀情
T1883_.45.0674b15: 觀曰。二空不即色。以空即色故。何以故。以空
T1883_.45.0674b16: 理非青黄故。云空不即色。然非青黄之眞空。
T1883_.45.0674b17: 必不異青黄故。是故言空即色。要由不異青
T1883_.45.0674b18: 黄故。不即青黄故言空即色不即色也 釋
T1883_.45.0674b19: 曰。此亦有三。初標。釋中先揀即離。明眞空非
T1883_.45.0674b20: 即色相。云空不即色。正揀太即。對前會色歸
T1883_.45.0674b21: 空中。色相非眞空。後然非青黄之理。必不異
T1883_.45.0674b22: 青黄者。明不即色之空亦非全在色外對前
T1883_.45.0674b23: 亦非離相有性。二揀亂意者。揀謂空爲有。既
T1883_.45.0674b24: 空理非青黄豈是有耶。對前眞空不是相有。
T1883_.45.0674b25: 三要由下結。擧不異之正結前太即之情
T1883_.45.0674b26: 觀曰。三空不即色以空即色故。何以故。空是
T1883_.45.0674b27: 所依非能依故。不即色也。必與能依作所依
T1883_.45.0674b28: 故。即是色也。良由是所依故不即色。是所依
T1883_.45.0674b29: 故即是色。是故言由不即色故即是色也。上
T1883_.45.0674c01: 三句亦以法揀情訖 釋曰。就文亦二。先釋
T1883_.45.0674c02: 此句。後結上三句。前中亦三。初標。釋中雙揀
T1883_.45.0674c03: 即離可知。但前約空中無色揀。此約能依非
T1883_.45.0674c04: 所依揀。次下當知。然正反前應云色中無空。
T1883_.45.0674c05: 故今不云爾者。空中無色有理有文。色中無
T1883_.45.0674c06: 空文理倶絶。以空中無色。由事即理。理絶相
T1883_.45.0674c07: 故色必有空。無空之色非實故。故不反上。別
T1883_.45.0674c08: 就能所依以釋其義。二揀亂意者。唯取下句
T1883_.45.0674c09: 必與能依爲所依。故揀於異空之色。對前異
T1883_.45.0674c10: 色明空。三良由下結。以一所依雙結不即不
T1883_.45.0674c11: 離。意云。既是所依之空。必非能依之色。故云
T1883_.45.0674c12: 不即色。二既是色之所依。非餘所依故不離
T1883_.45.0674c13: 色也。結離亂意者。既必與能依之色而爲所
T1883_.45.0674c14: 依。明色非空外。對前空非色外也。二上三句
T1883_.45.0674c15: 下。總結三門義如前説
T1883_.45.0674c16: 觀曰。四空即是色。何以故。凡是眞空必不異
T1883_.45.0674c17: 色。以是法無我理非斷滅故。是故空即是色。
T1883_.45.0674c18: 如空色既爾。一切法皆然思之 釋曰。此門
T1883_.45.0674c19: 亦二。先釋第四。後結例諸法。今初亦三。初
T1883_.45.0674c20: 標。二釋。言以是法無我理等者。出所以也。無
T1883_.45.0674c21: 我即空以是法空。即法無我故空是色。三是
T1883_.45.0674c22: 故空即是色者。結此門也。二如空色下結。例
T1883_.45.0674c23: 擧上四門。空即是色。則例此空是一切法。況
T1883_.45.0674c24: 不是十對所依耶
T1883_.45.0674c25: 觀曰。第三色空無礙觀者。謂色擧體不異空。
T1883_.45.0674c26: 全是盡色之空故。即色不盡而空現。空擧體
T1883_.45.0674c27: 不異色。全是盡空之色故。即空即色而空不
T1883_.45.0674c28: 隱也。是故菩薩觀色無不見空。觀空莫非見
T1883_.45.0674c29: 色。無障無礙爲一味法。思之可見 釋曰。此
T1883_.45.0675a01: 觀有三。謂標釋結。二謂色下釋。釋相云。全是
T1883_.45.0675a02: 盡色之空者。有本無盡色之三字。但云全是
T1883_.45.0675a03: 空故耳。而釋義亦通。以不對下文理非全現
T1883_.45.0675a04: 故。今依有本釋。然色是有中之別稱。通是空
T1883_.45.0675a05: 有二門耳。空有各有二義。空二義者。謂空非
T1883_.45.0675a06: 空。有二義者。謂有非有。空中言空者。以空必
T1883_.45.0675a07: 盡有故。言非空者亦無空相故。又不礙有故。
T1883_.45.0675a08: 有中言有者。有必盡空故。非有者有相離故。
T1883_.45.0675a09: 又不礙空故。今明色空無礙中。初明色不礙
T1883_.45.0675a10: 空。取空上盡色之義。次明空不礙色。取色
T1883_.45.0675a11: 上盡空之義。其不相礙即是擧體全是之義。
T1883_.45.0675a12: 其離空有相義。在第四泯絶門中。然今文中
T1883_.45.0675a13: 色空之上各有三句。皆初句標無礙。下句出
T1883_.45.0675a14: 無礙相。色中出相。言色不盡而空現者。以色
T1883_.45.0675a15: 不礙空故色不盡也。即是盡色之空故而空
T1883_.45.0675a16: 現也。空中出相。云即空即色而空不隱者。以
T1883_.45.0675a17: 空不礙色故空即色也。而是盡色之空故空
T1883_.45.0675a18: 不隱也。若總相言但色擧體。即空即色不盡。
T1883_.45.0675a19: 以即空故空便現也。空上亦然。以空擧體爲
T1883_.45.0675a20: 色故。空即色既即是空。空不隱也。若依此釋
T1883_.45.0675a21: 前無三字義理亦通。則應後句減却盡空之
T1883_.45.0675a22: 三字。今依有本。三是故下結成無礙。亦是前
T1883_.45.0675a23: 明所觀。此正明能觀故。云菩薩見色等
T1883_.45.0675a24: 觀曰。第四泯絶無寄觀者。謂此所觀眞空。不
T1883_.45.0675a25: 可言即色不即色。亦不可言即空不即空。一
T1883_.45.0675a26: 切法皆不可。不可亦不可。此語亦不受。逈絶
T1883_.45.0675a27: 無寄。非言所及。非解所到。是謂行境。何以
T1883_.45.0675a28: 故。以生心動念。即乖法體失正念故 釋曰。
T1883_.45.0675a29: 此第四觀大分爲二。先正釋第四。後對前三
T1883_.45.0675b01: 觀會釋成總。今即初也。文中三。初標名。二謂
T1883_.45.0675b02: 此下釋相。三何以下徴結。此中大意。但拂迹
T1883_.45.0675b03: 現圓。若細釋者。然色空相望乃有多義。一融。
T1883_.45.0675b04: 二諦義。初會色歸空。明俗即故眞。二明空即
T1883_.45.0675b05: 色。顯眞即是俗。三色空無礙明二諦雙現。四
T1883_.45.0675b06: 泯絶無寄明二諦倶泯。若約三諦。初即眞諦。
T1883_.45.0675b07: 二即俗諦。後一即中道第一義諦。若約三觀
T1883_.45.0675b08: 初即空觀。二即假觀。三四即中道觀。三即雙
T1883_.45.0675b09: 照明中。四即雙遮明中。雖有三觀意。明三觀
T1883_.45.0675b10: 融通爲眞空耳。二者色空相望總有四句。取
T1883_.45.0675b11: 文小異。初會色歸空觀中四句。前三句明色
T1883_.45.0675b12: 不異空。第四句明色即是空。第二明空即色
T1883_.45.0675b13: 觀中四句。前三句明空不異色第四句明空
T1883_.45.0675b14: 即是色。第三觀明但合前二今第四句。拂四
T1883_.45.0675b15: 句相。現眞空相不生不滅。乃至無智亦無得
T1883_.45.0675b16: 眞空觀備矣。若約三觀。就心經意。色不異空
T1883_.45.0675b17: 明俗不異眞。空不異色明眞不異俗。色空相
T1883_.45.0675b18: 即明是中道。即上四句爲空假中之三觀也。
T1883_.45.0675b19: 與今義同。取文小異耳。三者色空相望總有
T1883_.45.0675b20: 三義。一相成義。二無礙義。三相害義。廣如第
T1883_.45.0675b21: 二理事無礙觀中。今文含有三。前二相即亦
T1883_.45.0675b22: 相成義。第三色空無礙觀。正明無礙義。今第
T1883_.45.0675b23: 四觀。即相害義。相害倶泯故。雖有此三意。倶
T1883_.45.0675b24: 顯於眞空義耳。若別消文者。不可言即色不
T1883_.45.0675b25: 即色者。拂前第二。明空即色觀。不可言即色
T1883_.45.0675b26: 者。正拂第四句。不可言不即色者。亦拂前三
T1883_.45.0675b27: 句。以空非空故。無可言即色不即色。又理本
T1883_.45.0675b28: 絶言故。約觀即心冥眞極故。方成妙色觀耳。
T1883_.45.0675b29: 次云亦不可言即空不即空者。拂第一會色
T1883_.45.0675c01: 歸空觀。不可言即空。正拂第四句。不可言不
T1883_.45.0675c02: 即空。亦拂前三句。以色亦即非色。無可言
T1883_.45.0675c03: 即空不即空。故即事同理故。理本絶言故。心
T1883_.45.0675c04: 冥眞極無心即故。方成即空觀耳。又上會色
T1883_.45.0675c05: 歸空無増益謗。明意即色無損減謗。色空無
T1883_.45.0675c06: 礙無雙。非戲論謗。今無可相即。無相違謗。
T1883_.45.0675c07: 四謗既無。百非斯絶故逈絶無寄。又云。一切
T1883_.45.0675c08: 法皆不可者結例總拂。言結例者。非獨色法
T1883_.45.0675c09: 成其三觀。並皆拂之。受想行識萬化之法皆
T1883_.45.0675c10: 同前色。言總拂者。總拂前三會色歸空觀等
T1883_.45.0675c11: 皆不可也。亦無四句可絶。三觀可拂故。不可
T1883_.45.0675c12: 亦不可。言此語亦不受者。若受不可説言是
T1883_.45.0675c13: 則有受。有受則有念。有念者。皆是心言之迹
T1883_.45.0675c14: 故。逈絶無寄二邊既離。中道不存心境兩亡。
T1883_.45.0675c15: 亡絶無寄般若現矣。若生心動念皆不會理。
T1883_.45.0675c16: 言語道斷故言不及。心行處滅故解不到。言
T1883_.45.0675c17: 是謂行境者。結成上行。然有二意。一者上是
T1883_.45.0675c18: 行家之境。今心與境冥。智與神會。亡言虚懷。
T1883_.45.0675c19: 冥心遺智。方詣茲境。明唯行能到非解境故。
T1883_.45.0675c20: 二者即上心智契合即是眞行。行即是境行
T1883_.45.0675c21: 分齊故。三何以下反釋成行
T1883_.45.0675c22: 觀曰。又前四句中。初二句八門皆揀情顯解。
T1883_.45.0675c23: 第三句一門解終趣行。此第四句一門正成
T1883_.45.0675c24: 行體。若不洞明前解。無以躡成此行。若不解
T1883_.45.0675c25: 此行法絶於前解無以成其正解。若守解不
T1883_.45.0675c26: 捨。無以入茲正行。是故行由解成。行起解絶
T1883_.45.0675c27:  釋曰。此即第二總結四門。然上第四門
T1883_.45.0675c28: 唯結當門成行。今總結四門。然云上二句八
T1883_.45.0675c29: 門者。則句大門小前總標中亦云四句十門。
T1883_.45.0676a01: 皆句大門小。上結中云上三句以法揀情。此
T1883_.45.0676a02: 第四句一門是則門句互通。應合門大句小。
T1883_.45.0676a03: 義既互通此隨文釋。於中三句。初正分解行
T1883_.45.0676a04: 二。若不洞明下。反顯相資。如目足相資。於
T1883_.45.0676a05: 中初以解成行。次若不解下。絶解成解。後若
T1883_.45.0676a06: 守下。捨解成行。三是故下。結成二相。總成眞
T1883_.45.0676a07: 空絶相觀也。則内外並冥。縁觀倶寂也
T1883_.45.0676a08: 觀曰。理事無礙觀第二 釋曰。即理事無礙
T1883_.45.0676a09: 法界也
T1883_.45.0676a10: 觀曰。但理事鎔融存亡逆順通有十門 釋
T1883_.45.0676a11: 曰。此觀文三。初總標。二別釋。三結勸。今則
T1883_.45.0676a12: 初也。即總顯觀名。具爲十門。本就前色空觀
T1883_.45.0676a13: 中。亦即事理不得此名者。有四義故。一雖有
T1883_.45.0676a14: 色事爲成空理。色空無礙爲眞空故。二理但
T1883_.45.0676a15: 明空。未顯眞如之妙有故。三泯絶無寄。亡事
T1883_.45.0676a16: 理故。四不廣顯無礙之相。無爲而爲無相而
T1883_.45.0676a17: 相。諸事與理炳現無礙雙融相故。爲上四義
T1883_.45.0676a18: 故。不得名至此獨受。是以今標。具下十門無
T1883_.45.0676a19: 礙之根鎔融。是總該下十門。似如洪鑪鑄衆
T1883_.45.0676a20: 像。故鎔謂鎔冶。即初銷義。融謂融和。即終成
T1883_.45.0676a21: 一義。以理鎔事。事與理和二而不二。十門無
T1883_.45.0676a22: 礙其義同故。又此二理事鎔融。別當相遍。相
T1883_.45.0676a23: 遍互融故。次存即九十。眞理非事。事法非理。
T1883_.45.0676a24: 二相存故。亡即七八。眞理即事。事法即理。廢
T1883_.45.0676a25: 己同他。各自泯故。逆即五六。眞理奪事。理逆
T1883_.45.0676a26: 事也。事能隱理。事逆理故。順即三四。依理成
T1883_.45.0676a27: 事理順事也。事能顯理事順理也。故此二句
T1883_.45.0676a28: 總攝十門。方爲事理無礙之義成第二觀。然
T1883_.45.0676a29: 事理無礙方是所觀觀之於心即名能觀。此
T1883_.45.0676b01: 觀別説觀事俗觀。觀理眞觀。觀事理無礙成
T1883_.45.0676b02: 中道觀。又觀事兼悲。觀理是智。此二無礙。即
T1883_.45.0676b03: 悲智相導成無住行。亦即假空中道觀耳
T1883_.45.0676b04: 觀曰。一理遍於事門。謂能遍之理性無分限。
T1883_.45.0676b05: 所遍之事分位差別。一一事中理皆全遍非
T1883_.45.0676b06: 是分遍。何以故。以彼眞理不可分故。是故一
T1883_.45.0676b07: 一纖塵皆攝無邊眞理無不圓足 釋曰。此
T1883_.45.0676b08: 第一門。然下十門應即爲十以釋二意。便總
T1883_.45.0676b09: 料揀故分五對。第一理事相遍對。第二理事
T1883_.45.0676b10: 相成對。第三理事相害對
T1883_.45.0676b11: 第四理事相即對。第五理事相非對。亦名不
T1883_.45.0676b12: 即對。然此五對皆先明理。尊於理故。又皆相
T1883_.45.0676b13: 望。一三五七九以理望事。二四六八十以事
T1883_.45.0676b14: 望理。初對爲二。先正釋。二料揀。前中二門。
T1883_.45.0676b15: 即分爲二。今初也。文中有三。初標名。二謂能
T1883_.45.0676b16: 遍下。釋事理相性空。眞理一相無相。故不可
T1883_.45.0676b17: 分則無分限。事約縁起故分位萬差。三一一
T1883_.45.0676b18: 事中下。釋其遍相理非事外。故要遍事。經云。
T1883_.45.0676b19: 法性遍在一切處一切衆生及國土故。次何以
T1883_.45.0676b20: 下。釋全遍所由。謂要全遍者。若不全遍理可
T1883_.45.0676b21: 分故。非如浮雲遍滿虚空隨方可分故。是故
T1883_.45.0676b22: 下。別指一事顯其遍相。以塵含理顯理全遍」
T1883_.45.0676b23: 觀曰。二事遍於理門。謂能遍之事是有分限。
T1883_.45.0676b24: 所遍之理要無分限。此有分限之事。於無分
T1883_.45.0676b25: 限之理。全同非分同。何以故。以事無體還如
T1883_.45.0676b26: 理故。是故一塵不壞而遍法界也。如一塵。一
T1883_.45.0676b27: 切法亦然思之 釋曰。文亦有三。初標。二謂
T1883_.45.0676b28: 能遍下。示能所相。三此有分下。明遍理之相。
T1883_.45.0676b29: 於中初正明。以全同名遍。次何以下。釋同所
T1883_.45.0676c01: 以。有分之事全如理故。若不遍同事有別體。
T1883_.45.0676c02: 次是故下。結示遍相。後如一塵下。例一切法。
T1883_.45.0676c03: 此對爲下四對之本。由相遍故。有相成等
T1883_.45.0676c04: 觀曰。此全遍門超情難見。非世喩能況 釋
T1883_.45.0676c05: 曰。第三料揀上二門也。於中三。初標難喩。二
T1883_.45.0676c06: 寄喩別顯。三問答解釋。今初也。言難見者。以
T1883_.45.0676c07: 道理深故。有本云。離見離見即超情義耳言。
T1883_.45.0676c08: 難見者容。有見理故下。寄喩以明難。言世喩
T1883_.45.0676c09: 難喩耳。言難喩者。事理相殊而互相遍。理遍
T1883_.45.0676c10: 事故無相全在相中。事遍理故一塵便無涯
T1883_.45.0676c11: 分。一塵既無涯分。何有法之當情。無相全在
T1883_.45.0676c12: 相中。至理何曾懸遠。即相無相五目難覩。其
T1883_.45.0676c13: 容全理之事。世法何能爲喩。故經云。譬如
T1883_.45.0676c14: 法界遍一切。不可見取爲一切。又云。三界有
T1883_.45.0676c15: 無一切法。不能與此爲譬喩。顯下海喩亦分
T1883_.45.0676c16: 喩耳
T1883_.45.0676c17: 觀曰。如全大海在一波中而海非小。如一小
T1883_.45.0676c18: 波匝於大海而波非大。同時全遍於諸波而
T1883_.45.0676c19: 海非異。倶時各匝於大海而波非一。又大海
T1883_.45.0676c20: 全遍一波時。不妨擧體全遍於諸波。一波全
T1883_.45.0676c21: 匝大海時。諸波亦各全匝。互不相礙思之
T1883_.45.0676c22: 釋曰。第二寄喩以明也。既無可喩而擧喩者。
T1883_.45.0676c23: 借其分喩通其玄意。令諸達識因小見大亡
T1883_.45.0676c24: 言領旨。文有三重無礙。初以大海對一波明
T1883_.45.0676c25: 大小無礙。此擧喩上事理相遍二義竟也。文
T1883_.45.0676c26: 但擧喩略無法合。若總相合以海喩理。以波
T1883_.45.0676c27: 喩事。配文可解。然意猶難見。大海何得全在
T1883_.45.0676c28: 一波。以海無二故。一理何得全在於一事。以
T1883_.45.0676c29: 理無二故。一波何以全匝大海。以同海故。一
T1883_.45.0677a01: 塵何以全遍於理。事同理故。一同時全遍下。
T1883_.45.0677a02: 以一海對諸波明一異無礙。約法。即一理對
T1883_.45.0677a03: 於諸事。以辯無礙。又上即非大非小。此即非
T1883_.45.0677a04: 一非異。其一異等相至下問答自明所以。三
T1883_.45.0677a05: 又大海全遍一波下。以大海雙對一波諸波。
T1883_.45.0677a06: 互望齊遍無礙。約法。即以一理。對一事多事。
T1883_.45.0677a07: 相望齊遍無礙
T1883_.45.0677a08: 觀曰。問理既全體遍一塵。何故非小。既不同
T1883_.45.0677a09: 塵而小。何得説爲全體遍於一塵。又一塵全
T1883_.45.0677a10: 匝於理性。何故非大。若不同理而廣大。何得
T1883_.45.0677a11: 全遍於理性。既成矛盾。義極相違 釋曰。第
T1883_.45.0677a12: 三問答解釋。雙釋法喩而其文中但就法説。
T1883_.45.0677a13: 例使曉喩。上喩之中文有三節。今但合爲兩
T1883_.45.0677a14: 重問答。一問牒大小而答兼一異。二對前第
T1883_.45.0677a15: 三以大海雙對一波諸波互望齊遍無礙爲
T1883_.45.0677a16: 問。前中先問後答。今初問也。文中二。先以
T1883_.45.0677a17: 理望事問。約喩。即前大海全在一波。而海非
T1883_.45.0677a18: 小故云理既全體遍等。即以遍難小既不同
T1883_.45.0677a19: 塵而小下。以非小難遍二。又一塵全匝下。約
T1883_.45.0677a20: 事望理難。先以一塵難大。次云若不同理而
T1883_.45.0677a21: 廣大下。以非廣難遍。約喩。即前一波全遍於
T1883_.45.0677a22: 大海而波非大。既成矛盾下。結難。矛者&MT03180;也。
T1883_.45.0677a23: 盾者排也。昔人雙賣二事。歎盾即云。矛刺不
T1883_.45.0677a24: 入。歎矛即云。能穿十重之盾。買者云。我買汝
T1883_.45.0677a25: 矛還刺汝盾。豈不傷哉。意明二語互相違
T1883_.45.0677a26: 觀曰。答理事相望各非一異。故得全收而不
T1883_.45.0677a27: 壞本位 釋曰。此下答中二。先雙標。後雙釋。
T1883_.45.0677a28: 今即初也。上問但問大小。今正答一異兼於
T1883_.45.0677a29: 大小。由於理事二法相望。故云各非一異
T1883_.45.0677b01: 觀曰。先理望事有其四句。一眞理與事非異
T1883_.45.0677b02: 故。眞理全體在一事中。二眞理與事非一故。
T1883_.45.0677b03: 理性恒無邊際。三以非一即是非異故。無邊
T1883_.45.0677b04: 理性全在一塵。四以非異即是非一故。一塵
T1883_.45.0677b05: 理性無有分限。釋曰。此釋理望事。四句中。前
T1883_.45.0677b06: 二正明遍塵非小之相。初句遍塵。第二句非
T1883_.45.0677b07: 小。其三四二句遍酬其難。難意云。遍塵非小
T1883_.45.0677b08: 二義相違。何得互通。今第三句明大理遍在
T1883_.45.0677b09: 一塵。第四句明雖遍非小。其無分限則非小
T1883_.45.0677b10: 也。即雙答遍塵難。非小及非小難遍一塵難。
T1883_.45.0677b11: 雖兩叚但一相遍耳
T1883_.45.0677b12: 華嚴法界玄鏡卷上
T1883_.45.0677b13:
T1883_.45.0677b14:
T1883_.45.0677b15:
T1883_.45.0677b16: 華嚴法界玄鏡卷下
T1883_.45.0677b17:  唐清涼山大華嚴寺沙門澄觀述 
T1883_.45.0677b18: 觀曰。次以事望理亦有四句者。一事法與理
T1883_.45.0677b19: 非異故。一塵全匝於理性。二事法與理非一
T1883_.45.0677b20: 故。不壞於一塵。三以非一即非異故。一小塵
T1883_.45.0677b21: 匝無邊眞理。四以非異即非一故。匝無邊理
T1883_.45.0677b22: 而塵不大。思之 釋曰。答事望理。即答前一
T1883_.45.0677b23: 塵遍理何故非大等。亦初二句正明遍理非
T1883_.45.0677b24: 大之相。初句一塵遍理。第二句明其非大。亦
T1883_.45.0677b25: 三四句正答相違之難。亦第三句明一小塵
T1883_.45.0677b26: 遍於大理。亦第四句雖遍於理而塵不大。但
T1883_.45.0677b27: 明事理非一非異。兩義難通
T1883_.45.0677b28: 觀曰。問無邊理性全遍一塵時。外諸事處。爲
T1883_.45.0677b29: 有理性。爲無理性。若塵外有理。則非全體遍
T1883_.45.0677c01: 一塵。若塵外無理。則非全體遍一切事。義甚
T1883_.45.0677c02: 相違 釋曰。此下第二番對。前以大海雙對
T1883_.45.0677c03: 一波諸波。互望齊遍無礙之喩而爲問答。今
T1883_.45.0677c04: 此問也。彼前喩云。又大海全遍一波時。不妨
T1883_.45.0677c05: 擧體全遍於諸波一波。全遍大海時。諸波亦
T1883_.45.0677c06: 各全遍互不相礙。文中先正問。後答。若塵外
T1883_.45.0677c07: 有下。結成妨難。若約喩問應云。大海全遍一
T1883_.45.0677c08: 波時。餘諸波處。爲有大海。爲無大海。若波
T1883_.45.0677c09: 外有海。則非全體遍一波。若波外無海。則非
T1883_.45.0677c10: 全體遍一切波。對難文可知
T1883_.45.0677c11: 觀曰。答以一理性融故。多事無礙故。故得全
T1883_.45.0677c12: 在内而全在外。無障無礙。是故各有四句
T1883_.45.0677c13: 釋曰。此下答中文則雙標二門。一理性融故。
T1883_.45.0677c14: 標約理四句。多事無礙故。標約事四句。餘可
T1883_.45.0677c15:
T1883_.45.0677c16: 觀曰。先就理四句者。一以理性全體在一切
T1883_.45.0677c17: 事中時。不礙全體在一塵處。是故在外即在
T1883_.45.0677c18: 内。二全體在一塵中時。不礙全體在餘事處。
T1883_.45.0677c19: 是故在内即在外。三以無二之性。各全在一
T1883_.45.0677c20: 切中故。是故亦在内亦在外。四以無二之性
T1883_.45.0677c21: 非一切故。是故非内非外。前三句明與一切
T1883_.45.0677c22: 法非異。此之一句明與一切法非一。良爲非
T1883_.45.0677c23: 一非異故。内外無礙 釋曰。此就理中文一
T1883_.45.0677c24: 先正明。後結與礙。今初。即答前無邊理性。全
T1883_.45.0677c25: 遍一塵時。外諸事處。爲有理性。爲無理性。今
T1883_.45.0677c26: 第二句正答明餘處有。即釋喩中大海全遍
T1883_.45.0677c27: 一波時。不妨擧體全遍於諸波。其第一句。兼
T1883_.45.0677c28: 明在一切中時。亦全在一塵。前略無問。若爲
T1883_.45.0677c29: 問者。應云理性全在諸法時。爲全在一塵不。
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