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勸發菩提心集 (No. 1862_ 慧沼撰 ) in Vol. 45
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T1862_.45.0383a01: 重罪。障蔽穢濁。盲無所見。願佛大慈哀愍覆
T1862_.45.0383a02: 護。普賢菩薩乘大法船普度一切。十方無量
T1862_.45.0383a03: 諸菩薩伴。唯願慈哀聽我悔過眼根不善惡
T1862_.45.0383a04: 業障法。如是三説。五體投地。次懺悔耳根。準
T1862_.45.0383a05: 經有先勸文。次云。是時行者聞是語已。復
T1862_.45.0383a06: 更合掌。五體投地。而作是言。正遍知世尊。現
T1862_.45.0383a07: 爲我證方等經典。爲慈悲主。唯願觀我聽我
T1862_.45.0383a08: 所説。我從多劫乃至今身。耳根因縁聞聲惑
T1862_.45.0383a09: 著。如膠著草。聞諸惡時。起煩惱毒。處處惑
T1862_.45.0383a10: 著。無暫停時。出此弊聲勞我識神。墮落墜三
T1862_.45.0383a11: 塗。今始覺知。向諸世尊發露懺悔。次懺鼻根
T1862_.45.0383a12: 罪經文。先説過患。次説無相理。次禮釋迦多
T1862_.45.0383a13: 寶釋迦分身。次禮東方善徳佛及分身諸佛。
T1862_.45.0383a14: 如眼所見。一一心禮。香華供養。次供養畢已。
T1862_.45.0383a15: 胡跪合掌。以種種偈讃歎諸佛。既歎佛已。次
T1862_.45.0383a16: 懺十惡業。次云既懺悔已而作是言。我於先
T1862_.45.0383a17: 世無量劫時。貪香味觸。造作衆惡。以是因縁。
T1862_.45.0383a18: 無量世來恒受地獄餓鬼畜生邊地邪見諸不
T1862_.45.0383a19: 善身。如此惡業今悉發露。歸向諸佛正法之
T1862_.45.0383a20: 王。説罪懺悔。次懺語四。即舌根罪。先想於諸
T1862_.45.0383a21: 佛前自説己過。諸佛如來是汝慈父。汝當自
T1862_.45.0383a22: 説舌根所作。即説四業所有過患。五體投地。
T1862_.45.0383a23: 禮十方佛。合掌長跪。當作是語。此舌過患無
T1862_.45.0383a24: 量無邊。諸惡業刺從舌根出。斷正法輪從此
T1862_.45.0383a25: 舌起。如此惡舌斷功徳種。於非義中多端強
T1862_.45.0383a26: 説。讃歎邪見。如火益薪。猶如猛火。傷害衆
T1862_.45.0383a27: 生。如飮毒者無瘡疣死。如此罪報惡邪不善。
T1862_.45.0383a28: 當墮惡道百劫千劫。以妄語故墮大地獄。我
T1862_.45.0383a29: 今歸向十方諸佛大悲世尊。發露黒惡。誠心
T1862_.45.0383b01: 懺悔。説是語已。五體投地。復禮諸佛。次説諸
T1862_.45.0383b02: 佛大悲。説四無量及六和敬。令行者修。次
T1862_.45.0383b03: 身心懺悔云。身者殺盜婬。心者念諸不善。造
T1862_.45.0383b04: 十惡業及五無間。猶如猿猴。亦如
膠。處處
T1862_.45.0383b05: 貪著。遍至一切六情根中。此六根業枝條華
T1862_.45.0383b06: 葉。悉滿三界二十五有一切生處。亦能増上
T1862_.45.0383b07: 無明老死十二苦事。八邪八難無不逕中。汝
T1862_.45.0383b08: 今應當懺悔如是惡不善業。次云。爾時行者
T1862_.45.0383b09: 聞此語已。聞空中聲。我今何處行懺悔法。時
T1862_.45.0383b10: 空中聲即説是語。釋迦牟尼名毘盧舍那遍
T1862_.45.0383b11: 一切處。其佛住處常寂光。常波羅蜜所攝成
T1862_.45.0383b12: 處。我波羅蜜所安住處。淨波羅蜜滅有相處。
T1862_.45.0383b13: 樂波羅蜜不住身心相處。不見有無諸法相
T1862_.45.0383b14: 處。如寂解脱。乃至般若波羅蜜。是色常住
T1862_.45.0383b15: 法故。如是應當觀十方佛。時十方佛各申右
T1862_.45.0383b16: 手。摩行者頂。作如是語。善哉善哉善男子。汝
T1862_.45.0383b17: 讀誦大乘故。十方諸佛説懺悔法。菩薩所行
T1862_.45.0383b18: 不斷結使。不住使海。觀心無心從顛倒想起。
T1862_.45.0383b19: 如此相心從妄想起。如空中風無依止處。如
T1862_.45.0383b20: 是法相不生不沒。何者是罪。何者是福。我心
T1862_.45.0383b21: 自空。罪福無主。一切法如是無住無壞。如是
T1862_.45.0383b22: 懺悔。觀身無法不住法中。諸法解脱滅諦寂
T1862_.45.0383b23: 靜。如是相者名大懺悔。名大莊嚴懺悔。名
T1862_.45.0383b24: 無罪相懺悔。名破壞心識。行此懺悔者。身心
T1862_.45.0383b25: 清淨不住法中。猶如流水。念念之中得見普
T1862_.45.0383b26: 賢菩薩及十方佛。次云。作此懺悔。得滅百萬
T1862_.45.0383b27: 億劫阿僧祇生死重罪。爾時行者若欲具足
T1862_.45.0383b28: 菩薩戒者。應當合掌在空閑處。遍禮十方佛。
T1862_.45.0383b29: 懺悔諸罪。自説己過。然後靜處向十方佛。而
T1862_.45.0383c01: 作是言。諸佛世尊常住在世。我業障故。雖信
T1862_.45.0383c02: 方等。見佛不了。今歸依佛。唯願釋迦牟尼正
T1862_.45.0383c03: 遍知世尊。爲我和上。文殊師利具大悲者。願
T1862_.45.0383c04: 以智慧。授我清淨諸菩薩法。彌勒菩薩勝大
T1862_.45.0383c05: 慈行。憐愍我故。亦應聽我受菩薩法。十方
T1862_.45.0383c06: 諸佛現爲我證。諸大菩薩各稱其名。是勝大
T1862_.45.0383c07: 士覆護衆生。助護我等。今受持方等經典。乃
T1862_.45.0383c08: 至捨命。設墮地獄受無量苦。終不毀謗諸佛
T1862_.45.0383c09: 正法。以是因縁功徳力故。今釋迦牟尼佛爲
T1862_.45.0383c10: 我和上。文殊師利爲我阿闍梨。當來彌勒願
T1862_.45.0383c11: 授我法。十方諸佛願證知我。大徳諸菩薩願
T1862_.45.0383c12: 爲我伴。我今依大乘經典甚深妙義。歸依佛。
T1862_.45.0383c13: 歸依法。歸依僧。如是三説歸依三寶已。次
T1862_.45.0383c14: 當自誓受六重法。受六重法已。次當勤修無
T1862_.45.0383c15: 礙梵行。發廣濟心。受八重法。立此誓已。於空
T1862_.45.0383c16: 閑處。燒衆名香。散華供養一切諸佛及諸菩
T1862_.45.0383c17: 薩大乘方等。而作是言。我於今日發菩提心。
T1862_.45.0383c18: 以此功徳。普度一切。作是語已。復更頂禮一
T1862_.45.0383c19: 切諸佛及諸菩薩。思方等義。復刹利居士有
T1862_.45.0383c20: 五懺悔法。如前鈔説
T1862_.45.0383c21: 勸發菩提心集卷上
T1862_.45.0383c22:
T1862_.45.0383c23:
T1862_.45.0383c24:
T1862_.45.0383c25:勸發菩提心集卷中
T1862_.45.0383c26: 翻經沙門慧沼撰
T1862_.45.0383c27: 一讃受戒門
T1862_.45.0383c28: 門
T1862_.45.0383c29: 七受戒得益門
T1862_.45.0384a01: 戒門
T1862_.45.0384a02: 供養見利門
T1862_.45.0384a03: 十五善友門
T1862_.45.0384a04: 一讃受戒門
T1862_.45.0384a05: 智度論十三云。若慈愍衆生故。爲度衆生故。
T1862_.45.0384a06: 亦知戒實相故。心不倚著。如此持戒。將來令
T1862_.45.0384a07: 人得至佛道。如是名爲得無上佛道戒。若人
T1862_.45.0384a08: 求大善利。當堅持戒如惜重寶。如護身命。何
T1862_.45.0384a09: 以故。譬如大地。一切萬物有形之類。皆依
T1862_.45.0384a10: 地而住。戒亦如是。戒爲一切善法住處。譬如
T1862_.45.0384a11: 無足欲行。無翅欲飛。無船欲度。是不可得。若
T1862_.45.0384a12: 不持戒欲得好果。亦復如是。若人棄捨此戒。
T1862_.45.0384a13: 雖山居苦行食菓服藥。與禽獸無異。人雖貧
T1862_.45.0384a14: 窮。而能持戒。勝於富貴。而破戒者華香木香
T1862_.45.0384a15: 不能遠聞。持戒之香周遍十方。持戒之人具
T1862_.45.0384a16: 足安樂。名聲遠聞。天人愛敬。現世常得種
T1862_.45.0384a17: 種快樂。若欲天上人中富貴長壽。取之不難。
T1862_.45.0384a18: 持戒清淨所願皆得。復次持戒之人常得今
T1862_.45.0384a19: 世人所敬養。心樂不悔。衣食無乏。死得生天。
T1862_.45.0384a20: 後得佛道。持戒之人無事不得。破戒之人一
T1862_.45.0384a21: 切皆失。譬如有人常供養天。其人貧窮。一心
T1862_.45.0384a22: 供養。滿十二歳。求索富貴天愍此人。自現其
T1862_.45.0384a24: 不修世利而無所乏。得得生天上十方佛前。
T1862_.45.0384a25: 入三乘道而得解脱。唯種種邪見而持戒者。
T1862_.45.0384a26: 後無所獲。復次持戒之人。雖無兵杖。衆苦
T1862_.45.0384a27: 不加。持戒之財無能奪者。持戒親親雖死不
T1862_.45.0384a28: 離。持戒莊嚴勝於七寶。以是之故。當護於戒
T1862_.45.0384a29: 如護身命。如愛重寶。破戒之人受苦萬端。如
T1862_.45.0384b01: 向貧人破瓶失物。以是之故。應持淨戒
T1862_.45.0384b02: 顯過門
T1862_.45.0384b03: 復次持戒之人觀破戒人罪。應自挽勵一心
T1862_.45.0384b04: 持戒。云何名爲破戒人罪。破戒之人。人所不
T1862_.45.0384b05: 敬。其家如塚。人所不到。破戒之人失諸功徳。
T1862_.45.0384b06: 譬如枯樹。人不愛樂。破戒之人如霜蓮華。人
T1862_.45.0384b07: 不喜見。破戒之人惡心如惡羅刹。破戒之人。
T1862_.45.0384b08: 人不歸向。譬如渇人不向枯井。破戒之人心
T1862_.45.0384b09: 常疑悔。如犯罪人常畏罪至。破戒之人如田
T1862_.45.0384b10: 被雹。不可依仰。破戒之人譬如苦瓜。雖形
T1862_.45.0384b11: 似甘種。而不可食。如賊聚落。不可依止。如大
T1862_.45.0384b12: 病人。人不欲近。譬如惡賊。難可親近。譬如火
T1862_.45.0384b13: 坑。行者避之。如毒蛇不可觸。如大海。如破
T1862_.45.0384b14: 船。如吐食。譬如惡馬在善馬中。與善人異。如
T1862_.45.0384b15: 驢在牛群中。破戒之人在精進衆中。譬如儜
T1862_.45.0384b16: 人在健兒中。破戒之人雖似比丘。譬如死屍
T1862_.45.0384b17: 在眠人中。是故行者。應當一心堅持禁戒
T1862_.45.0384b18: 勸持門
T1862_.45.0384b19: 智度論問云。人能以力勝人。竝國殺怨。或田
T1862_.45.0384b20: 獵皮肉。所濟處大。今不殺生。得何利益。答得
T1862_.45.0384b21: 無所畏。安樂無怖。我以無害於彼故。彼亦
T1862_.45.0384b22: 無害於我。以是故無怖無畏。好殺之人設位
T1862_.45.0384b23: 極人王。亦不自安。持戒之人單行獨遊無所
T1862_.45.0384b24: 畏難。復次好殺之人。有命之屬皆不喜見。若
T1862_.45.0384b25: 不好殺。一切衆生皆樂依附。復次行者思惟。
T1862_.45.0384b26: 我自惜命愛身。彼亦如是。與我何異。以是之
T1862_.45.0384b27: 故不應殺生。若殺生者。爲善人所呵。怨家所
T1862_.45.0384b28: 嫉。負他命故。常有怖畏。爲彼所憎。死時心
T1862_.45.0384b29: 悔。當墮惡道。若出爲人。常當短命。假令後世
T1862_.45.0384c01: 無罪。不爲善人所呵。怨家所嫉。尚自不應故
T1862_.45.0384c02: 奪他命。何以故。善人之相所不應行。何況兩
T1862_.45.0384c03: 世有罪弊惡果報。復次殺生爲罪中之重。何
T1862_.45.0384c04: 以故。人有死急。不惜重寶。但以活命爲先。譬
T1862_.45.0384c05: 如價客入海採寶。垂出大海。船破寶失而自
T1862_.45.0384c06: 慶喜。衆人怪言。汝失財物。裸形得脱。云何喜
T1862_.45.0384c07: 言幾失大寶。答一切寶中人命第一。人爲命
T1862_.45.0384c08: 故求寶。不爲財故求命。以是故。佛十不善
T1862_.45.0384c09: 道等中殺最在初。若人種種修諸福徳。而無
T1862_.45.0384c10: 不殺生戒。則無所益。何以故。雖在富貴處生
T1862_.45.0384c11: 勢力豪強。而無壽命。誰受此樂故。諸罪殺罪
T1862_.45.0384c12: 重。諸功徳不殺勝。又世間中惜命爲第一。何
T1862_.45.0384c13: 以知之。一切世人甘受形種種考掠。以護壽
T1862_.45.0384c14: 命。又佛説有五大施者。即是五戒。復次行慈
T1862_.45.0384c15: 三昧。其福無量。水火不害。刀杖不傷。一切惡
T1862_.45.0384c16: 毒所不能中。以五大施故。所得如是。又復次
T1862_.45.0384c17: 殺生有十種罪。如佛語難提迦優婆塞。殺生
T1862_.45.0384c18: 有十罪。何等爲十。一者心常懷毒。世世不
T1862_.45.0384c19: 絶。二衆生憎惡。眼不喜見。三常懷惡念。思惟
T1862_.45.0384c20: 惡事。四衆生畏之如見蛇。五睡時心怖。覺
T1862_.45.0384c21: 亦不安。六常有惡夢。七者命終之時狂怖惡
T1862_.45.0384c22: 死。八者種短命因。九者身壞命終墮泥犁中。
T1862_.45.0384c23: 十者若出爲人。常當短命。問若不侵我殺心
T1862_.45.0384c24: 可息。若爲侵害是當云何。答曰。應量輕重。若
T1862_.45.0384c25: 人殺己先自思惟。全戒利重。全身利重。破戒
T1862_.45.0384c26: 爲失。喪身爲失。如是思惟已。知持戒爲重全
T1862_.45.0384c27: 身爲輕。若苟免全身。身何所得。是身名爲老
T1862_.45.0384c28: 死薮。必當壞敗。若爲持戒失身。其利甚重。又
T1862_.45.0384c29: 復思惟。我前後失身。世世無數但爲財利諸
T1862_.45.0385a01: 不善事。今乃得爲持淨戒。故不惜此身捨命
T1862_.45.0385a02: 持戒。勝於捨戒全身。百千萬倍不可爲喩。如
T1862_.45.0385a03: 是定心。應當捨身以護淨戒。全如一須陀洹
T1862_.45.0385a04: 人生屠殺家。年向成人。應當修其家業。而不
T1862_.45.0385a05: 背殺。父母與刀并一口羊。閉著屋中而語之
T1862_.45.0385a06: 言。若不殺羊。不令汝出得見日月生活飮食。
T1862_.45.0385a07: 兒自思惟言。我若殺此一羊。便當終爲此業。
T1862_.45.0385a08: 豈以身故爲此大罪。便以刀自殺。父母開門
T1862_.45.0385a09: 見。羊在一面立。兒已命終。當自殺時即生
T1862_.45.0385a10: 天上。若如此者。是爲不惜壽命而護淨戒。如
T1862_.45.0385a11: 佛説。不與取者有十罪。何等爲十。一者物生
T1862_.45.0385a12: 當嗔。二者重疑。三者非時行不籌度。四者朋
T1862_.45.0385a13: 黨惡人。遠離賢善。五者破善相。六者得罪於
T1862_.45.0385a14: 官。七者財物沒入。八者種貧窮業。九者死入
T1862_.45.0385a15: 地獄。十者若出爲人勤苦求財。五家苦共
T1862_.45.0385a16: 有邪婬者。問曰。若夫主不知不見不惱他有
T1862_.45.0385a17: 何罪。答曰。夫妻之情異身同體。奪所愛敬破
T1862_.45.0385a18: 他本心。是名爲賊。又復惡名醜聲爲人所憎。
T1862_.45.0385a19: 少樂多畏。或畏刑戮。又畏夫主傍人所知。多
T1862_.45.0385a20: 懷妄語。聖人所呵。又復思惟。我婦他妻同爲
T1862_.45.0385a21: 女人。骨肉情態彼此無異。而我何爲横生惑
T1862_.45.0385a22: 心隨逐邪意。邪婬之人破失今世後世之樂。
T1862_.45.0385a23: 迴己易處。以自制心。若彼侵我妻。我則忿恚。
T1862_.45.0385a24: 我若侵彼。彼亦無異。恕己自制。如佛所説。邪
T1862_.45.0385a25: 婬之人後墮劍樹地獄。衆苦備受。得出爲人。
T1862_.45.0385a26: 家道不穆。常値婬婦。邪僻殘賊邪婬爲患。譬
T1862_.45.0385a27: 如蝮蛇。亦如大火。不急避之。禍害將至。如佛
T1862_.45.0385a28: 所説。邪婬有十罪。一者常爲所婬夫主欲遮
T1862_.45.0385a29: 害之。二者夫婦不穆。常共鬪諍。三者諸不善
T1862_.45.0385b01: 法日日増長。於諸善法日日損減。四者不守
T1862_.45.0385b02: 護身。妻子孤寡。五者財産日耗。六者有諸惡
T1862_.45.0385b03: 事。常爲人疑。七者親屬知識所不喜愛。八
T1862_.45.0385b04: 者種怨家業。九者身壞命終死生地獄。十者
T1862_.45.0385b05: 若出爲女。多人共夫。若爲男子。婦不貞潔。妄
T1862_.45.0385b06: 語之人先自誑身。然後誑人。以實爲虚。以虚
T1862_.45.0385b07: 爲實。虚實顛倒。不受善法。譬如覆瓶水不得
T1862_.45.0385b08: 入。妄語之人心無慚愧。閉塞天道涅槃之門。
T1862_.45.0385b09: 觀知此罪故不應作。復次觀知實語。其利甚
T1862_.45.0385b10: 廣。實語之利自從己出。甚爲易得。是爲一切
T1862_.45.0385b11: 出家人力。如是功徳若在家人共有此利。善
T1862_.45.0385b12: 人之相實語之人其心端直。易得免苦。譬如
T1862_.45.0385b13: 稠林曳木。直者易出。世人愚癡少智。遭事苦
T1862_.45.0385b14: 厄。妄語求脱。不知事發今世得罪。不知後
T1862_.45.0385b15: 世有大罪報。復有人。雖知妄語罪。慳貪瞋恚
T1862_.45.0385b16: 愚癡多故而作妄語。復有人。雖不貪瞋。而妄
T1862_.45.0385b17: 證人罪。心謂實爾。死墮地獄。況貪嗔癡惡心
T1862_.45.0385b18: 妄證。如提婆達多弟子倶迦離。常求舍利弗
T1862_.45.0385b19: 目犍連過失。是時二人夏安居竟。遊行諸國。
T1862_.45.0385b20: 値天大雨。到陶作家。宿盛陶器舍。此舍中先
T1862_.45.0385b21: 有一女人。在闇中宿。二人不知。此女人其
T1862_.45.0385b22: 夜夢失不淨。晨朝趣水澡浴。是時倶迦離偶
T1862_.45.0385b23: 行見之。倶迦離能相。知人交會情状。而不知
T1862_.45.0385b24: 夢與不夢。是倶迦離顧語弟子。此女昨夜與
T1862_.45.0385b25: 人情通。即問女人。汝出在何處。答言。我在陶
T1862_.45.0385b26: 師屋寄宿。又問。共誰。答二比丘。是時二人從
T1862_.45.0385b27: 屋中出。倶迦離見已。又以相驗之。意謂。二人
T1862_.45.0385b28: 必爲不淨。先懷嫉妬。既見此事。遍諸城邑聚
T1862_.45.0385b29: 落告之。次到祇洹唱此惡聲。於是中間。梵天
T1862_.45.0385c01: 王來欲見世尊。佛入靜室寂然三昧。諸比丘
T1862_.45.0385c02: 衆亦有閉房三昧。皆不可覺。即自思惟。我故
T1862_.45.0385c03: 來見佛。佛入三昧。且欲還去。即復念言。佛從
T1862_.45.0385c04: 定起亦將不久。於是小住倶迦離房前。扣戸
T1862_.45.0385c05: 而言。倶迦離倶迦離。舍利目連清淨。汝莫
T1862_.45.0385c06: 謗之而長夜受苦。倶迦離問。汝是何人。答言。
T1862_.45.0385c07: 我是梵王。問言。佛説汝得阿那含道。何以故
T1862_.45.0385c08: 來。梵王心念而説偈言。無量法欲量。不應以
T1862_.45.0385c09: 相取。無量法欲量。是野人覆沒。説此偈已到
T1862_.45.0385c10: 佛所。具説其事。佛言。善哉善哉。快説此偈。
T1862_.45.0385c11: 爾時世尊復説此偈。梵天王聽佛説已。忽然
T1862_.45.0385c12: 不現即還天上。爾時倶迦離到佛所。頭面禮
T1862_.45.0385c13: 佛足。却住一面。佛告倶迦離。舍利目連清
T1862_.45.0385c14: 淨人。汝莫謗之而長夜受苦。倶迦離白佛言。
T1862_.45.0385c15: 我於佛語不敢不信。但自目見。了了定知。二
T1862_.45.0385c16: 人實行不淨。佛如是三呵。倶迦離亦不受。即
T1862_.45.0385c17: 從座起去。還其房中。擧身生瘡如芥子。漸大
T1862_.45.0385c18: 如豆如棗如㮈。轉大如瓜。翕然爛壞如大火
T1862_.45.0385c19: 燒。叫呼嗥哭。其夜即死。入大蓮華地獄。有一
T1862_.45.0385c20: 梵天。夜來白佛。倶迦離已死。復有一梵天言。
T1862_.45.0385c21: 墮地獄。其夜過已。佛命僧集。而告之言。汝等
T1862_.45.0385c22: 欲知倶迦離所墮地獄壽長短不。諸比丘言。
T1862_.45.0385c23: 願樂欲聞。佛言。六十斛胡麻。有人過百歳
T1862_.45.0385c24: 取一胡麻而去。如是盡。阿浮陀地獄中壽故
T1862_.45.0385c25: 未盡。二十阿浮陀地獄中壽爲一尼羅浮陀
T1862_.45.0385c26: 地獄中壽。如是餘者皆二十數。倶迦離墮是
T1862_.45.0385c27: 摩訶波頭摩地獄中。出其大舌。以五百釘釘
T1862_.45.0385c28: 之。五百犁耕之。爾時世尊説此偈云。大士
T1862_.45.0385c29: 之生斧在口中。所以斬身。由其惡言。應呵而
T1862_.45.0386a01: 讃。應讃而呵。口集諸惡。終不見樂。心依邪
T1862_.45.0386a02: 見。破賢聖語。如竹生實自毀其形。受罪如是。
T1862_.45.0386a03: 不應妄語。佛説妄語有十罪。何等爲十。一口
T1862_.45.0386a04: 氣臭。二者善神遠之。非人得便。三者雖有
T1862_.45.0386a05: 實語。人不信受。四者智人謀議常不參預。五
T1862_.45.0386a06: 者常被誹謗。醜惡之聲周聞天下。六者人所
T1862_.45.0386a07: 不敬。雖有教勅。人不承用。七者常多憂愁。八
T1862_.45.0386a08: 者種誹謗業。九者死墮地獄。十出得爲人。常
T1862_.45.0386a09: 被誹謗。如是種種故不應妄語。酒有三種。謂
T1862_.45.0386a10: 穀菓菜。各有多種。但能令人心動放逸。是名
T1862_.45.0386a11: 爲酒。一切不應飮。是名不飮酒。問曰。酒能破
T1862_.45.0386a12: 冷益身歡喜。何以不飮。答曰。益身甚少。所損
T1862_.45.0386a13: 甚多。是故不應飮。如佛語難提迦優婆塞。酒
T1862_.45.0386a14: 有三十五失。何者三十五失。一者現在財物
T1862_.45.0386a15: 空竭。何以故。人飮酒醉心無節限。費用無
T1862_.45.0386a16: 度故。二者衆病之門。三鬪訟之本。四裸露無
T1862_.45.0386a17: 恥。五醜名惡聲人所不敬。六覆沒智慧。七應
T1862_.45.0386a18: 所得物而不得。已所得物而散失。八伏匿之
T1862_.45.0386a19: 事盡向人説。九種種事業廢不成辦。十醉爲
T1862_.45.0386a20: 愁本。何以故。醉中多失。醒已慚愧憂愁。十一
T1862_.45.0386a21: 身力轉少。十二身色壞。十三不知敬父。十四
T1862_.45.0386a22: 不知敬母。十五不知敬沙門。十六不知敬婆
T1862_.45.0386a23: 羅門。十七不知敬伯叔及尊長。何以故。醉
T1862_.45.0386a24: 沒怳惚無所別故。十八不敬佛。十九不敬法。
T1862_.45.0386a25: 二十不敬僧。二十一朋黨惡人。二十二疎遠
T1862_.45.0386a26: 賢善。二十三作破戒人。二十四無慚無愧。二
T1862_.45.0386a27: 十五不守六情。二十六縱色放逸。二十七人
T1862_.45.0386a28: 所憎惡。不喜見之。二十八貴重親屬及諸知
T1862_.45.0386a29: 識所共擯棄。二十九行不善法。三十棄捨善
T1862_.45.0386b01: 法。三十一明人智士所不信用。何以故。酒放
T1862_.45.0386b02: 逸故。三十二遠離涅槃。三十三種愚癡因。三
T1862_.45.0386b03: 十四身壞命終墮惡道中。三十五若得爲人。
T1862_.45.0386b04: 所生之處常當狂騃。是三十五罪種種過失。
T1862_.45.0386b05: 是故不應飮。復次白衣處世。當官理務。家業
T1862_.45.0386b06: 作使。是故難持不惡口法等。五戒有五種受。
T1862_.45.0386b07: 名五種優婆塞。一者一分行。二者小分行。三
T1862_.45.0386b08: 者多分行。四者滿分行。五者斷婬。受一名
T1862_.45.0386b09: 一分。二三名少分。受四名多分。受五名滿分。
T1862_.45.0386b10: 受五戒已師前更作自誓言。我今自婦不復
T1862_.45.0386b12: 問五戒八戒何者爲勝。答有因縁故二戒皆
T1862_.45.0386b13: 等。但五戒終身持。八戒一日持。又五戒常持
T1862_.45.0386b14: 時多而戒少。一日戒時少戒多。復次若無大
T1862_.45.0386b15: 心。雖復終身持戒。不如有大心人一日戒也。
T1862_.45.0386b16: 譬如軟夫爲將。雖將終身。智勇不足。卒無
T1862_.45.0386b17: 功名。若英雄奮發禍亂立定。一日之勳功蓋
T1862_.45.0386b18: 天下。復次雖破戒墮罪。罪畢得解脱。如優鉢
T1862_.45.0386b19: 羅華比丘尼本生經中説。佛在世時。諸比丘
T1862_.45.0386b20: 尼得六神通阿羅漢。入貴人舍。常讃出家法。
T1862_.45.0386b21: 語諸貴人婦女云。姉妹可出家。諸貴婦女言。
T1862_.45.0386b22: 我等少壯容色盛美。持戒爲難。或當破戒。比
T1862_.45.0386b23: 丘尼言。破戒便破。但出家。問言。破戒當墮地
T1862_.45.0386b24: 獄。云何可破。答言。墮亦便墮。諸貴婦女咲之
T1862_.45.0386b25: 言。地獄受罪。云何可墮。比丘尼言。我自憶念
T1862_.45.0386b26: 本宿因縁。作戲女。作種種衣服。而説應語。或
T1862_.45.0386b27: 時著比丘尼衣。以爲戲咲。以是因縁故。迦
T1862_.45.0386b28: 葉佛時作比丘尼。自恃貴姓端正。心生憍慢
T1862_.45.0386b29: 而破禁戒。破禁戒故。墮地獄中受種種罪。受
T1862_.45.0386c01: 罪畢竟値釋迦牟尼佛。出家得六神通阿羅
T1862_.45.0386c02: 漢道。以是故知。出家受戒。雖復破戒。以戒縁
T1862_.45.0386c03: 故。得羅漢道。若但作惡。無戒因縁。不得道
T1862_.45.0386c04: 也。我以昔時世世墮地獄。地獄出爲惡人。惡
T1862_.45.0386c05: 人死還墮地獄。都無所得。今以此證知。出家
T1862_.45.0386c06: 受戒。雖破以是因縁可得道果。又説。因醉
T1862_.45.0386c07: 出家。佛便聽許。醉已還俗。餘問佛由。佛言。
T1862_.45.0386c08: 此婆羅門無量劫來無出家心。今因醉故發
T1862_.45.0386c09: 此微心。故許出家。爲當來因故
T1862_.45.0386c10: 護戒門
T1862_.45.0386c11: 引蘇陀摩王經中説。不惜身命。以全禁戒。如
T1862_.45.0386c12: 菩薩本身曾作大力毒龍。若衆生在前身力
T1862_.45.0386c13: 弱者。眼視便死。身力強者。氣往而死。是龍受
T1862_.45.0386c14: 一日戒。出家出家求靜入林樹間思惟。坐久
T1862_.45.0386c15: 疲懈而睡時。形状如蛇。身有文章。七寶雜色。
T1862_.45.0386c16: 獵者見之驚喜言曰。以此希有難得之皮。獻
T1862_.45.0386c17: 上國王。以爲服飾。不亦宜乎。便以杖按其頭。
T1862_.45.0386c18: 以刀剥皮。龍自念言。我力如意。傾覆此國
T1862_.45.0386c19: 其如反掌。此人小物。豈能困我。我今以持戒
T1862_.45.0386c20: 故。不計此身。當從佛語。於是自忍。眠目不
T1862_.45.0386c21: 視。閉氣不息。憐愍此人。爲持戒故。一心受
T1862_.45.0386c22: 剥。不生悔意。既以失皮。赤肉在地。時日大
T1862_.45.0386c23: 熱。宛轉土中。欲趣大水。見諸小蟲來食其身。
T1862_.45.0386c24: 爲持戒故。不復敢動。自思惟言。今我此身以
T1862_.45.0386c25: 施諸蟲。爲佛道故。今以肉施以充其身。後成
T1862_.45.0386c26: 佛時。當以法施以益其心。如是誓已。身乾命
T1862_.45.0386c27: 終。即生第二忉利天上。爾時毒龍釋迦牟尼
T1862_.45.0386c28: 佛是。是時獵師者提婆達多等六師是也。諸
T1862_.45.0386c29: 小蟲輩初轉法輪八萬諸天得道者是。菩薩
T1862_.45.0387a01: 護戒。不惜身命。決定不悔。其事如是
T1862_.45.0387a02: 受意門
T1862_.45.0387a03: 菩薩持戒。爲佛道故。作大誓願。必度衆生。不
T1862_.45.0387a04: 求今世後世之樂。不爲名聞稱譽法故。亦不
T1862_.45.0387a05: 自爲早求涅槃。但爲衆生沒在長流。恩愛所
T1862_.45.0387a06: 欺愚惑所誤。我當度之令到彼岸。一心持戒
T1862_.45.0387a07: 爲生善處。生善處故見善人。見善人故生智
T1862_.45.0387a08: 慧。生智慧故得行六度。得行六度故得佛道。
T1862_.45.0387a09: 如是持戒名爲尸羅波羅蜜。又復持戒心樂
T1862_.45.0387a10: 善清淨。不爲畏惡道。亦不爲生天。但求善淨。
T1862_.45.0387a11: 以戒熏心。令心樂善。是爲尸羅波羅蜜
T1862_.45.0387a12: 受益門
T1862_.45.0387a13: 復次菩薩持戒能生六波羅蜜。云何持戒能
T1862_.45.0387a14: 生於檀。檀有三種。一者財施。二者法施。三無
T1862_.45.0387a15: 畏施。持戒自撿不侵一切衆生財物。是名財
T1862_.45.0387a16: 施。衆生見者慕其所行。又爲説法令其開語。
T1862_.45.0387a17: 又自思惟。我當持戒與一切生作供養福田。
T1862_.45.0387a18: 令諸衆生得無量福。如是種種名法施。一切
T1862_.45.0387a19: 衆生皆畏於死。持戒不害。是則無畏施。復次
T1862_.45.0387a20: 菩薩自念。我當持戒。以此戒報。爲諸衆生。作
T1862_.45.0387a21: 轉輪王。或作閻浮王。若作天王。令諸衆生滿
T1862_.45.0387a22: 足於財。無所乏短。然後坐佛樹下。降伏魔
T1862_.45.0387a23: 王成無上道。爲諸衆生説清淨法。令無量衆
T1862_.45.0387a24: 生度老病死海。是爲持戒因縁生檀波羅蜜。
T1862_.45.0387a25: 餘准理説。然戒喩老人。忍喩於杖。無杖則蹶。
T1862_.45.0387a26: 忍爲戒杖。扶人至道。戒生勤者。持戒之人
T1862_.45.0387a27: 疲厭世苦老病死患。心生精進。必求自脱。亦
T1862_.45.0387a28: 以度人。譬如野干在林樹間。依隨師子及諸
T1862_.45.0387a29: 虎狗。求其殘肉。以自存活。有時空乏。夜半踰
T1862_.45.0387b01: 城入人舍。求肉不得。屏處睡息不覺。夜曉惶
T1862_.45.0387b02: 怖無計。走則慮不自免。住則懼畏死痛。便自
T1862_.45.0387b03: 定心。詐死在地。衆人來見。有一人言。我須野
T1862_.45.0387b04: 干耳。即便截取。野干自念。截耳雖痛。但令身
T1862_.45.0387b05: 在。次有一人言。我須野干尾。便復截去。野干
T1862_.45.0387b06: 復念。截尾雖痛。猶是小事。次有一人言。我須
T1862_.45.0387b07: 野干牙。野干心念。取者轉多。儻取我頭則
T1862_.45.0387b08: 無活路。即從地起。奮其智力。絶踊間關逕得
T1862_.45.0387b09: 自濟。行者之心求脱苦難。亦復如是。若老至
T1862_.45.0387b10: 時。猶故自寛。不能勤苦決斷精進。病亦如是。
T1862_.45.0387b11: 以有瘥期。未能決計。死欲至時。自知無冀。便
T1862_.45.0387b12: 自勉勵。果敢殷勤。大修精進。從死地中得至
T1862_.45.0387b13: 涅槃。説忍度中言。利養創深特宜便忍。如提
T1862_.45.0387b14: 婆達多。雖得出家。佛及五百大阿羅漢不教
T1862_.45.0387b15: 修通。阿難未得他心。以敬兄故。依佛所説。教
T1862_.45.0387b16: 令修通。得通現變。求門徒等。廣説思之
T1862_.45.0387b17: 受正門
T1862_.45.0387b18: 菩薩纓絡本業經云。佛子受戒有三種。一者
T1862_.45.0387b19: 諸佛菩薩現在前。受得眞實上品戒。二者諸
T1862_.45.0387b20: 佛菩薩滅度後。千里内有先受戒菩薩者。請
T1862_.45.0387b21: 爲法師教授我戒。我先禮足。應如是語。請大
T1862_.45.0387b22: 尊者爲師授我戒。其弟子得正法戒。是中品
T1862_.45.0387b23: 戒。三佛滅度後。千里内無法師之時。應在
T1862_.45.0387b24: 諸佛形像前。胡跪合掌自誓受戒。應如是言。
T1862_.45.0387b25: 我某甲白十方佛及大地菩薩等。我學一切
T1862_.45.0387b26: 菩薩戒者。是下品戒。第二第三亦如是説。佛
T1862_.45.0387b27: 子是三種攝受三種受戒。過去佛已説。未來
T1862_.45.0387b28: 佛當説。現在佛今説。過去諸菩薩已學。未來
T1862_.45.0387b29: 諸菩薩當學。現在諸菩薩今學。是諸佛正法
T1862_.45.0387c01: 戒。若一切菩薩不入此正法戒門得無上道
T1862_.45.0387c02: 果者。無有是處。將欲受戒。先教禮三寶云。弟
T1862_.45.0387c03: 子某甲等。敬禮過去世盡過去際一切諸佛。
T1862_.45.0387c05: 禮過去世盡過去際十二分教清淨眞法。未
T1862_.45.0387c06: 來現在亦爾。禮僧云。弟子某甲等。敬禮過去
T1862_.45.0387c08: 次教受四不壞信云。弟子某甲等。願從今時
T1862_.45.0387c09: 盡未來際。歸依佛。歸依法。歸依賢聖僧。歸依
T1862_.45.0387c11: 與受十無盡戒云。汝等善聽。佛子從今身至
T1862_.45.0387c12: 佛身盡未來際。於其中間不得故殺生。若有
T1862_.45.0387c13: 犯者。非菩薩行。失四十二賢聖法。不得犯。能
T1862_.45.0387c15: 得故妄語。五不得沽酒。六不得故説在家出
T1862_.45.0387c16: 家菩薩罪過。七不得故慳。八不得故嗔。九
T1862_.45.0387c18: 次云。佛子受十無盡戒。已其受者常過度四
T1862_.45.0387c19: 魔。越三界苦。從生至死不失此戒。常隨行人。
T1862_.45.0387c20: 乃至成佛。佛子若過去未來現在一切衆生
T1862_.45.0387c21: 不受其菩薩戒者。不名有情識者。畜生無異。
T1862_.45.0387c22: 不名爲人。常離三寶海。非菩薩等故。菩薩
T1862_.45.0387c23: 有受法而無捨法。有犯不失。盡未來際。若有
T1862_.45.0387c24: 人來欲受戒者。菩薩法師先爲解説讀誦。使
T1862_.45.0387c25: 其人心開意解生樂著心。然後爲受。又復法
T1862_.45.0387c26: 師能於一切國土中教化一人。出家受菩薩
T1862_.45.0387c27: 戒者。是法師其福勝造八萬四千塔。況復二
T1862_.45.0387c28: 三乃至百千。福不可稱。其師者夫婦六親得
T1862_.45.0387c29: 互爲師授。其受戒者入諸佛界菩薩數中。超
T1862_.45.0388a01: 過三劫生死之罪。是故應受。受有十分。隨受
T1862_.45.0388a02: 於一。乃至具十。又是菩薩十重。八萬威儀戒
T1862_.45.0388a03: 中十重有犯無悔。得使重受戒。八萬威儀戒
T1862_.45.0388a04: 盡名輕有犯。得使悔過。對手悔滅。一切菩
T1862_.45.0388a05: 薩凡聖戒盡心爲體。是故心亦盡戒亦盡。心
T1862_.45.0388a06: 無盡故戒亦無盡。六道衆生受得。依文殊問
T1862_.45.0388a07: 經世間戒品受十戒法云。爾時文殊師利白
T1862_.45.0388a08: 佛言。世尊云何歸依。佛告文殊師利。歸依
T1862_.45.0388a09: 者應如是言。大徳我某甲。乃至菩提歸依佛。
T1862_.45.0388a10: 乃至菩提歸依法。乃至菩提歸依僧。第二第
T1862_.45.0388a11: 三亦如是説。復言。我某甲已歸依佛。已歸依
T1862_.45.0388a12: 法。已歸依僧已。如是三説。次言。大徳我持菩
T1862_.45.0388a13: 薩戒。我某甲乃至菩提不殺衆生。離殺生想。
T1862_.45.0388a14: 乃至菩提不盜。亦離盜想。乃至菩提不非梵
T1862_.45.0388a15: 行。離非梵行想。乃至菩提不妄語。離妄語想。
T1862_.45.0388a16: 乃至菩提不飮酒。離飮酒想。乃至菩提不著
T1862_.45.0388a17: 香華。亦不生想。乃至菩提不歌舞作樂。離
T1862_.45.0388a18: 歌舞想。乃至菩提不坐臥高大床。離大床想。
T1862_.45.0388a19: 乃至菩提不過中食。離過中食想。乃至菩提
T1862_.45.0388a20: 不捉金銀生像。離抳金銀想。乃至當具足六
T1862_.45.0388a21: 波羅蜜大慈大悲。佛説此祇夜。發誓至菩提。
T1862_.45.0388a22: 歸依於三寶。受持十種戒。亦誓至菩提。六度
T1862_.45.0388a23: 及四等。皆當令具足。如是修行者。與大乘
T1862_.45.0388a24: 相應。將欲受戒。應先發誓願。菩薩受戒品云。
T1862_.45.0388a25: 爾時文殊師利白佛言。世尊若善男子善女
T1862_.45.0388a26: 人。受菩薩所受戒法。當云何。佛告文殊師利。
T1862_.45.0388a27: 應於佛前至誠禮拜作如是言。我某甲願諸
T1862_.45.0388a28: 佛憶念。我如諸佛世尊正遍知以佛智慧無
T1862_.45.0388a29: 所著。我當發菩提心。爲利益一切衆生令得
T1862_.45.0388b01: 安樂。發無上道心。如過去未來現在諸佛菩
T1862_.45.0388b02: 薩。發無上菩提心。於一切衆生。如父母兄弟
T1862_.45.0388b03: 妹姉男子女人親友等。爲彼解脱得出生死。
T1862_.45.0388b04: 乃至令發三菩提心勤起精進。隨諸衆生所
T1862_.45.0388b05: 須財法一切施與。以此財法攝受一切衆生。
T1862_.45.0388b06: 漸漸隨宜爲解脱衆生出生死故。乃至令安
T1862_.45.0388b07: 住無上菩提。我當起精進。我當不放逸。如
T1862_.45.0388b08: 是再三。是名菩薩摩訶薩初發菩提心。若依
T1862_.45.0388b09: 梵網經。説十重戒與瓔珞經同。然彼具説自
T1862_.45.0388b10: 作教他隨喜殺因殺縁殺業等。廣略別爾。淨
T1862_.45.0388b11: 行優婆塞戒經受十無盡。同瓔珞本業經。又
T1862_.45.0388b12: 受六波羅蜜戒。禮拜歸依懺悔法。盡同十無
T1862_.45.0388b13: 盡。然先勸勉經云。佛放無量相光。上過三頂。
T1862_.45.0388b14: 下照地獄及黒闇處。悉皆大明。有縁來集。佛
T1862_.45.0388b15: 告大衆。一心善聽。欲求無上眞法菩提。應
T1862_.45.0388b16: 淨三業。守戒謹行。百法並修。十善化物。慈悲
T1862_.45.0388b17: 衆生。如愛己子。愍念闡提。救苦地獄。百法具
T1862_.45.0388b18: 已。願諸衆生受大安樂。未能身分往救。恒發
T1862_.45.0388b19: 此願。此願滿已。進入法智。修習種姓。名眞菩
T1862_.45.0388b20: 薩大優婆塞。佛子有六大船。能度大海。運載
T1862_.45.0388b21: 行人。到七寶藏。入法流水。洗除垢濁。身體清
T1862_.45.0388b22: 淨。三業明朗。除滅老病無明障蔽。自得濟度。
T1862_.45.0388b23: 更能度人。是故佛子應受應持。若有持者。從
T1862_.45.0388b24: 初發心乃至妙覺。隨縁施化。若有衆生感眞
T1862_.45.0388b25: 法者。現菩薩形而往度之。若感應者。現優
T1862_.45.0388b27: 有世界名光淨。有八千大梵天王。其第一者
T1862_.45.0388b28: 淨業爲名。各有百千眷屬。其一一方亦如此
T1862_.45.0388b29: 數。於此世界。淨居天王名曰淨志。亦與眷屬
T1862_.45.0388c01: 百千人。倶各詣佛前。爲佛作禮。遶三匝已却
T1862_.45.0388c02: 住如立。白佛言。世尊我等今日居煩惱海住
T1862_.45.0388c03: 生死河。雖欲越渡。無牢船栰。沒命中流還來
T1862_.45.0388c04: 此岸。如是展轉永無出期。世尊大慈拯救一
T1862_.45.0388c05: 切。願賜六船過度險難。我等度已。亦教一
T1862_.45.0388c06: 切衆生令得出離。於後惡世流布不絶。次佛
T1862_.45.0388c07: 教立願云。佛子當發大願。願一切衆生普成
T1862_.45.0388c08: 正覺。若有一人隨苦惱者。我當代之令彼得
T1862_.45.0388c09: 樂。至心頭面著地。又願一切衆生普慈相向
T1862_.45.0388c10: 如父如子。身體清淨如淨瑠璃。若有一人不
T1862_.45.0388c11: 如此者。我當代之。又願衆生自識宿命。智慧
T1862_.45.0388c12: 具足明達三世。若有一人不適意者。我當代
T1862_.45.0388c13: 之。次教懺悔。懺悔訖歸依三寶。次云。佛子已
T1862_.45.0388c14: 發大願。懺悔復訖。三寶歸已。三業清淨。眞是
T1862_.45.0388c15: 如來法身之子。一切衆生法橋之主。至心頭
T1862_.45.0388c16: 面著地。攝持身心。隨語稱字。次正説相云。佛
T1862_.45.0388c17: 子從今身至佛身。於其中間常行檀波羅蜜。
T1862_.45.0388c18: 悉令具足。不得懈怠有所犯。若犯非菩薩。能
T1862_.45.0388c20: 提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波
T1862_.45.0388c22: 護持。勤行修習勿令懈怠若退失。四十二賢
T1862_.45.0388c24: 第十。具有受法持衣結界安居自恣等。廣如
T1862_.45.0388c25: 彼辨。然約出家優婆塞法。還有沙彌大戒等。
T1862_.45.0388c26: 第三卷云。若優婆塞持戒已。謹愼上重。上重
T1862_.45.0388c27: 者何。第一癡婬。第二殺菩提心人。第三偸三
T1862_.45.0388c28: 寶物。第四不孝父母。第五慢師。第六殺人。第
T1862_.45.0388c29: 七嗔嫉。第八慳貧若犯如此波羅夷罪。具足
T1862_.45.0389a01: 一大劫入大地獄。劫盡更生。如是展轉至無
T1862_.45.0389a02: 數劫。謗毀三寶亦復如是
T1862_.45.0389a03: 受戒得益門
T1862_.45.0389a04: 優婆塞戒經云。往昔有一菩薩大優婆塞。受
T1862_.45.0389a05: 持五戒。威儀具足。將諸徒衆。遊行國邑。到諸
T1862_.45.0389a06: 離城上。息林下。見一雌鳥將二鶵子林上鳴
T1862_.45.0389a07: 叫聲甚悲感。此優婆塞名曰淨髮。顧觀鳥鳴。
T1862_.45.0389a08: 目即落涙。顧語徒衆。今此鳥者是我因時眷
T1862_.45.0389a09: 屬。我本修行出家受戒。有其二子。年始三四。
T1862_.45.0389a10: 我妻爾時愛色著我。顧語兒言。捉汝父衣。生
T1862_.45.0389a11: 死莫放。慈鳥養子乳哺三年。父今何忽捨我
T1862_.45.0389a12: 而去。縁此之故墮烏鳥中。以慈戒力即便喚
T1862_.45.0389a13: 言。來至我所。母及二子鳴叫嗥咷不能自止。
T1862_.45.0389a14: 絶而復蘇。一別已來十六萬歳。我本敬愛非
T1862_.45.0389a15: 是惡心。何期一旦受此罪報。作是言已。飛
T1862_.45.0389a16: 來懷愁。悲感懊惱。今日一別永無見期。我於
T1862_.45.0389a17: 此身。何時脱捨淨髮。爾時知其悔心善根已
T1862_.45.0389a18: 至。爲説六度十善因縁。復爲懺悔除所障罪
T1862_.45.0389a19: 咎。即授齋法五分法身解脱分戒。既受戒已。
T1862_.45.0389a20: 頭禮致敬。辭別如去。母子思量經七日夜。
T1862_.45.0389a21: 倶時命終。生南天竺大婆羅門家。還爲眷屬。
T1862_.45.0389a22: 戒力因縁自然具足聰明叡智。三業清淨得
T1862_.45.0389a23: 不退心。當知此戒一受不失乃至畜生。此名
T1862_.45.0389a24: 優婆塞戒不可思議。又復往昔有一婦人。隱
T1862_.45.0389a25: 避其夫。獨食無度。以偸食故墮餓狗中。貧
T1862_.45.0389a26: 賎家生。薄福徳故。形容醜陋。身體疥癩。叨哭
T1862_.45.0389a27: 之力反耳。嗥吠災怪數作。人所憎嫉。門打推
T1862_.45.0389a28: 擲。腰脊橑戻。蹄脚蹇跛。但言唱殺。無與食
T1862_.45.0389a29: 者。五百世中三頓飽食。第一飽者。値二醉人
T1862_.45.0389b01: 倶時嘔吐。及他未往。絶走食之。未得去頃。大
T1862_.45.0389b02: 狗來噛。死如復活。屋裏呻嗥不能得出。其主
T1862_.45.0389b03: 嗔恚。設計欲殺。心畏死故。自力私去。平復差
T1862_.45.0389b04: 已。飢餓甚困。値遇押酒。偸食其糟。食飽訖
T1862_.45.0389b05: 已。不敢近屋。恐畏醉後或能打殺。即移在
T1862_.45.0389b06: 無人行處。恣意熟眠。三日醒已。飢虚甚困。顧
T1862_.45.0389b07: 盱食飮。無可得者。徘徊之頃。主人女郎擔
T1862_.45.0389b08: 米一斗。盛著坩中。蓋口而去。看人去已。以鼻
T1862_.45.0389b09: 推之。就中食米。食米訖竟。拔頭不得。畏人來
T1862_.45.0389b10: 見。盡力東西去不得脱。在中無聲住。須臾之
T1862_.45.0389b11: 頃。便至終於死此。還狗身傾。有菩薩名曰
T1862_.45.0389b12: 無言。即與説法五分戒。因教令修持。捨此身
T1862_.45.0389b13: 已生長生王家。聰明智慧得不退菩提。優婆
T1862_.45.0389b14: 塞戒乃有如是不思議力。善男子汝等修道
T1862_.45.0389b15: 忍辱爲先。何以故。昔有一人名曰高王。出家
T1862_.45.0389b16: 受戒。輕賎其師。常懷慢心。於諸同道亦復如
T1862_.45.0389b17: 是。鬪諍嗔忿口縱四過。命終之後墮大地獄。
T1862_.45.0389b18: 以經七佛猶不得出。却盡賢劫始可免難。餘
T1862_.45.0389b19: 報劫數説不可盡。是故修道先當忍辱。又有
T1862_.45.0389b20: 一人作大國王。名曰
盧伽。爲大臻王之所
T1862_.45.0389b21: 討殄。王有一子名曰信住。其父滅已。藏身隱
T1862_.45.0389b22: 伏。年既長大。貧無資産。被遣事王。王時遊
T1862_.45.0389b23: 觀。身力疲極。失其衆侶。共王二人到一水
T1862_.45.0389b24: 邊。共王入洗。王時沈沒。信住接出。手捉王
T1862_.45.0389b25: 髮擬之深淵。信住語王。我是大臻子。王殺我
T1862_.45.0389b26: 父。是我大怨。蓋聞父讎不同天如蓋。兄讐不
T1862_.45.0389b27: 同國而行。我乘
危事不可忍。王當就死。其
T1862_.45.0389b28: 王報言。百死無恨。信住答言。我不殺王。使王
T1862_.45.0389b29: 知耳。夫報怨者。譬如車輪無有已。不報和順
T1862_.45.0389c01: 怨乃得止。即便扶王上馬共還國。既還國已。
T1862_.45.0389c02: 召集諸臣問曰。今得大臻王子。爲賞爲斬。諸
T1862_.45.0389c03: 臣皆言。亡國之子不可賞也。宜當殺之。王即
T1862_.45.0389c04: 具論前事。以女妻之。還其本國。王自歸國
T1862_.45.0389c05: 如治。善男子菩薩之心廣如山海。其中容處
T1862_.45.0389c06: 無量善惡。又讐猶忍。況餘嗔忿。現前中華報
T1862_.45.0389c07: 受樂。後生天中乃至大果。故持戒者忍力爲
T1862_.45.0389c08: 大
T1862_.45.0389c09: 受十善戒門
T1862_.45.0389c10: 初起思惟。應修十善。十地經云。菩薩作是思
T1862_.45.0389c11: 惟。一切衆生墮諸惡道。皆由不離十不善業
T1862_.45.0389c12: 道集因縁故。是故我當先住善法。亦令他人
T1862_.45.0389c13: 住於善法。何以故。若人自不行善不具善行。
T1862_.45.0389c14: 爲他説法令住善者。無有是處。次思惟十不
T1862_.45.0389c15: 善果云。是菩薩復作是思惟。此十不善業道。
T1862_.45.0389c16: 上者地獄因縁。中者畜生因縁。下者餓鬼因
T1862_.45.0389c17: 縁。於中殺生之罪能令衆生墮於地獄畜生
T1862_.45.0389c18: 餓鬼。若生人中。得二種果報。一者短命。二者
T1862_.45.0389c19: 多病。劫盜之罪亦令衆生墮於地獄畜生餓
T1862_.45.0389c20: 鬼。若生人中。得二種果報。一者貧窮。二者共
T1862_.45.0389c22: 二種果報。一者婦不貞良。二者二妻相諍不
T1862_.45.0389c23: 隨己心。妄語之罪。若生人中。得二種果報。一
T1862_.45.0389c24: 者多被誹謗。二者恒爲多人所誑。兩舌之罪。
T1862_.45.0389c25: 若生人中。得二種果報。一者得破壞眷屬。二
T1862_.45.0389c26: 者得弊惡眷屬。惡口之罪。若生人中。得二
T1862_.45.0389c27: 種果報。一者常聞惡聲。二者所有言説恒有
T1862_.45.0389c28: 諍訟。綺語之罪。若生人中。得二種果報。一者
T1862_.45.0389c29: 所説正語人不信受。二者所有言説不能辨
T1862_.45.0390a01: 了。貪欲之罪。若生人中。得二種果報。一者貪
T1862_.45.0390a02: 財無有厭足。二者多求恒不從意。嗔恚之罪。
T1862_.45.0390a03: 若生人中。得二種果報。一者常爲他人求其
T1862_.45.0390a04: 長短。二者常爲他人所惱害。邪見之罪。若
T1862_.45.0390a05: 生人中。得二種果報。一者常生邪見家。二者
T1862_.45.0390a06: 心恒諂曲。既知惡果。次思遠離云。我當遠離
T1862_.45.0390a07: 十不善業道。樂行善法。作利益衆生故。當住
T1862_.45.0390a08: 十善業道。亦令他人住於十善業道。以自住
T1862_.45.0390a09: 善法遠離彼障修行對治。亦令衆生住善法
T1862_.45.0390a11: 善住十善法故。依増上悲。應於八種衆生生
T1862_.45.0390a12: 八種心。一者於惡行衆生。欲令住善行。故生
T1862_.45.0390a13: 安穩心。二於苦衆生。令樂具不盡。故生樂心。
T1862_.45.0390a14: 三於怨憎衆生。不念加報。故生慈心。四於貧
T1862_.45.0390a15: 窮衆生。欲令遠離彼苦。故生悲心。五於樂
T1862_.45.0390a16: 衆生。欲令不放逸。故生憐愍心。六於外道衆
T1862_.45.0390a17: 生。欲令現信佛法。故生利益心。七於因行衆
T1862_.45.0390a18: 生。欲令不退轉。故生守護心。八於一切攝菩
T1862_.45.0390a19: 提願衆生。願如己身。是諸衆生即是我身。故
T1862_.45.0390a20: 生我心。復作此念。是諸衆生墮於邪見。惡意
T1862_.45.0390a21: 惡心行惡道稠林。我應令彼衆生行眞實道。
T1862_.45.0390a22: 住正見道如實法中。又念。是諸衆生共相破
T1862_.45.0390a23: 壞。分別彼我。常共鬪諍。日夜嗔恨熾然不息。
T1862_.45.0390a24: 我應令彼衆生住於無上大道之中。又念。是
T1862_.45.0390a25: 諸衆生心無厭足。常求他財。邪命自活。我應
T1862_.45.0390a26: 令彼住於清淨身口意業正命法中。又作是
T1862_.45.0390a27: 念。是諸衆生因隨貪欲嗔恚愚癡。常爲種種
T1862_.45.0390a28: 煩惱熾火之所燒然。不能志求出惡方便。我
T1862_.45.0390a29: 應令彼滅除一切煩惱大火。安置清淨無畏
T1862_.45.0390b01: 之處。又作是念。是諸衆生爲於生死。此大
T1862_.45.0390b02: 瀑水波浪所沒。隨順欲流有流見流無明流。
T1862_.45.0390b03: 隨順世間漂流。沒大愛河。在大駛流。不能正
T1862_.45.0390b04: 觀。常有欲覺恚覺惱覺。惡行廣故。愛見水
T1862_.45.0390b05: 中羅刹所執。順入欲林。深愛著故。我慢陸地
T1862_.45.0390b06: 之所燋枯。無能救者。六入聚落不能動發。自
T1862_.45.0390b07: 離善行。無正度者。我應於彼生大悲心。以善
T1862_.45.0390b08: 根力而拔濟之。令得無畏不染寂靜離諸恐
T1862_.45.0390b09: 怖。住於一切智慧寶洲。又作是念。是諸衆生
T1862_.45.0390b10: 閉在世間牢獄之處。衆多患苦多惱妄想。愛
T1862_.45.0390b11: 憎繋縛。憂悲共行。愛瑣所繋。入於三界無明
T1862_.45.0390b12: 稠林。我應令彼遠離一切三界牢獄所愛著
T1862_.45.0390b13: 處。令住離相無礙涅槃。發是念已。次爲受
T1862_.45.0390b14: 戒法。如常儀。又彌勒問經云。菩薩修行十善
T1862_.45.0390b15: 業道。有五希奇。何等爲五。一者起勇猛心。二
T1862_.45.0390b17: 諸菩薩以願堅固故。依大慈悲。起利益衆生
T1862_.45.0390b18: 行。於諸世間。心不疲倦。何者名爲菩薩堅固
T1862_.45.0390b19: 之願。答曰。有五種法。名爲菩薩堅固之願。一
T1862_.45.0390b20: 者聲聞乘不能動轉。二者辟支佛乘不能動
T1862_.45.0390b21: 轉。三者諸外道論不能動轉。四者一切諸魔
T1862_.45.0390b22: 不能動轉。五者不以無因無縁自然動轉。復
T1862_.45.0390b23: 有五法。知菩薩有大慈悲心。一者爲與衆生
T1862_.45.0390b24: 安穩樂故。不惜一切資生之物。二者不惜自
T1862_.45.0390b25: 身。三者不護惜命。四者修一切行不待多時。
T1862_.45.0390b26: 五者怨親等悲。是故菩薩於諸世間心不疲
T1862_.45.0390b27: 倦。既爲衆生發菩提心。受此菩薩十善者。亦
T1862_.45.0390b28: 應修行堅固等心
T1862_.45.0390b29: 讃忍護戒門
T1862_.45.0390c01: 優婆塞戒經第四云。善男子若優婆塞受持
T1862_.45.0390c02: 戒已。忍辱爲先。嗔來喜報觸惱不變。此是菩
T1862_.45.0390c03: 薩持戒之體。菩薩施他。從怨爲始。善男子昔
T1862_.45.0390c04: 有國王號長生。正法治國。不枉人民。天下太
T1862_.45.0390c05: 平國土安靜。隣國王摩盧羅那貪其國土。興
T1862_.45.0390c06: 兵伐之。殺長生王。止其宮闕。長生王唯有
T1862_.45.0390c07: 一子。始能語言未有所識。長生王臨終之時。
T1862_.45.0390c08: 勅語左右。我子摩納若全身命。莫報國讐。眞
T1862_.45.0390c09: 是我子欲止怨者。不生報想。怨乃得止。若報
T1862_.45.0390c10: 怨者。如車輪轉。無有已。摩納年至十二。改名
T1862_.45.0390c11: 易姓名爲無字。被遣事王。無字年雖幼少。才
T1862_.45.0390c12: 智過人。形貌端正。顏色殊特。禮節俯仰。事之
T1862_.45.0390c13: 可觀。王甚愛敬。恒在室内。經歴三年。其年十
T1862_.45.0390c14: 五。王於爾時夫妻二人通有無字。更無餘人。
T1862_.45.0390c15: 王於屋中失瓔珞珠衣一具。王即推撿。衣無
T1862_.45.0390c16: 所出。王自思惟。更無餘人。唯有無字。偸我珠
T1862_.45.0390c17: 衣。即收無字。如治問之。偸我珠衣。去速持出
T1862_.45.0390c18: 來。無字答王。是我偸珠。當知今日珠不可
T1862_.45.0390c19: 得。王即問言。汝偸我。云何如言珠不可得。無
T1862_.45.0390c20: 字答。本非我意。太子遣偸珠。在太子邊。云何
T1862_.45.0390c21: 可得。王即問言。若太子偸。更復共誰。無字答
T1862_.45.0390c22: 言。王所愛臣。復共價客主。又共婬女。王於爾
T1862_.45.0390c23: 時依引收之。問太子言。如何偸珠。太子答王。
T1862_.45.0390c24: 我不偸珠。王問無字。太子不偸。無字白王。太
T1862_.45.0390c25: 子偸珠。今言不偸。得免偸珠。無字亦不偸
T1862_.45.0390c26: 珠。王禁太子著在非所。次問大臣。無字引汝
T1862_.45.0390c27: 偸珠。速出珠來。大臣答王。實不偸珠。王問無
T1862_.45.0390c28: 字。臣不偸珠。云何引之。無字白王。口言不
T1862_.45.0390c29: 偸。得作不偸。無字亦不偸珠。次問商人乃至
T1862_.45.0391a01: 婬女。亦復如是。王即引此五人各在一處。爾
T1862_.45.0391a02: 時婬女先往來者問無字言。王之屋内頗有
T1862_.45.0391a03: 異人不。無字答言。唯王夫妻及有我。更無異
T1862_.45.0391a04: 人。若無異人。頗鸚鵡等鳥獼猴等獸不。無字
T1862_.45.0391a05: 答言。有一獼猴恒在屋内。自餘獼猴悉不能
T1862_.45.0391a06: 入。語無字言。獼猴偸去。審實不疑。汝當白
T1862_.45.0391a07: 王。出諸伎女多著好衣。自餘獼猴亦著好衣。
T1862_.45.0391a08: 屋内獼猴但令露身羅列庭前。種種舞戲。獼
T1862_.45.0391a09: 猴喜効。必持珠衣。共他舞戲。無字即以此
T1862_.45.0391a10: 事具白王。知王用其言。如是作計歌舞合已。
T1862_.45.0391a11: 獼猴即便持此珠衣來至庭所。始知五人不
T1862_.45.0391a12: 偸珠衣。獼猴是賊。王問無字。獼猴是賊。太子
T1862_.45.0391a13: 不偸。云何證之。無字白王。太子王之正嫡。王
T1862_.45.0391a14: 所愛重。如其無罪。無字亦應無罪。若不引
T1862_.45.0391a15: 太子。自下不免失命。是故引太子。云何引大
T1862_.45.0391a16: 臣。無字白王。大臣者王所敬重。諸臣所尊。傾
T1862_.45.0391a17: 國貴賎念意佐助得無罪。我亦無罪。云何引
T1862_.45.0391a18: 商人。無字白王。商主多有金銀異寶。脱得贖
T1862_.45.0391a19: 命。我亦應免。云何引婬女。無字白王。婬女貌
T1862_.45.0391a20: 美殊特。多有人與共來往。脱有思智度外人
T1862_.45.0391a21: 之計。脱能得賊。我即無罪。王知之有智。愛重
T1862_.45.0391a22: 如之。恒令自近。王後山獵見群鹿獸。走馬
T1862_.45.0391a23: 逐之失大衆侶。唯共無字二人相隨。王時疲
T1862_.45.0391a24: 極止息樹下。無字二坐懷杭王頭。王時眠熟
T1862_.45.0391a25: 不自覺悟。無字爾時嗔心内發。拔劒擬王。親
T1862_.45.0391a26: 我父怨今得其便。甚難可恕。復更思惟。我父
T1862_.45.0391a27: 臨終遺言勅我。若不報怨。眞是我子。今若報
T1862_.45.0391a28: 怨。違父意。非孝子也。拍劒内之。王便驚悟語
T1862_.45.0391a29: 無字言。我於夢中見長生王子長摩納身以
T1862_.45.0391b01: 劒臨我。無字白王。長生子久爲灰土。今在深
T1862_.45.0391b02: 山。唯我二人。何處有長生王子。王還安眠。無
T1862_.45.0391b03: 字復以利劒擬王。王驚寤如前。王復眠已。無
T1862_.45.0391b04: 字以手王頭髮。問王言。長摩納者我是也。王
T1862_.45.0391b05: 殺父親。是我怨。今得王。便分死以不。王言。
T1862_.45.0391b06: 本殺父。今死無恨。摩納白王。我父臨終勅我。
T1862_.45.0391b07: 今若殺王。違我父願。非孝子也。我不殺王。令
T1862_.45.0391b08: 王知也。扶王上馬。共歸王宮。既到宮已。召集
T1862_.45.0391b09: 諸臣。王曰。今得長生王子。爲當殺之。爲當
T1862_.45.0391b10: 到賞。諸臣皆言。亡國之子不可賞也。聽當
T1862_.45.0391b11: 殺。王白。不然。具説前事。即以女妻之。到爲
T1862_.45.0391b12: 本國之主。王自歸還本土。二國通好。不相征
T1862_.45.0391b13: 討。菩薩之人怨親平等。父怨猶赦。況餘怨也。
T1862_.45.0391b14: 菩薩之心廣如山海。如能容受無量諸惡沒
T1862_.45.0391b15: 習之徒。應如是觀。菩薩和光。作此一國王
T1862_.45.0391b16: 及臣民。普行十善。極救幽苦。慈悲相向。如父
T1862_.45.0391b17: 如子。如兄如弟。柔和忍辱。悉發菩提心。善戒
T1862_.45.0391b18: 自居。其行清淨。此名菩薩發意施爲無不利
T1862_.45.0391b19: 益。忍辱大力能摧煩惱
T1862_.45.0391b20: 白衣互受門
T1862_.45.0391b22: 家。或綱自我善。我於爾時名曰廣利。妻名
T1862_.45.0391b23: 女。精進勇猛度脱無量。十善化導。我於爾時
T1862_.45.0391b24: 心生殺獵。貪嗜酒肉。懶墮懈怠。不能精進。妻
T1862_.45.0391b25: 時語我。止其獵殺。戒斷酒肉。勤加精進。得脱
T1862_.45.0391b26: 地獄苦惱之患。上生天宮與一處。我於爾時
T1862_.45.0391b27: 殺心不止。酒肉美味不能割捨。精進之心懶
T1862_.45.0391b28: 墮不前。天宮息意。地獄分受。我於爾時居
T1862_.45.0391b29: 聚落内。近僧伽藍。數聞犍鐘。妻語我言。事事
T1862_.45.0391c01: 不能。聞犍鐘聲。三彈指一稱佛。歛身自恭莫
T1862_.45.0391c02: 生憍慢。如其夜半此法莫廢。我即用之無復
T1862_.45.0391c03: 捨失。經十二年。其妻命終生忉利天。却後
T1862_.45.0391c04: 三年我亦壽盡。經至斷事。判我入罪。向地獄
T1862_.45.0391c05: 門。當入門時。聲鐘三聲。我即住立。心生歡
T1862_.45.0391c06: 喜。愛樂不厭。如法三彈指。長聲唱佛。聲皆慈
T1862_.45.0391c07: 悲。梵音朗徹。主事聞已。心甚愧感。此眞菩薩
T1862_.45.0391c08: 云何錯判。即遣追還送往天上。既往到已。五
T1862_.45.0391c09: 體投地。禮敬我妻白言。大師幸承大恩如見
T1862_.45.0391c10: 濟拔。乃至菩提不違教勅。以是之故。互相爲
T1862_.45.0391c11: 師各獲大果。汝等諦聽信受伏行
T1862_.45.0391c12: 供養門
T1862_.45.0391c13: 准四十四。菩薩有十種供養。一設利羅供養。
T1862_.45.0391c14: 二制多供養。三現前供養。四不現前供養。五
T1862_.45.0391c15: 自作供養。六教他供養。七財敬供養。八廣大
T1862_.45.0391c16: 供養。九無染供養。十正行供養。於如來所
T1862_.45.0391c17: 發起六種増上意樂。一者無上大功徳田増
T1862_.45.0391c18: 上意樂。二無上有大恩徳。三者一切有情中
T1862_.45.0391c19: 尊。四者如鄔曇妙華極難値遇。五獨一出現。
T1862_.45.0391c20: 六者一切世出世間功徳圓滿一切義依増上
T1862_.45.0391c21: 意樂。依大莊嚴論。有八種供養如來。一依
T1862_.45.0391c22: 供養。二物。三縁起。四迴向。五因。六智。七田。
T1862_.45.0391c23: 八依止。頌云。現前不現前。衣服飮食等。深起
T1862_.45.0391c24: 善淨心。爲滿於二聚。常願生佛世。三輪不分
T1862_.45.0391c25: 別。成熟諸衆生。最後十一種現前不現者。謂
T1862_.45.0391c26: 依供養。依於現在及過未世諸佛而供養故。
T1862_.45.0391c27: 衣服飮食等者。謂物供養。以衣服等而供養
T1862_.45.0391c28: 故。深起善淨心者。謂縁起供養。以深淨心而
T1862_.45.0391c29: 供養故。爲滿於二聚者。謂迴向供養。爲滿福
T1862_.45.0392a01: 智二種而供養故。常願生佛世者。謂因供養。
T1862_.45.0392a02: 由有宿願。願生佛世。令我有益不虚。供養故。
T1862_.45.0392a03: 三輪不分別者。謂智供養。設供受供供具三
T1862_.45.0392a04: 事不可得故。成熟諸衆生者。謂田供養。衆生
T1862_.45.0392a05: 爲田。教彼供養。令種善根故。最後十一種者。
T1862_.45.0392a06: 謂依止供養。此有十一種。一者依止物。由依
T1862_.45.0392a07: 財物。而供養故。二者依止思惟。由依味思惟
T1862_.45.0392a08: 隨喜思惟悕望思惟故。三者依止信。由信大
T1862_.45.0392a09: 乘發菩提心故。四者願。由發弘誓願故。五
T1862_.45.0392a10: 者依止悲。由憐愍衆生故。六者依止忍。由難
T1862_.45.0392a11: 行能行故。七者依止行。由諸波羅蜜故。八者
T1862_.45.0392a12: 依止正念。由如法不倒故。九者依止正見。由
T1862_.45.0392a13: 如實覺了故。十者依止解脱。由聲聞煩惱滅
T1862_.45.0392a14: 故。十一者依止眞實。由得大菩提故。五種自
T1862_.45.0392a15: 意供養如來。應知此供養爲最上供養。何謂
T1862_.45.0392a16: 爲五。一者淨信。二者深心。三者神通。四者方
T1862_.45.0392a17: 便。五者和合。淨信者。於大乘法説供養處。生
T1862_.45.0392a18: 淨信故。深心者。此心有九種。一味心。二隨喜
T1862_.45.0392a19: 心。三悕望心。四無厭心。五廣大心。六勝喜
T1862_.45.0392a20: 心。七勝利心。八無染心。九善淨心。神通者。
T1862_.45.0392a21: 謂依虚空藏等諸三摩提故。方便者。謂無分
T1862_.45.0392a22: 別智方便攝故。和合者。謂一切諸大菩薩和
T1862_.45.0392a23: 合一果入一切果故。文殊問經上卷云。有三
T1862_.45.0392a24: 十五大供養。是菩薩摩訶薩應知。然燈燒香
T1862_.45.0392a25: 塗身塗地香末香袈裟及繖若龍子幡并諸餘
T1862_.45.0392a26: 幡螺鼓大鼓鈴盤舞歌以臥具或三節鼓腰
T1862_.45.0392a27: 鼓節鼓并及截鼓曼陀羅華掃地灑地貫華懸
T1862_.45.0392a28: 繒飯水漿飮可食可噉及以可味香和檳榔楊
T1862_.45.0392a29: 枝浴香并及澡豆。此謂大供養
T1862_.45.0392b01: 供養見利門
T1862_.45.0392b02: 文殊問經下卷云。爾時文殊師利白佛言。世
T1862_.45.0392b03: 尊諸供養餘華用治衆病或消惡毒。其法云
T1862_.45.0392b04: 何。若供養佛餘華。般若波羅蜜華。佛足下華。
T1862_.45.0392b05: 菩提樹華。轉法輪處華。塔華。菩薩華。衆僧
T1862_.45.0392b06: 華。佛像華。其法云何。世尊用此華有幾種呪。
T1862_.45.0392b07: 世尊一切諸華。云何入佛華中。世尊用此華
T1862_.45.0392b08: 法。爲有一種。爲有多種。此呪爲有一種。爲有
T1862_.45.0392b09: 多種。佛告文殊師利。各各華。各各呪。一一華
T1862_.45.0392b10: 呪。一百八遍誦。佛華呪曰。南無佛闥寫冶
T1862_.45.0392b12: 若波羅蜜多裔莎訶。佛足華呪曰。那莫波陀
T1862_.45.0392b13: 制點耽鹽莎訶。菩提樹華呪曰。南無菩提逼
T1862_.45.0392b14: 力龕嵐莎訶。轉法輪處華呪曰。南無達摩斫
T1862_.45.0392b15: 柯羅夜莎訶。塔華呪曰。那莫鋀跋耶莎訶。菩
T1862_.45.0392b16: 薩華呪曰。南無菩提薩埵冶莎訶。衆僧華呪
T1862_.45.0392b17: 曰。那莫僧伽冶莎訶。佛像華呪曰。那莫波
T1862_.45.0392b18: 羅底耶莎訶。文殊師利呪經如是。汝當受持。
T1862_.45.0392b19: 復告文殊師利。用此華法。若比丘比丘尼優
T1862_.45.0392b20: 婆塞優婆夷。若能信修行。應當早起清淨澡
T1862_.45.0392b21: 瀬念佛功徳恭敬此華。不以足蹈及跨華上。
T1862_.45.0392b22: 如法執取安置淨器。若人寒熱。冷水摩華以
T1862_.45.0392b23: 用塗身。若頭額痛亦皆用塗。若吐利出血。或
T1862_.45.0392b24: 腹内煩痛。以漿飮摩華。當服此華飮。若口
T1862_.45.0392b25: 患瘡。以暖水摩華含此華汁。若人多嗔。或以
T1862_.45.0392b26: 冷水或以沙糖。以摩此華飮服華汁。若多貪
T1862_.45.0392b27: 染。以灰汁摩華塗其隱處。復以冷水摩華塗
T1862_.45.0392b28: 其頂上。貪結漸消。常爲一切所愛敬。若天雨
T1862_.45.0392b29: 不止。於空閑處。以火燒華。令雨即止。若天亢
T1862_.45.0392c01: 旱。在空閑處。以華置水中。復呪冷水更麗
T1862_.45.0392c02: 華上。天即降雨。若牛馬象等本性不調。以華
T1862_.45.0392c03: 飮之即便調伏。若諸菓樹華實不茂。以冷水
T1862_.45.0392c04: 牛糞摩取華汁。以塗其根。不得踐蹈。華實
T1862_.45.0392c05: 即多。若田中多水苗稼損減。搗華爲抹以散
T1862_.45.0392c06: 田中。即得滋長。若高原陸地無有水處。請四
T1862_.45.0392c07: 比丘。於其處布華。一日之中百八遍誦呪。次
T1862_.45.0392c08: 復一日更以新華布先華上。又誦呪一百八
T1862_.45.0392c09: 遍。如是乃至七日。掘便得水。若國土多疾病。
T1862_.45.0392c10: 以冷水磨華。塗螺鼓等。吹撃出聲。聞者即愈。
T1862_.45.0392c11: 若敵國怨家欲來侵境。以水摩華。在於彼處
T1862_.45.0392c12: 用灑散之。即得退散。若於高山有盤石處。衆
T1862_.45.0392c13: 多比丘於石上摩華。摩華既竟相與禮拜。久
T1862_.45.0392c14: 後石上自生珍寶。若人愚癡。取所供養華數
T1862_.45.0392c15: 有百種下至七種。搗以爲抹。以
牛蘇先誦
T1862_.45.0392c16: 呪一百八遍。和以爲丸如彈丸大。日服一丸。
T1862_.45.0392c17: 服丸之時亦誦呪百八遍。漸得聰明利根。一
T1862_.45.0392c18: 日之中能誦百偈。若人有所作。取優鉢羅華
T1862_.45.0392c19: 拘物頭華分陀利華欝波羅華等若水陸生
T1862_.45.0392c20: 華。華有百種。先以供養。後以水摩華。隨其所
T1862_.45.0392c21: 須或塗或散。悉皆有果。若得百種華。抹以爲
T1862_.45.0392c22: 散。水和爲丸。若惡腫病摩其瘡上。其病即愈。
T1862_.45.0392c23: 若癕若癤若諸毒。或服此丸。或以塗膚。病即
T1862_.45.0392c24: 得除。若人常患氣味身體消滅。以大小麥汁
T1862_.45.0392c25: 摩於華塗其身上。即便充悦。復以未利華汁
T1862_.45.0392c26: 和華散。爲丸塗其額上。一切怨家見生愛念。
T1862_.45.0393a04: 遍。此呪章句汝於處處當説。如佛華法餘華
T1862_.45.0393a05: 亦如是
T1862_.45.0393a06: 障治門
T1862_.45.0393a07: 瑜伽七十九云。菩薩略有四上品障。若不淨
T1862_.45.0393a08: 除。終不堪能入菩薩地及地漸次。何等爲四。
T1862_.45.0393a09: 一者於諸菩薩毘奈耶中。起染汚犯。二者毀
T1862_.45.0393a10: 謗大乘相應妙法。三者未積集善根。四者有
T1862_.45.0393a11: 染愛心。爲治此四。一者遍於十方諸佛如來
T1862_.45.0393a12: 所。深心懇責發露悔過。二者遍爲利益一切
T1862_.45.0393a13: 十方諸有情類。勸請一切如來説法。三者遍
T1862_.45.0393a14: 於十方一切有情所有功徳。皆生隨喜。四者
T1862_.45.0393a15: 凡所生起一切善根。皆悉迴向阿耨菩提
T1862_.45.0393a16: 勝劣門
T1862_.45.0393a17: 彌勒問經論第二云。菩薩摩訶薩有五種法。
T1862_.45.0393a18: 勝於聲聞十善業道。一專心修行。以畢竟不
T1862_.45.0393a19: 離一味心故。二常修行。不斷不絶不休息故。
T1862_.45.0393a20: 三爲安穩自身。爲自身取人天身。取人天安
T1862_.45.0393a21: 穩及大菩提故。四爲安穩他身。爲與一切衆
T1862_.45.0393a22: 生安穩。畢竟迴向大菩提故。五善清淨。復有
T1862_.45.0393a23: 七種。一不破故。少分修治名之爲破。具足
T1862_.45.0393a24: 修治名爲不破。二不點。不自修行。教他修行。
T1862_.45.0393a25: 故名爲點。菩薩自行教他修行。故名不點。三
T1862_.45.0393a26: 不汚。自不修行不教他修。見他修行而心隨
T1862_.45.0393a27: 喜。故名爲汚。是故菩薩具足修行名爲不汚。
T1862_.45.0393a28: 四無所屬。要依他智而能修行。故名爲屬。是
T1862_.45.0393a29: 故菩薩不依他智而能修行名無所屬。五善
T1862_.45.0393b01: 究竟。專念畢竟欲心等。名善究竟。六不食。迴
T1862_.45.0393b02: 向於有。取有資生。故名爲食。是故菩薩不取
T1862_.45.0393b03: 於有名爲不食。七智者讃歎。捨二乘迴向世
T1862_.45.0393b04: 間。捨大乘迴向小乘。名智者不讃歎。是故
T1862_.45.0393b05: 菩薩於二乘中不迴向世間。於大乘中不迴
T1862_.45.0393b06: 向二乘。名智者所讃。應知。菩薩有五種法。修
T1862_.45.0393b07: 行十善業道。能過世間。一者願。菩薩從初發
T1862_.45.0393b08: 心乃至道場。常爲一切世間天人而作福田。
T1862_.45.0393b09: 勝諸二乘故。二者安穩。菩薩修行雖爲世間
T1862_.45.0393b10: 極苦所迫。不捨菩提。專心修行故。三深心。以
T1862_.45.0393b11: 最勝心修行故。以諸菩薩最深愛心修行十
T1862_.45.0393b12: 善故。四善清淨。以菩薩有三種清淨行十善
T1862_.45.0393b13: 道故。五方便者。菩薩於何等法中。以何等方
T1862_.45.0393b14: 便。修行十善故。復有五種法故。修行無量
T1862_.45.0393b15: 十善業道。何等爲五。一無量世。以無量時修
T1862_.45.0393b16: 行故。二無量善法。以彼善法無量故。菩薩起
T1862_.45.0393b17: 無量善業道。集一切功徳。令生受用故。三無
T1862_.45.0393b18: 量觀。以爲無量衆生觀非爲有量衆生故。四
T1862_.45.0393b19: 無量盡者。譬如長者財富無量。是大捨者。是
T1862_.45.0393b20: 大慈者。行大悲者。大商主者。憐愍一切諸衆
T1862_.45.0393b21: 生故。修行者。不退心者。起如是心。我能與彼
T1862_.45.0393b22: 一切衆生無量無邊安穩之樂。菩薩亦行以
T1862_.45.0393b23: 住深心。爲諸衆生住安穩心。起大精進心。作
T1862_.45.0393b24: 是思惟。我當教化無量無邊苦惱衆生。皆悉
T1862_.45.0393b25: 安置涅槃樂中。是故菩薩修行無盡。五無量
T1862_.45.0393b26: 迴向。以十無盡無量。修行善業道。亦復無量。
T1862_.45.0393b27: 以依先迴向無量故。菩薩修行一切善業道。
T1862_.45.0393b28: 果亦復無量。名無量迴向
T1862_.45.0393b29: 善友門
T1862_.45.0393c01: 一善友相。四十四菩薩地云。當知菩薩成就
T1862_.45.0393c02: 八支。能爲善友衆相圓滿。一者住戒。於諸律
T1862_.45.0393c03: 儀無穿無缺。二者多聞。覺慧成就。三者具證。
T1862_.45.0393c04: 得修所成隨一勝善。逮於止觀。四者哀愍。内
T1862_.45.0393c05: 具慈悲。能捨自己現法樂住。精勤無怠饒益
T1862_.45.0393c06: 於他。五者無畏。爲他宣説正法教時。非由恐
T1862_.45.0393c07: 怖忘失念辯。六者堪忍。於他輕笑調弄鄙言
T1862_.45.0393c08: 違拒等事非愛言路種種惡行。皆悉能忍。七
T1862_.45.0393c09: 者無倦。其力充強。能多思擇。處衆説法。言無
T1862_.45.0393c10: 蹇澁。心不疲厭。八者善詞。語具圓滿不壞法
T1862_.45.0393c11: 性。言詞辨了。善友所作。菩薩地云。若諸菩薩
T1862_.45.0393c12: 具五種相。衆徳相應。能爲善友。所作不虚。一
T1862_.45.0393c13: 者於他先欲求作利益安樂。二者於彼利益
T1862_.45.0393c14: 安樂。如實了知。無顛倒覺。三者於彼善權方
T1862_.45.0393c15: 便。順儀説法。隨衆堪受。調伏事中有能有力。
T1862_.45.0393c16: 四者饒益心無厭倦。五者具足平等大悲。於
T1862_.45.0393c17: 諸有情劣中勝品。心不偏黨。若諸菩薩成就
T1862_.45.0393c18: 五相。令善友性作信依處。令他遠聞極生淨
T1862_.45.0393c19: 信。何況親覩。一者勝妙。威儀圓滿寂靜。具足
T1862_.45.0393c20: 一切支分。皆無躁動。二者敦肅。三業現行無
T1862_.45.0393c21: 掉無擾。三者無矯。不爲誑他故思詐現嚴整
T1862_.45.0393c22: 威儀。四者無嫉。終不於他所得利養恭敬生
T1862_.45.0393c23: 不堪忍。而常請説後勸於彼。廣施恭敬無諂
T1862_.45.0393c24: 僞心。見彼説法及利恭敬。深生隨喜。如自所
T1862_.45.0393c25: 得。五者儉約。尠儲隨捨。善友菩薩由五種相。
T1862_.45.0393c26: 於所化生爲善友事。一能諫擧。二能令憶。三
T1862_.45.0393c27: 能教授。四能教誡。五能説法。當知菩薩由四
T1862_.45.0393c28: 種相。方得圓滿親近善友。一於善友有病無
T1862_.45.0393c29: 病。隨時供侍。恒常發起愛敬淨信。二於善友。
T1862_.45.0394a01: 隨時敬問禮拜。奉迎合掌。慇勤修和敬業。而
T1862_.45.0394a02: 爲供養。三於善友。如法衣服飮食臥具病縁
T1862_.45.0394a03: 醫藥資身什物。隨時供養。四於善友。若正依
T1862_.45.0394a04: 止於如法義。若合若離。隨自在轉。無有傾動。
T1862_.45.0394a05: 如實顯發。作奉教心。隨時往詣。恭敬承事
T1862_.45.0394a06: 請問聽受。准法句經云。爾時寶明菩薩白佛
T1862_.45.0394a07: 言。世尊云何是善知識。佛言。善知識者。善
T1862_.45.0394a08: 解深法空無相無作無生無滅。了達諸法從
T1862_.45.0394a09: 本以來究竟平等無業無報無因無果性相如
T1862_.45.0394a10: 如。住於實際。於畢竟空中。熾然建立。是善知
T1862_.45.0394a11: 識。擧喩顯能。法句經云。善男子善知識者。是
T1862_.45.0394a12: 汝父母。養育汝等菩提身故。善知識者。是汝
T1862_.45.0394a14: 脚足。荷負汝等離生死故。是汝梯蹬。扶持汝
T1862_.45.0394a15: 等至彼岸故。是汝飮食。能使汝等増長法身
T1862_.45.0394a16: 故。是汝寶衣。覆蓋汝等功徳身故。是汝橋梁。
T1862_.45.0394a17: 運載汝等度有海故。是汝財寶。究攝汝等離
T1862_.45.0394a18: 貧苦故。是汝日月。照曜汝等離黒闇故。是汝
T1862_.45.0394a19: 身命。護惜汝等無有怖時故。是汝鎧杖。降伏
T1862_.45.0394a20: 諸魔得無畏故。是汝緪繩。挽拔汝等離地獄
T1862_.45.0394a21: 故。是汝妙藥。療治汝等煩惱病故。是汝利刀。
T1862_.45.0394a22: 割斷汝等諸愛網故。是汝雨。閏漬汝等菩提
T1862_.45.0394a23: 牙故。是汝燈明。能破汝等五蓋闇故。是汝善
T1862_.45.0394a24: 標。教示汝等趣正道故。是汝薪火。成熟汝等
T1862_.45.0394a25: 涅槃食故。是汝弓箭。射殺汝等煩惱賊故。是
T1862_.45.0394a26: 汝勇將。能破汝等生死軍故。是汝如來。破汝
T1862_.45.0394a27: 煩惱至涅槃故。善男子善知識者。有如是等
T1862_.45.0394a28: 無量功徳。是故我今教汝親近。於是寶明與
T1862_.45.0394a29: 諸大衆聞佛説此妙法及善知識要句。擧聲
T1862_.45.0394b01: 號哭。涙下如雨。悲啼懊惱。不能自裁。自念。
T1862_.45.0394b02: 我身從曠劫來。爲善知識之所守護。是故今
T1862_.45.0394b03: 日値於如來。得聞深法。如是遇者。善知識力。
T1862_.45.0394b04: 非我力能。自念。我等從本已來。未曾報恩方
T1862_.45.0394b05: 便親近。説此語已。重復擧聲。知識大文與瑜
T1862_.45.0394b06: 伽同。尸迦羅越六向拜經云。惡知識有四輩。
T1862_.45.0394b07: 一者内有怨心。外強爲知識。二者於人前好
T1862_.45.0394b08: 言語。背後説人惡。三者有急時。於人前愁憂。
T1862_.45.0394b09: 背後歡喜。四者外如親厚。内興怨謀。善知識
T1862_.45.0394b10: 亦有四輩。一者外如怨家。内有厚意。二者於
T1862_.45.0394b11: 人前直諫。於外説人善。三者病痩縣官爲其
T1862_.45.0394b12: 征伀憂解之。四者見人貧賎不棄捐。常念求
T1862_.45.0394b13: 方便喜富之。惡知識復有四輩。一者難諫曉
T1862_.45.0394b14: 教之作善。故與惡者相隨。二者教之莫與喜
T1862_.45.0394b15: 酒者爲伴。故與嗜酒人相隨。三教之自守。益
T1862_.45.0394b16: 更多事。四者教之與賢者爲友。故與博掩子
T1862_.45.0394b17: 爲厚。善知識復有四輩。一者見人貧窮。本之
T1862_.45.0394b18: 令治生。二者不與人諍挍計。三者日往消息
T1862_.45.0394b19: 之。四者坐起常相念。善知識復有四輩。一者
T1862_.45.0394b20: 爲吏所捕。將歸藏匿之。於後解決之。二者有
T1862_.45.0394b21: 病痩。將歸養視之。三者知識死亡。棺歛視之。
T1862_.45.0394b22: 四者知識已死後念其家。善知識復有四輩。
T1862_.45.0394b23: 一者欲鬪止之。二者欲隨惡知識。諫止之。三
T1862_.45.0394b24: 者不欲治生。勸令治生。四者不喜經道。教令
T1862_.45.0394b25: 信喜之。惡知識復有四輩。一者人小侵之。便
T1862_.45.0394b26: 大怒。二者有急之日。請使不肯行。三者見人
T1862_.45.0394b27: 有急時。避人走。四者見人死亡。棄不視。佛
T1862_.45.0394b28: 言。擇其善者從之。惡者遠之。我與善知識相
T1862_.45.0394b29: 隨。故自致得佛
T1862_.45.0394c01: 雜行門
T1862_.45.0394c02: 謂子事父母當有五事。一者當念治生。二者
T1862_.45.0394c03: 早起勅令奴婢時作飯食。三者不益父母憂。
T1862_.45.0394c04: 四者當念父母恩。五者父母病痩。當恐懼求
T1862_.45.0394c05: 醫師治之。父母視子亦有五事。一者當教去
T1862_.45.0394c06: 惡就善。二者當教計算書疏。三當教持經戒。
T1862_.45.0394c07: 四者當爲早娶婦。五者家中所有當與之。弟
T1862_.45.0394c08: 子事師當有五事。一者當敬歎。二者當念其
T1862_.45.0394c09: 恩。三者所教隨之。四者思念不厭。五者於後
T1862_.45.0394c10: 當稱譽之。師教弟子亦有五事。一當令疾知。
T1862_.45.0394c11: 二當令勝他弟子。三欲令知不忘。四諸疑難悉
T1862_.45.0394c12: 爲解之。五欲令弟子智勝師。婦事夫有五事。
T1862_.45.0394c13: 一夫從外來。當起迎之。二夫出不在。當炊蒸
T1862_.45.0394c14: 掃除待之。三不得有婬心於外。夫罵詈之。不
T1862_.45.0394c15: 得還言作怒。四當用夫教誡所有財物不得
T1862_.45.0394c16: 藏隱。五夫休息蓋藏乃得臥。夫視婦亦有五
T1862_.45.0394c17: 事。一者出入當敬於婦。二飮食衣被當用與。
T1862_.45.0394c18: 三用給金銀珠璣。四家中所有少多悉付之。
T1862_.45.0394c19: 五不得於外有邪心畜侍御人。親屬朋友當
T1862_.45.0394c20: 有五事。一見作非惡。私於屏處諫曉呵止。二
T1862_.45.0394c21: 有小急。當奔赴救護。三有私語。不得爲他説。
T1862_.45.0394c22: 四當相敬歎。五所有好物當多少分與之。大
T1862_.45.0394c23: 夫視奴客婢使亦有五事。一當以時與飮食
T1862_.45.0394c24: 衣被。二病痩當爲呼醫治之。三不妄撾打之。
T1862_.45.0394c25: 四有私財不得奪之。五分物當平等。奴客婢
T1862_.45.0394c26: 使事大夫亦有五事。一當自早起勿令大夫
T1862_.45.0394c27: 呼。二所當作自用心爲之。三當惜大夫物不
T1862_.45.0394c28: 得棄捐乞丐人。四大夫出入當送迎。五當於
T1862_.45.0394c29: 後稱譽大夫善。不得説其惡。人事沙門道人
T1862_.45.0395a01: 當用五事。一以善心向之。二擇好言與語。三
T1862_.45.0395a02: 以身敬之。四當慈慕之。五沙門道人人中雄
T1862_.45.0395a03: 師。當敬事之問度世事。沙門道人當以六意
T1862_.45.0395a04: 視凡夫。教布施乃至智慧爲六。沙門道人教
T1862_.45.0395a05: 去惡爲善。開示正道恩。大於父母也
T1862_.45.0395a06: 婦行門
T1862_.45.0395a07: 玉耶經云。佛告玉耶。女人不當自恃端政輕
T1862_.45.0395a08: 慢夫婿。何者端正。去邪態八十四垢。定意一
T1862_.45.0395a09: 心。是爲端正。不以顏色面白髮綵爲端政也。
T1862_.45.0395a10: 女人身中有十惡事。何等爲十。一者女人初
T1862_.45.0395a11: 生墮地。父母不喜。二者育養視無滋味。三者
T1862_.45.0395a12: 女人心常畏人。四者父母恒憂嫁娶。五者與
T1862_.45.0395a13: 父母生相離別。六者常畏夫聟。視其顏色。歡
T1862_.45.0395a14: 悦輒喜。嗔恚則懼。七者懷姙産生甚難。八者
T1862_.45.0395a15: 女人少爲父母所撿録。九者中爲婿禁制。十
T1862_.45.0395a16: 者年老爲兒孫所呵。從生至終不得自在。是
T1862_.45.0395a17: 爲十惡。佛告玉耶。婦事公姑夫婿有五善三
T1862_.45.0395a18: 惡。何爲五善。一者爲婦當晩臥早起。櫛梳髮
T1862_.45.0395a19: 綵。整頓衣服。洗拭面目。勿有垢穢。執於事
T1862_.45.0395a20: 作。先啓所尊。心常恭順。設有甘美。不得先
T1862_.45.0395a21: 食。二者夫婿呵罵。不得嗔恨。三者一心守夫
T1862_.45.0395a22: 婿。不得念邪婬。四者常願夫婿長壽。五者夫
T1862_.45.0395a23: 婿出行。婦當整頓家中。常念夫善不念夫惡。
T1862_.45.0395a24: 是爲五善。何等三惡。一者不以婦禮承事公
T1862_.45.0395a25: 姑夫婿。但欲美食。先取噉之。未瞑早臥。日出
T1862_.45.0395a26: 不起。夫若呵教。嗔目視夫。應拒獨罵。二者不
T1862_.45.0395a27: 一心向夫婿。但念他男子。三者欲令夫死早
T1862_.45.0395a28: 得更嫁。是爲三惡。佛告玉耶。世間復七輩婦。
T1862_.45.0395a29: 一婦如母。二如妹。三如善知識。四如婦。五
T1862_.45.0395b01: 如婢。六如怨家。七如奪命。母婦者。愛念夫
T1862_.45.0395b02: 婿。猶若慈母。侍其晨夜。不離左右。供養盡
T1862_.45.0395b03: 心。不失時宜。夫若行來。恐入輕易。見則憐
T1862_.45.0395b04: 念。心無疲厭。憐夫如子。如妹婦者。承事夫婿
T1862_.45.0395b05: 盡其敬誠。若如兄弟同氣分形骨肉至親無
T1862_.45.0395b06: 有二情。尊奉敬之。如妹事兄。善知識婦者。侍
T1862_.45.0395b07: 其夫婿。愛念懇至。依依戀戀。不能相棄。私密
T1862_.45.0395b08: 之事常相告示。見過依呵。令行無失。善事相
T1862_.45.0395b09: 教。使益明智。相親愛欲令度世。如善知識也。
T1862_.45.0395b10: 婦婦者。供養大人。竭誠盡敬。承事夫婿。謙
T1862_.45.0395b11: 遜順命。夙興夜寐。恭諾言令。口無逸言。身無
T1862_.45.0395b12: 逸行。有善推讓。過則稱己。誨訓仁施。勸進爲
T1862_.45.0395b13: 道。心端意一。無有邪瞻。靖修婦節。終無
T1862_.45.0395b14: 廢。進不犯儀。退不失禮。唯和爲貴。婢婦者。
T1862_.45.0395b15: 常懷畏愼。不敢自慢。競競趣事。無所避彈。心
T1862_.45.0395b16: 常謙恭。忠孝盡節。言以柔濡。性常和穆。口不
T1862_.45.0395b17: 犯亂邪之語。身不入放逸之行。貞良純一。質
T1862_.45.0395b18: 朴直信。恒自嚴整。以禮自將。夫婿納幸不以
T1862_.45.0395b19: 憍慢。設不接遇。不以爲怨。或得捶杖。分受不
T1862_.45.0395b20: 恚。及見罵辱。默而不恨。甘心樂受。無有二
T1862_.45.0395b21: 意。勸進所好。不妬聲色。遇己曲薄。不訴求
T1862_.45.0395b22: 直。務修婦節。不擇衣飡。專精恭敬。唯恐不
T1862_.45.0395b23: 及。敬奉夫婿。如婢事大家。是爲婢婦也。怨家
T1862_.45.0395b24: 婦者。見夫不歡喜。恒懷嗔恚。晝夜思念欲得
T1862_.45.0395b25: 解離。爲夫婦心常如寄客。偘偘鬪諍。無所畏
T1862_.45.0395b26: 避。亂頭勤不肯作使。不念治家養活兒子。
T1862_.45.0395b27: 或行婬蕩。不知羞恥。状如犬畜。毀辱親里。譬
T1862_.45.0395b28: 如怨家。奪命婦者。晝夜不寢。毒心相向。當何
T1862_.45.0395b29: 方便得相遠離。欲與毒藥。恐人覺知。或至親
T1862_.45.0395c01: 里。遠近寄之。作便嗔恚。詳共賊之。若持寶
T1862_.45.0395c02: 物。雇人害之。或使傍夫伺而殺之。怨枉夫命。
T1862_.45.0395c03: 是奪命婦。佛告玉耶。五善婦者。常有顯名。言
T1862_.45.0395c04: 行有法。衆人愛敬。宗親九族并蒙其榮。天龍
T1862_.45.0395c05: 鬼神皆來擁護。使不枉横。萬分之後得生天
T1862_.45.0395c06: 上。七寶宮殿在所自然。天上壽盡下生世間。
T1862_.45.0395c07: 當爲富貴王侯子孫端正聖智人所奉敬。其
T1862_.45.0395c08: 二婦者常得惡名。今現在身不得安寧。數爲
T1862_.45.0395c09: 惡鬼衆毒所病。臥起不安。惡夢驚怖。所願不
T1862_.45.0395c10: 得。多逢災横。萬分之後魂魄受形。當入地獄
T1862_.45.0395c11: 餓鬼畜生。展轉三塗。累劫不竟
T1862_.45.0395c12: 勸發菩提心集卷中
T1862_.45.0395c13:
T1862_.45.0395c14:
T1862_.45.0395c15:
T1862_.45.0395c16:勸發菩提心集卷下
T1862_.45.0395c17: 翻經沙門慧沼撰
T1862_.45.0395c18: 受菩薩三聚淨戒門
T1862_.45.0395c19: 門
T1862_.45.0395c20: 方便門
T1862_.45.0395c23: 瑜伽九種分別門
T1862_.45.0395c25: 與門
T1862_.45.0395c26: 業得短命報門
T1862_.45.0395c27: 不病門
T1862_.45.0395c28: 禮塔十功徳門
T1862_.45.0395c29: 功徳門
T1862_.45.0396a01: 施器及飮食得十功徳門
T1862_.45.0396a02: 施燈十功徳門
T1862_.45.0396a03: 大唐三藏法師傳西域正法藏受菩薩
T1862_.45.0396a04: 戒法
T1862_.45.0396a05: 將欲受菩薩戒。先教發殷淨心。或復一年下
T1862_.45.0396a06: 至七日。持齋禮拜。捨諸惡業。習諸善事。長養
T1862_.45.0396a07: 淨心。然可爲受。若有事縁。不得先教發殷淨
T1862_.45.0396a08: 心。欲受戒時。發深重心。方與受之。深重心
T1862_.45.0396a09: 者。斷一切惡。修一切善。度脱一切衆生心是。
T1862_.45.0396a10: 若先未曾歸依三寶者。教令歸依。若已曾歸
T1862_.45.0396a11: 依者。不須教之。歸依云
T1862_.45.0396a12: 弟子某甲等。願從今身盡未來際。歸依佛兩
T1862_.45.0396a14: 弟子某甲等。願從今身盡未來際。歸依佛竟。
T1862_.45.0396a16: 從今已往稱佛爲師。不敢歸餘邪魔外道。唯
T1862_.45.0396a17: 願三寶慈悲攝受
T1862_.45.0396a18: 次教請己爲受菩薩戒師云
T1862_.45.0396a19: 弟子某甲等。今於師所求受菩薩戒。大徳於
T1862_.45.0396a21: 次教請釋迦如來爲受戒和上＊云
T1862_.45.0396a22: 弟子某甲等。奉請本師釋迦牟尼如來應正
T1862_.45.0396a23: 等覺。爲受菩薩戒和上。我依和上故。得受菩
T1862_.45.0396a25: 次教請曼殊室利爲阿闍梨＊云
T1862_.45.0396a26: 弟子某甲等。奉請曼殊室利菩薩摩訶薩。爲
T1862_.45.0396a27: 受菩薩戒阿闍梨。我依阿闍梨故。得受菩薩
T1862_.45.0396a29: 次教請彌勒菩薩爲教授師＊云
T1862_.45.0396b01: 弟子某甲等。奉請彌勒菩薩摩訶薩。爲受菩
T1862_.45.0396b02: 薩戒教授師。我依教授師故。得受菩薩戒。慈
T1862_.45.0396b04: 次教請十方諸佛爲證戒師＊云
T1862_.45.0396b05: 弟子某甲等。奉請十方諸佛如來應正等覺。
T1862_.45.0396b06: 爲受菩薩戒證戒師。我依證戒師故。得受菩
T1862_.45.0396b08: 次教請十方菩薩爲同法侶＊云
T1862_.45.0396b09: 弟子某甲等。奉請十方一切菩薩摩訶薩。爲
T1862_.45.0396b10: 受菩薩戒同法侶。我依同法侶故。得受菩薩
T1862_.45.0396b12: 次教發菩提心云。菩提心者。廣則無邊。略有
T1862_.45.0396b13: 三種。一者厭離有爲心。二者欣求菩提心。三
T1862_.45.0396b14: 者深念衆生心。厭離有爲心者。即是廣説生
T1862_.45.0396b15: 死過患。令深生厭離。五法相似生死大海。
T1862_.45.0396b16: 得大海名。一處所無邊相似故。二甚深相似
T1862_.45.0396b17: 故。三難度相似故。四不可飮相似故。五大寶
T1862_.45.0396b18: 所依相似故。求菩提心者。即是廣説三身菩
T1862_.45.0396b19: 提所有功徳。令起忻求。深念衆生心者。即是
T1862_.45.0396b20: 廣説怨親等想。令倶生慈愍發心度脱
T1862_.45.0396b21: 次言。善男子善女人等諦聽。我今問汝。隨汝
T1862_.45.0396b23: 次教懺悔云
T1862_.45.0396b24: 弟子某甲等。仰啓盡虚空遍法界一切諸佛
T1862_.45.0396b25: 兩足中尊一切諸法離欲中尊一切僧寶諸衆
T1862_.45.0396b26: 中尊。弟子某甲等。自從無始生死已來至于
T1862_.45.0396b27: 今日。貪瞋癡等無量煩惱惱亂身心。廣造衆
T1862_.45.0396b28: 罪。所謂破塔壞寺。焚燒經像。用盜三寶財物。
T1862_.45.0396b29: 謗三乘法。言非聖教。障礙留難隱弊覆藏。於
T1862_.45.0396c01: 一切出家人所。若有戒若無戒。持戒破戒打
T1862_.45.0396c02: 罵呵責。説其過惡。禁閇牢獄。或奪袈裟。逼令
T1862_.45.0396c03: 還俗。策役驅使。責其發調。斷其命根。或殺
T1862_.45.0396c04: 父。害母。出佛身血。殺阿羅漠。破和合僧。起
T1862_.45.0396c05: 大邪見。謗無因果。長夜常行十不善業。所謂
T1862_.45.0396c06: 身業不善。行殺盜婬。語業不善。妄言綺語兩
T1862_.45.0396c07: 舌惡口。意業不善。貪瞋邪見。汚父汚母。汚比
T1862_.45.0396c08: 丘比丘尼。汚僧伽藍所。破齋破戒。飮酒食肉。
T1862_.45.0396c09: 輕毀三寶。惱亂衆生。自作教他。見作隨喜。
T1862_.45.0396c10: 如是等罪無量無邊不可數知。今日誠心發
T1862_.45.0396c11: 露懺悔。一懺已後斷相續心。盡未來際永不
T1862_.45.0396c12: 敢作。唯願三寶慈悲證明。令弟子等罪障消
T1862_.45.0396c13: 滅
T1862_.45.0396c14: 次説菩薩三聚戒相。一者律儀戒。誓斷一切
T1862_.45.0396c15: 惡盡。二者攝善法戒。誓修一切善盡。三者饒
T1862_.45.0396c16: 益有情戒。誓度一切衆生盡
T1862_.45.0396c17: 次言善男子善女人等諦聽。我今問汝。隨汝
T1862_.45.0396c19: 言菩薩者。信是身中實有菩薩種姓。堪受菩
T1862_.45.0396c20: 薩淨戒。名爲菩薩。非已有證名爲菩薩
T1862_.45.0396c21: 次爲受令諦聽發深重心＊云
T1862_.45.0396c22: 善男子善女人等諦聽。汝等今於我所求受
T1862_.45.0396c23: 一切菩薩學處。求受一切菩薩淨戒。所謂律
T1862_.45.0396c24: 儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。此諸學處此諸
T1862_.45.0396c25: 淨戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當
T1862_.45.0396c26: 學。現在一切菩薩今學。汝等從今時盡未來
T1862_.45.0396c28: 次受戒師自稱己名。請佛證明。起立手執香
T1862_.45.0396c29: 爐。若在高座不須起立＊云
T1862_.45.0397a01: 弟子某甲等。仰啓盡虚空遍法界一切諸佛。
T1862_.45.0397a02: 今於此索訶世界一四天下南贍部洲人主地
T1862_.45.0397a03: 某聚落某伽藍此道場中。有衆多菩薩。來於
T1862_.45.0397a04: 我所三説求受菩薩戒。我已爲作證。唯願慈
T1862_.45.0397a06: 次當爲説三品心受戒。於十方諸佛所。有三
T1862_.45.0397a07: 品相現。或凉風或妙香。或異聲或光明等。種
T1862_.45.0397a08: 種相現。彼諸菩薩各各問佛。何因縁故有此
T1862_.45.0397a09: 相現。彼佛各答＊云。於某方處索訶世界。在
T1862_.45.0397a10: 某處所。有某甲衆多菩薩。於某甲師所。説受
T1862_.45.0397a11: 菩薩戒。今證明所以有此三品相現。彼彼
T1862_.45.0397a12: 菩薩咸生歡喜。各各皆言。於如是等極惡處
T1862_.45.0397a13: 所。如此具足雜染煩惱惡業有情。能發如是
T1862_.45.0397a14: 極勝之心。受菩薩戒。甚爲希有。深生憐愍。於
T1862_.45.0397a15: 汝等所。起同梵行心。是故汝等宜應至心護
T1862_.45.0397a16: 持淨戒。不惜身命而勿毀犯
T1862_.45.0397a17: 次爲説持犯之相。乃至持一草繋。亦有持犯
T1862_.45.0397a18: 菩薩戒相。不能廣説。今略説重者。謂四波羅
T1862_.45.0397a19: 夷。波羅夷者。此云他勝處。善法益己。名之爲
T1862_.45.0397a20: 自。惡法損己。名之爲他。若犯此四。惡法増
T1862_.45.0397a21: 長。損害於自。名他勝處
T1862_.45.0397a22: 善男子善女人等諦聽。一者若有菩薩。於戒
T1862_.45.0397a23: 師所三説求受菩薩戒竟。爲名聞利養。自讃
T1862_.45.0397a24: 毀他。非眞菩薩。假名菩薩。無慚無愧。犯波
T1862_.45.0397a25: 羅夷。汝等從今身盡未來際。不得犯。能持不。
T1862_.45.0397a27: 善男子善女人等諦聽。二者若有菩薩。於戒
T1862_.45.0397a28: 師所。三説求受菩薩戒竟。有財有法。有來求
T1862_.45.0397a29: 者。慳不施與。非眞菩薩。假名菩薩。無慚無
T1862_.45.0397b01: 愧。犯波羅夷。汝等從今身盡未來際。不得犯。
T1862_.45.0397b03: 善男子善女人等諦聽。三者若有菩薩。於戒
T1862_.45.0397b04: 師所。三説求受菩薩戒竟。先時共他鬪諍違
T1862_.45.0397b05: 競。他來求悔。以瞋恨心不隨彼請。已不於他
T1862_.45.0397b06: 速求懺悔。非眞菩薩。假名菩薩。無慚無愧。犯
T1862_.45.0397b07: 波羅夷。汝等從今身盡未來際。不得犯。能持
T1862_.45.0397b09: 善男子善女人等諦聽。四者若有菩薩。於戒
T1862_.45.0397b10: 師所。三説求受菩薩戒竟。起邪見心。毀訾三
T1862_.45.0397b11: 寶。誹謗大乘。言非佛説。非眞菩薩。假名菩
T1862_.45.0397b12: 薩。無慚無愧。犯波羅夷。汝等從今身盡未來
T1862_.45.0397b14: 上所受戒正是起行。起行既訖
T1862_.45.0397b15: 次教發願＊云
T1862_.45.0397b16: 弟子某甲等。願以如是懺悔受戒所生功徳。
T1862_.45.0397b17: 迴施一切衆生。未離苦者願皆離苦。未得樂
T1862_.45.0397b18: 者願令得樂。未發菩提心斷惡修善者。願
T1862_.45.0397b19: 發菩提心斷惡修善。未成佛者願早成佛。又
T1862_.45.0397b20: 以如是所生功徳。願共一切衆生。捨此身竟。
T1862_.45.0397b21: 得生覩史多天。奉見彌勒。龍華三會願登初
T1862_.45.0397b22: 首。聞法悟道。證無生忍。獲大神通。遊歴十
T1862_.45.0397b23: 方。歴事諸佛。恒聞無上大乘正法。又以如是
T1862_.45.0397b24: 所生功徳。願共一切衆生。生生世世永離地
T1862_.45.0397b25: 獄身。永離畜生身。永離餓鬼身。永離邊地下
T1862_.45.0397b26: 賎身。永離不自在身。永離女人身。常於佛法
T1862_.45.0397b27: 中。清淨修行。與一切衆生作大善知識。願一
T1862_.45.0397b28: 切衆生聞我名者發菩提心。見我身者斷惡
T1862_.45.0397b29: 修善。聞我説法者得大智慧。知我心者早得
T1862_.45.0397c01: 成佛
T1862_.45.0397c02: 得捨門
T1862_.45.0397c03: 菩薩地四十云。菩薩於四他勝處法。隨犯一
T1862_.45.0397c04: 種。況犯一切。不復堪能於現法中増長攝受
T1862_.45.0397c05: 菩薩廣大菩提資糧。不復堪能於現法中意
T1862_.45.0397c06: 樂清淨。是即名爲相似菩薩。非眞菩薩。菩薩
T1862_.45.0397c07: 若用軟中品纒。毀犯四種他勝處法。不捨菩
T1862_.45.0397c08: 薩淨戒律儀。上品纒犯即名爲捨。若諸菩薩
T1862_.45.0397c09: 毀犯四種他勝處法。數數現行都無慚愧。深
T1862_.45.0397c10: 生愛樂。見是功徳。當知説名上品纒犯。非諸
T1862_.45.0397c11: 菩薩暫一現行他勝處法。便捨菩薩淨戒律
T1862_.45.0397c12: 儀。如諸苾芻犯他勝處法。即便棄捨別解脱
T1862_.45.0397c13: 戒。若諸菩薩由此毀犯。棄捨菩薩淨戒律儀。
T1862_.45.0397c14: 於現法中堪任更受。非不堪任。如苾芻住別
T1862_.45.0397c15: 解脱戒。犯他勝處法。於現法中不任更受。略
T1862_.45.0397c16: 由二縁捨諸菩薩淨戒律儀。一者棄捨無上
T1862_.45.0397c17: 正等大菩提願。二者現行上品纒。犯他勝處
T1862_.45.0397c18: 法。若諸菩薩雖復轉身遍十方界。在在生處
T1862_.45.0397c19: 不捨菩薩淨戒律儀。由是菩薩不捨無上菩
T1862_.45.0397c20: 提大願。亦不現行上品纒犯他勝處法。若諸
T1862_.45.0397c21: 菩薩轉受餘生。忘失本念。値遇善友爲欲覺
T1862_.45.0397c22: 寤菩薩戒念。雖數重受。而非新受。亦不新得。
T1862_.45.0397c23: 準七十五。有四縁捨。一決定發起受心不同
T1862_.45.0397c24: 分心。二於有識別大丈夫前。故意發起棄捨
T1862_.45.0397c25: 語言。三總別毀犯四他勝法。四以増上品纒。
T1862_.45.0397c26: 總別毀犯隨順四種他勝處法。又此菩薩一
T1862_.45.0397c27: 切違犯。當知皆是惡作所攝。應向有力於語
T1862_.45.0397c28: 表義能覺能受小乘大乘補特伽羅。發露悔
T1862_.45.0397c29: 滅。若諸菩薩以上品纒違犯如上他勝處法。
T1862_.45.0398a01: 失戒律儀。應當更受。若中品纒違犯如上他
T1862_.45.0398a02: 勝處法。應對於三補特伽羅。或過是數。應如
T1862_.45.0398a03: 發露除惡作法。先當稱述所犯事名。應作是
T1862_.45.0398a04: 説。長老尊念。或言大徳。我如是名違犯菩薩
T1862_.45.0398a05: 毘奈耶法。如所稱事犯惡作罪。餘如苾芻發
T1862_.45.0398a06: 露悔滅惡作罪法。應如是説。若下品纒違犯
T1862_.45.0398a07: 如上他勝處法。及餘違犯。應對於一補特伽
T1862_.45.0398a08: 羅發露悔法。當知如前。若無隨順補特伽羅
T1862_.45.0398a09: 可對發露悔除所犯。爾時菩薩以深重意樂
T1862_.45.0398a10: 起自誓心。我當決定防護當來終不重犯。如
T1862_.45.0398a11: 是於犯還出還淨
T1862_.45.0398a13: 又諸菩薩欲受菩薩淨戒律儀。若不會遇具
T1862_.45.0398a14: 足功徳補特伽羅。爾時應對如來像前自受
T1862_.45.0398a15: 菩薩淨戒律儀。應如是受。偏袒右肩。右膝著
T1862_.45.0398a16: 地。或蹲跪坐。作如是言。我如是名仰啓十方
T1862_.45.0398a17: 一切如來已入大地諸菩薩衆。我今欲於十
T1862_.45.0398a18: 方世界佛菩薩所。誓受一切菩薩學處。誓受
T1862_.45.0398a19: 一切菩薩淨戒。謂律儀戒。攝善法戒。饒益有
T1862_.45.0398a20: 情戒。如是學處。如是淨戒。過去一切菩薩已
T1862_.45.0398a21: 具。未來一切菩薩當具。普於十方現在一切
T1862_.45.0398a22: 菩薩今具。於是學處。於是淨戒。過去一切菩
T1862_.45.0398a23: 薩已學。未來一切菩薩當學。普於十方現在
T1862_.45.0398a24: 一切菩薩今學。第二第三亦如是説。説已應
T1862_.45.0398a25: 起。所餘一切如前應知準應受法
T1862_.45.0398a26: ＊八勝五想門
T1862_.45.0398a27: 初説行殊勝相。一趣道勝。二發心。三福田。四
T1862_.45.0398a28: 功徳。五受罪輕微。六處胎。七神通。八果報
T1862_.45.0398a29: 勝。發五觀心。第一觀一切衆生猶如聖人想。
T1862_.45.0398b01: 第二猶如父母想。第三猶如師長想。第四猶
T1862_.45.0398b02: 如國王想。第五猶如家想。又發四願。第一所
T1862_.45.0398b03: 有功徳與十方一切衆生同有。第二願十方
T1862_.45.0398b04: 一切衆生度生死煩惱海。第三願十方一切
T1862_.45.0398b05: 衆生共通十二部經。文義了了。第四願十方
T1862_.45.0398b06: 一切衆生倶至無上正等菩提
T1862_.45.0398b08: 若諸菩薩欲聽法時。作五種想。應從善友聽
T1862_.45.0398b09: 聞正法。一作寶想。難得義故。二作眼想。能得
T1862_.45.0398b10: 廣大倶生妙慧。因性義故。三作明想。已得廣
T1862_.45.0398b11: 大倶生慧眼。於一切種。如實所知。等照義故。
T1862_.45.0398b12: 四作大果勝功徳想。能得涅槃及三菩提無
T1862_.45.0398b13: 上妙迹。因性義故。五作無罪大適悦想。於
T1862_.45.0398b14: 現法中。未得涅槃及三菩提。於法如實簡擇。
T1862_.45.0398b15: 止觀無罪大樂。因性義故。若諸菩薩欲從善
T1862_.45.0398b16: 友聽聞法時。於説法師。由五種處。不作異意。
T1862_.45.0398b17: 以純淨心。屬耳聽法。一於壞戒不作異意。謂
T1862_.45.0398b18: 不作心此是破戒不住律儀。我今不應從彼
T1862_.45.0398b19: 聽法。二於壞族不作異意。謂不作心此是卑
T1862_.45.0398b20: 姓。我今不應從彼聽法。三於壞色不作異意。
T1862_.45.0398b21: 不作心此是醜陋。我今不應從彼聽法。四於
T1862_.45.0398b22: 壞文不作異意。謂不作心此於言詞不善藻
T1862_.45.0398b23: 飾。我今不應從彼聽法。但依於義不依於文。
T1862_.45.0398b24: 五於壞語不作異意。謂不作心此語麁惡多
T1862_.45.0398b25: 懷忿恚。不以美言宣説諸法。我今不應從彼
T1862_.45.0398b26: 聽法。瑜伽三十八。云何求聞正法。謂諸菩薩
T1862_.45.0398b27: 於善説法。應當安住猛利愛重求聞正法。略
T1862_.45.0398b28: 説猛利愛重之相。謂諸菩薩爲欲聽聞一善
T1862_.45.0398b29: 説法。假使路由猛焔熾然大熱鐵地。無餘方
T1862_.45.0398c01: 便可得聞是善説法者。即便發起猛利愛重。
T1862_.45.0398c02: 歡喜而入。何況欲聞多善言義。又諸菩薩於
T1862_.45.0398c03: 自身分。及於一切資身衆具飮食等事。所有
T1862_.45.0398c04: 愛重方後愛重。於百分中不及其一。乃至鄔
T1862_.45.0398c05: 波尼殺曇分亦不及一。菩薩如是於善説法
T1862_.45.0398c06: 生敬重心。常樂聽聞諸善説法。無有勞倦亦
T1862_.45.0398c07: 無厭足。淨信深厚。其性柔和。心直見直。愛敬
T1862_.45.0398c08: 徳故。愛敬法故。住法師所。無詰難心。有敬重
T1862_.45.0398c09: 心。無高慢心。專爲求善。非顯己徳。爲欲安立
T1862_.45.0398c10: 自他善根。不爲利養恭敬因縁。菩薩具足如
T1862_.45.0398c11: 是功徳。往法師所。無雜染心。無散亂心。聽聞
T1862_.45.0398c12: 正法。云何無染心。謂聽聞時。其心遠離貢高
T1862_.45.0398c13: 雜染。遠離輕慢雜染。遠離怯弱雜染。由六
T1862_.45.0398c14: 相故離高雜染。謂聽法時。應時而聽。殷重而
T1862_.45.0398c15: 聽。恭敬而聽。不爲損害。不爲隨順。不求過
T1862_.45.0398c16: 失。由其四相離輕雜染。於聽法時。恭敬正法。
T1862_.45.0398c17: 恭敬説法補特伽羅。不輕正法。不輕説者。又
T1862_.45.0398c18: 聽法時。不自輕蔑。由此一相遠離怯弱雜染。
T1862_.45.0398c19: 云何無散亂心聽聞正法。謂由五相。一者求
T1862_.45.0398c20: 悟解心聽聞正法。二者專一趣心。三聆音屬
T1862_.45.0398c21: 耳。四掃滌其心。五者攝一切心聽聞正法。何
T1862_.45.0398c22: 故求法。謂諸菩薩求内明時。爲正修行法隨
T1862_.45.0398c23: 法行。爲廣開示利悟於他。若求因明時。爲
T1862_.45.0398c24: 欲如實了知外道所造因明論是惡言説。爲
T1862_.45.0398c25: 欲降伏他諸異論。爲欲於此眞實聖教未淨
T1862_.45.0398c26: 信者令其淨信。已淨信者倍令増廣。求聲明
T1862_.45.0398c27: 時。爲令信樂典語衆生於菩薩身深生敬信。
T1862_.45.0398c28: 爲欲悟入詁訓言音文句差別。於一義中種
T1862_.45.0398c29: 種品類殊音隨説。若求醫明時。爲息衆生種
T1862_.45.0399a01: 種疾病。爲欲饒益一切大衆。若諸菩薩求工
T1862_.45.0399a02: 巧明。爲少功力多集殄財。爲欲利益諸衆生
T1862_.45.0399a03: 故。爲發衆生甚希奇想。爲以巧智平等分布
T1862_.45.0399a04: 饒益攝受無量衆生。求此五明。爲令無上正
T1862_.45.0399a05: 等菩提大智資糧速得圓滿
T1862_.45.0399a06: ＊説法門
T1862_.45.0399a07: 菩薩爲他説法有二。一隨順説。二清淨説。隨
T1862_.45.0399a08: 順説如別解脱戒經中説。清淨説於己有怨
T1862_.45.0399a09: 諸有情類。應住慈心爲説正法。於惡行者。住
T1862_.45.0399a10: 利益心。應説正法。於諸有情無樂有苦放逸
T1862_.45.0399a11: 下劣有情。應當安住利益安樂哀愍之心爲
T1862_.45.0399a12: 説正法。不以嫉纒増上力故自讃毀他。以無
T1862_.45.0399a13: 染心。不希利養恭敬讃歎。爲他説法
T1862_.45.0399a14: ＊攝生方便門
T1862_.45.0399a15: 四種方便於諸有情普攝調伏成熟。何等爲
T1862_.45.0399a16: 四。一隨攝方便。二能攝方便。三令入方便。四
T1862_.45.0399a17: 隨轉方便。是行布施名隨攝方便。何以故。先
T1862_.45.0399a18: 以種種財物。布施饒益有情。爲欲令彼聽受
T1862_.45.0399a19: 所説奉教行故。若諸菩薩次行愛語。於彼彼
T1862_.45.0399a20: 處有愚癡者。爲欲除彼所有愚癡令無餘故。
T1862_.45.0399a21: 令其攝受瞻察正理。如是愛語名能攝方便。
T1862_.45.0399a22: 若諸菩薩知彼有情攝受瞻察正道理已。次
T1862_.45.0399a23: 行利行。拔彼有情出不善處。於其善處勸導
T1862_.45.0399a24: 調伏安處建立。名令入方便。若諸菩薩如是
T1862_.45.0399a25: 方便令趣入已。最後與其於正事業同共修
T1862_.45.0399a26: 行。令彼隨轉。由是因縁。令所化者不作是説。
T1862_.45.0399a27: 汝自無有淨信尸羅慧捨智慧。何頼於善勸
T1862_.45.0399a28: 導於他。諫誨呵擯。與作憶念。是故同事名隨
T1862_.45.0399a29: 轉方便
T1862_.45.0399b01: ＊求法門
T1862_.45.0399b02: 大乘莊嚴經論求法有四因縁。一爲色。二爲
T1862_.45.0399b03: 非色。三爲神通。四爲正法。爲色者。相好因
T1862_.45.0399b04: 故。爲非色者。滅煩惱病因故。爲神通者。自在
T1862_.45.0399b05: 因故。爲正法者。無盡因故。如梵天王問經説。
T1862_.45.0399b06: 菩薩求法具足四相。一者如妙寶想。難得義
T1862_.45.0399b07: 故。二如良藥想。除病義故。三如財物想。不散
T1862_.45.0399b08: 義故。四如涅槃想。苦滅義故。由法是相好莊
T1862_.45.0399b09: 嚴因故如妙寶想。由法是滅煩惱病因故如
T1862_.45.0399b10: 良藥想。由法是神通自在因故如財物想。由
T1862_.45.0399b11: 法是正法無盡因故如涅槃想。求法有三種
T1862_.45.0399b12: 大。一者方便大。由最上精進求世諦第一諦
T1862_.45.0399b13: 實不倒故。二他利大。由法作世間依怙以第
T1862_.45.0399b14: 一義安置故。三自利大。由一切功徳如海滿
T1862_.45.0399b15: 足故
T1862_.45.0399b16: ＊入法門
T1862_.45.0399b17: 十住毘婆沙入寺品云。菩薩若入寺。應行諸
T1862_.45.0399b18: 威儀恭敬而禮拜供養。諸比丘在家菩薩若
T1862_.45.0399b19: 入佛寺。初欲入時。於寺門外五體投地。應作
T1862_.45.0399b20: 是念。此是善人住處。是空行者住處。無想行
T1862_.45.0399b21: 者住處。無願行者住處。行慈悲喜捨者住處。
T1862_.45.0399b22: 正行正念者住處。若見諸比丘隨所見業。見
T1862_.45.0399b23: 已恭肅敬心。禮拜親近問訊。應作是念。若
T1862_.45.0399b24: 我恒沙劫。常於天祀中大施不休廢。不如一
T1862_.45.0399b25: 出家。又念。在家多諸過患。出家皆無。隨應廣
T1862_.45.0399b26: 説。念出家者所行法事所得功徳我何時得。
T1862_.45.0399b27: 廣説三乘所有行相。是在家菩薩已慕尚出
T1862_.45.0399b28: 家。若入塔寺敬禮佛時。應生三心。一我當何
T1862_.45.0399b29: 時得於八部受諸供養。二何時當得神力。舍
T1862_.45.0399c01: 利流布世間利益衆生。三我今深心行大精
T1862_.45.0399c02: 進得大菩提。我作佛已入無餘涅槃。次隨所
T1862_.45.0399c03: 作詣諸比丘。請諸法性相詣論師所。問戒持
T1862_.45.0399c04: 犯詣律師所。坐禪習定詣禪師所等
T1862_.45.0399c05: ＊應護正法門
T1862_.45.0399c06: 菩薩五因縁故應受護正法。一知報諸佛恩
T1862_.45.0399c07: 故。二令法久住故。三以最上供養供養諸佛
T1862_.45.0399c08: 故。四利益無量衆生故。五正法第一難得故。
T1862_.45.0399c09: 瑜伽七十云。由三過故不能無倒聽聞正法。
T1862_.45.0399c10: 一散亂故。二愚癡故。三不恭敬故。有五種相
T1862_.45.0399c11: 爲聞修器。一謙下心。二奉行心。三攝受義心。
T1862_.45.0399c12: 四善攝受義心。五恭敬心。文殊問般若經云。
T1862_.45.0399c13: 六時不聲。禮佛時。聽法時。衆和合時。吃食
T1862_.45.0399c14: 時。正食時。大小便時。何故。如是天清淨心爲
T1862_.45.0399c15: 聞法故。以彼聲故。心不得定故。諸天還以天
T1862_.45.0399c16: 去故。惡鬼來作不饒益事
T1862_.45.0399c17: ＊六度十種分別門
T1862_.45.0399c18: 大乘莊嚴論第七度攝品云。此中六波羅蜜
T1862_.45.0399c19: 有十種義。一制數。二顯相。三次第。四釋名。
T1862_.45.0399c20: 五修習。六差別。七攝行。八治障。九功徳。十
T1862_.45.0399c21: 互顯。初數六。復次釋第一云。爲攝自利三事
T1862_.45.0399c22: 故唯有六。一増進。二不染。三不倒初。四如次
T1862_.45.0399c23: 令四事進。一資生成就。由布施故。二自身成
T1862_.45.0399c24: 就。由持戒故。三眷屬成就。由於忍辱。四發起
T1862_.45.0399c25: 成就。由於精進。一切事業由此成故。第五禪
T1862_.45.0399c26: 定。能令煩惱不染折伏煩惱故。由此力故。第
T1862_.45.0399c27: 六般若。令業不顛倒一切所作如實知故。第
T1862_.45.0399c28: 二復次爲攝二利六事故數唯六。初爲攝利
T1862_.45.0399c29: 他三事故。在前三度令起正勤。一者施彼。二
T1862_.45.0400a01: 不惱彼。三忍彼惱。後爲攝自利三事故在後
T1862_.45.0400a02: 三。一者有因由。依精進故。二者心住。由心不
T1862_.45.0400a03: 定故。三者解脱。由心已定令解脱故。第三復
T1862_.45.0400a04: 次爲攝利他六事故。如其次第於彼受用令
T1862_.45.0400a05: 不乏故。不惱彼故。忍彼惱故。助彼所作令不
T1862_.45.0400a06: 退故。以神通力令歸向故。以善説法斷彼疑
T1862_.45.0400a07: 故。如是利他即成自利。第四復次爲攝大乘
T1862_.45.0400a08: 四種因故度唯有六。一不染。二極敬。三不退。
T1862_.45.0400a09: 四無分別。修行施時。於財不染。無顧戀故。受
T1862_.45.0400a10: 持戒時。於諸學處。起極敬故。行忍進時。二不
T1862_.45.0400a11: 退。忍於衆生非衆生所作苦。得不退故。進於
T1862_.45.0400a12: 行善時。得不退故。行禪定般若時。此二無分
T1862_.45.0400a13: 別。止觀平等攝故。第五復次爲攝大乘六道
T1862_.45.0400a14: 故。道者何義。答有方便者爲道。由施故。於資
T1862_.45.0400a15: 財不著爲道。由戒故。於境不亂爲道。由忍故。
T1862_.45.0400a16: 於生不捨爲道。由進故。於彼諸善増長爲道。
T1862_.45.0400a17: 由定故。令煩惱清淨爲道。由般若故。於智障
T1862_.45.0400a18: 清淨爲道。第六復次同唯識等攝三學釋。第
T1862_.45.0400a19: 二顯相者皆有四相。一治障。二合智。三滿願。
T1862_.45.0400a20: 四成生。治障者。檀等如次治慳等六。合智
T1862_.45.0400a21: 者。與無分別智共行。由通達法無我故。滿
T1862_.45.0400a22: 願者。施於求財隨欲給與。戒於求戒以身口
T1862_.45.0400a23: 意護而教授之。忍於悔過與之歡喜。進於作
T1862_.45.0400a24: 業隨欲助之。定於學定隨欲授法。智於有疑
T1862_.45.0400a25: 隨欲決斷。成生者。先以施攝。後以三乘法隨
T1862_.45.0400a26: 其所應而成熟之。先安立於戒等中。後以三
T1862_.45.0400a27: 乘成熟亦爾。第三次第者有三因縁。一前後。
T1862_.45.0400a28: 二下上。三麁細。以施爲先。引後戒等故。以施
T1862_.45.0400a29: 爲下。戒等上故。以施爲麁。戒等細故。皆以次
T1862_.45.0400b01: 知。第四釋名者。能除貧窮故名爲施。能令清
T1862_.45.0400b02: 涼故名戒。能破瞋恚故名忍。能建立善故名
T1862_.45.0400b03: 進。能持心故名定。解眞法故名慧。第五修習
T1862_.45.0400b04: 者。同雜集唯識論等。第六差別者。各有六義。
T1862_.45.0400b05: 一自性。二因。三果。四業。五相應。六品類。自
T1862_.45.0400b06: 性者。由以己物施諸受者故。施因者。由無貪
T1862_.45.0400b07: 善根與思倶生故。施果者。由財及身成就故。
T1862_.45.0400b08: 身成就故者。即攝命等五。謂得命。得色。得
T1862_.45.0400b09: 力。得樂。得辨。施業者。自他二攝。滿足及大
T1862_.45.0400b10: 菩提。滿足施相應者。由具足住不慳人心中
T1862_.45.0400b11: 故。品類者。法財無畏故。自性者。由住具戒乃
T1862_.45.0400b12: 至受學諸學足故。因者。滅是涅槃。爲求涅槃
T1862_.45.0400b13: 度諸有邊受行戒故。果者。善道及不悔等。次
T1862_.45.0400b14: 第至心住。因戒得故。業者有三。一能持。任
T1862_.45.0400b15: 持一切功徳如大地故。二能靜息一切煩惱
T1862_.45.0400b16: 故。三者無畏。由不能起一切怖憎等諸罪縁
T1862_.45.0400b17: 起。相應者。由一切時身口意業皆行善行故。
T1862_.45.0400b18: 品類者。謂二得一受。得即波羅提木叉二法。
T1862_.45.0400b20: 故。一資財著。二慢緩著。三偏執著。四報恩
T1862_.45.0400b21: 著。五果報著。六障礙著。七散亂著。此中障礙
T1862_.45.0400b22: 著者。謂檀所治貪隨眠不斷故。散亂著者有
T1862_.45.0400b23: 二。一下意散亂。求小乘故。二分別散亂。分別
T1862_.45.0400b24: 三輪故。餘六障治初五翻前。謂戒離破戒著
T1862_.45.0400b25: 等。戒等離障礙著者。彼障礙隨眠皆斷故。戒
T1862_.45.0400b26: 等離分別著者。隨其三輪不分別故。九功徳
T1862_.45.0400b27: 者。一恒時捨。謂諸菩薩一切時施自身命與
T1862_.45.0400b28: 一切求者故。二離求不求報恩及以愛果。由
T1862_.45.0400b29: 大悲爲因故。三建菩提。由施建立一切衆生
T1862_.45.0400c01: 三乘菩提。四無盡。由無分別智所攝。乃至涅
T1862_.45.0400c02: 槃。其福無盡。無窮利益一切衆生。復次六度
T1862_.45.0400c03: 有清淨功徳。且施彼求乞者。於菩薩所生三
T1862_.45.0400c04: 種喜。一得見時喜。二遂願時喜。三求見求遂
T1862_.45.0400c05: 時喜。由不見不遂時不生喜故。菩薩一切於
T1862_.45.0400c06: 乞求者翻彼三喜亦生三喜故。一得見時生
T1862_.45.0400c07: 喜。二遂彼願時生喜。三求見求遂彼時生喜。
T1862_.45.0400c08: 此中應知彼求者三喜不如菩薩。何以故。菩
T1862_.45.0400c09: 薩大悲具足故。六度有八無上。一者依。二類。
T1862_.45.0400c10: 三縁。四迴向。五因。六智。七田。八依止。檀依
T1862_.45.0400c11: 者。以依菩薩故。類者有三。一物施。以捨自身
T1862_.45.0400c12: 命故。二無畏施。以救濟惡衆生故。三法施。以
T1862_.45.0400c13: 説大乘法故。縁者。以大悲爲縁起故。迴向者。
T1862_.45.0400c14: 以求大菩提故。因者。以先世施業熏習種子
T1862_.45.0400c15: 爲因故。智者。以無分別智觀察三輪故。田者
T1862_.45.0400c16: 有五人。一求人。一苦人。三無依人。四惡行
T1862_.45.0400c17: 人。五具徳人。依止者。由三種依止故。一依止
T1862_.45.0400c18: 信向。二依止思惟。三依止三昧
T1862_.45.0400c19: ＊七似饒益門
T1862_.45.0400c20: 莊嚴第十二。菩薩有七似饒益。一似母。二似
T1862_.45.0400c21: 父。三似善友。四似同侶。五似健奴。六似闍
T1862_.45.0400c22: 梨。七似和上。似母者。譬如慈母於子作五饒
T1862_.45.0400c23: 益業。一懷胎。二出生。三長養。四防害。五教
T1862_.45.0400c24: 語。菩薩饒益衆生五業亦爾。一等心向衆生。
T1862_.45.0400c25: 二生之於聖地。三長養諸善根。四防護諸惡
T1862_.45.0400c26: 作。五教習以多聞。譬如慈父於子作五種饒
T1862_.45.0400c27: 益業。一下種子。二教工巧。三爲娉室。四付善
T1862_.45.0400c28: 友。五爲絶債不令後償。菩薩五業亦爾。一令
T1862_.45.0400c29: 起信以爲聖體種子。二令學増上戒定以爲
T1862_.45.0401a01: 工巧。三令得解脱喜樂以爲娉室。四令勸請
T1862_.45.0401a02: 諸佛以爲善友。五爲遮諸障礙以爲絶債。譬
T1862_.45.0401a03: 如善友於己作五饒益業。一密語爲覆。二惡
T1862_.45.0401a04: 行令斷。三善行稱譽。四所造佐助。五遮習惡
T1862_.45.0401a05: 事。惡事四種。一射獵。二奸非。三耽酒。四博
T1862_.45.0401a06: 戲。菩薩五業亦爾。一非器者祕其深説。二犯
T1862_.45.0401a07: 戒者如法呵責。三具戒者以善稱譽。四修行
T1862_.45.0401a08: 者教令速證。五魔事者即令覺知。譬如有智
T1862_.45.0401a09: 同侶於己作五饒益業。一與樂。二與利。三
T1862_.45.0401a10: 恒與樂。四恒與利。五不乖離。菩薩五業亦然。
T1862_.45.0401a11: 一與不顛倒樂世間成就者名樂。由此得樂
T1862_.45.0401a12: 受故。二與不顛倒利出世成就者名利。由此
T1862_.45.0401a13: 對治煩惱病故。餘三可解。譬如健奴爲主作
T1862_.45.0401a14: 五饒益業。一極諸所作。二得不欺誑。三忍諸
T1862_.45.0401a15: 打罵。四作事精好。五解巧於便。菩薩亦爾。一
T1862_.45.0401a16: 成熟衆生。二開示出要。三忍諸惡事。四與世
T1862_.45.0401a17: 間樂。五與出世利。譬如闍梨於弟子作五饒
T1862_.45.0401a18: 益業。一教其諸法。二示其速要。三身知舒顏。
T1862_.45.0401a19: 四口知愛語。五心無悕望。譬如和上於弟子
T1862_.45.0401a20: 所作五饒益業。一度令出家。二與其受戒。三
T1862_.45.0401a21: 禁斷諸過。四攝持以財。五教授以法。菩薩亦
T1862_.45.0401a22: 然。一令滿二聚。二令得解脱。三令斷諸障。
T1862_.45.0401a23: 四與世間樂。五與出世利
T1862_.45.0401a24: ＊菩薩五悕望門
T1862_.45.0401a25: 菩薩五處常起悕望。一怖望六度増長。二六
T1862_.45.0401a26: 蔽損減。三成就衆生。四勝進諸地。五悕望無
T1862_.45.0401a27: 上菩提
T1862_.45.0401a28: ＊六決定應作門
T1862_.45.0401a29: 菩薩由六度増上得六種決定。一者財成決
T1862_.45.0401b01: 定。由施常得大財成就故。二生勝決定。由戒
T1862_.45.0401b02: 常得隨意受生故。三不退決定。由忍諸苦常
T1862_.45.0401b03: 不退故。四修習決定。由進恒時習善無間息
T1862_.45.0401b04: 故。五者定業決定。由禪成就衆生業永不退
T1862_.45.0401b05: 故。六者無功用決定。由智得無生忍。無分別
T1862_.45.0401b06: 智自然住故。菩薩爲成就六度故。於諸地中
T1862_.45.0401b07: 決定應作六事。一必應供養。二必應學戒。三
T1862_.45.0401b08: 必應修悲。四必應勤善。五必應離諠。六必應
T1862_.45.0401b09: 樂法。如次能滿六波羅蜜。菩薩必應常作六
T1862_.45.0401b10: 事。一厭五欲。不著施果報故。二自省過。謂晝
T1862_.45.0401b11: 夜六時常自省察所作三業。知過則改。三者
T1862_.45.0401b12: 耐苦。四者修善。五者不味。謂不噉禪味。恒
T1862_.45.0401b13: 欲界受生故。六者不分別。如次能令六度圓
T1862_.45.0401b14: 滿
T1862_.45.0401b15: ＊六度九種分別門
T1862_.45.0401b16: 瑜伽三十九。施波羅蜜九門。乃至智波羅蜜
T1862_.45.0401b17: 亦爾。頌云。自性一切難。一切門善士。一切種
T1862_.45.0401b18: 遂求。二世樂清淨。如是九種相。是名略説施。
T1862_.45.0401b19: 一自性者。能施一切所應施物。無貪倶生思
T1862_.45.0401b20: 及因所發。能施一切無罪施物。身語二業定
T1862_.45.0401b21: 有果。見隨所希求即以此物而行惠施。名施
T1862_.45.0401b22: 自性。二一切施者。略有二種。一内所施物。二
T1862_.45.0401b23: 外所施物。但施己身名内所施。若慜食吐活
T1862_.45.0401b24: 命衆生數數食已吐所飯食施。名内外雜施。
T1862_.45.0401b25: 除上所説施。餘一切所應施物。名唯外施。知
T1862_.45.0401b26: 内外施於彼衆生唯令安樂不作利益。或不
T1862_.45.0401b27: 利益亦不安樂。即不施與。翻此即施。廣有無
T1862_.45.0401b28: 量應施不施。思準可知。三難行施者。財物尠
T1862_.45.0401b29: 少。自忍貧苦惠施於他。第一難行。所可愛物
T1862_.45.0401c01: 極生耽著。能自開意惠施於他。第二難行。極
T1862_.45.0401c02: 大艱辛所獲財物惠施於他。第三難行。四一
T1862_.45.0401c03: 切門者。一自財物。二他所得。三施親養愛僕。
T1862_.45.0401c04: 四施他來求。五善士施者。略有五相。淨信而
T1862_.45.0401c05: 施。恭敬而施。自身而施。應時而施。不損惱他
T1862_.45.0401c06: 而行惠施。六一切種施者。有十三相。一無依。
T1862_.45.0401c07: 二廣大。三歡喜。四數數。五田器。六非田器。
T1862_.45.0401c08: 七一切物。八一切處。九一切時。十無罪。十一
T1862_.45.0401c09: 有情物。十二方土物。十三財穀物施。一遂
T1862_.45.0401c10: 求施者有八相。一匱飮食。二匱車乘。三匱衣
T1862_.45.0401c11: 服。四匱嚴具。五匱資什。六匱塗飾香鬘。七匱
T1862_.45.0401c12: 舍宅。八匱乏光明。而求乞者施以光明。上
T1862_.45.0401c13: 七準此。八此世他世樂施者。略有九相。財有
T1862_.45.0401c14: 三。一妙淨如法物而行惠施。二調伏慳悋垢
T1862_.45.0401c15: 而行惠施。三調伏積藏垢而行惠施。無畏有
T1862_.45.0401c16: 三。一拔濟師子虎狼等畏。二拔濟王賊畏。三
T1862_.45.0401c17: 拔濟水火等畏。法施有三。一無倒説法。二稱
T1862_.45.0401c18: 理説法。三勸修學處。如是九相能令衆生此
T1862_.45.0401c19: 他世樂。財無畏此世。法施他世。九清淨施者
T1862_.45.0401c20: 有十相。一不留滯施。二不執取施。三不積聚。
T1862_.45.0401c21: 四不高擧。五無所依。六不退轉。七不下劣。八
T1862_.45.0401c22: 無向背。九不望報恩。十不希異熟。速施不留
T1862_.45.0401c23: 故。不妄執著故。不積聚頓施故。謙下非競勝
T1862_.45.0401c24: 故。不依名譽故。不悔廣大不自輕故。勝妙物
T1862_.45.0401c25: 施故。於怨親中悲心等施故。悲愍施不希報
T1862_.45.0401c26: 故。不希當果故
T1862_.45.0401c27: 戒九門者。一自性門有四種。一從他正受。二善
T1862_.45.0401c28: 淨意樂。三犯已還淨。四深敬專念。無有違犯。
T1862_.45.0401c29: 由從他受。外觀愧故。善淨意樂。違犯内慚故。
T1862_.45.0402a01: 還淨專念。初無違犯。二因縁故。離諸惡作。初
T1862_.45.0402a02: 二爲依。生慚愧故。由慚愧故。能護尸羅。由能
T1862_.45.0402a03: 護故。離諸惡作。又初二是法。後二是前二法
T1862_.45.0402a04: 所引。又初二第四能令不毀。犯已還淨令犯
T1862_.45.0402a05: 還出。具四功徳。能利自他。利益安樂無量衆
T1862_.45.0402a06: 生。哀愍世間諸人天等故。二一切戒者有二
T1862_.45.0402a07: 種。謂在家分戒。出家分戒。此二略三即三聚
T1862_.45.0402a08: 戒。三難行戒者略有三種。一謂諸菩薩現具
T1862_.45.0402a09: 大財。族姓増上能棄。受持菩薩淨戒。名第一
T1862_.45.0402a10: 難。若遭急難。乃至失命。於所受戒尚無少缺。
T1862_.45.0402a11: 何況全犯。名第二難。遍於一切行住作意。恒
T1862_.45.0402a12: 住正念。常無放逸。乃至命終無誤犯輕。何況
T1862_.45.0402a13: 犯重。名第三難。四一切門戒者略有四種。一
T1862_.45.0402a14: 者正受戒。二本性戒。三串習戒。四方便相應
T1862_.45.0402a15: 戒。正受者。受先所受三聚淨戒。本性者。住種
T1862_.45.0402a16: 姓位。本性仁賢。身語二業恒清淨轉。串習者
T1862_.45.0402a17: 多生修習三種淨戒。一切惡法不樂現行。惡
T1862_.45.0402a18: 法深厭。善法樂修。深生忻慕。相應戒者。依四
T1862_.45.0402a19: 攝事。於諸有情善業恒轉故。五善士戒者略
T1862_.45.0402a20: 有五種。謂諸菩薩自具尸羅。勸他受戒。讃戒
T1862_.45.0402a21: 功徳。見同法者。深生歡喜。設有毀犯。如法悔
T1862_.45.0402a22: 除。六一切種戒者。以要言之。六種七種。言六
T1862_.45.0402a23: 種者。一迴向戒。迴向大菩提故。二廣博戒。廣
T1862_.45.0402a24: 攝一切所學處故。三無罪歡喜處戒。遠離耽
T1862_.45.0402a25: 著欲樂自苦二邊行故。四恒常戒。雖盡壽命
T1862_.45.0402a26: 不棄捨故。五堅固戒。利養恭敬本隨煩惱不
T1862_.45.0402a27: 伏不奪故。六尸羅莊嚴具相應戒。具足一切
T1862_.45.0402a28: 戒莊嚴故。如聲聞地説。言七種者。一止息戒。
T1862_.45.0402a29: 遠離一切殺生等故。二轉作戒。攝一切善故。
T1862_.45.0402b01: 饒益有情故。三防護戒。隨護止息轉作戒故。
T1862_.45.0402b02: 四大士相異熟戒。五増上心異熟戒。六可愛
T1862_.45.0402b03: 趣異熟戒。七利有情異熟戒。七遂求戒者略
T1862_.45.0402b04: 有八種。謂諸菩薩自諦思惟。如我悕求。勿
T1862_.45.0402b05: 彼於我現行斷命不與而取穢邪虚妄離間麁
T1862_.45.0402b06: 惡綺語手塊杖等諸非愛觸加害於我。於他
T1862_.45.0402b07: 亦然。不遂求。倶不悦故。如是審思惟己命難
T1862_.45.0402b08: 因縁。亦不於他現行八種所求不遂不悦意
T1862_.45.0402b09: 事。八此世他世樂戒者略有九種。謂諸菩薩
T1862_.45.0402b10: 爲諸有情。應遮而遮。應開而開。應攝正攝。應
T1862_.45.0402b11: 調正調。菩薩於中身語二業常清淨轉。名爲
T1862_.45.0402b12: 四種。復有所餘五度倶行淨戒。即爲五種。説
T1862_.45.0402b13: 名爲九。能令自他現後安樂。名二世樂戒。九
T1862_.45.0402b14: 清淨戒者略有十種。一初善受戒。爲三菩提
T1862_.45.0402b15: 不爲命故。二不太沈戒。於違犯時生悔愧故。
T1862_.45.0402b16: 及不太擧戒。達離非處生悔愧故。三離懈怠
T1862_.45.0402b17: 戒。於睡臥等樂不耽著故。四離諸放逸所攝
T1862_.45.0402b18: 受戒。修習如前五支不放逸故。五正願戒。遠
T1862_.45.0402b19: 離利養不願生天。自要修行故。六軌則具足
T1862_.45.0402b20: 所攝受戒。於諸威儀如法身語正現行故。七
T1862_.45.0402b21: 淨命所攝具足戒。離矯詐等一切邪命過故。
T1862_.45.0402b22: 八離二邊戒。遠離受用苦樂邊故。九永出離
T1862_.45.0402b23: 戒。遠離一切外道見故。十於先所受無損失
T1862_.45.0402b24: 戒。於受無缺故。能如是習得五勝利。一十
T1862_.45.0402b25: 方佛護念。二將終生歡喜。三持戒爲善友。四
T1862_.45.0402b26: 大功徳藏滿。五現後戒成性
T1862_.45.0402b27: 忍九門者。一自性者。或思擇力。或由自性。堪
T1862_.45.0402b28: 忍怨害。由無染心。純悲愍故。能有堪忍。此名
T1862_.45.0402b29: 自性。二一切忍者。在家出家各具三忍。耐怨
T1862_.45.0402c01: 害忍。起念五想略如能斷疏。云何名忍。自無
T1862_.45.0402c02: 憤勃。不報他怨。亦不隨眠。流注恒續。故名爲
T1862_.45.0402c03: 忍。安受苦忍者。事有八。一依止處苦。二世法
T1862_.45.0402c04: 處苦。三威儀處苦。四攝法處苦。五乞行處苦。
T1862_.45.0402c05: 六勤勞處苦。七利他處苦。八所作處苦。依止
T1862_.45.0402c06: 處苦有四。即飮食等四事。世法苦有九。謂衰
T1862_.45.0402c07: 毀譏苦壞盡老病死。威儀處苦有四。即四威
T1862_.45.0402c08: 儀。攝法苦有七。一供養三寶。二供事尊長。三
T1862_.45.0402c09: 諮受正法。四諮受已廣爲他説。五以大音聲
T1862_.45.0402c10: 吟詠讃誦。六獨處思察。七修瑜伽所攝止觀。
T1862_.45.0402c11: 乞行處苦有七。一毀形捨俗。二壞色衣服。三
T1862_.45.0402c12: 進止不縱住自兢攝。四依他活命。五盡壽乞
T1862_.45.0402c13: 求非久積用。六盡壽離婬。七盡壽離觀舞倡
T1862_.45.0402c14: 打歌同齡携從等法。思勝解忍者。能於八種
T1862_.45.0402c15: 生勝解故。一三寶功徳處。二眞實義處。三
T1862_.45.0402c16: 佛菩薩大神力處。四因處五果處。六應得義
T1862_.45.0402c17: 處。七自於彼義得方便處。八一切所知所應
T1862_.45.0402c18: 行處。由二因縁於彼諸處善能安立。一長時
T1862_.45.0402c19: 串習故。二證善淨智故。三難行忍者有三。於
T1862_.45.0402c20: 劣有情所。忍彼所作不饒益。名第一難。居尊
T1862_.45.0402c21: 位。於自臣隷不饒益事。堪能忍受。名第二難。
T1862_.45.0402c22: 於其種姓婢賎有情所作増上不饒益事。堪
T1862_.45.0402c23: 能忍受。名第三難。四一切門者略有四種。一
T1862_.45.0402c24: 於親所作不饒益事。二於怨所作。三於中所
T1862_.45.0402c25: 作。四及於彼三劣等勝品。不饒益事皆能忍
T1862_.45.0402c26: 受。五善士忍者略有五種。謂諸菩薩先於其
T1862_.45.0402c27: 忍見諸勝利。謂能堪忍補特伽羅。於當來世。
T1862_.45.0402c28: 無多怨敵。無多乖離。有多喜樂。臨終無悔。於
T1862_.45.0402c29: 身壞後。當生善趣天世界中。見勝利已。自能
T1862_.45.0403a01: 堪忍。勸他行忍。讃忍功徳。見能行忍。慰意慶
T1862_.45.0403a02: 喜。六一切種忍有六七種。六者。了知不忍受
T1862_.45.0403a03: 非愛異熟。由怖故忍。於生哀憐心悲愍親愛
T1862_.45.0403a04: 心親善故忍。無上菩提爲忍圓滿故修行忍。
T1862_.45.0403a05: 夫出家者具忍辱力。非不行忍。由法受故修
T1862_.45.0403a06: 行於忍。種姓串習住自性故修行於忍。一切
T1862_.45.0403a07: 有情唯見諸法故修行忍。七種。謂於一切不
T1862_.45.0403a08: 饒益忍。從一切所忍。一切處忍。一切時忍。一
T1862_.45.0403a09: 切身忍。不捶打故。語忍不出非愛故。意忍不
T1862_.45.0403a10: 憤發故。七遂求忍者略有八種。於諸有苦來
T1862_.45.0403a11: 求索者。要逼能忍。於極凶暴上品惡業諸有
T1862_.45.0403a12: 情類。悲不惱忍。於諸犯戒。悲不惱忍。復有五
T1862_.45.0403a13: 種耐勤苦忍。堪耐除有情苦勤苦。耐求法勤
T1862_.45.0403a14: 苦。耐法隨法行勤苦。耐爲他説法勤苦。耐
T1862_.45.0403a15: 爲有情所作正所有勤苦。八此世他世樂忍
T1862_.45.0403a16: 者略有九種。謂諸菩薩住不放逸。於諸善法
T1862_.45.0403a17: 悉能堪忍。於寒熱能忍。於飢渇能忍。於蚊虻
T1862_.45.0403a18: 能忍。於風日能忍。於蛇蝎能忍。於劬勞憂惱
T1862_.45.0403a19: 能忍。於墮生老病死苦有情。哀愍而行能忍。
T1862_.45.0403a20: 如是能令自身於現法中得安樂住。不爲一
T1862_.45.0403a21: 切惡不善法之所陵雜。能引後世安樂因縁。
T1862_.45.0403a22: 亦能令他修行二世安樂行。名二世樂。清淨
T1862_.45.0403a23: 忍者略有十種。謂諸菩薩遇他所作不饒益
T1862_.45.0403a24: 事損惱違越。終不返報。亦不意憤。亦無怨嫌。
T1862_.45.0403a25: 意樂相續恒常現前。欲作饒益。先後無異。非
T1862_.45.0403a26: 一益已捨而不益。於有怨者自往悔謝。終不
T1862_.45.0403a27: 令他生疲厭已然後受謝。恐其疾厭纔謝便
T1862_.45.0403a28: 受等
T1862_.45.0403a29: 精進九門者。一自性。謂諸菩薩其心勇悍。堪
T1862_.45.0403b01: 能攝受無量善法。利益安樂一切有情。熾然
T1862_.45.0403b02: 無間無有顛倒。及此所起身語意勤。名進自
T1862_.45.0403b03: 性。一切者。在家出家各有三種。一擐甲。二攝
T1862_.45.0403b04: 善。三饒益。擐甲者。謂諸菩薩於發加行精進
T1862_.45.0403b05: 之前。其心勇悍。先擐誓甲。若我爲脱一切有
T1862_.45.0403b06: 情苦。以千大劫等日夜。處那落迦。不在餘趣。
T1862_.45.0403b07: 證得菩提。假使過此百千倶胝倍數時劫方
T1862_.45.0403b08: 證菩提。我之勇悍亦無退屈。於求菩提非不
T1862_.45.0403b09: 進趣。既進趣已勤勇無懈。何況所經時短苦
T1862_.45.0403b10: 薄。名擐甲精進。攝善精進者。能爲六加行
T1862_.45.0403b11: 能成辨六度。此復有七。一無動精進。一切分
T1862_.45.0403b12: 別本隨惑異論苦觸不傾動故。二堅固進。殷
T1862_.45.0403b13: 重加行故。三無量進。能現證一切明處故。四
T1862_.45.0403b14: 方便相應進。所應得義無倒順行等通達故。
T1862_.45.0403b15: 五無倒進。爲欲證得義願所引故。六恒常
T1862_.45.0403b16: 進。無間加行故。七離慢進。由勸精進離高
T1862_.45.0403b17: 擧故。由此疾證無上菩提一切善法最勝因
T1862_.45.0403b18: 縁。云何饒益有情進。此有十一。如戒品説。彼
T1862_.45.0403b19: 戒此進。彼此差別。難行進者。略有三種。一無
T1862_.45.0403b20: 間遠離衣想食想臥想身想。於善無間修無
T1862_.45.0403b21: 懈廢。名第一難。如是精進盡衆同分。於一切
T1862_.45.0403b22: 時曾無懈廢。名第二難。平等通達功徳相應。
T1862_.45.0403b23: 不緩不急。無倒能引義利精進。名第三難。一
T1862_.45.0403b24: 切門者。略有四種。一離染法進。二引自法進。
T1862_.45.0403b25: 三淨除業。四増長智進。善士進者。略有五種。
T1862_.45.0403b26: 一無所棄捨進。不捨一切欲加行故。二無退
T1862_.45.0403b27: 減進。如先所受隨長養故。三無下劣進。勇猛
T1862_.45.0403b28: 熾然長時策勵。無怯無退故。四無倒進。能引
T1862_.45.0403b29: 義利方便善巧所攝持故。五勤勇加行進。能
T1862_.45.0403c01: 於無上正等菩提。速進趣故。一切種進者。六
T1862_.45.0403c02: 種七種。總有十三種。六者。一無間進。謂一切
T1862_.45.0403c03: 時修加行故。二殷重進。謂能周備修加行故。
T1862_.45.0403c04: 三等流進。謂先因力所任持故。四加行進。數
T1862_.45.0403c05: 數思擇善品加行故。五無動進。一切苦觸不
T1862_.45.0403c06: 能動故。六無喜足進。少劣證中不喜足故。即
T1862_.45.0403c07: 經所説有勢等五。云何七種。一與欲倶行進。
T1862_.45.0403c08: 數於菩提猛利欲願隨長養故。二平等相應
T1862_.45.0403c09: 進。本隨煩惱不染纒心。能於善法等習而住
T1862_.45.0403c10: 故。三勝進進。若本隨惑染心纒心。爲顯精進。
T1862_.45.0403c11: 如救頭然故。四勤求進。勤求明處無厭倦故。
T1862_.45.0403c12: 五修學進。於所修學法隨法行。能成辦故。六
T1862_.45.0403c13: 利他進。於前説十一種相應知其相故。七善
T1862_.45.0403c14: 護進。所有精進起正加行。善自防守犯如法
T1862_.45.0403c15: 悔故。二世樂如忍應知。清淨者略有十種。一
T1862_.45.0403c16: 相稱進。二串習。三無緩。四善攝。五應時修
T1862_.45.0403c17: 習。六通達衆相。七不退弱轉。八不捨軛。九平
T1862_.45.0403c18: 等。十迴向。大菩提相稱者。爲斷彼彼諸隨煩
T1862_.45.0403c19: 惱。修彼相稱對治法門。如爲斷貪修不淨故
T1862_.45.0403c20: 等。餘準應知
T1862_.45.0403c21: 靜慮九門者。自性。謂諸菩薩於菩薩藏聞思
T1862_.45.0403c22: 爲先。所有妙善世出世間。心一境性。心正安
T1862_.45.0403c23: 住。或奢摩他品。或毘鉢舍那品。或雙運道靜
T1862_.45.0403c24: 慮自性。一切靜慮者。略有二種。即世出世。
T1862_.45.0403c25: 此各有現法樂住能引菩薩等持功徳饒益有
T1862_.45.0403c26: 情。所有靜慮身心輕安離過泯相。名現法樂。
T1862_.45.0403c27: 能引十方解脱願智等。名爲能引。饒益靜慮
T1862_.45.0403c28: 有十一種。如前應知。謂諸菩薩依止靜慮。於
T1862_.45.0403c29: 諸有情能引義利。彼彼事業與作助伴。有苦
T1862_.45.0404a01: 爲除。於諸有情依如理説。於有恩者知恩報
T1862_.45.0404a02: 恩。於怖爲救。於喪失處能解愁憂。於匱乏者
T1862_.45.0404a03: 施於衆善。匡御於諸有情善隨心轉。於實有
T1862_.45.0404a04: 徳讃美令喜。於諸有過能正調伏。爲物現通。
T1862_.45.0404a05: 恐怖引攝。名一切靜慮。難行者略有三種。已
T1862_.45.0404a06: 能安住廣大殊勝極善靜慮。爲利有情還生
T1862_.45.0404a07: 欲界。名第一難。依止靜慮。能發無量超過二
T1862_.45.0404a08: 種所行境菩薩等持。名第二難。依止靜慮。
T1862_.45.0404a09: 速證無上正等菩提。名第三難。一切門有四。
T1862_.45.0404a10: 一有尋有伺靜慮。二喜倶行靜慮。三樂倶行
T1862_.45.0404a11: 靜慮。四捨倶行靜慮。善士有五。一者無愛味
T1862_.45.0404a12: 靜慮。二慈倶行。三悲倶行。四喜倶行。五捨倶
T1862_.45.0404a13: 行靜慮。一切種者。六種七種。言六種者。一善
T1862_.45.0404a14: 靜慮。二無記變化。三奢摩他品。四毘鉢舍
T1862_.45.0404a15: 那品。五自他利正審思惟。六能引神通威力
T1862_.45.0404a16: 功徳靜慮。言七種者。一者名縁靜慮。二義縁。
T1862_.45.0404a17: 三止相縁。四擧相縁。五捨相縁。六現法樂住。
T1862_.45.0404a18: 七能饒益他。遂求有八。一於諸毒藥霜雹災
T1862_.45.0404a19: 患。能息能成呪術所依靜慮。二於界違所生
T1862_.45.0404a20: 衆患能除靜慮。三於諸飢饉火災旱等現前
T1862_.45.0404a21: 在時。興致甘雨靜慮。四於怖畏能拔濟。五於
T1862_.45.0404a22: 乏食墮在曠野諸有情類。能施飮食。六於乏
T1862_.45.0404a23: 財位所化有情。能施財位。七於十方界放逸
T1862_.45.0404a24: 有情。能正諫誨。八於諸有情隨所生起。應作
T1862_.45.0404a25: 正作靜慮。此世他世樂有九。一神通變現調
T1862_.45.0404a26: 伏有情靜慮。二記説變現調伏有情。三教誡
T1862_.45.0404a27: 變現調伏有情。四於造惡者示現惡趣。五於
T1862_.45.0404a28: 失辨才能施辨才。六於失念能施憶念。七制
T1862_.45.0404a29: 造建立無顛倒論微妙讃頌摩咀理迦。能令
T1862_.45.0404b01: 正法久住。八於諸世間工巧業處。能引義利
T1862_.45.0404b02: 資生衆具能隨造靜慮。九於生惡趣所化有
T1862_.45.0404b03: 情。爲欲暫時息彼衆苦。放大光明照觸靜慮。
T1862_.45.0404b04: 清淨略有十一。由世間淨離諸愛味清淨靜
T1862_.45.0404b05: 慮。二由出世淨無有染汚。三由加行淨。四由
T1862_.45.0404b06: 得根本淨。五由根本勝進淨。六由入住自在
T1862_.45.0404b07: 淨。七捨淨慮已還復證入自在淨。八神通變
T1862_.45.0404b08: 化自在淨。九離一切見趣淨。十一切煩惱所
T1862_.45.0404b09: 知障清淨靜慮
T1862_.45.0404b10: 慧九門者。一自性。謂能悟入一切所知。及已
T1862_.45.0404b11: 悟入一切所知。簡擇諸法。普縁一切五明處
T1862_.45.0404b12: 轉。即慧自性。二一切有二。謂世出世。此各有
T1862_.45.0404b13: 三。一能於所知眞實。隨覺通達慧。二能於
T1862_.45.0404b14: 如所説五明處及三聚中。決定善巧慧。三能
T1862_.45.0404b15: 作一切有情義利慧。難行慧者有三種。能知
T1862_.45.0404b16: 甚深法無我智。名第一難。能了有情調伏方
T1862_.45.0404b17: 便智。名第二難。了知一切所知境界無障礙
T1862_.45.0404b18: 智。名第三難。一切門者略有四種。於二藏中。
T1862_.45.0404b19: 勝妙聞思二慧。及所應作隨轉。所不應作止
T1862_.45.0404b20: 息慧。及修習力所攝三摩呬多地無量慧。善
T1862_.45.0404b21: 士慧者有五。一聽聞正法所集成慧。二内正
T1862_.45.0404b22: 作意倶行慧。三自他利行方便倶行慧。四於
T1862_.45.0404b23: 諸法中善決定慧。五捨煩惱慧。復有異門。一
T1862_.45.0404b24: 微細慧。悟入所知如所有性故。二周備慧。悟
T1862_.45.0404b25: 入所知盡所有性故。三倶生慧。宿智資糧所
T1862_.45.0404b26: 集成故。四具教慧。能於諸佛已入大地諸菩
T1862_.45.0404b27: 薩衆。所聞法義具受持故。五具證慧。從淨
T1862_.45.0404b28: 意樂地乃至到究竟地所攝受故。一切種六
T1862_.45.0404b29: 七。六謂四諦盡無生智是名六慧。七謂法智。
T1862_.45.0404c01: 類智。世俗智。神通智。相智。十力前行智。四
T1862_.45.0404c02: 道理中正道理智。遂求慧有八。一依法異門
T1862_.45.0404c03: 智。謂法無礙慧。二依法相智。三依法釋詞智。
T1862_.45.0404c04: 四依法品類句差別智。即三無礙解。五菩薩
T1862_.45.0404c05: 一切摧伏他論慧。六菩薩一切成立自論慧。
T1862_.45.0404c06: 七菩薩一切正訓營爲宗屬家産慧。八菩薩
T1862_.45.0404c07: 一切善解種種王正世務慧。二世樂有九。謂
T1862_.45.0404c08: 諸菩薩於内明處能善明淨善安住慧。餘四
T1862_.45.0404c09: 明處能善明淨非安住慧。一切菩薩即用如
T1862_.45.0404c10: 是於五明處善明淨慧。以爲依止。於他愚癡
T1862_.45.0404c11: 放逸怯弱勤修正行所化有情。如其次第。示
T1862_.45.0404c12: 現教導讃勵慶慰慧。清淨有十。於眞實義有
T1862_.45.0404c13: 二慧。謂由盡所有性及如所有性。於流轉有
T1862_.45.0404c14: 二慧。謂取正因果故。於執受義有二慧。謂
T1862_.45.0404c15: 倒不倒如實了知故。於方便義有二慧。謂應
T1862_.45.0404c16: 作不應作如實知故。於究竟義有二種慧。謂
T1862_.45.0404c17: 染淨如實了知故
T1862_.45.0404c18: ＊五相名波羅蜜門
T1862_.45.0404c19: 七十五云。謂諸菩薩所有布施略有五種。功
T1862_.45.0404c20: 徳相應得入布施到彼岸數。一者無著。二無
T1862_.45.0404c21: 戀。三無罪。四無分別。五迴向。如施戒等當知
T1862_.45.0404c22: 亦爾。無著者。謂於一切種施等障法中。無有
T1862_.45.0404c23: 罣礙。無戀者。謂於有染及彼果中。心無繋著。
T1862_.45.0404c24: 無罪者。謂遠離一切種施等隨煩惱。無分別
T1862_.45.0404c25: 者。謂於施等不觀遍計所執自性。迴向者。謂
T1862_.45.0404c26: 以一切施等諸行願得菩提果。於前九門皆
T1862_.45.0404c27: 隨決了
T1862_.45.0404c28: ＊七相施等清淨門
T1862_.45.0404c29: 七十四云。菩薩所行惠施。由七種相乃得清
T1862_.45.0405a01: 淨。謂施淨。戒淨。見淨。心淨。語淨。智淨。垢淨。
T1862_.45.0405a02: 皆有十相。初清淨十相者。一廣大施。謂衆多
T1862_.45.0405a03: 差別故。二平等施。無僧減故。三應時施。當彼
T1862_.45.0405a04: 所樂故。四上妙施。色等具足故。五清淨施。非
T1862_.45.0405a05: 不淨物所雜穢故。六如法施。無罪相應故。七
T1862_.45.0405a06: 隨樂施。謂隨求者所愛樂故。八利益施。隨彼
T1862_.45.0405a07: 所宜故。九或頓或漸施。觀彼求者故。十無間
T1862_.45.0405a08: 施。無斷絶故。戒淨十相者。一發勤精進所
T1862_.45.0405a09: 獲財物而用惠施。二自手臂力所致物施。三
T1862_.45.0405a10: 離垢汚物而用惠施。四如法施。五如法所得
T1862_.45.0405a11: 施。六息除諸惡施。七諸伏調根施。八殷重恭
T1862_.45.0405a12: 敬施。九自手而施。十於己僕從先行恩養。然
T1862_.45.0405a13: 後惠施來求者。見清淨十相者。一不計度我
T1862_.45.0405a14: 能行施。二不將己量他施。三不觀他當反報
T1862_.45.0405a15: 施。四不觀當來有富樂施。五不觀令無果施。
T1862_.45.0405a16: 六不觀施不相似果施。七不觀施有顛倒果
T1862_.45.0405a17: 施。八不觀殺害爲伴侶施。九不觀奇變吉祥
T1862_.45.0405a18: 相施。十不爲聲譽稱讃施。心清淨十相者。一
T1862_.45.0405a19: 憐愍心施。二珍寶心。謂於施所。三平等心施。
T1862_.45.0405a20: 四調伏垢心施。五欣樂心施。謂由七相。一於
T1862_.45.0405a21: 未來求者。發歡喜心故。二於已來求者。初見
T1862_.45.0405a22: 便淨信故。三於正施時。生悦豫心故。四生靜
T1862_.45.0405a23: 定心故。五生無足心故。六生不惱心故。七施
T1862_.45.0405a24: 已不追悔心故。六忍辱心施。無厭倦故。七以
T1862_.45.0405a25: 慈心施惱害者。八以悲心於有苦者。九以喜
T1862_.45.0405a26: 心施於有功徳者。十以捨心施於親友所。語
T1862_.45.0405a27: 清淨十相者。一先於施物。恣彼乞者。二彼若
T1862_.45.0405a28: 至時。稱善來進。三遠離嚬蹙。平面而視。含笑
T1862_.45.0405a29: 先言。四以耎言共申安慰。五從此無間言當
T1862_.45.0405b01: 施汝可愛財物。六正發施言。七彼若遮障。縱
T1862_.45.0405b02: 容分布不出麁言。八於乞者不毀不呰。九若
T1862_.45.0405b03: 無施物。正言詞謝許得隨與。十於乞者終不
T1862_.45.0405b04: 對面呵責笑弄。令改容愧。智清淨十相者。一
T1862_.45.0405b05: 由惠施智清淨。二由求者智清淨。三由施物
T1862_.45.0405b06: 智。四由施加行智。五由以施成熟有情智。六
T1862_.45.0405b07: 由方便善巧智。七由諸欲過患智。八由除垢
T1862_.45.0405b08: 智。九由友遠離攝受智。十由隱覆六方智清
T1862_.45.0405b09: 淨。惠施智淨者。了施名言體相故。求者智
T1862_.45.0405b10: 淨者。住福田想故。施物智者。於工巧業善巧
T1862_.45.0405b11: 速能集物而惠施等。加行者。勿令求者生疲
T1862_.45.0405b12: 倦等故。方便善巧智者。教導令行施等。除十
T1862_.45.0405b13: 四垢業。由友遠離攝受智者。離四惡友近四
T1862_.45.0405b14: 善友而行施故。隱覆六方智者。謂隱覆六方
T1862_.45.0405b16: 懈怠垢。二遠離貪垢。三遠離瞋垢。四遠離癡
T1862_.45.0405b17: 垢。五遠離障垢有四障。一不串習。二匱乏。三
T1862_.45.0405b18: 耽湎。四觀果。此離非道理垢。六善分布。七由
T1862_.45.0405b19: 圓滿施。此離減少垢有二。一事圓滿。二意
T1862_.45.0405b20: 樂圓滿。事圓滿有七。一施資産。二施國土。三
T1862_.45.0405b21: 施有情。四施莊嚴。五施舍宅。六施居處。七施
T1862_.45.0405b22: 内身。八由清淨施。離不清淨垢。由十種清淨。
T1862_.45.0405b23: 即無著無取等。九善觀察施離惡慧垢。謂觀
T1862_.45.0405b24: 察施物。觀察意樂。觀察其田。觀物者。觀用勝
T1862_.45.0405b25: 積。觀施勝用。以饒他故。觀意樂四。於因無倒
T1862_.45.0405b26: 意樂。果中無著意樂。於生悲愍意樂。於智圓
T1862_.45.0405b27: 滿意樂。觀田五相。一於是處乞求可得。二
T1862_.45.0405b28: 於是處已有乞求復加貧匱。三於是處已有
T1862_.45.0405b29: 貧匱復無依怙。四於是處有無依怙復行惡。
T1862_.45.0405c01: 行。五於是處雖無此等而有修行。十具方便
T1862_.45.0405c02: 徳而行惠施離無方便過垢。謂串習施不顧
T1862_.45.0405c03: 身命悲愍有情。眞實義智無上菩提勝解教
T1862_.45.0405c04: 導強力逼迫處任恩報生及神力
T1862_.45.0405c05: ＊七非田不應施與門
T1862_.45.0405c06: 非田不應施有七。一乞求者極大暴惡。曾爲
T1862_.45.0405c07: 怨害歸依怨害而有所求。二勸爲善事終不
T1862_.45.0405c08: 能得。三心壞染汚爲染汚事而有乞求。四爲
T1862_.45.0405c09: 損惱而有乞求。五乞求者或自是魔。或魔所
T1862_.45.0405c10: 魅非處乞求。六乞求父母或復隨一非所施
T1862_.45.0405c11: 物。七能爲無義
T1862_.45.0405c12: ＊四攝如度九種門
T1862_.45.0405c13: 四攝九門頌如前度。自性愛語。於諸有情常
T1862_.45.0405c14: 樂宣説悦可意語諦語法語引攝義語。爲愛
T1862_.45.0405c15: 語自性。一切愛語者。略有三種。一設慰喩語。
T1862_.45.0405c16: 恒對有情遠離嚬蹙。先發善言。舒顏平視。含
T1862_.45.0405c17: 笑爲先。或問安隱吉祥。或問諸界調適。或問
T1862_.45.0405c18: 晝夜怡樂。或命前進善來。以是等相慰問有
T1862_.45.0405c19: 情。二者設慶悦語。由此語故。若見有情妻子
T1862_.45.0405c20: 財穀其所昌盛而不自知。如應覺悟以申慶
T1862_.45.0405c21: 悦。或知信戒聞捨慧増。亦復慶悦。三設勝
T1862_.45.0405c22: 益語。宣説一切種徳圓滿法教相應之語。利
T1862_.45.0405c23: 益安樂一切有情。恒常現前以勝益言而爲
T1862_.45.0405c24: 饒益。難行愛語者。略有三種。於能殺害怨家
T1862_.45.0405c25: 惡友。以善淨心無穢濁心。思擇爲説如前三
T1862_.45.0405c26: 語。名第一難。於其上品愚癡鈍根諸有情所。
T1862_.45.0405c27: 心無疑慮。思擇爲説種種法教。誓受疲勞。如
T1862_.45.0405c28: 理如法如善攝取。名第二難。於其諂詐欺誑
T1862_.45.0405c29: 親教軌範尊者長老眞實福田行邪惡行諸有
T1862_.45.0406a01: 情所。無嫌恨心。無恚惱心。思擇爲説如前三
T1862_.45.0406a02: 語。名第三難。一切門語有四。一欲斷諸蓋趣向
T1862_.45.0406a03: 善者。爲説先時作法。二遠離諸蓋心調善者。
T1862_.45.0406a04: 爲説増進四聖諦等相應正法。三在家出家
T1862_.45.0406a05: 多放逸者。無倒諫誨。方便令其出離放逸行
T1862_.45.0406a06: 住不放逸行。四於諸法中多疑惑者。爲令當
T1862_.45.0406a07: 來離疑惑故。爲説正法論議決擇。善士愛語
T1862_.45.0406a08: 略有五種。爲所化生能説。如來及諸菩薩有
T1862_.45.0406a09: 因縁法。有出離法。有所依法。有勇決法。有神
T1862_.45.0406a10: 變法。若所説法得處有因制立學處。名有因
T1862_.45.0406a11: 縁。若所説法於所受學有毀犯者。施設還淨。
T1862_.45.0406a12: 名有出離。若所説法四依所攝。施設無倒法
T1862_.45.0406a13: 律正行。名有所依。若所説法能正顯示出一
T1862_.45.0406a14: 切苦不退還行。名有勇決。若所説法作三神
T1862_.45.0406a15: 變。一切所説終不唐捐。名有神變。一切種
T1862_.45.0406a16: 愛語六種七種。言六種者。一於應聽法開聽
T1862_.45.0406a17: 愛語。二應制法遮制。三開示諸法法門。四開
T1862_.45.0406a18: 示無倒法相。五開示無倒訓釋諸法言詞。六
T1862_.45.0406a19: 開示無倒法句品類差別。七種者。一慰喩愛
T1862_.45.0406a20: 語。二慶悦。三於他有情一切資具少希欲中。
T1862_.45.0406a21: 一切所作。及以正至少希欲中。廣恣愛語。四
T1862_.45.0406a22: 安愍種種驚怖。五如理宣説所攝。六爲欲令
T1862_.45.0406a23: 他出不善處安住善處。正見聞疑擧呵。七請
T1862_.45.0406a24: 他有力饒益愛語。遂求有八。謂依四淨語起
T1862_.45.0406a25: 八聖語。四淨語謂四善語業。八聖語謂見言
T1862_.45.0406a26: 見等。二世樂有九。一説正法斷親屬難愁憂
T1862_.45.0406a27: 愛語。二説正法斷財位難愁憂。三説正法斷
T1862_.45.0406a28: 無病難愁憂。四説正法斷淨戒難衆苦。五説
T1862_.45.0406a29: 正法斷正見難衆苦。六説正法讃美淨戒圓
T1862_.45.0406b01: 滿。七説正法讃美正見圓滿。八説正法讃美
T1862_.45.0406b02: 軌則圓滿。九説正法讃美正命圓滿愛語。清
T1862_.45.0406b03: 淨愛語有二十種。如前力品。自性利行。由彼
T1862_.45.0406b04: 愛語。爲諸有情。示現正理。隨其所應。於諸所
T1862_.45.0406b05: 學。隨義利行法隨法行。如是行中安住悲心
T1862_.45.0406b06: 無愛染心。勸導調伏安處建立。略名自性。一
T1862_.45.0406b07: 切利行略有二種。一未成熟有情能成熟利
T1862_.45.0406b08: 行。二已成熟有情令解脱利行。復由三門。一
T1862_.45.0406b09: 於現法利勸導利行。二於後法利勸導利行。
T1862_.45.0406b10: 三於現後利勸導利行。於現法利勸導利行
T1862_.45.0406b11: 者。謂勸導以法業徳招集守護増長財位。由
T1862_.45.0406b12: 此能令獲大名稱及現法樂。由資具樂攝受
T1862_.45.0406b13: 安住。於後法利勸導利行者。正勸導棄捨財
T1862_.45.0406b14: 位清淨出家。受乞求行以自存活。由此能令
T1862_.45.0406b15: 決定獲得後法安樂。不必獲得現法安樂。於
T1862_.45.0406b16: 現後利勸導利行者。正勸導在家或出家者。
T1862_.45.0406b17: 漸次修行趣向離欲。由此能令現得輕安後
T1862_.45.0406b18: 生淨天。或無餘依界般涅槃。難行利行者略
T1862_.45.0406b19: 有三種。於先未行勝善根。因諸有情所能行
T1862_.45.0406b20: 利行。名第一難。難勸導故。於有善因現前
T1862_.45.0406b21: 耽著廣大財位衆具圓滿有情利行。名第二
T1862_.45.0406b22: 難。廣大放逸耽著轉故。於諸外道著本異道
T1862_.45.0406b23: 邪見邪行有情利行。名第三難。彼於自宗愚
T1862_.45.0406b24: 癡執故。於正法律憎背執故。一切門利行有
T1862_.45.0406b25: 四。不信有情於信勸導。犯戒有情於戒勸導。
T1862_.45.0406b26: 惡慧有情於慧勸導。慳悋有情於捨勸導。善
T1862_.45.0406b27: 士利行略有五種。於眞實義勸導有情。於應
T1862_.45.0406b28: 時宜勸導。於攝妙義勸導。於諸有情柔濡勸
T1862_.45.0406b29: 導。於諸有情慈心勸導。一切種利行有六七
T1862_.45.0406c01: 種。六謂若諸有情應正攝受正攝受之。應正
T1862_.45.0406c02: 調伏正調伏之。憎背聖教除其恚惱。處中住
T1862_.45.0406c03: 者令入聖教。已入聖教令其成熟。已成熟者
T1862_.45.0406c04: 令得解脱。七謂隨所化生於善資糧守護長
T1862_.45.0406c05: 養。隨小大乘或於遠離。或於心一境性。或於
T1862_.45.0406c06: 清淨諸障。或於修習作意正安處之。若有二
T1862_.45.0406c07: 乘種即於二乘而正安處。若大乘種即於大
T1862_.45.0406c08: 乘安處。遂求利行者有八。謂見有情於應慚
T1862_.45.0406c09: 處爲無慚纒之所纒繞。方便開解令離彼纒。
T1862_.45.0406c10: 於餘七纒亦爾。二世樂有九。謂於他有情。依
T1862_.45.0406c11: 淨身業。勸離殺生。離不與取。離欲邪行。離一
T1862_.45.0406c12: 切窣羅若迷麗耶及以末陀放逸處酒。依淨
T1862_.45.0406c13: 語業。勸離一切妄語。離離語。離麁語。離穢
T1862_.45.0406c14: 語。依淨意業。勸離貪瞋癡。清淨利行有十。依
T1862_.45.0406c15: 外清淨有五。一無罪利行。二不轉。三漸次。四
T1862_.45.0406c16: 遍行。五如應。諸惡行者於諸善中能正安處。
T1862_.45.0406c17: 名無罪行。於非解脱非定清淨處。求爲眞解
T1862_.45.0406c18: 脱。求爲定清淨。即於其中能正勸導。名不轉
T1862_.45.0406c19: 行。知劣中妙。隨次爲説下中上法。教誡教授
T1862_.45.0406c20: 令漸次修行。一切有情隨力隨能行義利行
T1862_.45.0406c21: 求樂者。即於其中隨類勸導。名遍行利。於諸
T1862_.45.0406c22: 有情。若於自義善法三品功能差別可勸導
T1862_.45.0406c23: 者。及由方便功能差別可勸導者。於彼如彼
T1862_.45.0406c24: 方便勸導。名如應利行。依内清淨有五利行。
T1862_.45.0406c25: 於諸有情。起廣大悲。意樂現前。而行利行。於
T1862_.45.0406c26: 諸有情所作義利。雖受一切大苦劬勞。而心
T1862_.45.0406c27: 無倦。深生歡喜。而行利行。雖現安處最勝第
T1862_.45.0406c28: 一圓滿財位。而自謙下。如奴如僕。亦如孝子
T1862_.45.0406c29: 旃荼羅子。其心卑屈。離憍慢我執。而行利行。
T1862_.45.0407a01: 於諸有情。心無愛染。無有虚僞。眞實哀憐。而
T1862_.45.0407a02: 行利行。於諸有情。生起畢竟無復退轉慈愍
T1862_.45.0407a03: 之心。而行利行。故總成十。同事者。若聽是
T1862_.45.0407a04: 義。於是善根。勸化受學。或等或増。自現受
T1862_.45.0407a05: 學。與他同事。所化有情知同己事。受學決定
T1862_.45.0407a06: 堅固不退。以作是思。定能爲我利益安樂。彼
T1862_.45.0407a07: 自現行。無有知無利益安樂自現行者。非諸
T1862_.45.0407a08: 菩薩如是同事。得詰難言。汝不受學。云何勸
T1862_.45.0407a09: 導教授於他。汝應從他諮受教誡。有諸菩薩
T1862_.45.0407a10: 是他同事而不自顯與他同事。謂與等力而
T1862_.45.0407a11: 不自顯。有非他同事而自顯現與他同事。謂
T1862_.45.0407a12: 現生下劣而導他故。有是他同事亦自顯現
T1862_.45.0407a13: 與他同事。謂見可化善根搖動。爲令堅住。現
T1862_.45.0407a14: 與同事。或増或等。非他同事。亦不自顯。與他
T1862_.45.0407a15: 同事。謂自行放逸棄捨他事
T1862_.45.0407a16: ＊各九得果門
T1862_.45.0407a17: 前施乃至同事九門所得果者。一切施等。若
T1862_.45.0407a19: 上正等菩提金剛之身正法久住果。難行能
T1862_.45.0407a20: 感如來希奇法果。一切門得最勝有情天人
T1862_.45.0407a21: 所供養果。善士門得一切有情門最尊勝果。
T1862_.45.0407a22: 一切種得無量殊勝福徳所攝相好莊嚴身
T1862_.45.0407a23: 果。遂求門能感如來座菩提座魔不能惱不
T1862_.45.0407a24: 傾動果。二世門得如來最勝靜慮解脱等持
T1862_.45.0407a25: 等至樂果。清淨門能感如來四一切種清淨
T1862_.45.0407a26: 果。謂所依淨。所縁淨。心淨。智淨。無邊可愛
T1862_.45.0407a27: 無罪勝果
T1862_.45.0407a28: ＊十業得短命報門
T1862_.45.0407a29: 業報差別經云。有十種業。能令衆生得短命
T1862_.45.0407b01: 報。一自行殺生。二勸他令殺。三讃歎殺。四見
T1862_.45.0407b02: 殺隨喜。五於怨憎所欲令喪滅。六見怨滅已
T1862_.45.0407b03: 心生歡喜。七者壞他胎藏。八者教人毀壞。九
T1862_.45.0407b04: 者建立天祀屠殺衆生。十者教人鬪戰互相
T1862_.45.0407b05: 殘害
T1862_.45.0407b06: ＊十業長壽報門
T1862_.45.0407b07: 十業能令衆生得長命報。一自不殺生。二勸
T1862_.45.0407b08: 他不殺。三讃歎不殺。四見他不殺心生歡喜。
T1862_.45.0407b09: 五者見彼殺者心方便救免。六死怖者安慰
T1862_.45.0407b10: 其心。七見恐怖者施與無畏。八見諸患者起
T1862_.45.0407b11: 慈悲心。九見諸急難起大悲心。十以諸飮食
T1862_.45.0407b12: 惠施衆生
T1862_.45.0407b13: ＊十業多病不病門
T1862_.45.0407b14: 十業能令衆生得多病報。一好喜打拍一切
T1862_.45.0407b15: 衆生。二勸他令打。三讃打。四見打歡喜。五惱
T1862_.45.0407b16: 亂父母令心憂惱。六惱亂賢聖。七見怨病苦
T1862_.45.0407b17: 心大歡喜。八見怨病愈心生不樂。九於怨病
T1862_.45.0407b18: 所與非對治。十宿食不消而復更食。復有十
T1862_.45.0407b19: 業。能令衆生得無病報。初四翻前四。五供養
T1862_.45.0407b20: 父母及諸病人。六見賢聖病瞻視供養。七見
T1862_.45.0407b21: 怨病愈心生歡喜。八見病苦者施與良藥。亦
T1862_.45.0407b22: 勸他施。九於病苦起慈悲心。十於飮食自能
T1862_.45.0407b23: 節量
T1862_.45.0407b24: ＊十業醜好報門
T1862_.45.0407b25: 十業令衆生得醜陋報。一好行忿怒。二好懷
T1862_.45.0407b26: 嫌恨。三惑誑於他。四惱亂衆生。五於父母所
T1862_.45.0407b27: 無愛敬心。六於賢聖所不生恭敬。七侵奪賢
T1862_.45.0407b28: 聖資生田業。八於佛塔廟斷滅燈明。九見醜
T1862_.45.0407b29: 陋毀呰輕賎。十習諸惡行。十業令衆生得端
T1862_.45.0407c01: 政報。一不瞋。二施衣。三愛敬父母。四尊重賢
T1862_.45.0407c02: 聖。五塗飾佛塔。六掃灑堂宇。七掃灑僧地。八
T1862_.45.0407c03: 掃灑佛塔。九見醜陋者不生輕賎起恭敬心。
T1862_.45.0407c04: 十見端政者悟曉宿因
T1862_.45.0407c05: ＊十業生下上族門
T1862_.45.0407c06: 十業令得下族姓報。一不敬父。二不敬母。三
T1862_.45.0407c07: 不敬沙門。四不敬婆羅門。五於尊長不敬護。
T1862_.45.0407c08: 六於師長不奉迎供養。七見尊者不奉迎請
T1862_.45.0407c09: 坐。八於父母所不尊教誨。九於賢聖所不受
T1862_.45.0407c10: 教誨。十輕蔑下族。十業得上族報。翻前即是。
T1862_.45.0407c11: 十業令生得少資財報。一自行盜。二教他行。
T1862_.45.0407c12: 三讃他盜。四見盜歡喜。五於父母所減損生
T1862_.45.0407c13: 業。六於賢聖侵奪資財。七見他得利心不歡
T1862_.45.0407c14: 喜。八障他得利爲作留難。九見他行施無隨
T1862_.45.0407c15: 喜心。十見飢饉心不憐愍而生歡喜。十業令
T1862_.45.0407c16: 生得多資財。翻前可知
T1862_.45.0407c17: ＊禮塔十功徳門
T1862_.45.0407c18: 次文廣辨雜業差別之報。禮佛塔廟得十種
T1862_.45.0407c19: 功徳。一者得妙色好聲。二有所發言。人皆信
T1862_.45.0407c20: 伏。三處衆無畏。四天人愛護。五具足威勢。六
T1862_.45.0407c21: 威勢衆生皆來依附。七常得親近諸佛菩薩。
T1862_.45.0407c22: 八具大福報。九命終生天。十速證涅槃
T1862_.45.0407c23: ＊施蓋十功徳門
T1862_.45.0407c24: 奉施寶蓋得十功徳。一者處世如蓋覆護衆
T1862_.45.0407c25: 生。二身心安穩離諸熱惱。三一切敬重無敢
T1862_.45.0407c26: 輕慢。四者有大威勢。五常得親近諸佛菩薩
T1862_.45.0407c27: 大威徳者。以爲眷屬。六者恒作轉輪聖王。七
T1862_.45.0407c28: 者恒爲上首修習善業。八九十報如禮佛後
T1862_.45.0407c29: 三
T1862_.45.0408a01: ＊施旛十功徳門
T1862_.45.0408a02: 奉施繒旛得十功徳。一者處世如幢國王大
T1862_.45.0408a03: 臣親友知識恭敬供養。二者豪富自在具大
T1862_.45.0408a04: 財寶。三者善名流布遍至諸方。四者形貌端
T1862_.45.0408a05: 嚴壽命長遠。五者常於生處施行堅固。六者
T1862_.45.0408a06: 有大名稱。七有大威徳。八生在上族。九命終
T1862_.45.0408a07: 生天。十速得涅槃
T1862_.45.0408a08: ＊施飮十功徳門
T1862_.45.0408a09: 以鐘鈴施得十功徳。一得梵音聲。二有大名
T1862_.45.0408a10: 聞。三識宿命。四所出言人皆敬愛。五常有寶
T1862_.45.0408a11: 蓋以自莊嚴。六有妙瓔珞以爲服飾。七者面
T1862_.45.0408a12: 貌端嚴見者歡喜。餘三如禮佛後三
T1862_.45.0408a13: ＊施衣十功徳門
T1862_.45.0408a14: 奉施衣服得十功徳。一者面目端嚴。二肌膚
T1862_.45.0408a15: 細滑。三塵垢不著。四生便具足微妙衣服。五
T1862_.45.0408a16: 微妙臥具覆蓋其身。六具慚愧服。七見者敬
T1862_.45.0408a17: 愛。餘三準前
T1862_.45.0408a18: ＊施器及飮食得十功徳門
T1862_.45.0408a19: 器皿飮食各得十功徳。如盂蘭盆經賛述説。
T1862_.45.0408a20: 不能繁叙也
T1862_.45.0408a21: ＊施香十功徳門
T1862_.45.0408a22: 奉施香華得十功徳。一者處世如華。二身無
T1862_.45.0408a23: 臭穢。三福香戒香遍諸方所。四隨所生處鼻
T1862_.45.0408a24: 根不壞。五超勝世間爲物歸依。六身常香潔。
T1862_.45.0408a25: 七愛樂正法。受轉正法。受持讃誦。餘三如
T1862_.45.0408a26: 前
T1862_.45.0408a27: ＊施灯十功徳門
T1862_.45.0408a28: 以燈明施得十功徳。一照世如燈。二隨所生
T1862_.45.0408a29: 處肉眼不壞。三得於天眼。四於善惡法得善
T1862_.45.0408b01: 智慧五除滅大闇。六得智慧明。七流轉世間
T1862_.45.0408b02: 常不在於黒闇之處。餘三如前
T1862_.45.0408b03: ＊恭敬合掌十功徳門
T1862_.45.0408b04: 恭敬合掌得十功徳。一者得勝福報。二生於
T1862_.45.0408b05: 上族。三得勝妙色。四得勝妙聲。五得勝妙蓋。
T1862_.45.0408b06: 六得勝妙辨。七得勝妙信。八得勝妙戒。九得
T1862_.45.0408b07: 勝妙多聞。十得勝妙智也
T1862_.45.0408b09: 原夫此書者。發心修行之要路。菩提涅槃
T1862_.45.0408b10: 之大基。求佛行人不可不崇。依之先年之
T1862_.45.0408b11: 比。故清淨光院家有御發願被開上卷。其
T1862_.45.0408b12: 後關東名越光明寺苾芻靜照特發誓願。
T1862_.45.0408b13: 勸化數十貫之淨財。式備中下開版費用。
T1862_.45.0408b14: 令同法苾芻照慧勤策誘賢幹縁矣。冀流
T1862_.45.0408b15: 通永代。開發大心者
T1862_.45.0408b16: 正應三年庚寅三月二十五日
T1862_.45.0408b17: 西大寺沙門
T1862_.45.0408b18:
T1862_.45.0408b19:
T1862_.45.0383a02: 護。普賢菩薩乘大法船普度一切。十方無量
T1862_.45.0383a03: 諸菩薩伴。唯願慈哀聽我悔過眼根不善惡
T1862_.45.0383a04: 業障法。如是三説。五體投地。次懺悔耳根。準
T1862_.45.0383a05: 經有先勸文。次云。是時行者聞是語已。復
T1862_.45.0383a06: 更合掌。五體投地。而作是言。正遍知世尊。現
T1862_.45.0383a07: 爲我證方等經典。爲慈悲主。唯願觀我聽我
T1862_.45.0383a08: 所説。我從多劫乃至今身。耳根因縁聞聲惑
T1862_.45.0383a09: 著。如膠著草。聞諸惡時。起煩惱毒。處處惑
T1862_.45.0383a10: 著。無暫停時。出此弊聲勞我識神。墮落墜三
T1862_.45.0383a11: 塗。今始覺知。向諸世尊發露懺悔。次懺鼻根
T1862_.45.0383a12: 罪經文。先説過患。次説無相理。次禮釋迦多
T1862_.45.0383a13: 寶釋迦分身。次禮東方善徳佛及分身諸佛。
T1862_.45.0383a14: 如眼所見。一一心禮。香華供養。次供養畢已。
T1862_.45.0383a15: 胡跪合掌。以種種偈讃歎諸佛。既歎佛已。次
T1862_.45.0383a16: 懺十惡業。次云既懺悔已而作是言。我於先
T1862_.45.0383a17: 世無量劫時。貪香味觸。造作衆惡。以是因縁。
T1862_.45.0383a18: 無量世來恒受地獄餓鬼畜生邊地邪見諸不
T1862_.45.0383a19: 善身。如此惡業今悉發露。歸向諸佛正法之
T1862_.45.0383a20: 王。説罪懺悔。次懺語四。即舌根罪。先想於諸
T1862_.45.0383a21: 佛前自説己過。諸佛如來是汝慈父。汝當自
T1862_.45.0383a22: 説舌根所作。即説四業所有過患。五體投地。
T1862_.45.0383a23: 禮十方佛。合掌長跪。當作是語。此舌過患無
T1862_.45.0383a24: 量無邊。諸惡業刺從舌根出。斷正法輪從此
T1862_.45.0383a25: 舌起。如此惡舌斷功徳種。於非義中多端強
T1862_.45.0383a26: 説。讃歎邪見。如火益薪。猶如猛火。傷害衆
T1862_.45.0383a27: 生。如飮毒者無瘡疣死。如此罪報惡邪不善。
T1862_.45.0383a28: 當墮惡道百劫千劫。以妄語故墮大地獄。我
T1862_.45.0383a29: 今歸向十方諸佛大悲世尊。發露黒惡。誠心
T1862_.45.0383b01: 懺悔。説是語已。五體投地。復禮諸佛。次説諸
T1862_.45.0383b02: 佛大悲。説四無量及六和敬。令行者修。次
T1862_.45.0383b03: 身心懺悔云。身者殺盜婬。心者念諸不善。造
T1862_.45.0383b04: 十惡業及五無間。猶如猿猴。亦如
T1862_.45.0383b05: 貪著。遍至一切六情根中。此六根業枝條華
T1862_.45.0383b06: 葉。悉滿三界二十五有一切生處。亦能増上
T1862_.45.0383b07: 無明老死十二苦事。八邪八難無不逕中。汝
T1862_.45.0383b08: 今應當懺悔如是惡不善業。次云。爾時行者
T1862_.45.0383b09: 聞此語已。聞空中聲。我今何處行懺悔法。時
T1862_.45.0383b10: 空中聲即説是語。釋迦牟尼名毘盧舍那遍
T1862_.45.0383b11: 一切處。其佛住處常寂光。常波羅蜜所攝成
T1862_.45.0383b12: 處。我波羅蜜所安住處。淨波羅蜜滅有相處。
T1862_.45.0383b13: 樂波羅蜜不住身心相處。不見有無諸法相
T1862_.45.0383b14: 處。如寂解脱。乃至般若波羅蜜。是色常住
T1862_.45.0383b15: 法故。如是應當觀十方佛。時十方佛各申右
T1862_.45.0383b16: 手。摩行者頂。作如是語。善哉善哉善男子。汝
T1862_.45.0383b17: 讀誦大乘故。十方諸佛説懺悔法。菩薩所行
T1862_.45.0383b18: 不斷結使。不住使海。觀心無心從顛倒想起。
T1862_.45.0383b19: 如此相心從妄想起。如空中風無依止處。如
T1862_.45.0383b20: 是法相不生不沒。何者是罪。何者是福。我心
T1862_.45.0383b21: 自空。罪福無主。一切法如是無住無壞。如是
T1862_.45.0383b22: 懺悔。觀身無法不住法中。諸法解脱滅諦寂
T1862_.45.0383b23: 靜。如是相者名大懺悔。名大莊嚴懺悔。名
T1862_.45.0383b24: 無罪相懺悔。名破壞心識。行此懺悔者。身心
T1862_.45.0383b25: 清淨不住法中。猶如流水。念念之中得見普
T1862_.45.0383b26: 賢菩薩及十方佛。次云。作此懺悔。得滅百萬
T1862_.45.0383b27: 億劫阿僧祇生死重罪。爾時行者若欲具足
T1862_.45.0383b28: 菩薩戒者。應當合掌在空閑處。遍禮十方佛。
T1862_.45.0383b29: 懺悔諸罪。自説己過。然後靜處向十方佛。而
T1862_.45.0383c01: 作是言。諸佛世尊常住在世。我業障故。雖信
T1862_.45.0383c02: 方等。見佛不了。今歸依佛。唯願釋迦牟尼正
T1862_.45.0383c03: 遍知世尊。爲我和上。文殊師利具大悲者。願
T1862_.45.0383c04: 以智慧。授我清淨諸菩薩法。彌勒菩薩勝大
T1862_.45.0383c05: 慈行。憐愍我故。亦應聽我受菩薩法。十方
T1862_.45.0383c06: 諸佛現爲我證。諸大菩薩各稱其名。是勝大
T1862_.45.0383c07: 士覆護衆生。助護我等。今受持方等經典。乃
T1862_.45.0383c08: 至捨命。設墮地獄受無量苦。終不毀謗諸佛
T1862_.45.0383c09: 正法。以是因縁功徳力故。今釋迦牟尼佛爲
T1862_.45.0383c10: 我和上。文殊師利爲我阿闍梨。當來彌勒願
T1862_.45.0383c11: 授我法。十方諸佛願證知我。大徳諸菩薩願
T1862_.45.0383c12: 爲我伴。我今依大乘經典甚深妙義。歸依佛。
T1862_.45.0383c13: 歸依法。歸依僧。如是三説歸依三寶已。次
T1862_.45.0383c14: 當自誓受六重法。受六重法已。次當勤修無
T1862_.45.0383c15: 礙梵行。發廣濟心。受八重法。立此誓已。於空
T1862_.45.0383c16: 閑處。燒衆名香。散華供養一切諸佛及諸菩
T1862_.45.0383c17: 薩大乘方等。而作是言。我於今日發菩提心。
T1862_.45.0383c18: 以此功徳。普度一切。作是語已。復更頂禮一
T1862_.45.0383c19: 切諸佛及諸菩薩。思方等義。復刹利居士有
T1862_.45.0383c20: 五懺悔法。如前鈔説
T1862_.45.0383c21: 勸發菩提心集卷上
T1862_.45.0383c22:
T1862_.45.0383c23:
T1862_.45.0383c24:
T1862_.45.0383c25:
T1862_.45.0383c26: 翻經沙門慧沼撰
T1862_.45.0383c27: 一讃受戒門
T1862_.45.0383c28: 門
T1862_.45.0383c29: 七受戒得益門
T1862_.45.0384a01: 戒門
T1862_.45.0384a02: 供養見利門
T1862_.45.0384a03: 十五善友門
T1862_.45.0384a04: 一讃受戒門
T1862_.45.0384a05: 智度論十三云。若慈愍衆生故。爲度衆生故。
T1862_.45.0384a06: 亦知戒實相故。心不倚著。如此持戒。將來令
T1862_.45.0384a07: 人得至佛道。如是名爲得無上佛道戒。若人
T1862_.45.0384a08: 求大善利。當堅持戒如惜重寶。如護身命。何
T1862_.45.0384a09: 以故。譬如大地。一切萬物有形之類。皆依
T1862_.45.0384a10: 地而住。戒亦如是。戒爲一切善法住處。譬如
T1862_.45.0384a11: 無足欲行。無翅欲飛。無船欲度。是不可得。若
T1862_.45.0384a12: 不持戒欲得好果。亦復如是。若人棄捨此戒。
T1862_.45.0384a13: 雖山居苦行食菓服藥。與禽獸無異。人雖貧
T1862_.45.0384a14: 窮。而能持戒。勝於富貴。而破戒者華香木香
T1862_.45.0384a15: 不能遠聞。持戒之香周遍十方。持戒之人具
T1862_.45.0384a16: 足安樂。名聲遠聞。天人愛敬。現世常得種
T1862_.45.0384a17: 種快樂。若欲天上人中富貴長壽。取之不難。
T1862_.45.0384a18: 持戒清淨所願皆得。復次持戒之人常得今
T1862_.45.0384a19: 世人所敬養。心樂不悔。衣食無乏。死得生天。
T1862_.45.0384a20: 後得佛道。持戒之人無事不得。破戒之人一
T1862_.45.0384a21: 切皆失。譬如有人常供養天。其人貧窮。一心
T1862_.45.0384a22: 供養。滿十二歳。求索富貴天愍此人。自現其
| T1862_.45.0384a23: | 身。 | 廣説如 常也。 | 復次持戒之人人所樂施不惜財物。 |
T1862_.45.0384a25: 入三乘道而得解脱。唯種種邪見而持戒者。
T1862_.45.0384a26: 後無所獲。復次持戒之人。雖無兵杖。衆苦
T1862_.45.0384a27: 不加。持戒之財無能奪者。持戒親親雖死不
T1862_.45.0384a28: 離。持戒莊嚴勝於七寶。以是之故。當護於戒
T1862_.45.0384a29: 如護身命。如愛重寶。破戒之人受苦萬端。如
T1862_.45.0384b01: 向貧人破瓶失物。以是之故。應持淨戒
T1862_.45.0384b02: 顯過門
T1862_.45.0384b03: 復次持戒之人觀破戒人罪。應自挽勵一心
T1862_.45.0384b04: 持戒。云何名爲破戒人罪。破戒之人。人所不
T1862_.45.0384b05: 敬。其家如塚。人所不到。破戒之人失諸功徳。
T1862_.45.0384b06: 譬如枯樹。人不愛樂。破戒之人如霜蓮華。人
T1862_.45.0384b07: 不喜見。破戒之人惡心如惡羅刹。破戒之人。
T1862_.45.0384b08: 人不歸向。譬如渇人不向枯井。破戒之人心
T1862_.45.0384b09: 常疑悔。如犯罪人常畏罪至。破戒之人如田
T1862_.45.0384b10: 被雹。不可依仰。破戒之人譬如苦瓜。雖形
T1862_.45.0384b11: 似甘種。而不可食。如賊聚落。不可依止。如大
T1862_.45.0384b12: 病人。人不欲近。譬如惡賊。難可親近。譬如火
T1862_.45.0384b13: 坑。行者避之。如毒蛇不可觸。如大海。如破
T1862_.45.0384b14: 船。如吐食。譬如惡馬在善馬中。與善人異。如
T1862_.45.0384b15: 驢在牛群中。破戒之人在精進衆中。譬如儜
T1862_.45.0384b16: 人在健兒中。破戒之人雖似比丘。譬如死屍
T1862_.45.0384b17: 在眠人中。是故行者。應當一心堅持禁戒
T1862_.45.0384b18: 勸持門
T1862_.45.0384b19: 智度論問云。人能以力勝人。竝國殺怨。或田
T1862_.45.0384b20: 獵皮肉。所濟處大。今不殺生。得何利益。答得
T1862_.45.0384b21: 無所畏。安樂無怖。我以無害於彼故。彼亦
T1862_.45.0384b22: 無害於我。以是故無怖無畏。好殺之人設位
T1862_.45.0384b23: 極人王。亦不自安。持戒之人單行獨遊無所
T1862_.45.0384b24: 畏難。復次好殺之人。有命之屬皆不喜見。若
T1862_.45.0384b25: 不好殺。一切衆生皆樂依附。復次行者思惟。
T1862_.45.0384b26: 我自惜命愛身。彼亦如是。與我何異。以是之
T1862_.45.0384b27: 故不應殺生。若殺生者。爲善人所呵。怨家所
T1862_.45.0384b28: 嫉。負他命故。常有怖畏。爲彼所憎。死時心
T1862_.45.0384b29: 悔。當墮惡道。若出爲人。常當短命。假令後世
T1862_.45.0384c01: 無罪。不爲善人所呵。怨家所嫉。尚自不應故
T1862_.45.0384c02: 奪他命。何以故。善人之相所不應行。何況兩
T1862_.45.0384c03: 世有罪弊惡果報。復次殺生爲罪中之重。何
T1862_.45.0384c04: 以故。人有死急。不惜重寶。但以活命爲先。譬
T1862_.45.0384c05: 如價客入海採寶。垂出大海。船破寶失而自
T1862_.45.0384c06: 慶喜。衆人怪言。汝失財物。裸形得脱。云何喜
T1862_.45.0384c07: 言幾失大寶。答一切寶中人命第一。人爲命
T1862_.45.0384c08: 故求寶。不爲財故求命。以是故。佛十不善
T1862_.45.0384c09: 道等中殺最在初。若人種種修諸福徳。而無
T1862_.45.0384c10: 不殺生戒。則無所益。何以故。雖在富貴處生
T1862_.45.0384c11: 勢力豪強。而無壽命。誰受此樂故。諸罪殺罪
T1862_.45.0384c12: 重。諸功徳不殺勝。又世間中惜命爲第一。何
T1862_.45.0384c13: 以知之。一切世人甘受形種種考掠。以護壽
T1862_.45.0384c14: 命。又佛説有五大施者。即是五戒。復次行慈
T1862_.45.0384c15: 三昧。其福無量。水火不害。刀杖不傷。一切惡
T1862_.45.0384c16: 毒所不能中。以五大施故。所得如是。又復次
T1862_.45.0384c17: 殺生有十種罪。如佛語難提迦優婆塞。殺生
T1862_.45.0384c18: 有十罪。何等爲十。一者心常懷毒。世世不
T1862_.45.0384c19: 絶。二衆生憎惡。眼不喜見。三常懷惡念。思惟
T1862_.45.0384c20: 惡事。四衆生畏之如見蛇。五睡時心怖。覺
T1862_.45.0384c21: 亦不安。六常有惡夢。七者命終之時狂怖惡
T1862_.45.0384c22: 死。八者種短命因。九者身壞命終墮泥犁中。
T1862_.45.0384c23: 十者若出爲人。常當短命。問若不侵我殺心
T1862_.45.0384c24: 可息。若爲侵害是當云何。答曰。應量輕重。若
T1862_.45.0384c25: 人殺己先自思惟。全戒利重。全身利重。破戒
T1862_.45.0384c26: 爲失。喪身爲失。如是思惟已。知持戒爲重全
T1862_.45.0384c27: 身爲輕。若苟免全身。身何所得。是身名爲老
T1862_.45.0384c28: 死薮。必當壞敗。若爲持戒失身。其利甚重。又
T1862_.45.0384c29: 復思惟。我前後失身。世世無數但爲財利諸
T1862_.45.0385a01: 不善事。今乃得爲持淨戒。故不惜此身捨命
T1862_.45.0385a02: 持戒。勝於捨戒全身。百千萬倍不可爲喩。如
T1862_.45.0385a03: 是定心。應當捨身以護淨戒。全如一須陀洹
T1862_.45.0385a04: 人生屠殺家。年向成人。應當修其家業。而不
T1862_.45.0385a05: 背殺。父母與刀并一口羊。閉著屋中而語之
T1862_.45.0385a06: 言。若不殺羊。不令汝出得見日月生活飮食。
T1862_.45.0385a07: 兒自思惟言。我若殺此一羊。便當終爲此業。
T1862_.45.0385a08: 豈以身故爲此大罪。便以刀自殺。父母開門
T1862_.45.0385a09: 見。羊在一面立。兒已命終。當自殺時即生
T1862_.45.0385a10: 天上。若如此者。是爲不惜壽命而護淨戒。如
T1862_.45.0385a11: 佛説。不與取者有十罪。何等爲十。一者物生
T1862_.45.0385a12: 當嗔。二者重疑。三者非時行不籌度。四者朋
T1862_.45.0385a13: 黨惡人。遠離賢善。五者破善相。六者得罪於
T1862_.45.0385a14: 官。七者財物沒入。八者種貧窮業。九者死入
T1862_.45.0385a15: 地獄。十者若出爲人勤苦求財。五家苦共
T1862_.45.0385a16: 有邪婬者。問曰。若夫主不知不見不惱他有
T1862_.45.0385a17: 何罪。答曰。夫妻之情異身同體。奪所愛敬破
T1862_.45.0385a18: 他本心。是名爲賊。又復惡名醜聲爲人所憎。
T1862_.45.0385a19: 少樂多畏。或畏刑戮。又畏夫主傍人所知。多
T1862_.45.0385a20: 懷妄語。聖人所呵。又復思惟。我婦他妻同爲
T1862_.45.0385a21: 女人。骨肉情態彼此無異。而我何爲横生惑
T1862_.45.0385a22: 心隨逐邪意。邪婬之人破失今世後世之樂。
T1862_.45.0385a23: 迴己易處。以自制心。若彼侵我妻。我則忿恚。
T1862_.45.0385a24: 我若侵彼。彼亦無異。恕己自制。如佛所説。邪
T1862_.45.0385a25: 婬之人後墮劍樹地獄。衆苦備受。得出爲人。
T1862_.45.0385a26: 家道不穆。常値婬婦。邪僻殘賊邪婬爲患。譬
T1862_.45.0385a27: 如蝮蛇。亦如大火。不急避之。禍害將至。如佛
T1862_.45.0385a28: 所説。邪婬有十罪。一者常爲所婬夫主欲遮
T1862_.45.0385a29: 害之。二者夫婦不穆。常共鬪諍。三者諸不善
T1862_.45.0385b01: 法日日増長。於諸善法日日損減。四者不守
T1862_.45.0385b02: 護身。妻子孤寡。五者財産日耗。六者有諸惡
T1862_.45.0385b03: 事。常爲人疑。七者親屬知識所不喜愛。八
T1862_.45.0385b04: 者種怨家業。九者身壞命終死生地獄。十者
T1862_.45.0385b05: 若出爲女。多人共夫。若爲男子。婦不貞潔。妄
T1862_.45.0385b06: 語之人先自誑身。然後誑人。以實爲虚。以虚
T1862_.45.0385b07: 爲實。虚實顛倒。不受善法。譬如覆瓶水不得
T1862_.45.0385b08: 入。妄語之人心無慚愧。閉塞天道涅槃之門。
T1862_.45.0385b09: 觀知此罪故不應作。復次觀知實語。其利甚
T1862_.45.0385b10: 廣。實語之利自從己出。甚爲易得。是爲一切
T1862_.45.0385b11: 出家人力。如是功徳若在家人共有此利。善
T1862_.45.0385b12: 人之相實語之人其心端直。易得免苦。譬如
T1862_.45.0385b13: 稠林曳木。直者易出。世人愚癡少智。遭事苦
T1862_.45.0385b14: 厄。妄語求脱。不知事發今世得罪。不知後
T1862_.45.0385b15: 世有大罪報。復有人。雖知妄語罪。慳貪瞋恚
T1862_.45.0385b16: 愚癡多故而作妄語。復有人。雖不貪瞋。而妄
T1862_.45.0385b17: 證人罪。心謂實爾。死墮地獄。況貪嗔癡惡心
T1862_.45.0385b18: 妄證。如提婆達多弟子倶迦離。常求舍利弗
T1862_.45.0385b19: 目犍連過失。是時二人夏安居竟。遊行諸國。
T1862_.45.0385b20: 値天大雨。到陶作家。宿盛陶器舍。此舍中先
T1862_.45.0385b21: 有一女人。在闇中宿。二人不知。此女人其
T1862_.45.0385b22: 夜夢失不淨。晨朝趣水澡浴。是時倶迦離偶
T1862_.45.0385b23: 行見之。倶迦離能相。知人交會情状。而不知
T1862_.45.0385b24: 夢與不夢。是倶迦離顧語弟子。此女昨夜與
T1862_.45.0385b25: 人情通。即問女人。汝出在何處。答言。我在陶
T1862_.45.0385b26: 師屋寄宿。又問。共誰。答二比丘。是時二人從
T1862_.45.0385b27: 屋中出。倶迦離見已。又以相驗之。意謂。二人
T1862_.45.0385b28: 必爲不淨。先懷嫉妬。既見此事。遍諸城邑聚
T1862_.45.0385b29: 落告之。次到祇洹唱此惡聲。於是中間。梵天
T1862_.45.0385c01: 王來欲見世尊。佛入靜室寂然三昧。諸比丘
T1862_.45.0385c02: 衆亦有閉房三昧。皆不可覺。即自思惟。我故
T1862_.45.0385c03: 來見佛。佛入三昧。且欲還去。即復念言。佛從
T1862_.45.0385c04: 定起亦將不久。於是小住倶迦離房前。扣戸
T1862_.45.0385c05: 而言。倶迦離倶迦離。舍利目連清淨。汝莫
T1862_.45.0385c06: 謗之而長夜受苦。倶迦離問。汝是何人。答言。
T1862_.45.0385c07: 我是梵王。問言。佛説汝得阿那含道。何以故
T1862_.45.0385c08: 來。梵王心念而説偈言。無量法欲量。不應以
T1862_.45.0385c09: 相取。無量法欲量。是野人覆沒。説此偈已到
T1862_.45.0385c10: 佛所。具説其事。佛言。善哉善哉。快説此偈。
T1862_.45.0385c11: 爾時世尊復説此偈。梵天王聽佛説已。忽然
T1862_.45.0385c12: 不現即還天上。爾時倶迦離到佛所。頭面禮
T1862_.45.0385c13: 佛足。却住一面。佛告倶迦離。舍利目連清
T1862_.45.0385c14: 淨人。汝莫謗之而長夜受苦。倶迦離白佛言。
T1862_.45.0385c15: 我於佛語不敢不信。但自目見。了了定知。二
T1862_.45.0385c16: 人實行不淨。佛如是三呵。倶迦離亦不受。即
T1862_.45.0385c17: 從座起去。還其房中。擧身生瘡如芥子。漸大
T1862_.45.0385c18: 如豆如棗如㮈。轉大如瓜。翕然爛壞如大火
T1862_.45.0385c19: 燒。叫呼嗥哭。其夜即死。入大蓮華地獄。有一
T1862_.45.0385c20: 梵天。夜來白佛。倶迦離已死。復有一梵天言。
T1862_.45.0385c21: 墮地獄。其夜過已。佛命僧集。而告之言。汝等
T1862_.45.0385c22: 欲知倶迦離所墮地獄壽長短不。諸比丘言。
T1862_.45.0385c23: 願樂欲聞。佛言。六十斛胡麻。有人過百歳
T1862_.45.0385c24: 取一胡麻而去。如是盡。阿浮陀地獄中壽故
T1862_.45.0385c25: 未盡。二十阿浮陀地獄中壽爲一尼羅浮陀
T1862_.45.0385c26: 地獄中壽。如是餘者皆二十數。倶迦離墮是
T1862_.45.0385c27: 摩訶波頭摩地獄中。出其大舌。以五百釘釘
T1862_.45.0385c28: 之。五百犁耕之。爾時世尊説此偈云。大士
T1862_.45.0385c29: 之生斧在口中。所以斬身。由其惡言。應呵而
T1862_.45.0386a01: 讃。應讃而呵。口集諸惡。終不見樂。心依邪
T1862_.45.0386a02: 見。破賢聖語。如竹生實自毀其形。受罪如是。
T1862_.45.0386a03: 不應妄語。佛説妄語有十罪。何等爲十。一口
T1862_.45.0386a04: 氣臭。二者善神遠之。非人得便。三者雖有
T1862_.45.0386a05: 實語。人不信受。四者智人謀議常不參預。五
T1862_.45.0386a06: 者常被誹謗。醜惡之聲周聞天下。六者人所
T1862_.45.0386a07: 不敬。雖有教勅。人不承用。七者常多憂愁。八
T1862_.45.0386a08: 者種誹謗業。九者死墮地獄。十出得爲人。常
T1862_.45.0386a09: 被誹謗。如是種種故不應妄語。酒有三種。謂
T1862_.45.0386a10: 穀菓菜。各有多種。但能令人心動放逸。是名
T1862_.45.0386a11: 爲酒。一切不應飮。是名不飮酒。問曰。酒能破
T1862_.45.0386a12: 冷益身歡喜。何以不飮。答曰。益身甚少。所損
T1862_.45.0386a13: 甚多。是故不應飮。如佛語難提迦優婆塞。酒
T1862_.45.0386a14: 有三十五失。何者三十五失。一者現在財物
T1862_.45.0386a15: 空竭。何以故。人飮酒醉心無節限。費用無
T1862_.45.0386a16: 度故。二者衆病之門。三鬪訟之本。四裸露無
T1862_.45.0386a17: 恥。五醜名惡聲人所不敬。六覆沒智慧。七應
T1862_.45.0386a18: 所得物而不得。已所得物而散失。八伏匿之
T1862_.45.0386a19: 事盡向人説。九種種事業廢不成辦。十醉爲
T1862_.45.0386a20: 愁本。何以故。醉中多失。醒已慚愧憂愁。十一
T1862_.45.0386a21: 身力轉少。十二身色壞。十三不知敬父。十四
T1862_.45.0386a22: 不知敬母。十五不知敬沙門。十六不知敬婆
T1862_.45.0386a23: 羅門。十七不知敬伯叔及尊長。何以故。醉
T1862_.45.0386a24: 沒怳惚無所別故。十八不敬佛。十九不敬法。
T1862_.45.0386a25: 二十不敬僧。二十一朋黨惡人。二十二疎遠
T1862_.45.0386a26: 賢善。二十三作破戒人。二十四無慚無愧。二
T1862_.45.0386a27: 十五不守六情。二十六縱色放逸。二十七人
T1862_.45.0386a28: 所憎惡。不喜見之。二十八貴重親屬及諸知
T1862_.45.0386a29: 識所共擯棄。二十九行不善法。三十棄捨善
T1862_.45.0386b01: 法。三十一明人智士所不信用。何以故。酒放
T1862_.45.0386b02: 逸故。三十二遠離涅槃。三十三種愚癡因。三
T1862_.45.0386b03: 十四身壞命終墮惡道中。三十五若得爲人。
T1862_.45.0386b04: 所生之處常當狂騃。是三十五罪種種過失。
T1862_.45.0386b05: 是故不應飮。復次白衣處世。當官理務。家業
T1862_.45.0386b06: 作使。是故難持不惡口法等。五戒有五種受。
T1862_.45.0386b07: 名五種優婆塞。一者一分行。二者小分行。三
T1862_.45.0386b08: 者多分行。四者滿分行。五者斷婬。受一名
T1862_.45.0386b09: 一分。二三名少分。受四名多分。受五名滿分。
T1862_.45.0386b10: 受五戒已師前更作自誓言。我今自婦不復
| T1862_.45.0386b11: | 行婬。是五戒。然受八戒法如常儀。 | 准三歸亦 一日一夜。 |
T1862_.45.0386b13: 等。但五戒終身持。八戒一日持。又五戒常持
T1862_.45.0386b14: 時多而戒少。一日戒時少戒多。復次若無大
T1862_.45.0386b15: 心。雖復終身持戒。不如有大心人一日戒也。
T1862_.45.0386b16: 譬如軟夫爲將。雖將終身。智勇不足。卒無
T1862_.45.0386b17: 功名。若英雄奮發禍亂立定。一日之勳功蓋
T1862_.45.0386b18: 天下。復次雖破戒墮罪。罪畢得解脱。如優鉢
T1862_.45.0386b19: 羅華比丘尼本生經中説。佛在世時。諸比丘
T1862_.45.0386b20: 尼得六神通阿羅漢。入貴人舍。常讃出家法。
T1862_.45.0386b21: 語諸貴人婦女云。姉妹可出家。諸貴婦女言。
T1862_.45.0386b22: 我等少壯容色盛美。持戒爲難。或當破戒。比
T1862_.45.0386b23: 丘尼言。破戒便破。但出家。問言。破戒當墮地
T1862_.45.0386b24: 獄。云何可破。答言。墮亦便墮。諸貴婦女咲之
T1862_.45.0386b25: 言。地獄受罪。云何可墮。比丘尼言。我自憶念
T1862_.45.0386b26: 本宿因縁。作戲女。作種種衣服。而説應語。或
T1862_.45.0386b27: 時著比丘尼衣。以爲戲咲。以是因縁故。迦
T1862_.45.0386b28: 葉佛時作比丘尼。自恃貴姓端正。心生憍慢
T1862_.45.0386b29: 而破禁戒。破禁戒故。墮地獄中受種種罪。受
T1862_.45.0386c01: 罪畢竟値釋迦牟尼佛。出家得六神通阿羅
T1862_.45.0386c02: 漢道。以是故知。出家受戒。雖復破戒。以戒縁
T1862_.45.0386c03: 故。得羅漢道。若但作惡。無戒因縁。不得道
T1862_.45.0386c04: 也。我以昔時世世墮地獄。地獄出爲惡人。惡
T1862_.45.0386c05: 人死還墮地獄。都無所得。今以此證知。出家
T1862_.45.0386c06: 受戒。雖破以是因縁可得道果。又説。因醉
T1862_.45.0386c07: 出家。佛便聽許。醉已還俗。餘問佛由。佛言。
T1862_.45.0386c08: 此婆羅門無量劫來無出家心。今因醉故發
T1862_.45.0386c09: 此微心。故許出家。爲當來因故
T1862_.45.0386c10: 護戒門
T1862_.45.0386c11: 引蘇陀摩王經中説。不惜身命。以全禁戒。如
T1862_.45.0386c12: 菩薩本身曾作大力毒龍。若衆生在前身力
T1862_.45.0386c13: 弱者。眼視便死。身力強者。氣往而死。是龍受
T1862_.45.0386c14: 一日戒。出家出家求靜入林樹間思惟。坐久
T1862_.45.0386c15: 疲懈而睡時。形状如蛇。身有文章。七寶雜色。
T1862_.45.0386c16: 獵者見之驚喜言曰。以此希有難得之皮。獻
T1862_.45.0386c17: 上國王。以爲服飾。不亦宜乎。便以杖按其頭。
T1862_.45.0386c18: 以刀剥皮。龍自念言。我力如意。傾覆此國
T1862_.45.0386c19: 其如反掌。此人小物。豈能困我。我今以持戒
T1862_.45.0386c20: 故。不計此身。當從佛語。於是自忍。眠目不
T1862_.45.0386c21: 視。閉氣不息。憐愍此人。爲持戒故。一心受
T1862_.45.0386c22: 剥。不生悔意。既以失皮。赤肉在地。時日大
T1862_.45.0386c23: 熱。宛轉土中。欲趣大水。見諸小蟲來食其身。
T1862_.45.0386c24: 爲持戒故。不復敢動。自思惟言。今我此身以
T1862_.45.0386c25: 施諸蟲。爲佛道故。今以肉施以充其身。後成
T1862_.45.0386c26: 佛時。當以法施以益其心。如是誓已。身乾命
T1862_.45.0386c27: 終。即生第二忉利天上。爾時毒龍釋迦牟尼
T1862_.45.0386c28: 佛是。是時獵師者提婆達多等六師是也。諸
T1862_.45.0386c29: 小蟲輩初轉法輪八萬諸天得道者是。菩薩
T1862_.45.0387a01: 護戒。不惜身命。決定不悔。其事如是
T1862_.45.0387a02: 受意門
T1862_.45.0387a03: 菩薩持戒。爲佛道故。作大誓願。必度衆生。不
T1862_.45.0387a04: 求今世後世之樂。不爲名聞稱譽法故。亦不
T1862_.45.0387a05: 自爲早求涅槃。但爲衆生沒在長流。恩愛所
T1862_.45.0387a06: 欺愚惑所誤。我當度之令到彼岸。一心持戒
T1862_.45.0387a07: 爲生善處。生善處故見善人。見善人故生智
T1862_.45.0387a08: 慧。生智慧故得行六度。得行六度故得佛道。
T1862_.45.0387a09: 如是持戒名爲尸羅波羅蜜。又復持戒心樂
T1862_.45.0387a10: 善清淨。不爲畏惡道。亦不爲生天。但求善淨。
T1862_.45.0387a11: 以戒熏心。令心樂善。是爲尸羅波羅蜜
T1862_.45.0387a12: 受益門
T1862_.45.0387a13: 復次菩薩持戒能生六波羅蜜。云何持戒能
T1862_.45.0387a14: 生於檀。檀有三種。一者財施。二者法施。三無
T1862_.45.0387a15: 畏施。持戒自撿不侵一切衆生財物。是名財
T1862_.45.0387a16: 施。衆生見者慕其所行。又爲説法令其開語。
T1862_.45.0387a17: 又自思惟。我當持戒與一切生作供養福田。
T1862_.45.0387a18: 令諸衆生得無量福。如是種種名法施。一切
T1862_.45.0387a19: 衆生皆畏於死。持戒不害。是則無畏施。復次
T1862_.45.0387a20: 菩薩自念。我當持戒。以此戒報。爲諸衆生。作
T1862_.45.0387a21: 轉輪王。或作閻浮王。若作天王。令諸衆生滿
T1862_.45.0387a22: 足於財。無所乏短。然後坐佛樹下。降伏魔
T1862_.45.0387a23: 王成無上道。爲諸衆生説清淨法。令無量衆
T1862_.45.0387a24: 生度老病死海。是爲持戒因縁生檀波羅蜜。
T1862_.45.0387a25: 餘准理説。然戒喩老人。忍喩於杖。無杖則蹶。
T1862_.45.0387a26: 忍爲戒杖。扶人至道。戒生勤者。持戒之人
T1862_.45.0387a27: 疲厭世苦老病死患。心生精進。必求自脱。亦
T1862_.45.0387a28: 以度人。譬如野干在林樹間。依隨師子及諸
T1862_.45.0387a29: 虎狗。求其殘肉。以自存活。有時空乏。夜半踰
T1862_.45.0387b01: 城入人舍。求肉不得。屏處睡息不覺。夜曉惶
T1862_.45.0387b02: 怖無計。走則慮不自免。住則懼畏死痛。便自
T1862_.45.0387b03: 定心。詐死在地。衆人來見。有一人言。我須野
T1862_.45.0387b04: 干耳。即便截取。野干自念。截耳雖痛。但令身
T1862_.45.0387b05: 在。次有一人言。我須野干尾。便復截去。野干
T1862_.45.0387b06: 復念。截尾雖痛。猶是小事。次有一人言。我須
T1862_.45.0387b07: 野干牙。野干心念。取者轉多。儻取我頭則
T1862_.45.0387b08: 無活路。即從地起。奮其智力。絶踊間關逕得
T1862_.45.0387b09: 自濟。行者之心求脱苦難。亦復如是。若老至
T1862_.45.0387b10: 時。猶故自寛。不能勤苦決斷精進。病亦如是。
T1862_.45.0387b11: 以有瘥期。未能決計。死欲至時。自知無冀。便
T1862_.45.0387b12: 自勉勵。果敢殷勤。大修精進。從死地中得至
T1862_.45.0387b13: 涅槃。説忍度中言。利養創深特宜便忍。如提
T1862_.45.0387b14: 婆達多。雖得出家。佛及五百大阿羅漢不教
T1862_.45.0387b15: 修通。阿難未得他心。以敬兄故。依佛所説。教
T1862_.45.0387b16: 令修通。得通現變。求門徒等。廣説思之
T1862_.45.0387b17: 受正門
T1862_.45.0387b18: 菩薩纓絡本業經云。佛子受戒有三種。一者
T1862_.45.0387b19: 諸佛菩薩現在前。受得眞實上品戒。二者諸
T1862_.45.0387b20: 佛菩薩滅度後。千里内有先受戒菩薩者。請
T1862_.45.0387b21: 爲法師教授我戒。我先禮足。應如是語。請大
T1862_.45.0387b22: 尊者爲師授我戒。其弟子得正法戒。是中品
T1862_.45.0387b23: 戒。三佛滅度後。千里内無法師之時。應在
T1862_.45.0387b24: 諸佛形像前。胡跪合掌自誓受戒。應如是言。
T1862_.45.0387b25: 我某甲白十方佛及大地菩薩等。我學一切
T1862_.45.0387b26: 菩薩戒者。是下品戒。第二第三亦如是説。佛
T1862_.45.0387b27: 子是三種攝受三種受戒。過去佛已説。未來
T1862_.45.0387b28: 佛當説。現在佛今説。過去諸菩薩已學。未來
T1862_.45.0387b29: 諸菩薩當學。現在諸菩薩今學。是諸佛正法
T1862_.45.0387c01: 戒。若一切菩薩不入此正法戒門得無上道
T1862_.45.0387c02: 果者。無有是處。將欲受戒。先教禮三寶云。弟
T1862_.45.0387c03: 子某甲等。敬禮過去世盡過去際一切諸佛。
| T1862_.45.0387c04: | 未來現在各准此 | 三 説 | 禮法云。弟子某甲等。敬 |
T1862_.45.0387c06: 來現在亦爾。禮僧云。弟子某甲等。敬禮過去
| T1862_.45.0387c07: | 世盡過去際三乘聖衆。未來現在亦爾 | 並各 三説 |
T1862_.45.0387c09: 盡未來際。歸依佛。歸依法。歸依賢聖僧。歸依
| T1862_.45.0387c10: | 正法戒 | 三 説 | 次教懺悔十重惡業。既悔過已。即 |
T1862_.45.0387c12: 佛身盡未來際。於其中間不得故殺生。若有
T1862_.45.0387c13: 犯者。非菩薩行。失四十二賢聖法。不得犯。能
| T1862_.45.0387c14: | 持不 | 其受者 答言能 | 二不得故盜。三不得故婬。四不 |
T1862_.45.0387c16: 家菩薩罪過。七不得故慳。八不得故嗔。九
| T1862_.45.0387c17: | 不得故自讃毀他。十不得故謗三寶藏 | 皆准 可説 |
T1862_.45.0387c19: 魔。越三界苦。從生至死不失此戒。常隨行人。
T1862_.45.0387c20: 乃至成佛。佛子若過去未來現在一切衆生
T1862_.45.0387c21: 不受其菩薩戒者。不名有情識者。畜生無異。
T1862_.45.0387c22: 不名爲人。常離三寶海。非菩薩等故。菩薩
T1862_.45.0387c23: 有受法而無捨法。有犯不失。盡未來際。若有
T1862_.45.0387c24: 人來欲受戒者。菩薩法師先爲解説讀誦。使
T1862_.45.0387c25: 其人心開意解生樂著心。然後爲受。又復法
T1862_.45.0387c26: 師能於一切國土中教化一人。出家受菩薩
T1862_.45.0387c27: 戒者。是法師其福勝造八萬四千塔。況復二
T1862_.45.0387c28: 三乃至百千。福不可稱。其師者夫婦六親得
T1862_.45.0387c29: 互爲師授。其受戒者入諸佛界菩薩數中。超
T1862_.45.0388a01: 過三劫生死之罪。是故應受。受有十分。隨受
T1862_.45.0388a02: 於一。乃至具十。又是菩薩十重。八萬威儀戒
T1862_.45.0388a03: 中十重有犯無悔。得使重受戒。八萬威儀戒
T1862_.45.0388a04: 盡名輕有犯。得使悔過。對手悔滅。一切菩
T1862_.45.0388a05: 薩凡聖戒盡心爲體。是故心亦盡戒亦盡。心
T1862_.45.0388a06: 無盡故戒亦無盡。六道衆生受得。依文殊問
T1862_.45.0388a07: 經世間戒品受十戒法云。爾時文殊師利白
T1862_.45.0388a08: 佛言。世尊云何歸依。佛告文殊師利。歸依
T1862_.45.0388a09: 者應如是言。大徳我某甲。乃至菩提歸依佛。
T1862_.45.0388a10: 乃至菩提歸依法。乃至菩提歸依僧。第二第
T1862_.45.0388a11: 三亦如是説。復言。我某甲已歸依佛。已歸依
T1862_.45.0388a12: 法。已歸依僧已。如是三説。次言。大徳我持菩
T1862_.45.0388a13: 薩戒。我某甲乃至菩提不殺衆生。離殺生想。
T1862_.45.0388a14: 乃至菩提不盜。亦離盜想。乃至菩提不非梵
T1862_.45.0388a15: 行。離非梵行想。乃至菩提不妄語。離妄語想。
T1862_.45.0388a16: 乃至菩提不飮酒。離飮酒想。乃至菩提不著
T1862_.45.0388a17: 香華。亦不生想。乃至菩提不歌舞作樂。離
T1862_.45.0388a18: 歌舞想。乃至菩提不坐臥高大床。離大床想。
T1862_.45.0388a19: 乃至菩提不過中食。離過中食想。乃至菩提
T1862_.45.0388a20: 不捉金銀生像。離抳金銀想。乃至當具足六
T1862_.45.0388a21: 波羅蜜大慈大悲。佛説此祇夜。發誓至菩提。
T1862_.45.0388a22: 歸依於三寶。受持十種戒。亦誓至菩提。六度
T1862_.45.0388a23: 及四等。皆當令具足。如是修行者。與大乘
T1862_.45.0388a24: 相應。將欲受戒。應先發誓願。菩薩受戒品云。
T1862_.45.0388a25: 爾時文殊師利白佛言。世尊若善男子善女
T1862_.45.0388a26: 人。受菩薩所受戒法。當云何。佛告文殊師利。
T1862_.45.0388a27: 應於佛前至誠禮拜作如是言。我某甲願諸
T1862_.45.0388a28: 佛憶念。我如諸佛世尊正遍知以佛智慧無
T1862_.45.0388a29: 所著。我當發菩提心。爲利益一切衆生令得
T1862_.45.0388b01: 安樂。發無上道心。如過去未來現在諸佛菩
T1862_.45.0388b02: 薩。發無上菩提心。於一切衆生。如父母兄弟
T1862_.45.0388b03: 妹姉男子女人親友等。爲彼解脱得出生死。
T1862_.45.0388b04: 乃至令發三菩提心勤起精進。隨諸衆生所
T1862_.45.0388b05: 須財法一切施與。以此財法攝受一切衆生。
T1862_.45.0388b06: 漸漸隨宜爲解脱衆生出生死故。乃至令安
T1862_.45.0388b07: 住無上菩提。我當起精進。我當不放逸。如
T1862_.45.0388b08: 是再三。是名菩薩摩訶薩初發菩提心。若依
T1862_.45.0388b09: 梵網經。説十重戒與瓔珞經同。然彼具説自
T1862_.45.0388b10: 作教他隨喜殺因殺縁殺業等。廣略別爾。淨
T1862_.45.0388b11: 行優婆塞戒經受十無盡。同瓔珞本業經。又
T1862_.45.0388b12: 受六波羅蜜戒。禮拜歸依懺悔法。盡同十無
T1862_.45.0388b13: 盡。然先勸勉經云。佛放無量相光。上過三頂。
T1862_.45.0388b14: 下照地獄及黒闇處。悉皆大明。有縁來集。佛
T1862_.45.0388b15: 告大衆。一心善聽。欲求無上眞法菩提。應
T1862_.45.0388b16: 淨三業。守戒謹行。百法並修。十善化物。慈悲
T1862_.45.0388b17: 衆生。如愛己子。愍念闡提。救苦地獄。百法具
T1862_.45.0388b18: 已。願諸衆生受大安樂。未能身分往救。恒發
T1862_.45.0388b19: 此願。此願滿已。進入法智。修習種姓。名眞菩
T1862_.45.0388b20: 薩大優婆塞。佛子有六大船。能度大海。運載
T1862_.45.0388b21: 行人。到七寶藏。入法流水。洗除垢濁。身體清
T1862_.45.0388b22: 淨。三業明朗。除滅老病無明障蔽。自得濟度。
T1862_.45.0388b23: 更能度人。是故佛子應受應持。若有持者。從
T1862_.45.0388b24: 初發心乃至妙覺。隨縁施化。若有衆生感眞
T1862_.45.0388b25: 法者。現菩薩形而往度之。若感應者。現優
| T1862_.45.0388b26: | 婆塞形而往度之 | 如觀 音等 | 已下請受。爾時東方 |
T1862_.45.0388b28: 淨業爲名。各有百千眷屬。其一一方亦如此
T1862_.45.0388b29: 數。於此世界。淨居天王名曰淨志。亦與眷屬
T1862_.45.0388c01: 百千人。倶各詣佛前。爲佛作禮。遶三匝已却
T1862_.45.0388c02: 住如立。白佛言。世尊我等今日居煩惱海住
T1862_.45.0388c03: 生死河。雖欲越渡。無牢船栰。沒命中流還來
T1862_.45.0388c04: 此岸。如是展轉永無出期。世尊大慈拯救一
T1862_.45.0388c05: 切。願賜六船過度險難。我等度已。亦教一
T1862_.45.0388c06: 切衆生令得出離。於後惡世流布不絶。次佛
T1862_.45.0388c07: 教立願云。佛子當發大願。願一切衆生普成
T1862_.45.0388c08: 正覺。若有一人隨苦惱者。我當代之令彼得
T1862_.45.0388c09: 樂。至心頭面著地。又願一切衆生普慈相向
T1862_.45.0388c10: 如父如子。身體清淨如淨瑠璃。若有一人不
T1862_.45.0388c11: 如此者。我當代之。又願衆生自識宿命。智慧
T1862_.45.0388c12: 具足明達三世。若有一人不適意者。我當代
T1862_.45.0388c13: 之。次教懺悔。懺悔訖歸依三寶。次云。佛子已
T1862_.45.0388c14: 發大願。懺悔復訖。三寶歸已。三業清淨。眞是
T1862_.45.0388c15: 如來法身之子。一切衆生法橋之主。至心頭
T1862_.45.0388c16: 面著地。攝持身心。隨語稱字。次正説相云。佛
T1862_.45.0388c17: 子從今身至佛身。於其中間常行檀波羅蜜。
T1862_.45.0388c18: 悉令具足。不得懈怠有所犯。若犯非菩薩。能
| T1862_.45.0388c19: | 持不 | 教 答 | 能持 | 准前。隨從稱名。 應云某甲能持。 | 尸羅波羅蜜。羼 |
| T1862_.45.0388c21: | 羅蜜 | 准檀 説之。 | 次説云。佛子此六波羅蜜戒常當 |
| T1862_.45.0388c23: | 聖法。堅固其心。不得故犯。能持不 | 教答 能持 | 若准 |
T1862_.45.0388c25: 彼辨。然約出家優婆塞法。還有沙彌大戒等。
T1862_.45.0388c26: 第三卷云。若優婆塞持戒已。謹愼上重。上重
T1862_.45.0388c27: 者何。第一癡婬。第二殺菩提心人。第三偸三
T1862_.45.0388c28: 寶物。第四不孝父母。第五慢師。第六殺人。第
T1862_.45.0388c29: 七嗔嫉。第八慳貧若犯如此波羅夷罪。具足
T1862_.45.0389a01: 一大劫入大地獄。劫盡更生。如是展轉至無
T1862_.45.0389a02: 數劫。謗毀三寶亦復如是
T1862_.45.0389a03: 受戒得益門
T1862_.45.0389a04: 優婆塞戒經云。往昔有一菩薩大優婆塞。受
T1862_.45.0389a05: 持五戒。威儀具足。將諸徒衆。遊行國邑。到諸
T1862_.45.0389a06: 離城上。息林下。見一雌鳥將二鶵子林上鳴
T1862_.45.0389a07: 叫聲甚悲感。此優婆塞名曰淨髮。顧觀鳥鳴。
T1862_.45.0389a08: 目即落涙。顧語徒衆。今此鳥者是我因時眷
T1862_.45.0389a09: 屬。我本修行出家受戒。有其二子。年始三四。
T1862_.45.0389a10: 我妻爾時愛色著我。顧語兒言。捉汝父衣。生
T1862_.45.0389a11: 死莫放。慈鳥養子乳哺三年。父今何忽捨我
T1862_.45.0389a12: 而去。縁此之故墮烏鳥中。以慈戒力即便喚
T1862_.45.0389a13: 言。來至我所。母及二子鳴叫嗥咷不能自止。
T1862_.45.0389a14: 絶而復蘇。一別已來十六萬歳。我本敬愛非
T1862_.45.0389a15: 是惡心。何期一旦受此罪報。作是言已。飛
T1862_.45.0389a16: 來懷愁。悲感懊惱。今日一別永無見期。我於
T1862_.45.0389a17: 此身。何時脱捨淨髮。爾時知其悔心善根已
T1862_.45.0389a18: 至。爲説六度十善因縁。復爲懺悔除所障罪
T1862_.45.0389a19: 咎。即授齋法五分法身解脱分戒。既受戒已。
T1862_.45.0389a20: 頭禮致敬。辭別如去。母子思量經七日夜。
T1862_.45.0389a21: 倶時命終。生南天竺大婆羅門家。還爲眷屬。
T1862_.45.0389a22: 戒力因縁自然具足聰明叡智。三業清淨得
T1862_.45.0389a23: 不退心。當知此戒一受不失乃至畜生。此名
T1862_.45.0389a24: 優婆塞戒不可思議。又復往昔有一婦人。隱
T1862_.45.0389a25: 避其夫。獨食無度。以偸食故墮餓狗中。貧
T1862_.45.0389a26: 賎家生。薄福徳故。形容醜陋。身體疥癩。叨哭
T1862_.45.0389a27: 之力反耳。嗥吠災怪數作。人所憎嫉。門打推
T1862_.45.0389a28: 擲。腰脊橑戻。蹄脚蹇跛。但言唱殺。無與食
T1862_.45.0389a29: 者。五百世中三頓飽食。第一飽者。値二醉人
T1862_.45.0389b01: 倶時嘔吐。及他未往。絶走食之。未得去頃。大
T1862_.45.0389b02: 狗來噛。死如復活。屋裏呻嗥不能得出。其主
T1862_.45.0389b03: 嗔恚。設計欲殺。心畏死故。自力私去。平復差
T1862_.45.0389b04: 已。飢餓甚困。値遇押酒。偸食其糟。食飽訖
T1862_.45.0389b05: 已。不敢近屋。恐畏醉後或能打殺。即移在
T1862_.45.0389b06: 無人行處。恣意熟眠。三日醒已。飢虚甚困。顧
T1862_.45.0389b07: 盱食飮。無可得者。徘徊之頃。主人女郎擔
T1862_.45.0389b08: 米一斗。盛著坩中。蓋口而去。看人去已。以鼻
T1862_.45.0389b09: 推之。就中食米。食米訖竟。拔頭不得。畏人來
T1862_.45.0389b10: 見。盡力東西去不得脱。在中無聲住。須臾之
T1862_.45.0389b11: 頃。便至終於死此。還狗身傾。有菩薩名曰
T1862_.45.0389b12: 無言。即與説法五分戒。因教令修持。捨此身
T1862_.45.0389b13: 已生長生王家。聰明智慧得不退菩提。優婆
T1862_.45.0389b14: 塞戒乃有如是不思議力。善男子汝等修道
T1862_.45.0389b15: 忍辱爲先。何以故。昔有一人名曰高王。出家
T1862_.45.0389b16: 受戒。輕賎其師。常懷慢心。於諸同道亦復如
T1862_.45.0389b17: 是。鬪諍嗔忿口縱四過。命終之後墮大地獄。
T1862_.45.0389b18: 以經七佛猶不得出。却盡賢劫始可免難。餘
T1862_.45.0389b19: 報劫數説不可盡。是故修道先當忍辱。又有
T1862_.45.0389b20: 一人作大國王。名曰
T1862_.45.0389b21: 討殄。王有一子名曰信住。其父滅已。藏身隱
T1862_.45.0389b22: 伏。年既長大。貧無資産。被遣事王。王時遊
T1862_.45.0389b23: 觀。身力疲極。失其衆侶。共王二人到一水
T1862_.45.0389b24: 邊。共王入洗。王時沈沒。信住接出。手捉王
T1862_.45.0389b25: 髮擬之深淵。信住語王。我是大臻子。王殺我
T1862_.45.0389b26: 父。是我大怨。蓋聞父讎不同天如蓋。兄讐不
T1862_.45.0389b27: 同國而行。我乘
T1862_.45.0389b28: 王報言。百死無恨。信住答言。我不殺王。使王
T1862_.45.0389b29: 知耳。夫報怨者。譬如車輪無有已。不報和順
T1862_.45.0389c01: 怨乃得止。即便扶王上馬共還國。既還國已。
T1862_.45.0389c02: 召集諸臣問曰。今得大臻王子。爲賞爲斬。諸
T1862_.45.0389c03: 臣皆言。亡國之子不可賞也。宜當殺之。王即
T1862_.45.0389c04: 具論前事。以女妻之。還其本國。王自歸國
T1862_.45.0389c05: 如治。善男子菩薩之心廣如山海。其中容處
T1862_.45.0389c06: 無量善惡。又讐猶忍。況餘嗔忿。現前中華報
T1862_.45.0389c07: 受樂。後生天中乃至大果。故持戒者忍力爲
T1862_.45.0389c08: 大
T1862_.45.0389c09: 受十善戒門
T1862_.45.0389c10: 初起思惟。應修十善。十地經云。菩薩作是思
T1862_.45.0389c11: 惟。一切衆生墮諸惡道。皆由不離十不善業
T1862_.45.0389c12: 道集因縁故。是故我當先住善法。亦令他人
T1862_.45.0389c13: 住於善法。何以故。若人自不行善不具善行。
T1862_.45.0389c14: 爲他説法令住善者。無有是處。次思惟十不
T1862_.45.0389c15: 善果云。是菩薩復作是思惟。此十不善業道。
T1862_.45.0389c16: 上者地獄因縁。中者畜生因縁。下者餓鬼因
T1862_.45.0389c17: 縁。於中殺生之罪能令衆生墮於地獄畜生
T1862_.45.0389c18: 餓鬼。若生人中。得二種果報。一者短命。二者
T1862_.45.0389c19: 多病。劫盜之罪亦令衆生墮於地獄畜生餓
T1862_.45.0389c20: 鬼。若生人中。得二種果報。一者貧窮。二者共
| T1862_.45.0389c21: | 財不得自在 | 餘八三惡 道文同。 | 邪婬之罪。若生人中。得 |
T1862_.45.0389c23: 隨己心。妄語之罪。若生人中。得二種果報。一
T1862_.45.0389c24: 者多被誹謗。二者恒爲多人所誑。兩舌之罪。
T1862_.45.0389c25: 若生人中。得二種果報。一者得破壞眷屬。二
T1862_.45.0389c26: 者得弊惡眷屬。惡口之罪。若生人中。得二
T1862_.45.0389c27: 種果報。一者常聞惡聲。二者所有言説恒有
T1862_.45.0389c28: 諍訟。綺語之罪。若生人中。得二種果報。一者
T1862_.45.0389c29: 所説正語人不信受。二者所有言説不能辨
T1862_.45.0390a01: 了。貪欲之罪。若生人中。得二種果報。一者貪
T1862_.45.0390a02: 財無有厭足。二者多求恒不從意。嗔恚之罪。
T1862_.45.0390a03: 若生人中。得二種果報。一者常爲他人求其
T1862_.45.0390a04: 長短。二者常爲他人所惱害。邪見之罪。若
T1862_.45.0390a05: 生人中。得二種果報。一者常生邪見家。二者
T1862_.45.0390a06: 心恒諂曲。既知惡果。次思遠離云。我當遠離
T1862_.45.0390a07: 十不善業道。樂行善法。作利益衆生故。當住
T1862_.45.0390a08: 十善業道。亦令他人住於十善業道。以自住
T1862_.45.0390a09: 善法遠離彼障修行對治。亦令衆生住善法
| T1862_.45.0390a10: | 故 | 次思十善所有利益。廣如 十地仁王彌勒問論等説。 | 既欲令衆生修行十 |
T1862_.45.0390a12: 八種心。一者於惡行衆生。欲令住善行。故生
T1862_.45.0390a13: 安穩心。二於苦衆生。令樂具不盡。故生樂心。
T1862_.45.0390a14: 三於怨憎衆生。不念加報。故生慈心。四於貧
T1862_.45.0390a15: 窮衆生。欲令遠離彼苦。故生悲心。五於樂
T1862_.45.0390a16: 衆生。欲令不放逸。故生憐愍心。六於外道衆
T1862_.45.0390a17: 生。欲令現信佛法。故生利益心。七於因行衆
T1862_.45.0390a18: 生。欲令不退轉。故生守護心。八於一切攝菩
T1862_.45.0390a19: 提願衆生。願如己身。是諸衆生即是我身。故
T1862_.45.0390a20: 生我心。復作此念。是諸衆生墮於邪見。惡意
T1862_.45.0390a21: 惡心行惡道稠林。我應令彼衆生行眞實道。
T1862_.45.0390a22: 住正見道如實法中。又念。是諸衆生共相破
T1862_.45.0390a23: 壞。分別彼我。常共鬪諍。日夜嗔恨熾然不息。
T1862_.45.0390a24: 我應令彼衆生住於無上大道之中。又念。是
T1862_.45.0390a25: 諸衆生心無厭足。常求他財。邪命自活。我應
T1862_.45.0390a26: 令彼住於清淨身口意業正命法中。又作是
T1862_.45.0390a27: 念。是諸衆生因隨貪欲嗔恚愚癡。常爲種種
T1862_.45.0390a28: 煩惱熾火之所燒然。不能志求出惡方便。我
T1862_.45.0390a29: 應令彼滅除一切煩惱大火。安置清淨無畏
T1862_.45.0390b01: 之處。又作是念。是諸衆生爲於生死。此大
T1862_.45.0390b02: 瀑水波浪所沒。隨順欲流有流見流無明流。
T1862_.45.0390b03: 隨順世間漂流。沒大愛河。在大駛流。不能正
T1862_.45.0390b04: 觀。常有欲覺恚覺惱覺。惡行廣故。愛見水
T1862_.45.0390b05: 中羅刹所執。順入欲林。深愛著故。我慢陸地
T1862_.45.0390b06: 之所燋枯。無能救者。六入聚落不能動發。自
T1862_.45.0390b07: 離善行。無正度者。我應於彼生大悲心。以善
T1862_.45.0390b08: 根力而拔濟之。令得無畏不染寂靜離諸恐
T1862_.45.0390b09: 怖。住於一切智慧寶洲。又作是念。是諸衆生
T1862_.45.0390b10: 閉在世間牢獄之處。衆多患苦多惱妄想。愛
T1862_.45.0390b11: 憎繋縛。憂悲共行。愛瑣所繋。入於三界無明
T1862_.45.0390b12: 稠林。我應令彼遠離一切三界牢獄所愛著
T1862_.45.0390b13: 處。令住離相無礙涅槃。發是念已。次爲受
T1862_.45.0390b14: 戒法。如常儀。又彌勒問經云。菩薩修行十善
T1862_.45.0390b15: 業道。有五希奇。何等爲五。一者起勇猛心。二
| T1862_.45.0390b16: | 者精進。三者堅固。四者智慧。五者果 | 如名 起。 | 又 |
T1862_.45.0390b18: 行。於諸世間。心不疲倦。何者名爲菩薩堅固
T1862_.45.0390b19: 之願。答曰。有五種法。名爲菩薩堅固之願。一
T1862_.45.0390b20: 者聲聞乘不能動轉。二者辟支佛乘不能動
T1862_.45.0390b21: 轉。三者諸外道論不能動轉。四者一切諸魔
T1862_.45.0390b22: 不能動轉。五者不以無因無縁自然動轉。復
T1862_.45.0390b23: 有五法。知菩薩有大慈悲心。一者爲與衆生
T1862_.45.0390b24: 安穩樂故。不惜一切資生之物。二者不惜自
T1862_.45.0390b25: 身。三者不護惜命。四者修一切行不待多時。
T1862_.45.0390b26: 五者怨親等悲。是故菩薩於諸世間心不疲
T1862_.45.0390b27: 倦。既爲衆生發菩提心。受此菩薩十善者。亦
T1862_.45.0390b28: 應修行堅固等心
T1862_.45.0390b29: 讃忍護戒門
T1862_.45.0390c01: 優婆塞戒經第四云。善男子若優婆塞受持
T1862_.45.0390c02: 戒已。忍辱爲先。嗔來喜報觸惱不變。此是菩
T1862_.45.0390c03: 薩持戒之體。菩薩施他。從怨爲始。善男子昔
T1862_.45.0390c04: 有國王號長生。正法治國。不枉人民。天下太
T1862_.45.0390c05: 平國土安靜。隣國王摩盧羅那貪其國土。興
T1862_.45.0390c06: 兵伐之。殺長生王。止其宮闕。長生王唯有
T1862_.45.0390c07: 一子。始能語言未有所識。長生王臨終之時。
T1862_.45.0390c08: 勅語左右。我子摩納若全身命。莫報國讐。眞
T1862_.45.0390c09: 是我子欲止怨者。不生報想。怨乃得止。若報
T1862_.45.0390c10: 怨者。如車輪轉。無有已。摩納年至十二。改名
T1862_.45.0390c11: 易姓名爲無字。被遣事王。無字年雖幼少。才
T1862_.45.0390c12: 智過人。形貌端正。顏色殊特。禮節俯仰。事之
T1862_.45.0390c13: 可觀。王甚愛敬。恒在室内。經歴三年。其年十
T1862_.45.0390c14: 五。王於爾時夫妻二人通有無字。更無餘人。
T1862_.45.0390c15: 王於屋中失瓔珞珠衣一具。王即推撿。衣無
T1862_.45.0390c16: 所出。王自思惟。更無餘人。唯有無字。偸我珠
T1862_.45.0390c17: 衣。即收無字。如治問之。偸我珠衣。去速持出
T1862_.45.0390c18: 來。無字答王。是我偸珠。當知今日珠不可
T1862_.45.0390c19: 得。王即問言。汝偸我。云何如言珠不可得。無
T1862_.45.0390c20: 字答。本非我意。太子遣偸珠。在太子邊。云何
T1862_.45.0390c21: 可得。王即問言。若太子偸。更復共誰。無字答
T1862_.45.0390c22: 言。王所愛臣。復共價客主。又共婬女。王於爾
T1862_.45.0390c23: 時依引收之。問太子言。如何偸珠。太子答王。
T1862_.45.0390c24: 我不偸珠。王問無字。太子不偸。無字白王。太
T1862_.45.0390c25: 子偸珠。今言不偸。得免偸珠。無字亦不偸
T1862_.45.0390c26: 珠。王禁太子著在非所。次問大臣。無字引汝
T1862_.45.0390c27: 偸珠。速出珠來。大臣答王。實不偸珠。王問無
T1862_.45.0390c28: 字。臣不偸珠。云何引之。無字白王。口言不
T1862_.45.0390c29: 偸。得作不偸。無字亦不偸珠。次問商人乃至
T1862_.45.0391a01: 婬女。亦復如是。王即引此五人各在一處。爾
T1862_.45.0391a02: 時婬女先往來者問無字言。王之屋内頗有
T1862_.45.0391a03: 異人不。無字答言。唯王夫妻及有我。更無異
T1862_.45.0391a04: 人。若無異人。頗鸚鵡等鳥獼猴等獸不。無字
T1862_.45.0391a05: 答言。有一獼猴恒在屋内。自餘獼猴悉不能
T1862_.45.0391a06: 入。語無字言。獼猴偸去。審實不疑。汝當白
T1862_.45.0391a07: 王。出諸伎女多著好衣。自餘獼猴亦著好衣。
T1862_.45.0391a08: 屋内獼猴但令露身羅列庭前。種種舞戲。獼
T1862_.45.0391a09: 猴喜効。必持珠衣。共他舞戲。無字即以此
T1862_.45.0391a10: 事具白王。知王用其言。如是作計歌舞合已。
T1862_.45.0391a11: 獼猴即便持此珠衣來至庭所。始知五人不
T1862_.45.0391a12: 偸珠衣。獼猴是賊。王問無字。獼猴是賊。太子
T1862_.45.0391a13: 不偸。云何證之。無字白王。太子王之正嫡。王
T1862_.45.0391a14: 所愛重。如其無罪。無字亦應無罪。若不引
T1862_.45.0391a15: 太子。自下不免失命。是故引太子。云何引大
T1862_.45.0391a16: 臣。無字白王。大臣者王所敬重。諸臣所尊。傾
T1862_.45.0391a17: 國貴賎念意佐助得無罪。我亦無罪。云何引
T1862_.45.0391a18: 商人。無字白王。商主多有金銀異寶。脱得贖
T1862_.45.0391a19: 命。我亦應免。云何引婬女。無字白王。婬女貌
T1862_.45.0391a20: 美殊特。多有人與共來往。脱有思智度外人
T1862_.45.0391a21: 之計。脱能得賊。我即無罪。王知之有智。愛重
T1862_.45.0391a22: 如之。恒令自近。王後山獵見群鹿獸。走馬
T1862_.45.0391a23: 逐之失大衆侶。唯共無字二人相隨。王時疲
T1862_.45.0391a24: 極止息樹下。無字二坐懷杭王頭。王時眠熟
T1862_.45.0391a25: 不自覺悟。無字爾時嗔心内發。拔劒擬王。親
T1862_.45.0391a26: 我父怨今得其便。甚難可恕。復更思惟。我父
T1862_.45.0391a27: 臨終遺言勅我。若不報怨。眞是我子。今若報
T1862_.45.0391a28: 怨。違父意。非孝子也。拍劒内之。王便驚悟語
T1862_.45.0391a29: 無字言。我於夢中見長生王子長摩納身以
T1862_.45.0391b01: 劒臨我。無字白王。長生子久爲灰土。今在深
T1862_.45.0391b02: 山。唯我二人。何處有長生王子。王還安眠。無
T1862_.45.0391b03: 字復以利劒擬王。王驚寤如前。王復眠已。無
T1862_.45.0391b04: 字以手王頭髮。問王言。長摩納者我是也。王
T1862_.45.0391b05: 殺父親。是我怨。今得王。便分死以不。王言。
T1862_.45.0391b06: 本殺父。今死無恨。摩納白王。我父臨終勅我。
T1862_.45.0391b07: 今若殺王。違我父願。非孝子也。我不殺王。令
T1862_.45.0391b08: 王知也。扶王上馬。共歸王宮。既到宮已。召集
T1862_.45.0391b09: 諸臣。王曰。今得長生王子。爲當殺之。爲當
T1862_.45.0391b10: 到賞。諸臣皆言。亡國之子不可賞也。聽當
T1862_.45.0391b11: 殺。王白。不然。具説前事。即以女妻之。到爲
T1862_.45.0391b12: 本國之主。王自歸還本土。二國通好。不相征
T1862_.45.0391b13: 討。菩薩之人怨親平等。父怨猶赦。況餘怨也。
T1862_.45.0391b14: 菩薩之心廣如山海。如能容受無量諸惡沒
T1862_.45.0391b15: 習之徒。應如是觀。菩薩和光。作此一國王
T1862_.45.0391b16: 及臣民。普行十善。極救幽苦。慈悲相向。如父
T1862_.45.0391b17: 如子。如兄如弟。柔和忍辱。悉發菩提心。善戒
T1862_.45.0391b18: 自居。其行清淨。此名菩薩發意施爲無不利
T1862_.45.0391b19: 益。忍辱大力能摧煩惱
T1862_.45.0391b20: 白衣互受門
| T1862_.45.0391b21: | 夫妻 相勸。 | 優婆塞戒經云。善男子我本往墮邪見 |
T1862_.45.0391b23: 女。精進勇猛度脱無量。十善化導。我於爾時
T1862_.45.0391b24: 心生殺獵。貪嗜酒肉。懶墮懈怠。不能精進。妻
T1862_.45.0391b25: 時語我。止其獵殺。戒斷酒肉。勤加精進。得脱
T1862_.45.0391b26: 地獄苦惱之患。上生天宮與一處。我於爾時
T1862_.45.0391b27: 殺心不止。酒肉美味不能割捨。精進之心懶
T1862_.45.0391b28: 墮不前。天宮息意。地獄分受。我於爾時居
T1862_.45.0391b29: 聚落内。近僧伽藍。數聞犍鐘。妻語我言。事事
T1862_.45.0391c01: 不能。聞犍鐘聲。三彈指一稱佛。歛身自恭莫
T1862_.45.0391c02: 生憍慢。如其夜半此法莫廢。我即用之無復
T1862_.45.0391c03: 捨失。經十二年。其妻命終生忉利天。却後
T1862_.45.0391c04: 三年我亦壽盡。經至斷事。判我入罪。向地獄
T1862_.45.0391c05: 門。當入門時。聲鐘三聲。我即住立。心生歡
T1862_.45.0391c06: 喜。愛樂不厭。如法三彈指。長聲唱佛。聲皆慈
T1862_.45.0391c07: 悲。梵音朗徹。主事聞已。心甚愧感。此眞菩薩
T1862_.45.0391c08: 云何錯判。即遣追還送往天上。既往到已。五
T1862_.45.0391c09: 體投地。禮敬我妻白言。大師幸承大恩如見
T1862_.45.0391c10: 濟拔。乃至菩提不違教勅。以是之故。互相爲
T1862_.45.0391c11: 師各獲大果。汝等諦聽信受伏行
T1862_.45.0391c12: 供養門
T1862_.45.0391c13: 准四十四。菩薩有十種供養。一設利羅供養。
T1862_.45.0391c14: 二制多供養。三現前供養。四不現前供養。五
T1862_.45.0391c15: 自作供養。六教他供養。七財敬供養。八廣大
T1862_.45.0391c16: 供養。九無染供養。十正行供養。於如來所
T1862_.45.0391c17: 發起六種増上意樂。一者無上大功徳田増
T1862_.45.0391c18: 上意樂。二無上有大恩徳。三者一切有情中
T1862_.45.0391c19: 尊。四者如鄔曇妙華極難値遇。五獨一出現。
T1862_.45.0391c20: 六者一切世出世間功徳圓滿一切義依増上
T1862_.45.0391c21: 意樂。依大莊嚴論。有八種供養如來。一依
T1862_.45.0391c22: 供養。二物。三縁起。四迴向。五因。六智。七田。
T1862_.45.0391c23: 八依止。頌云。現前不現前。衣服飮食等。深起
T1862_.45.0391c24: 善淨心。爲滿於二聚。常願生佛世。三輪不分
T1862_.45.0391c25: 別。成熟諸衆生。最後十一種現前不現者。謂
T1862_.45.0391c26: 依供養。依於現在及過未世諸佛而供養故。
T1862_.45.0391c27: 衣服飮食等者。謂物供養。以衣服等而供養
T1862_.45.0391c28: 故。深起善淨心者。謂縁起供養。以深淨心而
T1862_.45.0391c29: 供養故。爲滿於二聚者。謂迴向供養。爲滿福
T1862_.45.0392a01: 智二種而供養故。常願生佛世者。謂因供養。
T1862_.45.0392a02: 由有宿願。願生佛世。令我有益不虚。供養故。
T1862_.45.0392a03: 三輪不分別者。謂智供養。設供受供供具三
T1862_.45.0392a04: 事不可得故。成熟諸衆生者。謂田供養。衆生
T1862_.45.0392a05: 爲田。教彼供養。令種善根故。最後十一種者。
T1862_.45.0392a06: 謂依止供養。此有十一種。一者依止物。由依
T1862_.45.0392a07: 財物。而供養故。二者依止思惟。由依味思惟
T1862_.45.0392a08: 隨喜思惟悕望思惟故。三者依止信。由信大
T1862_.45.0392a09: 乘發菩提心故。四者願。由發弘誓願故。五
T1862_.45.0392a10: 者依止悲。由憐愍衆生故。六者依止忍。由難
T1862_.45.0392a11: 行能行故。七者依止行。由諸波羅蜜故。八者
T1862_.45.0392a12: 依止正念。由如法不倒故。九者依止正見。由
T1862_.45.0392a13: 如實覺了故。十者依止解脱。由聲聞煩惱滅
T1862_.45.0392a14: 故。十一者依止眞實。由得大菩提故。五種自
T1862_.45.0392a15: 意供養如來。應知此供養爲最上供養。何謂
T1862_.45.0392a16: 爲五。一者淨信。二者深心。三者神通。四者方
T1862_.45.0392a17: 便。五者和合。淨信者。於大乘法説供養處。生
T1862_.45.0392a18: 淨信故。深心者。此心有九種。一味心。二隨喜
T1862_.45.0392a19: 心。三悕望心。四無厭心。五廣大心。六勝喜
T1862_.45.0392a20: 心。七勝利心。八無染心。九善淨心。神通者。
T1862_.45.0392a21: 謂依虚空藏等諸三摩提故。方便者。謂無分
T1862_.45.0392a22: 別智方便攝故。和合者。謂一切諸大菩薩和
T1862_.45.0392a23: 合一果入一切果故。文殊問經上卷云。有三
T1862_.45.0392a24: 十五大供養。是菩薩摩訶薩應知。然燈燒香
T1862_.45.0392a25: 塗身塗地香末香袈裟及繖若龍子幡并諸餘
T1862_.45.0392a26: 幡螺鼓大鼓鈴盤舞歌以臥具或三節鼓腰
T1862_.45.0392a27: 鼓節鼓并及截鼓曼陀羅華掃地灑地貫華懸
T1862_.45.0392a28: 繒飯水漿飮可食可噉及以可味香和檳榔楊
T1862_.45.0392a29: 枝浴香并及澡豆。此謂大供養
T1862_.45.0392b01: 供養見利門
T1862_.45.0392b02: 文殊問經下卷云。爾時文殊師利白佛言。世
T1862_.45.0392b03: 尊諸供養餘華用治衆病或消惡毒。其法云
T1862_.45.0392b04: 何。若供養佛餘華。般若波羅蜜華。佛足下華。
T1862_.45.0392b05: 菩提樹華。轉法輪處華。塔華。菩薩華。衆僧
T1862_.45.0392b06: 華。佛像華。其法云何。世尊用此華有幾種呪。
T1862_.45.0392b07: 世尊一切諸華。云何入佛華中。世尊用此華
T1862_.45.0392b08: 法。爲有一種。爲有多種。此呪爲有一種。爲有
T1862_.45.0392b09: 多種。佛告文殊師利。各各華。各各呪。一一華
T1862_.45.0392b10: 呪。一百八遍誦。佛華呪曰。南無佛闥寫冶
| T1862_.45.0392b11: | 莎訶。般若波羅蜜華呪曰。那末阿盧履 | 民旨 反 | 波 |
T1862_.45.0392b13: 制點耽鹽莎訶。菩提樹華呪曰。南無菩提逼
T1862_.45.0392b14: 力龕嵐莎訶。轉法輪處華呪曰。南無達摩斫
T1862_.45.0392b15: 柯羅夜莎訶。塔華呪曰。那莫鋀跋耶莎訶。菩
T1862_.45.0392b16: 薩華呪曰。南無菩提薩埵冶莎訶。衆僧華呪
T1862_.45.0392b17: 曰。那莫僧伽冶莎訶。佛像華呪曰。那莫波
T1862_.45.0392b18: 羅底耶莎訶。文殊師利呪經如是。汝當受持。
T1862_.45.0392b19: 復告文殊師利。用此華法。若比丘比丘尼優
T1862_.45.0392b20: 婆塞優婆夷。若能信修行。應當早起清淨澡
T1862_.45.0392b21: 瀬念佛功徳恭敬此華。不以足蹈及跨華上。
T1862_.45.0392b22: 如法執取安置淨器。若人寒熱。冷水摩華以
T1862_.45.0392b23: 用塗身。若頭額痛亦皆用塗。若吐利出血。或
T1862_.45.0392b24: 腹内煩痛。以漿飮摩華。當服此華飮。若口
T1862_.45.0392b25: 患瘡。以暖水摩華含此華汁。若人多嗔。或以
T1862_.45.0392b26: 冷水或以沙糖。以摩此華飮服華汁。若多貪
T1862_.45.0392b27: 染。以灰汁摩華塗其隱處。復以冷水摩華塗
T1862_.45.0392b28: 其頂上。貪結漸消。常爲一切所愛敬。若天雨
T1862_.45.0392b29: 不止。於空閑處。以火燒華。令雨即止。若天亢
T1862_.45.0392c01: 旱。在空閑處。以華置水中。復呪冷水更麗
T1862_.45.0392c02: 華上。天即降雨。若牛馬象等本性不調。以華
T1862_.45.0392c03: 飮之即便調伏。若諸菓樹華實不茂。以冷水
T1862_.45.0392c04: 牛糞摩取華汁。以塗其根。不得踐蹈。華實
T1862_.45.0392c05: 即多。若田中多水苗稼損減。搗華爲抹以散
T1862_.45.0392c06: 田中。即得滋長。若高原陸地無有水處。請四
T1862_.45.0392c07: 比丘。於其處布華。一日之中百八遍誦呪。次
T1862_.45.0392c08: 復一日更以新華布先華上。又誦呪一百八
T1862_.45.0392c09: 遍。如是乃至七日。掘便得水。若國土多疾病。
T1862_.45.0392c10: 以冷水磨華。塗螺鼓等。吹撃出聲。聞者即愈。
T1862_.45.0392c11: 若敵國怨家欲來侵境。以水摩華。在於彼處
T1862_.45.0392c12: 用灑散之。即得退散。若於高山有盤石處。衆
T1862_.45.0392c13: 多比丘於石上摩華。摩華既竟相與禮拜。久
T1862_.45.0392c14: 後石上自生珍寶。若人愚癡。取所供養華數
T1862_.45.0392c15: 有百種下至七種。搗以爲抹。以
T1862_.45.0392c16: 呪一百八遍。和以爲丸如彈丸大。日服一丸。
T1862_.45.0392c17: 服丸之時亦誦呪百八遍。漸得聰明利根。一
T1862_.45.0392c18: 日之中能誦百偈。若人有所作。取優鉢羅華
T1862_.45.0392c19: 拘物頭華分陀利華欝波羅華等若水陸生
T1862_.45.0392c20: 華。華有百種。先以供養。後以水摩華。隨其所
T1862_.45.0392c21: 須或塗或散。悉皆有果。若得百種華。抹以爲
T1862_.45.0392c22: 散。水和爲丸。若惡腫病摩其瘡上。其病即愈。
T1862_.45.0392c23: 若癕若癤若諸毒。或服此丸。或以塗膚。病即
T1862_.45.0392c24: 得除。若人常患氣味身體消滅。以大小麥汁
T1862_.45.0392c25: 摩於華塗其身上。即便充悦。復以未利華汁
T1862_.45.0392c26: 和華散。爲丸塗其額上。一切怨家見生愛念。
| T1862_.45.0392c27: | 文殊師利此華呪法 | 一 | 那 |
| T1862_.45.0392c28: | 末柯盧履 | 民旨 反 | 般若波羅蜜多 | 二 | 那莫 |
| T1862_.45.0392c29: | 波陀制點耽鹽莎訶 | 三 | 南無菩提逼力龕嵐莎 |
| T1862_.45.0393a01: | 訶 | 四 | 南無達摩斫柯羅夜莎訶 | 五 | 那莫鋀跋耶 |
| T1862_.45.0393a02: | 莎訶 | 六 | 南無菩提薩埵野莎訶 | 七 | 那莫僧伽野 |
| T1862_.45.0393a03: | 莎訶 | 八 | 那莫波羅底耶莎訶 | 九 | 一一呪誦百八 |
T1862_.45.0393a05: 亦如是
T1862_.45.0393a06: 障治門
T1862_.45.0393a07: 瑜伽七十九云。菩薩略有四上品障。若不淨
T1862_.45.0393a08: 除。終不堪能入菩薩地及地漸次。何等爲四。
T1862_.45.0393a09: 一者於諸菩薩毘奈耶中。起染汚犯。二者毀
T1862_.45.0393a10: 謗大乘相應妙法。三者未積集善根。四者有
T1862_.45.0393a11: 染愛心。爲治此四。一者遍於十方諸佛如來
T1862_.45.0393a12: 所。深心懇責發露悔過。二者遍爲利益一切
T1862_.45.0393a13: 十方諸有情類。勸請一切如來説法。三者遍
T1862_.45.0393a14: 於十方一切有情所有功徳。皆生隨喜。四者
T1862_.45.0393a15: 凡所生起一切善根。皆悉迴向阿耨菩提
T1862_.45.0393a16: 勝劣門
T1862_.45.0393a17: 彌勒問經論第二云。菩薩摩訶薩有五種法。
T1862_.45.0393a18: 勝於聲聞十善業道。一專心修行。以畢竟不
T1862_.45.0393a19: 離一味心故。二常修行。不斷不絶不休息故。
T1862_.45.0393a20: 三爲安穩自身。爲自身取人天身。取人天安
T1862_.45.0393a21: 穩及大菩提故。四爲安穩他身。爲與一切衆
T1862_.45.0393a22: 生安穩。畢竟迴向大菩提故。五善清淨。復有
T1862_.45.0393a23: 七種。一不破故。少分修治名之爲破。具足
T1862_.45.0393a24: 修治名爲不破。二不點。不自修行。教他修行。
T1862_.45.0393a25: 故名爲點。菩薩自行教他修行。故名不點。三
T1862_.45.0393a26: 不汚。自不修行不教他修。見他修行而心隨
T1862_.45.0393a27: 喜。故名爲汚。是故菩薩具足修行名爲不汚。
T1862_.45.0393a28: 四無所屬。要依他智而能修行。故名爲屬。是
T1862_.45.0393a29: 故菩薩不依他智而能修行名無所屬。五善
T1862_.45.0393b01: 究竟。專念畢竟欲心等。名善究竟。六不食。迴
T1862_.45.0393b02: 向於有。取有資生。故名爲食。是故菩薩不取
T1862_.45.0393b03: 於有名爲不食。七智者讃歎。捨二乘迴向世
T1862_.45.0393b04: 間。捨大乘迴向小乘。名智者不讃歎。是故
T1862_.45.0393b05: 菩薩於二乘中不迴向世間。於大乘中不迴
T1862_.45.0393b06: 向二乘。名智者所讃。應知。菩薩有五種法。修
T1862_.45.0393b07: 行十善業道。能過世間。一者願。菩薩從初發
T1862_.45.0393b08: 心乃至道場。常爲一切世間天人而作福田。
T1862_.45.0393b09: 勝諸二乘故。二者安穩。菩薩修行雖爲世間
T1862_.45.0393b10: 極苦所迫。不捨菩提。專心修行故。三深心。以
T1862_.45.0393b11: 最勝心修行故。以諸菩薩最深愛心修行十
T1862_.45.0393b12: 善故。四善清淨。以菩薩有三種清淨行十善
T1862_.45.0393b13: 道故。五方便者。菩薩於何等法中。以何等方
T1862_.45.0393b14: 便。修行十善故。復有五種法故。修行無量
T1862_.45.0393b15: 十善業道。何等爲五。一無量世。以無量時修
T1862_.45.0393b16: 行故。二無量善法。以彼善法無量故。菩薩起
T1862_.45.0393b17: 無量善業道。集一切功徳。令生受用故。三無
T1862_.45.0393b18: 量觀。以爲無量衆生觀非爲有量衆生故。四
T1862_.45.0393b19: 無量盡者。譬如長者財富無量。是大捨者。是
T1862_.45.0393b20: 大慈者。行大悲者。大商主者。憐愍一切諸衆
T1862_.45.0393b21: 生故。修行者。不退心者。起如是心。我能與彼
T1862_.45.0393b22: 一切衆生無量無邊安穩之樂。菩薩亦行以
T1862_.45.0393b23: 住深心。爲諸衆生住安穩心。起大精進心。作
T1862_.45.0393b24: 是思惟。我當教化無量無邊苦惱衆生。皆悉
T1862_.45.0393b25: 安置涅槃樂中。是故菩薩修行無盡。五無量
T1862_.45.0393b26: 迴向。以十無盡無量。修行善業道。亦復無量。
T1862_.45.0393b27: 以依先迴向無量故。菩薩修行一切善業道。
T1862_.45.0393b28: 果亦復無量。名無量迴向
T1862_.45.0393b29: 善友門
T1862_.45.0393c01: 一善友相。四十四菩薩地云。當知菩薩成就
T1862_.45.0393c02: 八支。能爲善友衆相圓滿。一者住戒。於諸律
T1862_.45.0393c03: 儀無穿無缺。二者多聞。覺慧成就。三者具證。
T1862_.45.0393c04: 得修所成隨一勝善。逮於止觀。四者哀愍。内
T1862_.45.0393c05: 具慈悲。能捨自己現法樂住。精勤無怠饒益
T1862_.45.0393c06: 於他。五者無畏。爲他宣説正法教時。非由恐
T1862_.45.0393c07: 怖忘失念辯。六者堪忍。於他輕笑調弄鄙言
T1862_.45.0393c08: 違拒等事非愛言路種種惡行。皆悉能忍。七
T1862_.45.0393c09: 者無倦。其力充強。能多思擇。處衆説法。言無
T1862_.45.0393c10: 蹇澁。心不疲厭。八者善詞。語具圓滿不壞法
T1862_.45.0393c11: 性。言詞辨了。善友所作。菩薩地云。若諸菩薩
T1862_.45.0393c12: 具五種相。衆徳相應。能爲善友。所作不虚。一
T1862_.45.0393c13: 者於他先欲求作利益安樂。二者於彼利益
T1862_.45.0393c14: 安樂。如實了知。無顛倒覺。三者於彼善權方
T1862_.45.0393c15: 便。順儀説法。隨衆堪受。調伏事中有能有力。
T1862_.45.0393c16: 四者饒益心無厭倦。五者具足平等大悲。於
T1862_.45.0393c17: 諸有情劣中勝品。心不偏黨。若諸菩薩成就
T1862_.45.0393c18: 五相。令善友性作信依處。令他遠聞極生淨
T1862_.45.0393c19: 信。何況親覩。一者勝妙。威儀圓滿寂靜。具足
T1862_.45.0393c20: 一切支分。皆無躁動。二者敦肅。三業現行無
T1862_.45.0393c21: 掉無擾。三者無矯。不爲誑他故思詐現嚴整
T1862_.45.0393c22: 威儀。四者無嫉。終不於他所得利養恭敬生
T1862_.45.0393c23: 不堪忍。而常請説後勸於彼。廣施恭敬無諂
T1862_.45.0393c24: 僞心。見彼説法及利恭敬。深生隨喜。如自所
T1862_.45.0393c25: 得。五者儉約。尠儲隨捨。善友菩薩由五種相。
T1862_.45.0393c26: 於所化生爲善友事。一能諫擧。二能令憶。三
T1862_.45.0393c27: 能教授。四能教誡。五能説法。當知菩薩由四
T1862_.45.0393c28: 種相。方得圓滿親近善友。一於善友有病無
T1862_.45.0393c29: 病。隨時供侍。恒常發起愛敬淨信。二於善友。
T1862_.45.0394a01: 隨時敬問禮拜。奉迎合掌。慇勤修和敬業。而
T1862_.45.0394a02: 爲供養。三於善友。如法衣服飮食臥具病縁
T1862_.45.0394a03: 醫藥資身什物。隨時供養。四於善友。若正依
T1862_.45.0394a04: 止於如法義。若合若離。隨自在轉。無有傾動。
T1862_.45.0394a05: 如實顯發。作奉教心。隨時往詣。恭敬承事
T1862_.45.0394a06: 請問聽受。准法句經云。爾時寶明菩薩白佛
T1862_.45.0394a07: 言。世尊云何是善知識。佛言。善知識者。善
T1862_.45.0394a08: 解深法空無相無作無生無滅。了達諸法從
T1862_.45.0394a09: 本以來究竟平等無業無報無因無果性相如
T1862_.45.0394a10: 如。住於實際。於畢竟空中。熾然建立。是善知
T1862_.45.0394a11: 識。擧喩顯能。法句經云。善男子善知識者。是
T1862_.45.0394a12: 汝父母。養育汝等菩提身故。善知識者。是汝
| T1862_.45.0394a13: | 眼目。示導汝等菩提路故。 | 下略不具善知 識言。准此。 | 是汝 |
T1862_.45.0394a15: 等至彼岸故。是汝飮食。能使汝等増長法身
T1862_.45.0394a16: 故。是汝寶衣。覆蓋汝等功徳身故。是汝橋梁。
T1862_.45.0394a17: 運載汝等度有海故。是汝財寶。究攝汝等離
T1862_.45.0394a18: 貧苦故。是汝日月。照曜汝等離黒闇故。是汝
T1862_.45.0394a19: 身命。護惜汝等無有怖時故。是汝鎧杖。降伏
T1862_.45.0394a20: 諸魔得無畏故。是汝緪繩。挽拔汝等離地獄
T1862_.45.0394a21: 故。是汝妙藥。療治汝等煩惱病故。是汝利刀。
T1862_.45.0394a22: 割斷汝等諸愛網故。是汝雨。閏漬汝等菩提
T1862_.45.0394a23: 牙故。是汝燈明。能破汝等五蓋闇故。是汝善
T1862_.45.0394a24: 標。教示汝等趣正道故。是汝薪火。成熟汝等
T1862_.45.0394a25: 涅槃食故。是汝弓箭。射殺汝等煩惱賊故。是
T1862_.45.0394a26: 汝勇將。能破汝等生死軍故。是汝如來。破汝
T1862_.45.0394a27: 煩惱至涅槃故。善男子善知識者。有如是等
T1862_.45.0394a28: 無量功徳。是故我今教汝親近。於是寶明與
T1862_.45.0394a29: 諸大衆聞佛説此妙法及善知識要句。擧聲
T1862_.45.0394b01: 號哭。涙下如雨。悲啼懊惱。不能自裁。自念。
T1862_.45.0394b02: 我身從曠劫來。爲善知識之所守護。是故今
T1862_.45.0394b03: 日値於如來。得聞深法。如是遇者。善知識力。
T1862_.45.0394b04: 非我力能。自念。我等從本已來。未曾報恩方
T1862_.45.0394b05: 便親近。説此語已。重復擧聲。知識大文與瑜
T1862_.45.0394b06: 伽同。尸迦羅越六向拜經云。惡知識有四輩。
T1862_.45.0394b07: 一者内有怨心。外強爲知識。二者於人前好
T1862_.45.0394b08: 言語。背後説人惡。三者有急時。於人前愁憂。
T1862_.45.0394b09: 背後歡喜。四者外如親厚。内興怨謀。善知識
T1862_.45.0394b10: 亦有四輩。一者外如怨家。内有厚意。二者於
T1862_.45.0394b11: 人前直諫。於外説人善。三者病痩縣官爲其
T1862_.45.0394b12: 征伀憂解之。四者見人貧賎不棄捐。常念求
T1862_.45.0394b13: 方便喜富之。惡知識復有四輩。一者難諫曉
T1862_.45.0394b14: 教之作善。故與惡者相隨。二者教之莫與喜
T1862_.45.0394b15: 酒者爲伴。故與嗜酒人相隨。三教之自守。益
T1862_.45.0394b16: 更多事。四者教之與賢者爲友。故與博掩子
T1862_.45.0394b17: 爲厚。善知識復有四輩。一者見人貧窮。本之
T1862_.45.0394b18: 令治生。二者不與人諍挍計。三者日往消息
T1862_.45.0394b19: 之。四者坐起常相念。善知識復有四輩。一者
T1862_.45.0394b20: 爲吏所捕。將歸藏匿之。於後解決之。二者有
T1862_.45.0394b21: 病痩。將歸養視之。三者知識死亡。棺歛視之。
T1862_.45.0394b22: 四者知識已死後念其家。善知識復有四輩。
T1862_.45.0394b23: 一者欲鬪止之。二者欲隨惡知識。諫止之。三
T1862_.45.0394b24: 者不欲治生。勸令治生。四者不喜經道。教令
T1862_.45.0394b25: 信喜之。惡知識復有四輩。一者人小侵之。便
T1862_.45.0394b26: 大怒。二者有急之日。請使不肯行。三者見人
T1862_.45.0394b27: 有急時。避人走。四者見人死亡。棄不視。佛
T1862_.45.0394b28: 言。擇其善者從之。惡者遠之。我與善知識相
T1862_.45.0394b29: 隨。故自致得佛
T1862_.45.0394c01: 雜行門
T1862_.45.0394c02: 謂子事父母當有五事。一者當念治生。二者
T1862_.45.0394c03: 早起勅令奴婢時作飯食。三者不益父母憂。
T1862_.45.0394c04: 四者當念父母恩。五者父母病痩。當恐懼求
T1862_.45.0394c05: 醫師治之。父母視子亦有五事。一者當教去
T1862_.45.0394c06: 惡就善。二者當教計算書疏。三當教持經戒。
T1862_.45.0394c07: 四者當爲早娶婦。五者家中所有當與之。弟
T1862_.45.0394c08: 子事師當有五事。一者當敬歎。二者當念其
T1862_.45.0394c09: 恩。三者所教隨之。四者思念不厭。五者於後
T1862_.45.0394c10: 當稱譽之。師教弟子亦有五事。一當令疾知。
T1862_.45.0394c11: 二當令勝他弟子。三欲令知不忘。四諸疑難悉
T1862_.45.0394c12: 爲解之。五欲令弟子智勝師。婦事夫有五事。
T1862_.45.0394c13: 一夫從外來。當起迎之。二夫出不在。當炊蒸
T1862_.45.0394c14: 掃除待之。三不得有婬心於外。夫罵詈之。不
T1862_.45.0394c15: 得還言作怒。四當用夫教誡所有財物不得
T1862_.45.0394c16: 藏隱。五夫休息蓋藏乃得臥。夫視婦亦有五
T1862_.45.0394c17: 事。一者出入當敬於婦。二飮食衣被當用與。
T1862_.45.0394c18: 三用給金銀珠璣。四家中所有少多悉付之。
T1862_.45.0394c19: 五不得於外有邪心畜侍御人。親屬朋友當
T1862_.45.0394c20: 有五事。一見作非惡。私於屏處諫曉呵止。二
T1862_.45.0394c21: 有小急。當奔赴救護。三有私語。不得爲他説。
T1862_.45.0394c22: 四當相敬歎。五所有好物當多少分與之。大
T1862_.45.0394c23: 夫視奴客婢使亦有五事。一當以時與飮食
T1862_.45.0394c24: 衣被。二病痩當爲呼醫治之。三不妄撾打之。
T1862_.45.0394c25: 四有私財不得奪之。五分物當平等。奴客婢
T1862_.45.0394c26: 使事大夫亦有五事。一當自早起勿令大夫
T1862_.45.0394c27: 呼。二所當作自用心爲之。三當惜大夫物不
T1862_.45.0394c28: 得棄捐乞丐人。四大夫出入當送迎。五當於
T1862_.45.0394c29: 後稱譽大夫善。不得説其惡。人事沙門道人
T1862_.45.0395a01: 當用五事。一以善心向之。二擇好言與語。三
T1862_.45.0395a02: 以身敬之。四當慈慕之。五沙門道人人中雄
T1862_.45.0395a03: 師。當敬事之問度世事。沙門道人當以六意
T1862_.45.0395a04: 視凡夫。教布施乃至智慧爲六。沙門道人教
T1862_.45.0395a05: 去惡爲善。開示正道恩。大於父母也
T1862_.45.0395a06: 婦行門
T1862_.45.0395a07: 玉耶經云。佛告玉耶。女人不當自恃端政輕
T1862_.45.0395a08: 慢夫婿。何者端正。去邪態八十四垢。定意一
T1862_.45.0395a09: 心。是爲端正。不以顏色面白髮綵爲端政也。
T1862_.45.0395a10: 女人身中有十惡事。何等爲十。一者女人初
T1862_.45.0395a11: 生墮地。父母不喜。二者育養視無滋味。三者
T1862_.45.0395a12: 女人心常畏人。四者父母恒憂嫁娶。五者與
T1862_.45.0395a13: 父母生相離別。六者常畏夫聟。視其顏色。歡
T1862_.45.0395a14: 悦輒喜。嗔恚則懼。七者懷姙産生甚難。八者
T1862_.45.0395a15: 女人少爲父母所撿録。九者中爲婿禁制。十
T1862_.45.0395a16: 者年老爲兒孫所呵。從生至終不得自在。是
T1862_.45.0395a17: 爲十惡。佛告玉耶。婦事公姑夫婿有五善三
T1862_.45.0395a18: 惡。何爲五善。一者爲婦當晩臥早起。櫛梳髮
T1862_.45.0395a19: 綵。整頓衣服。洗拭面目。勿有垢穢。執於事
T1862_.45.0395a20: 作。先啓所尊。心常恭順。設有甘美。不得先
T1862_.45.0395a21: 食。二者夫婿呵罵。不得嗔恨。三者一心守夫
T1862_.45.0395a22: 婿。不得念邪婬。四者常願夫婿長壽。五者夫
T1862_.45.0395a23: 婿出行。婦當整頓家中。常念夫善不念夫惡。
T1862_.45.0395a24: 是爲五善。何等三惡。一者不以婦禮承事公
T1862_.45.0395a25: 姑夫婿。但欲美食。先取噉之。未瞑早臥。日出
T1862_.45.0395a26: 不起。夫若呵教。嗔目視夫。應拒獨罵。二者不
T1862_.45.0395a27: 一心向夫婿。但念他男子。三者欲令夫死早
T1862_.45.0395a28: 得更嫁。是爲三惡。佛告玉耶。世間復七輩婦。
T1862_.45.0395a29: 一婦如母。二如妹。三如善知識。四如婦。五
T1862_.45.0395b01: 如婢。六如怨家。七如奪命。母婦者。愛念夫
T1862_.45.0395b02: 婿。猶若慈母。侍其晨夜。不離左右。供養盡
T1862_.45.0395b03: 心。不失時宜。夫若行來。恐入輕易。見則憐
T1862_.45.0395b04: 念。心無疲厭。憐夫如子。如妹婦者。承事夫婿
T1862_.45.0395b05: 盡其敬誠。若如兄弟同氣分形骨肉至親無
T1862_.45.0395b06: 有二情。尊奉敬之。如妹事兄。善知識婦者。侍
T1862_.45.0395b07: 其夫婿。愛念懇至。依依戀戀。不能相棄。私密
T1862_.45.0395b08: 之事常相告示。見過依呵。令行無失。善事相
T1862_.45.0395b09: 教。使益明智。相親愛欲令度世。如善知識也。
T1862_.45.0395b10: 婦婦者。供養大人。竭誠盡敬。承事夫婿。謙
T1862_.45.0395b11: 遜順命。夙興夜寐。恭諾言令。口無逸言。身無
T1862_.45.0395b12: 逸行。有善推讓。過則稱己。誨訓仁施。勸進爲
T1862_.45.0395b13: 道。心端意一。無有邪瞻。靖修婦節。終無
T1862_.45.0395b14: 廢。進不犯儀。退不失禮。唯和爲貴。婢婦者。
T1862_.45.0395b15: 常懷畏愼。不敢自慢。競競趣事。無所避彈。心
T1862_.45.0395b16: 常謙恭。忠孝盡節。言以柔濡。性常和穆。口不
T1862_.45.0395b17: 犯亂邪之語。身不入放逸之行。貞良純一。質
T1862_.45.0395b18: 朴直信。恒自嚴整。以禮自將。夫婿納幸不以
T1862_.45.0395b19: 憍慢。設不接遇。不以爲怨。或得捶杖。分受不
T1862_.45.0395b20: 恚。及見罵辱。默而不恨。甘心樂受。無有二
T1862_.45.0395b21: 意。勸進所好。不妬聲色。遇己曲薄。不訴求
T1862_.45.0395b22: 直。務修婦節。不擇衣飡。專精恭敬。唯恐不
T1862_.45.0395b23: 及。敬奉夫婿。如婢事大家。是爲婢婦也。怨家
T1862_.45.0395b24: 婦者。見夫不歡喜。恒懷嗔恚。晝夜思念欲得
T1862_.45.0395b25: 解離。爲夫婦心常如寄客。偘偘鬪諍。無所畏
T1862_.45.0395b26: 避。亂頭勤不肯作使。不念治家養活兒子。
T1862_.45.0395b27: 或行婬蕩。不知羞恥。状如犬畜。毀辱親里。譬
T1862_.45.0395b28: 如怨家。奪命婦者。晝夜不寢。毒心相向。當何
T1862_.45.0395b29: 方便得相遠離。欲與毒藥。恐人覺知。或至親
T1862_.45.0395c01: 里。遠近寄之。作便嗔恚。詳共賊之。若持寶
T1862_.45.0395c02: 物。雇人害之。或使傍夫伺而殺之。怨枉夫命。
T1862_.45.0395c03: 是奪命婦。佛告玉耶。五善婦者。常有顯名。言
T1862_.45.0395c04: 行有法。衆人愛敬。宗親九族并蒙其榮。天龍
T1862_.45.0395c05: 鬼神皆來擁護。使不枉横。萬分之後得生天
T1862_.45.0395c06: 上。七寶宮殿在所自然。天上壽盡下生世間。
T1862_.45.0395c07: 當爲富貴王侯子孫端正聖智人所奉敬。其
T1862_.45.0395c08: 二婦者常得惡名。今現在身不得安寧。數爲
T1862_.45.0395c09: 惡鬼衆毒所病。臥起不安。惡夢驚怖。所願不
T1862_.45.0395c10: 得。多逢災横。萬分之後魂魄受形。當入地獄
T1862_.45.0395c11: 餓鬼畜生。展轉三塗。累劫不竟
T1862_.45.0395c12: 勸發菩提心集卷中
T1862_.45.0395c13:
T1862_.45.0395c14:
T1862_.45.0395c15:
T1862_.45.0395c16:
T1862_.45.0395c17: 翻經沙門慧沼撰
T1862_.45.0395c18: 受菩薩三聚淨戒門
T1862_.45.0395c19: 門
T1862_.45.0395c20: 方便門
| T1862_.45.0395c21: | 六度依莊嚴論十種分別門 | 謂 似 |
| T1862_.45.0395c22: | 母 等 |
| T1862_.45.0395c24: | 施等清淨門 | 謂施見心語智并藏 隱六方離十四也 |
T1862_.45.0395c26: 業得短命報門
T1862_.45.0395c27: 不病門
T1862_.45.0395c28: 禮塔十功徳門
T1862_.45.0395c29: 功徳門
T1862_.45.0396a01: 施器及飮食得十功徳門
T1862_.45.0396a02: 施燈十功徳門
T1862_.45.0396a03: 大唐三藏法師傳西域正法藏受菩薩
T1862_.45.0396a04: 戒法
T1862_.45.0396a05: 將欲受菩薩戒。先教發殷淨心。或復一年下
T1862_.45.0396a06: 至七日。持齋禮拜。捨諸惡業。習諸善事。長養
T1862_.45.0396a07: 淨心。然可爲受。若有事縁。不得先教發殷淨
T1862_.45.0396a08: 心。欲受戒時。發深重心。方與受之。深重心
T1862_.45.0396a09: 者。斷一切惡。修一切善。度脱一切衆生心是。
T1862_.45.0396a10: 若先未曾歸依三寶者。教令歸依。若已曾歸
T1862_.45.0396a11: 依者。不須教之。歸依云
T1862_.45.0396a12: 弟子某甲等。願從今身盡未來際。歸依佛兩
| T1862_.45.0396a13: | 足尊。歸依法離欲尊。歸依僧衆中尊。 | 如是 三唱 |
| T1862_.45.0396a15: | 歸依法竟。歸依僧竟。 | 三 説 |
T1862_.45.0396a17: 願三寶慈悲攝受
T1862_.45.0396a18: 次教請己爲受菩薩戒師云
T1862_.45.0396a19: 弟子某甲等。今於師所求受菩薩戒。大徳於
| T1862_.45.0396a20: | 我不憚勞者。慈愍故。 | 三 説 | 戒師答＊云。好 |
T1862_.45.0396a22: 弟子某甲等。奉請本師釋迦牟尼如來應正
T1862_.45.0396a23: 等覺。爲受菩薩戒和上。我依和上故。得受菩
| T1862_.45.0396a24: | 薩戒。慈愍故。 | 三 説 |
T1862_.45.0396a26: 弟子某甲等。奉請曼殊室利菩薩摩訶薩。爲
T1862_.45.0396a27: 受菩薩戒阿闍梨。我依阿闍梨故。得受菩薩
| T1862_.45.0396a28: | 戒。慈愍故。 | 三 説 |
T1862_.45.0396b01: 弟子某甲等。奉請彌勒菩薩摩訶薩。爲受菩
T1862_.45.0396b02: 薩戒教授師。我依教授師故。得受菩薩戒。慈
| T1862_.45.0396b03: | 愍故。 | 三 説 |
T1862_.45.0396b05: 弟子某甲等。奉請十方諸佛如來應正等覺。
T1862_.45.0396b06: 爲受菩薩戒證戒師。我依證戒師故。得受菩
| T1862_.45.0396b07: | 薩戒。慈愍故。 | 三 説 |
T1862_.45.0396b09: 弟子某甲等。奉請十方一切菩薩摩訶薩。爲
T1862_.45.0396b10: 受菩薩戒同法侶。我依同法侶故。得受菩薩
| T1862_.45.0396b11: | 戒。慈愍故。 | 三 説 |
T1862_.45.0396b13: 三種。一者厭離有爲心。二者欣求菩提心。三
T1862_.45.0396b14: 者深念衆生心。厭離有爲心者。即是廣説生
T1862_.45.0396b15: 死過患。令深生厭離。五法相似生死大海。
T1862_.45.0396b16: 得大海名。一處所無邊相似故。二甚深相似
T1862_.45.0396b17: 故。三難度相似故。四不可飮相似故。五大寶
T1862_.45.0396b18: 所依相似故。求菩提心者。即是廣説三身菩
T1862_.45.0396b19: 提所有功徳。令起忻求。深念衆生心者。即是
T1862_.45.0396b20: 廣説怨親等想。令倶生慈愍發心度脱
T1862_.45.0396b21: 次言。善男子善女人等諦聽。我今問汝。隨汝
| T1862_.45.0396b22: | 意答。汝發菩提心未。 | 教答 云發 |
T1862_.45.0396b24: 弟子某甲等。仰啓盡虚空遍法界一切諸佛
T1862_.45.0396b25: 兩足中尊一切諸法離欲中尊一切僧寶諸衆
T1862_.45.0396b26: 中尊。弟子某甲等。自從無始生死已來至于
T1862_.45.0396b27: 今日。貪瞋癡等無量煩惱惱亂身心。廣造衆
T1862_.45.0396b28: 罪。所謂破塔壞寺。焚燒經像。用盜三寶財物。
T1862_.45.0396b29: 謗三乘法。言非聖教。障礙留難隱弊覆藏。於
T1862_.45.0396c01: 一切出家人所。若有戒若無戒。持戒破戒打
T1862_.45.0396c02: 罵呵責。説其過惡。禁閇牢獄。或奪袈裟。逼令
T1862_.45.0396c03: 還俗。策役驅使。責其發調。斷其命根。或殺
T1862_.45.0396c04: 父。害母。出佛身血。殺阿羅漠。破和合僧。起
T1862_.45.0396c05: 大邪見。謗無因果。長夜常行十不善業。所謂
T1862_.45.0396c06: 身業不善。行殺盜婬。語業不善。妄言綺語兩
T1862_.45.0396c07: 舌惡口。意業不善。貪瞋邪見。汚父汚母。汚比
T1862_.45.0396c08: 丘比丘尼。汚僧伽藍所。破齋破戒。飮酒食肉。
T1862_.45.0396c09: 輕毀三寶。惱亂衆生。自作教他。見作隨喜。
T1862_.45.0396c10: 如是等罪無量無邊不可數知。今日誠心發
T1862_.45.0396c11: 露懺悔。一懺已後斷相續心。盡未來際永不
T1862_.45.0396c12: 敢作。唯願三寶慈悲證明。令弟子等罪障消
T1862_.45.0396c13: 滅
T1862_.45.0396c14: 次説菩薩三聚戒相。一者律儀戒。誓斷一切
T1862_.45.0396c15: 惡盡。二者攝善法戒。誓修一切善盡。三者饒
T1862_.45.0396c16: 益有情戒。誓度一切衆生盡
T1862_.45.0396c17: 次言善男子善女人等諦聽。我今問汝。隨汝
| T1862_.45.0396c18: | 意答。汝是菩薩非。 | 答言 是 |
T1862_.45.0396c20: 薩淨戒。名爲菩薩。非已有證名爲菩薩
T1862_.45.0396c21: 次爲受令諦聽發深重心＊云
T1862_.45.0396c22: 善男子善女人等諦聽。汝等今於我所求受
T1862_.45.0396c23: 一切菩薩學處。求受一切菩薩淨戒。所謂律
T1862_.45.0396c24: 儀戒。攝善法戒。饒益有情戒。此諸學處此諸
T1862_.45.0396c25: 淨戒。過去一切菩薩已學。未來一切菩薩當
T1862_.45.0396c26: 學。現在一切菩薩今學。汝等從今時盡未來
| T1862_.45.0396c27: | 際不得犯。能持不。教答言能。 | 三 説 |
T1862_.45.0396c29: 爐。若在高座不須起立＊云
T1862_.45.0397a01: 弟子某甲等。仰啓盡虚空遍法界一切諸佛。
T1862_.45.0397a02: 今於此索訶世界一四天下南贍部洲人主地
T1862_.45.0397a03: 某聚落某伽藍此道場中。有衆多菩薩。來於
T1862_.45.0397a04: 我所三説求受菩薩戒。我已爲作證。唯願慈
| T1862_.45.0397a05: | 悲亦爲作證。 | 禮拜 三請 |
T1862_.45.0397a07: 品相現。或凉風或妙香。或異聲或光明等。種
T1862_.45.0397a08: 種相現。彼諸菩薩各各問佛。何因縁故有此
T1862_.45.0397a09: 相現。彼佛各答＊云。於某方處索訶世界。在
T1862_.45.0397a10: 某處所。有某甲衆多菩薩。於某甲師所。説受
T1862_.45.0397a11: 菩薩戒。今證明所以有此三品相現。彼彼
T1862_.45.0397a12: 菩薩咸生歡喜。各各皆言。於如是等極惡處
T1862_.45.0397a13: 所。如此具足雜染煩惱惡業有情。能發如是
T1862_.45.0397a14: 極勝之心。受菩薩戒。甚爲希有。深生憐愍。於
T1862_.45.0397a15: 汝等所。起同梵行心。是故汝等宜應至心護
T1862_.45.0397a16: 持淨戒。不惜身命而勿毀犯
T1862_.45.0397a17: 次爲説持犯之相。乃至持一草繋。亦有持犯
T1862_.45.0397a18: 菩薩戒相。不能廣説。今略説重者。謂四波羅
T1862_.45.0397a19: 夷。波羅夷者。此云他勝處。善法益己。名之爲
T1862_.45.0397a20: 自。惡法損己。名之爲他。若犯此四。惡法増
T1862_.45.0397a21: 長。損害於自。名他勝處
T1862_.45.0397a22: 善男子善女人等諦聽。一者若有菩薩。於戒
T1862_.45.0397a23: 師所三説求受菩薩戒竟。爲名聞利養。自讃
T1862_.45.0397a24: 毀他。非眞菩薩。假名菩薩。無慚無愧。犯波
T1862_.45.0397a25: 羅夷。汝等從今身盡未來際。不得犯。能持不。
| T1862_.45.0397a26: | 答言 能 |
T1862_.45.0397a28: 師所。三説求受菩薩戒竟。有財有法。有來求
T1862_.45.0397a29: 者。慳不施與。非眞菩薩。假名菩薩。無慚無
T1862_.45.0397b01: 愧。犯波羅夷。汝等從今身盡未來際。不得犯。
| T1862_.45.0397b02: | 能持不。 | 答言 能 |
T1862_.45.0397b04: 師所。三説求受菩薩戒竟。先時共他鬪諍違
T1862_.45.0397b05: 競。他來求悔。以瞋恨心不隨彼請。已不於他
T1862_.45.0397b06: 速求懺悔。非眞菩薩。假名菩薩。無慚無愧。犯
T1862_.45.0397b07: 波羅夷。汝等從今身盡未來際。不得犯。能持
| T1862_.45.0397b08: | 不。 | 答言 能 |
T1862_.45.0397b10: 師所。三説求受菩薩戒竟。起邪見心。毀訾三
T1862_.45.0397b11: 寶。誹謗大乘。言非佛説。非眞菩薩。假名菩
T1862_.45.0397b12: 薩。無慚無愧。犯波羅夷。汝等從今身盡未來
| T1862_.45.0397b13: | 際。不得犯。能持不。 | 答言 能 |
T1862_.45.0397b15: 次教發願＊云
T1862_.45.0397b16: 弟子某甲等。願以如是懺悔受戒所生功徳。
T1862_.45.0397b17: 迴施一切衆生。未離苦者願皆離苦。未得樂
T1862_.45.0397b18: 者願令得樂。未發菩提心斷惡修善者。願
T1862_.45.0397b19: 發菩提心斷惡修善。未成佛者願早成佛。又
T1862_.45.0397b20: 以如是所生功徳。願共一切衆生。捨此身竟。
T1862_.45.0397b21: 得生覩史多天。奉見彌勒。龍華三會願登初
T1862_.45.0397b22: 首。聞法悟道。證無生忍。獲大神通。遊歴十
T1862_.45.0397b23: 方。歴事諸佛。恒聞無上大乘正法。又以如是
T1862_.45.0397b24: 所生功徳。願共一切衆生。生生世世永離地
T1862_.45.0397b25: 獄身。永離畜生身。永離餓鬼身。永離邊地下
T1862_.45.0397b26: 賎身。永離不自在身。永離女人身。常於佛法
T1862_.45.0397b27: 中。清淨修行。與一切衆生作大善知識。願一
T1862_.45.0397b28: 切衆生聞我名者發菩提心。見我身者斷惡
T1862_.45.0397b29: 修善。聞我説法者得大智慧。知我心者早得
T1862_.45.0397c01: 成佛
T1862_.45.0397c02: 得捨門
T1862_.45.0397c03: 菩薩地四十云。菩薩於四他勝處法。隨犯一
T1862_.45.0397c04: 種。況犯一切。不復堪能於現法中増長攝受
T1862_.45.0397c05: 菩薩廣大菩提資糧。不復堪能於現法中意
T1862_.45.0397c06: 樂清淨。是即名爲相似菩薩。非眞菩薩。菩薩
T1862_.45.0397c07: 若用軟中品纒。毀犯四種他勝處法。不捨菩
T1862_.45.0397c08: 薩淨戒律儀。上品纒犯即名爲捨。若諸菩薩
T1862_.45.0397c09: 毀犯四種他勝處法。數數現行都無慚愧。深
T1862_.45.0397c10: 生愛樂。見是功徳。當知説名上品纒犯。非諸
T1862_.45.0397c11: 菩薩暫一現行他勝處法。便捨菩薩淨戒律
T1862_.45.0397c12: 儀。如諸苾芻犯他勝處法。即便棄捨別解脱
T1862_.45.0397c13: 戒。若諸菩薩由此毀犯。棄捨菩薩淨戒律儀。
T1862_.45.0397c14: 於現法中堪任更受。非不堪任。如苾芻住別
T1862_.45.0397c15: 解脱戒。犯他勝處法。於現法中不任更受。略
T1862_.45.0397c16: 由二縁捨諸菩薩淨戒律儀。一者棄捨無上
T1862_.45.0397c17: 正等大菩提願。二者現行上品纒。犯他勝處
T1862_.45.0397c18: 法。若諸菩薩雖復轉身遍十方界。在在生處
T1862_.45.0397c19: 不捨菩薩淨戒律儀。由是菩薩不捨無上菩
T1862_.45.0397c20: 提大願。亦不現行上品纒犯他勝處法。若諸
T1862_.45.0397c21: 菩薩轉受餘生。忘失本念。値遇善友爲欲覺
T1862_.45.0397c22: 寤菩薩戒念。雖數重受。而非新受。亦不新得。
T1862_.45.0397c23: 準七十五。有四縁捨。一決定發起受心不同
T1862_.45.0397c24: 分心。二於有識別大丈夫前。故意發起棄捨
T1862_.45.0397c25: 語言。三總別毀犯四他勝法。四以増上品纒。
T1862_.45.0397c26: 總別毀犯隨順四種他勝處法。又此菩薩一
T1862_.45.0397c27: 切違犯。當知皆是惡作所攝。應向有力於語
T1862_.45.0397c28: 表義能覺能受小乘大乘補特伽羅。發露悔
T1862_.45.0397c29: 滅。若諸菩薩以上品纒違犯如上他勝處法。
T1862_.45.0398a01: 失戒律儀。應當更受。若中品纒違犯如上他
T1862_.45.0398a02: 勝處法。應對於三補特伽羅。或過是數。應如
T1862_.45.0398a03: 發露除惡作法。先當稱述所犯事名。應作是
T1862_.45.0398a04: 説。長老尊念。或言大徳。我如是名違犯菩薩
T1862_.45.0398a05: 毘奈耶法。如所稱事犯惡作罪。餘如苾芻發
T1862_.45.0398a06: 露悔滅惡作罪法。應如是説。若下品纒違犯
T1862_.45.0398a07: 如上他勝處法。及餘違犯。應對於一補特伽
T1862_.45.0398a08: 羅發露悔法。當知如前。若無隨順補特伽羅
T1862_.45.0398a09: 可對發露悔除所犯。爾時菩薩以深重意樂
T1862_.45.0398a10: 起自誓心。我當決定防護當來終不重犯。如
T1862_.45.0398a11: 是於犯還出還淨
| T1862_.45.0398a12: | 自受菩薩戒法 | 瑜伽四 十一 |
T1862_.45.0398a14: 足功徳補特伽羅。爾時應對如來像前自受
T1862_.45.0398a15: 菩薩淨戒律儀。應如是受。偏袒右肩。右膝著
T1862_.45.0398a16: 地。或蹲跪坐。作如是言。我如是名仰啓十方
T1862_.45.0398a17: 一切如來已入大地諸菩薩衆。我今欲於十
T1862_.45.0398a18: 方世界佛菩薩所。誓受一切菩薩學處。誓受
T1862_.45.0398a19: 一切菩薩淨戒。謂律儀戒。攝善法戒。饒益有
T1862_.45.0398a20: 情戒。如是學處。如是淨戒。過去一切菩薩已
T1862_.45.0398a21: 具。未來一切菩薩當具。普於十方現在一切
T1862_.45.0398a22: 菩薩今具。於是學處。於是淨戒。過去一切菩
T1862_.45.0398a23: 薩已學。未來一切菩薩當學。普於十方現在
T1862_.45.0398a24: 一切菩薩今學。第二第三亦如是説。説已應
T1862_.45.0398a25: 起。所餘一切如前應知準應受法
T1862_.45.0398a26: ＊八勝五想門
T1862_.45.0398a27: 初説行殊勝相。一趣道勝。二發心。三福田。四
T1862_.45.0398a28: 功徳。五受罪輕微。六處胎。七神通。八果報
T1862_.45.0398a29: 勝。發五觀心。第一觀一切衆生猶如聖人想。
T1862_.45.0398b01: 第二猶如父母想。第三猶如師長想。第四猶
T1862_.45.0398b02: 如國王想。第五猶如家想。又發四願。第一所
T1862_.45.0398b03: 有功徳與十方一切衆生同有。第二願十方
T1862_.45.0398b04: 一切衆生度生死煩惱海。第三願十方一切
T1862_.45.0398b05: 衆生共通十二部經。文義了了。第四願十方
T1862_.45.0398b06: 一切衆生倶至無上正等菩提
| T1862_.45.0398b07: | 聽法儀 | 瑜伽四 十四 |
T1862_.45.0398b09: 聞正法。一作寶想。難得義故。二作眼想。能得
T1862_.45.0398b10: 廣大倶生妙慧。因性義故。三作明想。已得廣
T1862_.45.0398b11: 大倶生慧眼。於一切種。如實所知。等照義故。
T1862_.45.0398b12: 四作大果勝功徳想。能得涅槃及三菩提無
T1862_.45.0398b13: 上妙迹。因性義故。五作無罪大適悦想。於
T1862_.45.0398b14: 現法中。未得涅槃及三菩提。於法如實簡擇。
T1862_.45.0398b15: 止觀無罪大樂。因性義故。若諸菩薩欲從善
T1862_.45.0398b16: 友聽聞法時。於説法師。由五種處。不作異意。
T1862_.45.0398b17: 以純淨心。屬耳聽法。一於壞戒不作異意。謂
T1862_.45.0398b18: 不作心此是破戒不住律儀。我今不應從彼
T1862_.45.0398b19: 聽法。二於壞族不作異意。謂不作心此是卑
T1862_.45.0398b20: 姓。我今不應從彼聽法。三於壞色不作異意。
T1862_.45.0398b21: 不作心此是醜陋。我今不應從彼聽法。四於
T1862_.45.0398b22: 壞文不作異意。謂不作心此於言詞不善藻
T1862_.45.0398b23: 飾。我今不應從彼聽法。但依於義不依於文。
T1862_.45.0398b24: 五於壞語不作異意。謂不作心此語麁惡多
T1862_.45.0398b25: 懷忿恚。不以美言宣説諸法。我今不應從彼
T1862_.45.0398b26: 聽法。瑜伽三十八。云何求聞正法。謂諸菩薩
T1862_.45.0398b27: 於善説法。應當安住猛利愛重求聞正法。略
T1862_.45.0398b28: 説猛利愛重之相。謂諸菩薩爲欲聽聞一善
T1862_.45.0398b29: 説法。假使路由猛焔熾然大熱鐵地。無餘方
T1862_.45.0398c01: 便可得聞是善説法者。即便發起猛利愛重。
T1862_.45.0398c02: 歡喜而入。何況欲聞多善言義。又諸菩薩於
T1862_.45.0398c03: 自身分。及於一切資身衆具飮食等事。所有
T1862_.45.0398c04: 愛重方後愛重。於百分中不及其一。乃至鄔
T1862_.45.0398c05: 波尼殺曇分亦不及一。菩薩如是於善説法
T1862_.45.0398c06: 生敬重心。常樂聽聞諸善説法。無有勞倦亦
T1862_.45.0398c07: 無厭足。淨信深厚。其性柔和。心直見直。愛敬
T1862_.45.0398c08: 徳故。愛敬法故。住法師所。無詰難心。有敬重
T1862_.45.0398c09: 心。無高慢心。專爲求善。非顯己徳。爲欲安立
T1862_.45.0398c10: 自他善根。不爲利養恭敬因縁。菩薩具足如
T1862_.45.0398c11: 是功徳。往法師所。無雜染心。無散亂心。聽聞
T1862_.45.0398c12: 正法。云何無染心。謂聽聞時。其心遠離貢高
T1862_.45.0398c13: 雜染。遠離輕慢雜染。遠離怯弱雜染。由六
T1862_.45.0398c14: 相故離高雜染。謂聽法時。應時而聽。殷重而
T1862_.45.0398c15: 聽。恭敬而聽。不爲損害。不爲隨順。不求過
T1862_.45.0398c16: 失。由其四相離輕雜染。於聽法時。恭敬正法。
T1862_.45.0398c17: 恭敬説法補特伽羅。不輕正法。不輕説者。又
T1862_.45.0398c18: 聽法時。不自輕蔑。由此一相遠離怯弱雜染。
T1862_.45.0398c19: 云何無散亂心聽聞正法。謂由五相。一者求
T1862_.45.0398c20: 悟解心聽聞正法。二者專一趣心。三聆音屬
T1862_.45.0398c21: 耳。四掃滌其心。五者攝一切心聽聞正法。何
T1862_.45.0398c22: 故求法。謂諸菩薩求内明時。爲正修行法隨
T1862_.45.0398c23: 法行。爲廣開示利悟於他。若求因明時。爲
T1862_.45.0398c24: 欲如實了知外道所造因明論是惡言説。爲
T1862_.45.0398c25: 欲降伏他諸異論。爲欲於此眞實聖教未淨
T1862_.45.0398c26: 信者令其淨信。已淨信者倍令増廣。求聲明
T1862_.45.0398c27: 時。爲令信樂典語衆生於菩薩身深生敬信。
T1862_.45.0398c28: 爲欲悟入詁訓言音文句差別。於一義中種
T1862_.45.0398c29: 種品類殊音隨説。若求醫明時。爲息衆生種
T1862_.45.0399a01: 種疾病。爲欲饒益一切大衆。若諸菩薩求工
T1862_.45.0399a02: 巧明。爲少功力多集殄財。爲欲利益諸衆生
T1862_.45.0399a03: 故。爲發衆生甚希奇想。爲以巧智平等分布
T1862_.45.0399a04: 饒益攝受無量衆生。求此五明。爲令無上正
T1862_.45.0399a05: 等菩提大智資糧速得圓滿
T1862_.45.0399a06: ＊説法門
T1862_.45.0399a07: 菩薩爲他説法有二。一隨順説。二清淨説。隨
T1862_.45.0399a08: 順説如別解脱戒經中説。清淨説於己有怨
T1862_.45.0399a09: 諸有情類。應住慈心爲説正法。於惡行者。住
T1862_.45.0399a10: 利益心。應説正法。於諸有情無樂有苦放逸
T1862_.45.0399a11: 下劣有情。應當安住利益安樂哀愍之心爲
T1862_.45.0399a12: 説正法。不以嫉纒増上力故自讃毀他。以無
T1862_.45.0399a13: 染心。不希利養恭敬讃歎。爲他説法
T1862_.45.0399a14: ＊攝生方便門
T1862_.45.0399a15: 四種方便於諸有情普攝調伏成熟。何等爲
T1862_.45.0399a16: 四。一隨攝方便。二能攝方便。三令入方便。四
T1862_.45.0399a17: 隨轉方便。是行布施名隨攝方便。何以故。先
T1862_.45.0399a18: 以種種財物。布施饒益有情。爲欲令彼聽受
T1862_.45.0399a19: 所説奉教行故。若諸菩薩次行愛語。於彼彼
T1862_.45.0399a20: 處有愚癡者。爲欲除彼所有愚癡令無餘故。
T1862_.45.0399a21: 令其攝受瞻察正理。如是愛語名能攝方便。
T1862_.45.0399a22: 若諸菩薩知彼有情攝受瞻察正道理已。次
T1862_.45.0399a23: 行利行。拔彼有情出不善處。於其善處勸導
T1862_.45.0399a24: 調伏安處建立。名令入方便。若諸菩薩如是
T1862_.45.0399a25: 方便令趣入已。最後與其於正事業同共修
T1862_.45.0399a26: 行。令彼隨轉。由是因縁。令所化者不作是説。
T1862_.45.0399a27: 汝自無有淨信尸羅慧捨智慧。何頼於善勸
T1862_.45.0399a28: 導於他。諫誨呵擯。與作憶念。是故同事名隨
T1862_.45.0399a29: 轉方便
T1862_.45.0399b01: ＊求法門
T1862_.45.0399b02: 大乘莊嚴經論求法有四因縁。一爲色。二爲
T1862_.45.0399b03: 非色。三爲神通。四爲正法。爲色者。相好因
T1862_.45.0399b04: 故。爲非色者。滅煩惱病因故。爲神通者。自在
T1862_.45.0399b05: 因故。爲正法者。無盡因故。如梵天王問經説。
T1862_.45.0399b06: 菩薩求法具足四相。一者如妙寶想。難得義
T1862_.45.0399b07: 故。二如良藥想。除病義故。三如財物想。不散
T1862_.45.0399b08: 義故。四如涅槃想。苦滅義故。由法是相好莊
T1862_.45.0399b09: 嚴因故如妙寶想。由法是滅煩惱病因故如
T1862_.45.0399b10: 良藥想。由法是神通自在因故如財物想。由
T1862_.45.0399b11: 法是正法無盡因故如涅槃想。求法有三種
T1862_.45.0399b12: 大。一者方便大。由最上精進求世諦第一諦
T1862_.45.0399b13: 實不倒故。二他利大。由法作世間依怙以第
T1862_.45.0399b14: 一義安置故。三自利大。由一切功徳如海滿
T1862_.45.0399b15: 足故
T1862_.45.0399b16: ＊入法門
T1862_.45.0399b17: 十住毘婆沙入寺品云。菩薩若入寺。應行諸
T1862_.45.0399b18: 威儀恭敬而禮拜供養。諸比丘在家菩薩若
T1862_.45.0399b19: 入佛寺。初欲入時。於寺門外五體投地。應作
T1862_.45.0399b20: 是念。此是善人住處。是空行者住處。無想行
T1862_.45.0399b21: 者住處。無願行者住處。行慈悲喜捨者住處。
T1862_.45.0399b22: 正行正念者住處。若見諸比丘隨所見業。見
T1862_.45.0399b23: 已恭肅敬心。禮拜親近問訊。應作是念。若
T1862_.45.0399b24: 我恒沙劫。常於天祀中大施不休廢。不如一
T1862_.45.0399b25: 出家。又念。在家多諸過患。出家皆無。隨應廣
T1862_.45.0399b26: 説。念出家者所行法事所得功徳我何時得。
T1862_.45.0399b27: 廣説三乘所有行相。是在家菩薩已慕尚出
T1862_.45.0399b28: 家。若入塔寺敬禮佛時。應生三心。一我當何
T1862_.45.0399b29: 時得於八部受諸供養。二何時當得神力。舍
T1862_.45.0399c01: 利流布世間利益衆生。三我今深心行大精
T1862_.45.0399c02: 進得大菩提。我作佛已入無餘涅槃。次隨所
T1862_.45.0399c03: 作詣諸比丘。請諸法性相詣論師所。問戒持
T1862_.45.0399c04: 犯詣律師所。坐禪習定詣禪師所等
T1862_.45.0399c05: ＊應護正法門
T1862_.45.0399c06: 菩薩五因縁故應受護正法。一知報諸佛恩
T1862_.45.0399c07: 故。二令法久住故。三以最上供養供養諸佛
T1862_.45.0399c08: 故。四利益無量衆生故。五正法第一難得故。
T1862_.45.0399c09: 瑜伽七十云。由三過故不能無倒聽聞正法。
T1862_.45.0399c10: 一散亂故。二愚癡故。三不恭敬故。有五種相
T1862_.45.0399c11: 爲聞修器。一謙下心。二奉行心。三攝受義心。
T1862_.45.0399c12: 四善攝受義心。五恭敬心。文殊問般若經云。
T1862_.45.0399c13: 六時不聲。禮佛時。聽法時。衆和合時。吃食
T1862_.45.0399c14: 時。正食時。大小便時。何故。如是天清淨心爲
T1862_.45.0399c15: 聞法故。以彼聲故。心不得定故。諸天還以天
T1862_.45.0399c16: 去故。惡鬼來作不饒益事
T1862_.45.0399c17: ＊六度十種分別門
T1862_.45.0399c18: 大乘莊嚴論第七度攝品云。此中六波羅蜜
T1862_.45.0399c19: 有十種義。一制數。二顯相。三次第。四釋名。
T1862_.45.0399c20: 五修習。六差別。七攝行。八治障。九功徳。十
T1862_.45.0399c21: 互顯。初數六。復次釋第一云。爲攝自利三事
T1862_.45.0399c22: 故唯有六。一増進。二不染。三不倒初。四如次
T1862_.45.0399c23: 令四事進。一資生成就。由布施故。二自身成
T1862_.45.0399c24: 就。由持戒故。三眷屬成就。由於忍辱。四發起
T1862_.45.0399c25: 成就。由於精進。一切事業由此成故。第五禪
T1862_.45.0399c26: 定。能令煩惱不染折伏煩惱故。由此力故。第
T1862_.45.0399c27: 六般若。令業不顛倒一切所作如實知故。第
T1862_.45.0399c28: 二復次爲攝二利六事故數唯六。初爲攝利
T1862_.45.0399c29: 他三事故。在前三度令起正勤。一者施彼。二
T1862_.45.0400a01: 不惱彼。三忍彼惱。後爲攝自利三事故在後
T1862_.45.0400a02: 三。一者有因由。依精進故。二者心住。由心不
T1862_.45.0400a03: 定故。三者解脱。由心已定令解脱故。第三復
T1862_.45.0400a04: 次爲攝利他六事故。如其次第於彼受用令
T1862_.45.0400a05: 不乏故。不惱彼故。忍彼惱故。助彼所作令不
T1862_.45.0400a06: 退故。以神通力令歸向故。以善説法斷彼疑
T1862_.45.0400a07: 故。如是利他即成自利。第四復次爲攝大乘
T1862_.45.0400a08: 四種因故度唯有六。一不染。二極敬。三不退。
T1862_.45.0400a09: 四無分別。修行施時。於財不染。無顧戀故。受
T1862_.45.0400a10: 持戒時。於諸學處。起極敬故。行忍進時。二不
T1862_.45.0400a11: 退。忍於衆生非衆生所作苦。得不退故。進於
T1862_.45.0400a12: 行善時。得不退故。行禪定般若時。此二無分
T1862_.45.0400a13: 別。止觀平等攝故。第五復次爲攝大乘六道
T1862_.45.0400a14: 故。道者何義。答有方便者爲道。由施故。於資
T1862_.45.0400a15: 財不著爲道。由戒故。於境不亂爲道。由忍故。
T1862_.45.0400a16: 於生不捨爲道。由進故。於彼諸善増長爲道。
T1862_.45.0400a17: 由定故。令煩惱清淨爲道。由般若故。於智障
T1862_.45.0400a18: 清淨爲道。第六復次同唯識等攝三學釋。第
T1862_.45.0400a19: 二顯相者皆有四相。一治障。二合智。三滿願。
T1862_.45.0400a20: 四成生。治障者。檀等如次治慳等六。合智
T1862_.45.0400a21: 者。與無分別智共行。由通達法無我故。滿
T1862_.45.0400a22: 願者。施於求財隨欲給與。戒於求戒以身口
T1862_.45.0400a23: 意護而教授之。忍於悔過與之歡喜。進於作
T1862_.45.0400a24: 業隨欲助之。定於學定隨欲授法。智於有疑
T1862_.45.0400a25: 隨欲決斷。成生者。先以施攝。後以三乘法隨
T1862_.45.0400a26: 其所應而成熟之。先安立於戒等中。後以三
T1862_.45.0400a27: 乘成熟亦爾。第三次第者有三因縁。一前後。
T1862_.45.0400a28: 二下上。三麁細。以施爲先。引後戒等故。以施
T1862_.45.0400a29: 爲下。戒等上故。以施爲麁。戒等細故。皆以次
T1862_.45.0400b01: 知。第四釋名者。能除貧窮故名爲施。能令清
T1862_.45.0400b02: 涼故名戒。能破瞋恚故名忍。能建立善故名
T1862_.45.0400b03: 進。能持心故名定。解眞法故名慧。第五修習
T1862_.45.0400b04: 者。同雜集唯識論等。第六差別者。各有六義。
T1862_.45.0400b05: 一自性。二因。三果。四業。五相應。六品類。自
T1862_.45.0400b06: 性者。由以己物施諸受者故。施因者。由無貪
T1862_.45.0400b07: 善根與思倶生故。施果者。由財及身成就故。
T1862_.45.0400b08: 身成就故者。即攝命等五。謂得命。得色。得
T1862_.45.0400b09: 力。得樂。得辨。施業者。自他二攝。滿足及大
T1862_.45.0400b10: 菩提。滿足施相應者。由具足住不慳人心中
T1862_.45.0400b11: 故。品類者。法財無畏故。自性者。由住具戒乃
T1862_.45.0400b12: 至受學諸學足故。因者。滅是涅槃。爲求涅槃
T1862_.45.0400b13: 度諸有邊受行戒故。果者。善道及不悔等。次
T1862_.45.0400b14: 第至心住。因戒得故。業者有三。一能持。任
T1862_.45.0400b15: 持一切功徳如大地故。二能靜息一切煩惱
T1862_.45.0400b16: 故。三者無畏。由不能起一切怖憎等諸罪縁
T1862_.45.0400b17: 起。相應者。由一切時身口意業皆行善行故。
T1862_.45.0400b18: 品類者。謂二得一受。得即波羅提木叉二法。
| T1862_.45.0400b19: | 得即定道戒。 | 餘煩不述。 更檢文。 | 八對治者。檀離七著 |
T1862_.45.0400b21: 著。五果報著。六障礙著。七散亂著。此中障礙
T1862_.45.0400b22: 著者。謂檀所治貪隨眠不斷故。散亂著者有
T1862_.45.0400b23: 二。一下意散亂。求小乘故。二分別散亂。分別
T1862_.45.0400b24: 三輪故。餘六障治初五翻前。謂戒離破戒著
T1862_.45.0400b25: 等。戒等離障礙著者。彼障礙隨眠皆斷故。戒
T1862_.45.0400b26: 等離分別著者。隨其三輪不分別故。九功徳
T1862_.45.0400b27: 者。一恒時捨。謂諸菩薩一切時施自身命與
T1862_.45.0400b28: 一切求者故。二離求不求報恩及以愛果。由
T1862_.45.0400b29: 大悲爲因故。三建菩提。由施建立一切衆生
T1862_.45.0400c01: 三乘菩提。四無盡。由無分別智所攝。乃至涅
T1862_.45.0400c02: 槃。其福無盡。無窮利益一切衆生。復次六度
T1862_.45.0400c03: 有清淨功徳。且施彼求乞者。於菩薩所生三
T1862_.45.0400c04: 種喜。一得見時喜。二遂願時喜。三求見求遂
T1862_.45.0400c05: 時喜。由不見不遂時不生喜故。菩薩一切於
T1862_.45.0400c06: 乞求者翻彼三喜亦生三喜故。一得見時生
T1862_.45.0400c07: 喜。二遂彼願時生喜。三求見求遂彼時生喜。
T1862_.45.0400c08: 此中應知彼求者三喜不如菩薩。何以故。菩
T1862_.45.0400c09: 薩大悲具足故。六度有八無上。一者依。二類。
T1862_.45.0400c10: 三縁。四迴向。五因。六智。七田。八依止。檀依
T1862_.45.0400c11: 者。以依菩薩故。類者有三。一物施。以捨自身
T1862_.45.0400c12: 命故。二無畏施。以救濟惡衆生故。三法施。以
T1862_.45.0400c13: 説大乘法故。縁者。以大悲爲縁起故。迴向者。
T1862_.45.0400c14: 以求大菩提故。因者。以先世施業熏習種子
T1862_.45.0400c15: 爲因故。智者。以無分別智觀察三輪故。田者
T1862_.45.0400c16: 有五人。一求人。一苦人。三無依人。四惡行
T1862_.45.0400c17: 人。五具徳人。依止者。由三種依止故。一依止
T1862_.45.0400c18: 信向。二依止思惟。三依止三昧
T1862_.45.0400c19: ＊七似饒益門
T1862_.45.0400c20: 莊嚴第十二。菩薩有七似饒益。一似母。二似
T1862_.45.0400c21: 父。三似善友。四似同侶。五似健奴。六似闍
T1862_.45.0400c22: 梨。七似和上。似母者。譬如慈母於子作五饒
T1862_.45.0400c23: 益業。一懷胎。二出生。三長養。四防害。五教
T1862_.45.0400c24: 語。菩薩饒益衆生五業亦爾。一等心向衆生。
T1862_.45.0400c25: 二生之於聖地。三長養諸善根。四防護諸惡
T1862_.45.0400c26: 作。五教習以多聞。譬如慈父於子作五種饒
T1862_.45.0400c27: 益業。一下種子。二教工巧。三爲娉室。四付善
T1862_.45.0400c28: 友。五爲絶債不令後償。菩薩五業亦爾。一令
T1862_.45.0400c29: 起信以爲聖體種子。二令學増上戒定以爲
T1862_.45.0401a01: 工巧。三令得解脱喜樂以爲娉室。四令勸請
T1862_.45.0401a02: 諸佛以爲善友。五爲遮諸障礙以爲絶債。譬
T1862_.45.0401a03: 如善友於己作五饒益業。一密語爲覆。二惡
T1862_.45.0401a04: 行令斷。三善行稱譽。四所造佐助。五遮習惡
T1862_.45.0401a05: 事。惡事四種。一射獵。二奸非。三耽酒。四博
T1862_.45.0401a06: 戲。菩薩五業亦爾。一非器者祕其深説。二犯
T1862_.45.0401a07: 戒者如法呵責。三具戒者以善稱譽。四修行
T1862_.45.0401a08: 者教令速證。五魔事者即令覺知。譬如有智
T1862_.45.0401a09: 同侶於己作五饒益業。一與樂。二與利。三
T1862_.45.0401a10: 恒與樂。四恒與利。五不乖離。菩薩五業亦然。
T1862_.45.0401a11: 一與不顛倒樂世間成就者名樂。由此得樂
T1862_.45.0401a12: 受故。二與不顛倒利出世成就者名利。由此
T1862_.45.0401a13: 對治煩惱病故。餘三可解。譬如健奴爲主作
T1862_.45.0401a14: 五饒益業。一極諸所作。二得不欺誑。三忍諸
T1862_.45.0401a15: 打罵。四作事精好。五解巧於便。菩薩亦爾。一
T1862_.45.0401a16: 成熟衆生。二開示出要。三忍諸惡事。四與世
T1862_.45.0401a17: 間樂。五與出世利。譬如闍梨於弟子作五饒
T1862_.45.0401a18: 益業。一教其諸法。二示其速要。三身知舒顏。
T1862_.45.0401a19: 四口知愛語。五心無悕望。譬如和上於弟子
T1862_.45.0401a20: 所作五饒益業。一度令出家。二與其受戒。三
T1862_.45.0401a21: 禁斷諸過。四攝持以財。五教授以法。菩薩亦
T1862_.45.0401a22: 然。一令滿二聚。二令得解脱。三令斷諸障。
T1862_.45.0401a23: 四與世間樂。五與出世利
T1862_.45.0401a24: ＊菩薩五悕望門
T1862_.45.0401a25: 菩薩五處常起悕望。一怖望六度増長。二六
T1862_.45.0401a26: 蔽損減。三成就衆生。四勝進諸地。五悕望無
T1862_.45.0401a27: 上菩提
T1862_.45.0401a28: ＊六決定應作門
T1862_.45.0401a29: 菩薩由六度増上得六種決定。一者財成決
T1862_.45.0401b01: 定。由施常得大財成就故。二生勝決定。由戒
T1862_.45.0401b02: 常得隨意受生故。三不退決定。由忍諸苦常
T1862_.45.0401b03: 不退故。四修習決定。由進恒時習善無間息
T1862_.45.0401b04: 故。五者定業決定。由禪成就衆生業永不退
T1862_.45.0401b05: 故。六者無功用決定。由智得無生忍。無分別
T1862_.45.0401b06: 智自然住故。菩薩爲成就六度故。於諸地中
T1862_.45.0401b07: 決定應作六事。一必應供養。二必應學戒。三
T1862_.45.0401b08: 必應修悲。四必應勤善。五必應離諠。六必應
T1862_.45.0401b09: 樂法。如次能滿六波羅蜜。菩薩必應常作六
T1862_.45.0401b10: 事。一厭五欲。不著施果報故。二自省過。謂晝
T1862_.45.0401b11: 夜六時常自省察所作三業。知過則改。三者
T1862_.45.0401b12: 耐苦。四者修善。五者不味。謂不噉禪味。恒
T1862_.45.0401b13: 欲界受生故。六者不分別。如次能令六度圓
T1862_.45.0401b14: 滿
T1862_.45.0401b15: ＊六度九種分別門
T1862_.45.0401b16: 瑜伽三十九。施波羅蜜九門。乃至智波羅蜜
T1862_.45.0401b17: 亦爾。頌云。自性一切難。一切門善士。一切種
T1862_.45.0401b18: 遂求。二世樂清淨。如是九種相。是名略説施。
T1862_.45.0401b19: 一自性者。能施一切所應施物。無貪倶生思
T1862_.45.0401b20: 及因所發。能施一切無罪施物。身語二業定
T1862_.45.0401b21: 有果。見隨所希求即以此物而行惠施。名施
T1862_.45.0401b22: 自性。二一切施者。略有二種。一内所施物。二
T1862_.45.0401b23: 外所施物。但施己身名内所施。若慜食吐活
T1862_.45.0401b24: 命衆生數數食已吐所飯食施。名内外雜施。
T1862_.45.0401b25: 除上所説施。餘一切所應施物。名唯外施。知
T1862_.45.0401b26: 内外施於彼衆生唯令安樂不作利益。或不
T1862_.45.0401b27: 利益亦不安樂。即不施與。翻此即施。廣有無
T1862_.45.0401b28: 量應施不施。思準可知。三難行施者。財物尠
T1862_.45.0401b29: 少。自忍貧苦惠施於他。第一難行。所可愛物
T1862_.45.0401c01: 極生耽著。能自開意惠施於他。第二難行。極
T1862_.45.0401c02: 大艱辛所獲財物惠施於他。第三難行。四一
T1862_.45.0401c03: 切門者。一自財物。二他所得。三施親養愛僕。
T1862_.45.0401c04: 四施他來求。五善士施者。略有五相。淨信而
T1862_.45.0401c05: 施。恭敬而施。自身而施。應時而施。不損惱他
T1862_.45.0401c06: 而行惠施。六一切種施者。有十三相。一無依。
T1862_.45.0401c07: 二廣大。三歡喜。四數數。五田器。六非田器。
T1862_.45.0401c08: 七一切物。八一切處。九一切時。十無罪。十一
T1862_.45.0401c09: 有情物。十二方土物。十三財穀物施。一遂
T1862_.45.0401c10: 求施者有八相。一匱飮食。二匱車乘。三匱衣
T1862_.45.0401c11: 服。四匱嚴具。五匱資什。六匱塗飾香鬘。七匱
T1862_.45.0401c12: 舍宅。八匱乏光明。而求乞者施以光明。上
T1862_.45.0401c13: 七準此。八此世他世樂施者。略有九相。財有
T1862_.45.0401c14: 三。一妙淨如法物而行惠施。二調伏慳悋垢
T1862_.45.0401c15: 而行惠施。三調伏積藏垢而行惠施。無畏有
T1862_.45.0401c16: 三。一拔濟師子虎狼等畏。二拔濟王賊畏。三
T1862_.45.0401c17: 拔濟水火等畏。法施有三。一無倒説法。二稱
T1862_.45.0401c18: 理説法。三勸修學處。如是九相能令衆生此
T1862_.45.0401c19: 他世樂。財無畏此世。法施他世。九清淨施者
T1862_.45.0401c20: 有十相。一不留滯施。二不執取施。三不積聚。
T1862_.45.0401c21: 四不高擧。五無所依。六不退轉。七不下劣。八
T1862_.45.0401c22: 無向背。九不望報恩。十不希異熟。速施不留
T1862_.45.0401c23: 故。不妄執著故。不積聚頓施故。謙下非競勝
T1862_.45.0401c24: 故。不依名譽故。不悔廣大不自輕故。勝妙物
T1862_.45.0401c25: 施故。於怨親中悲心等施故。悲愍施不希報
T1862_.45.0401c26: 故。不希當果故
T1862_.45.0401c27: 戒九門者。一自性門有四種。一從他正受。二善
T1862_.45.0401c28: 淨意樂。三犯已還淨。四深敬專念。無有違犯。
T1862_.45.0401c29: 由從他受。外觀愧故。善淨意樂。違犯内慚故。
T1862_.45.0402a01: 還淨專念。初無違犯。二因縁故。離諸惡作。初
T1862_.45.0402a02: 二爲依。生慚愧故。由慚愧故。能護尸羅。由能
T1862_.45.0402a03: 護故。離諸惡作。又初二是法。後二是前二法
T1862_.45.0402a04: 所引。又初二第四能令不毀。犯已還淨令犯
T1862_.45.0402a05: 還出。具四功徳。能利自他。利益安樂無量衆
T1862_.45.0402a06: 生。哀愍世間諸人天等故。二一切戒者有二
T1862_.45.0402a07: 種。謂在家分戒。出家分戒。此二略三即三聚
T1862_.45.0402a08: 戒。三難行戒者略有三種。一謂諸菩薩現具
T1862_.45.0402a09: 大財。族姓増上能棄。受持菩薩淨戒。名第一
T1862_.45.0402a10: 難。若遭急難。乃至失命。於所受戒尚無少缺。
T1862_.45.0402a11: 何況全犯。名第二難。遍於一切行住作意。恒
T1862_.45.0402a12: 住正念。常無放逸。乃至命終無誤犯輕。何況
T1862_.45.0402a13: 犯重。名第三難。四一切門戒者略有四種。一
T1862_.45.0402a14: 者正受戒。二本性戒。三串習戒。四方便相應
T1862_.45.0402a15: 戒。正受者。受先所受三聚淨戒。本性者。住種
T1862_.45.0402a16: 姓位。本性仁賢。身語二業恒清淨轉。串習者
T1862_.45.0402a17: 多生修習三種淨戒。一切惡法不樂現行。惡
T1862_.45.0402a18: 法深厭。善法樂修。深生忻慕。相應戒者。依四
T1862_.45.0402a19: 攝事。於諸有情善業恒轉故。五善士戒者略
T1862_.45.0402a20: 有五種。謂諸菩薩自具尸羅。勸他受戒。讃戒
T1862_.45.0402a21: 功徳。見同法者。深生歡喜。設有毀犯。如法悔
T1862_.45.0402a22: 除。六一切種戒者。以要言之。六種七種。言六
T1862_.45.0402a23: 種者。一迴向戒。迴向大菩提故。二廣博戒。廣
T1862_.45.0402a24: 攝一切所學處故。三無罪歡喜處戒。遠離耽
T1862_.45.0402a25: 著欲樂自苦二邊行故。四恒常戒。雖盡壽命
T1862_.45.0402a26: 不棄捨故。五堅固戒。利養恭敬本隨煩惱不
T1862_.45.0402a27: 伏不奪故。六尸羅莊嚴具相應戒。具足一切
T1862_.45.0402a28: 戒莊嚴故。如聲聞地説。言七種者。一止息戒。
T1862_.45.0402a29: 遠離一切殺生等故。二轉作戒。攝一切善故。
T1862_.45.0402b01: 饒益有情故。三防護戒。隨護止息轉作戒故。
T1862_.45.0402b02: 四大士相異熟戒。五増上心異熟戒。六可愛
T1862_.45.0402b03: 趣異熟戒。七利有情異熟戒。七遂求戒者略
T1862_.45.0402b04: 有八種。謂諸菩薩自諦思惟。如我悕求。勿
T1862_.45.0402b05: 彼於我現行斷命不與而取穢邪虚妄離間麁
T1862_.45.0402b06: 惡綺語手塊杖等諸非愛觸加害於我。於他
T1862_.45.0402b07: 亦然。不遂求。倶不悦故。如是審思惟己命難
T1862_.45.0402b08: 因縁。亦不於他現行八種所求不遂不悦意
T1862_.45.0402b09: 事。八此世他世樂戒者略有九種。謂諸菩薩
T1862_.45.0402b10: 爲諸有情。應遮而遮。應開而開。應攝正攝。應
T1862_.45.0402b11: 調正調。菩薩於中身語二業常清淨轉。名爲
T1862_.45.0402b12: 四種。復有所餘五度倶行淨戒。即爲五種。説
T1862_.45.0402b13: 名爲九。能令自他現後安樂。名二世樂戒。九
T1862_.45.0402b14: 清淨戒者略有十種。一初善受戒。爲三菩提
T1862_.45.0402b15: 不爲命故。二不太沈戒。於違犯時生悔愧故。
T1862_.45.0402b16: 及不太擧戒。達離非處生悔愧故。三離懈怠
T1862_.45.0402b17: 戒。於睡臥等樂不耽著故。四離諸放逸所攝
T1862_.45.0402b18: 受戒。修習如前五支不放逸故。五正願戒。遠
T1862_.45.0402b19: 離利養不願生天。自要修行故。六軌則具足
T1862_.45.0402b20: 所攝受戒。於諸威儀如法身語正現行故。七
T1862_.45.0402b21: 淨命所攝具足戒。離矯詐等一切邪命過故。
T1862_.45.0402b22: 八離二邊戒。遠離受用苦樂邊故。九永出離
T1862_.45.0402b23: 戒。遠離一切外道見故。十於先所受無損失
T1862_.45.0402b24: 戒。於受無缺故。能如是習得五勝利。一十
T1862_.45.0402b25: 方佛護念。二將終生歡喜。三持戒爲善友。四
T1862_.45.0402b26: 大功徳藏滿。五現後戒成性
T1862_.45.0402b27: 忍九門者。一自性者。或思擇力。或由自性。堪
T1862_.45.0402b28: 忍怨害。由無染心。純悲愍故。能有堪忍。此名
T1862_.45.0402b29: 自性。二一切忍者。在家出家各具三忍。耐怨
T1862_.45.0402c01: 害忍。起念五想略如能斷疏。云何名忍。自無
T1862_.45.0402c02: 憤勃。不報他怨。亦不隨眠。流注恒續。故名爲
T1862_.45.0402c03: 忍。安受苦忍者。事有八。一依止處苦。二世法
T1862_.45.0402c04: 處苦。三威儀處苦。四攝法處苦。五乞行處苦。
T1862_.45.0402c05: 六勤勞處苦。七利他處苦。八所作處苦。依止
T1862_.45.0402c06: 處苦有四。即飮食等四事。世法苦有九。謂衰
T1862_.45.0402c07: 毀譏苦壞盡老病死。威儀處苦有四。即四威
T1862_.45.0402c08: 儀。攝法苦有七。一供養三寶。二供事尊長。三
T1862_.45.0402c09: 諮受正法。四諮受已廣爲他説。五以大音聲
T1862_.45.0402c10: 吟詠讃誦。六獨處思察。七修瑜伽所攝止觀。
T1862_.45.0402c11: 乞行處苦有七。一毀形捨俗。二壞色衣服。三
T1862_.45.0402c12: 進止不縱住自兢攝。四依他活命。五盡壽乞
T1862_.45.0402c13: 求非久積用。六盡壽離婬。七盡壽離觀舞倡
T1862_.45.0402c14: 打歌同齡携從等法。思勝解忍者。能於八種
T1862_.45.0402c15: 生勝解故。一三寶功徳處。二眞實義處。三
T1862_.45.0402c16: 佛菩薩大神力處。四因處五果處。六應得義
T1862_.45.0402c17: 處。七自於彼義得方便處。八一切所知所應
T1862_.45.0402c18: 行處。由二因縁於彼諸處善能安立。一長時
T1862_.45.0402c19: 串習故。二證善淨智故。三難行忍者有三。於
T1862_.45.0402c20: 劣有情所。忍彼所作不饒益。名第一難。居尊
T1862_.45.0402c21: 位。於自臣隷不饒益事。堪能忍受。名第二難。
T1862_.45.0402c22: 於其種姓婢賎有情所作増上不饒益事。堪
T1862_.45.0402c23: 能忍受。名第三難。四一切門者略有四種。一
T1862_.45.0402c24: 於親所作不饒益事。二於怨所作。三於中所
T1862_.45.0402c25: 作。四及於彼三劣等勝品。不饒益事皆能忍
T1862_.45.0402c26: 受。五善士忍者略有五種。謂諸菩薩先於其
T1862_.45.0402c27: 忍見諸勝利。謂能堪忍補特伽羅。於當來世。
T1862_.45.0402c28: 無多怨敵。無多乖離。有多喜樂。臨終無悔。於
T1862_.45.0402c29: 身壞後。當生善趣天世界中。見勝利已。自能
T1862_.45.0403a01: 堪忍。勸他行忍。讃忍功徳。見能行忍。慰意慶
T1862_.45.0403a02: 喜。六一切種忍有六七種。六者。了知不忍受
T1862_.45.0403a03: 非愛異熟。由怖故忍。於生哀憐心悲愍親愛
T1862_.45.0403a04: 心親善故忍。無上菩提爲忍圓滿故修行忍。
T1862_.45.0403a05: 夫出家者具忍辱力。非不行忍。由法受故修
T1862_.45.0403a06: 行於忍。種姓串習住自性故修行於忍。一切
T1862_.45.0403a07: 有情唯見諸法故修行忍。七種。謂於一切不
T1862_.45.0403a08: 饒益忍。從一切所忍。一切處忍。一切時忍。一
T1862_.45.0403a09: 切身忍。不捶打故。語忍不出非愛故。意忍不
T1862_.45.0403a10: 憤發故。七遂求忍者略有八種。於諸有苦來
T1862_.45.0403a11: 求索者。要逼能忍。於極凶暴上品惡業諸有
T1862_.45.0403a12: 情類。悲不惱忍。於諸犯戒。悲不惱忍。復有五
T1862_.45.0403a13: 種耐勤苦忍。堪耐除有情苦勤苦。耐求法勤
T1862_.45.0403a14: 苦。耐法隨法行勤苦。耐爲他説法勤苦。耐
T1862_.45.0403a15: 爲有情所作正所有勤苦。八此世他世樂忍
T1862_.45.0403a16: 者略有九種。謂諸菩薩住不放逸。於諸善法
T1862_.45.0403a17: 悉能堪忍。於寒熱能忍。於飢渇能忍。於蚊虻
T1862_.45.0403a18: 能忍。於風日能忍。於蛇蝎能忍。於劬勞憂惱
T1862_.45.0403a19: 能忍。於墮生老病死苦有情。哀愍而行能忍。
T1862_.45.0403a20: 如是能令自身於現法中得安樂住。不爲一
T1862_.45.0403a21: 切惡不善法之所陵雜。能引後世安樂因縁。
T1862_.45.0403a22: 亦能令他修行二世安樂行。名二世樂。清淨
T1862_.45.0403a23: 忍者略有十種。謂諸菩薩遇他所作不饒益
T1862_.45.0403a24: 事損惱違越。終不返報。亦不意憤。亦無怨嫌。
T1862_.45.0403a25: 意樂相續恒常現前。欲作饒益。先後無異。非
T1862_.45.0403a26: 一益已捨而不益。於有怨者自往悔謝。終不
T1862_.45.0403a27: 令他生疲厭已然後受謝。恐其疾厭纔謝便
T1862_.45.0403a28: 受等
T1862_.45.0403a29: 精進九門者。一自性。謂諸菩薩其心勇悍。堪
T1862_.45.0403b01: 能攝受無量善法。利益安樂一切有情。熾然
T1862_.45.0403b02: 無間無有顛倒。及此所起身語意勤。名進自
T1862_.45.0403b03: 性。一切者。在家出家各有三種。一擐甲。二攝
T1862_.45.0403b04: 善。三饒益。擐甲者。謂諸菩薩於發加行精進
T1862_.45.0403b05: 之前。其心勇悍。先擐誓甲。若我爲脱一切有
T1862_.45.0403b06: 情苦。以千大劫等日夜。處那落迦。不在餘趣。
T1862_.45.0403b07: 證得菩提。假使過此百千倶胝倍數時劫方
T1862_.45.0403b08: 證菩提。我之勇悍亦無退屈。於求菩提非不
T1862_.45.0403b09: 進趣。既進趣已勤勇無懈。何況所經時短苦
T1862_.45.0403b10: 薄。名擐甲精進。攝善精進者。能爲六加行
T1862_.45.0403b11: 能成辨六度。此復有七。一無動精進。一切分
T1862_.45.0403b12: 別本隨惑異論苦觸不傾動故。二堅固進。殷
T1862_.45.0403b13: 重加行故。三無量進。能現證一切明處故。四
T1862_.45.0403b14: 方便相應進。所應得義無倒順行等通達故。
T1862_.45.0403b15: 五無倒進。爲欲證得義願所引故。六恒常
T1862_.45.0403b16: 進。無間加行故。七離慢進。由勸精進離高
T1862_.45.0403b17: 擧故。由此疾證無上菩提一切善法最勝因
T1862_.45.0403b18: 縁。云何饒益有情進。此有十一。如戒品説。彼
T1862_.45.0403b19: 戒此進。彼此差別。難行進者。略有三種。一無
T1862_.45.0403b20: 間遠離衣想食想臥想身想。於善無間修無
T1862_.45.0403b21: 懈廢。名第一難。如是精進盡衆同分。於一切
T1862_.45.0403b22: 時曾無懈廢。名第二難。平等通達功徳相應。
T1862_.45.0403b23: 不緩不急。無倒能引義利精進。名第三難。一
T1862_.45.0403b24: 切門者。略有四種。一離染法進。二引自法進。
T1862_.45.0403b25: 三淨除業。四増長智進。善士進者。略有五種。
T1862_.45.0403b26: 一無所棄捨進。不捨一切欲加行故。二無退
T1862_.45.0403b27: 減進。如先所受隨長養故。三無下劣進。勇猛
T1862_.45.0403b28: 熾然長時策勵。無怯無退故。四無倒進。能引
T1862_.45.0403b29: 義利方便善巧所攝持故。五勤勇加行進。能
T1862_.45.0403c01: 於無上正等菩提。速進趣故。一切種進者。六
T1862_.45.0403c02: 種七種。總有十三種。六者。一無間進。謂一切
T1862_.45.0403c03: 時修加行故。二殷重進。謂能周備修加行故。
T1862_.45.0403c04: 三等流進。謂先因力所任持故。四加行進。數
T1862_.45.0403c05: 數思擇善品加行故。五無動進。一切苦觸不
T1862_.45.0403c06: 能動故。六無喜足進。少劣證中不喜足故。即
T1862_.45.0403c07: 經所説有勢等五。云何七種。一與欲倶行進。
T1862_.45.0403c08: 數於菩提猛利欲願隨長養故。二平等相應
T1862_.45.0403c09: 進。本隨煩惱不染纒心。能於善法等習而住
T1862_.45.0403c10: 故。三勝進進。若本隨惑染心纒心。爲顯精進。
T1862_.45.0403c11: 如救頭然故。四勤求進。勤求明處無厭倦故。
T1862_.45.0403c12: 五修學進。於所修學法隨法行。能成辦故。六
T1862_.45.0403c13: 利他進。於前説十一種相應知其相故。七善
T1862_.45.0403c14: 護進。所有精進起正加行。善自防守犯如法
T1862_.45.0403c15: 悔故。二世樂如忍應知。清淨者略有十種。一
T1862_.45.0403c16: 相稱進。二串習。三無緩。四善攝。五應時修
T1862_.45.0403c17: 習。六通達衆相。七不退弱轉。八不捨軛。九平
T1862_.45.0403c18: 等。十迴向。大菩提相稱者。爲斷彼彼諸隨煩
T1862_.45.0403c19: 惱。修彼相稱對治法門。如爲斷貪修不淨故
T1862_.45.0403c20: 等。餘準應知
T1862_.45.0403c21: 靜慮九門者。自性。謂諸菩薩於菩薩藏聞思
T1862_.45.0403c22: 爲先。所有妙善世出世間。心一境性。心正安
T1862_.45.0403c23: 住。或奢摩他品。或毘鉢舍那品。或雙運道靜
T1862_.45.0403c24: 慮自性。一切靜慮者。略有二種。即世出世。
T1862_.45.0403c25: 此各有現法樂住能引菩薩等持功徳饒益有
T1862_.45.0403c26: 情。所有靜慮身心輕安離過泯相。名現法樂。
T1862_.45.0403c27: 能引十方解脱願智等。名爲能引。饒益靜慮
T1862_.45.0403c28: 有十一種。如前應知。謂諸菩薩依止靜慮。於
T1862_.45.0403c29: 諸有情能引義利。彼彼事業與作助伴。有苦
T1862_.45.0404a01: 爲除。於諸有情依如理説。於有恩者知恩報
T1862_.45.0404a02: 恩。於怖爲救。於喪失處能解愁憂。於匱乏者
T1862_.45.0404a03: 施於衆善。匡御於諸有情善隨心轉。於實有
T1862_.45.0404a04: 徳讃美令喜。於諸有過能正調伏。爲物現通。
T1862_.45.0404a05: 恐怖引攝。名一切靜慮。難行者略有三種。已
T1862_.45.0404a06: 能安住廣大殊勝極善靜慮。爲利有情還生
T1862_.45.0404a07: 欲界。名第一難。依止靜慮。能發無量超過二
T1862_.45.0404a08: 種所行境菩薩等持。名第二難。依止靜慮。
T1862_.45.0404a09: 速證無上正等菩提。名第三難。一切門有四。
T1862_.45.0404a10: 一有尋有伺靜慮。二喜倶行靜慮。三樂倶行
T1862_.45.0404a11: 靜慮。四捨倶行靜慮。善士有五。一者無愛味
T1862_.45.0404a12: 靜慮。二慈倶行。三悲倶行。四喜倶行。五捨倶
T1862_.45.0404a13: 行靜慮。一切種者。六種七種。言六種者。一善
T1862_.45.0404a14: 靜慮。二無記變化。三奢摩他品。四毘鉢舍
T1862_.45.0404a15: 那品。五自他利正審思惟。六能引神通威力
T1862_.45.0404a16: 功徳靜慮。言七種者。一者名縁靜慮。二義縁。
T1862_.45.0404a17: 三止相縁。四擧相縁。五捨相縁。六現法樂住。
T1862_.45.0404a18: 七能饒益他。遂求有八。一於諸毒藥霜雹災
T1862_.45.0404a19: 患。能息能成呪術所依靜慮。二於界違所生
T1862_.45.0404a20: 衆患能除靜慮。三於諸飢饉火災旱等現前
T1862_.45.0404a21: 在時。興致甘雨靜慮。四於怖畏能拔濟。五於
T1862_.45.0404a22: 乏食墮在曠野諸有情類。能施飮食。六於乏
T1862_.45.0404a23: 財位所化有情。能施財位。七於十方界放逸
T1862_.45.0404a24: 有情。能正諫誨。八於諸有情隨所生起。應作
T1862_.45.0404a25: 正作靜慮。此世他世樂有九。一神通變現調
T1862_.45.0404a26: 伏有情靜慮。二記説變現調伏有情。三教誡
T1862_.45.0404a27: 變現調伏有情。四於造惡者示現惡趣。五於
T1862_.45.0404a28: 失辨才能施辨才。六於失念能施憶念。七制
T1862_.45.0404a29: 造建立無顛倒論微妙讃頌摩咀理迦。能令
T1862_.45.0404b01: 正法久住。八於諸世間工巧業處。能引義利
T1862_.45.0404b02: 資生衆具能隨造靜慮。九於生惡趣所化有
T1862_.45.0404b03: 情。爲欲暫時息彼衆苦。放大光明照觸靜慮。
T1862_.45.0404b04: 清淨略有十一。由世間淨離諸愛味清淨靜
T1862_.45.0404b05: 慮。二由出世淨無有染汚。三由加行淨。四由
T1862_.45.0404b06: 得根本淨。五由根本勝進淨。六由入住自在
T1862_.45.0404b07: 淨。七捨淨慮已還復證入自在淨。八神通變
T1862_.45.0404b08: 化自在淨。九離一切見趣淨。十一切煩惱所
T1862_.45.0404b09: 知障清淨靜慮
T1862_.45.0404b10: 慧九門者。一自性。謂能悟入一切所知。及已
T1862_.45.0404b11: 悟入一切所知。簡擇諸法。普縁一切五明處
T1862_.45.0404b12: 轉。即慧自性。二一切有二。謂世出世。此各有
T1862_.45.0404b13: 三。一能於所知眞實。隨覺通達慧。二能於
T1862_.45.0404b14: 如所説五明處及三聚中。決定善巧慧。三能
T1862_.45.0404b15: 作一切有情義利慧。難行慧者有三種。能知
T1862_.45.0404b16: 甚深法無我智。名第一難。能了有情調伏方
T1862_.45.0404b17: 便智。名第二難。了知一切所知境界無障礙
T1862_.45.0404b18: 智。名第三難。一切門者略有四種。於二藏中。
T1862_.45.0404b19: 勝妙聞思二慧。及所應作隨轉。所不應作止
T1862_.45.0404b20: 息慧。及修習力所攝三摩呬多地無量慧。善
T1862_.45.0404b21: 士慧者有五。一聽聞正法所集成慧。二内正
T1862_.45.0404b22: 作意倶行慧。三自他利行方便倶行慧。四於
T1862_.45.0404b23: 諸法中善決定慧。五捨煩惱慧。復有異門。一
T1862_.45.0404b24: 微細慧。悟入所知如所有性故。二周備慧。悟
T1862_.45.0404b25: 入所知盡所有性故。三倶生慧。宿智資糧所
T1862_.45.0404b26: 集成故。四具教慧。能於諸佛已入大地諸菩
T1862_.45.0404b27: 薩衆。所聞法義具受持故。五具證慧。從淨
T1862_.45.0404b28: 意樂地乃至到究竟地所攝受故。一切種六
T1862_.45.0404b29: 七。六謂四諦盡無生智是名六慧。七謂法智。
T1862_.45.0404c01: 類智。世俗智。神通智。相智。十力前行智。四
T1862_.45.0404c02: 道理中正道理智。遂求慧有八。一依法異門
T1862_.45.0404c03: 智。謂法無礙慧。二依法相智。三依法釋詞智。
T1862_.45.0404c04: 四依法品類句差別智。即三無礙解。五菩薩
T1862_.45.0404c05: 一切摧伏他論慧。六菩薩一切成立自論慧。
T1862_.45.0404c06: 七菩薩一切正訓營爲宗屬家産慧。八菩薩
T1862_.45.0404c07: 一切善解種種王正世務慧。二世樂有九。謂
T1862_.45.0404c08: 諸菩薩於内明處能善明淨善安住慧。餘四
T1862_.45.0404c09: 明處能善明淨非安住慧。一切菩薩即用如
T1862_.45.0404c10: 是於五明處善明淨慧。以爲依止。於他愚癡
T1862_.45.0404c11: 放逸怯弱勤修正行所化有情。如其次第。示
T1862_.45.0404c12: 現教導讃勵慶慰慧。清淨有十。於眞實義有
T1862_.45.0404c13: 二慧。謂由盡所有性及如所有性。於流轉有
T1862_.45.0404c14: 二慧。謂取正因果故。於執受義有二慧。謂
T1862_.45.0404c15: 倒不倒如實了知故。於方便義有二慧。謂應
T1862_.45.0404c16: 作不應作如實知故。於究竟義有二種慧。謂
T1862_.45.0404c17: 染淨如實了知故
T1862_.45.0404c18: ＊五相名波羅蜜門
T1862_.45.0404c19: 七十五云。謂諸菩薩所有布施略有五種。功
T1862_.45.0404c20: 徳相應得入布施到彼岸數。一者無著。二無
T1862_.45.0404c21: 戀。三無罪。四無分別。五迴向。如施戒等當知
T1862_.45.0404c22: 亦爾。無著者。謂於一切種施等障法中。無有
T1862_.45.0404c23: 罣礙。無戀者。謂於有染及彼果中。心無繋著。
T1862_.45.0404c24: 無罪者。謂遠離一切種施等隨煩惱。無分別
T1862_.45.0404c25: 者。謂於施等不觀遍計所執自性。迴向者。謂
T1862_.45.0404c26: 以一切施等諸行願得菩提果。於前九門皆
T1862_.45.0404c27: 隨決了
T1862_.45.0404c28: ＊七相施等清淨門
T1862_.45.0404c29: 七十四云。菩薩所行惠施。由七種相乃得清
T1862_.45.0405a01: 淨。謂施淨。戒淨。見淨。心淨。語淨。智淨。垢淨。
T1862_.45.0405a02: 皆有十相。初清淨十相者。一廣大施。謂衆多
T1862_.45.0405a03: 差別故。二平等施。無僧減故。三應時施。當彼
T1862_.45.0405a04: 所樂故。四上妙施。色等具足故。五清淨施。非
T1862_.45.0405a05: 不淨物所雜穢故。六如法施。無罪相應故。七
T1862_.45.0405a06: 隨樂施。謂隨求者所愛樂故。八利益施。隨彼
T1862_.45.0405a07: 所宜故。九或頓或漸施。觀彼求者故。十無間
T1862_.45.0405a08: 施。無斷絶故。戒淨十相者。一發勤精進所
T1862_.45.0405a09: 獲財物而用惠施。二自手臂力所致物施。三
T1862_.45.0405a10: 離垢汚物而用惠施。四如法施。五如法所得
T1862_.45.0405a11: 施。六息除諸惡施。七諸伏調根施。八殷重恭
T1862_.45.0405a12: 敬施。九自手而施。十於己僕從先行恩養。然
T1862_.45.0405a13: 後惠施來求者。見清淨十相者。一不計度我
T1862_.45.0405a14: 能行施。二不將己量他施。三不觀他當反報
T1862_.45.0405a15: 施。四不觀當來有富樂施。五不觀令無果施。
T1862_.45.0405a16: 六不觀施不相似果施。七不觀施有顛倒果
T1862_.45.0405a17: 施。八不觀殺害爲伴侶施。九不觀奇變吉祥
T1862_.45.0405a18: 相施。十不爲聲譽稱讃施。心清淨十相者。一
T1862_.45.0405a19: 憐愍心施。二珍寶心。謂於施所。三平等心施。
T1862_.45.0405a20: 四調伏垢心施。五欣樂心施。謂由七相。一於
T1862_.45.0405a21: 未來求者。發歡喜心故。二於已來求者。初見
T1862_.45.0405a22: 便淨信故。三於正施時。生悦豫心故。四生靜
T1862_.45.0405a23: 定心故。五生無足心故。六生不惱心故。七施
T1862_.45.0405a24: 已不追悔心故。六忍辱心施。無厭倦故。七以
T1862_.45.0405a25: 慈心施惱害者。八以悲心於有苦者。九以喜
T1862_.45.0405a26: 心施於有功徳者。十以捨心施於親友所。語
T1862_.45.0405a27: 清淨十相者。一先於施物。恣彼乞者。二彼若
T1862_.45.0405a28: 至時。稱善來進。三遠離嚬蹙。平面而視。含笑
T1862_.45.0405a29: 先言。四以耎言共申安慰。五從此無間言當
T1862_.45.0405b01: 施汝可愛財物。六正發施言。七彼若遮障。縱
T1862_.45.0405b02: 容分布不出麁言。八於乞者不毀不呰。九若
T1862_.45.0405b03: 無施物。正言詞謝許得隨與。十於乞者終不
T1862_.45.0405b04: 對面呵責笑弄。令改容愧。智清淨十相者。一
T1862_.45.0405b05: 由惠施智清淨。二由求者智清淨。三由施物
T1862_.45.0405b06: 智。四由施加行智。五由以施成熟有情智。六
T1862_.45.0405b07: 由方便善巧智。七由諸欲過患智。八由除垢
T1862_.45.0405b08: 智。九由友遠離攝受智。十由隱覆六方智清
T1862_.45.0405b09: 淨。惠施智淨者。了施名言體相故。求者智
T1862_.45.0405b10: 淨者。住福田想故。施物智者。於工巧業善巧
T1862_.45.0405b11: 速能集物而惠施等。加行者。勿令求者生疲
T1862_.45.0405b12: 倦等故。方便善巧智者。教導令行施等。除十
T1862_.45.0405b13: 四垢業。由友遠離攝受智者。離四惡友近四
T1862_.45.0405b14: 善友而行施故。隱覆六方智者。謂隱覆六方
| T1862_.45.0405b15: | 而行惠施。 | 此次三門如 法華安樂品。 | 垢清淨十相者。一遠離 |
T1862_.45.0405b17: 垢。五遠離障垢有四障。一不串習。二匱乏。三
T1862_.45.0405b18: 耽湎。四觀果。此離非道理垢。六善分布。七由
T1862_.45.0405b19: 圓滿施。此離減少垢有二。一事圓滿。二意
T1862_.45.0405b20: 樂圓滿。事圓滿有七。一施資産。二施國土。三
T1862_.45.0405b21: 施有情。四施莊嚴。五施舍宅。六施居處。七施
T1862_.45.0405b22: 内身。八由清淨施。離不清淨垢。由十種清淨。
T1862_.45.0405b23: 即無著無取等。九善觀察施離惡慧垢。謂觀
T1862_.45.0405b24: 察施物。觀察意樂。觀察其田。觀物者。觀用勝
T1862_.45.0405b25: 積。觀施勝用。以饒他故。觀意樂四。於因無倒
T1862_.45.0405b26: 意樂。果中無著意樂。於生悲愍意樂。於智圓
T1862_.45.0405b27: 滿意樂。觀田五相。一於是處乞求可得。二
T1862_.45.0405b28: 於是處已有乞求復加貧匱。三於是處已有
T1862_.45.0405b29: 貧匱復無依怙。四於是處有無依怙復行惡。
T1862_.45.0405c01: 行。五於是處雖無此等而有修行。十具方便
T1862_.45.0405c02: 徳而行惠施離無方便過垢。謂串習施不顧
T1862_.45.0405c03: 身命悲愍有情。眞實義智無上菩提勝解教
T1862_.45.0405c04: 導強力逼迫處任恩報生及神力
T1862_.45.0405c05: ＊七非田不應施與門
T1862_.45.0405c06: 非田不應施有七。一乞求者極大暴惡。曾爲
T1862_.45.0405c07: 怨害歸依怨害而有所求。二勸爲善事終不
T1862_.45.0405c08: 能得。三心壞染汚爲染汚事而有乞求。四爲
T1862_.45.0405c09: 損惱而有乞求。五乞求者或自是魔。或魔所
T1862_.45.0405c10: 魅非處乞求。六乞求父母或復隨一非所施
T1862_.45.0405c11: 物。七能爲無義
T1862_.45.0405c12: ＊四攝如度九種門
T1862_.45.0405c13: 四攝九門頌如前度。自性愛語。於諸有情常
T1862_.45.0405c14: 樂宣説悦可意語諦語法語引攝義語。爲愛
T1862_.45.0405c15: 語自性。一切愛語者。略有三種。一設慰喩語。
T1862_.45.0405c16: 恒對有情遠離嚬蹙。先發善言。舒顏平視。含
T1862_.45.0405c17: 笑爲先。或問安隱吉祥。或問諸界調適。或問
T1862_.45.0405c18: 晝夜怡樂。或命前進善來。以是等相慰問有
T1862_.45.0405c19: 情。二者設慶悦語。由此語故。若見有情妻子
T1862_.45.0405c20: 財穀其所昌盛而不自知。如應覺悟以申慶
T1862_.45.0405c21: 悦。或知信戒聞捨慧増。亦復慶悦。三設勝
T1862_.45.0405c22: 益語。宣説一切種徳圓滿法教相應之語。利
T1862_.45.0405c23: 益安樂一切有情。恒常現前以勝益言而爲
T1862_.45.0405c24: 饒益。難行愛語者。略有三種。於能殺害怨家
T1862_.45.0405c25: 惡友。以善淨心無穢濁心。思擇爲説如前三
T1862_.45.0405c26: 語。名第一難。於其上品愚癡鈍根諸有情所。
T1862_.45.0405c27: 心無疑慮。思擇爲説種種法教。誓受疲勞。如
T1862_.45.0405c28: 理如法如善攝取。名第二難。於其諂詐欺誑
T1862_.45.0405c29: 親教軌範尊者長老眞實福田行邪惡行諸有
T1862_.45.0406a01: 情所。無嫌恨心。無恚惱心。思擇爲説如前三
T1862_.45.0406a02: 語。名第三難。一切門語有四。一欲斷諸蓋趣向
T1862_.45.0406a03: 善者。爲説先時作法。二遠離諸蓋心調善者。
T1862_.45.0406a04: 爲説増進四聖諦等相應正法。三在家出家
T1862_.45.0406a05: 多放逸者。無倒諫誨。方便令其出離放逸行
T1862_.45.0406a06: 住不放逸行。四於諸法中多疑惑者。爲令當
T1862_.45.0406a07: 來離疑惑故。爲説正法論議決擇。善士愛語
T1862_.45.0406a08: 略有五種。爲所化生能説。如來及諸菩薩有
T1862_.45.0406a09: 因縁法。有出離法。有所依法。有勇決法。有神
T1862_.45.0406a10: 變法。若所説法得處有因制立學處。名有因
T1862_.45.0406a11: 縁。若所説法於所受學有毀犯者。施設還淨。
T1862_.45.0406a12: 名有出離。若所説法四依所攝。施設無倒法
T1862_.45.0406a13: 律正行。名有所依。若所説法能正顯示出一
T1862_.45.0406a14: 切苦不退還行。名有勇決。若所説法作三神
T1862_.45.0406a15: 變。一切所説終不唐捐。名有神變。一切種
T1862_.45.0406a16: 愛語六種七種。言六種者。一於應聽法開聽
T1862_.45.0406a17: 愛語。二應制法遮制。三開示諸法法門。四開
T1862_.45.0406a18: 示無倒法相。五開示無倒訓釋諸法言詞。六
T1862_.45.0406a19: 開示無倒法句品類差別。七種者。一慰喩愛
T1862_.45.0406a20: 語。二慶悦。三於他有情一切資具少希欲中。
T1862_.45.0406a21: 一切所作。及以正至少希欲中。廣恣愛語。四
T1862_.45.0406a22: 安愍種種驚怖。五如理宣説所攝。六爲欲令
T1862_.45.0406a23: 他出不善處安住善處。正見聞疑擧呵。七請
T1862_.45.0406a24: 他有力饒益愛語。遂求有八。謂依四淨語起
T1862_.45.0406a25: 八聖語。四淨語謂四善語業。八聖語謂見言
T1862_.45.0406a26: 見等。二世樂有九。一説正法斷親屬難愁憂
T1862_.45.0406a27: 愛語。二説正法斷財位難愁憂。三説正法斷
T1862_.45.0406a28: 無病難愁憂。四説正法斷淨戒難衆苦。五説
T1862_.45.0406a29: 正法斷正見難衆苦。六説正法讃美淨戒圓
T1862_.45.0406b01: 滿。七説正法讃美正見圓滿。八説正法讃美
T1862_.45.0406b02: 軌則圓滿。九説正法讃美正命圓滿愛語。清
T1862_.45.0406b03: 淨愛語有二十種。如前力品。自性利行。由彼
T1862_.45.0406b04: 愛語。爲諸有情。示現正理。隨其所應。於諸所
T1862_.45.0406b05: 學。隨義利行法隨法行。如是行中安住悲心
T1862_.45.0406b06: 無愛染心。勸導調伏安處建立。略名自性。一
T1862_.45.0406b07: 切利行略有二種。一未成熟有情能成熟利
T1862_.45.0406b08: 行。二已成熟有情令解脱利行。復由三門。一
T1862_.45.0406b09: 於現法利勸導利行。二於後法利勸導利行。
T1862_.45.0406b10: 三於現後利勸導利行。於現法利勸導利行
T1862_.45.0406b11: 者。謂勸導以法業徳招集守護増長財位。由
T1862_.45.0406b12: 此能令獲大名稱及現法樂。由資具樂攝受
T1862_.45.0406b13: 安住。於後法利勸導利行者。正勸導棄捨財
T1862_.45.0406b14: 位清淨出家。受乞求行以自存活。由此能令
T1862_.45.0406b15: 決定獲得後法安樂。不必獲得現法安樂。於
T1862_.45.0406b16: 現後利勸導利行者。正勸導在家或出家者。
T1862_.45.0406b17: 漸次修行趣向離欲。由此能令現得輕安後
T1862_.45.0406b18: 生淨天。或無餘依界般涅槃。難行利行者略
T1862_.45.0406b19: 有三種。於先未行勝善根。因諸有情所能行
T1862_.45.0406b20: 利行。名第一難。難勸導故。於有善因現前
T1862_.45.0406b21: 耽著廣大財位衆具圓滿有情利行。名第二
T1862_.45.0406b22: 難。廣大放逸耽著轉故。於諸外道著本異道
T1862_.45.0406b23: 邪見邪行有情利行。名第三難。彼於自宗愚
T1862_.45.0406b24: 癡執故。於正法律憎背執故。一切門利行有
T1862_.45.0406b25: 四。不信有情於信勸導。犯戒有情於戒勸導。
T1862_.45.0406b26: 惡慧有情於慧勸導。慳悋有情於捨勸導。善
T1862_.45.0406b27: 士利行略有五種。於眞實義勸導有情。於應
T1862_.45.0406b28: 時宜勸導。於攝妙義勸導。於諸有情柔濡勸
T1862_.45.0406b29: 導。於諸有情慈心勸導。一切種利行有六七
T1862_.45.0406c01: 種。六謂若諸有情應正攝受正攝受之。應正
T1862_.45.0406c02: 調伏正調伏之。憎背聖教除其恚惱。處中住
T1862_.45.0406c03: 者令入聖教。已入聖教令其成熟。已成熟者
T1862_.45.0406c04: 令得解脱。七謂隨所化生於善資糧守護長
T1862_.45.0406c05: 養。隨小大乘或於遠離。或於心一境性。或於
T1862_.45.0406c06: 清淨諸障。或於修習作意正安處之。若有二
T1862_.45.0406c07: 乘種即於二乘而正安處。若大乘種即於大
T1862_.45.0406c08: 乘安處。遂求利行者有八。謂見有情於應慚
T1862_.45.0406c09: 處爲無慚纒之所纒繞。方便開解令離彼纒。
T1862_.45.0406c10: 於餘七纒亦爾。二世樂有九。謂於他有情。依
T1862_.45.0406c11: 淨身業。勸離殺生。離不與取。離欲邪行。離一
T1862_.45.0406c12: 切窣羅若迷麗耶及以末陀放逸處酒。依淨
T1862_.45.0406c13: 語業。勸離一切妄語。離離語。離麁語。離穢
T1862_.45.0406c14: 語。依淨意業。勸離貪瞋癡。清淨利行有十。依
T1862_.45.0406c15: 外清淨有五。一無罪利行。二不轉。三漸次。四
T1862_.45.0406c16: 遍行。五如應。諸惡行者於諸善中能正安處。
T1862_.45.0406c17: 名無罪行。於非解脱非定清淨處。求爲眞解
T1862_.45.0406c18: 脱。求爲定清淨。即於其中能正勸導。名不轉
T1862_.45.0406c19: 行。知劣中妙。隨次爲説下中上法。教誡教授
T1862_.45.0406c20: 令漸次修行。一切有情隨力隨能行義利行
T1862_.45.0406c21: 求樂者。即於其中隨類勸導。名遍行利。於諸
T1862_.45.0406c22: 有情。若於自義善法三品功能差別可勸導
T1862_.45.0406c23: 者。及由方便功能差別可勸導者。於彼如彼
T1862_.45.0406c24: 方便勸導。名如應利行。依内清淨有五利行。
T1862_.45.0406c25: 於諸有情。起廣大悲。意樂現前。而行利行。於
T1862_.45.0406c26: 諸有情所作義利。雖受一切大苦劬勞。而心
T1862_.45.0406c27: 無倦。深生歡喜。而行利行。雖現安處最勝第
T1862_.45.0406c28: 一圓滿財位。而自謙下。如奴如僕。亦如孝子
T1862_.45.0406c29: 旃荼羅子。其心卑屈。離憍慢我執。而行利行。
T1862_.45.0407a01: 於諸有情。心無愛染。無有虚僞。眞實哀憐。而
T1862_.45.0407a02: 行利行。於諸有情。生起畢竟無復退轉慈愍
T1862_.45.0407a03: 之心。而行利行。故總成十。同事者。若聽是
T1862_.45.0407a04: 義。於是善根。勸化受學。或等或増。自現受
T1862_.45.0407a05: 學。與他同事。所化有情知同己事。受學決定
T1862_.45.0407a06: 堅固不退。以作是思。定能爲我利益安樂。彼
T1862_.45.0407a07: 自現行。無有知無利益安樂自現行者。非諸
T1862_.45.0407a08: 菩薩如是同事。得詰難言。汝不受學。云何勸
T1862_.45.0407a09: 導教授於他。汝應從他諮受教誡。有諸菩薩
T1862_.45.0407a10: 是他同事而不自顯與他同事。謂與等力而
T1862_.45.0407a11: 不自顯。有非他同事而自顯現與他同事。謂
T1862_.45.0407a12: 現生下劣而導他故。有是他同事亦自顯現
T1862_.45.0407a13: 與他同事。謂見可化善根搖動。爲令堅住。現
T1862_.45.0407a14: 與同事。或増或等。非他同事。亦不自顯。與他
T1862_.45.0407a15: 同事。謂自行放逸棄捨他事
T1862_.45.0407a16: ＊各九得果門
T1862_.45.0407a17: 前施乃至同事九門所得果者。一切施等。若
| T1862_.45.0407a18: | 多修習。若善清淨。若具圓滿。 | 此三流至 下諸門。 | 能感無 |
T1862_.45.0407a20: 感如來希奇法果。一切門得最勝有情天人
T1862_.45.0407a21: 所供養果。善士門得一切有情門最尊勝果。
T1862_.45.0407a22: 一切種得無量殊勝福徳所攝相好莊嚴身
T1862_.45.0407a23: 果。遂求門能感如來座菩提座魔不能惱不
T1862_.45.0407a24: 傾動果。二世門得如來最勝靜慮解脱等持
T1862_.45.0407a25: 等至樂果。清淨門能感如來四一切種清淨
T1862_.45.0407a26: 果。謂所依淨。所縁淨。心淨。智淨。無邊可愛
T1862_.45.0407a27: 無罪勝果
T1862_.45.0407a28: ＊十業得短命報門
T1862_.45.0407a29: 業報差別經云。有十種業。能令衆生得短命
T1862_.45.0407b01: 報。一自行殺生。二勸他令殺。三讃歎殺。四見
T1862_.45.0407b02: 殺隨喜。五於怨憎所欲令喪滅。六見怨滅已
T1862_.45.0407b03: 心生歡喜。七者壞他胎藏。八者教人毀壞。九
T1862_.45.0407b04: 者建立天祀屠殺衆生。十者教人鬪戰互相
T1862_.45.0407b05: 殘害
T1862_.45.0407b06: ＊十業長壽報門
T1862_.45.0407b07: 十業能令衆生得長命報。一自不殺生。二勸
T1862_.45.0407b08: 他不殺。三讃歎不殺。四見他不殺心生歡喜。
T1862_.45.0407b09: 五者見彼殺者心方便救免。六死怖者安慰
T1862_.45.0407b10: 其心。七見恐怖者施與無畏。八見諸患者起
T1862_.45.0407b11: 慈悲心。九見諸急難起大悲心。十以諸飮食
T1862_.45.0407b12: 惠施衆生
T1862_.45.0407b13: ＊十業多病不病門
T1862_.45.0407b14: 十業能令衆生得多病報。一好喜打拍一切
T1862_.45.0407b15: 衆生。二勸他令打。三讃打。四見打歡喜。五惱
T1862_.45.0407b16: 亂父母令心憂惱。六惱亂賢聖。七見怨病苦
T1862_.45.0407b17: 心大歡喜。八見怨病愈心生不樂。九於怨病
T1862_.45.0407b18: 所與非對治。十宿食不消而復更食。復有十
T1862_.45.0407b19: 業。能令衆生得無病報。初四翻前四。五供養
T1862_.45.0407b20: 父母及諸病人。六見賢聖病瞻視供養。七見
T1862_.45.0407b21: 怨病愈心生歡喜。八見病苦者施與良藥。亦
T1862_.45.0407b22: 勸他施。九於病苦起慈悲心。十於飮食自能
T1862_.45.0407b23: 節量
T1862_.45.0407b24: ＊十業醜好報門
T1862_.45.0407b25: 十業令衆生得醜陋報。一好行忿怒。二好懷
T1862_.45.0407b26: 嫌恨。三惑誑於他。四惱亂衆生。五於父母所
T1862_.45.0407b27: 無愛敬心。六於賢聖所不生恭敬。七侵奪賢
T1862_.45.0407b28: 聖資生田業。八於佛塔廟斷滅燈明。九見醜
T1862_.45.0407b29: 陋毀呰輕賎。十習諸惡行。十業令衆生得端
T1862_.45.0407c01: 政報。一不瞋。二施衣。三愛敬父母。四尊重賢
T1862_.45.0407c02: 聖。五塗飾佛塔。六掃灑堂宇。七掃灑僧地。八
T1862_.45.0407c03: 掃灑佛塔。九見醜陋者不生輕賎起恭敬心。
T1862_.45.0407c04: 十見端政者悟曉宿因
T1862_.45.0407c05: ＊十業生下上族門
T1862_.45.0407c06: 十業令得下族姓報。一不敬父。二不敬母。三
T1862_.45.0407c07: 不敬沙門。四不敬婆羅門。五於尊長不敬護。
T1862_.45.0407c08: 六於師長不奉迎供養。七見尊者不奉迎請
T1862_.45.0407c09: 坐。八於父母所不尊教誨。九於賢聖所不受
T1862_.45.0407c10: 教誨。十輕蔑下族。十業得上族報。翻前即是。
T1862_.45.0407c11: 十業令生得少資財報。一自行盜。二教他行。
T1862_.45.0407c12: 三讃他盜。四見盜歡喜。五於父母所減損生
T1862_.45.0407c13: 業。六於賢聖侵奪資財。七見他得利心不歡
T1862_.45.0407c14: 喜。八障他得利爲作留難。九見他行施無隨
T1862_.45.0407c15: 喜心。十見飢饉心不憐愍而生歡喜。十業令
T1862_.45.0407c16: 生得多資財。翻前可知
T1862_.45.0407c17: ＊禮塔十功徳門
T1862_.45.0407c18: 次文廣辨雜業差別之報。禮佛塔廟得十種
T1862_.45.0407c19: 功徳。一者得妙色好聲。二有所發言。人皆信
T1862_.45.0407c20: 伏。三處衆無畏。四天人愛護。五具足威勢。六
T1862_.45.0407c21: 威勢衆生皆來依附。七常得親近諸佛菩薩。
T1862_.45.0407c22: 八具大福報。九命終生天。十速證涅槃
T1862_.45.0407c23: ＊施蓋十功徳門
T1862_.45.0407c24: 奉施寶蓋得十功徳。一者處世如蓋覆護衆
T1862_.45.0407c25: 生。二身心安穩離諸熱惱。三一切敬重無敢
T1862_.45.0407c26: 輕慢。四者有大威勢。五常得親近諸佛菩薩
T1862_.45.0407c27: 大威徳者。以爲眷屬。六者恒作轉輪聖王。七
T1862_.45.0407c28: 者恒爲上首修習善業。八九十報如禮佛後
T1862_.45.0407c29: 三
T1862_.45.0408a01: ＊施旛十功徳門
T1862_.45.0408a02: 奉施繒旛得十功徳。一者處世如幢國王大
T1862_.45.0408a03: 臣親友知識恭敬供養。二者豪富自在具大
T1862_.45.0408a04: 財寶。三者善名流布遍至諸方。四者形貌端
T1862_.45.0408a05: 嚴壽命長遠。五者常於生處施行堅固。六者
T1862_.45.0408a06: 有大名稱。七有大威徳。八生在上族。九命終
T1862_.45.0408a07: 生天。十速得涅槃
T1862_.45.0408a08: ＊施飮十功徳門
T1862_.45.0408a09: 以鐘鈴施得十功徳。一得梵音聲。二有大名
T1862_.45.0408a10: 聞。三識宿命。四所出言人皆敬愛。五常有寶
T1862_.45.0408a11: 蓋以自莊嚴。六有妙瓔珞以爲服飾。七者面
T1862_.45.0408a12: 貌端嚴見者歡喜。餘三如禮佛後三
T1862_.45.0408a13: ＊施衣十功徳門
T1862_.45.0408a14: 奉施衣服得十功徳。一者面目端嚴。二肌膚
T1862_.45.0408a15: 細滑。三塵垢不著。四生便具足微妙衣服。五
T1862_.45.0408a16: 微妙臥具覆蓋其身。六具慚愧服。七見者敬
T1862_.45.0408a17: 愛。餘三準前
T1862_.45.0408a18: ＊施器及飮食得十功徳門
T1862_.45.0408a19: 器皿飮食各得十功徳。如盂蘭盆經賛述説。
T1862_.45.0408a20: 不能繁叙也
T1862_.45.0408a21: ＊施香十功徳門
T1862_.45.0408a22: 奉施香華得十功徳。一者處世如華。二身無
T1862_.45.0408a23: 臭穢。三福香戒香遍諸方所。四隨所生處鼻
T1862_.45.0408a24: 根不壞。五超勝世間爲物歸依。六身常香潔。
T1862_.45.0408a25: 七愛樂正法。受轉正法。受持讃誦。餘三如
T1862_.45.0408a26: 前
T1862_.45.0408a27: ＊施灯十功徳門
T1862_.45.0408a28: 以燈明施得十功徳。一照世如燈。二隨所生
T1862_.45.0408a29: 處肉眼不壞。三得於天眼。四於善惡法得善
T1862_.45.0408b01: 智慧五除滅大闇。六得智慧明。七流轉世間
T1862_.45.0408b02: 常不在於黒闇之處。餘三如前
T1862_.45.0408b03: ＊恭敬合掌十功徳門
T1862_.45.0408b04: 恭敬合掌得十功徳。一者得勝福報。二生於
T1862_.45.0408b05: 上族。三得勝妙色。四得勝妙聲。五得勝妙蓋。
T1862_.45.0408b06: 六得勝妙辨。七得勝妙信。八得勝妙戒。九得
T1862_.45.0408b07: 勝妙多聞。十得勝妙智也
| T1862_.45.0408b08: | 勸發菩提心集卷下 | 終 |
T1862_.45.0408b10: 之大基。求佛行人不可不崇。依之先年之
T1862_.45.0408b11: 比。故清淨光院家有御發願被開上卷。其
T1862_.45.0408b12: 後關東名越光明寺苾芻靜照特發誓願。
T1862_.45.0408b13: 勸化數十貫之淨財。式備中下開版費用。
T1862_.45.0408b14: 令同法苾芻照慧勤策誘賢幹縁矣。冀流
T1862_.45.0408b15: 通永代。開發大心者
T1862_.45.0408b16: 正應三年庚寅三月二十五日
T1862_.45.0408b17: 西大寺沙門
T1862_.45.0408b18:
T1862_.45.0408b19:
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390 391 392 393 394 395 396 397 398 399 400 401 402 403 404 405 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]