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勸發菩提心集 (No. 1862_ 慧沼撰 ) in Vol. 45

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T1862_.45.0383a01: 重罪。障蔽穢濁。盲無所見。願佛大慈哀愍覆
T1862_.45.0383a02: 護。普賢菩薩乘大法船普度一切。十方無量
T1862_.45.0383a03: 諸菩薩伴。唯願慈哀聽我悔過眼根不善惡
T1862_.45.0383a04: 業障法。如是三説。五體投地。次懺悔耳根。準
T1862_.45.0383a05: 經有先勸文。次云。是時行者聞是語已。復
T1862_.45.0383a06: 更合掌。五體投地。而作是言。正遍知世尊。現
T1862_.45.0383a07: 爲我證方等經典。爲慈悲主。唯願觀我聽我
T1862_.45.0383a08: 所説。我從多劫乃至今身。耳根因縁聞聲惑
T1862_.45.0383a09: 著。如膠著草。聞諸惡時。起煩惱毒。處處惑
T1862_.45.0383a10: 著。無暫停時。出此弊聲勞我識神。墮落墜三
T1862_.45.0383a11: 塗。今始覺知。向諸世尊發露懺悔。次懺鼻根
T1862_.45.0383a12: 罪經文。先説過患。次説無相理。次禮釋迦多
T1862_.45.0383a13: 寶釋迦分身。次禮東方善徳佛及分身諸佛。
T1862_.45.0383a14: 如眼所見。一一心禮。香華供養。次供養畢已。
T1862_.45.0383a15: 胡跪合掌。以種種偈讃歎諸佛。既歎佛已。次
T1862_.45.0383a16: 懺十惡業。次云既懺悔已而作是言。我於先
T1862_.45.0383a17: 世無量劫時。貪香味觸。造作衆惡。以是因縁。
T1862_.45.0383a18: 無量世來恒受地獄餓鬼畜生邊地邪見諸不
T1862_.45.0383a19: 善身。如此惡業今悉發露。歸向諸佛正法之
T1862_.45.0383a20: 王。説罪懺悔。次懺語四。即舌根罪。先想於諸
T1862_.45.0383a21: 佛前自説己過。諸佛如來是汝慈父。汝當自
T1862_.45.0383a22: 説舌根所作。即説四業所有過患。五體投地。
T1862_.45.0383a23: 禮十方佛。合掌長跪。當作是語。此舌過患無
T1862_.45.0383a24: 量無邊。諸惡業刺從舌根出。斷正法輪從此
T1862_.45.0383a25: 舌起。如此惡舌斷功徳種。於非義中多端強
T1862_.45.0383a26: 説。讃歎邪見。如火益薪。猶如猛火。傷害衆
T1862_.45.0383a27: 生。如飮毒者無瘡疣死。如此罪報惡邪不善。
T1862_.45.0383a28: 當墮惡道百劫千劫。以妄語故墮大地獄。我
T1862_.45.0383a29: 今歸向十方諸佛大悲世尊。發露黒惡。誠心
T1862_.45.0383b01: 懺悔。説是語已。五體投地。復禮諸佛。次説諸
T1862_.45.0383b02: 佛大悲。説四無量及六和敬。令行者修。次
T1862_.45.0383b03: 身心懺悔云。身者殺盜婬。心者念諸不善。造
T1862_.45.0383b04: 十惡業及五無間。猶如猿猴。亦如&T026432;膠。處處
T1862_.45.0383b05: 貪著。遍至一切六情根中。此六根業枝條華
T1862_.45.0383b06: 葉。悉滿三界二十五有一切生處。亦能増上
T1862_.45.0383b07: 無明老死十二苦事。八邪八難無不逕中。汝
T1862_.45.0383b08: 今應當懺悔如是惡不善業。次云。爾時行者
T1862_.45.0383b09: 聞此語已。聞空中聲。我今何處行懺悔法。時
T1862_.45.0383b10: 空中聲即説是語。釋迦牟尼名毘盧舍那遍
T1862_.45.0383b11: 一切處。其佛住處常寂光。常波羅蜜所攝成
T1862_.45.0383b12: 處。我波羅蜜所安住處。淨波羅蜜滅有相處。
T1862_.45.0383b13: 樂波羅蜜不住身心相處。不見有無諸法相
T1862_.45.0383b14: 處。如寂解脱。乃至般若波羅蜜。是色常住
T1862_.45.0383b15: 法故。如是應當觀十方佛。時十方佛各申右
T1862_.45.0383b16: 手。摩行者頂。作如是語。善哉善哉善男子。汝
T1862_.45.0383b17: 讀誦大乘故。十方諸佛説懺悔法。菩薩所行
T1862_.45.0383b18: 不斷結使。不住使海。觀心無心從顛倒想起。
T1862_.45.0383b19: 如此相心從妄想起。如空中風無依止處。如
T1862_.45.0383b20: 是法相不生不沒。何者是罪。何者是福。我心
T1862_.45.0383b21: 自空。罪福無主。一切法如是無住無壞。如是
T1862_.45.0383b22: 懺悔。觀身無法不住法中。諸法解脱滅諦寂
T1862_.45.0383b23: 靜。如是相者名大懺悔。名大莊嚴懺悔。名
T1862_.45.0383b24: 無罪相懺悔。名破壞心識。行此懺悔者。身心
T1862_.45.0383b25: 清淨不住法中。猶如流水。念念之中得見普
T1862_.45.0383b26: 賢菩薩及十方佛。次云。作此懺悔。得滅百萬
T1862_.45.0383b27: 億劫阿僧祇生死重罪。爾時行者若欲具足
T1862_.45.0383b28: 菩薩戒者。應當合掌在空閑處。遍禮十方佛。
T1862_.45.0383b29: 懺悔諸罪。自説己過。然後靜處向十方佛。而
T1862_.45.0383c01: 作是言。諸佛世尊常住在世。我業障故。雖信
T1862_.45.0383c02: 方等。見佛不了。今歸依佛。唯願釋迦牟尼正
T1862_.45.0383c03: 遍知世尊。爲我和上。文殊師利具大悲者。願
T1862_.45.0383c04: 以智慧。授我清淨諸菩薩法。彌勒菩薩勝大
T1862_.45.0383c05: 慈行。憐愍我故。亦應聽我受菩薩法。十方
T1862_.45.0383c06: 諸佛現爲我證。諸大菩薩各稱其名。是勝大
T1862_.45.0383c07: 士覆護衆生。助護我等。今受持方等經典。乃
T1862_.45.0383c08: 至捨命。設墮地獄受無量苦。終不毀謗諸佛
T1862_.45.0383c09: 正法。以是因縁功徳力故。今釋迦牟尼佛爲
T1862_.45.0383c10: 我和上。文殊師利爲我阿闍梨。當來彌勒願
T1862_.45.0383c11: 授我法。十方諸佛願證知我。大徳諸菩薩願
T1862_.45.0383c12: 爲我伴。我今依大乘經典甚深妙義。歸依佛。
T1862_.45.0383c13: 歸依法。歸依僧。如是三説歸依三寶已。次
T1862_.45.0383c14: 當自誓受六重法。受六重法已。次當勤修無
T1862_.45.0383c15: 礙梵行。發廣濟心。受八重法。立此誓已。於空
T1862_.45.0383c16: 閑處。燒衆名香。散華供養一切諸佛及諸菩
T1862_.45.0383c17: 薩大乘方等。而作是言。我於今日發菩提心。
T1862_.45.0383c18: 以此功徳。普度一切。作是語已。復更頂禮一
T1862_.45.0383c19: 切諸佛及諸菩薩。思方等義。復刹利居士有
T1862_.45.0383c20: 五懺悔法。如前鈔説
T1862_.45.0383c21: 勸發菩提心集卷上
T1862_.45.0383c22:
T1862_.45.0383c23:
T1862_.45.0383c24:
T1862_.45.0383c25: 勸發菩提心集卷中
T1862_.45.0383c26:  翻經沙門慧沼撰 
T1862_.45.0383c27: 一讃受戒門 二顯過勸持戒門 三明護戒
T1862_.45.0383c28:  四受意門 五説受益門 六正受門
T1862_.45.0383c29: 七受戒得益門 八受十善戒門 九讃忍護
T1862_.45.0384a01: 戒門 十白衣五戒門 十一供養門 十二
T1862_.45.0384a02: 供養見利門 十三障治門 十四勝劣門
T1862_.45.0384a03: 十五善友門 十六雜行門 十七婦徳門
T1862_.45.0384a04:   一讃受戒門
T1862_.45.0384a05: 智度論十三云。若慈愍衆生故。爲度衆生故。
T1862_.45.0384a06: 亦知戒實相故。心不倚著。如此持戒。將來令
T1862_.45.0384a07: 人得至佛道。如是名爲得無上佛道戒。若人
T1862_.45.0384a08: 求大善利。當堅持戒如惜重寶。如護身命。何
T1862_.45.0384a09: 以故。譬如大地。一切萬物有形之類。皆依
T1862_.45.0384a10: 地而住。戒亦如是。戒爲一切善法住處。譬如
T1862_.45.0384a11: 無足欲行。無翅欲飛。無船欲度。是不可得。若
T1862_.45.0384a12: 不持戒欲得好果。亦復如是。若人棄捨此戒。
T1862_.45.0384a13: 雖山居苦行食菓服藥。與禽獸無異。人雖貧
T1862_.45.0384a14: 窮。而能持戒。勝於富貴。而破戒者華香木香
T1862_.45.0384a15: 不能遠聞。持戒之香周遍十方。持戒之人具
T1862_.45.0384a16: 足安樂。名聲遠聞。天人愛敬。現世常得種
T1862_.45.0384a17: 種快樂。若欲天上人中富貴長壽。取之不難。
T1862_.45.0384a18: 持戒清淨所願皆得。復次持戒之人常得今
T1862_.45.0384a19: 世人所敬養。心樂不悔。衣食無乏。死得生天。
T1862_.45.0384a20: 後得佛道。持戒之人無事不得。破戒之人一
T1862_.45.0384a21: 切皆失。譬如有人常供養天。其人貧窮。一心
T1862_.45.0384a22: 供養。滿十二歳。求索富貴天愍此人。自現其
T1862_.45.0384a23: 身。廣説如
常也。
復次持戒之人人所樂施不惜財物。
T1862_.45.0384a24: 不修世利而無所乏。得得生天上十方佛前。
T1862_.45.0384a25: 入三乘道而得解脱。唯種種邪見而持戒者。
T1862_.45.0384a26: 後無所獲。復次持戒之人。雖無兵杖。衆苦
T1862_.45.0384a27: 不加。持戒之財無能奪者。持戒親親雖死不
T1862_.45.0384a28: 離。持戒莊嚴勝於七寶。以是之故。當護於戒
T1862_.45.0384a29: 如護身命。如愛重寶。破戒之人受苦萬端。如
T1862_.45.0384b01: 向貧人破瓶失物。以是之故。應持淨戒
T1862_.45.0384b02:   顯過門
T1862_.45.0384b03: 復次持戒之人觀破戒人罪。應自挽勵一心
T1862_.45.0384b04: 持戒。云何名爲破戒人罪。破戒之人。人所不
T1862_.45.0384b05: 敬。其家如塚。人所不到。破戒之人失諸功徳。
T1862_.45.0384b06: 譬如枯樹。人不愛樂。破戒之人如霜蓮華。人
T1862_.45.0384b07: 不喜見。破戒之人惡心如惡羅刹。破戒之人。
T1862_.45.0384b08: 人不歸向。譬如渇人不向枯井。破戒之人心
T1862_.45.0384b09: 常疑悔。如犯罪人常畏罪至。破戒之人如田
T1862_.45.0384b10: 被雹。不可依仰。破戒之人譬如苦瓜。雖形
T1862_.45.0384b11: 似甘種。而不可食。如賊聚落。不可依止。如大
T1862_.45.0384b12: 病人。人不欲近。譬如惡賊。難可親近。譬如火
T1862_.45.0384b13: 坑。行者避之。如毒蛇不可觸。如大海。如破
T1862_.45.0384b14: 船。如吐食。譬如惡馬在善馬中。與善人異。如
T1862_.45.0384b15: 驢在牛群中。破戒之人在精進衆中。譬如儜
T1862_.45.0384b16: 人在健兒中。破戒之人雖似比丘。譬如死屍
T1862_.45.0384b17: 在眠人中。是故行者。應當一心堅持禁戒
T1862_.45.0384b18:   勸持門
T1862_.45.0384b19: 智度論問云。人能以力勝人。竝國殺怨。或田
T1862_.45.0384b20: 獵皮肉。所濟處大。今不殺生。得何利益。答得
T1862_.45.0384b21: 無所畏。安樂無怖。我以無害於彼故。彼亦
T1862_.45.0384b22: 無害於我。以是故無怖無畏。好殺之人設位
T1862_.45.0384b23: 極人王。亦不自安。持戒之人單行獨遊無所
T1862_.45.0384b24: 畏難。復次好殺之人。有命之屬皆不喜見。若
T1862_.45.0384b25: 不好殺。一切衆生皆樂依附。復次行者思惟。
T1862_.45.0384b26: 我自惜命愛身。彼亦如是。與我何異。以是之
T1862_.45.0384b27: 故不應殺生。若殺生者。爲善人所呵。怨家所
T1862_.45.0384b28: 嫉。負他命故。常有怖畏。爲彼所憎。死時心
T1862_.45.0384b29: 悔。當墮惡道。若出爲人。常當短命。假令後世
T1862_.45.0384c01: 無罪。不爲善人所呵。怨家所嫉。尚自不應故
T1862_.45.0384c02: 奪他命。何以故。善人之相所不應行。何況兩
T1862_.45.0384c03: 世有罪弊惡果報。復次殺生爲罪中之重。何
T1862_.45.0384c04: 以故。人有死急。不惜重寶。但以活命爲先。譬
T1862_.45.0384c05: 如價客入海採寶。垂出大海。船破寶失而自
T1862_.45.0384c06: 慶喜。衆人怪言。汝失財物。裸形得脱。云何喜
T1862_.45.0384c07: 言幾失大寶。答一切寶中人命第一。人爲命
T1862_.45.0384c08: 故求寶。不爲財故求命。以是故。佛十不善
T1862_.45.0384c09: 道等中殺最在初。若人種種修諸福徳。而無
T1862_.45.0384c10: 不殺生戒。則無所益。何以故。雖在富貴處生
T1862_.45.0384c11: 勢力豪強。而無壽命。誰受此樂故。諸罪殺罪
T1862_.45.0384c12: 重。諸功徳不殺勝。又世間中惜命爲第一。何
T1862_.45.0384c13: 以知之。一切世人甘受形種種考掠。以護壽
T1862_.45.0384c14: 命。又佛説有五大施者。即是五戒。復次行慈
T1862_.45.0384c15: 三昧。其福無量。水火不害。刀杖不傷。一切惡
T1862_.45.0384c16: 毒所不能中。以五大施故。所得如是。又復次
T1862_.45.0384c17: 殺生有十種罪。如佛語難提迦優婆塞。殺生
T1862_.45.0384c18: 有十罪。何等爲十。一者心常懷毒。世世不
T1862_.45.0384c19: 絶。二衆生憎惡。眼不喜見。三常懷惡念。思惟
T1862_.45.0384c20: 惡事。四衆生畏之如見蛇。五睡時心怖。覺
T1862_.45.0384c21: 亦不安。六常有惡夢。七者命終之時狂怖惡
T1862_.45.0384c22: 死。八者種短命因。九者身壞命終墮泥犁中。
T1862_.45.0384c23: 十者若出爲人。常當短命。問若不侵我殺心
T1862_.45.0384c24: 可息。若爲侵害是當云何。答曰。應量輕重。若
T1862_.45.0384c25: 人殺己先自思惟。全戒利重。全身利重。破戒
T1862_.45.0384c26: 爲失。喪身爲失。如是思惟已。知持戒爲重全
T1862_.45.0384c27: 身爲輕。若苟免全身。身何所得。是身名爲老
T1862_.45.0384c28: 死薮。必當壞敗。若爲持戒失身。其利甚重。又
T1862_.45.0384c29: 復思惟。我前後失身。世世無數但爲財利諸
T1862_.45.0385a01: 不善事。今乃得爲持淨戒。故不惜此身捨命
T1862_.45.0385a02: 持戒。勝於捨戒全身。百千萬倍不可爲喩。如
T1862_.45.0385a03: 是定心。應當捨身以護淨戒。全如一須陀洹
T1862_.45.0385a04: 人生屠殺家。年向成人。應當修其家業。而不
T1862_.45.0385a05: 背殺。父母與刀并一口羊。閉著屋中而語之
T1862_.45.0385a06: 言。若不殺羊。不令汝出得見日月生活飮食。
T1862_.45.0385a07: 兒自思惟言。我若殺此一羊。便當終爲此業。
T1862_.45.0385a08: 豈以身故爲此大罪。便以刀自殺。父母開門
T1862_.45.0385a09: 見。羊在一面立。兒已命終。當自殺時即生
T1862_.45.0385a10: 天上。若如此者。是爲不惜壽命而護淨戒。如
T1862_.45.0385a11: 佛説。不與取者有十罪。何等爲十。一者物生
T1862_.45.0385a12: 當嗔。二者重疑。三者非時行不籌度。四者朋
T1862_.45.0385a13: 黨惡人。遠離賢善。五者破善相。六者得罪於
T1862_.45.0385a14: 官。七者財物沒入。八者種貧窮業。九者死入
T1862_.45.0385a15: 地獄。十者若出爲人勤苦求財。五家苦共
T1862_.45.0385a16: 有邪婬者。問曰。若夫主不知不見不惱他有
T1862_.45.0385a17: 何罪。答曰。夫妻之情異身同體。奪所愛敬破
T1862_.45.0385a18: 他本心。是名爲賊。又復惡名醜聲爲人所憎。
T1862_.45.0385a19: 少樂多畏。或畏刑戮。又畏夫主傍人所知。多
T1862_.45.0385a20: 懷妄語。聖人所呵。又復思惟。我婦他妻同爲
T1862_.45.0385a21: 女人。骨肉情態彼此無異。而我何爲横生惑
T1862_.45.0385a22: 心隨逐邪意。邪婬之人破失今世後世之樂。
T1862_.45.0385a23: 迴己易處。以自制心。若彼侵我妻。我則忿恚。
T1862_.45.0385a24: 我若侵彼。彼亦無異。恕己自制。如佛所説。邪
T1862_.45.0385a25: 婬之人後墮劍樹地獄。衆苦備受。得出爲人。
T1862_.45.0385a26: 家道不穆。常値婬婦。邪僻殘賊邪婬爲患。譬
T1862_.45.0385a27: 如蝮蛇。亦如大火。不急避之。禍害將至。如佛
T1862_.45.0385a28: 所説。邪婬有十罪。一者常爲所婬夫主欲遮
T1862_.45.0385a29: 害之。二者夫婦不穆。常共鬪諍。三者諸不善
T1862_.45.0385b01: 法日日増長。於諸善法日日損減。四者不守
T1862_.45.0385b02: 護身。妻子孤寡。五者財産日耗。六者有諸惡
T1862_.45.0385b03: 事。常爲人疑。七者親屬知識所不喜愛。八
T1862_.45.0385b04: 者種怨家業。九者身壞命終死生地獄。十者
T1862_.45.0385b05: 若出爲女。多人共夫。若爲男子。婦不貞潔。妄
T1862_.45.0385b06: 語之人先自誑身。然後誑人。以實爲虚。以虚
T1862_.45.0385b07: 爲實。虚實顛倒。不受善法。譬如覆瓶水不得
T1862_.45.0385b08: 入。妄語之人心無慚愧。閉塞天道涅槃之門。
T1862_.45.0385b09: 觀知此罪故不應作。復次觀知實語。其利甚
T1862_.45.0385b10: 廣。實語之利自從己出。甚爲易得。是爲一切
T1862_.45.0385b11: 出家人力。如是功徳若在家人共有此利。善
T1862_.45.0385b12: 人之相實語之人其心端直。易得免苦。譬如
T1862_.45.0385b13: 稠林曳木。直者易出。世人愚癡少智。遭事苦
T1862_.45.0385b14: 厄。妄語求脱。不知事發今世得罪。不知後
T1862_.45.0385b15: 世有大罪報。復有人。雖知妄語罪。慳貪瞋恚
T1862_.45.0385b16: 愚癡多故而作妄語。復有人。雖不貪瞋。而妄
T1862_.45.0385b17: 證人罪。心謂實爾。死墮地獄。況貪嗔癡惡心
T1862_.45.0385b18: 妄證。如提婆達多弟子倶迦離。常求舍利弗
T1862_.45.0385b19: 目犍連過失。是時二人夏安居竟。遊行諸國。
T1862_.45.0385b20: 値天大雨。到陶作家。宿盛陶器舍。此舍中先
T1862_.45.0385b21: 有一女人。在闇中宿。二人不知。此女人其
T1862_.45.0385b22: 夜夢失不淨。晨朝趣水澡浴。是時倶迦離偶
T1862_.45.0385b23: 行見之。倶迦離能相。知人交會情状。而不知
T1862_.45.0385b24: 夢與不夢。是倶迦離顧語弟子。此女昨夜與
T1862_.45.0385b25: 人情通。即問女人。汝出在何處。答言。我在陶
T1862_.45.0385b26: 師屋寄宿。又問。共誰。答二比丘。是時二人從
T1862_.45.0385b27: 屋中出。倶迦離見已。又以相驗之。意謂。二人
T1862_.45.0385b28: 必爲不淨。先懷嫉妬。既見此事。遍諸城邑聚
T1862_.45.0385b29: 落告之。次到祇洹唱此惡聲。於是中間。梵天
T1862_.45.0385c01: 王來欲見世尊。佛入靜室寂然三昧。諸比丘
T1862_.45.0385c02: 衆亦有閉房三昧。皆不可覺。即自思惟。我故
T1862_.45.0385c03: 來見佛。佛入三昧。且欲還去。即復念言。佛從
T1862_.45.0385c04: 定起亦將不久。於是小住倶迦離房前。扣戸
T1862_.45.0385c05: 而言。倶迦離倶迦離。舍利目連清淨。汝莫
T1862_.45.0385c06: 謗之而長夜受苦。倶迦離問。汝是何人。答言。
T1862_.45.0385c07: 我是梵王。問言。佛説汝得阿那含道。何以故
T1862_.45.0385c08: 來。梵王心念而説偈言。無量法欲量。不應以
T1862_.45.0385c09: 相取。無量法欲量。是野人覆沒。説此偈已到
T1862_.45.0385c10: 佛所。具説其事。佛言。善哉善哉。快説此偈。
T1862_.45.0385c11: 爾時世尊復説此偈。梵天王聽佛説已。忽然
T1862_.45.0385c12: 不現即還天上。爾時倶迦離到佛所。頭面禮
T1862_.45.0385c13: 佛足。却住一面。佛告倶迦離。舍利目連清
T1862_.45.0385c14: 淨人。汝莫謗之而長夜受苦。倶迦離白佛言。
T1862_.45.0385c15: 我於佛語不敢不信。但自目見。了了定知。二
T1862_.45.0385c16: 人實行不淨。佛如是三呵。倶迦離亦不受。即
T1862_.45.0385c17: 從座起去。還其房中。擧身生瘡如芥子。漸大
T1862_.45.0385c18: 如豆如棗如㮈。轉大如瓜。翕然爛壞如大火
T1862_.45.0385c19: 燒。叫呼嗥哭。其夜即死。入大蓮華地獄。有一
T1862_.45.0385c20: 梵天。夜來白佛。倶迦離已死。復有一梵天言。
T1862_.45.0385c21: 墮地獄。其夜過已。佛命僧集。而告之言。汝等
T1862_.45.0385c22: 欲知倶迦離所墮地獄壽長短不。諸比丘言。
T1862_.45.0385c23: 願樂欲聞。佛言。六十斛胡麻。有人過百歳
T1862_.45.0385c24: 取一胡麻而去。如是盡。阿浮陀地獄中壽故
T1862_.45.0385c25: 未盡。二十阿浮陀地獄中壽爲一尼羅浮陀
T1862_.45.0385c26: 地獄中壽。如是餘者皆二十數。倶迦離墮是
T1862_.45.0385c27: 摩訶波頭摩地獄中。出其大舌。以五百釘釘
T1862_.45.0385c28: 之。五百犁耕之。爾時世尊説此偈云。大士
T1862_.45.0385c29: 之生斧在口中。所以斬身。由其惡言。應呵而
T1862_.45.0386a01: 讃。應讃而呵。口集諸惡。終不見樂。心依邪
T1862_.45.0386a02: 見。破賢聖語。如竹生實自毀其形。受罪如是。
T1862_.45.0386a03: 不應妄語。佛説妄語有十罪。何等爲十。一口
T1862_.45.0386a04: 氣臭。二者善神遠之。非人得便。三者雖有
T1862_.45.0386a05: 實語。人不信受。四者智人謀議常不參預。五
T1862_.45.0386a06: 者常被誹謗。醜惡之聲周聞天下。六者人所
T1862_.45.0386a07: 不敬。雖有教勅。人不承用。七者常多憂愁。八
T1862_.45.0386a08: 者種誹謗業。九者死墮地獄。十出得爲人。常
T1862_.45.0386a09: 被誹謗。如是種種故不應妄語。酒有三種。謂
T1862_.45.0386a10: 穀菓菜。各有多種。但能令人心動放逸。是名
T1862_.45.0386a11: 爲酒。一切不應飮。是名不飮酒。問曰。酒能破
T1862_.45.0386a12: 冷益身歡喜。何以不飮。答曰。益身甚少。所損
T1862_.45.0386a13: 甚多。是故不應飮。如佛語難提迦優婆塞。酒
T1862_.45.0386a14: 有三十五失。何者三十五失。一者現在財物
T1862_.45.0386a15: 空竭。何以故。人飮酒醉心無節限。費用無
T1862_.45.0386a16: 度故。二者衆病之門。三鬪訟之本。四裸露無
T1862_.45.0386a17: 恥。五醜名惡聲人所不敬。六覆沒智慧。七應
T1862_.45.0386a18: 所得物而不得。已所得物而散失。八伏匿之
T1862_.45.0386a19: 事盡向人説。九種種事業廢不成辦。十醉爲
T1862_.45.0386a20: 愁本。何以故。醉中多失。醒已慚愧憂愁。十一
T1862_.45.0386a21: 身力轉少。十二身色壞。十三不知敬父。十四
T1862_.45.0386a22: 不知敬母。十五不知敬沙門。十六不知敬婆
T1862_.45.0386a23: 羅門。十七不知敬伯叔及尊長。何以故。醉
T1862_.45.0386a24: 沒怳惚無所別故。十八不敬佛。十九不敬法。
T1862_.45.0386a25: 二十不敬僧。二十一朋黨惡人。二十二疎遠
T1862_.45.0386a26: 賢善。二十三作破戒人。二十四無慚無愧。二
T1862_.45.0386a27: 十五不守六情。二十六縱色放逸。二十七人
T1862_.45.0386a28: 所憎惡。不喜見之。二十八貴重親屬及諸知
T1862_.45.0386a29: 識所共擯棄。二十九行不善法。三十棄捨善
T1862_.45.0386b01: 法。三十一明人智士所不信用。何以故。酒放
T1862_.45.0386b02: 逸故。三十二遠離涅槃。三十三種愚癡因。三
T1862_.45.0386b03: 十四身壞命終墮惡道中。三十五若得爲人。
T1862_.45.0386b04: 所生之處常當狂騃。是三十五罪種種過失。
T1862_.45.0386b05: 是故不應飮。復次白衣處世。當官理務。家業
T1862_.45.0386b06: 作使。是故難持不惡口法等。五戒有五種受。
T1862_.45.0386b07: 名五種優婆塞。一者一分行。二者小分行。三
T1862_.45.0386b08: 者多分行。四者滿分行。五者斷婬。受一名
T1862_.45.0386b09: 一分。二三名少分。受四名多分。受五名滿分。
T1862_.45.0386b10: 受五戒已師前更作自誓言。我今自婦不復
T1862_.45.0386b11: 行婬。是五戒。然受八戒法如常儀。准三歸亦
一日一夜。
T1862_.45.0386b12: 問五戒八戒何者爲勝。答有因縁故二戒皆
T1862_.45.0386b13: 等。但五戒終身持。八戒一日持。又五戒常持
T1862_.45.0386b14: 時多而戒少。一日戒時少戒多。復次若無大
T1862_.45.0386b15: 心。雖復終身持戒。不如有大心人一日戒也。
T1862_.45.0386b16: 譬如軟夫爲將。雖將終身。智勇不足。卒無
T1862_.45.0386b17: 功名。若英雄奮發禍亂立定。一日之勳功蓋
T1862_.45.0386b18: 天下。復次雖破戒墮罪。罪畢得解脱。如優鉢
T1862_.45.0386b19: 羅華比丘尼本生經中説。佛在世時。諸比丘
T1862_.45.0386b20: 尼得六神通阿羅漢。入貴人舍。常讃出家法。
T1862_.45.0386b21: 語諸貴人婦女云。姉妹可出家。諸貴婦女言。
T1862_.45.0386b22: 我等少壯容色盛美。持戒爲難。或當破戒。比
T1862_.45.0386b23: 丘尼言。破戒便破。但出家。問言。破戒當墮地
T1862_.45.0386b24: 獄。云何可破。答言。墮亦便墮。諸貴婦女咲之
T1862_.45.0386b25: 言。地獄受罪。云何可墮。比丘尼言。我自憶念
T1862_.45.0386b26: 本宿因縁。作戲女。作種種衣服。而説應語。或
T1862_.45.0386b27: 時著比丘尼衣。以爲戲咲。以是因縁故。迦
T1862_.45.0386b28: 葉佛時作比丘尼。自恃貴姓端正。心生憍慢
T1862_.45.0386b29: 而破禁戒。破禁戒故。墮地獄中受種種罪。受
T1862_.45.0386c01: 罪畢竟値釋迦牟尼佛。出家得六神通阿羅
T1862_.45.0386c02: 漢道。以是故知。出家受戒。雖復破戒。以戒縁
T1862_.45.0386c03: 故。得羅漢道。若但作惡。無戒因縁。不得道
T1862_.45.0386c04: 也。我以昔時世世墮地獄。地獄出爲惡人。惡
T1862_.45.0386c05: 人死還墮地獄。都無所得。今以此證知。出家
T1862_.45.0386c06: 受戒。雖破以是因縁可得道果。又説。因醉
T1862_.45.0386c07: 出家。佛便聽許。醉已還俗。餘問佛由。佛言。
T1862_.45.0386c08: 此婆羅門無量劫來無出家心。今因醉故發
T1862_.45.0386c09: 此微心。故許出家。爲當來因故
T1862_.45.0386c10:   護戒門
T1862_.45.0386c11: 引蘇陀摩王經中説。不惜身命。以全禁戒。如
T1862_.45.0386c12: 菩薩本身曾作大力毒龍。若衆生在前身力
T1862_.45.0386c13: 弱者。眼視便死。身力強者。氣往而死。是龍受
T1862_.45.0386c14: 一日戒。出家出家求靜入林樹間思惟。坐久
T1862_.45.0386c15: 疲懈而睡時。形状如蛇。身有文章。七寶雜色。
T1862_.45.0386c16: 獵者見之驚喜言曰。以此希有難得之皮。獻
T1862_.45.0386c17: 上國王。以爲服飾。不亦宜乎。便以杖按其頭。
T1862_.45.0386c18: 以刀剥皮。龍自念言。我力如意。傾覆此國
T1862_.45.0386c19: 其如反掌。此人小物。豈能困我。我今以持戒
T1862_.45.0386c20: 故。不計此身。當從佛語。於是自忍。眠目不
T1862_.45.0386c21: 視。閉氣不息。憐愍此人。爲持戒故。一心受
T1862_.45.0386c22: 剥。不生悔意。既以失皮。赤肉在地。時日大
T1862_.45.0386c23: 熱。宛轉土中。欲趣大水。見諸小蟲來食其身。
T1862_.45.0386c24: 爲持戒故。不復敢動。自思惟言。今我此身以
T1862_.45.0386c25: 施諸蟲。爲佛道故。今以肉施以充其身。後成
T1862_.45.0386c26: 佛時。當以法施以益其心。如是誓已。身乾命
T1862_.45.0386c27: 終。即生第二忉利天上。爾時毒龍釋迦牟尼
T1862_.45.0386c28: 佛是。是時獵師者提婆達多等六師是也。諸
T1862_.45.0386c29: 小蟲輩初轉法輪八萬諸天得道者是。菩薩
T1862_.45.0387a01: 護戒。不惜身命。決定不悔。其事如是
T1862_.45.0387a02:   受意門
T1862_.45.0387a03: 菩薩持戒。爲佛道故。作大誓願。必度衆生。不
T1862_.45.0387a04: 求今世後世之樂。不爲名聞稱譽法故。亦不
T1862_.45.0387a05: 自爲早求涅槃。但爲衆生沒在長流。恩愛所
T1862_.45.0387a06: 欺愚惑所誤。我當度之令到彼岸。一心持戒
T1862_.45.0387a07: 爲生善處。生善處故見善人。見善人故生智
T1862_.45.0387a08: 慧。生智慧故得行六度。得行六度故得佛道。
T1862_.45.0387a09: 如是持戒名爲尸羅波羅蜜。又復持戒心樂
T1862_.45.0387a10: 善清淨。不爲畏惡道。亦不爲生天。但求善淨。
T1862_.45.0387a11: 以戒熏心。令心樂善。是爲尸羅波羅蜜
T1862_.45.0387a12:   受益門
T1862_.45.0387a13: 復次菩薩持戒能生六波羅蜜。云何持戒能
T1862_.45.0387a14: 生於檀。檀有三種。一者財施。二者法施。三無
T1862_.45.0387a15: 畏施。持戒自撿不侵一切衆生財物。是名財
T1862_.45.0387a16: 施。衆生見者慕其所行。又爲説法令其開語。
T1862_.45.0387a17: 又自思惟。我當持戒與一切生作供養福田。
T1862_.45.0387a18: 令諸衆生得無量福。如是種種名法施。一切
T1862_.45.0387a19: 衆生皆畏於死。持戒不害。是則無畏施。復次
T1862_.45.0387a20: 菩薩自念。我當持戒。以此戒報。爲諸衆生。作
T1862_.45.0387a21: 轉輪王。或作閻浮王。若作天王。令諸衆生滿
T1862_.45.0387a22: 足於財。無所乏短。然後坐佛樹下。降伏魔
T1862_.45.0387a23: 王成無上道。爲諸衆生説清淨法。令無量衆
T1862_.45.0387a24: 生度老病死海。是爲持戒因縁生檀波羅蜜。
T1862_.45.0387a25: 餘准理説。然戒喩老人。忍喩於杖。無杖則蹶。
T1862_.45.0387a26: 忍爲戒杖。扶人至道。戒生勤者。持戒之人
T1862_.45.0387a27: 疲厭世苦老病死患。心生精進。必求自脱。亦
T1862_.45.0387a28: 以度人。譬如野干在林樹間。依隨師子及諸
T1862_.45.0387a29: 虎狗。求其殘肉。以自存活。有時空乏。夜半踰
T1862_.45.0387b01: 城入人舍。求肉不得。屏處睡息不覺。夜曉惶
T1862_.45.0387b02: 怖無計。走則慮不自免。住則懼畏死痛。便自
T1862_.45.0387b03: 定心。詐死在地。衆人來見。有一人言。我須野
T1862_.45.0387b04: 干耳。即便截取。野干自念。截耳雖痛。但令身
T1862_.45.0387b05: 在。次有一人言。我須野干尾。便復截去。野干
T1862_.45.0387b06: 復念。截尾雖痛。猶是小事。次有一人言。我須
T1862_.45.0387b07: 野干牙。野干心念。取者轉多。儻取我頭則
T1862_.45.0387b08: 無活路。即從地起。奮其智力。絶踊間關逕得
T1862_.45.0387b09: 自濟。行者之心求脱苦難。亦復如是。若老至
T1862_.45.0387b10: 時。猶故自寛。不能勤苦決斷精進。病亦如是。
T1862_.45.0387b11: 以有瘥期。未能決計。死欲至時。自知無冀。便
T1862_.45.0387b12: 自勉勵。果敢殷勤。大修精進。從死地中得至
T1862_.45.0387b13: 涅槃。説忍度中言。利養創深特宜便忍。如提
T1862_.45.0387b14: 婆達多。雖得出家。佛及五百大阿羅漢不教
T1862_.45.0387b15: 修通。阿難未得他心。以敬兄故。依佛所説。教
T1862_.45.0387b16: 令修通。得通現變。求門徒等。廣説思之
T1862_.45.0387b17:   受正門
T1862_.45.0387b18: 菩薩纓絡本業經云。佛子受戒有三種。一者
T1862_.45.0387b19: 諸佛菩薩現在前。受得眞實上品戒。二者諸
T1862_.45.0387b20: 佛菩薩滅度後。千里内有先受戒菩薩者。請
T1862_.45.0387b21: 爲法師教授我戒。我先禮足。應如是語。請大
T1862_.45.0387b22: 尊者爲師授我戒。其弟子得正法戒。是中品
T1862_.45.0387b23: 戒。三佛滅度後。千里内無法師之時。應在
T1862_.45.0387b24: 諸佛形像前。胡跪合掌自誓受戒。應如是言。
T1862_.45.0387b25: 我某甲白十方佛及大地菩薩等。我學一切
T1862_.45.0387b26: 菩薩戒者。是下品戒。第二第三亦如是説。佛
T1862_.45.0387b27: 子是三種攝受三種受戒。過去佛已説。未來
T1862_.45.0387b28: 佛當説。現在佛今説。過去諸菩薩已學。未來
T1862_.45.0387b29: 諸菩薩當學。現在諸菩薩今學。是諸佛正法
T1862_.45.0387c01: 戒。若一切菩薩不入此正法戒門得無上道
T1862_.45.0387c02: 果者。無有是處。將欲受戒。先教禮三寶云。弟
T1862_.45.0387c03: 子某甲等。敬禮過去世盡過去際一切諸佛。
T1862_.45.0387c04: 未來現在各准此
禮法云。弟子某甲等。敬
T1862_.45.0387c05: 禮過去世盡過去際十二分教清淨眞法。未
T1862_.45.0387c06: 來現在亦爾。禮僧云。弟子某甲等。敬禮過去
T1862_.45.0387c07: 世盡過去際三乘聖衆。未來現在亦爾並各
三説
T1862_.45.0387c08: 次教受四不壞信云。弟子某甲等。願從今時
T1862_.45.0387c09: 盡未來際。歸依佛。歸依法。歸依賢聖僧。歸依
T1862_.45.0387c10: 正法戒
次教懺悔十重惡業。既悔過已。即
T1862_.45.0387c11: 與受十無盡戒云。汝等善聽。佛子從今身至
T1862_.45.0387c12: 佛身盡未來際。於其中間不得故殺生。若有
T1862_.45.0387c13: 犯者。非菩薩行。失四十二賢聖法。不得犯。能
T1862_.45.0387c14: 持不其受者
答言能
二不得故盜。三不得故婬。四不
T1862_.45.0387c15: 得故妄語。五不得沽酒。六不得故説在家出
T1862_.45.0387c16: 家菩薩罪過。七不得故慳。八不得故嗔。九
T1862_.45.0387c17: 不得故自讃毀他。十不得故謗三寶藏皆准
可説
T1862_.45.0387c18: 次云。佛子受十無盡戒。已其受者常過度四
T1862_.45.0387c19: 魔。越三界苦。從生至死不失此戒。常隨行人。
T1862_.45.0387c20: 乃至成佛。佛子若過去未來現在一切衆生
T1862_.45.0387c21: 不受其菩薩戒者。不名有情識者。畜生無異。
T1862_.45.0387c22: 不名爲人。常離三寶海。非菩薩等故。菩薩
T1862_.45.0387c23: 有受法而無捨法。有犯不失。盡未來際。若有
T1862_.45.0387c24: 人來欲受戒者。菩薩法師先爲解説讀誦。使
T1862_.45.0387c25: 其人心開意解生樂著心。然後爲受。又復法
T1862_.45.0387c26: 師能於一切國土中教化一人。出家受菩薩
T1862_.45.0387c27: 戒者。是法師其福勝造八萬四千塔。況復二
T1862_.45.0387c28: 三乃至百千。福不可稱。其師者夫婦六親得
T1862_.45.0387c29: 互爲師授。其受戒者入諸佛界菩薩數中。超
T1862_.45.0388a01: 過三劫生死之罪。是故應受。受有十分。隨受
T1862_.45.0388a02: 於一。乃至具十。又是菩薩十重。八萬威儀戒
T1862_.45.0388a03: 中十重有犯無悔。得使重受戒。八萬威儀戒
T1862_.45.0388a04: 盡名輕有犯。得使悔過。對手悔滅。一切菩
T1862_.45.0388a05: 薩凡聖戒盡心爲體。是故心亦盡戒亦盡。心
T1862_.45.0388a06: 無盡故戒亦無盡。六道衆生受得。依文殊問
T1862_.45.0388a07: 經世間戒品受十戒法云。爾時文殊師利白
T1862_.45.0388a08: 佛言。世尊云何歸依。佛告文殊師利。歸依
T1862_.45.0388a09: 者應如是言。大徳我某甲。乃至菩提歸依佛。
T1862_.45.0388a10: 乃至菩提歸依法。乃至菩提歸依僧。第二第
T1862_.45.0388a11: 三亦如是説。復言。我某甲已歸依佛。已歸依
T1862_.45.0388a12: 法。已歸依僧已。如是三説。次言。大徳我持菩
T1862_.45.0388a13: 薩戒。我某甲乃至菩提不殺衆生。離殺生想。
T1862_.45.0388a14: 乃至菩提不盜。亦離盜想。乃至菩提不非梵
T1862_.45.0388a15: 行。離非梵行想。乃至菩提不妄語。離妄語想。
T1862_.45.0388a16: 乃至菩提不飮酒。離飮酒想。乃至菩提不著
T1862_.45.0388a17: 香華。亦不生想。乃至菩提不歌舞作樂。離
T1862_.45.0388a18: 歌舞想。乃至菩提不坐臥高大床。離大床想。
T1862_.45.0388a19: 乃至菩提不過中食。離過中食想。乃至菩提
T1862_.45.0388a20: 不捉金銀生像。離抳金銀想。乃至當具足六
T1862_.45.0388a21: 波羅蜜大慈大悲。佛説此祇夜。發誓至菩提。
T1862_.45.0388a22: 歸依於三寶。受持十種戒。亦誓至菩提。六度
T1862_.45.0388a23: 及四等。皆當令具足。如是修行者。與大乘
T1862_.45.0388a24: 相應。將欲受戒。應先發誓願。菩薩受戒品云。
T1862_.45.0388a25: 爾時文殊師利白佛言。世尊若善男子善女
T1862_.45.0388a26: 人。受菩薩所受戒法。當云何。佛告文殊師利。
T1862_.45.0388a27: 應於佛前至誠禮拜作如是言。我某甲願諸
T1862_.45.0388a28: 佛憶念。我如諸佛世尊正遍知以佛智慧無
T1862_.45.0388a29: 所著。我當發菩提心。爲利益一切衆生令得
T1862_.45.0388b01: 安樂。發無上道心。如過去未來現在諸佛菩
T1862_.45.0388b02: 薩。發無上菩提心。於一切衆生。如父母兄弟
T1862_.45.0388b03: 妹姉男子女人親友等。爲彼解脱得出生死。
T1862_.45.0388b04: 乃至令發三菩提心勤起精進。隨諸衆生所
T1862_.45.0388b05: 須財法一切施與。以此財法攝受一切衆生。
T1862_.45.0388b06: 漸漸隨宜爲解脱衆生出生死故。乃至令安
T1862_.45.0388b07: 住無上菩提。我當起精進。我當不放逸。如
T1862_.45.0388b08: 是再三。是名菩薩摩訶薩初發菩提心。若依
T1862_.45.0388b09: 梵網經。説十重戒與瓔珞經同。然彼具説自
T1862_.45.0388b10: 作教他隨喜殺因殺縁殺業等。廣略別爾。淨
T1862_.45.0388b11: 行優婆塞戒經受十無盡。同瓔珞本業經。又
T1862_.45.0388b12: 受六波羅蜜戒。禮拜歸依懺悔法。盡同十無
T1862_.45.0388b13: 盡。然先勸勉經云。佛放無量相光。上過三頂。
T1862_.45.0388b14: 下照地獄及黒闇處。悉皆大明。有縁來集。佛
T1862_.45.0388b15: 告大衆。一心善聽。欲求無上眞法菩提。應
T1862_.45.0388b16: 淨三業。守戒謹行。百法並修。十善化物。慈悲
T1862_.45.0388b17: 衆生。如愛己子。愍念闡提。救苦地獄。百法具
T1862_.45.0388b18: 已。願諸衆生受大安樂。未能身分往救。恒發
T1862_.45.0388b19: 此願。此願滿已。進入法智。修習種姓。名眞菩
T1862_.45.0388b20: 薩大優婆塞。佛子有六大船。能度大海。運載
T1862_.45.0388b21: 行人。到七寶藏。入法流水。洗除垢濁。身體清
T1862_.45.0388b22: 淨。三業明朗。除滅老病無明障蔽。自得濟度。
T1862_.45.0388b23: 更能度人。是故佛子應受應持。若有持者。從
T1862_.45.0388b24: 初發心乃至妙覺。隨縁施化。若有衆生感眞
T1862_.45.0388b25: 法者。現菩薩形而往度之。若感應者。現優
T1862_.45.0388b26: 婆塞形而往度之如觀
音等
已下請受。爾時東方
T1862_.45.0388b27: 有世界名光淨。有八千大梵天王。其第一者
T1862_.45.0388b28: 淨業爲名。各有百千眷屬。其一一方亦如此
T1862_.45.0388b29: 數。於此世界。淨居天王名曰淨志。亦與眷屬
T1862_.45.0388c01: 百千人。倶各詣佛前。爲佛作禮。遶三匝已却
T1862_.45.0388c02: 住如立。白佛言。世尊我等今日居煩惱海住
T1862_.45.0388c03: 生死河。雖欲越渡。無牢船栰。沒命中流還來
T1862_.45.0388c04: 此岸。如是展轉永無出期。世尊大慈拯救一
T1862_.45.0388c05: 切。願賜六船過度險難。我等度已。亦教一
T1862_.45.0388c06: 切衆生令得出離。於後惡世流布不絶。次佛
T1862_.45.0388c07: 教立願云。佛子當發大願。願一切衆生普成
T1862_.45.0388c08: 正覺。若有一人隨苦惱者。我當代之令彼得
T1862_.45.0388c09: 樂。至心頭面著地。又願一切衆生普慈相向
T1862_.45.0388c10: 如父如子。身體清淨如淨瑠璃。若有一人不
T1862_.45.0388c11: 如此者。我當代之。又願衆生自識宿命。智慧
T1862_.45.0388c12: 具足明達三世。若有一人不適意者。我當代
T1862_.45.0388c13: 之。次教懺悔。懺悔訖歸依三寶。次云。佛子已
T1862_.45.0388c14: 發大願。懺悔復訖。三寶歸已。三業清淨。眞是
T1862_.45.0388c15: 如來法身之子。一切衆生法橋之主。至心頭
T1862_.45.0388c16: 面著地。攝持身心。隨語稱字。次正説相云。佛
T1862_.45.0388c17: 子從今身至佛身。於其中間常行檀波羅蜜。
T1862_.45.0388c18: 悉令具足。不得懈怠有所犯。若犯非菩薩。能
T1862_.45.0388c19: 持不
能持准前。隨從稱名。
應云某甲能持。
尸羅波羅蜜。羼
T1862_.45.0388c20: 提波羅蜜。毘梨耶波羅蜜。禪波羅蜜。般若波
T1862_.45.0388c21: 羅蜜准檀
説之。
次説云。佛子此六波羅蜜戒常當
T1862_.45.0388c22: 護持。勤行修習勿令懈怠若退失。四十二賢
T1862_.45.0388c23: 聖法。堅固其心。不得故犯。能持不教答
能持
若准
T1862_.45.0388c24: 第十。具有受法持衣結界安居自恣等。廣如
T1862_.45.0388c25: 彼辨。然約出家優婆塞法。還有沙彌大戒等。
T1862_.45.0388c26: 第三卷云。若優婆塞持戒已。謹愼上重。上重
T1862_.45.0388c27: 者何。第一癡婬。第二殺菩提心人。第三偸三
T1862_.45.0388c28: 寶物。第四不孝父母。第五慢師。第六殺人。第
T1862_.45.0388c29: 七嗔嫉。第八慳貧若犯如此波羅夷罪。具足
T1862_.45.0389a01: 一大劫入大地獄。劫盡更生。如是展轉至無
T1862_.45.0389a02: 數劫。謗毀三寶亦復如是
T1862_.45.0389a03:   受戒得益門
T1862_.45.0389a04: 優婆塞戒經云。往昔有一菩薩大優婆塞。受
T1862_.45.0389a05: 持五戒。威儀具足。將諸徒衆。遊行國邑。到諸
T1862_.45.0389a06: 離城上。息林下。見一雌鳥將二鶵子林上鳴
T1862_.45.0389a07: 叫聲甚悲感。此優婆塞名曰淨髮。顧觀鳥鳴。
T1862_.45.0389a08: 目即落涙。顧語徒衆。今此鳥者是我因時眷
T1862_.45.0389a09: 屬。我本修行出家受戒。有其二子。年始三四。
T1862_.45.0389a10: 我妻爾時愛色著我。顧語兒言。捉汝父衣。生
T1862_.45.0389a11: 死莫放。慈鳥養子乳哺三年。父今何忽捨我
T1862_.45.0389a12: 而去。縁此之故墮烏鳥中。以慈戒力即便喚
T1862_.45.0389a13: 言。來至我所。母及二子鳴叫嗥咷不能自止。
T1862_.45.0389a14: 絶而復蘇。一別已來十六萬歳。我本敬愛非
T1862_.45.0389a15: 是惡心。何期一旦受此罪報。作是言已。飛
T1862_.45.0389a16: 來懷愁。悲感懊惱。今日一別永無見期。我於
T1862_.45.0389a17: 此身。何時脱捨淨髮。爾時知其悔心善根已
T1862_.45.0389a18: 至。爲説六度十善因縁。復爲懺悔除所障罪
T1862_.45.0389a19: 咎。即授齋法五分法身解脱分戒。既受戒已。
T1862_.45.0389a20: 頭禮致敬。辭別如去。母子思量經七日夜。
T1862_.45.0389a21: 倶時命終。生南天竺大婆羅門家。還爲眷屬。
T1862_.45.0389a22: 戒力因縁自然具足聰明叡智。三業清淨得
T1862_.45.0389a23: 不退心。當知此戒一受不失乃至畜生。此名
T1862_.45.0389a24: 優婆塞戒不可思議。又復往昔有一婦人。隱
T1862_.45.0389a25: 避其夫。獨食無度。以偸食故墮餓狗中。貧
T1862_.45.0389a26: 賎家生。薄福徳故。形容醜陋。身體疥癩。叨哭
T1862_.45.0389a27: 之力反耳。嗥吠災怪數作。人所憎嫉。門打推
T1862_.45.0389a28: 擲。腰脊橑戻。蹄脚蹇跛。但言唱殺。無與食
T1862_.45.0389a29: 者。五百世中三頓飽食。第一飽者。値二醉人
T1862_.45.0389b01: 倶時嘔吐。及他未往。絶走食之。未得去頃。大
T1862_.45.0389b02: 狗來噛。死如復活。屋裏呻嗥不能得出。其主
T1862_.45.0389b03: 嗔恚。設計欲殺。心畏死故。自力私去。平復差
T1862_.45.0389b04: 已。飢餓甚困。値遇押酒。偸食其糟。食飽訖
T1862_.45.0389b05: 已。不敢近屋。恐畏醉後或能打殺。即移在
T1862_.45.0389b06: 無人行處。恣意熟眠。三日醒已。飢虚甚困。顧
T1862_.45.0389b07: 盱食飮。無可得者。徘徊之頃。主人女郎擔
T1862_.45.0389b08: 米一斗。盛著坩中。蓋口而去。看人去已。以鼻
T1862_.45.0389b09: 推之。就中食米。食米訖竟。拔頭不得。畏人來
T1862_.45.0389b10: 見。盡力東西去不得脱。在中無聲住。須臾之
T1862_.45.0389b11: 頃。便至終於死此。還狗身傾。有菩薩名曰
T1862_.45.0389b12: 無言。即與説法五分戒。因教令修持。捨此身
T1862_.45.0389b13: 已生長生王家。聰明智慧得不退菩提。優婆
T1862_.45.0389b14: 塞戒乃有如是不思議力。善男子汝等修道
T1862_.45.0389b15: 忍辱爲先。何以故。昔有一人名曰高王。出家
T1862_.45.0389b16: 受戒。輕賎其師。常懷慢心。於諸同道亦復如
T1862_.45.0389b17: 是。鬪諍嗔忿口縱四過。命終之後墮大地獄。
T1862_.45.0389b18: 以經七佛猶不得出。却盡賢劫始可免難。餘
T1862_.45.0389b19: 報劫數説不可盡。是故修道先當忍辱。又有
T1862_.45.0389b20: 一人作大國王。名曰&MT03173;盧伽。爲大臻王之所
T1862_.45.0389b21: 討殄。王有一子名曰信住。其父滅已。藏身隱
T1862_.45.0389b22: 伏。年既長大。貧無資産。被遣事王。王時遊
T1862_.45.0389b23: 觀。身力疲極。失其衆侶。共王二人到一水
T1862_.45.0389b24: 邊。共王入洗。王時沈沒。信住接出。手捉王
T1862_.45.0389b25: 髮擬之深淵。信住語王。我是大臻子。王殺我
T1862_.45.0389b26: 父。是我大怨。蓋聞父讎不同天如蓋。兄讐不
T1862_.45.0389b27: 同國而行。我乘&MT03038;危事不可忍。王當就死。其
T1862_.45.0389b28: 王報言。百死無恨。信住答言。我不殺王。使王
T1862_.45.0389b29: 知耳。夫報怨者。譬如車輪無有已。不報和順
T1862_.45.0389c01: 怨乃得止。即便扶王上馬共還國。既還國已。
T1862_.45.0389c02: 召集諸臣問曰。今得大臻王子。爲賞爲斬。諸
T1862_.45.0389c03: 臣皆言。亡國之子不可賞也。宜當殺之。王即
T1862_.45.0389c04: 具論前事。以女妻之。還其本國。王自歸國
T1862_.45.0389c05: 如治。善男子菩薩之心廣如山海。其中容處
T1862_.45.0389c06: 無量善惡。又讐猶忍。況餘嗔忿。現前中華報
T1862_.45.0389c07: 受樂。後生天中乃至大果。故持戒者忍力爲
T1862_.45.0389c08:
T1862_.45.0389c09:   受十善戒門
T1862_.45.0389c10: 初起思惟。應修十善。十地經云。菩薩作是思
T1862_.45.0389c11: 惟。一切衆生墮諸惡道。皆由不離十不善業
T1862_.45.0389c12: 道集因縁故。是故我當先住善法。亦令他人
T1862_.45.0389c13: 住於善法。何以故。若人自不行善不具善行。
T1862_.45.0389c14: 爲他説法令住善者。無有是處。次思惟十不
T1862_.45.0389c15: 善果云。是菩薩復作是思惟。此十不善業道。
T1862_.45.0389c16: 上者地獄因縁。中者畜生因縁。下者餓鬼因
T1862_.45.0389c17: 縁。於中殺生之罪能令衆生墮於地獄畜生
T1862_.45.0389c18: 餓鬼。若生人中。得二種果報。一者短命。二者
T1862_.45.0389c19: 多病。劫盜之罪亦令衆生墮於地獄畜生餓
T1862_.45.0389c20: 鬼。若生人中。得二種果報。一者貧窮。二者共
T1862_.45.0389c21: 財不得自在餘八三惡
道文同。
邪婬之罪。若生人中。得
T1862_.45.0389c22: 二種果報。一者婦不貞良。二者二妻相諍不
T1862_.45.0389c23: 隨己心。妄語之罪。若生人中。得二種果報。一
T1862_.45.0389c24: 者多被誹謗。二者恒爲多人所誑。兩舌之罪。
T1862_.45.0389c25: 若生人中。得二種果報。一者得破壞眷屬。二
T1862_.45.0389c26: 者得弊惡眷屬。惡口之罪。若生人中。得二
T1862_.45.0389c27: 種果報。一者常聞惡聲。二者所有言説恒有
T1862_.45.0389c28: 諍訟。綺語之罪。若生人中。得二種果報。一者
T1862_.45.0389c29: 所説正語人不信受。二者所有言説不能辨
T1862_.45.0390a01: 了。貪欲之罪。若生人中。得二種果報。一者貪
T1862_.45.0390a02: 財無有厭足。二者多求恒不從意。嗔恚之罪。
T1862_.45.0390a03: 若生人中。得二種果報。一者常爲他人求其
T1862_.45.0390a04: 長短。二者常爲他人所惱害。邪見之罪。若
T1862_.45.0390a05: 生人中。得二種果報。一者常生邪見家。二者
T1862_.45.0390a06: 心恒諂曲。既知惡果。次思遠離云。我當遠離
T1862_.45.0390a07: 十不善業道。樂行善法。作利益衆生故。當住
T1862_.45.0390a08: 十善業道。亦令他人住於十善業道。以自住
T1862_.45.0390a09: 善法遠離彼障修行對治。亦令衆生住善法
T1862_.45.0390a10: 次思十善所有利益。廣如
十地仁王彌勒問論等説。
既欲令衆生修行十
T1862_.45.0390a11: 善住十善法故。依増上悲。應於八種衆生生
T1862_.45.0390a12: 八種心。一者於惡行衆生。欲令住善行。故生
T1862_.45.0390a13: 安穩心。二於苦衆生。令樂具不盡。故生樂心。
T1862_.45.0390a14: 三於怨憎衆生。不念加報。故生慈心。四於貧
T1862_.45.0390a15: 窮衆生。欲令遠離彼苦。故生悲心。五於樂
T1862_.45.0390a16: 衆生。欲令不放逸。故生憐愍心。六於外道衆
T1862_.45.0390a17: 生。欲令現信佛法。故生利益心。七於因行衆
T1862_.45.0390a18: 生。欲令不退轉。故生守護心。八於一切攝菩
T1862_.45.0390a19: 提願衆生。願如己身。是諸衆生即是我身。故
T1862_.45.0390a20: 生我心。復作此念。是諸衆生墮於邪見。惡意
T1862_.45.0390a21: 惡心行惡道稠林。我應令彼衆生行眞實道。
T1862_.45.0390a22: 住正見道如實法中。又念。是諸衆生共相破
T1862_.45.0390a23: 壞。分別彼我。常共鬪諍。日夜嗔恨熾然不息。
T1862_.45.0390a24: 我應令彼衆生住於無上大道之中。又念。是
T1862_.45.0390a25: 諸衆生心無厭足。常求他財。邪命自活。我應
T1862_.45.0390a26: 令彼住於清淨身口意業正命法中。又作是
T1862_.45.0390a27: 念。是諸衆生因隨貪欲嗔恚愚癡。常爲種種
T1862_.45.0390a28: 煩惱熾火之所燒然。不能志求出惡方便。我
T1862_.45.0390a29: 應令彼滅除一切煩惱大火。安置清淨無畏
T1862_.45.0390b01: 之處。又作是念。是諸衆生爲於生死。此大
T1862_.45.0390b02: 瀑水波浪所沒。隨順欲流有流見流無明流。
T1862_.45.0390b03: 隨順世間漂流。沒大愛河。在大駛流。不能正
T1862_.45.0390b04: 觀。常有欲覺恚覺惱覺。惡行廣故。愛見水
T1862_.45.0390b05: 中羅刹所執。順入欲林。深愛著故。我慢陸地
T1862_.45.0390b06: 之所燋枯。無能救者。六入聚落不能動發。自
T1862_.45.0390b07: 離善行。無正度者。我應於彼生大悲心。以善
T1862_.45.0390b08: 根力而拔濟之。令得無畏不染寂靜離諸恐
T1862_.45.0390b09: 怖。住於一切智慧寶洲。又作是念。是諸衆生
T1862_.45.0390b10: 閉在世間牢獄之處。衆多患苦多惱妄想。愛
T1862_.45.0390b11: 憎繋縛。憂悲共行。愛瑣所繋。入於三界無明
T1862_.45.0390b12: 稠林。我應令彼遠離一切三界牢獄所愛著
T1862_.45.0390b13: 處。令住離相無礙涅槃。發是念已。次爲受
T1862_.45.0390b14: 戒法。如常儀。又彌勒問經云。菩薩修行十善
T1862_.45.0390b15: 業道。有五希奇。何等爲五。一者起勇猛心。二
T1862_.45.0390b16: 者精進。三者堅固。四者智慧。五者果如名
起。
T1862_.45.0390b17: 諸菩薩以願堅固故。依大慈悲。起利益衆生
T1862_.45.0390b18: 行。於諸世間。心不疲倦。何者名爲菩薩堅固
T1862_.45.0390b19: 之願。答曰。有五種法。名爲菩薩堅固之願。一
T1862_.45.0390b20: 者聲聞乘不能動轉。二者辟支佛乘不能動
T1862_.45.0390b21: 轉。三者諸外道論不能動轉。四者一切諸魔
T1862_.45.0390b22: 不能動轉。五者不以無因無縁自然動轉。復
T1862_.45.0390b23: 有五法。知菩薩有大慈悲心。一者爲與衆生
T1862_.45.0390b24: 安穩樂故。不惜一切資生之物。二者不惜自
T1862_.45.0390b25: 身。三者不護惜命。四者修一切行不待多時。
T1862_.45.0390b26: 五者怨親等悲。是故菩薩於諸世間心不疲
T1862_.45.0390b27: 倦。既爲衆生發菩提心。受此菩薩十善者。亦
T1862_.45.0390b28: 應修行堅固等心
T1862_.45.0390b29:   讃忍護戒門
T1862_.45.0390c01: 優婆塞戒經第四云。善男子若優婆塞受持
T1862_.45.0390c02: 戒已。忍辱爲先。嗔來喜報觸惱不變。此是菩
T1862_.45.0390c03: 薩持戒之體。菩薩施他。從怨爲始。善男子昔
T1862_.45.0390c04: 有國王號長生。正法治國。不枉人民。天下太
T1862_.45.0390c05: 平國土安靜。隣國王摩盧羅那貪其國土。興
T1862_.45.0390c06: 兵伐之。殺長生王。止其宮闕。長生王唯有
T1862_.45.0390c07: 一子。始能語言未有所識。長生王臨終之時。
T1862_.45.0390c08: 勅語左右。我子摩納若全身命。莫報國讐。眞
T1862_.45.0390c09: 是我子欲止怨者。不生報想。怨乃得止。若報
T1862_.45.0390c10: 怨者。如車輪轉。無有已。摩納年至十二。改名
T1862_.45.0390c11: 易姓名爲無字。被遣事王。無字年雖幼少。才
T1862_.45.0390c12: 智過人。形貌端正。顏色殊特。禮節俯仰。事之
T1862_.45.0390c13: 可觀。王甚愛敬。恒在室内。經歴三年。其年十
T1862_.45.0390c14: 五。王於爾時夫妻二人通有無字。更無餘人。
T1862_.45.0390c15: 王於屋中失瓔珞珠衣一具。王即推撿。衣無
T1862_.45.0390c16: 所出。王自思惟。更無餘人。唯有無字。偸我珠
T1862_.45.0390c17: 衣。即收無字。如治問之。偸我珠衣。去速持出
T1862_.45.0390c18: 來。無字答王。是我偸珠。當知今日珠不可
T1862_.45.0390c19: 得。王即問言。汝偸我。云何如言珠不可得。無
T1862_.45.0390c20: 字答。本非我意。太子遣偸珠。在太子邊。云何
T1862_.45.0390c21: 可得。王即問言。若太子偸。更復共誰。無字答
T1862_.45.0390c22: 言。王所愛臣。復共價客主。又共婬女。王於爾
T1862_.45.0390c23: 時依引收之。問太子言。如何偸珠。太子答王。
T1862_.45.0390c24: 我不偸珠。王問無字。太子不偸。無字白王。太
T1862_.45.0390c25: 子偸珠。今言不偸。得免偸珠。無字亦不偸
T1862_.45.0390c26: 珠。王禁太子著在非所。次問大臣。無字引汝
T1862_.45.0390c27: 偸珠。速出珠來。大臣答王。實不偸珠。王問無
T1862_.45.0390c28: 字。臣不偸珠。云何引之。無字白王。口言不
T1862_.45.0390c29: 偸。得作不偸。無字亦不偸珠。次問商人乃至
T1862_.45.0391a01: 婬女。亦復如是。王即引此五人各在一處。爾
T1862_.45.0391a02: 時婬女先往來者問無字言。王之屋内頗有
T1862_.45.0391a03: 異人不。無字答言。唯王夫妻及有我。更無異
T1862_.45.0391a04: 人。若無異人。頗鸚鵡等鳥獼猴等獸不。無字
T1862_.45.0391a05: 答言。有一獼猴恒在屋内。自餘獼猴悉不能
T1862_.45.0391a06: 入。語無字言。獼猴偸去。審實不疑。汝當白
T1862_.45.0391a07: 王。出諸伎女多著好衣。自餘獼猴亦著好衣。
T1862_.45.0391a08: 屋内獼猴但令露身羅列庭前。種種舞戲。獼
T1862_.45.0391a09: 猴喜効。必持珠衣。共他舞戲。無字即以此
T1862_.45.0391a10: 事具白王。知王用其言。如是作計歌舞合已。
T1862_.45.0391a11: 獼猴即便持此珠衣來至庭所。始知五人不
T1862_.45.0391a12: 偸珠衣。獼猴是賊。王問無字。獼猴是賊。太子
T1862_.45.0391a13: 不偸。云何證之。無字白王。太子王之正嫡。王
T1862_.45.0391a14: 所愛重。如其無罪。無字亦應無罪。若不引
T1862_.45.0391a15: 太子。自下不免失命。是故引太子。云何引大
T1862_.45.0391a16: 臣。無字白王。大臣者王所敬重。諸臣所尊。傾
T1862_.45.0391a17: 國貴賎念意佐助得無罪。我亦無罪。云何引
T1862_.45.0391a18: 商人。無字白王。商主多有金銀異寶。脱得贖
T1862_.45.0391a19: 命。我亦應免。云何引婬女。無字白王。婬女貌
T1862_.45.0391a20: 美殊特。多有人與共來往。脱有思智度外人
T1862_.45.0391a21: 之計。脱能得賊。我即無罪。王知之有智。愛重
T1862_.45.0391a22: 如之。恒令自近。王後山獵見群鹿獸。走馬
T1862_.45.0391a23: 逐之失大衆侶。唯共無字二人相隨。王時疲
T1862_.45.0391a24: 極止息樹下。無字二坐懷杭王頭。王時眠熟
T1862_.45.0391a25: 不自覺悟。無字爾時嗔心内發。拔劒擬王。親
T1862_.45.0391a26: 我父怨今得其便。甚難可恕。復更思惟。我父
T1862_.45.0391a27: 臨終遺言勅我。若不報怨。眞是我子。今若報
T1862_.45.0391a28: 怨。違父意。非孝子也。拍劒内之。王便驚悟語
T1862_.45.0391a29: 無字言。我於夢中見長生王子長摩納身以
T1862_.45.0391b01: 劒臨我。無字白王。長生子久爲灰土。今在深
T1862_.45.0391b02: 山。唯我二人。何處有長生王子。王還安眠。無
T1862_.45.0391b03: 字復以利劒擬王。王驚寤如前。王復眠已。無
T1862_.45.0391b04: 字以手王頭髮。問王言。長摩納者我是也。王
T1862_.45.0391b05: 殺父親。是我怨。今得王。便分死以不。王言。
T1862_.45.0391b06: 本殺父。今死無恨。摩納白王。我父臨終勅我。
T1862_.45.0391b07: 今若殺王。違我父願。非孝子也。我不殺王。令
T1862_.45.0391b08: 王知也。扶王上馬。共歸王宮。既到宮已。召集
T1862_.45.0391b09: 諸臣。王曰。今得長生王子。爲當殺之。爲當
T1862_.45.0391b10: 到賞。諸臣皆言。亡國之子不可賞也。聽當
T1862_.45.0391b11: 殺。王白。不然。具説前事。即以女妻之。到爲
T1862_.45.0391b12: 本國之主。王自歸還本土。二國通好。不相征
T1862_.45.0391b13: 討。菩薩之人怨親平等。父怨猶赦。況餘怨也。
T1862_.45.0391b14: 菩薩之心廣如山海。如能容受無量諸惡沒
T1862_.45.0391b15: 習之徒。應如是觀。菩薩和光。作此一國王
T1862_.45.0391b16: 及臣民。普行十善。極救幽苦。慈悲相向。如父
T1862_.45.0391b17: 如子。如兄如弟。柔和忍辱。悉發菩提心。善戒
T1862_.45.0391b18: 自居。其行清淨。此名菩薩發意施爲無不利
T1862_.45.0391b19: 益。忍辱大力能摧煩惱
T1862_.45.0391b20:   白衣互受門
T1862_.45.0391b21: 夫妻
相勸。
優婆塞戒經云。善男子我本往墮邪見
T1862_.45.0391b22: 家。或綱自我善。我於爾時名曰廣利。妻名
T1862_.45.0391b23: 女。精進勇猛度脱無量。十善化導。我於爾時
T1862_.45.0391b24: 心生殺獵。貪嗜酒肉。懶墮懈怠。不能精進。妻
T1862_.45.0391b25: 時語我。止其獵殺。戒斷酒肉。勤加精進。得脱
T1862_.45.0391b26: 地獄苦惱之患。上生天宮與一處。我於爾時
T1862_.45.0391b27: 殺心不止。酒肉美味不能割捨。精進之心懶
T1862_.45.0391b28: 墮不前。天宮息意。地獄分受。我於爾時居
T1862_.45.0391b29: 聚落内。近僧伽藍。數聞犍鐘。妻語我言。事事
T1862_.45.0391c01: 不能。聞犍鐘聲。三彈指一稱佛。歛身自恭莫
T1862_.45.0391c02: 生憍慢。如其夜半此法莫廢。我即用之無復
T1862_.45.0391c03: 捨失。經十二年。其妻命終生忉利天。却後
T1862_.45.0391c04: 三年我亦壽盡。經至斷事。判我入罪。向地獄
T1862_.45.0391c05: 門。當入門時。聲鐘三聲。我即住立。心生歡
T1862_.45.0391c06: 喜。愛樂不厭。如法三彈指。長聲唱佛。聲皆慈
T1862_.45.0391c07: 悲。梵音朗徹。主事聞已。心甚愧感。此眞菩薩
T1862_.45.0391c08: 云何錯判。即遣追還送往天上。既往到已。五
T1862_.45.0391c09: 體投地。禮敬我妻白言。大師幸承大恩如見
T1862_.45.0391c10: 濟拔。乃至菩提不違教勅。以是之故。互相爲
T1862_.45.0391c11: 師各獲大果。汝等諦聽信受伏行
T1862_.45.0391c12:   供養門
T1862_.45.0391c13: 准四十四。菩薩有十種供養。一設利羅供養。
T1862_.45.0391c14: 二制多供養。三現前供養。四不現前供養。五
T1862_.45.0391c15: 自作供養。六教他供養。七財敬供養。八廣大
T1862_.45.0391c16: 供養。九無染供養。十正行供養。於如來所
T1862_.45.0391c17: 發起六種増上意樂。一者無上大功徳田増
T1862_.45.0391c18: 上意樂。二無上有大恩徳。三者一切有情中
T1862_.45.0391c19: 尊。四者如鄔曇妙華極難値遇。五獨一出現。
T1862_.45.0391c20: 六者一切世出世間功徳圓滿一切義依増上
T1862_.45.0391c21: 意樂。依大莊嚴論。有八種供養如來。一依
T1862_.45.0391c22: 供養。二物。三縁起。四迴向。五因。六智。七田。
T1862_.45.0391c23: 八依止。頌云。現前不現前。衣服飮食等。深起
T1862_.45.0391c24: 善淨心。爲滿於二聚。常願生佛世。三輪不分
T1862_.45.0391c25: 別。成熟諸衆生。最後十一種現前不現者。謂
T1862_.45.0391c26: 依供養。依於現在及過未世諸佛而供養故。
T1862_.45.0391c27: 衣服飮食等者。謂物供養。以衣服等而供養
T1862_.45.0391c28: 故。深起善淨心者。謂縁起供養。以深淨心而
T1862_.45.0391c29: 供養故。爲滿於二聚者。謂迴向供養。爲滿福
T1862_.45.0392a01: 智二種而供養故。常願生佛世者。謂因供養。
T1862_.45.0392a02: 由有宿願。願生佛世。令我有益不虚。供養故。
T1862_.45.0392a03: 三輪不分別者。謂智供養。設供受供供具三
T1862_.45.0392a04: 事不可得故。成熟諸衆生者。謂田供養。衆生
T1862_.45.0392a05: 爲田。教彼供養。令種善根故。最後十一種者。
T1862_.45.0392a06: 謂依止供養。此有十一種。一者依止物。由依
T1862_.45.0392a07: 財物。而供養故。二者依止思惟。由依味思惟
T1862_.45.0392a08: 隨喜思惟悕望思惟故。三者依止信。由信大
T1862_.45.0392a09: 乘發菩提心故。四者願。由發弘誓願故。五
T1862_.45.0392a10: 者依止悲。由憐愍衆生故。六者依止忍。由難
T1862_.45.0392a11: 行能行故。七者依止行。由諸波羅蜜故。八者
T1862_.45.0392a12: 依止正念。由如法不倒故。九者依止正見。由
T1862_.45.0392a13: 如實覺了故。十者依止解脱。由聲聞煩惱滅
T1862_.45.0392a14: 故。十一者依止眞實。由得大菩提故。五種自
T1862_.45.0392a15: 意供養如來。應知此供養爲最上供養。何謂
T1862_.45.0392a16: 爲五。一者淨信。二者深心。三者神通。四者方
T1862_.45.0392a17: 便。五者和合。淨信者。於大乘法説供養處。生
T1862_.45.0392a18: 淨信故。深心者。此心有九種。一味心。二隨喜
T1862_.45.0392a19: 心。三悕望心。四無厭心。五廣大心。六勝喜
T1862_.45.0392a20: 心。七勝利心。八無染心。九善淨心。神通者。
T1862_.45.0392a21: 謂依虚空藏等諸三摩提故。方便者。謂無分
T1862_.45.0392a22: 別智方便攝故。和合者。謂一切諸大菩薩和
T1862_.45.0392a23: 合一果入一切果故。文殊問經上卷云。有三
T1862_.45.0392a24: 十五大供養。是菩薩摩訶薩應知。然燈燒香
T1862_.45.0392a25: 塗身塗地香末香袈裟及繖若龍子幡并諸餘
T1862_.45.0392a26: 幡螺鼓大鼓鈴盤舞歌以臥具或三節鼓腰
T1862_.45.0392a27: 鼓節鼓并及截鼓曼陀羅華掃地灑地貫華懸
T1862_.45.0392a28: 繒飯水漿飮可食可噉及以可味香和檳榔楊
T1862_.45.0392a29: 枝浴香并及澡豆。此謂大供養
T1862_.45.0392b01:   供養見利門
T1862_.45.0392b02: 文殊問經下卷云。爾時文殊師利白佛言。世
T1862_.45.0392b03: 尊諸供養餘華用治衆病或消惡毒。其法云
T1862_.45.0392b04: 何。若供養佛餘華。般若波羅蜜華。佛足下華。
T1862_.45.0392b05: 菩提樹華。轉法輪處華。塔華。菩薩華。衆僧
T1862_.45.0392b06: 華。佛像華。其法云何。世尊用此華有幾種呪。
T1862_.45.0392b07: 世尊一切諸華。云何入佛華中。世尊用此華
T1862_.45.0392b08: 法。爲有一種。爲有多種。此呪爲有一種。爲有
T1862_.45.0392b09: 多種。佛告文殊師利。各各華。各各呪。一一華
T1862_.45.0392b10: 呪。一百八遍誦。佛華呪曰。南無佛闥寫冶
T1862_.45.0392b11: 莎訶。般若波羅蜜華呪曰。那末阿盧履民旨
T1862_.45.0392b12: 若波羅蜜多裔莎訶。佛足華呪曰。那莫波陀
T1862_.45.0392b13: 制點耽鹽莎訶。菩提樹華呪曰。南無菩提逼
T1862_.45.0392b14: 力龕嵐莎訶。轉法輪處華呪曰。南無達摩斫
T1862_.45.0392b15: 柯羅夜莎訶。塔華呪曰。那莫鋀跋耶莎訶。菩
T1862_.45.0392b16: 薩華呪曰。南無菩提薩埵冶莎訶。衆僧華呪
T1862_.45.0392b17: 曰。那莫僧伽冶莎訶。佛像華呪曰。那莫波
T1862_.45.0392b18: 羅底耶莎訶。文殊師利呪經如是。汝當受持。
T1862_.45.0392b19: 復告文殊師利。用此華法。若比丘比丘尼優
T1862_.45.0392b20: 婆塞優婆夷。若能信修行。應當早起清淨澡
T1862_.45.0392b21: 瀬念佛功徳恭敬此華。不以足蹈及跨華上。
T1862_.45.0392b22: 如法執取安置淨器。若人寒熱。冷水摩華以
T1862_.45.0392b23: 用塗身。若頭額痛亦皆用塗。若吐利出血。或
T1862_.45.0392b24: 腹内煩痛。以漿飮摩華。當服此華飮。若口
T1862_.45.0392b25: 患瘡。以暖水摩華含此華汁。若人多嗔。或以
T1862_.45.0392b26: 冷水或以沙糖。以摩此華飮服華汁。若多貪
T1862_.45.0392b27: 染。以灰汁摩華塗其隱處。復以冷水摩華塗
T1862_.45.0392b28: 其頂上。貪結漸消。常爲一切所愛敬。若天雨
T1862_.45.0392b29: 不止。於空閑處。以火燒華。令雨即止。若天亢
T1862_.45.0392c01: 旱。在空閑處。以華置水中。復呪冷水更
T1862_.45.0392c02: 華上。天即降雨。若牛馬象等本性不調。以華
T1862_.45.0392c03: 飮之即便調伏。若諸菓樹華實不茂。以冷水
T1862_.45.0392c04: 牛糞摩取華汁。以塗其根。不得踐蹈。華實
T1862_.45.0392c05: 即多。若田中多水苗稼損減。搗華爲抹以散
T1862_.45.0392c06: 田中。即得滋長。若高原陸地無有水處。請四
T1862_.45.0392c07: 比丘。於其處布華。一日之中百八遍誦呪。次
T1862_.45.0392c08: 復一日更以新華布先華上。又誦呪一百八
T1862_.45.0392c09: 遍。如是乃至七日。掘便得水。若國土多疾病。
T1862_.45.0392c10: 以冷水磨華。塗螺鼓等。吹撃出聲。聞者即愈。
T1862_.45.0392c11: 若敵國怨家欲來侵境。以水摩華。在於彼處
T1862_.45.0392c12: 用灑散之。即得退散。若於高山有盤石處。衆
T1862_.45.0392c13: 多比丘於石上摩華。摩華既竟相與禮拜。久
T1862_.45.0392c14: 後石上自生珍寶。若人愚癡。取所供養華數
T1862_.45.0392c15: 有百種下至七種。搗以爲抹。以&T025812;牛蘇先誦
T1862_.45.0392c16: 呪一百八遍。和以爲丸如彈丸大。日服一丸。
T1862_.45.0392c17: 服丸之時亦誦呪百八遍。漸得聰明利根。一
T1862_.45.0392c18: 日之中能誦百偈。若人有所作。取優鉢羅華
T1862_.45.0392c19: 拘物頭華分陀利華欝波羅華等若水陸生
T1862_.45.0392c20: 華。華有百種。先以供養。後以水摩華。隨其所
T1862_.45.0392c21: 須或塗或散。悉皆有果。若得百種華。抹以爲
T1862_.45.0392c22: 散。水和爲丸。若惡腫病摩其瘡上。其病即愈。
T1862_.45.0392c23: 若癕若癤若諸毒。或服此丸。或以塗膚。病即
T1862_.45.0392c24: 得除。若人常患氣味身體消滅。以大小麥汁
T1862_.45.0392c25: 摩於華塗其身上。即便充悦。復以未利華汁
T1862_.45.0392c26: 和華散。爲丸塗其額上。一切怨家見生愛念。
T1862_.45.0392c27: 文殊師利此華呪法 南無佛闥寫冶莎訶
T1862_.45.0392c28: 末柯盧履民旨
般若波羅蜜多&MT01631;莎訶那莫
T1862_.45.0392c29: 波陀制點耽鹽莎訶南無菩提逼力龕嵐莎
T1862_.45.0393a01: 南無達摩斫柯羅夜莎訶那莫鋀跋耶
T1862_.45.0393a02: 莎訶南無菩提薩埵野莎訶那莫僧伽野
T1862_.45.0393a03: 莎訶那莫波羅底耶莎訶一一呪誦百八
T1862_.45.0393a04: 遍。此呪章句汝於處處當説。如佛華法餘華
T1862_.45.0393a05: 亦如是
T1862_.45.0393a06:   障治門
T1862_.45.0393a07: 瑜伽七十九云。菩薩略有四上品障。若不淨
T1862_.45.0393a08: 除。終不堪能入菩薩地及地漸次。何等爲四。
T1862_.45.0393a09: 一者於諸菩薩毘奈耶中。起染汚犯。二者毀
T1862_.45.0393a10: 謗大乘相應妙法。三者未積集善根。四者有
T1862_.45.0393a11: 染愛心。爲治此四。一者遍於十方諸佛如來
T1862_.45.0393a12: 所。深心懇責發露悔過。二者遍爲利益一切
T1862_.45.0393a13: 十方諸有情類。勸請一切如來説法。三者遍
T1862_.45.0393a14: 於十方一切有情所有功徳。皆生隨喜。四者
T1862_.45.0393a15: 凡所生起一切善根。皆悉迴向阿耨菩提
T1862_.45.0393a16:   勝劣門
T1862_.45.0393a17: 彌勒問經論第二云。菩薩摩訶薩有五種法。
T1862_.45.0393a18: 勝於聲聞十善業道。一專心修行。以畢竟不
T1862_.45.0393a19: 離一味心故。二常修行。不斷不絶不休息故。
T1862_.45.0393a20: 三爲安穩自身。爲自身取人天身。取人天安
T1862_.45.0393a21: 穩及大菩提故。四爲安穩他身。爲與一切衆
T1862_.45.0393a22: 生安穩。畢竟迴向大菩提故。五善清淨。復有
T1862_.45.0393a23: 七種。一不破故。少分修治名之爲破。具足
T1862_.45.0393a24: 修治名爲不破。二不點。不自修行。教他修行。
T1862_.45.0393a25: 故名爲點。菩薩自行教他修行。故名不點。三
T1862_.45.0393a26: 不汚。自不修行不教他修。見他修行而心隨
T1862_.45.0393a27: 喜。故名爲汚。是故菩薩具足修行名爲不汚。
T1862_.45.0393a28: 四無所屬。要依他智而能修行。故名爲屬。是
T1862_.45.0393a29: 故菩薩不依他智而能修行名無所屬。五善
T1862_.45.0393b01: 究竟。專念畢竟欲心等。名善究竟。六不食。迴
T1862_.45.0393b02: 向於有。取有資生。故名爲食。是故菩薩不取
T1862_.45.0393b03: 於有名爲不食。七智者讃歎。捨二乘迴向世
T1862_.45.0393b04: 間。捨大乘迴向小乘。名智者不讃歎。是故
T1862_.45.0393b05: 菩薩於二乘中不迴向世間。於大乘中不迴
T1862_.45.0393b06: 向二乘。名智者所讃。應知。菩薩有五種法。修
T1862_.45.0393b07: 行十善業道。能過世間。一者願。菩薩從初發
T1862_.45.0393b08: 心乃至道場。常爲一切世間天人而作福田。
T1862_.45.0393b09: 勝諸二乘故。二者安穩。菩薩修行雖爲世間
T1862_.45.0393b10: 極苦所迫。不捨菩提。專心修行故。三深心。以
T1862_.45.0393b11: 最勝心修行故。以諸菩薩最深愛心修行十
T1862_.45.0393b12: 善故。四善清淨。以菩薩有三種清淨行十善
T1862_.45.0393b13: 道故。五方便者。菩薩於何等法中。以何等方
T1862_.45.0393b14: 便。修行十善故。復有五種法故。修行無量
T1862_.45.0393b15: 十善業道。何等爲五。一無量世。以無量時修
T1862_.45.0393b16: 行故。二無量善法。以彼善法無量故。菩薩起
T1862_.45.0393b17: 無量善業道。集一切功徳。令生受用故。三無
T1862_.45.0393b18: 量觀。以爲無量衆生觀非爲有量衆生故。四
T1862_.45.0393b19: 無量盡者。譬如長者財富無量。是大捨者。是
T1862_.45.0393b20: 大慈者。行大悲者。大商主者。憐愍一切諸衆
T1862_.45.0393b21: 生故。修行者。不退心者。起如是心。我能與彼
T1862_.45.0393b22: 一切衆生無量無邊安穩之樂。菩薩亦行以
T1862_.45.0393b23: 住深心。爲諸衆生住安穩心。起大精進心。作
T1862_.45.0393b24: 是思惟。我當教化無量無邊苦惱衆生。皆悉
T1862_.45.0393b25: 安置涅槃樂中。是故菩薩修行無盡。五無量
T1862_.45.0393b26: 迴向。以十無盡無量。修行善業道。亦復無量。
T1862_.45.0393b27: 以依先迴向無量故。菩薩修行一切善業道。
T1862_.45.0393b28: 果亦復無量。名無量迴向
T1862_.45.0393b29:   善友門
T1862_.45.0393c01: 一善友相。四十四菩薩地云。當知菩薩成就
T1862_.45.0393c02: 八支。能爲善友衆相圓滿。一者住戒。於諸律
T1862_.45.0393c03: 儀無穿無缺。二者多聞。覺慧成就。三者具證。
T1862_.45.0393c04: 得修所成隨一勝善。逮於止觀。四者哀愍。内
T1862_.45.0393c05: 具慈悲。能捨自己現法樂住。精勤無怠饒益
T1862_.45.0393c06: 於他。五者無畏。爲他宣説正法教時。非由恐
T1862_.45.0393c07: 怖忘失念辯。六者堪忍。於他輕笑調弄鄙言
T1862_.45.0393c08: 違拒等事非愛言路種種惡行。皆悉能忍。七
T1862_.45.0393c09: 者無倦。其力充強。能多思擇。處衆説法。言無
T1862_.45.0393c10: 蹇澁。心不疲厭。八者善詞。語具圓滿不壞法
T1862_.45.0393c11: 性。言詞辨了。善友所作。菩薩地云。若諸菩薩
T1862_.45.0393c12: 具五種相。衆徳相應。能爲善友。所作不虚。一
T1862_.45.0393c13: 者於他先欲求作利益安樂。二者於彼利益
T1862_.45.0393c14: 安樂。如實了知。無顛倒覺。三者於彼善權方
T1862_.45.0393c15: 便。順儀説法。隨衆堪受。調伏事中有能有力。
T1862_.45.0393c16: 四者饒益心無厭倦。五者具足平等大悲。於
T1862_.45.0393c17: 諸有情劣中勝品。心不偏黨。若諸菩薩成就
T1862_.45.0393c18: 五相。令善友性作信依處。令他遠聞極生淨
T1862_.45.0393c19: 信。何況親覩。一者勝妙。威儀圓滿寂靜。具足
T1862_.45.0393c20: 一切支分。皆無躁動。二者敦肅。三業現行無
T1862_.45.0393c21: 掉無擾。三者無矯。不爲誑他故思詐現嚴整
T1862_.45.0393c22: 威儀。四者無嫉。終不於他所得利養恭敬生
T1862_.45.0393c23: 不堪忍。而常請説後勸於彼。廣施恭敬無諂
T1862_.45.0393c24: 僞心。見彼説法及利恭敬。深生隨喜。如自所
T1862_.45.0393c25: 得。五者儉約。尠儲隨捨。善友菩薩由五種相。
T1862_.45.0393c26: 於所化生爲善友事。一能諫擧。二能令憶。三
T1862_.45.0393c27: 能教授。四能教誡。五能説法。當知菩薩由四
T1862_.45.0393c28: 種相。方得圓滿親近善友。一於善友有病無
T1862_.45.0393c29: 病。隨時供侍。恒常發起愛敬淨信。二於善友。
T1862_.45.0394a01: 隨時敬問禮拜。奉迎合掌。慇勤修和敬業。而
T1862_.45.0394a02: 爲供養。三於善友。如法衣服飮食臥具病縁
T1862_.45.0394a03: 醫藥資身什物。隨時供養。四於善友。若正依
T1862_.45.0394a04: 止於如法義。若合若離。隨自在轉。無有傾動。
T1862_.45.0394a05: 如實顯發。作奉教心。隨時往詣。恭敬承事
T1862_.45.0394a06: 請問聽受。准法句經云。爾時寶明菩薩白佛
T1862_.45.0394a07: 言。世尊云何是善知識。佛言。善知識者。善
T1862_.45.0394a08: 解深法空無相無作無生無滅。了達諸法從
T1862_.45.0394a09: 本以來究竟平等無業無報無因無果性相如
T1862_.45.0394a10: 如。住於實際。於畢竟空中。熾然建立。是善知
T1862_.45.0394a11: 識。擧喩顯能。法句經云。善男子善知識者。是
T1862_.45.0394a12: 汝父母。養育汝等菩提身故。善知識者。是汝
T1862_.45.0394a13: 眼目。示導汝等菩提路故。下略不具善知
識言。准此。
是汝
T1862_.45.0394a14: 脚足。荷負汝等離生死故。是汝梯蹬。扶持汝
T1862_.45.0394a15: 等至彼岸故。是汝飮食。能使汝等増長法身
T1862_.45.0394a16: 故。是汝寶衣。覆蓋汝等功徳身故。是汝橋梁。
T1862_.45.0394a17: 運載汝等度有海故。是汝財寶。究攝汝等離
T1862_.45.0394a18: 貧苦故。是汝日月。照曜汝等離黒闇故。是汝
T1862_.45.0394a19: 身命。護惜汝等無有怖時故。是汝鎧杖。降伏
T1862_.45.0394a20: 諸魔得無畏故。是汝緪繩。挽拔汝等離地獄
T1862_.45.0394a21: 故。是汝妙藥。療治汝等煩惱病故。是汝利刀。
T1862_.45.0394a22: 割斷汝等諸愛網故。是汝雨。閏漬汝等菩提
T1862_.45.0394a23: 牙故。是汝燈明。能破汝等五蓋闇故。是汝善
T1862_.45.0394a24: 標。教示汝等趣正道故。是汝薪火。成熟汝等
T1862_.45.0394a25: 涅槃食故。是汝弓箭。射殺汝等煩惱賊故。是
T1862_.45.0394a26: 汝勇將。能破汝等生死軍故。是汝如來。破汝
T1862_.45.0394a27: 煩惱至涅槃故。善男子善知識者。有如是等
T1862_.45.0394a28: 無量功徳。是故我今教汝親近。於是寶明與
T1862_.45.0394a29: 諸大衆聞佛説此妙法及善知識要句。擧聲
T1862_.45.0394b01: 號哭。涙下如雨。悲啼懊惱。不能自裁。自念。
T1862_.45.0394b02: 我身從曠劫來。爲善知識之所守護。是故今
T1862_.45.0394b03: 日値於如來。得聞深法。如是遇者。善知識力。
T1862_.45.0394b04: 非我力能。自念。我等從本已來。未曾報恩方
T1862_.45.0394b05: 便親近。説此語已。重復擧聲。知識大文與瑜
T1862_.45.0394b06: 伽同。尸迦羅越六向拜經云。惡知識有四輩。
T1862_.45.0394b07: 一者内有怨心。外強爲知識。二者於人前好
T1862_.45.0394b08: 言語。背後説人惡。三者有急時。於人前愁憂。
T1862_.45.0394b09: 背後歡喜。四者外如親厚。内興怨謀。善知識
T1862_.45.0394b10: 亦有四輩。一者外如怨家。内有厚意。二者於
T1862_.45.0394b11: 人前直諫。於外説人善。三者病痩縣官爲其
T1862_.45.0394b12: 征伀憂解之。四者見人貧賎不棄捐。常念求
T1862_.45.0394b13: 方便喜富之。惡知識復有四輩。一者難諫曉
T1862_.45.0394b14: 教之作善。故與惡者相隨。二者教之莫與喜
T1862_.45.0394b15: 酒者爲伴。故與嗜酒人相隨。三教之自守。益
T1862_.45.0394b16: 更多事。四者教之與賢者爲友。故與博掩子
T1862_.45.0394b17: 爲厚。善知識復有四輩。一者見人貧窮。本之
T1862_.45.0394b18: 令治生。二者不與人諍挍計。三者日往消息
T1862_.45.0394b19: 之。四者坐起常相念。善知識復有四輩。一者
T1862_.45.0394b20: 爲吏所捕。將歸藏匿之。於後解決之。二者有
T1862_.45.0394b21: 病痩。將歸養視之。三者知識死亡。棺歛視之。
T1862_.45.0394b22: 四者知識已死後念其家。善知識復有四輩。
T1862_.45.0394b23: 一者欲鬪止之。二者欲隨惡知識。諫止之。三
T1862_.45.0394b24: 者不欲治生。勸令治生。四者不喜經道。教令
T1862_.45.0394b25: 信喜之。惡知識復有四輩。一者人小侵之。便
T1862_.45.0394b26: 大怒。二者有急之日。請使不肯行。三者見人
T1862_.45.0394b27: 有急時。避人走。四者見人死亡。棄不視。佛
T1862_.45.0394b28: 言。擇其善者從之。惡者遠之。我與善知識相
T1862_.45.0394b29: 隨。故自致得佛
T1862_.45.0394c01:   雜行門
T1862_.45.0394c02: 謂子事父母當有五事。一者當念治生。二者
T1862_.45.0394c03: 早起勅令奴婢時作飯食。三者不益父母憂。
T1862_.45.0394c04: 四者當念父母恩。五者父母病痩。當恐懼求
T1862_.45.0394c05: 醫師治之。父母視子亦有五事。一者當教去
T1862_.45.0394c06: 惡就善。二者當教計算書疏。三當教持經戒。
T1862_.45.0394c07: 四者當爲早娶婦。五者家中所有當與之。弟
T1862_.45.0394c08: 子事師當有五事。一者當敬歎。二者當念其
T1862_.45.0394c09: 恩。三者所教隨之。四者思念不厭。五者於後
T1862_.45.0394c10: 當稱譽之。師教弟子亦有五事。一當令疾知。
T1862_.45.0394c11: 二當令勝他弟子。三欲令知不忘。四諸疑難悉
T1862_.45.0394c12: 爲解之。五欲令弟子智勝師。婦事夫有五事。
T1862_.45.0394c13: 一夫從外來。當起迎之。二夫出不在。當炊蒸
T1862_.45.0394c14: 掃除待之。三不得有婬心於外。夫罵詈之。不
T1862_.45.0394c15: 得還言作怒。四當用夫教誡所有財物不得
T1862_.45.0394c16: 藏隱。五夫休息蓋藏乃得臥。夫視婦亦有五
T1862_.45.0394c17: 事。一者出入當敬於婦。二飮食衣被當用與。
T1862_.45.0394c18: 三用給金銀珠璣。四家中所有少多悉付之。
T1862_.45.0394c19: 五不得於外有邪心畜侍御人。親屬朋友當
T1862_.45.0394c20: 有五事。一見作非惡。私於屏處諫曉呵止。二
T1862_.45.0394c21: 有小急。當奔赴救護。三有私語。不得爲他説。
T1862_.45.0394c22: 四當相敬歎。五所有好物當多少分與之。大
T1862_.45.0394c23: 夫視奴客婢使亦有五事。一當以時與飮食
T1862_.45.0394c24: 衣被。二病痩當爲呼醫治之。三不妄撾打之。
T1862_.45.0394c25: 四有私財不得奪之。五分物當平等。奴客婢
T1862_.45.0394c26: 使事大夫亦有五事。一當自早起勿令大夫
T1862_.45.0394c27: 呼。二所當作自用心爲之。三當惜大夫物不
T1862_.45.0394c28: 得棄捐乞丐人。四大夫出入當送迎。五當於
T1862_.45.0394c29: 後稱譽大夫善。不得説其惡。人事沙門道人
T1862_.45.0395a01: 當用五事。一以善心向之。二擇好言與語。三
T1862_.45.0395a02: 以身敬之。四當慈慕之。五沙門道人人中雄
T1862_.45.0395a03: 師。當敬事之問度世事。沙門道人當以六意
T1862_.45.0395a04: 視凡夫。教布施乃至智慧爲六。沙門道人教
T1862_.45.0395a05: 去惡爲善。開示正道恩。大於父母也
T1862_.45.0395a06:   婦行門
T1862_.45.0395a07: 玉耶經云。佛告玉耶。女人不當自恃端政輕
T1862_.45.0395a08: 慢夫婿。何者端正。去邪態八十四垢。定意一
T1862_.45.0395a09: 心。是爲端正。不以顏色面白髮綵爲端政也。
T1862_.45.0395a10: 女人身中有十惡事。何等爲十。一者女人初
T1862_.45.0395a11: 生墮地。父母不喜。二者育養視無滋味。三者
T1862_.45.0395a12: 女人心常畏人。四者父母恒憂嫁娶。五者與
T1862_.45.0395a13: 父母生相離別。六者常畏夫聟。視其顏色。歡
T1862_.45.0395a14: 悦輒喜。嗔恚則懼。七者懷姙産生甚難。八者
T1862_.45.0395a15: 女人少爲父母所撿録。九者中爲婿禁制。十
T1862_.45.0395a16: 者年老爲兒孫所呵。從生至終不得自在。是
T1862_.45.0395a17: 爲十惡。佛告玉耶。婦事公姑夫婿有五善三
T1862_.45.0395a18: 惡。何爲五善。一者爲婦當晩臥早起。櫛梳髮
T1862_.45.0395a19: 綵。整頓衣服。洗拭面目。勿有垢穢。執於事
T1862_.45.0395a20: 作。先啓所尊。心常恭順。設有甘美。不得先
T1862_.45.0395a21: 食。二者夫婿呵罵。不得嗔恨。三者一心守夫
T1862_.45.0395a22: 婿。不得念邪婬。四者常願夫婿長壽。五者夫
T1862_.45.0395a23: 婿出行。婦當整頓家中。常念夫善不念夫惡。
T1862_.45.0395a24: 是爲五善。何等三惡。一者不以婦禮承事公
T1862_.45.0395a25: 姑夫婿。但欲美食。先取噉之。未瞑早臥。日出
T1862_.45.0395a26: 不起。夫若呵教。嗔目視夫。應拒獨罵。二者不
T1862_.45.0395a27: 一心向夫婿。但念他男子。三者欲令夫死早
T1862_.45.0395a28: 得更嫁。是爲三惡。佛告玉耶。世間復七輩婦。
T1862_.45.0395a29: 一婦如母。二如妹。三如善知識。四如婦。五
T1862_.45.0395b01: 如婢。六如怨家。七如奪命。母婦者。愛念夫
T1862_.45.0395b02: 婿。猶若慈母。侍其晨夜。不離左右。供養盡
T1862_.45.0395b03: 心。不失時宜。夫若行來。恐入輕易。見則憐
T1862_.45.0395b04: 念。心無疲厭。憐夫如子。如妹婦者。承事夫婿
T1862_.45.0395b05: 盡其敬誠。若如兄弟同氣分形骨肉至親無
T1862_.45.0395b06: 有二情。尊奉敬之。如妹事兄。善知識婦者。侍
T1862_.45.0395b07: 其夫婿。愛念懇至。依依戀戀。不能相棄。私密
T1862_.45.0395b08: 之事常相告示。見過依呵。令行無失。善事相
T1862_.45.0395b09: 教。使益明智。相親愛欲令度世。如善知識也。
T1862_.45.0395b10: 婦婦者。供養大人。竭誠盡敬。承事夫婿。謙
T1862_.45.0395b11: 遜順命。夙興夜寐。恭諾言令。口無逸言。身無
T1862_.45.0395b12: 逸行。有善推讓。過則稱己。誨訓仁施。勸進爲
T1862_.45.0395b13: 道。心端意一。無有邪瞻。靖修婦節。終無&T055762;
T1862_.45.0395b14: 廢。進不犯儀。退不失禮。唯和爲貴。婢婦者。
T1862_.45.0395b15: 常懷畏愼。不敢自慢。競競趣事。無所避彈。心
T1862_.45.0395b16: 常謙恭。忠孝盡節。言以柔濡。性常和穆。口不
T1862_.45.0395b17: 犯亂邪之語。身不入放逸之行。貞良純一。質
T1862_.45.0395b18: 朴直信。恒自嚴整。以禮自將。夫婿納幸不以
T1862_.45.0395b19: 憍慢。設不接遇。不以爲怨。或得捶杖。分受不
T1862_.45.0395b20: 恚。及見罵辱。默而不恨。甘心樂受。無有二
T1862_.45.0395b21: 意。勸進所好。不妬聲色。遇己曲薄。不訴求
T1862_.45.0395b22: 直。務修婦節。不擇衣飡。專精恭敬。唯恐不
T1862_.45.0395b23: 及。敬奉夫婿。如婢事大家。是爲婢婦也。怨家
T1862_.45.0395b24: 婦者。見夫不歡喜。恒懷嗔恚。晝夜思念欲得
T1862_.45.0395b25: 解離。爲夫婦心常如寄客。偘偘鬪諍。無所畏
T1862_.45.0395b26: 避。亂頭勤不肯作使。不念治家養活兒子。
T1862_.45.0395b27: 或行婬蕩。不知羞恥。状如犬畜。毀辱親里。譬
T1862_.45.0395b28: 如怨家。奪命婦者。晝夜不寢。毒心相向。當何
T1862_.45.0395b29: 方便得相遠離。欲與毒藥。恐人覺知。或至親
T1862_.45.0395c01: 里。遠近寄之。作便嗔恚。詳共賊之。若持寶
T1862_.45.0395c02: 物。雇人害之。或使傍夫伺而殺之。怨枉夫命。
T1862_.45.0395c03: 是奪命婦。佛告玉耶。五善婦者。常有顯名。言
T1862_.45.0395c04: 行有法。衆人愛敬。宗親九族并蒙其榮。天龍
T1862_.45.0395c05: 鬼神皆來擁護。使不枉横。萬分之後得生天
T1862_.45.0395c06: 上。七寶宮殿在所自然。天上壽盡下生世間。
T1862_.45.0395c07: 當爲富貴王侯子孫端正聖智人所奉敬。其
T1862_.45.0395c08: 二婦者常得惡名。今現在身不得安寧。數爲
T1862_.45.0395c09: 惡鬼衆毒所病。臥起不安。惡夢驚怖。所願不
T1862_.45.0395c10: 得。多逢災横。萬分之後魂魄受形。當入地獄
T1862_.45.0395c11: 餓鬼畜生。展轉三塗。累劫不竟
T1862_.45.0395c12: 勸發菩提心集卷中
T1862_.45.0395c13:
T1862_.45.0395c14:
T1862_.45.0395c15:
T1862_.45.0395c16: 勸發菩提心集卷下
T1862_.45.0395c17:  翻經沙門慧沼撰 
T1862_.45.0395c18: 受菩薩三聚淨戒門 得捨門 自受菩薩戒
T1862_.45.0395c19:  八勝五想門 聽法門 説法門 攝生
T1862_.45.0395c20: 方便門 求法門 入法門 應護正法門
T1862_.45.0395c21: 六度依莊嚴論十種分別門 七似饒益門
T1862_.45.0395c22:
 菩薩五悕望門 六決定應作門 六度
T1862_.45.0395c23: 瑜伽九種分別門 五相名波羅蜜門 七相
T1862_.45.0395c24: 施等清淨門謂施見心語智并藏
隱六方離十四也
 七非田不應施
T1862_.45.0395c25: 與門 四攝如度九種門 各九得果門 十
T1862_.45.0395c26: 業得短命報門 十業長壽報門 十業多病
T1862_.45.0395c27: 不病門 十業醜好報門 十業生下上族門
T1862_.45.0395c28:  禮塔十功徳門 施蓋十功徳門 施旛十
T1862_.45.0395c29: 功徳門 施飮十功徳門 施衣十功徳門
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