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肇論新疏 (No. 1860_ 文才述 ) in Vol. 45

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耶。以遣言之言談離言之理。方爲言所不能
言之言爾。迹可例説
至理虚玄擬心已差。況乃有言。恐所示轉遠。
庶通心君子。有以相期於文外耳 擬心下
謂一念起時已落分別。況依分別而興言象。
豈非轉遠餘文可解。然遺民師承社主。遍友
群賢。豈實執異。但嘉雅論精巧深無不至。假
問請談發揚其妙。不可執迹以輕君子
肇論新疏卷中

肇論新疏卷下
 五臺大萬聖佑國寺開山住持釋
源大白馬寺宗主贈邽國公海印
開法大師長講沙門文才述   
涅槃無名論第四 涅槃唐譯圓寂。謂四徳
已備曰圓。三障已亡曰寂。即第一義眞該通
空有佛性是也。故下文中亦叙第一義。意在
於此。亦名盡諦。如宗中説。約位則凡夫具而
未證。三乘證而未極。佛果道圓證無不盡。剋
體則因果同源依正平等。在闡提不減。登極
喜非増。下論云。天地與我同根萬物與我一
體。然約出處。説有四種。一自性。二有餘。三
無餘。四無住處。體用混成四而非四。詳下可
了。無名者。二意。一約對待謂隨流名生死。返
流名涅槃。相待而生。因云涅槃。生死若寂涅
槃絶待對。誰名涅槃耶。故經云。生死及涅槃
二倶不可得。二就本體。謂名因相起相隨名
現。涅槃非相名自何生。下論云。不可以形名
得。如本經亦説。涅槃名爲強立。所以淨名杜
口遍友亡言。只爲無名故不説示。雖秦王首
唱論主發揮。共禀教源述而不作
僧肇言。肇聞天得一以清。地得一以寧。君王
得一以治天下 表端不稱臣而稱名。方外
之高也。後世弗能亦有臣稱。天得下語出老
氏。一謂自然之道。三者得一。然後能清寧等」
伏惟。陛下叡明道與神會。妙契環
中理無不統游刃萬機弘道終日。威被蒼生
垂文作則所以域中有四大。而王居一焉 
尚書叡哲舜徳。欽明尭徳。以二帝之徳美秦
王也。道謂至道屬涅槃也。神謂興之神智證
會此也。環中者。出莊子。彼齊物篇云。樞始得
其環中以應無窮。彼喩世之是非互指。彼此
相反如環而無窮。環中之虚則無是非之可
寄。以況道也。理無不統。謂衆理悉貫也。威被
下歎武以禦難文以經世。謂垂布文教與世
爲法。四大者。老氏云。天大地大道大。而王亦
大等
涅槃之道蓋是三乘之所歸。方等之淵府。渺
漭希夷絶視聽之域。幽致虚玄。殆非群情
之所測 根異有三所歸元一。三乘出界雖
殊。然放捨身命。共以大涅槃爲究竟之宅。渺
漭者。水大之貌。幽致下如叢筠。身子地滿智
雲智尚非知。況凡淺群情耶
肇以人微猥蒙國恩。得閑居學肆。在什公門
下。十有餘載。雖衆經殊致勝趣非一。然涅槃
一義常以聽習爲先 十有下。瑤公云。十九
見什。三十一亡。雖衆下隨經所詮。宗趣無窮。
涅槃之義先所聽習
但才識暗短雖屡蒙誨喩。猶懷疑漠漠。爲
愚不已。亦如似有解。然未經高勝先
唱。不敢自決。不幸什公去世諮參無所。以爲
永慨 漠者。瑤云。不分明也。然未下論主謙
云。雖似有解。未曾經於高勝之人先示。不敢
自判以爲必然。什弘始十一年終
而陛下聖徳不孤。獨與什公神契。目撃道存。
快盡其中方寸。故能振彼玄風以啓末俗 
論語云。徳不孤必有隣。由秦建徳。感什而來。
同聲相應妙趣莫逆。故心神符合。目撃下莊
子略云。温伯雪子適齊。仲尼見之兩無一言。
子路問之曰。若人者目撃而道存焉。謂目相
撃觸已達道意。方寸心也。二人同心。以弘法
化開悟末世之俗。風教也。啓開也
一日遇蒙答安城侯姚嵩書問無爲宗極。何
者。夫衆生所以久流轉生死者。皆由著欲故
也。若欲止於心。則無復生死。既無生死潜神
玄默。與虚空合其徳。是名涅槃矣。既曰涅槃。
復何容有名於其間哉 姚嵩者。亦秦之宗
枝。依唐弘明集十八。略云。秦王先有詔云。夫
道者以無爲爲宗。姚嵩難云。不審明道之無
爲爲當以何爲體。若以妙爲宗者。雖在帝先
而非極等。秦王答略云。吾意以謂。道止無爲
未詳所以宗也。末又云。夫道以無寄爲宗。若
求寄所在。恐乃惑之大者也。文多不載無爲
即涅槃也。因依生死推至涅槃故云流轉等。
生死果也。必自因招故云著欲故也。若欲下
明返生死而復涅槃。無復下躡前以明潜神
者。冥潜心神也。玄默者。準寂。默是漠字倶
通。玄妙寂默謂涅槃也。虚空擧喩無相略同。
故言合徳。集中徳作體字。既曰下正顯意。謂
無爲宗極返生死有爲。證涅槃無爲。無相無
名何體何宗。恐心有所係。當以無寄爲宗耳」
斯乃窮微言之美。極象外之談者也。自非道
文殊徳侔慈氏。孰能宣揚玄道爲法城
塹。使夫大教卷而復舒。幽音淪而更顯 初
二句美其解深。微言者經論也。得經論之。美
趣盡物外之高談。自非下歎其徳遠。王者四
海之尊三寶之主。歎雖過實勢合如斯使夫
下謂佛法大教卷而復伸。無名幽旨沈而又
彰。皆王之力也
尋玩慇懃不能暫捨。欣悟交懷手舞弗暇 
謂所得既深欣感亦厚。不期於舞手。自舞之
舞之弗止。亦應足之蹈之
豈直當時之勝軌。方乃累劫之津梁矣 教
既弘闡利及無窮
然聖旨淵玄理微言約可以匠彼先進拯
拔高士。懼言題之流。或未盡上意。庶擬孔
易十翼之作。豈貪豐文。圖以弘顯幽旨。輒
作涅槃無名論。論有九折十演。博釆衆經託
證成譬。以仰述陛下無名之致。豈曰關詣神
心窮究遠當聊以擬議玄門。班喩學徒耳
 可以下語無名之旨深妙。唯可法於先進
拔高士之疑也。懼言題等者。謂守名言之輩
但聞無名。未能盡解上章上屬王也。司馬遷
紀事以帝爲上。故庶擬下謂比擬十翼。以作
十演且被。守言後進之輩。易本伏羲畫卦。文
王繇辭。周公繋爻。孔子作十翼。即上彖下彖
等。今九折十演彷佛于斯。豈貪下不在廣文
而在演旨。輒作下可知。豈曰下雖作演論。
不敢自謂關渉造詣神妙之心。極盡玄遠允
當之理。聊以下但倣法妙理之門。布曉學者

論末章云。諸家通第一義諦。皆云廓然空寂
無有聖人。吾常以爲乖殊太甚逕庭不近人
情。若無聖人知無者誰 末章者答。姚嵩書
末後之章。廊然下時計勝義空寂不容有聖。
吾常下正明。乖殊差異也。下二句莊子文。林
希逸云疆界相遠也。今言太甚。蓋遠之又遠。
若無下反覈。由證勝義故爲聖人。今爲無有
者證無者非聖而誰。無指空寂
實如明詔。實如叨詔。夫道恍惚窈冥其中有
精。若無聖人誰與道游。頃諸學徒莫不躊躇
道門怏怏此旨。懷疑終日莫之能正 初二
句正許。夫道下出理。恍惚下文借老氏。彼云。
恍兮惚。其中有物。窈兮冥。其中有精。謂有無
難象故云恍惚。深窈叵測故云窈冥。以窈冥
目空寂。有精目聖人。躊躇者。將進將退之貌。
怏怏謂中心欝滯不通之謂
幸遭高判。宗徒㦎火麥
然扣關之儔。蔚登玄
室。眞可謂法輪再轉於。閻浮道光重映於千
載者矣 㦎破帛聲喩疑情破也蔚草木盛
貌。玄室謂勝義涅槃意云。達逢明君高見判
決。疑蓋㦎然而裂。扣關者盛登於玄室也。眞
可謂下歎
今演論之作旨曲辨涅槃無名之體。寂彼廓
然。排方外之談 作意有三。一演無名二寂
異説。三按梁傳。亦有什公長往。翹思彌厲惑
而作也。雲庵云。寂者息也。息諸家廓然斷見
也。排斥逐也。前文別無叙方外之説。今兼排
斥。意謂當時學流計空廓無聖。方爲物外或
排權小界内生死界外涅槃等。今體用不二
誰内誰外耶。故下云。標其方域不亦邈哉
條牒如左。謹以仰呈。若少參聖旨。願勅存
記如其有差。伏承指授僧肇言 條謂條段。
牒謂紙未有時但書簡牒今從古用。條段十
演于牒以進。指授者。指示教授謙禮於君。本
傳云。興覽之答旨慇懃備加讃述。勅令繕寫
班諸子姪。其爲時所推重如此
泥曰泥洹涅槃此三名前後異出。蓋是楚夏
不同耳。云涅槃音正也 西來梵僧五竺不
同。郷音成異。亦猶此方楚夏輕重
九折十演者 折謂折辨。有名興難曰折。演
謂流演。無名通情曰演
開宗第一 十演之一也。開張也。宗本也。初
略張宗本令識大義。後方折演委細巧示。令
人深入。倣於孝經命章云爾。後之九演宗此
演此
無名曰。經稱有餘涅槃無餘涅槃者。秦言無
爲。亦名滅度 欲明無名之致。故牒有名之
二。竟顯此二應物假號。以悟眞常無名之妙」
無爲者。取乎虚無寂寞妙絶於有爲。滅度者。
言其大患永滅超度四流 無爲據體而言。
滅度息障而稱。分段變易爲大患。欲見有癡
爲四流
斯蓋是鏡像之所歸。 絶稱謂之幽宅也 初
句喩況。以明所歸。後句法説。略彰無名。有無
之跡如鏡中之像。像虚歸鏡跡虚歸性。此句
絶相下句離名。幽宅目涅槃。以是三乘九流
之所歸處。義言宅也。問若云絶稱。何立二名」
而曰有餘無餘者。良是出處之異號。應物之
假名耳 出處猶動靜也。出名有餘處名無
餘。出處不同有無名異。應物而有。不應則無
以故爲假
余甞試言之。夫涅槃之爲道也。寂寥虚曠不
可以形名得。微妙無相不可以有心知。超群
有以幽升。量太虚而永久。隨之弗得其蹤。迎
之罔其首。六趣不能攝其生。力負無以
化其體。潢漭恍惚若存若往。五目莫覩其容。
二聽不聞其響。冥冥窅窅誰見誰曉。彌綸靡
所不在。而獨曳於有無之表 夫涅下總十
九句。初句標體餘皆辨相。即自性清淨涅
槃通凡及聖。如出現經體性眞常門。初二對
皆上句顯相。下句顯離。前離名相後離心縁。
群有下二十五有離苦也。量太下量等太虚
而永久。妙存非空也。隨之下二句非前後際。
離無常也。六趣下二句生滅離也。亦離無我。
謂涅槃眞我有實主宰自在義故。不能攝之
令生化之令滅。此約破二乘末四倒以釋。潢
漭下積水成池曰潢。水大曰漭。今取廣大之
義。存往難定故云恍惚謂言存此邈然往彼
謂言往彼。居然存此。亦如老氏。大曰逝逝曰
反。亦可存往猶有無也。五目下成前無相。五
目即五眼。二聽即二耳。成前無名。冥冥下冥
幽也。目深曰窅。今取深義。誰見誰曉成前離
心。彌綸者。包羅之義。靡所不在者。華嚴云。
法性遍在一切處等
然則言之者失其眞。知之者反其愚。有之者
乖其性。無之者傷其躯 不知非名非相。強
言強知。故失眞而反愚。不知非有非無強謂
有無。故乖性而傷躯。傷躯者。身本性起今既
爲無。故自傷身。東安莊公云。有質不成。捜源
則冥。無質不成。縁起萬形
所以釋迦掩室於摩竭。淨名杜口於毘耶。須
菩提唱無説以顯道。釋梵絶聽而雨花 通
引三事。前二明無説。後一兼明無聽。反證前
言之者失其眞。摩竭國名。法華説。如來成佛
三七日中而不説法。智論第七云。佛得道五
十七日不説等。義言掩室也。淨名經事可知。
釋梵等者。大品般若自天主品以來。須菩提
依幻化喩。廣説甚深般若無説無聽之理。至
散花品釋提桓因及三千大千世界中四天王
等。化作天花散佛及大衆上等。意云。須菩提
以説聽空。故説而無説。以顯實相。諸天解空
聽而無聽。爲供深法故散花也
斯皆理爲神遇。故口以之而默。豈曰無辨。辨
所不能言也 斯皆者。通指上三。唯證相應。
所以口皆默也。非謂釋迦淨名無樂説之辯。
但有辯而不能説也
經曰。眞解脱者。離於言數。寂滅永安無始無
終。不晦不明不寒不暑。湛若虚空無名無説。
論曰。涅槃非有亦復非無。言語道斷心行處
滅 義引涅槃淨名等經。涅槃第五廣説眞
解脱相。二十一中亦説。涅槃非諸相故。淨名
阿閦佛品説觀實相。文亦多同。細引恐繁。大
義涅槃之。體即是諸法實相第一義。空絶於
名數離諸對待。性本自離非方便也。論即中

尋夫經論之作豈虚搆哉。果有其所以不
有故。不可得而有。有其所以不無故。不可得
而無耳 詮理爲教。苟無其理。豈虚造其文

何者之有境。則五陰永滅。推之無郷則
幽靈不竭幽靈不竭則抱一湛然。五陰永滅
則萬累都捐萬累都捐故與道通同。抱一湛
然故神而無功。神而無功故至功常存。與道
通同故冲而不改。冲而不改故不可爲有
至功常存故。不可爲無 初二對有無雙非。
二種苦陰已亡。故云永滅。無亦非郷。但有無
疆域兩異。義言郷也。般若妙存。故云不竭。與
理冥一。故云抱一。惑業苦事如塵如沙。故萬
累。都捐者。眞解脱故亦可五陰。永滅樂也。幽
靈不竭我也。抱一湛然常也。萬累都捐淨也。
與道通同者。三事四徳無異體。故抱一下明
體神而下顯用。無功者。即神而常湛故。常存
者。雖曰無功。神應無息故。故涅槃經云。能建
大義。後四句約體以明非有。就用以明非無。
體用一源故。非有非無。若各説者。五陰滅故
萬累捐。萬累捐故與道同。與道同故冲而不
改。冲而不改。故不可爲有。相躡釋成前本之
有境等。已上約體用可例説
然則有無絶於内。稱謂淪於外。視聽之所不
四空之所昏昧。恬焉而夷怕然而泰
九流於是乎交歸。衆聖於是乎冥會 此亦
躡前而起。初句絶二種相。次句離二種名。視
聽下由非名相。故視聽不及。四空者。即四無
色。昏昧者。謂涅槃非四空之定。若以此求之。
則何能明了。故云昏昧。恬焉下復成前義。何
故爾耶。以其恬焉而夷等。九流有二。一云九
地。一云治世九流。即道儒墨名等。衆聖三乘
也意云。涅槃之道是九流所歸。衆聖所會。王
成不二殊途而同歸
斯乃希夷之境太玄之郷。而欲以有無題榜
其方域而語其神道者。不亦邈
涅槃之道非聲非色。豈可以有餘爲有。無餘
爲無。依名榜示標指處。所謂王宮託質爲有。
雙林息跡爲無。而説其妙道。豈不遠乎。以成
前文應物之假名爾
覈體第二 九折之一也。覈考覈也。因前説
涅槃之體非有非無。故今折之。體竟何在。此
假二乘有無之問。以破其執
有名曰。夫名號不虚生。稱謂不自起 稱謂
言説也。約義生名。因名起説
經稱有餘涅槃無餘涅槃者。蓋是返本之眞
名神道之妙稱者也。請試陳布張之 返本無
餘之名。神道有餘之號。謂隱現難測曰神。往
來所遊曰道
有餘者。謂如來大覺始興。法身初建。澡八解
之清流。憩七覺之茂林積萬善於曠劫。蕩無
始之遺塵 三乘之人斷煩惱障。寂無喧擾
謂之涅槃。有餘縁等未滅故名有餘。論意謂。
正覺成佛積徳斷障自利利他等。皆有餘樂
也。如來者。乘如實道來成正覺。揀於分小之
覺。故云大覺。戒等五分名爲法身。依報而住。
故此先後。八解者。因修八觀隨得解脱。即内
有色等。此能淨惑喩澡清流。七覺者。謂念擇
等覺分。佛已修圓如休息於茂林。上明果滿
下明因圓。積萬下大小皆説三僧祇數六度
萬行。然義復殊不繁具示。蕩無下明斷惑。
樹下合斷。謂三十四心等。坌汚淨智喩于塵

三明鏡於内神光照於外。結僧那於始心。終
大悲以赴難 三明即知三世生死之智。在
心明内鑑他爲外。僧那梵音。此云弘誓。難
者。謂生死界。以如來初心結誓盡度生界。故
成佛已酬願利生
仰攀玄根俯提弱喪。超邁三域獨蹈大方。
啓八正之平路坦衆庶之夷途。騁六通之神
驥。乘五衍之安車 此顯利生之儀。仰向上
也。俯就下也。玄根喩理。弱喪者。弱而失國。
喩背覺合塵。此意如人救溺上攀於樹。下拯
溺者則身不陷。如來亦爾。本智照眞後智救
物。生死不縛。次二句明超。三域即三界。界外
名爲大方。亦二空之理也。佛獨踐之。以小教
説唯悉達一人具遍覺性。故八正者。謂正見
正思等。衆庶者。庶謂庶&T008862;即異見外道。謂大
開八正以坦諸邪。邪徑不平由坦而夷故。騁
謂馳騁。駿馬曰驥。神通化物應機敏速。故喩
神驥梵云衍那。此云乘。即五乘之法。論戒善
諦縁六度等。安車者。雲庵云。三乘出三界人
天出三途。故云安也。化儀大況。啓正摧邪運
通説法
至於出生入死與物推移。道無不洽
不施。窮化母之始物。極玄樞之妙用 初二
句明隨機宜生則出宜滅則入。但益物是懷
推移何定。意兼隨類之化。次二句明化博。謂
八正等布三界倶霑。五衍齊運群機皆濟。化
母下道書以氣爲化母。雪庵云。因縁能生諸
法。如化母也。玄樞喩智。門樞運轉。喩後智應
動。然此上句擧化境。下句明化智。謂窮盡因
縁生物之理。極其智用。説因縁生滅之教。知
可度者度之。不可度者存之。又知宜大宜小
等。由斯而知所以極智妙神用而化矣
虚宇於無疆。耀薩雲以幽燭。將絶眹於
九止。永淪太虚 初句所證。次句能證。梵語。
薩雲若。此云一切智。謂騰耀智光深照前理。
眹微兆也。九止九地也。太虚無餘也。欲結有
餘之名。先擧證理入寂。詳此折意。謂如來本
欲淪虚。但餘縁不盡居有餘
而有餘縁不盡。餘跡不泯。業報猶魂聖智尚
存。此有餘涅槃也 通有四事。一餘縁即度
餘之機。二餘跡即所依之身。三餘業即感報
之業猶有魂氣。四聖智未滅皆有餘也
經曰。陶冶塵滓如錬眞金。萬累都盡而靈覺
獨存 初二句喩説塵如萬累。金如靈覺 鑛
穢去而眞金現。萬累盡而靈覺存。陶謂陶汰。
冶鎔冶
無餘者。謂至人教縁都訖。靈照永滅。廓爾無
眹故曰無餘 縁跡既了。業智兼亡。皆無所

何則夫大患莫若於有身。故滅身以歸無。
勞勤莫先於有智。故絶智以淪虚 文有二
對。皆初句擧患。後句欣寂。初身後智如文可
了。老氏云。吾有大患爲吾有身
然則智以形倦形以智勞。輪轉修途疲而
弗已 欲養其形智慮籌畫。是智因形而疲
倦。智既籌慮。反使其身晝夜勞作。是形因智
而勞。因此相役於生死長途。如輪運轉雖疲
弗止
經云。智爲雜毒形如桎梏。淵默以之而遼
患難以之而起 智慮不一故云雜。毒如世
毒藥。能損命故。桎梏刑器。械足曰桎。械手曰
梏。桎梏禁人。人實厭之。形能患人。厭亦應
爾。淵默下示過。淵默謂無餘。身智兼存而有
二過。一遠於無餘。二生於勞患
所以至人灰身滅智捐形絶慮。内無機照之
勤。外息大患之本。超然與群有永分。混爾與
太虚同體。寂焉無聞。怕焉無兆。冥冥長往莫
知所之 至人謂如來。體質名身。容儀爲
形。灰身乃捐其形患。智即心體慮即心用。滅
智乃絶其思慮。次二句釋成無患。超群下六
句明益。一超群有離生滅相。二同太虚顯無
爲益。三非聲非色。四究竟不退
其猶燈盡火滅膏明倶竭。此無餘涅槃也
燈火喩身智。膏明喩形慮
經云。五陰永盡。譬如燈滅 五陰身心通體」
然則有餘可以有稱。無餘可以無名。無名立
則宗虚者。欣尚於冲默。有稱生則懷徳者。彌
仰於聖功。斯乃典誥之所垂文。先聖之所軌
轍 初二句謂有斯二理。可立二名。次二句
正彰所益。宗虚謂二乘小機性本好滅。依名
求實而入無餘。懷徳謂六度大人。性好立徳。
依名求實而仰有餘。後之二句。一聖教定量
故。二先聖軌轍故
而曰。有無絶於内稱謂淪於外。視聽之所不
曁。四空之所昏昧。使夫懷徳者自絶。宗虚者
靡託 初四句引前違文。後二句顯失二機」
無異杜耳目於胎&T021400;掩玄象於霄外。而
責夫宮商之異。辨緇素之殊者也 玄象天
上星彩。霄謂霄漢。宮商五音之二。合擧二喩。
以喩外亡名相内絶有無。二喩影略。具云掩
玄。象於霄外。閟琴瑟於堂中。却責盲瞶之徒。
令辨玄象黒白之殊。琴聲宮商之異。何由能
之。法中意云。内存有無。外存稱謂。猶恐不
入。今内外雙絶。何以寄懷而悟入
子徒知遠推至人於有無之表。高韻絶唱於
形名之外。而論旨竟莫知所歸。幽途故自蘊
而未顯。靜思幽尋寄懷無所初二句擧得。而
論下顯失。至人者。即涅槃也。出現疏云。雖明
現身即涅槃用大。有無下謂雙絶名相。幽途
者。幽深途徑。謂無名相而引物。物不能造。是
自蘊藏。靜思下即有名者。尋思無所措懷」
豈所謂朗大明於冥室。奏玄響於無聞者哉
 大明日也。謂若名相雙絶。不應根宜。不可
謂之明杲日於暗室。令見其相奏妙音於未
聞。使聽其玄。皆約名相以難
位體第三 十演之二也。位猶安也。亦立也。
因有名覈體寄懷無所。故今位之
無名曰。有餘無餘者。蓋是涅槃之外稱。應物
之假名耳 外稱亦強名也
而存稱謂者。封名。志器象者耽形 由言封
名志器耽象。所以雙亡。楞伽云。名相常相隨
而生於妄想
名也極於題目。形也盡於方圓。方圓有所不
象。題目有所不傳。焉可以名於無名。而形於
無形者哉 初二句彰名相所盡。世間物象
非方則圓。次二句正明妙體。非象故方圓何
能象。非名故題目何所傳。大鈔象是寫字。後
二句正顯不可。名但名於可名。象但象於可
象。無名無象之體。焉可強名強象哉。題云涅
槃無名
難序云。有餘無餘者。信是權寂致教之本
意。亦是如來隱顯之誠跡也 初句牒前名
家叙有餘無餘之文。信是下縱是權宜。縱有
二意。一權寂是無餘。隨宜方便。故云權也。立
教是有餘。皆如來化生之本意。二隱顯之實
跡。隱爲無餘。顯爲有餘
但未是玄寂絶言之幽致。又非至人環中之
妙術道耳 奪也。前是權寂立教之慧。未是
玄寂絶言之致。無相故玄。無名故寂。前是隱
顯之跡。亦非環中之妙。環中之妙豈容隱顯」
徒不聞正觀之説歟。維摩詰言。我觀如來
無始無終。六入已過三界已出。不在方不離
方。非有爲非無爲。不可以識識。不可以智知。
無言無説心行處滅。以此觀者乃名正觀。以
他觀者非見佛也。放光云。佛如虚空無去無
來應縁而現。無有方所 初句告問者。經説
正觀。子獨未聞耶。維摩下亦約義引之。無始
下三句顯超。生相已盡語故云無始。滅相又亡
故云無終。又三際已斷故。六入六根也。根境
相入故名六入。已過者無漏淨色不入塵故。
三界下界繋已亡故。不在下四句遮表同時。
不可下四句顯體深玄。以此下結揀邪正。皆
古譯之經與今經少殊。放光下即義。引彼經
第三十卷法上菩薩答薩陀波崙所問之意。
大疏云。若有方所此現彼無。無方所故感
處即形。此前皆示自性涅槃。下示無住。亦應
化涅槃也
然則聖人之在天下也。寂寞虚無無執無競。
導而弗先。感而後應 承前經意以辨。前云。
佛如虚空隨縁而現。故云在天下。謂應無不
周與體同遍。寂寞下顯非聲色。身非執受故。
二執永無故竟諍也。無諍是涅槃故。導而下
因感而導。疾前無藥故
譬猶幽谷之響明鏡之像。對之弗知其所以
來。隨之罔識其所以往。恍焉而有。惚焉而亡。
動而逾寂。隱而彌彰。出幽入冥變化無常
顯無住也。初四句喩説。後六句法喩皆通。谷
鏡皆喩無名之體。對鏡之質。呼谷之人皆喩
能感之機。若響若像皆喩於應。於中像喩應
身。響喩説法。感之而來謂之有餘。來實非來。
雖對之而不知所從。不住有餘也。感謝而往
謂之無餘。往實非往。欲隨之而不知所向。不
住無餘也。喩意可知。動即有也。隱即無也。機
見去來聖無所住。故云動而等。出幽下釋成
出無入有棄有入無。變化權宜理非常準。無
名之道。譬月印空虧盈不遷出入常湛
其爲稱也二名因應而作。顯跡爲生。息跡爲
滅。生名有餘。滅名無餘 生滅因乎顯息。有
無復由生滅。隨跡而起。非假名何
然則有無之稱本乎無名。無名之道于何不
名 有無跡也。末也無名。實也。本也跡從。實
現末自本名
是以至人居方而方。止圓而圓。在天而天。處
人而人 承前于何不名。以示用也。逐器應
形無不能也。方圓喩殊機。應天爲天。應人名
人。同類攝生無擇鹿馬居士宰官等。如本經
廣示
夫能天能人者。豈天人之所能哉。果以
非天非人故。能天能人耳 是天是人之定
報。豈能應天應人而現形。正由非天非人。所
以能應天人。有體方用
其爲治也。應而不爲因而不施。因而不施
故。施莫之廣。應而不爲故。爲莫之大 現身
名應。感而後應。聖不爲也。現通説法名施。因
機而作。聖不施也。施作也。平聲。起信論示用
大云。第一義諦無有世諦。離於施作。但隨衆
生見聞得益等。莫之者。含具二意。一最大最
廣故。如衆生界一時皆感。亦一時普應。此應
之大更無大於此者。施例之。二忘廣大之相。
亦云莫之。如下云
爲莫之大。故乃返於小成。施莫之廣。故乃歸
乎無名 莫之者。亦忘乎至大至廣之相也。
由忘乎大。故曰小成。但寄小以遣大。豈住小
成。由忘乎廣故歸無名。總前意云。謂依體起
用即用恒體。非體時不用用時不體。體用無
住無不住也
經曰。菩提之道不可圖度。高而無上廣不可
極。淵而無下深不可測。大包天地細入無間。
故諸之道 經即太子本起瑞應經也。菩提
祕藏中般若故。圖度思慮也。何故不可耶。以
高而無上等。諸高深有際可思。上下無窮故
不可也。天地至大智又包含。無間F至小智復
入中無間。如子微極細無中間也。以證涅槃
體大用廣
然則涅槃之道。不可以有無得之明矣
而惑者覩神變因謂之有。見滅度便謂之無。
有無之境妄想之域。豈足以標榜玄道。而語
聖心者乎 執跡迷本。亦猶逐派而亡源。且
略標涅槃。令其知有。而於正位猶爲剰名。計
跡爲實空花結果
意謂至人寂怕無兆隱顯同源。存不爲有亡
不爲無 至人法身徳也。正位之中有無幾
微。亦不形兆。故云寂怕。餘可了
何則佛言。吾無生不生。雖生不生無形不形。
雖形不形以知存不爲有 初句放光。即彼
二十六中文。無形下亦義。引放光涅槃等經。
以知下論斷。生謂四生。無生不生者。猶云無
一生而不生。形謂六道萬類之形。猶云無一
形而不形。何者。如忍辱太子等胎生也。雁王
鸚鵡卵生也。頂生手生濕生也。爲天爲鬼化
生也。四生攝於萬類。如涅槃三十二云。菩薩
摩訶薩受羆身乃至鹿兔龍蛇等身。然但由
感起即應而眞故。復云不生不形。即不爲有

經云。菩薩入無盡三昧。盡見過去滅度諸佛。
又云。入於涅槃而不般涅槃。以知亡不爲無
 初引晋華嚴。即安住長者。成就法門名不
滅度。所得三昧名無盡佛性。唐譯名佛種無
盡。梵云三昧。此云正思亦云正受。無盡者。以
佛性無盡。故入此三昧見三世佛亦無盡。又
此宗中三世互現故。現在中見過未佛也。廣
示如經。後引義同。即本經二十一中之義。是
知栴檀塔下勝觀元存。靈鷲山中釋迦常在。
莫隨妄想見有去來
亡不爲無。故雖無而有。存不爲有故。雖有而
無。雖有而無。所諸非有。雖無而有。所謂非無
 躡前以顯二非之中。無住涅槃。跡不可執」
然則涅槃之道果出有無之域。絶言象之逕
斷矣 四法皆非。眞應莫羈。有無不住言象
何及。教明如鏡理直似絃。喩合符契義皎白
晝斷然超絶。無襲前惑
子乃云。聖人患於有身。故滅身以歸無。勞勤
莫先於有智。故絶智以淪虚。無乃乖乎神極。
傷於玄旨者也 此非答前正問。以前名家
叙入無餘。所以云。身爲大患。智爲雜毒。此見
淺近過患良深。故答問已。兼破此計初
叙計
無乃
下責非。神極者。神妙至理。玄旨者。幽玄經

經曰。法身無相應物以形。般若無知對縁而
照 晋經三十二略云。清淨法身非有非無。
隨衆生所應。悉能示現。下對即諸部般若之
意。無身而形。非心而照。引此章明。身心尚無
勞患何起
萬機頓赴而不撓其神。千難殊對而不干其
慮。動若各雲止猶谷神。豈有心於彼此。情繋
於動靜者乎 般若無知也。初四句法説萬
機大數也。不撓有二。一由機感故。如水澄月
現。二由無思故如摩尼出生。千難例同。次二
句喩明有餘名動。如行雲無餘名靜。猶谷神
也。谷神出道經。彼云。谷神不死。後二句正明
無心
既無心於動靜。亦無相於去來 法身無相
也。初句躡前。後句例身。以釋前文法身無相。
去爲無餘。來爲有餘
去來不以相故。無器而不形。動靜不以心故。
無感而不應 躡前雙明身心。以成前文。應
物而形對縁而照
然則心生於有心。相出於有相 機有身心
之感而聖。有身心之應
象非我出故。金石流而不焦。心非我生故日
用而不動。紜紜自彼。於我何爲 象非
聖出。心非聖生。既由機感而現。此身此心何
患何勞。故出現疏云。象非我有。自彼器之虧
盈。心非我生。豈普現之前後。金石下即莊子
逍遙篇云。大旱金石流。土山焦而不熱等
所以智周萬物而不勞。形充八極而無患。益
不可盈。損不可虧 八極八方之極際也。無
心之心遍知一切而何勞。非身之身分應八
方而弗患。至于遣侍問候。只叙禮儀。答以輕
安俯隨世範。豈曰小疾須乳爲雷居士呵哉。
後二句以身心無爲。故非所損益。初句擬繋

寧復痾癘中逵。壽極雙樹。靈竭天棺。體盡焚
燎者哉 長阿含等説。如來向拘尸羅城中
路背痛。令弟子四疊僧伽黎樹下休息等。天
棺即金棺也。依古聖輪王葬儀而作。故言天
棺。意云。身心非有自感而興。非益能盈非損
可虧。豈同小乘之見半路背痛雙林壽終。靈
智滅於天棺聖體灰於焚燎也
而惑者居見聞之境。尋殊應之跡。秉執規矩
以擬大方。欲以智勞至人形患大聖。謂捨有
入無。因以名之。豈可謂采微言於聽表。拔玄
根於虚壤者哉 初二句法説。次二句喩明。
方曰規。圓曰矩。今之梓匠所用斗尺也。意云。
任見聞之情執殊應之跡。欲求無名之妙。如
人手執斗尺擬量大方。不知其可也。故本經
名爲二乘曲見。欲以下正明謬執。豈可下責
其淺近。言即名言。謂有無之名應權施設。無
實體性。非名之名。故云微言。會意忘名。故云
聽表。玄根喩涅槃。出生世出世善故。事相本
空。故云虚壤。意謂。有無二種。名相兩虚。無
相無名涅槃顯現。義説采拔
徴出第四 九折之二也。徴責也。前章云。涅
槃之道果出有無之境。徴意云。有無二法攝
盡一切。如何有無之外別有涅槃之體。今詳
徴辭。包擧儒老有無之説。復引小乘有無二
爲例以徴之。下超境中皆超此有無
有名曰。夫混元剖判萬有參分。有既有矣。
不得不無。無不自無必因於有。所以高下相
傾有無相生。此乃自然之。數數極於是 混
謂混沌。元謂根元。剖判分裂也。萬有即萬物。
世典多説。元氣鴻濛而爲混沌。形如雞子。爾
後清氣上升。穹窿爲天。濁氣下沈磅礴爲地。
即混元剖判。亦一生二也。盤古生中萬八千
云云是二生三。盤古死後形分物兆。萬物叢
生。是三生萬物。今意混元已前屬無。一氣始
萌即入有境。是無而生有也。次二對明有無
相成。所以下引老氏以結。皆明相因而起。此
乃下顯是定數。非由使令。故曰自然
以此而觀化母所育理無幽顯。恢恑憰怪無
非有也。有化而無。無非無也。然則有無之境。
理無不統 化母道也。亦氣也。理無下據理
而推。不論幽顯兩途之中。物有恢而大者。恑
而奇者。憰而詐者。怪而妖者。妍醜多端巨細
萬状。無非是有。既因無而有。必自有而無。千
状萬態皆入無也。然則下正明遍統。恢恑一
句用莊子文。已上儒老皆有此論。何晏王弼
諸儒各有申説。謂之清談。事在通鑑諸書。故
今論主假問而遣
經云。有無二法攝一切法。又稱三無爲者。虚
空數縁盡非數縁盡 數名慧數。縁即是慧
盡爲滅諦。謂無漏慧斷諸煩惱。證滅諦理。唐
譯名擇滅無爲。非數縁盡者。即諸法縁離自
滅。於此三中取第二爲小乘涅槃。第三同前
儒老。自有入無。以明有無攝世出世。以無餘
即出世法故
而論曰。有無之表別有妙道。妙於有無謂之
涅槃。請覈妙道之本果若有也。雖妙非無。
雖妙非無。即入有境果若無也。無即無差。無
而無差即入無境。總而括檢東之即而究之。無
有異有而非無。無有異無而非有者明矣
初四句引前違文。請覈正難。下意云。妙道
之體畢竟有之。體雖玄妙不可謂無。便入有
境。下無例同總而下正顯所收。意謂妙本非
有。非無者。非有即是無。非無即是有。未曾見
一法異有之外而爲非無者。下句例説
而曰。有無之外別有妙道非有。非無謂之涅
槃。吾聞其語矣。未即於心也 耳雖聞其説
心未悟其理。吾聞其語矣論語文
超境第五 十演之三也。超越也。境即有無
六塵之境。徴中欲以有無統收涅槃。演中指
二法俗諦之境。涅槃眞諦卓然超越。以破外
宗有無之見
無名曰。有無之數誠以無法不該。理無不統
然其所統俗諦而已 有無雖寛收一切。
但不收眞諦
經曰。眞諦何耶。涅槃道是。俗諦何耶。有無法
是 義引大品。道樹品云。菩薩以世諦故。示
衆生若有若無。非以第一義諦。問以屬體二
諦迢。然仁王經亦以有無爲俗諦
何則有者有於無。無者無於有。有無所以稱
有。無有所以稱無。然則有生於無。無生於有。
離有無無離無無有。有無相生。其猶高下相
傾。有高必有下。有下必有高矣 初二句明
二法相因。由有於無所以是有。下句例之。次
二句承前以生二名。然則下順明相待兩成。
離有下反顯不待皆非。有無相生下引類。非
直有無相待。至於高下是非前後等皆然也」
然則有無雖殊倶未免于有也。此乃言象之
所以形是非之所以生豈足以統夫幽極
而擬夫神道者乎 初二句中對有之時無乃
是無。若二法相待因有生無。皆是縁有也。此
乃下隨有無而興言象。依言象而起是非。豈
足明於幽深神妙之道乎
是以論稱出有無者。良以有無之數止乎六
境之内。六境之内非涅槃之宅。故借出以祛
之 初句牒前位體中結文。六境者。古譯
六塵爲六境。皆縁生之事形。兆入有縁散入
無。豈涅槃之居宅。故假借出之言以顯高邁」
庶希道之流。彷彿幽途託情絶域。得章亡言
體其非有非無。豈曰有無之外別有一有而
可稱哉 彷彿者。相似比擬也。猶言倣法玄
道而悟。如何法耶。一相絶。二言亡。不可守有
無之言而隔玄悟。體其下但可體究其非有
非無。不生知覺自與玄會。若計有無之外。別
有涅槃復入有境。豈能超之
經曰。三無爲者。蓋是群生紛繞。生乎篤患。
篤患之尤莫先於有。絶有之稱莫先於無。故
借無以明其非有。明其非有。非謂無也經即
羅什所譯仁王也。紛繞煩惱也。亦業也。篤患
生死也。有謂三有。有爲有漏故。絶有下謂欲
引出有爲。則無爲第一。此意佛説無爲。令群
生息有爲之患。爾借無下但假借無爲之名。
以引著有之物。令悟非有。故放光云。若無有
爲亦無無爲等。非謂非有是斷無之無。恐儒
老之流計有無遍攝一切。謂涅槃亦無之所
攝。曲引佛經有爲無爲。以爲類例。涅槃既是
無爲亦合無攝。故合無攝。故設此難以揀之。
一揀涅槃非有無攝。二揀無爲之無。非二家
所計有無之無
玄第六 九折之三也。亦承前起。至下
可知
有名曰。論旨云。涅槃既不出有無又。不在有
無 初句叙前豈。曰有無之外等。次句叙前
良以有無等
不在有無則不可於有無得之矣一也不出有
無則不可以離有無求之矣二也求之無所便
應都無三也 二所不得當求無所。究竟無體
徒説何爲
然復不無其道。其道不無則幽途可尋。所以
千聖同轍。未嘗虚返者也 初明玄體非
斷。所以千聖同歸。必有實理
其道既存而曰不出不在。必有異旨。可得聞
乎 若斷可許不在不出。既存何云雙離
妙存第七 十演之四也。不出不在曰妙。體
非斷絶曰存。亦示無住之深
無名曰。夫言由名起名以相生。相因可相無
相無名。無名無説。無説無聞 初三句擧妄。
後三句顯眞。可相者。相由心起。心於相上印
可分別。故言可相猶言相由心現
經曰。涅槃非法非非法。無聞無説非心所知
 本經二十一云。略謂涅槃非相非不相。非
物非不物等。無聞無謂等亦淨名文。理事善
惡等皆名爲法。今順論意。且以有無爲法。非
法不在也。非非法不出也。不出不在無説也。
無説則無聞。無聞則無知也
吾何敢言。而子欲聞之耶 此由名家執出
在之名而折非出非在之妙。願樂欲聞。故於
答前先擧妙體之玄。以拂聞相。令忘名會旨」
雖然善吉有言。衆生若能以無心而受。無聽
而聽者。吾當以無言言之。庶述其言。亦可以
言也 義引大品須菩提告釋提桓因諸天子
之意。非正文也。事如前引。子以論勘經。論主
引用實有多式。或引正文。或取義引之。或出
經名。或汎擧之。或但引經中人名。或合集上
下字文。或合集兩經引之。或略或詳。細推自

淨名曰。不離煩惱而得涅槃。天女曰。不出魔
界而入佛界 彼經弟子品云。不斷煩惱而
入涅槃。天女下即寶女所問經第四。寶女偈
答舍利弗云。如魔之境界。佛境界。則平等相
應爲一類。以是印見印
然則玄道在乎妙悟。妙悟在於即眞。即眞則
有無齊觀。齊觀則彼已莫二 初句於道貴
悟。如何悟耶。即妄而眞故。如前云。不離煩惱
得涅槃等。次句既不離縁而即眞。觀色之時
莫非見空。觀空之時莫非見色。故云齊觀。彼
己目心境。心境一如。故云莫二
所以天地與我同根。萬物與我一體 天地
萬物皆境也。我即心也。既云同根一體。則本
無二。文似莊子
同我則非復有無。異我則乖於會通 同我
者。心境無異亦理事冥同。非復有無者。有無
之事泯絶也。異我下心境理事兩殊。不能會
證冥同也。詳此二句。唯同唯異皆非。亦同亦
異方離諸過。出在兩成。何者。由異故事理相
違。所以不在。今若唯同非復有無。則不在之
旨不成。由同故事理相即。所以不出。今若唯
異乖於會通。不出之旨不成。以涅槃是理有
無屬事。故相躡各有二過。可知
所以不出不在而道存乎其間矣
何則夫至人虚心冥照理無不統。懷六合於
胸中。而靈鑑有餘。鏡萬有於方寸。而其神常
虚 初二句汎明一智皆虚冥也。次二句示
正智照理。四方上下名爲六合。後二句示後
智達事。鏡萬下謂萬有於方寸而無慮焉。故
云常虚。此辯智玄下明證妙
能拔玄根於未始。即群動以靜心。恬淡
淵默妙契自然 至能下承前以明。玄根喩
眞拔喩於證。未始二意。一未猶無也。理無始
故智始會時非照今有。二智雖極眞未始照。
故如前云虚心等。群動俗也。權應之時初無
應相故云靜心。後二句如次成上二智無相。
自然者。感而後應不加功力。起信云。自然而
有不思議業。能現十方利益衆生
所以處有不有。居無不無。居無不無故不無
於無。處有不有故不有於有。故能不出有無。
而不在有無者也 所以下略至人二字。初
二句承前釋成。處有居無明不出也。不有不
無明不在也。次四句躡前雙示不住。故能下
結成
然則法無有無之相。聖無有無之知。聖無有
無之知。則無心於内法。無有無之相則無數
於外。於外無數於内無心。此彼寂滅物
心冥一。怕爾無眹乃曰涅槃。涅槃若此圖度
絶矣 初二句顯心境無相。次四句明心境
兩亡。次四句心境冥一。怕爾下結離心思。圖
度思慮也
豈容責之於有無之内。又可徴之於有無之
外耶
難差第八 九折之四也。此亦承前心境不
二之妙。以難三乘等修證之差
有名曰。涅槃既絶圖度之域。則超六境之外。
不出不在而玄道獨存。斯則窮理盡性。究竟
之道妙一無差。理其然矣。通叙前理。窮理盡
性語出周易。彼云。窮理盡性以至於命。理其
然者。許可其理
而放光云。三乘之道皆因無爲。而有差別
即二十四中之文。亦少不同義則無異。金剛
亦云。一切賢聖法皆因等云云
佛言。我昔爲菩薩名曰儒童。於然燈佛所。已
入涅槃。儒童菩薩時於七住獲無生忍。進修
三位 縁起如本行説。詳意儒童時居七住。
依無生忍見無生理。名入涅槃。折意以既得
涅槃。謂究竟無修。如何復修後三住乎。古譯
十地亦名十住
若涅槃一也。則不應有三。如其有三則非究
竟。究竟之道而有升降之殊。衆經異説何以
取中耶 初四句難三乘有差。以三一互違
故非究竟。則無常也。次二句躡前以難三位
之殊。升降高下也。中謂折中亦正也
辨差第九 十演之五也。辨謂分辨
無名曰。然究竟之道理無差也 理無二。實
所以究竟
法華經云。第一大道無有兩正。吾以方便爲
怠慢者。於一乘道分別説三。三車出火宅。即
其事也 亦義引法華前後之文正法華善權
品云。是一乘道寂然之地無有二上等。妙法
化城品云。佛爲求道者中路懈廢。意止息故
以方便力。於一乘道分別説三。懈廢亦怠慢
也。火宅可知
以倶出生死故。同稱無爲。所乘不一故有三
名。統其會歸一而已矣 三乘云殊免患是
同。所乘下通理教行果。今略就教行釋之。教
者。謂依一乘分別説三。即諦縁度。行者。三乘
三行大小不一。統其下意謂能乘之人隨所乘
之法。不一而有三名。所歸之理唯一無二
而難云。三乘之道皆因無爲而有差別。此以
人三。三於無爲。非無爲有三也 初四句叙
難。此以下出理。三差在機不在於理
故放光云。涅槃有差別耶。答曰。無差別。但如
來結習都盡。聲聞結習末盡耳 即彼經二
十四中之文。但如來下彼云。但如來諸習結
盡爾。聲聞習結不悉盡等。即二障種子習氣。
此約三乘斷惑淺深。以分三異。非涅槃有三

請以近喩以況遠旨。如人斬木去尺無尺去
寸無寸。修短在於尺寸。不在於無也 已見
邊爲近。未見邊爲遠。人喩三乘。斬喩智斷。
木喩種現無喩無爲。尺寸喩三乘斷惑多少
也。以喩量法昭然可見
夫群生萬端識根不一。智鑑有淺深。徳行有
厚薄 初句總指次句。識謂識心。即樂欲不
同。謂樂大樂小。根謂根性。即種性不一。即大
機小機。次句大乘雙照二空名深。小乘獨見
人空名淺。徳行下自利之行名薄。二行雙行
名厚。亦可諦縁之行名薄。六度萬行名厚
所以倶之彼岸。而升降不同。彼岸豈異。異
自我耳 由識根差別故。所以倶往彼岸而
高下不齊。喩以生死爲此岸。煩惱爲中流。涅
槃爲彼岸。彼岸唯一爲力。不同故成異也
然則衆經殊辨其致不乖 由前云衆經
異説何以取中。今引法華。明三乘一起。三雖
差別。至道唯一。三位例然
責異第十 九折之五也。所證之理既一。如
何能證之人三殊耶。此亦躡前而問。下文自

有名曰。倶出火宅則無患一也。同出生死則
無爲一也。而云彼岸無異異自我耳。彼岸則
無爲岸也。我則體證無爲者也 初喩次法免
患既同。無爲定一。而云下擧前違文。彼岸下
約法約人。先定其理而後難云
請問我與無爲爲一爲異。若我即無爲。無爲
亦即我。不得言無爲。無異異自我也。若我異
無爲。我則非無爲。無爲自無爲。我自常有爲。
冥會之致又滯而不通 初二句雙審。若我
下出第一過。明人法相。即既人法相即人三
法三。何云法一也。又若我下出第二過。明人
法兩異。無爲有爲兩分。有爲三乘應冥會
於無爲之理。何言三乘冥會耶
然則我與無爲。一亦無三異亦無三。三乘之
名何由而生 以人從法法。一人一也。異則
不證於何有三耶
會異第十一 十演之六也。會謂會通。下文
自顯
無名曰。夫止此而此適彼而彼。所以同於得
者得亦得之。同於失者失亦失之 此目此
岸。彼目彼岸。猶言居生死之岸。則同生死之
患。無爲例之。所以下承前已明。文擬老氏。同
於得下釋前適彼而彼。得謂證得然通能所。
能得之人同所得之理時。理亦同於能得之
人。如下云。我即無爲無爲即我。同於失下釋
前。止此而此。能所不相得也。反前可知
我適無爲我即無為。無爲雖一何乖不一耶
人證法時人法必即也。所以亦三者。理雖一
味。證有淺深故。於法略示。下喩及合中具

譬猶三鳥出網同適無患之域。無患雖同而
鳥鳥各異。不可以鳥鳥各異。謂無患亦異。又
不可以無患既一而一於衆鳥。然則鳥即無
患 無患即鳥。無患豈異異自鳥耳 初四句
擧喩體。三鳥隨擧大中小者。在網爲患。出網
之時遠近雖殊。皆爲無患之域。以喩三乘斷
惑出界。不可下鳥患相望反責一異。然則下
釋成相即。又不防鳥異。美哉斯喩何疑不遣」
如是三乘衆生倶越妄想之樊。同適無爲之
境無爲雖同而乘乘各異。不可以乘乘各異。
謂無爲亦異。又不可以無爲既一而一於三
乘也。然則我即無爲無爲即我無爲。豈異異
自我耳 三乘名衆生者。諸蘊未轉二死猶
存。相續之心猶生。和合之識未破。等覺已降
皆有此名。亦前四句明人證法。不可下四句
以人會理。會許淺深。人可云異。理何異耶。亦
不可云由理一故。不許證有淺深之殊。何云
一亦無三耶。然則下結成相即。理則元一證
則有三也。句句合前不煩重指
所以無患雖同。而升虚有遠近。無爲雖一而
鑑有淺深 承前法喩。以答異亦無三
也。初二句喩明。後二句法説。前擧三鳥雖異
免患是同。免則相即。不妨人異。以明一亦有
三。此擧迯患雖同遠近有異。以明異亦有三。
但異在遠近不在於法。幽鑑三乘之智也
無爲即乘也。乘即無爲也。此非我異無爲。以
未盡無爲故有三耳 初二句明相即無異。
此非下以相即故非異。非異故冥會。誰云其
異而乖於冥會耶。以未盡故有三。誰云異亦
無三。血脈隱微。可細推繹
詰漸第十二 九折之六也。詰難也。由前未
盡有三。以是漸義故今詰之
有名曰。萬累滋彰本於妄想。妄想既袪則萬
累都息。二乘得盡智菩薩得無生智。是時妄
想都盡。結縛永除 枝末麁惑衆多名萬滋
益也。彰著也。妄想即根本無明細惑。意云。枝
末雖衆本惑唯一。但剪本惑末惑頓息。理可
頓證。盡智下大品説。三乘之人共十一智。第
九名盡智。謂苦已盡見等。第十名無生智。謂
苦已見而不更見等。則前之十智聲聞皆有。
盡智在已辨地得之。今云。菩薩得無生智者。
二地已上第九菩薩地阿鞞跋致。如實知諸
法本自不生今亦無滅。名無生智。不共二乘
也。意謂智起惑亡理即顯現。如大品放光及
智論二十三廣説
結縛既除則心無爲。心既無爲理無餘翳
初一句躡前。次句明證。後二句惑盡。理如明
鏡惑如塵翳。妄惑既盡理即明淨
經曰。是諸聖智不相違背。不出不在其實倶
空。又曰。無爲大道平等無二 放光第二略
云。聲聞辟支佛菩薩佛世尊。是諸聖智不相
違背。乃至云。不出不在其實空者無有差殊。
與大品大同。今謂在字宜是生字。傳之誤也。
智論四十三解云。因邊不起名爲不出。縁邊
不起。名爲不生。又曰下亦義引大品等。如三
慧品。須菩提白佛言。世尊無爲法中可得差
別不。佛言。不也等
既曰無二。則不容心異。不體則已。體應窮
微而曰體而未盡。是所未悟也 初句躡前
理智無二。次句會前不相違背。不體下意云。
三乘之智無殊。是唯不證證則頓盡。如何分
小大之殊。談漸盡之理
明漸第十三 十演之七也。謂結習不可頓
盡。無爲不可頓見。譬如磨鏡塵亦漸除。明亦
漸現
無名曰。無爲無二則已然矣。結使重惑而謂
可頓盡。亦所未喩曉也 初二句許前。結使
下正明其漸。此明方便淨也。三乘之人皆以
見前伏惑。登見道已始盡分別。思惟位中漸
斷倶生。如是已歴乾慧乃至已辦及辟支佛
菩薩等地。方得無漏盡無生智
經曰。三箭中的。三獸渡河。中渡無異而有淺
深之殊者。爲力不同故也 初二喩皆古譯
毘婆沙論之義。故彼論二十二云。猶如一的
若木若鉄。衆箭所中如是一。無爲體爲三想
所行等。五十五云。於甚深十二因縁河。能盡
其底。是名爲佛。二乘不爾。如三獸渡河。謂兔
馬象。兎則騰擲乃渡。馬或盡底或不盡底。香
象於一切時。無不盡底等
如是三乘衆生倶濟縁起之津。同鑑四諦之
的。絶僞即眞同升無爲。然其所乘不一者。亦
以智力不同故也 縁起諸十二因縁。津謂
渡處。渡已名濟。四諦可知。若縁若諦。隨一法
門三人同禀。通教意也。所禀法門無殊。隨其
機宜但成自乘菩提。亦婆沙之意。涅槃略云。
十二縁生下智觀者得聲聞道等。見諦之理
名曰中的。行相皆多。如婆沙説。絶僞者。斷惑
也。即眞者。證理也。同升無爲者。明所趣非
異。然其下明能趣有殊。後句即論語云射不
主皮爲力不同科。以法對喩。昭然可知
夫群有雖衆。然其量有涯。正使智猶身子
辨若滿願。窮才極慮莫躐其畔 群有即萬
物也。量謂邊量縁起事法。雖廣多無際。然有
名有相皆屬分限。故云有涯。身子即舍利弗。
智慧第一故。滿願即富樓那。辨才第一故。意
云。有眼俗諦直令窮滿願之辨才。不能盡談
其名極。身子之智慮不能遍知其状。故涅槃
三十五云。我往一時在耆闍崛山。與彌勒菩
薩共論世諦。舍利弗等五百聲聞。於是事中
都不識知。何況出世第一義諦
況夫虚無之數重玄之域。其道無涯。欲之
頓盡耶 虚無重玄擬老書爲文。謂涅槃也。
有涯之數令智辨之人尚不躐其畔。無涯之
眞使三乘衆生欲令頓盡。豈能爾耶。譬乎九
層之臺不可躐等。萬里青冥頓欲階升。於道
未許故
書不云乎。爲學者日益爲道者日損。爲道者。
爲於無爲者也。爲於無爲而日日損。此豈頓
得之謂。要損之又損之。以至於無捐耳 例
引老書。論主於中間而釋之。以喩漸斷之理。
如見前見後之節級。性宗相宗之位次寄位
斷惑。皆此理也
經喩螢日智用。可知矣 放光第二云。舍利
弗譬如螢火虫不作是念言。我光明照閻浮
提。普令大明。如是舍利弗諸聲聞辟支佛亦
無是念言。我當行六波羅蜜。具足十八法。成
阿惟三佛。度脱衆生。舍利弗譬如日出遍照
閻浮提。莫不蒙明者。如是菩薩行六波羅蜜。
具足十八法。成阿惟三佛。度不可計一切衆

譏動第十四 九折之七也。譏諷也。亦詰難
之謂。前斷惑證理損益等皆動。故論文雖別
引經以辯。然意中含有前旨。如下云。既以取
捨爲心。揖益爲體。豈非盡惑證理之動也。所
以譏動者。欲明動而常寂。寂而恒動。無住之
行。事理雙修。不爾奚證無住涅槃之果
有名曰。經稱法身已上入無爲境。心不可以
智知。形不可以象測。體絶陰入心智寂滅。而
復云。進修三位積徳彌廣 方廣分中共示
菩薩入地。心證眞如離分別故智不知。以法
爲身故象弗測。至七地中身心無相。如何復
進後之三地。焉非其動乎
夫進修本於好尚。積徳生於渉求。好尚
則取捨情見。渉求則損益交陳 初二句推
因。謂心有好尚於後位。所以進修其勝分。身
有渉求於衆徳。所以復出於自分。夫二句顯
其過患。取後捨前損障益徳。皆分別之動
既以取捨爲心。損益爲體。而曰體絶陰入心
智寂滅。此文乖致殊。而會之一人 以此
四者身心兩現。如何乃云體絶云云文義既殊
動靜互戻。會屬於儒童一人如何
無異指南爲北。以曉迷夫也 南喩動北喩
寂。經中云寂云動。令人服行。既二理相違。如
何準的。譬之欲北而反指南。若今謂寂而反
示動。何以令迷夫行人曉解耶。南北喩動靜
者。南爲朱明故喩動。北爲玄冥故喩寂
動寂第十五 十演之八也。法身已上行行
合眞即相無相。焉有動而不寂。寂而不動耶。
今標動靜不云寂動者。以問中但譏其動。意
謂動則違寂。不知動時全寂。故云動寂。然禀
實教之行者悟理起行。不揀凡夫。況七地乎。
演此顯無住之因。方契無住之果矣
無名曰。經稱聖人無爲而無所不爲 放光
二十四云。佛言。適無所爲故。行般若波羅蜜
等。無爲寂也。無所不爲動也。寂不妨動故」
無爲故。雖動而常寂。無所不爲故。雖寂而常
動。雖寂而常動故。物莫能一。雖動而常寂故。
物莫能二。物莫能二故。逾動逾寂。物莫能一
故。逾寂逾動 初四句相躡顯動寂無違。次
四句顯二法非一非異。後四句躡前。釋成二
行雙流
所以爲即無爲無爲即爲。動寂雖殊。而莫之
可異也 承前三對之文。一致已明。此但結
成前所引經。通答進修之動。既爲即無爲。如
何進修三位。一句屬動
道行云。心亦不有亦不無 即彼經初卷中
文。據前問中。身心各説。以進修是取捨之心。
積徳是渉求之身。今答中初答進修。引爲不
爲之文。意復屬身以運行由身故。今答積徳。
而却引心亦不有之文。意以渉求豈非是心。
大底行由身運身由心策。身心相應互擧皆
可。況法身菩薩證心成身。未嘗宛異不惟動
寂無殊。亦乃身心一致
不有者。不若有心之有。不無者。不若無心
之無 義如下釋
何者。有心則衆庶是也。無心則太虚是也。
衆庶止於妄想。太虚絶於靈照。豈可止於妄
想絶於靈照。標其神道而語聖心者哉 衆
庶謂凡夫。初二句指體。次二句彰過。豈可下
正揀
是以聖心不有。不可謂之無。聖心不無。不可
謂之有 爲斥二見故。言非有非無。豈可聞
説非有。却計是無等。謂者計謂之謂
不有故。心想都滅。不無故。理無不契。理無不
契故。萬徳斯弘。心想都滅故。功成非我 初
二句離過。次二句證理。次二句初由契理。恒
沙佛法一一隨理周遍法界。後二句由心想
滅故功皆無相。無容我證我爲。如何乃至積
徳起於渉求哉
所以應化無方未嘗有爲。寂然不動未嘗不
爲。經曰。心無所行無所不行。信矣 答問至
此大理已明。前結後證文皆可了。所引之經
亦義引大品等。如無作品云。菩薩行般若不
行色。爲行般若。不行受想等爲行般若等。自
此已下廣會教理。眞不異前
儒童曰。昔我於無數劫。以國財身命施人無
數。以妄想心則非爲施也。今以無生心五華
施佛。始名施爾。又空行菩薩入空解脱門。方
言。今是行時非謂證時 智論第十六云。我
於無量劫中。頭目髓腦以施衆生。合其願
滿。乃至慇懃精進求此功徳。欲具足五波羅
蜜。我是時未有所得。見然燈佛。以五華施佛。
布髪泥中得無生法忍。即時六波羅蜜滿等。
釋曰。七地已前智相未盡故。三輪未或全空。
住相行施非眞施也。以不順眞故。施既如此
戒等皆然。擧一例諸也。至無相地。智相已亡。
無生又證施無所住。冥然契眞。施雖五花之
尠。勝前身命之多。蹄涔海量何敢相望。施華
之縁如本行經。又空行下放光二十略云。菩
薩行空無相無願三昧等。今正是行五波羅
蜜時。非是證時。皆顯動寂無妨
然則心彌虚行彌廣。終日行不乖於無行者
也 謂行行忘相。動而恒寂
是以賢劫稱無捨之檀。成具美不爲之爲。禪
典唱無縁之慈。 思益演不知之知 梵云檀
那。此云布施。賢劫經説。一切諸法無有與者。
是曰布施。成具經云。不爲而過爲。禪經説。慈
心三昧有無縁之慈。思益經略云。無取捨之
知方爲知矣
聖旨幽玄殊文同辨 文雖四異。旨則一貫
而玄通
豈可以有爲便有爲。無爲便無爲哉。菩薩住
盡不盡平等法門。不盡有爲。不住無爲。即其
事也 初二句責其動靜異見。菩薩下引經
顯理。即名經略云。上方香積世界菩薩欲還
本國。向佛求法。佛言。有盡無盡解脱法門。汝
等當學云云如菩薩者不盡有爲。不住無爲。彼
疏解云。有爲雖僞。捨之而大業不成。無爲雖
實。住之而慧心不明。即其事者。同前動寂無
礙。若有無異見豈順經義。既云平等。則盡與
不盡其行一也
而以南北爲喩。殊非領會之唱 領謂領
納。會謂契會。雲庵云。南北之方定異。寂動二
行常一。將定異喩常一。豈能領會也
窮源第十六 九折之八也。窮謂窮討。源謂
根源。雲庵云。由前章已知一乘正行動寂同
時。今則行成必證。未識能證之人與所證之
法。誰先誰後。隨一爲源二倶有過。故今窮

有名曰。非衆生無以御控進三乘。非三乘無以
成涅槃。然必先有衆生。後有涅槃 反顯也。
意云。由先有衆生。然後控御三乘之因。證涅
槃之果。此立理也。然必下定先後
是則涅槃有始。有始必有終 有始終生滅
之過。何故前引經云。無始無終。又云。六趣不
能生。力負不能化
而經曰。涅槃無始無終。湛若虚空。則涅槃先
有 本經二十一云。涅槃非始非終等。虚空
爲喩。在經多有
非復學而後成者也 有不因修成之過。涅
槃既先則性自圓成。非由修學而後成就。何
須行三乘之行耶
通古第十七 十演之九也。通同也。古先也。
意云。涅槃之體性出自古無始無終。今三乘
之智本是即理之智。不證則已。證則冥通。何
有即理之智證即智之理。尚分今古之異而
不通同。故生公云。若尋其趣乃是我始會之
非照今有。照不在今。即是莫先爲大。既云大
矣。所以稱常。故下云。理而成聖聖不異理。演
此明證窮自性同自性也
無名曰。夫至人空洞無象。而萬物無非我
造 聖人與理冥一。故云無象。萬物下心雖
寂然。亦不離諸法。以一切法皆心所起
會萬物以成己者。其唯聖人乎 會證會也。
聖人了法即心。前則依性起相。此則會相歸
心。所以成聖。楞嚴經云。一切衆生從無始來。
迷己爲物。失於本心爲物所轉。若能轉物即
同如來。雲庵云。昔石頭和尚讀至於此。遂豁
然大悟曰。聖人無己靡所不己。法身無相誰
云自他。圓鑑虚照於其間。萬象體玄而自現」
何則非理不聖非聖不理。理而成聖者。聖
不異理也 初二句明心境互成。若不證於
萬物性空之理。何以成聖人。若非聖智。亦不
見性空之理。 此則同前般若論中内外相與
而成功。後二句明心境非異。初一句躡前。既
證理爲聖。聖智豈異於理耶。此明聖智與理
通同。顯無古今先後之異
故天帝曰。般若當於何求。善吉曰。不可於色
中求。亦不可離色中求。又曰。見縁起爲見法。
見法爲見佛 初文即大品散花品文。般若
即能證之心。色即所證之境。擧色例諸。萬法
皆然。不可於色中求者。由心境非一故。不可
離者。由心境非異故。以色即是空空即如境。
如外無智。故言不離。又曰下即涅槃文。縁起
即十二因縁也。法即空性佛即覺智。見縁起
性空之理。即爲見佛。如智非異
斯則物我不異之傚也 物即境也。即物明
如故我即心也。約聖稱我故畢竟證會。涅槃
非先三乘非後
所以至人戢玄機於未兆。藏冥運於即化。總
六合以鏡心。一去來以成體 前引聖教。以
明理智冥符二而不二。以爲定量。方明至人
以智契理。亦寂然冥通。戢止也。亦歛也。玄機
智也。未兆謂智證理時。全用歸體不存眹兆。
清涼大師云。智體無自即是證如。冥寂也。運
動也。即如智之合稱。化謂萬化即就也。意云。
冥運之體即萬化之有。事顯理隱義言藏也。
清涼大師云。冥眞體於萬化之域。六合謂俗
諦之有。以用也。謂總括六合之事。以爲靈鑑
之心。未有一法非心也。一去來下去謂過去。
即古也。來謂未來。亦義兼現在今也。既混融
三世爲體。何古而弗通。前則統六合遍十方。
此則該三世通今古。成體者。且約聖智初眞
俗融心境會。義言成爾。圭山云。無去無來。冥
通三際。問佛用蘇漫多説。論主何以文爲。答
方便善巧逗華人之機。故封文之流謂言同
俗。賛寧嘲其用文。慧達解其孟浪。以子愚瑣。
頗求立言之意。如達師不害於文矣。故今定
解。但用内義而釋雅言。令知論主文托於彼。
義屬於此
古今通始終同窮本極末。莫之與二。浩然太
均乃曰涅槃 顯前心境冥寂之體也。初句
中約終教辨。如大疏云。心冥至道混一古今。
約頓教則一念不生前後際斷。何古何今。依
圓教則古今二相即入圓融。尤見通也。次句
以始終同故。三乘涅槃初證非始。證極非終。
本末即理事海波一濕故。浩然謂浩浩然廣
多無際。太均謂情非情無差。染非染平等。未
有一法非涅槃也
經曰。不離諸法而得涅槃。又曰。諸法無邊故。
菩提無邊 又曰下放光三十云。諸法無邊
際故。般若波羅蜜亦無邊際等。引此證理智
皆依諸法。即顯心境不異也。二文互影。細尋
可知
以知涅槃之道存於妙契。妙契之致本
冥一 以知者。依經求理。理自昭著貴於妙
合。妙合之旨因乎忘智。内冥二而不二一亦
遣矣。此文亦通包前義智會之時通於古也」
然則物不異我。我不異物。物我玄會。歸乎無
極 如智玄寂寄言無極。非別有處如智歸

進之弗先退之弗後。豈容終始於其間哉
進退約人。先後通約人法。三乘進而證之非
先也。以無前際故。迷夫退而未證非後也。以
無後際故
天女曰。耆年解脱亦如何久 淨名經説。舍
利弗問天女。止此室其已久如。曰如耆年解
脱。舍利弗言。止此久也。天女云云。解云。耆年
謂身子耆宿。身子所證解脱。豈屬久近之時。
故云爾也
考得第十八 九折之九也。考稽也。承前不
離諸法而得涅槃。因之考稽。盡陰存陰違教
違理。當何得乎。所以最後辨此者。謂從前決
擇悟修先後。義意已周。究竟證入最居於後
故今考也
有名曰。經云。衆生之性極於五陰之内。又
云。得涅槃者五陰都盡。譬猶燈滅 本經二
十九云。離五陰已無別衆生。又云下初二句
示衆生之體。五陰即體故。次二句示證相。法
喩可知
然則衆生之性。頓盡於五陰之内。涅槃之道
獨。建於三有之外。邈然殊域。非復衆生
得涅槃也 順經而違理也。以能得者五陰
已盡於有内。所得者。涅槃獨立於有外。若云
得者。有二違理。一盡陰誰得。二内外懸絶
果若有得則衆生之性不止於五陰。必若止
於五陰。則五陰不都盡。五陰若都盡。誰復得
涅槃耶 存陰順理而却違經。若定許得。餘
有二義。一應五陰之外更有衆生之性。五陰
令盡。陰外之性令得。故今論云。果若有得
二恐違以前經云極於五陰。豈許陰外更有
生性耶。若此應合五陰不都斷盡。或盡麁存
細或滅色存心。爲能得者。必若都盡誰是能
得耶。故論云。必若止於五陰云云此理已通
亦違前經云五陰部盡。據此存盡皆違不可
不考。此意明。三乘之教斷盡生死。轉得涅槃。
不知二際無二。故假此問答。令悟即妄而眞」
玄得第十九 十演之十也。前演證窮。此演
得妙。不存得相而得曰玄
無名曰。夫眞由離起。僞因著生。著故有得。
離故無名 忘得曰離。涅槃從此而顯。有得
曰著。名相從此而生。無名者。猶云無得。對前
避文。亦可由離故。得無名之理
是以則眞者同眞。法僞者同僞 法眞離得
智亦眞矣。依僞生著。心念妄矣
子以有得爲得。故求得於有得耳。吾以無得
爲得。故得在於無得也 有得者法僞。得亦
無得。無得者則眞。無得而得也。心經云。以無
所得故。而得菩提
且談論之作必先定其本。既論涅槃。不可離
涅槃而語涅槃。若即涅槃以興言。誰獨非
涅槃。而欲得之耶 言隨法起。談眞以眞爲
本。説俗以俗爲根。既談涅槃之體。正當如體
而言。涅槃之體彌綸法界。未有一法而非涅
槃。若此則本來即是更何論得。起信論云。一
切諸法畢竟平等。即眞即如云云
何者夫涅槃之道妙盡常數。融二儀。
滌蕩萬有。均天人同一異。内視不己見。返聽
不我聞。未嘗有得。未嘗無得 初一句標體。
次七句辨相。後二句雙絶。常數者。即三世有
爲事相等。此總示也。下別列。二儀即天地。萬
有者。即縁生萬物。融冶故所以均天人。滌蕩
故所以同一異。顯自性涅槃無差別之相。内
視下二句約見聞以辨。限不循色曰内視。色
之注空空無對觸。故云不己見。耳不循聲曰
返聽。聲之性空空故亡音。故云不我聞。己我
皆屬涅槃。知非身外故云己我。未嘗下可知」
經曰。涅槃非衆生。亦不異衆生。維摩詰言。若
彌勒得滅度者。一切衆生亦當滅度。所以者
何。一切衆生本性常滅。不復更滅 本經二
十二云。如來非衆生非非衆生。以如來即涅
槃故。可義引也。二十九云。衆生佛性不一不
二等。次引淨名。即初卷菩薩品文亦少別。彼
云。諸佛知一切衆生畢竟寂滅。即涅槃相等」
此名滅度。在於無滅者也 生死空花本來
不起。則已滅也。四流陽焔當相元空。則已度

然則衆生非衆生。誰爲得之者。涅槃非涅槃。
誰爲可得者 然則者。因前而起。衆生本滅
度。於滅度中能所總非。何爲得相哉
故放光云。菩提從有得耶。答曰。不也。從無得
耶。答曰。不也。從有無得耶。答曰。不也。離有
無得耶。答曰。不也。然則都無所得也。答曰。
不也。是義云何。答曰。無所得故爲得。是故得
無所得也 此以義合集放光上下之文。而
成此理非正文也。大品亦同。三慧品云。須菩
提白佛言。世尊。若菩薩修般若波羅蜜。得薩
婆若不。佛言不。不修般若得薩婆若不。佛言
不。修不修得薩婆若不。佛言不。非修非不修。
得薩婆若不。佛言不等。放光二十四略云。須
菩提言。世尊。不住最第一要義。成阿惟三佛
不。佛言不。乃至云。將無世尊不逮正覺耶。佛
言。不也等。答曰已下放光等經。皆是此義。而
前四有得。第五無得。皆不許無得而得。始爲
玄爾
無所得謂之得者。 誰獨不然耶 無得而得
正由冥通。冥通之道體遍一切。故楞伽經云。
以知衆生本來而入涅槃。誰獨不得。此則本
來得矣。而前云捨陰存陰謂内謂外。如是分
別非爲正問
然則玄道在於絶域。故不得以得之。妙智存
乎物外。故不知以知之。大象隱於無形。故不
見以見之。大音匿於希聲。故不聞以聞之
此有四對。皆上句示體。下句辨得。初二對約
心境。玄道境也。絶域事之外也。妙智心也。皆
非俗故。故云物外。下二句可了。但約境言得。
約心言知。後二對約相名以辨。大象非相。不
存相以見。然後眞見。存相則不見也。大音非
聲。不循聲以聞。然後普聞。循聲則不聞也。是
故離朱外馳而不得。只爲無形。觀音返聞而
圓通。良由即性。願諸達士勿循形聲
故能嚢嚢括終古導開引示悟群方亭毒蒼
生。疎而不漏。汪哉洋哉。何莫由之哉 顯
涅槃之用也。即出現大用無涯。通前兩科如
是次第者。深有所以。謂初示所得之體。次示
證得之門。既非得而得從得起用。開示衆生。
故最後示業用之大。至哉。斯論三語皆善。記
録登爲四聖。今古號爲四絶。歴世名徳寶而
玩之。良有以也。嚢括小變易文。彼曰。括嚢無
咎。謂括結其嚢口也。今取包含之義。終古久
也。謂涅槃之體既遍既圓。稱體之用亦彌綸
包羅。亭毒養育也。疎而下謂妙用無形。義如
疎遠。然應機之道未嘗遺漏。文借老書。彼云。
天網恢恢疎而不漏。汪洋歎用廣大
故梵志曰。吾聞佛道厥義弘深。汪洋無
涯。靡不成就。靡不度生 即八師經梵志
闍旬歎佛之言。正取化生之用爲證
然則三乘之路開。眞僞之途辨。賢聖之道存。
無名之致顯矣 九折之義皆三乘也。十演
之談皆一乘也。以一乘之實。開三是權。令捨
小入大引權歸實。正同法華開方便門示眞
實相。無名爲眞有名爲僞。賢聖下準表中。諸
家談義諦廓然無聖。今論聖人證體起用。賢
哲倣之。儒童證涅而進修。空行入空而起行。
豈曰無耶。故云存。本演無名以作論故。十演
之文以釋有名之執。執既喪亡本致自顯。分
文結會。恐入局見
肇論新疏卷下








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