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肇論新疏 (No. 1860_ 文才述 ) in Vol. 45
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No.1860 [cf. No. 1858]
肇論新疏卷上
五臺大萬聖祐國寺開山住持
釋源大白馬寺宗主贈邽國公
海印開法大師長講沙門文才述
始自好誦斯論。亦粗玩其辭。尚未能吮其理
味以其心也。及隷樊川之興教。得雲庵達禪
師疏又數年應寧夏命。復獲唐光瑶禪師。并
有宋淨源法師二家註記。反復參訂醇疵紛
錯。似有未盡乎論旨之妙夥矣。且論之淵粹
簡蘊。見稱所自來。其辭文其施辯。非深入
實相踞樂説善巧之峰者。莫之爲之。予固以
爲開方等之巨鑰。游性海之洪舟。運權不之
均車。排異見之正説。眞一乘師子吼之雅作。
欲乎吾人之性學者。先著鞭於此。此而通。則
大方之理弗虞而妙獲者矣。嗟呼姚秦迄唐
二百餘載。歴賢首清涼圭山賢聖之僧。皆援
之以斷大義。獨不爲發揮其曲要以召方來。
致令諸説鑿柄紛綸。莫知所以裁之之正。乃
因暇日謹摭諸先覺之説。別爲訓解以授座
下愧夫迫於縁冗。毎釋義引據。弗獲課虚細
以討求。冀同衣同徳之士。恕以荒斐失而正
之可也
肇論 肇即作者之名。論乃所作之法。人法
合目。爲一部之都名也。以四論前後異出。又
各宗一義。欲合爲一。不可遍目。乃復作宗本
一章。冠於論首。但云肇論宗釋皆屬。而言
論者謂假立賓主。決判甚深。往復推徴。示物
修悟。故名爲論。然有二種。一者宗論。宗經立
義。如起信唯識等。二者釋論。但隨經解釋。如
智論等。今此四論是初非後
後秦長安釋僧肇作 通鑑説。符健據關中
國號大秦。至符堅末年。姚萇簒立亦號爲秦。
故史家乃以前後字別之。論主在後秦也。長
安即今安西。釋謂釋迦。即僧之通姓。以如來
姓釋迦氏故也。安公創式。遠叶阿含。千古遵
依。迄今未替。僧肇即論主之諱。本傳略云。京
兆人。歴觀經史備盡墳籍。志好玄微。毎以莊
老爲心要。故歎曰。美則美矣。然其棲神冥累
之方猶未盡善後。見舊維摩經歡喜頂受。乃
言始知所歸矣。因此出家學善方等。兼通三
藏聞羅什在姑臧。自遠從之。什嗟賞無極。及
什來長安。肇亦隨入。姚興勅令入逍遙園詳
定經論。所著四論并註維摩經。及製諸經論
序。並傳於世。作猶製也造也。義誠佛説論自
已爲。蓋作其辭而弗蘊其義也
宗本義 四論所崇曰宗。本謂根本通法及
義。法有通別。通者。即實相之一心。中呉淨源
法師云。然茲四論宗其一心。然四論雖殊。亦
各述此一心之義也。別者。即四論所宗各殊。
所以爾者。非一心無以攝四法。非四法無以
示一心。即一是四即四是一。義謂義理依前
法體以顯義相。法通義通法別義別。此中四
段之義如其分齊。是下四論之所宗。據此非
宗本無以統四論。非四論無以開宗本。以法
爲本所宗。即本以義爲本本亦即義。若法義
兩分本屬法時本之義也
本無實相法性性空縁會 此五名諸經通
有。義雖差殊不越理事。今始終相躡略而釋
之。初謂縁曾之事縁前元無。故云本無。無相
之相復云實相。即此實相是諸法性。故云法
性。此性眞空故復云性空。復由性空之理不
離於事。以理從事復名縁會。謂因縁會集而
有諸法。或名縁集縁生等。皆意在法也。杜順
和尚云離眞理外無片事可得
一義耳 義依法顯。法既理事一源。義豈容
殊不可取於五名計有五法。各是一義。此中
以本從末唯末非本。亦一義。攝末歸本唯本
非末。亦一義。若本末混融際限不分。尤一義
也。若對下不遷釋之。縁會物也。本無等理也。
由一義故。即遷而不遷。所以爲下不遷論宗
何則 徴也
一切諸法縁會而生 若色若心因縁會集。
而後生起
縁會而生則未生無有。縁離則滅 初句躡
前因縁是因諸法是果。因無果有無有是處。
此約前際。後句既法自縁生有爲遷謝。因縁
離散諸法滅謝。此約後際
如其眞有有則無滅 眞謂眞實。若法實有
有應無滅。法既隨滅。知非眞有。下論云。夫有
若眞有豈待縁而後有哉。中觀云。法若實有
則不應無等
以此而推。故知雖今現有。有而性常自空。性
常自空故謂之性空 即末顯本也。約前後
際觀現在法。既但縁集而生。豈待縁離然後
方滅。以因縁非和即今常離。即今亦滅。色即
是空其性本然。故即縁生是性空爾。清涼聖
師云。縁生無性當體即眞
性空故。故曰法性 眞空是諸法之性
法性如是。故曰實相 如是謂空也。空無相
故。故名實相
實相自無。非推之使無。故名本無 縁集之
法當體元空。如鏡像谷響不待推斥使令無
之即此實相爲本無也。下論云。豈待宰割以
求通哉。此揀小乘析色名空。上列名則從本
及末。此中推義則自末至本。然本末鎔融。非
前非後非一非異也
言不有不無者 諸經論中多明四句。謂有
無亦有亦無。非有非無。依法表徳。不出此四。
又約破計遣謗亦有四句。謂非有非無非非
有。非非無非亦有亦無。今所牒者、前之第四
及後之初二句。所以偏牒此而明者。爲遣二
見故。遮示中道故。令心無住故爲下不眞空
論之宗
初約破計以釋。佛性論第三云。一切諸見不
出有無二種。由有見故所以執常。於無見中
復有二種。一邪見。謂一切無因無果並撥三
世故。二斷見謂唯有現在不信未來故。準此
因有生常。因無生邪斷之二也。故論雙叙之。
經中爲破此見而云不有不無。論叙云。不同
計有之見是常見之有。故云。不有不同計無
之見。是邪見斷見之無。故云不無。不如二言
貫下邪斷
有則無無也 約起滅釋也。初二句明相因
而起。但起一見一見隨生。如見牛有角謂兔
無角等。故密嚴云。要待於有法而起於無見。
此所治之病也。後二句明相因而滅。苟治一
見一見隨亡。經中既云非有。故亦非無。故密
嚴云。有法本自無無見何所待。此能治之藥
也。偉哉善巧曲盡經旨
是謂雖觀有。而無所取相 約觀行釋也。法
即縁生諸法。謂從縁雖空不可存無以觀。無
則三學六度與五逆十惡空而無果。由非無
故一切法皆立也。不取相者。謂縁起雖有亦
不可取相以觀。取則有爲生滅行何契眞。由
非有故心不住相。建一功立一徳靡不合道。
如斯見法方識實相。實相之言在上義屬於
下。即中道佛性觀也。此中意趣無邊不能繁
叙。如涅槃及止觀等説。上三義釋名。前二離
過後一成行
然則法相爲無相之相。聖人之心爲住無所
住矣 法相者。所觀之境屬前實相也。既非
有無何有相状。且對無住之心。義言相爾故。
云無相之相。聖人等者。能觀之心得無分別。
倶名聖人。然地前修眞如三昧者。亦許倣行
雙照有無名住。既不存無。又不取相即住而
無住也。性宗修人雖具縛凡夫。苟有夙熏誠
可留心。今擧聖心令人慕式也
三乘等觀性空而得道也。性空者。謂諸法實
相也 等謂平等。道謂自乘菩提。所以約人
辨者。恐疑實相之外別有三乘異證。而不知
三乘機器隨熏有差所觀性空無異。故身子
云。我等同入法性。佛讃迦葉同一解脱。亦如
三獸渡河河無異水
見法實相故云正觀。若其異者便爲邪觀
正邪二觀諸經通説。今約實相辨邪正也。大
論云。除實相外餘皆魔事
設二乘不見此理。則顛倒也 此有二説。一
則只是三乘中二乘。意云。設若小乘不見性
空之理。則亦顛倒不克果證。以二乘但見無
常。不見於常是顛倒故。此則大小形對可説。
小且尚耳。況大乘耶。二則前云三乘。乃通教
所被學法空者。故同觀實相爲正觀。今此二
乘乃藏教所被愚法者。意云。設若愚法二乘
亦須觀性空之理而取證。若不見此理則顛
倒故不證。大疏破有教引成實云。我今正明
三藏中實義。實義即空。清涼鈔云。不可不見
實義而得道也。以生空亦雙空之一分。又何
太異。故前云等觀
是以三乘觀法無異。但心有大小爲差耳
所趣實相唯一。能趣根宜成異。器有廣狹智
有淺深。運有自他進有迂直證有單雙。此則
差在於人不在於法
屬其體。智論第十八云。摩訶般若秦言大慧。
漚和者。此云方便。一念兼之故名大慧。二乘
孤慧獨頴慧而非大。爲下般若一論之宗
初二句明得名。由見實相故名般若。後二
句見而非證。直由大悲導智。令不證空。出二
乘也。淨名云。無方便慧縛有方便慧解。以無
悲之智醉寂滅酒。墮無爲阬故
力也 亦初二句明得名。由化衆生故名方
便。後二句化而不染。復由大智導悲令塵不
染。異凡夫也。淨名云。無慧方便縛有慧方便
解。以無慧方便投愛見網沒有相林。故塵謂
五欲塵境。累謂生死過患
然則般若之門觀空。漚和之門渉有。渉有而
滯也。初二句約觀空有以分權實。涅槃爲空
生死爲有。後四句正顯不滯。以二智雙融
之一心。觀空有無二之眞諦。如觀色是有色
即空。故豈曾瞥然而迷性空。以不迷空。所以
常居有境塵不能染。下句反此可知。是謂二
諦相符二行相資。如車二輸。猶鳥二翼。翔空
致遠互缺無能。由空門出生死入涅槃。由有
門建佛法化衆生。然理量無二生涅一如故。
不滯空而累有也
是謂一念之力權慧具矣。一念之力權慧具
矣 念謂慧念。言一者極少時也。權謂權智
即前方便。慧謂實智即前般若。謂少時一念
二智倶備。再言之者歎其智妙
好思歴然可解 歴然者謂。理甚昭著。歴歴
分明可領解也
泥洹盡諦者 華梵雙出。古譯滅諦爲盡諦。
盡義在下。此亦牒經而釋。爲下無名論之宗
直結盡而已 結謂一切結使亦兼諸業。即
集諦也。然約喩明。如世繩結最難解理
則生死永滅。故謂盡耳 生死苦諦也。連前
即三雜染亦名三障。此三種障更相由藉能
障涅槃。今約治道總説云盡。若別説者。即十
惡等業信位能滅。惑有本末。本即根本不覺
末即枝末不覺。末中復有七類。謂三細四
麁。生死亦二。一分段二變易。自地前三賢斷
麁中麁。又復觀察學斷根本無明。自見道中
至七地時斷麁中細。爾時分段盡也。自八地
至盡地。斷黎耶三細根本無明。爾時變易亦
亡。以此論宗於一乘。故唯依起信釋之。細示
如彼
無復別有一盡處爾 涅槃二十五云。涅槃
之體無有住處。直是諸佛斷煩惱處。故名涅
槃。等非如小乘以生死世間涅槃出世間。大
乘但轉此三即涅槃爾。豈別標其方域耶。故
本論云。排方外之談云云。何者。夫三徳祕
藏是大涅槃。但因翻此三障得名。謂惑能障
於般若。惑盡而般若明。業能障於解脱。業亡
而解脱朗。苦能障於法身。苦謝而法身顯。故
此三徳但約障説。豈別有一盡處爾。又三徳
義備。一心融拂非相非名。尤可説云無復別
有一盡處爾。以此爲宗無名已顯
物不遷論第一 物即縁會諸法。謂染淨依
正古今寒暑等。不遷即性空實相等。以縁生
之物本性即空。空即實相故。物物皆不遷也。
今約終頓二教之義。略示玄妙。初終教者。謂
隨縁之理起成諸事。即事同眞故遷即不遷。
此中曲有三門。一以理從事理亦隨遷。況事
法邪。楞伽經略云。如來藏與因倶有生滅。又
不増減經云。法身流轉五道云云。皆此義也。
二以事從理事且不遷。況眞理邪。仁王經云。
煩惱菩提於第一義而無二故。諸佛如來與
一切法悉皆如故。楞伽又云。五識身非流轉。
三此二無礙同時鎔融。非一非異。遷與不遷
亦非前後。即涅槃娑羅娑鳥。淨名法無去來
常不住故是也。清涼云。因乖常理遂成三界
無常。苟悟無常之實。即無常常矣。下論大義
皆是此理。後頓教者。謂法法本眞妄見流動。
若一念不生前後際斷。法非生滅非遷非不
遷。仍名不遷也。華嚴云。一切法無生云云。若
依歸峯略鈔解。縁生之法相同遍計似生似
滅。性同圓成不生不滅。亦終教意也。今此論
中雙含二教。如下云。不釋動以求靜云云。又
云。目對眞而莫覺
之常情 將明遷即不遷之理。先陳迷倒不
遷見遷之情。令忘情悟實也。初句擧所遷之
法。通一切法生來死謝。死至生亡生滅相待。
故云交也。次句擧能遷之時。通一切時迭遷
可知。有謂縁有流動遷也。後句中義兼凡外。
亦正爲權小以一形三。唯見無常不見即常
者。皆常情淺見也
相。欲導常情故總斥之
何者 不許見遷必有教理。故總徴之
放光云。法無去來無動轉者 即彼經第七
卷中云。諸法不動揺故諸法亦不去亦不來
等。法即縁集之物。以任持自體軌生人解。故
去來動轉遷也。既云皆無不遷也。然實教了
義多有此説法華云。世間相常住
諸動。必求靜於諸動故。雖動而常靜。不釋動
以求靜故。雖靜而不離動 初句擧經。但解
動靜以例去來。動即遷也。靜即不遷。豈釋
下會釋。次二句明不捨事動而求靜理。然動
靜多體。且約心境略示。境者眞諦理性故靜。
俗諦事法故動。二諦相即故云不捨。意云。要
證眞諦之靜不離俗動。心者實智向眞故靜。
權智應俗故動。二智無礙故亦不捨權動也。
後四句躡前以明即靜而動。亦通心境。以不
捨事動而入靜。故正靜時正動。論中正唯理
事。既云求靜不捨等。故兼二智
然則動靜未始異。而惑者不同 動靜本一
迷夫見異。世間與出世殊科。依計與圓成分
處
異 眞言謂了義言詮眞實之教。宗途謂一
乘宗途不遷之理。意云。動靜無二了義所詮。
三乘之人於無二法中而見兩異。保執權淺
不信無二之道。好異之心發言諍辨。因此使
令了義滯而不行。宗途屈而不伸。正同圭峯
大師云了義匿於龍藏。叙此爲起論之由也。
然四論之作皆由排異。何者。不眞空明斥三
家。般若論云 。然異端之論紛然久矣。涅槃論
云。今演論之作。寂彼廓然排方外之談。故知
皆縁異見而作
異者多。故言之難
句明逆順兩違。體乎不二名眞。執乎兩異名
俗若順法談一。則逆乎常情好異之徒。此則
法不應根也。若順俗談異。則又違眞一之法
此則根不達法也。後四句逆順皆失。謂莫二
之眞即性也。今既順俗談異常情。迷此眞性
不能歸於寶所。若談眞則俗情不入。反謂言
淡無味。老氏云。道之出口淡乎其無味
之謗。只可談眞使人返悟。不可順俗而令不
入。上士聞眞勤而行之。中士聞眞若存若亡。
疑信相半。下土聞眞則拍手大笑。反爲淡泊
不復顧慕。文出老書。故順而釋之
近而不可知者。其唯物性乎 初句事俗流
動名近。即眞不遷難知。後句屬體
曰必然。試論之曰 然者。猶云雖然。中下疑
笑。要使眞言不滯。宗途大明常情悟入。欲罷
不能。略復依言寄眞一之心於動靜之際。未
敢必是。但試爲論之謙也
道行云。諸法本無所從來。去亦無所至。中觀
論云。觀方知彼去。去者不至方 雙引經論
立不遷之宗也。道行引其正文。卷當第十。諸
法即物也。本謂根本亦元也。縁集而來來何
所從。縁離而去去何所至。如善財問慈氏云。
此棲閣何處去耶。答曰。來處去也。解云。欲明
其去先知其來。來不見源去亦何所。譬如寒
暑相代。寒自何來暑於何去。是謂諸法如幻
如化。當處出生隨處滅盡。中觀下但義引彼
破去來品。卷當第二。然論極深細。今略示之。
方謂去處彼即去者。論長行云。去法去者去
處。是法皆相因待不得言定有定無。是故決
定知三法虚妄空無所有。但有假名如幻如
化。此論之意隨俗故知彼去。順眞故不至方｣
斯皆即動而求靜。以知物不遷明矣 經論
皆爾。於理何惑。釋動求靜三乘之見也
夫人之所謂動者。以昔物不至今。故曰動而
非靜。我之所謂靜者。亦以昔物不至今。故曰
靜而非動。動而非靜以其不來。靜而非動以
其不去 初三句常情倒見。後動而下二句
出意。初句牒執。以昔物下出所以。以見物遷
至昔唯去不來。故云遷也。次三句擧悟。後靜
而下二句出意。初句擧悟。亦以下出所以。昔
物不至今今物不去昔。有何動耶。今昔相待
其相本空。物在其中無去無來
所謂塞順之所謂通 同見昔物不至今。而
有遷不遷之異。後二句中呉淨源法師云。惑
者任情逆性而塞。悟者任智順物而通
苟得其道復何滯哉 淨源法師云。若悟不
遷之道。塞自去矣已上略明大旨已顯。下又
廣辨
傷夫人情之惑也久矣 無始無明有來至
今。論主悲傷迷而弗悟
目對眞而莫覺。既知往物而不來。而謂今物
而可往。往物既不來。今物何所往 初句汎
責眞謂不遷也。賢首大師云。實際居於目前
翻成名相之境。次二句正責不覺之相。知其
昔不來。却計今可往。迷也。後二句就示不遷。
既知昔物不來。便可悟其今物不往
何則 徴也
於今。於今未嘗有。於今未嘗有。以明物不來。
於向未嘗無。故知物不去 以古望今也。初
四句中意云。就昔以求昔日之物。昔日元有
此物。如昔有尭舜今則無之。後四句躡前成
立不遷。此中今古通目三世能遷之時。物者。
所遷之物。雖擧能遷意在所遷 故云物不來
等
然。但互改向今及來字可。故論但云今亦不
往
是謂昔物自在。昔不從今以至昔。今物自在
今不從昔以至今 釋成不遷也。論旨以今
昔相待來去相形縁體非眞諸相何立。常情
爲相所轉。見有遷流。悟士了虚當相寂滅。何
有今昔之動來去之遷。據此雖念念謝滅。亦
念念不遷也。故大論第五云。菩薩知諸法不
生不滅其性皆空。予昔讃此反復不入。及讀
永明大師宗鏡録至釋此論疑滯頓消。故知
論旨深隱。不可隨文作解
南華之文。彼云。仲尼謂顔回曰。吾終身與汝
交一臂而失之。可不哀與。交臂二説。一云。少
選也。猶言掉臂之間已失矣。一云。臂相執也。
孔顔交臂相執皆令勿遷。然已遷去豈能留
之。故郭象解云。夫變化不可執而留也。論意
變化密移新新非舊。既唯見新新不至故。豈
有遷耶
如此則物不相往來明矣。既無往反之微眹。
有何物而可動乎 通結上文。初一句斷定
不遷。後二句結成本義。尚無微眹之動。況有
大者
連引四事。前三所遷之物。後一能遷之時。
亦通於物。皆流動中至大者至速者。而云常
靜等皆不遷爾。旋嵐大風之名。此風起時偃
妙高猶如腐草江河易見。野馬者。南華云。
野馬塵埃也。或云。白駒游氣。亦運動中駛埃
者。日月於晝夜中周四天下。此皆常靜不流
不動。以妄見非眞縁生相假。苟達兩虚萬物
頓寂也
復何怪哉 情計之流執妄爲實。聞四不遷
良可怪誕。達觀體物至動不動亦常理也。將
何怪異。上明不遷文旨已備。此下約教會違。
會有内外。如文
妨也。噫心不平而恨聲也。梵網云。人命無常
過於山水。諸經多有。意云。若物不遷豈非違
此説耶
初二句擧行人。聲謂聲教聞教悟理。修無
常等行證成四果。縁謂縁起。觀縁而覺。離縁
起之有爲。進五果之妙道。後二句辯違。若云
不遷。豈彼二人禀無常之教。修無常之行而
得道果耶
復尋聖言微隱難測。若動而靜似去而留
通前違妨也。復謂研復。聖言即前無常教也。
微隱難測者。以言權旨實故。涅槃名爲密語。
大乘智臣善識密意。意謂雖談無常亦密顯
眞常。不可守言一向作無常解也。以二法相
待有此。定有彼故。若動下出難測所以。若説
即無常之動是眞常之靜。似説一人即去而
元不去也。難測在此
可以神會難以事求 此理幽微。只可神而
明之妙識佛意。不必隨識依言定旨。事謂情
識及言教也。楞伽經中大慧示疑。佛亦會釋。
故法四依中。但令依義不依文依智不依識
也。生公反教而談理千古希聲。肇公賎事而
貴神百世準式。然唯上智中下不可
會旨。經説無常。不必説物遷去。但是防凡夫
之人著常之想。經説常住。未必説物不遷。但
解二乘計無常爾。此之二説本皆破倒。倒情
既遣萬物非遷。非不遷也。涅槃初分大有此
説。善哉論主。實曰智臣矣後二句正明捨文。
豈可聞説無常。便謂萬物遷去。聞説常住便
計萬化常留
故成具云。菩薩處計常之中而演非常之教。
故摩訶衍論云。諸法不動無去來處 雙引
經論各證一事。引成具經中既云。菩薩爲破
衆生常計而演無常之教。證前閑人之常想。
智度論中諸法不動。以證釋人之所謂往。皆
對治悉檀非第一義
之典。而經説去論言住。兩言在文實異。然經
本破常物不必去。論本顯眞物不必留。所以
云一會。在旨不乖
是以言常而不住稱去而不遷。不遷故雖往
而常靜。不住故雖靜而常往。雖靜而常往故
往而弗遷。雖往而常靜故靜而弗留矣 初
二句中經論隨計破著。説遷不遷物不必然
也。次四句躡前。已明遷而不遷不遷而遷。後
四句復躡前。已明遷即不遷不遷即遷。故非
重也。所以不會二乘者。以二乘但禀無常之
教而修。故唯會教人可悟也
然則莊生之所以藏山。仲尼之所以臨川
此會外典之違也。太宗師略云。夫藏舟於壑
藏山於澤。謂之固矣。然而夜半有力者負之
而走。昧者不知。若直解者。如人藏山於深澤
以謂牢固。力大者得之於夜半中背負而趁。
彼藏山者不覺不知。此寓言也。以譬造化之
力遷負周密。雖天地之大萬物之廣。未嘗不
負之而走也。夜半以喩冥理也。古人云。變化
之道挾日月而行。負天地而走。此亦正同四
梵志藏身山海時至皆化。仲尼下論語文。孔
子臨於川上歎曰。逝者如斯夫。不舍晝夜。意
云。新新之化往者過而來者續。無一息之停。
如斯。指水也。二典皆言物遷。如何會通
二典皆感往物難留至今。非説今物排去。以
明即遷而不遷爾。巧攝儒道。故類會之
是以觀聖人心者。不同人之所見得也 孔
子域中之聖。莊周達觀之賢。賢聖之人所見
所得人難盡之。不可隨文只作無常之解
何者 徴也
年往不覺形隨 此出凡情見淺也。但見年
去。不知形亦隨變。少壯既殊百年形異。執乎
一體誠爲倍迷。若知少壯不互有。年年不相
到隨遇隨空。何有遷耶
是以梵志出家白首而歸。隣人見之曰。昔人
尚存乎。梵志曰。吾猶昔人非昔人也。隣人皆
愕然非其言也 此以外事故類證爾。梵志
解遷中不遷如孔莊。隣人非之如凡淺。西域
淨行梵志十五遊學。三十歸娶。五十入山。今
言出家謂入山也。白髪復歸。隣人以常情問
之云。昔人尚在耶。見今問昔亦已誤矣。故
梵志答之但似昔人。豈今之新吾是昔之故
吾哉。隣人不達隨變之理執。今白首是昔朱
顔
所謂有力者負之而趁。昧者不覺。其斯之謂
歟 源云。負之而趁猶老少形變。昧者不覺
猶人愕然
而不可異者其唯聖言乎。故談眞有不遷之
稱。導俗有流動之説。雖復千途異唱。而會歸
同致矣 初至聖言乎等者。通辨諸教文異
旨同。故談下結成一致。衆生流滯於生死。根
行樂欲種種差殊。故如來觀機演教。依準正
理之言以解凡惑。依一眞法界流十二分教。
若小若大或權或實。八萬度門恒沙佛法故
不一也梵網云。世界無量教門亦爾。雖乃差
殊其旨無異。原佛本意亦唯一事。故不可文
殊令旨亦差
士。滯於一偏不達圓音。故再擧今昔以示之。
令不泥教
既曰古今。而欲遷之者何也 古今不可互
指。不遷已明。能分古今之異。却欲遷之何
故
是以言往不必往。古今常存以其不動。稱去
不必去。謂不從今至古。以其不來。不來故不
馳騁於古今。不動故。性各住於一世 初有
六句。不壞古今之相。非去非來以明不遷。然
三三兩分。皆初句標。次句釋。後句出不遷所
以。以古不來今知今不去古也。不來下四句
結成。古今之相隨性而各住自位。皆不遷也。
馳騁趁走貌
然則群籍殊文百家異説。苟得其會豈殊文
之能惑哉 初二句擧教異。群籍目聖教。百
家屬師宗。後二句明文異旨同。然上所會。且
約動靜常無常等會釋。以此例諸法法皆然。
是故經中或説苦等四妄。彰權隱實。或説常
等四眞。彰實隱權。如是會通異門一道。且藥
分千品愈病無殊。教海萬方悟心何異。苟封
文迷旨字字瘡疣。得意忘言物物合道。自此
以下唯就於時以明不遷。意謂能遷古今三
世之時。尚且不遷。況所遷之物而有遷耶
是以人之所謂住。我則言其去。人之所謂去。
我則言其住。然則去住雖殊。其致一也 謂
凡情偏解知住迷去知去迷住。圓見之人一
法雙了。特由迷悟雲泥故。去住相反
故經云。正言似反誰當信者。斯言有由矣
言似相反旨意常順。如前住云
何者 徴也
人則求古於今。謂其不住。吾則求今於古。知
其不去 執遷之者求古於今。見今無古故
云遷也。悟者求今於古見古無今。故今不去
也
今若至古古應有今。古若至今今應有古 文
通二對。皆上句擧執。下句出違。若古今互遷
亦應互有。然執者但執今去古。不執古來今。
今亦云者但例説爾
今而無古以知不來。古而無今以知不去。若
有何物而可去來 初四句承前互無。知不
來去。若古下復躡不來不去。以成不遷
然則四象風馳璿璣電卷。得意毫微雖速而
不轉 四象即四時。奔馳之疾如風也。璿璣
即北斗二星之名。今通因北斗。以繞辰而轉
晝夜周天速如電卷。擧此四時晝夜該攝一
切。乃遷運中最速疾者。毫微謂毫毛微細也。
源云苟得不遷之意在於毫微。雖四象等亦
不轉移也。源師之意如能悟毫微不遷之意。
雖至遷亦不遷也。此解最正。如遠公云。一毫
渉動境成此頽山勢。迷既一毫而成大。悟亦
毫微而見理。此中且擧悟涯初渉尚見不遷。
況大達耶
是以如來功流萬世而常存。道通百劫而彌
句自利之行三祇修煉。故云百劫。常存彌固。
二行皆不遷也。歴萬世之久常存。通百劫之
長益固。問經説過去已滅。何故二行堅存耶
答
成山假就於始簣。修途託至於初歩 此中
二喩喩因不化。初句論語云。譬如爲山。雖覆
假初一簣而山成就。始簣喩初因也。積土成
山山成而初功益著。運行招果。果圓而先因
尤存。後句老氏云。千里之行始於足下。託至
者。仗初歩而得至於千里。亦以千里喩果初
歩喩因也。由初至千千里至而初歩不化。由
行證果。果道圓而初因恒明。二喩事異義同。
通喩二行。但擧初者以例中間。大疏説因果
無碍云。如來毛孔現往昔因事。圓覺淨業章
泯相顯性故云已滅。論約即事同眞門。故云
不化。各據一理也
果以功業不可朽故也。雖在昔而不化。不化
故不遷。不遷故則湛然明矣 眞流之行行
行契眞。果位反觀愈見不朽。若住相之行力
盡而墜矣。湛謂凝湛不動之貌。餘可知
故經云。三災彌淪而行業湛然。信其言也
三災者。火水風也。三災雖酷。安能焦爛於虚
空。劫海縱遙。何以遷淪於實行。彌淪者。清涼
云。周遍包羅之義。謂三災雖壞一切。不能壞
於因行。亦以契眞故也
因不昔滅。果不倶因因不來今。不滅不來則
不遷之致明矣 初句中果極至得因在應
得。二位相遠故不倶也。次句果由因得故。次
二句躡示不去。次二句躡示不來。後二句釋
成不遷。雖擧果顯因亦即合於性空故不遷
也。問前通會諸法。因亦在其中矣。何故別擧
其因再明之耶。答深有所以。恐進行之人謂
所修隨化勞而無功。故擧如來果身由昔因
感。果在因存豈唐捐乎。如童子熟書。非不由
生而至於熟。書熱之時前功尤顯。隨相之行
熏引尚爾況無相之行乎。所以不辨果不遷
者。因且不遷。況夫果道。是故佛果有爲無爲
非一非異。吾今此身即是常身
復何惑於去留。踟蹰於動靜之間者哉 惑
不達也。踟蹰將進將退之貌。疑也。如上教理
成立不遷極明。更何惑於即事之中道耶
然則乾坤倒覆無謂不靜。洪流滔天無謂其
動 無謂。戒止之辭。倒覆崩墜也。天地雖大。
亦縁集之法容可傾覆。以性空故亦即清寧。
千門異説不出宗意
苟能契神於即物。斯不遠而可知矣 苟能
以神妙心智。即於縁生遷化物中。而了不遷
之理。物既在近理亦非遠。反顯捨物求之去
理轉遠清涼云。至趣非遠。心行得之則甚深。
下論云。觸事而眞等
不眞空論第二 一切諸法無自性生。資縁
而起。起而非眞。如幻如夢當體空也。故下云。
待縁而有。有非眞有。又云萬物非眞假號久
矣。皆明不眞也。又云。即萬物之自虚色即是
空。皆明空也。又云。寢疾有不眞之談。超日有
即虚之稱。雙示不眞空也。縁起故有非無也。
從縁故空非有也。中道之旨於斯玄會。故宗
云。不有不無也。若約二諦明空有者。俗諦故
非無。眞諦故非有。爲第一眞也。下皆有文。恐
繁不引
物之宗極者也 初句依經標牒。次句約心
顯妙。後句萬物宗體。勝義無上曰至。有無一
異等倶離曰虚。無生者。謂縁集諸法非自非
他。非共。亦非無因。亦非作者。無生而生非無
也。雖生不生非有也。若此萬象森羅無非中
道。下論云。第一眞諦也。又云。觸物而一。般
若下明。此勝義非識能識。但是聖智玄鑒所
向之境。亦爲縁有萬物所宗至極之性也
可契此中道也
是以至人通神心於無窮。所不能滯。極耳目
於視聽聲色所。不能制者 果極因滿曰至。
示化人流曰人。謂無上士也。初二句實智内
通。神心智也。出分別故無窮理也。絶邊量故。
窮所等者。謂悉覺眞諦不滯於寂。後二句權
智外應。目極視而色不膠。耳洞聽而聲弗制。
則遍應諸縁不縛於有如斯不滯不制何耶
豈不以其即萬物之自虚。故物不能累其神
明者也 雙出所以也。萬物謂聲色等諸相。
從縁無性故云虚也。累謂負累。神明即上神
心。意云。即物之虚證之不能滯。應之不能制。
抑何累於神明哉。此上依境辯心似二智殊
照。既即物之虚而一源。則自眞之權而無異｣
是以聖人乘眞心而理順。則無滯而不通審
一氣以觀化。故所遇而順適 復釋前文也。
前云通神心等。云何通耶。故此云乘眞心而
理順等。乘憑也眞心即理智也。理屬性空之
理。不逆物故名順。正理於順。順法即虚。不須
析破。析破則逆法。何能通於無窮邪。若此則
無一滯碍之法不虚而通也。準此滯含二義。
一不滯寂。二不滯物也。前文云極耳目等。云
何極耶。故此云審一氣等。一氣語借道家喩
一性也。觀謂觀照即量智也。化謂萬化即一
切事相也。遇謂對遇。適者。契合也。意云。諦
審一氣之性以觀萬化。則凡所對遇無不順
性而契合。如此雖極目觀色。無非實相。縱耳
聆音反聞自性。豈惑聲色而爲制哉。前文雙
出所以。但明不滯不制之相。此文乃釋内通
外應之由。所以爲異也。然了境由心依心照
境。境則眞俗不二第一眞也。心則理量齊鑑
中道智也。次下明之
雜者。以二諦言之。俗諦故雜。眞諦故淳。以中
道言之。二諦相待亦雜也。中道無二故淳也。
今文是此則二諦融會。二而不二之中也。觸
謂心所對觸。即縁生諸法也。以從縁非有縁
起不無。故觸物皆一。一即第一眞諦也。清涼
云。觸物皆中居然交徹。此皆論於中者論之
所宗故。又只可觀察世俗而入第一眞諦。不
應觀察第一眞諦而入世俗也。故涅槃云。世
諦者。即第一義諦。如清涼鈔具叙
如此則萬象雖殊而不能自異。不能自異故
知象非眞象。象非眞象故。則雖象而非象
如此者。屬前混雜致淳等。既淳既一。豈云異
乎。正義至此略周。結歸本題也。初四句結不
眞。後二句結空可知。雲庵本中失後二句。但
有不眞之理。缺於空義。今從古本
甚深之理。難解難入致令所見未徹也。物即
眞俗融通之境。我則權實雙融之心。同根者。
心境相收無異故。是非者。眞俗也。亦相即故
一氣也。生公云。是非相待故有眞俗名生。苟
一諦爲眞。四言成權矣。潜微下理深曰潜。難
見曰隱。群情容解。但不能盡之。如三家者｣
同而適同。有何物而可同哉。故衆論競作而
性莫同焉 初句擧時謬之輩。由正理幽隱。
所以近來云云。次二句見異。次二句執異背
同。後二句依見述論。唐光瑤禪師疏有七宗。
此論略出三家。故云衆也。見既有異性理隨
殊
據梁傳。晋僧道恒述心無論。汰公遠公倶破
此説。初句牒。次句謂心無諸法。後句執法實
有
此得在於神靜。失在於物虚 由心無法故
得於神靜。不了物空故失虚也。亦心外有境｣
即色者明色不自色。故雖色而非色也 東
晋支道林作即色遊玄論。初句牒。次二句叙
彼所計。彼謂青黄等相非色自能。人名爲青
黄等。心若不計青黄等皆空。以釋經中色即
是空
色哉 齊此論主破辭。此且先出正理。初句
牒名。次句示依他。謂凡是質礙之色。縁會而
生者心雖不計。亦色法也。受想等法亦應例
同。意云。豈待人心計彼謂青黄等。然後作青
等色耶。以青黄亦縁生故
初句明所待。後句顯所失。未達縁起性空。
然縁起之法亦心之相分。能見之心隨相而
轉。取相立名名青黄等。名屬遍計相即依他。
支公已了名假。未了相空。名相倶空圓成顯
現。由未了此。所以被破
有即無。非無無即無 亦東晋竺法汰作本
無論。初二句明其尚無。中心崇尚於無。故凡
所發言皆賓伏於無也。次四句出彼解相。以
經論有雙非之句。汰公解云。非有者。非斥了
有。非無者。和無亦無。却則淪於太無爾
無非眞無爾 論主與示雙非正理。然後破
之。經論成立非有非無之本意者。正以諸法
頼縁而有。非眞實有故云非有。以諸法縁起
故有。非一向無故云非無。圭峰略鈔之義如
此。下論亦多請無疑慮
何必非有無此有。非無無彼無。此直好無之
初二句斥彼謬計義不異前。何必者責彼之
辭。後二句直破其非尚無如此。豈是順物達
性即物見中之解耶。今詳破此三家。前二家
許其所得。破其所失。汰師尚無。一向破斥者。
亦以著空之見難治故也。非特撥無因果。亦
恐惡取斷空。如智論説食鹽之喩也。據梁傳。
支汰二師皆出類離群世間之英者。正由道
源初浸。又經論未廣。明師罕遇。致有此弊。不
可見破便輕前修自下正述論文。大科有三
初。理絶名相謂。欲寄名依相顯示。先示名相
本虚眞諦超出。令悟了法不在言。善入無言
際也。二寄詮顯實。以名相雖虚亦可假詮以
顯實理。即無離文字説解脱也。三至論末引
放光等示妄顯眞。謂雖依詮顯實。若著名相
妄想是生。何能悟入第一之眞。若悟名相本
虚。即名相而如智顯現。不在捨於文也。故我
説。法如筏喩者。文字性空即是解脱。十二分
教無非如也。一論大旨妙在于斯。但血脈沈
隱故具出之
相立名隨名取物。則凡是所名之物皆可爲
物。此謂妄心所計名相倶有
相空。後句名空。以二法皆事故。通名爲物。意
以所名之物。但依他起元無自性。況名依相
有。豈有實體也。故密嚴云。世間衆色法但相
無有餘。唯依相立名。是名無實事
釋此有二。一通。二局。通者。名相二法該盡
俗諦。然性各異。互推無在顯兩虚也。初句物
不在於名中。以名非物故召火不燒其口。次
句名不在於物中。以物非名故。見物不知其
名。應知因物立名以名名物。俗假施設竟不
相到。故不能互顯其眞實。如火以熱爲實等。
局者。但屬此論。名謂名教。相謂義相。所以空
者。方便安立各無自性能所詮異故不即。就
論意雖通其旨實局。以下云眞諦獨靜於名
教之外。故爲此釋
然則眞然諦獨靜於名教之外。豈曰文言之
能辨哉 眞諦第一義也。非名言可説。非義
相可示。直以名相本空故也然不能杜默。聊
復厝置言以擬之。試論之曰 理須言顯。亦
不能閉口默然也。擬謂比擬。意云。但依言彷
彿比擬眞諦。而論量也
摩訶衍論云。諸法亦非有相亦非無相。中觀
云。諸法不有不無者。第一眞諦也 初引智
論。後第二十七中一句。又義引中論轉釋。云
即第一眞諦。引此二論以爲宗依。下論廣釋。
皆云諸法者。則統貫一切也。以是義宗故引
通名。總辨即中之理。次下依宗開示。或約空
色乃至言説心行等。一一別顯。末後引中觀
等二論。約因縁生法以辨之。乃復總攝一切。
非眞空色等也。始末依此詳考。方知論旨成
立之妙。第一者。眞俗非二故。非眞俗之二
故
尋夫不有不無者。豈謂滌除萬物杜塞視聽。
寂寥虚豁。然後爲眞諦者乎 二論皆云。不
有又不無者。非撥喪萬物閉目塞聰。絶色滅
聲。取虚豁混茫之空。是眞諦也
誠以即物順通故。物莫之迹。即僞即眞故。性
莫之易 就物順通。非杜塞視聽故。不逆其
物。即俗僞而顯眞。何待虚豁。故不易其性也｣
性莫之易故。雖無而有。物莫之逆故。雖有而
無。雖有而無所謂非有。雖無而有所謂非無
初四句躡前釋成。以理事相即故。互存相
奪故互亡也。後四句躡前釋成。非有非無之
中也。此中眞諦故無。俗諦故有。相奪兩非第
一眞也
如此則非無物也。物非眞物。物非眞物故。於
何而可物 即物示眞性。眞物假名相皆不
立也。密嚴云。二合生分別名量亦非有。非眞
即題中不眞。於何可物。即題中空字。自下依
宗廣釋。皆初引教。後依教釋義。文雖各殊義
旨無異。今依論中會釋。或約空色。或依二諦
等。一一隨次明之。大要皆約諸法。以明不異
第一之眞也
故經云。色之性空非色敗空 初依色空以
釋中也。淨名經文。然諸經多有
以明夫聖人之於物也。即萬物之自虚。豈待
宰割以求通哉 空非色外色即是空。空色
非一亦非異也。宰割析滅豈是即空。故二乘
析色斷見未袪。亂意迷空即眞未了
是以寢疾有不眞之談。超日有即虚之稱
雙引二經。皆證前義。初淨名問疾品略云。菩
薩病者非眞非有等。二超日明三昧經。彼云。
不有受不保命四大虚也。四大色法法即空
故
然則三藏殊文統之者一也 文則殊説旨歸
一揆
故放光云。第一眞諦無成無得。世俗諦故便
有成有得 二依成得以示也。放光第八云。
世俗之事有逮有得。最第一者無有逮無有
得
夫有得即是無得之僞號。無得即是有得之
眞名。眞名故雖眞而非有。僞號故雖僞而非
無 初二句辨得相眞僞。住俗有得而非得
故僞也。依眞無得而乃得故眞也。如下玄得
中廣示。後四句躡釋前名
是以言眞未嘗有。言僞未嘗無。二言未始一。
二理未始殊也 勝義故非有俗諦故非無。
有無二言非一。中道之妙非二
故經云。眞諦俗諦謂有異耶。答曰。無異也
義引大品也。前雖有二諦但依成得辨之。今
直約二諦以釋也
此經直辨眞諦。以明非有。俗諦以明非無。豈
以諦二而二於物哉 二諦之義眞俗宛分。
二諦之體一物非異
然則萬物果有其所以。不有有其所以不無。
有其所以不有。故雖有而非有。有其所以不
無故。雖無而非無。雖無而非無。無者不絶虚。
雖有而非有。有者非眞有。若有不即眞。無不
四句躡示兩非。以入中道次四句亦躡前。如
次不落斷常。後二句但成前四句。以非眞有
故。若有木即眞。以非虚絶故。若無不夷跡。若
字貫此。謂非宰割事跡。然後是無。夷者。亦芟
夷也
然則有無稱異其致一也 眞俗是體有無是
義。依體辨義。義亦一也。古人云。二諦並非
雙。恒乖未曾各
故童子歎曰。説法不有亦不無。以因縁故諸
法生。瓔珞經云。轉法輪者亦非有轉。亦非無
轉。是謂轉無所轉 連引二經。依言説相。以
顯中道。初即淨名經長者子寶積歎佛偈也。
初句歎如來説法。與實相相應故。有説無説
皆雙絶也。後句意云。有無既絶。何故現一切
言説。答云。以俗諦因縁故諸法生也。後經即
彼第十一卷中文。初句牒説。次二句亦有無
雙絶。後句明説即無説。二經義同。非轉而轉。
三百餘會不捨穿針。轉而不轉。四十九年不
説一字。豈謂舌覆三千即成有説。身默丈室
便謂無談
此乃衆經之微言也 雖引二經義同衆典
故。云衆經等
何者。謂物無耶。則邪見非惑。謂物有耶。則常
見爲得 文通二對反覈以明。皆上句明著
下句覈破。邪見斷見也。若計物是無。外道斷
見應非是惑。下對例知。物雖通諸且目法輪｣
以物非無故。邪見爲惑。以物非有故。常見不
得 順顯可知
然則非有非無者。信眞諦之談也 眞諦第
一也。以説法非有非無。方是眞諦之轉也｣
故道行云。心亦不有亦不無 即彼經初品
中文。心爲諸法之本。然通眞妄。眞謂如來藏
心亦非有無。如無名論引釋。妄即妄想識心。
從縁生者亦非有無。此中辯之。以經義含有
二法故不可局
故中觀云。物從因縁故不有。縁起故不無
義引中論亦轉釋前經也。從縁不有謂眞也。
縁起不無謂俗也
尋理即其然矣 推尋論旨法非有無。實乃
如是。此以教如繩正理亦衡直
所以然者。夫有若眞有。有自常有。豈待縁而
後有哉。譬彼眞無。無自常無。豈待縁而後無
初句含二意。一徴辭。二牒不有等。反推諸
法正顯從縁。謂法若實有。縁前亦合有。不待
縁集然後方有。後三句例明眞無二説。一太
虚。二眞空。此二元空不待縁離然後空也。異
喩顯法理亦極成
若有不能自有。待縁而後有者。故知有非眞
有。有非眞有。雖有不可謂之有矣 初二句
順牒前文。明法待縁非眞。後二句相躡以顯
非有也
不無者。夫無則湛然不動可謂之無。萬物若
無則不應起。起則非無。以明縁起故不無也
初句牒論。次二句擧例。以示如前二空皆凝
湛不動。可謂者。堪可許其是無。次二句承例
反明。次一句順顯。後二句成前不無也
故摩訶衍論云。一切諸法一切因縁故應有。
一切諸法一切因縁故不應有。一切無法一
切因縁故應有。一切有法一切因縁故不應
有 大論前後有斯義而無斯文。通成二對。
初對中明法從縁故不有不無。初句縁起故
不無。後句從縁故不有。後對約有無二法。對
辨以明不有不無。一切無法等者。大論三十
一。以過未法爲無。現在法爲有。涅槃三十四
云。一切世間有四種無。一未生名無。二滅已
名無。三各異互無。四畢竟名無。皆因縁有此
四無。後句可知。皆云一切等者。法乃萬殊縁
亦無數
尋此有無之言。豈直反論而已哉。若應有即
是有。不應言無。若應無即是無。不應言有
初句收前四句。以前論不出有無故。次句反
謂相反。猶云豈但是有無相反之説耶。後通
有六句。出論中有無相反之相。前三句中若
應有者。收前初三二句。即是有者。定應唯
有。不應言無者。收前二四兩句。如何却言無
耶。後三句中。若應無者。收前二四兩句。即是
無者。定應唯無。不應言有者。收前初三兩句。
如何却言有耶。已上辯定相反。下顯縁法有
無皆具。謂若有若無倶有其理。非相反也
言有是爲假。有以明非無。借無以辯非有。此
事一稱二。其文有似不同。苟領其所同。則無
異而不同 初二句論云應有。明縁起故假
有也。次一句論云不應有。明從縁故非有也。
事一下縁生事一有無名二。四句之文似乖。
若解其不有不無之同。豈有無之異能違
然則萬法果有其所以不有。不可得而有。有
其所以不無。不可得而無 義承前起。故云
然則。前約二諦已出此文。展轉引釋至此義
周。故復擧此以結。不可等者。物性本空孰能
強之令有。縁起既形。孰能排之令無
何則欲言其有有非眞生。欲言其無事象既
形。象形不即無。非眞非實有。然則不眞空義
顯於茲矣 初有四句。明於諸法不可定執
是有是無。皆上句擧執。下句推破。欲謂將欲。
言謂意言。將謂諸法定有。邪有非實生。但假
縁故如何定有。欲待謂無事象已起。如何定
無。次有二句。初句躡前縁起之事。次句結成
即假即空。非眞假有也。非實眞空也。後有二
句。正結論名。首建此名以標宗致。逐節引教。
隨教會釋。顯理已周中道實相可令悟入。最
後結歸不出題示。故云爾也。問論周至此後
説何爲。答前已通叙其意可了。義若未盡何
此結之。可細推繹
故放光云。諸法假號不眞。譬如幻化人。非無
幻化人。幻化人非眞人也 彼經二十七云。
佛告須菩提。名字者不眞。假號爲名。引此之
意已見前文。初法説謂諸法不眞。名亦假也。
後三句喩明。於中初句經文。次二句義釋也。
謂幻成一人似非無也。似豈爲眞。故云非眞｣
夫以名求物。物無當名之實。以物求名。名無
得物之功。物無當名之實非物也。名無得物
之功非名也 此與論初大旨無殊。文小變
爾。名自情生好惡何定。或於一物立多名。或
以一名召多物。物雖應名。亦無當名之實理。
如以地龍木賊等名藥也。又名雖召物。亦無
得物之實功。如談水濡唇言穢不涴口。應知
名是假號物爲幻化。但順世俗不入實相
是以名不當實。實不當名。名實無當。萬物安
在 一切諸法不出名相。此二既空萬物不
立。已上名相境寂。下辯妄想心虚
故中觀云。物無彼此。而人以此爲此。以彼爲
彼。彼亦以此爲彼。以彼爲此 初句論文。彼
論第四云。諸法實相無有此彼。而人下釋也。
如二人相向彼此互執也
此彼莫定乎一名。而惑者懷必然之志。然則
彼此初非有。惑者初非無 正擧妄計也。彼
此互指既無定在。柰何惑者必然而執我定
名此。他定名彼。妄想之心。依然取著。然則下
名相元空迷夫妄執。亦可名相無暫始有。妄
想無暫始無。以無暫始無之妄情。執無暫始
有之名相。病眼花生病耳蝉鳴。蝉花恒無病
根常執
萬物非眞假號久矣 初句遍計性空。次句
名隨相遣翳差花亡。耳聰蝉喪。後二句結成
經義。此中雖帶名相而言。意顯妄執本空。況
後引成具等。又唯約妄情説邪
是以成具立強名之文。園林託指馬之況
成具經云。是法無所有強爲其名。園林即漆
園也。曹州地名。莊周曾爲此吏。故以目之。彼
齊物云。以指喩指之非指。不若以非指喩指
之非指也。以馬喩馬之非馬。不若以非馬喩
馬之非馬也。指謂手指。馬謂戲籌。若今雙六
之馬也。如二人相向各以己指是指。他指非
指。是非互在本無實也。喩曉也。馬可例之
文。内教妄想元空。外典是非無主。文亦備在｣
是以聖人乘千化而不變。履萬惑而常通者。
以其即萬物之自虚。不假虚而虚物也 初
句擧能證之聖。令物則之。次二句顯證悟之
相。千化名相萬物也。不變者。即名相而如如
故。惑妄想也。常通者。即妄想而正智故以其
下出即眞所以。可知
故經云。甚奇世尊。不動眞際爲諸法立處。非
離眞而立處。立處即眞也 初引經。即同放
光不動等覺建立諸法。非離下論主釋經義
也。謂依理成事。事豈離眞而立也
然則道遠乎哉。觸事而眞。聖遠乎哉。體之即
神 初二句明境。初句擧體而覈。道謂如如。
下句指屬觸謂六觸。事即名相。事相既近。體
虚即眞。眞豈太遠。後二句明心。亦初句擧聖
而覈。聖即智也。下句屬體。謂體究神心也。即
神者。即我之心爲神聖矣。豈太遠乎。仁王經
云。菩薩未成佛。以菩提爲煩惱。菩薩成佛時。
以煩惱爲菩提。今詳論意。自放光已下。乃密
嚴楞伽五法相翻之義。故密嚴云。名從於相
生。相從依他起。此二生分別。諸法性如如。於
斯善觀察。是名爲正智。名爲遍計性。相是依
他起。名相二倶遣。是爲第一義。略解云。五
法者。一名。二相。三妄想。四正智。五如如。此
五約迷悟配之。謂迷時即如如。以成名相。即
正智以成妄想。悟時翻名相爲如如。翻妄想
成正智。經中初三句如次名相妄想。次三句
説正智。後一偈約三性顯如如也。略示如此。
論意謂依彼名相顯示論旨。苟識相等體虚。
不捨一論能詮之名所詮之義。即境而會如。
即解而成智。故先擧聖人證法爲式。然後示
以即眞之理。但在文甚隱致令難求。若前後
冥捜義如指掌
肇論新疏卷上
肇論新疏卷中
五臺大萬祐國寺開山住持釋
源大白馬寺宗主贈邽國公海
印開法大師長講沙門文才述
般若無知論第三 釋茲分二。初明般若。後
解無知。初有二種。一本覺般若。即衆生等有
智慧是也。大論四十三中翻爲智慧。故華嚴
出現説。一切衆生皆具如來智慧等。二始覺
般若。即六度之一。然通淺深。淺則生空般若。
深則法空般若。此復有二。一因修。謂歴位漸
五臺大萬聖祐國寺開山住持
釋源大白馬寺宗主贈邽國公
海印開法大師長講沙門文才述
始自好誦斯論。亦粗玩其辭。尚未能吮其理
味以其心也。及隷樊川之興教。得雲庵達禪
師疏又數年應寧夏命。復獲唐光瑶禪師。并
有宋淨源法師二家註記。反復參訂醇疵紛
錯。似有未盡乎論旨之妙夥矣。且論之淵粹
簡蘊。見稱所自來。其辭文其施辯。非深入
實相踞樂説善巧之峰者。莫之爲之。予固以
爲開方等之巨鑰。游性海之洪舟。運權不之
均車。排異見之正説。眞一乘師子吼之雅作。
欲乎吾人之性學者。先著鞭於此。此而通。則
大方之理弗虞而妙獲者矣。嗟呼姚秦迄唐
二百餘載。歴賢首清涼圭山賢聖之僧。皆援
之以斷大義。獨不爲發揮其曲要以召方來。
致令諸説鑿柄紛綸。莫知所以裁之之正。乃
因暇日謹摭諸先覺之説。別爲訓解以授座
下愧夫迫於縁冗。毎釋義引據。弗獲課虚細
以討求。冀同衣同徳之士。恕以荒斐失而正
之可也
肇論 肇即作者之名。論乃所作之法。人法
合目。爲一部之都名也。以四論前後異出。又
各宗一義。欲合爲一。不可遍目。乃復作宗本
一章。冠於論首。但云肇論宗釋皆屬。而言
論者謂假立賓主。決判甚深。往復推徴。示物
修悟。故名爲論。然有二種。一者宗論。宗經立
義。如起信唯識等。二者釋論。但隨經解釋。如
智論等。今此四論是初非後
後秦長安釋僧肇作 通鑑説。符健據關中
國號大秦。至符堅末年。姚萇簒立亦號爲秦。
故史家乃以前後字別之。論主在後秦也。長
安即今安西。釋謂釋迦。即僧之通姓。以如來
姓釋迦氏故也。安公創式。遠叶阿含。千古遵
依。迄今未替。僧肇即論主之諱。本傳略云。京
兆人。歴觀經史備盡墳籍。志好玄微。毎以莊
老爲心要。故歎曰。美則美矣。然其棲神冥累
之方猶未盡善後。見舊維摩經歡喜頂受。乃
言始知所歸矣。因此出家學善方等。兼通三
藏聞羅什在姑臧。自遠從之。什嗟賞無極。及
什來長安。肇亦隨入。姚興勅令入逍遙園詳
定經論。所著四論并註維摩經。及製諸經論
序。並傳於世。作猶製也造也。義誠佛説論自
已爲。蓋作其辭而弗蘊其義也
宗本義 四論所崇曰宗。本謂根本通法及
義。法有通別。通者。即實相之一心。中呉淨源
法師云。然茲四論宗其一心。然四論雖殊。亦
各述此一心之義也。別者。即四論所宗各殊。
所以爾者。非一心無以攝四法。非四法無以
示一心。即一是四即四是一。義謂義理依前
法體以顯義相。法通義通法別義別。此中四
段之義如其分齊。是下四論之所宗。據此非
宗本無以統四論。非四論無以開宗本。以法
爲本所宗。即本以義爲本本亦即義。若法義
兩分本屬法時本之義也
本無實相法性性空縁會 此五名諸經通
有。義雖差殊不越理事。今始終相躡略而釋
之。初謂縁曾之事縁前元無。故云本無。無相
之相復云實相。即此實相是諸法性。故云法
性。此性眞空故復云性空。復由性空之理不
離於事。以理從事復名縁會。謂因縁會集而
有諸法。或名縁集縁生等。皆意在法也。杜順
和尚云離眞理外無片事可得
一義耳 義依法顯。法既理事一源。義豈容
殊不可取於五名計有五法。各是一義。此中
以本從末唯末非本。亦一義。攝末歸本唯本
非末。亦一義。若本末混融際限不分。尤一義
也。若對下不遷釋之。縁會物也。本無等理也。
由一義故。即遷而不遷。所以爲下不遷論宗
何則 徴也
一切諸法縁會而生 若色若心因縁會集。
而後生起
縁會而生則未生無有。縁離則滅 初句躡
前因縁是因諸法是果。因無果有無有是處。
此約前際。後句既法自縁生有爲遷謝。因縁
離散諸法滅謝。此約後際
如其眞有有則無滅 眞謂眞實。若法實有
有應無滅。法既隨滅。知非眞有。下論云。夫有
若眞有豈待縁而後有哉。中觀云。法若實有
則不應無等
以此而推。故知雖今現有。有而性常自空。性
常自空故謂之性空 即末顯本也。約前後
際觀現在法。既但縁集而生。豈待縁離然後
方滅。以因縁非和即今常離。即今亦滅。色即
是空其性本然。故即縁生是性空爾。清涼聖
師云。縁生無性當體即眞
性空故。故曰法性 眞空是諸法之性
法性如是。故曰實相 如是謂空也。空無相
故。故名實相
實相自無。非推之使無。故名本無 縁集之
法當體元空。如鏡像谷響不待推斥使令無
之即此實相爲本無也。下論云。豈待宰割以
求通哉。此揀小乘析色名空。上列名則從本
及末。此中推義則自末至本。然本末鎔融。非
前非後非一非異也
言不有不無者 諸經論中多明四句。謂有
無亦有亦無。非有非無。依法表徳。不出此四。
又約破計遣謗亦有四句。謂非有非無非非
有。非非無非亦有亦無。今所牒者、前之第四
及後之初二句。所以偏牒此而明者。爲遣二
見故。遮示中道故。令心無住故爲下不眞空
論之宗
| 不如 | 同也 | 有見常見之有。邪見斷見之無耳 |
出有無二種。由有見故所以執常。於無見中
復有二種。一邪見。謂一切無因無果並撥三
世故。二斷見謂唯有現在不信未來故。準此
因有生常。因無生邪斷之二也。故論雙叙之。
經中爲破此見而云不有不無。論叙云。不同
計有之見是常見之有。故云。不有不同計無
之見。是邪見斷見之無。故云不無。不如二言
貫下邪斷
| 若以 | 猶執 也 | 有爲有 | 常也 | 則以無爲無 | 斷也 | 有既不 |
而起。但起一見一見隨生。如見牛有角謂兔
無角等。故密嚴云。要待於有法而起於無見。
此所治之病也。後二句明相因而滅。苟治一
見一見隨亡。經中既云非有。故亦非無。故密
嚴云。有法本自無無見何所待。此能治之藥
也。偉哉善巧曲盡經旨
| 夫欲存 | 猶取 也 | 無以觀法者。可謂識法實相矣。 |
即縁生諸法。謂從縁雖空不可存無以觀。無
則三學六度與五逆十惡空而無果。由非無
故一切法皆立也。不取相者。謂縁起雖有亦
不可取相以觀。取則有爲生滅行何契眞。由
非有故心不住相。建一功立一徳靡不合道。
如斯見法方識實相。實相之言在上義屬於
下。即中道佛性觀也。此中意趣無邊不能繁
叙。如涅槃及止觀等説。上三義釋名。前二離
過後一成行
然則法相爲無相之相。聖人之心爲住無所
住矣 法相者。所觀之境屬前實相也。既非
有無何有相状。且對無住之心。義言相爾故。
云無相之相。聖人等者。能觀之心得無分別。
倶名聖人。然地前修眞如三昧者。亦許倣行
雙照有無名住。既不存無。又不取相即住而
無住也。性宗修人雖具縛凡夫。苟有夙熏誠
可留心。今擧聖心令人慕式也
三乘等觀性空而得道也。性空者。謂諸法實
相也 等謂平等。道謂自乘菩提。所以約人
辨者。恐疑實相之外別有三乘異證。而不知
三乘機器隨熏有差所觀性空無異。故身子
云。我等同入法性。佛讃迦葉同一解脱。亦如
三獸渡河河無異水
見法實相故云正觀。若其異者便爲邪觀
正邪二觀諸經通説。今約實相辨邪正也。大
論云。除實相外餘皆魔事
設二乘不見此理。則顛倒也 此有二説。一
則只是三乘中二乘。意云。設若小乘不見性
空之理。則亦顛倒不克果證。以二乘但見無
常。不見於常是顛倒故。此則大小形對可説。
小且尚耳。況大乘耶。二則前云三乘。乃通教
所被學法空者。故同觀實相爲正觀。今此二
乘乃藏教所被愚法者。意云。設若愚法二乘
亦須觀性空之理而取證。若不見此理則顛
倒故不證。大疏破有教引成實云。我今正明
三藏中實義。實義即空。清涼鈔云。不可不見
實義而得道也。以生空亦雙空之一分。又何
太異。故前云等觀
是以三乘觀法無異。但心有大小爲差耳
所趣實相唯一。能趣根宜成異。器有廣狹智
有淺深。運有自他進有迂直證有單雙。此則
差在於人不在於法
| 漚和般若者。大慧之稱 | 名也 | 也 雙牒其名通 |
漚和者。此云方便。一念兼之故名大慧。二乘
孤慧獨頴慧而非大。爲下般若一論之宗
| 見法實相謂之般若。能不形 | 猶顯 也 | 證漚和功也 |
句見而非證。直由大悲導智。令不證空。出二
乘也。淨名云。無方便慧縛有方便慧解。以無
悲之智醉寂滅酒。墮無爲阬故
| 適 | 往也 | 化衆生謂之漚和。不染塵累 | 去聲 | 般若 |
便。後二句化而不染。復由大智導悲令塵不
染。異凡夫也。淨名云。無慧方便縛有慧方便
解。以無慧方便投愛見網沒有相林。故塵謂
五欲塵境。累謂生死過患
然則般若之門觀空。漚和之門渉有。渉有而
| 未始 | 暫也 | 迷虚。故常處 | 居也 | 有而不染。不厭 |
| 棄也 | 有而觀空故。觀空而不證 承前以即不 |
生死爲有。後四句正顯不滯。以二智雙融
之一心。觀空有無二之眞諦。如觀色是有色
即空。故豈曾瞥然而迷性空。以不迷空。所以
常居有境塵不能染。下句反此可知。是謂二
諦相符二行相資。如車二輸。猶鳥二翼。翔空
致遠互缺無能。由空門出生死入涅槃。由有
門建佛法化衆生。然理量無二生涅一如故。
不滯空而累有也
是謂一念之力權慧具矣。一念之力權慧具
矣 念謂慧念。言一者極少時也。權謂權智
即前方便。慧謂實智即前般若。謂少時一念
二智倶備。再言之者歎其智妙
好思歴然可解 歴然者謂。理甚昭著。歴歴
分明可領解也
泥洹盡諦者 華梵雙出。古譯滅諦爲盡諦。
盡義在下。此亦牒經而釋。爲下無名論之宗
直結盡而已 結謂一切結使亦兼諸業。即
集諦也。然約喩明。如世繩結最難解理
則生死永滅。故謂盡耳 生死苦諦也。連前
即三雜染亦名三障。此三種障更相由藉能
障涅槃。今約治道總説云盡。若別説者。即十
惡等業信位能滅。惑有本末。本即根本不覺
末即枝末不覺。末中復有七類。謂三細四
麁。生死亦二。一分段二變易。自地前三賢斷
麁中麁。又復觀察學斷根本無明。自見道中
至七地時斷麁中細。爾時分段盡也。自八地
至盡地。斷黎耶三細根本無明。爾時變易亦
亡。以此論宗於一乘。故唯依起信釋之。細示
如彼
無復別有一盡處爾 涅槃二十五云。涅槃
之體無有住處。直是諸佛斷煩惱處。故名涅
槃。等非如小乘以生死世間涅槃出世間。大
乘但轉此三即涅槃爾。豈別標其方域耶。故
本論云。排方外之談云云。何者。夫三徳祕
藏是大涅槃。但因翻此三障得名。謂惑能障
於般若。惑盡而般若明。業能障於解脱。業亡
而解脱朗。苦能障於法身。苦謝而法身顯。故
此三徳但約障説。豈別有一盡處爾。又三徳
| 一體不並不別。如梵ab | 伊字 | 雖四徳圓常恒沙 |
有一盡處爾。以此爲宗無名已顯
物不遷論第一 物即縁會諸法。謂染淨依
正古今寒暑等。不遷即性空實相等。以縁生
之物本性即空。空即實相故。物物皆不遷也。
今約終頓二教之義。略示玄妙。初終教者。謂
隨縁之理起成諸事。即事同眞故遷即不遷。
此中曲有三門。一以理從事理亦隨遷。況事
法邪。楞伽經略云。如來藏與因倶有生滅。又
不増減經云。法身流轉五道云云。皆此義也。
二以事從理事且不遷。況眞理邪。仁王經云。
煩惱菩提於第一義而無二故。諸佛如來與
一切法悉皆如故。楞伽又云。五識身非流轉。
三此二無礙同時鎔融。非一非異。遷與不遷
亦非前後。即涅槃娑羅娑鳥。淨名法無去來
常不住故是也。清涼云。因乖常理遂成三界
無常。苟悟無常之實。即無常常矣。下論大義
皆是此理。後頓教者。謂法法本眞妄見流動。
若一念不生前後際斷。法非生滅非遷非不
遷。仍名不遷也。華嚴云。一切法無生云云。若
依歸峯略鈔解。縁生之法相同遍計似生似
滅。性同圓成不生不滅。亦終教意也。今此論
中雙含二教。如下云。不釋動以求靜云云。又
云。目對眞而莫覺
| 夫生死 | 滅也 | 交謝寒暑迭 | 互也 | 遷。有物流動人 |
遷見遷之情。令忘情悟實也。初句擧所遷之
法。通一切法生來死謝。死至生亡生滅相待。
故云交也。次句擧能遷之時。通一切時迭遷
可知。有謂縁有流動遷也。後句中義兼凡外。
亦正爲權小以一形三。唯見無常不見即常
者。皆常情淺見也
| 予 | 我也 | 則謂之不然 論主宗悟一乘善入實 |
何者 不許見遷必有教理。故總徴之
放光云。法無去來無動轉者 即彼經第七
卷中云。諸法不動揺故諸法亦不去亦不來
等。法即縁集之物。以任持自體軌生人解。故
去來動轉遷也。既云皆無不遷也。然實教了
義多有此説法華云。世間相常住
| 尋夫不動之作豈釋 | 捨也 | 動以求靜。必求靜於 |
以求靜故。雖靜而不離動 初句擧經。但解
動靜以例去來。動即遷也。靜即不遷。豈釋
下會釋。次二句明不捨事動而求靜理。然動
靜多體。且約心境略示。境者眞諦理性故靜。
俗諦事法故動。二諦相即故云不捨。意云。要
證眞諦之靜不離俗動。心者實智向眞故靜。
權智應俗故動。二智無礙故亦不捨權動也。
後四句躡前以明即靜而動。亦通心境。以不
捨事動而入靜。故正靜時正動。論中正唯理
事。既云求靜不捨等。故兼二智
然則動靜未始異。而惑者不同 動靜本一
迷夫見異。世間與出世殊科。依計與圓成分
處
| 縁 | 因也 | 使眞言滯於競 | 諍也 | 辯。宗 | 理也 | 途屈於好 |
乘宗途不遷之理。意云。動靜無二了義所詮。
三乘之人於無二法中而見兩異。保執權淺
不信無二之道。好異之心發言諍辨。因此使
令了義滯而不行。宗途屈而不伸。正同圭峯
大師云了義匿於龍藏。叙此爲起論之由也。
然四論之作皆由排異。何者。不眞空明斥三
家。般若論云 。然異端之論紛然久矣。涅槃論
云。今演論之作。寂彼廓然排方外之談。故知
皆縁異見而作
| 所以靜躁 | 動也 | 之極未易言也 競辨者衆好 |
| 何者 | 微也 | 夫談眞則逆俗。順俗則違眞。違眞故 |
| 迷性而莫返 | 歸也 | 逆俗故言淡而無味 初二 |
俗若順法談一。則逆乎常情好異之徒。此則
法不應根也。若順俗談異。則又違眞一之法
此則根不達法也。後四句逆順皆失。謂莫二
之眞即性也。今既順俗談異常情。迷此眞性
不能歸於寶所。若談眞則俗情不入。反謂言
淡無味。老氏云。道之出口淡乎其無味
| 縁使中人未分於存亡。下士撫 | 撃也 | 掌而弗 | 不 |
| 也 | 顧 承前談眞而來。意云。雖逆俗招無味 |
入。上士聞眞勤而行之。中士聞眞若存若亡。
疑信相半。下土聞眞則拍手大笑。反爲淡泊
不復顧慕。文出老書。故順而釋之
近而不可知者。其唯物性乎 初句事俗流
動名近。即眞不遷難知。後句屬體
| 然不能自已 | 止也 | 聊復寄眞心於動靜之際。豈 |
笑。要使眞言不滯。宗途大明常情悟入。欲罷
不能。略復依言寄眞一之心於動靜之際。未
敢必是。但試爲論之謙也
道行云。諸法本無所從來。去亦無所至。中觀
論云。觀方知彼去。去者不至方 雙引經論
立不遷之宗也。道行引其正文。卷當第十。諸
法即物也。本謂根本亦元也。縁集而來來何
所從。縁離而去去何所至。如善財問慈氏云。
此棲閣何處去耶。答曰。來處去也。解云。欲明
其去先知其來。來不見源去亦何所。譬如寒
暑相代。寒自何來暑於何去。是謂諸法如幻
如化。當處出生隨處滅盡。中觀下但義引彼
破去來品。卷當第二。然論極深細。今略示之。
方謂去處彼即去者。論長行云。去法去者去
處。是法皆相因待不得言定有定無。是故決
定知三法虚妄空無所有。但有假名如幻如
化。此論之意隨俗故知彼去。順眞故不至方｣
斯皆即動而求靜。以知物不遷明矣 經論
皆爾。於理何惑。釋動求靜三乘之見也
夫人之所謂動者。以昔物不至今。故曰動而
非靜。我之所謂靜者。亦以昔物不至今。故曰
靜而非動。動而非靜以其不來。靜而非動以
其不去 初三句常情倒見。後動而下二句
出意。初句牒執。以昔物下出所以。以見物遷
至昔唯去不來。故云遷也。次三句擧悟。後靜
而下二句出意。初句擧悟。亦以下出所以。昔
物不至今今物不去昔。有何動耶。今昔相待
其相本空。物在其中無去無來
| 然則所 | 造詣 | 也未嘗異。所見未嘗 | 曾也 | 同。逆之 |
有遷不遷之異。後二句中呉淨源法師云。惑
者任情逆性而塞。悟者任智順物而通
苟得其道復何滯哉 淨源法師云。若悟不
遷之道。塞自去矣已上略明大旨已顯。下又
廣辨
傷夫人情之惑也久矣 無始無明有來至
今。論主悲傷迷而弗悟
目對眞而莫覺。既知往物而不來。而謂今物
而可往。往物既不來。今物何所往 初句汎
責眞謂不遷也。賢首大師云。實際居於目前
翻成名相之境。次二句正責不覺之相。知其
昔不來。却計今可往。迷也。後二句就示不遷。
既知昔物不來。便可悟其今物不往
何則 徴也
| 求 | 索也 | 向 | 昔也 | 物於向。於向未嘗無責 | 求也 | 向物 |
於向未嘗無。故知物不去 以古望今也。初
四句中意云。就昔以求昔日之物。昔日元有
此物。如昔有尭舜今則無之。後四句躡前成
立不遷。此中今古通目三世能遷之時。物者。
所遷之物。雖擧能遷意在所遷 故云物不來
等
| 復 | 反也 | 而求今今亦不往 以今望古不遷亦 |
往
是謂昔物自在。昔不從今以至昔。今物自在
今不從昔以至今 釋成不遷也。論旨以今
昔相待來去相形縁體非眞諸相何立。常情
爲相所轉。見有遷流。悟士了虚當相寂滅。何
有今昔之動來去之遷。據此雖念念謝滅。亦
念念不遷也。故大論第五云。菩薩知諸法不
生不滅其性皆空。予昔讃此反復不入。及讀
永明大師宗鏡録至釋此論疑滯頓消。故知
論旨深隱。不可隨文作解
| 故仲尼曰。回也見新。交臂非故 | 舊也 | 此文小變 |
交一臂而失之。可不哀與。交臂二説。一云。少
選也。猶言掉臂之間已失矣。一云。臂相執也。
孔顔交臂相執皆令勿遷。然已遷去豈能留
之。故郭象解云。夫變化不可執而留也。論意
變化密移新新非舊。既唯見新新不至故。豈
有遷耶
如此則物不相往來明矣。既無往反之微眹。
有何物而可動乎 通結上文。初一句斷定
不遷。後二句結成本義。尚無微眹之動。況有
大者
| 然則旋嵐偃 | 仆也 | 岳而常靜。江河競注而不流。 |
| 野馬瓢鼓 | 動也 | 而不動。日月歴 | 經也 | 天而不周 |
亦通於物。皆流動中至大者至速者。而云常
靜等皆不遷爾。旋嵐大風之名。此風起時偃
妙高猶如腐草江河易見。野馬者。南華云。
野馬塵埃也。或云。白駒游氣。亦運動中駛埃
者。日月於晝夜中周四天下。此皆常靜不流
不動。以妄見非眞縁生相假。苟達兩虚萬物
頓寂也
復何怪哉 情計之流執妄爲實。聞四不遷
良可怪誕。達觀體物至動不動亦常理也。將
何怪異。上明不遷文旨已備。此下約教會違。
會有内外。如文
| 噫聖人有言曰。人命逝 | 往也 | 速速於川流 潜 |
過於山水。諸經多有。意云。若物不遷豈非違
此説耶
| 是以聲聞悟非 | 無也 | 常以成道。縁覺覺縁離以 |
| 即眞。苟萬動而非化 | 遷也 | 豈尋化以階 | 進也 | 道 |
常等行證成四果。縁謂縁起。觀縁而覺。離縁
起之有爲。進五果之妙道。後二句辯違。若云
不遷。豈彼二人禀無常之教。修無常之行而
得道果耶
復尋聖言微隱難測。若動而靜似去而留
通前違妨也。復謂研復。聖言即前無常教也。
微隱難測者。以言權旨實故。涅槃名爲密語。
大乘智臣善識密意。意謂雖談無常亦密顯
眞常。不可守言一向作無常解也。以二法相
待有此。定有彼故。若動下出難測所以。若説
即無常之動是眞常之靜。似説一人即去而
元不去也。難測在此
可以神會難以事求 此理幽微。只可神而
明之妙識佛意。不必隨識依言定旨。事謂情
識及言教也。楞伽經中大慧示疑。佛亦會釋。
故法四依中。但令依義不依文依智不依識
也。生公反教而談理千古希聲。肇公賎事而
貴神百世準式。然唯上智中下不可
| 是以言去不必去。閑 | 防也 | 人之常想。稱住不必 |
| 住。釋 | 解也 | 人之所謂 | 執也 | 往耳。豈曰去而可遣 |
| 遷也 | 住而可留耶 既貴神賤事。只可捨文 |
之人著常之想。經説常住。未必説物不遷。但
解二乘計無常爾。此之二説本皆破倒。倒情
既遣萬物非遷。非不遷也。涅槃初分大有此
説。善哉論主。實曰智臣矣後二句正明捨文。
豈可聞説無常。便謂萬物遷去。聞説常住便
計萬化常留
故成具云。菩薩處計常之中而演非常之教。
故摩訶衍論云。諸法不動無去來處 雙引
經論各證一事。引成具經中既云。菩薩爲破
衆生常計而演無常之教。證前閑人之常想。
智度論中諸法不動。以證釋人之所謂往。皆
對治悉檀非第一義
| 斯皆導達 | 悟也 | 群方 | 類也 | 兩言一會。豈曰文殊 |
| 而乖其致 | 旨也 | 哉 若經若論。皆是引悟衆生 |
本破常物不必去。論本顯眞物不必留。所以
云一會。在旨不乖
是以言常而不住稱去而不遷。不遷故雖往
而常靜。不住故雖靜而常往。雖靜而常往故
往而弗遷。雖往而常靜故靜而弗留矣 初
二句中經論隨計破著。説遷不遷物不必然
也。次四句躡前。已明遷而不遷不遷而遷。後
四句復躡前。已明遷即不遷不遷即遷。故非
重也。所以不會二乘者。以二乘但禀無常之
教而修。故唯會教人可悟也
然則莊生之所以藏山。仲尼之所以臨川
此會外典之違也。太宗師略云。夫藏舟於壑
藏山於澤。謂之固矣。然而夜半有力者負之
而走。昧者不知。若直解者。如人藏山於深澤
以謂牢固。力大者得之於夜半中背負而趁。
彼藏山者不覺不知。此寓言也。以譬造化之
力遷負周密。雖天地之大萬物之廣。未嘗不
負之而走也。夜半以喩冥理也。古人云。變化
之道挾日月而行。負天地而走。此亦正同四
梵志藏身山海時至皆化。仲尼下論語文。孔
子臨於川上歎曰。逝者如斯夫。不舍晝夜。意
云。新新之化往者過而來者續。無一息之停。
如斯。指水也。二典皆言物遷。如何會通
| 斯皆感往者之難留。豈曰排 | 遣也 | 今而可往 |
明即遷而不遷爾。巧攝儒道。故類會之
是以觀聖人心者。不同人之所見得也 孔
子域中之聖。莊周達觀之賢。賢聖之人所見
所得人難盡之。不可隨文只作無常之解
何者 徴也
| 人則謂少壯同體百齢 | 年也 | 一質 | 體也 | 徒 | 虚也 | 知 |
去。不知形亦隨變。少壯既殊百年形異。執乎
一體誠爲倍迷。若知少壯不互有。年年不相
到隨遇隨空。何有遷耶
是以梵志出家白首而歸。隣人見之曰。昔人
尚存乎。梵志曰。吾猶昔人非昔人也。隣人皆
愕然非其言也 此以外事故類證爾。梵志
解遷中不遷如孔莊。隣人非之如凡淺。西域
淨行梵志十五遊學。三十歸娶。五十入山。今
言出家謂入山也。白髪復歸。隣人以常情問
之云。昔人尚在耶。見今問昔亦已誤矣。故
梵志答之但似昔人。豈今之新吾是昔之故
吾哉。隣人不達隨變之理執。今白首是昔朱
顔
所謂有力者負之而趁。昧者不覺。其斯之謂
歟 源云。負之而趁猶老少形變。昧者不覺
猶人愕然
| 是以如來因群情之所滯。則 | 準也 | 方 | 正也 | 言以 |
| 辨惑。乘 | 憑也 | 莫二之眞心。吐不一之殊教。乖 |
稱。導俗有流動之説。雖復千途異唱。而會歸
同致矣 初至聖言乎等者。通辨諸教文異
旨同。故談下結成一致。衆生流滯於生死。根
行樂欲種種差殊。故如來觀機演教。依準正
理之言以解凡惑。依一眞法界流十二分教。
若小若大或權或實。八萬度門恒沙佛法故
不一也梵網云。世界無量教門亦爾。雖乃差
殊其旨無異。原佛本意亦唯一事。故不可文
殊令旨亦差
| 而徴 | 索也 | 文者。聞不遷則謂昔物不至今。聆 |
| 听也 | 流動者。而謂今物可至昔 隨聲取義之 |
令不泥教
既曰古今。而欲遷之者何也 古今不可互
指。不遷已明。能分古今之異。却欲遷之何
故
是以言往不必往。古今常存以其不動。稱去
不必去。謂不從今至古。以其不來。不來故不
馳騁於古今。不動故。性各住於一世 初有
六句。不壞古今之相。非去非來以明不遷。然
三三兩分。皆初句標。次句釋。後句出不遷所
以。以古不來今知今不去古也。不來下四句
結成。古今之相隨性而各住自位。皆不遷也。
馳騁趁走貌
然則群籍殊文百家異説。苟得其會豈殊文
之能惑哉 初二句擧教異。群籍目聖教。百
家屬師宗。後二句明文異旨同。然上所會。且
約動靜常無常等會釋。以此例諸法法皆然。
是故經中或説苦等四妄。彰權隱實。或説常
等四眞。彰實隱權。如是會通異門一道。且藥
分千品愈病無殊。教海萬方悟心何異。苟封
文迷旨字字瘡疣。得意忘言物物合道。自此
以下唯就於時以明不遷。意謂能遷古今三
世之時。尚且不遷。況所遷之物而有遷耶
是以人之所謂住。我則言其去。人之所謂去。
我則言其住。然則去住雖殊。其致一也 謂
凡情偏解知住迷去知去迷住。圓見之人一
法雙了。特由迷悟雲泥故。去住相反
故經云。正言似反誰當信者。斯言有由矣
言似相反旨意常順。如前住云
何者 徴也
人則求古於今。謂其不住。吾則求今於古。知
其不去 執遷之者求古於今。見今無古故
云遷也。悟者求今於古見古無今。故今不去
也
今若至古古應有今。古若至今今應有古 文
通二對。皆上句擧執。下句出違。若古今互遷
亦應互有。然執者但執今去古。不執古來今。
今亦云者但例説爾
今而無古以知不來。古而無今以知不去。若
| 古不至今今亦不至古。事 | 物也 | 各性住於一世。 |
來去。若古下復躡不來不去。以成不遷
然則四象風馳璿璣電卷。得意毫微雖速而
不轉 四象即四時。奔馳之疾如風也。璿璣
即北斗二星之名。今通因北斗。以繞辰而轉
晝夜周天速如電卷。擧此四時晝夜該攝一
切。乃遷運中最速疾者。毫微謂毫毛微細也。
源云苟得不遷之意在於毫微。雖四象等亦
不轉移也。源師之意如能悟毫微不遷之意。
雖至遷亦不遷也。此解最正。如遠公云。一毫
渉動境成此頽山勢。迷既一毫而成大。悟亦
毫微而見理。此中且擧悟涯初渉尚見不遷。
況大達耶
是以如來功流萬世而常存。道通百劫而彌
| 固 | 堅也 | 初句利他之因。積劫化生故云萬世。次 |
二行皆不遷也。歴萬世之久常存。通百劫之
長益固。問經説過去已滅。何故二行堅存耶
答
成山假就於始簣。修途託至於初歩 此中
二喩喩因不化。初句論語云。譬如爲山。雖覆
| 一簣進 | 云云 | 。簣土籠也。意以山喩果。假就者。 |
山山成而初功益著。運行招果。果圓而先因
尤存。後句老氏云。千里之行始於足下。託至
者。仗初歩而得至於千里。亦以千里喩果初
歩喩因也。由初至千千里至而初歩不化。由
行證果。果道圓而初因恒明。二喩事異義同。
通喩二行。但擧初者以例中間。大疏説因果
無碍云。如來毛孔現往昔因事。圓覺淨業章
| 云。覩見調御歴恒沙劫勤苦境界。 | 云云 | 前問約 |
不化。各據一理也
果以功業不可朽故也。雖在昔而不化。不化
故不遷。不遷故則湛然明矣 眞流之行行
行契眞。果位反觀愈見不朽。若住相之行力
盡而墜矣。湛謂凝湛不動之貌。餘可知
故經云。三災彌淪而行業湛然。信其言也
三災者。火水風也。三災雖酷。安能焦爛於虚
空。劫海縱遙。何以遷淪於實行。彌淪者。清涼
云。周遍包羅之義。謂三災雖壞一切。不能壞
於因行。亦以契眞故也
| 何者。果不倶 | 兼也 | 因因 | 由也 | 因而果。因因而果 |
不遷之致明矣 初句中果極至得因在應
得。二位相遠故不倶也。次句果由因得故。次
二句躡示不去。次二句躡示不來。後二句釋
成不遷。雖擧果顯因亦即合於性空故不遷
也。問前通會諸法。因亦在其中矣。何故別擧
其因再明之耶。答深有所以。恐進行之人謂
所修隨化勞而無功。故擧如來果身由昔因
感。果在因存豈唐捐乎。如童子熟書。非不由
生而至於熟。書熱之時前功尤顯。隨相之行
熏引尚爾況無相之行乎。所以不辨果不遷
者。因且不遷。況夫果道。是故佛果有爲無爲
非一非異。吾今此身即是常身
復何惑於去留。踟蹰於動靜之間者哉 惑
不達也。踟蹰將進將退之貌。疑也。如上教理
成立不遷極明。更何惑於即事之中道耶
然則乾坤倒覆無謂不靜。洪流滔天無謂其
動 無謂。戒止之辭。倒覆崩墜也。天地雖大。
亦縁集之法容可傾覆。以性空故亦即清寧。
千門異説不出宗意
苟能契神於即物。斯不遠而可知矣 苟能
以神妙心智。即於縁生遷化物中。而了不遷
之理。物既在近理亦非遠。反顯捨物求之去
理轉遠清涼云。至趣非遠。心行得之則甚深。
下論云。觸事而眞等
不眞空論第二 一切諸法無自性生。資縁
而起。起而非眞。如幻如夢當體空也。故下云。
待縁而有。有非眞有。又云萬物非眞假號久
矣。皆明不眞也。又云。即萬物之自虚色即是
空。皆明空也。又云。寢疾有不眞之談。超日有
即虚之稱。雙示不眞空也。縁起故有非無也。
從縁故空非有也。中道之旨於斯玄會。故宗
云。不有不無也。若約二諦明空有者。俗諦故
非無。眞諦故非有。爲第一眞也。下皆有文。恐
繁不引
| 夫至虚無生者。蓋是般若玄鑒之妙趣 | 向也 | 有 |
顯妙。後句萬物宗體。勝義無上曰至。有無一
異等倶離曰虚。無生者。謂縁集諸法非自非
他。非共。亦非無因。亦非作者。無生而生非無
也。雖生不生非有也。若此萬象森羅無非中
道。下論云。第一眞諦也。又云。觸物而一。般
若下明。此勝義非識能識。但是聖智玄鑒所
向之境。亦爲縁有萬物所宗至極之性也
| 自非聖明特 | 猶獨 也 | 達。何能契神 | 智也 | 於有無之 |
| 間 | 中也 | 哉 反顯也。順明云。唯聖人明智獨了 |
是以至人通神心於無窮。所不能滯。極耳目
於視聽聲色所。不能制者 果極因滿曰至。
示化人流曰人。謂無上士也。初二句實智内
通。神心智也。出分別故無窮理也。絶邊量故。
窮所等者。謂悉覺眞諦不滯於寂。後二句權
智外應。目極視而色不膠。耳洞聽而聲弗制。
則遍應諸縁不縛於有如斯不滯不制何耶
豈不以其即萬物之自虚。故物不能累其神
明者也 雙出所以也。萬物謂聲色等諸相。
從縁無性故云虚也。累謂負累。神明即上神
心。意云。即物之虚證之不能滯。應之不能制。
抑何累於神明哉。此上依境辯心似二智殊
照。既即物之虚而一源。則自眞之權而無異｣
是以聖人乘眞心而理順。則無滯而不通審
一氣以觀化。故所遇而順適 復釋前文也。
前云通神心等。云何通耶。故此云乘眞心而
理順等。乘憑也眞心即理智也。理屬性空之
理。不逆物故名順。正理於順。順法即虚。不須
析破。析破則逆法。何能通於無窮邪。若此則
無一滯碍之法不虚而通也。準此滯含二義。
一不滯寂。二不滯物也。前文云極耳目等。云
何極耶。故此云審一氣等。一氣語借道家喩
一性也。觀謂觀照即量智也。化謂萬化即一
切事相也。遇謂對遇。適者。契合也。意云。諦
審一氣之性以觀萬化。則凡所對遇無不順
性而契合。如此雖極目觀色。無非實相。縱耳
聆音反聞自性。豈惑聲色而爲制哉。前文雙
出所以。但明不滯不制之相。此文乃釋内通
外應之由。所以爲異也。然了境由心依心照
境。境則眞俗不二第一眞也。心則理量齊鑑
中道智也。次下明之
| 無滯而不通。故能混 | 融也 | 雜致 | 得也 | 淳。所遇而 |
| 順適故則觸物而一 | 中也 | 躡前會歸中道也。淳 |
道言之。二諦相待亦雜也。中道無二故淳也。
今文是此則二諦融會。二而不二之中也。觸
謂心所對觸。即縁生諸法也。以從縁非有縁
起不無。故觸物皆一。一即第一眞諦也。清涼
云。觸物皆中居然交徹。此皆論於中者論之
所宗故。又只可觀察世俗而入第一眞諦。不
應觀察第一眞諦而入世俗也。故涅槃云。世
諦者。即第一義諦。如清涼鈔具叙
如此則萬象雖殊而不能自異。不能自異故
知象非眞象。象非眞象故。則雖象而非象
如此者。屬前混雜致淳等。既淳既一。豈云異
乎。正義至此略周。結歸本題也。初四句結不
眞。後二句結空可知。雲庵本中失後二句。但
有不眞之理。缺於空義。今從古本
| 然則物我同根是非一氣 | 體也 | 潜微隱幽殆 |
| 將也 | 非群情之所盡 將破三家謬計。故復擧 |
眞俗融通之境。我則權實雙融之心。同根者。
心境相收無異故。是非者。眞俗也。亦相即故
一氣也。生公云。是非相待故有眞俗名生。苟
一諦爲眞。四言成權矣。潜微下理深曰潜。難
見曰隱。群情容解。但不能盡之。如三家者｣
| 故頃爾 | 近也 | 談論。至於虚宗毎有不同。夫以不 |
性莫同焉 初句擧時謬之輩。由正理幽隱。
所以近來云云。次二句見異。次二句執異背
同。後二句依見述論。唐光瑤禪師疏有七宗。
此論略出三家。故云衆也。見既有異性理隨
殊
| 何則 | 通徴 | 心無者無心於萬物。萬物未嘗無 |
此説。初句牒。次句謂心無諸法。後句執法實
有
此得在於神靜。失在於物虚 由心無法故
得於神靜。不了物空故失虚也。亦心外有境｣
即色者明色不自色。故雖色而非色也 東
晋支道林作即色遊玄論。初句牒。次二句叙
彼所計。彼謂青黄等相非色自能。人名爲青
黄等。心若不計青黄等皆空。以釋經中色即
是空
| 夫言色者。但當色即色。豈侍色 | 計也 | 色而後爲 |
牒名。次句示依他。謂凡是質礙之色。縁會而
生者心雖不計。亦色法也。受想等法亦應例
同。意云。豈待人心計彼謂青黄等。然後作青
等色耶。以青黄亦縁生故
| 此直 | 但也 | 語色不自色。未領 | 解也 | 色之非色也 |
然縁起之法亦心之相分。能見之心隨相而
轉。取相立名名青黄等。名屬遍計相即依他。
支公已了名假。未了相空。名相倶空圓成顯
現。由未了此。所以被破
| 本無者情尚於無。多觸言以賓 | 伏也 | 無。故非有 |
無論。初二句明其尚無。中心崇尚於無。故凡
所發言皆賓伏於無也。次四句出彼解相。以
經論有雙非之句。汰公解云。非有者。非斥了
有。非無者。和無亦無。却則淪於太無爾
| 尋夫立文之本旨者。直 | 正也 | 以非有非眞有。非 |
之。經論成立非有非無之本意者。正以諸法
頼縁而有。非眞實有故云非有。以諸法縁起
故有。非一向無故云非無。圭峰略鈔之義如
此。下論亦多請無疑慮
何必非有無此有。非無無彼無。此直好無之
| 談。豈謂順通事 | 物也 | 實 | 性也 | 即物之情 | 解也 | 哉 |
辭。後二句直破其非尚無如此。豈是順物達
性即物見中之解耶。今詳破此三家。前二家
許其所得。破其所失。汰師尚無。一向破斥者。
亦以著空之見難治故也。非特撥無因果。亦
恐惡取斷空。如智論説食鹽之喩也。據梁傳。
支汰二師皆出類離群世間之英者。正由道
源初浸。又經論未廣。明師罕遇。致有此弊。不
可見破便輕前修自下正述論文。大科有三
初。理絶名相謂。欲寄名依相顯示。先示名相
本虚眞諦超出。令悟了法不在言。善入無言
際也。二寄詮顯實。以名相雖虚亦可假詮以
顯實理。即無離文字説解脱也。三至論末引
放光等示妄顯眞。謂雖依詮顯實。若著名相
妄想是生。何能悟入第一之眞。若悟名相本
虚。即名相而如智顯現。不在捨於文也。故我
説。法如筏喩者。文字性空即是解脱。十二分
教無非如也。一論大旨妙在于斯。但血脈沈
隱故具出之
| 夫以 | 依也 | 物物 | 名 | 於物。則所物而可物 若依 |
物。此謂妄心所計名相倶有
| 以物 | 名 | 物 | 相 | 非物。故雖物 | 名 | 而非物 | 名 | 初句 |
以所名之物。但依他起元無自性。況名依相
有。豈有實體也。故密嚴云。世間衆色法但相
無有餘。唯依相立名。是名無實事
| 是以物不即名而就實。名不即物而履 | 行 | 眞 | 實 |
俗諦。然性各異。互推無在顯兩虚也。初句物
不在於名中。以名非物故召火不燒其口。次
句名不在於物中。以物非名故。見物不知其
名。應知因物立名以名名物。俗假施設竟不
相到。故不能互顯其眞實。如火以熱爲實等。
局者。但屬此論。名謂名教。相謂義相。所以空
者。方便安立各無自性能所詮異故不即。就
論意雖通其旨實局。以下云眞諦獨靜於名
教之外。故爲此釋
然則眞然諦獨靜於名教之外。豈曰文言之
能辨哉 眞諦第一義也。非名言可説。非義
相可示。直以名相本空故也然不能杜默。聊
復厝置言以擬之。試論之曰 理須言顯。亦
不能閉口默然也。擬謂比擬。意云。但依言彷
彿比擬眞諦。而論量也
摩訶衍論云。諸法亦非有相亦非無相。中觀
云。諸法不有不無者。第一眞諦也 初引智
論。後第二十七中一句。又義引中論轉釋。云
即第一眞諦。引此二論以爲宗依。下論廣釋。
皆云諸法者。則統貫一切也。以是義宗故引
通名。總辨即中之理。次下依宗開示。或約空
色乃至言説心行等。一一別顯。末後引中觀
等二論。約因縁生法以辨之。乃復總攝一切。
非眞空色等也。始末依此詳考。方知論旨成
立之妙。第一者。眞俗非二故。非眞俗之二
故
尋夫不有不無者。豈謂滌除萬物杜塞視聽。
寂寥虚豁。然後爲眞諦者乎 二論皆云。不
有又不無者。非撥喪萬物閉目塞聰。絶色滅
聲。取虚豁混茫之空。是眞諦也
誠以即物順通故。物莫之迹。即僞即眞故。性
莫之易 就物順通。非杜塞視聽故。不逆其
物。即俗僞而顯眞。何待虚豁。故不易其性也｣
性莫之易故。雖無而有。物莫之逆故。雖有而
無。雖有而無所謂非有。雖無而有所謂非無
初四句躡前釋成。以理事相即故。互存相
奪故互亡也。後四句躡前釋成。非有非無之
中也。此中眞諦故無。俗諦故有。相奪兩非第
一眞也
如此則非無物也。物非眞物。物非眞物故。於
何而可物 即物示眞性。眞物假名相皆不
立也。密嚴云。二合生分別名量亦非有。非眞
即題中不眞。於何可物。即題中空字。自下依
宗廣釋。皆初引教。後依教釋義。文雖各殊義
旨無異。今依論中會釋。或約空色。或依二諦
等。一一隨次明之。大要皆約諸法。以明不異
第一之眞也
故經云。色之性空非色敗空 初依色空以
釋中也。淨名經文。然諸經多有
以明夫聖人之於物也。即萬物之自虚。豈待
宰割以求通哉 空非色外色即是空。空色
非一亦非異也。宰割析滅豈是即空。故二乘
析色斷見未袪。亂意迷空即眞未了
是以寢疾有不眞之談。超日有即虚之稱
雙引二經。皆證前義。初淨名問疾品略云。菩
薩病者非眞非有等。二超日明三昧經。彼云。
不有受不保命四大虚也。四大色法法即空
故
然則三藏殊文統之者一也 文則殊説旨歸
一揆
故放光云。第一眞諦無成無得。世俗諦故便
有成有得 二依成得以示也。放光第八云。
世俗之事有逮有得。最第一者無有逮無有
得
夫有得即是無得之僞號。無得即是有得之
眞名。眞名故雖眞而非有。僞號故雖僞而非
無 初二句辨得相眞僞。住俗有得而非得
故僞也。依眞無得而乃得故眞也。如下玄得
中廣示。後四句躡釋前名
是以言眞未嘗有。言僞未嘗無。二言未始一。
二理未始殊也 勝義故非有俗諦故非無。
有無二言非一。中道之妙非二
故經云。眞諦俗諦謂有異耶。答曰。無異也
義引大品也。前雖有二諦但依成得辨之。今
直約二諦以釋也
此經直辨眞諦。以明非有。俗諦以明非無。豈
以諦二而二於物哉 二諦之義眞俗宛分。
二諦之體一物非異
然則萬物果有其所以。不有有其所以不無。
有其所以不有。故雖有而非有。有其所以不
無故。雖無而非無。雖無而非無。無者不絶虚。
雖有而非有。有者非眞有。若有不即眞。無不
| 夷 | 平 | 跡 | 相 | 初二句明萬物皆具非有非無。次 |
次不落斷常。後二句但成前四句。以非眞有
故。若有木即眞。以非虚絶故。若無不夷跡。若
字貫此。謂非宰割事跡。然後是無。夷者。亦芟
夷也
然則有無稱異其致一也 眞俗是體有無是
義。依體辨義。義亦一也。古人云。二諦並非
雙。恒乖未曾各
故童子歎曰。説法不有亦不無。以因縁故諸
法生。瓔珞經云。轉法輪者亦非有轉。亦非無
轉。是謂轉無所轉 連引二經。依言説相。以
顯中道。初即淨名經長者子寶積歎佛偈也。
初句歎如來説法。與實相相應故。有説無説
皆雙絶也。後句意云。有無既絶。何故現一切
言説。答云。以俗諦因縁故諸法生也。後經即
彼第十一卷中文。初句牒説。次二句亦有無
雙絶。後句明説即無説。二經義同。非轉而轉。
三百餘會不捨穿針。轉而不轉。四十九年不
説一字。豈謂舌覆三千即成有説。身默丈室
便謂無談
此乃衆經之微言也 雖引二經義同衆典
故。云衆經等
何者。謂物無耶。則邪見非惑。謂物有耶。則常
見爲得 文通二對反覈以明。皆上句明著
下句覈破。邪見斷見也。若計物是無。外道斷
見應非是惑。下對例知。物雖通諸且目法輪｣
以物非無故。邪見爲惑。以物非有故。常見不
得 順顯可知
然則非有非無者。信眞諦之談也 眞諦第
一也。以説法非有非無。方是眞諦之轉也｣
故道行云。心亦不有亦不無 即彼經初品
中文。心爲諸法之本。然通眞妄。眞謂如來藏
心亦非有無。如無名論引釋。妄即妄想識心。
從縁生者亦非有無。此中辯之。以經義含有
二法故不可局
故中觀云。物從因縁故不有。縁起故不無
義引中論亦轉釋前經也。從縁不有謂眞也。
縁起不無謂俗也
尋理即其然矣 推尋論旨法非有無。實乃
如是。此以教如繩正理亦衡直
所以然者。夫有若眞有。有自常有。豈待縁而
後有哉。譬彼眞無。無自常無。豈待縁而後無
初句含二意。一徴辭。二牒不有等。反推諸
法正顯從縁。謂法若實有。縁前亦合有。不待
縁集然後方有。後三句例明眞無二説。一太
虚。二眞空。此二元空不待縁離然後空也。異
喩顯法理亦極成
若有不能自有。待縁而後有者。故知有非眞
有。有非眞有。雖有不可謂之有矣 初二句
順牒前文。明法待縁非眞。後二句相躡以顯
非有也
不無者。夫無則湛然不動可謂之無。萬物若
無則不應起。起則非無。以明縁起故不無也
初句牒論。次二句擧例。以示如前二空皆凝
湛不動。可謂者。堪可許其是無。次二句承例
反明。次一句順顯。後二句成前不無也
故摩訶衍論云。一切諸法一切因縁故應有。
一切諸法一切因縁故不應有。一切無法一
切因縁故應有。一切有法一切因縁故不應
有 大論前後有斯義而無斯文。通成二對。
初對中明法從縁故不有不無。初句縁起故
不無。後句從縁故不有。後對約有無二法。對
辨以明不有不無。一切無法等者。大論三十
一。以過未法爲無。現在法爲有。涅槃三十四
云。一切世間有四種無。一未生名無。二滅已
名無。三各異互無。四畢竟名無。皆因縁有此
四無。後句可知。皆云一切等者。法乃萬殊縁
亦無數
尋此有無之言。豈直反論而已哉。若應有即
是有。不應言無。若應無即是無。不應言有
初句收前四句。以前論不出有無故。次句反
謂相反。猶云豈但是有無相反之説耶。後通
有六句。出論中有無相反之相。前三句中若
應有者。收前初三二句。即是有者。定應唯
有。不應言無者。收前二四兩句。如何却言無
耶。後三句中。若應無者。收前二四兩句。即是
無者。定應唯無。不應言有者。收前初三兩句。
如何却言有耶。已上辯定相反。下顯縁法有
無皆具。謂若有若無倶有其理。非相反也
言有是爲假。有以明非無。借無以辯非有。此
事一稱二。其文有似不同。苟領其所同。則無
異而不同 初二句論云應有。明縁起故假
有也。次一句論云不應有。明從縁故非有也。
事一下縁生事一有無名二。四句之文似乖。
若解其不有不無之同。豈有無之異能違
然則萬法果有其所以不有。不可得而有。有
其所以不無。不可得而無 義承前起。故云
然則。前約二諦已出此文。展轉引釋至此義
周。故復擧此以結。不可等者。物性本空孰能
強之令有。縁起既形。孰能排之令無
何則欲言其有有非眞生。欲言其無事象既
形。象形不即無。非眞非實有。然則不眞空義
顯於茲矣 初有四句。明於諸法不可定執
是有是無。皆上句擧執。下句推破。欲謂將欲。
言謂意言。將謂諸法定有。邪有非實生。但假
縁故如何定有。欲待謂無事象已起。如何定
無。次有二句。初句躡前縁起之事。次句結成
即假即空。非眞假有也。非實眞空也。後有二
句。正結論名。首建此名以標宗致。逐節引教。
隨教會釋。顯理已周中道實相可令悟入。最
後結歸不出題示。故云爾也。問論周至此後
説何爲。答前已通叙其意可了。義若未盡何
此結之。可細推繹
故放光云。諸法假號不眞。譬如幻化人。非無
幻化人。幻化人非眞人也 彼經二十七云。
佛告須菩提。名字者不眞。假號爲名。引此之
意已見前文。初法説謂諸法不眞。名亦假也。
後三句喩明。於中初句經文。次二句義釋也。
謂幻成一人似非無也。似豈爲眞。故云非眞｣
夫以名求物。物無當名之實。以物求名。名無
得物之功。物無當名之實非物也。名無得物
之功非名也 此與論初大旨無殊。文小變
爾。名自情生好惡何定。或於一物立多名。或
以一名召多物。物雖應名。亦無當名之實理。
如以地龍木賊等名藥也。又名雖召物。亦無
得物之實功。如談水濡唇言穢不涴口。應知
名是假號物爲幻化。但順世俗不入實相
是以名不當實。實不當名。名實無當。萬物安
在 一切諸法不出名相。此二既空萬物不
立。已上名相境寂。下辯妄想心虚
故中觀云。物無彼此。而人以此爲此。以彼爲
彼。彼亦以此爲彼。以彼爲此 初句論文。彼
論第四云。諸法實相無有此彼。而人下釋也。
如二人相向彼此互執也
此彼莫定乎一名。而惑者懷必然之志。然則
彼此初非有。惑者初非無 正擧妄計也。彼
此互指既無定在。柰何惑者必然而執我定
名此。他定名彼。妄想之心。依然取著。然則下
名相元空迷夫妄執。亦可名相無暫始有。妄
想無暫始無。以無暫始無之妄情。執無暫始
有之名相。病眼花生病耳蝉鳴。蝉花恒無病
根常執
| 既悟彼此之非有。有何物而可有 | 執 | 哉。故知 |
名隨相遣翳差花亡。耳聰蝉喪。後二句結成
經義。此中雖帶名相而言。意顯妄執本空。況
後引成具等。又唯約妄情説邪
是以成具立強名之文。園林託指馬之況
成具經云。是法無所有強爲其名。園林即漆
園也。曹州地名。莊周曾爲此吏。故以目之。彼
齊物云。以指喩指之非指。不若以非指喩指
之非指也。以馬喩馬之非馬。不若以非馬喩
馬之非馬也。指謂手指。馬謂戲籌。若今雙六
之馬也。如二人相向各以己指是指。他指非
指。是非互在本無實也。喩曉也。馬可例之
| 如此則深遠之言。於何而不在 | 具 | 通指上 |
是以聖人乘千化而不變。履萬惑而常通者。
以其即萬物之自虚。不假虚而虚物也 初
句擧能證之聖。令物則之。次二句顯證悟之
相。千化名相萬物也。不變者。即名相而如如
故。惑妄想也。常通者。即妄想而正智故以其
下出即眞所以。可知
故經云。甚奇世尊。不動眞際爲諸法立處。非
離眞而立處。立處即眞也 初引經。即同放
光不動等覺建立諸法。非離下論主釋經義
也。謂依理成事。事豈離眞而立也
然則道遠乎哉。觸事而眞。聖遠乎哉。體之即
神 初二句明境。初句擧體而覈。道謂如如。
下句指屬觸謂六觸。事即名相。事相既近。體
虚即眞。眞豈太遠。後二句明心。亦初句擧聖
而覈。聖即智也。下句屬體。謂體究神心也。即
神者。即我之心爲神聖矣。豈太遠乎。仁王經
云。菩薩未成佛。以菩提爲煩惱。菩薩成佛時。
以煩惱爲菩提。今詳論意。自放光已下。乃密
嚴楞伽五法相翻之義。故密嚴云。名從於相
生。相從依他起。此二生分別。諸法性如如。於
斯善觀察。是名爲正智。名爲遍計性。相是依
他起。名相二倶遣。是爲第一義。略解云。五
法者。一名。二相。三妄想。四正智。五如如。此
五約迷悟配之。謂迷時即如如。以成名相。即
正智以成妄想。悟時翻名相爲如如。翻妄想
成正智。經中初三句如次名相妄想。次三句
説正智。後一偈約三性顯如如也。略示如此。
論意謂依彼名相顯示論旨。苟識相等體虚。
不捨一論能詮之名所詮之義。即境而會如。
即解而成智。故先擧聖人證法爲式。然後示
以即眞之理。但在文甚隱致令難求。若前後
冥捜義如指掌
肇論新疏卷上
五臺大萬祐國寺開山住持釋
源大白馬寺宗主贈邽國公海
印開法大師長講沙門文才述
般若無知論第三 釋茲分二。初明般若。後
解無知。初有二種。一本覺般若。即衆生等有
智慧是也。大論四十三中翻爲智慧。故華嚴
出現説。一切衆生皆具如來智慧等。二始覺
般若。即六度之一。然通淺深。淺則生空般若。
深則法空般若。此復有二。一因修。謂歴位漸
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