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肇論疏 (No. 1859_ 元康撰 ) in Vol. 45

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T1859_.45.0161c01:
T1859_.45.0161c02:   No.1859 [cf. No. 1858]
T1859_.45.0161c03: 肇論疏卷上 序
T1859_.45.0161c04:  釋元康撰 
T1859_.45.0161c05: 肇論序小招提達法師作者 就此一論。文
T1859_.45.0161c06: 有二章。前序文。後論本。今言肇論序者。後秦
T1859_.45.0161c07: 姚興時。長安釋僧肇法師。作宗本不遷等論。
T1859_.45.0161c08: 從人立名。故云肇論。叙述肇法師所作論意。
T1859_.45.0161c09: 故名爲序。爾雅云。東西牆謂之序。郭象註云。
T1859_.45.0161c10: 所以序別内外也。今達法師叙述論意。以爲
T1859_.45.0161c11: 論之由漸。如東西牆爲舍宅之序。故名爲序。
T1859_.45.0161c12: 而言小招提達法師作者。閏州江寧縣。舊是
T1859_.45.0161c13: 丹陽郡。始自呉朝。爰及宋齊梁陳六代以來。
T1859_.45.0161c14: 佛教興盛。伽藍精舍接棟連甍。名字相參。往
T1859_.45.0161c15: 往而有。即如莊嚴寺。則有大莊嚴妙莊嚴。招
T1859_.45.0161c16: 提寺則有大招提小招提也。 大招提是梁時
T1859_.45.0161c17: 造。小招提是晋時造。慧達法師是陳時人。小
T1859_.45.0161c18: 招提寺僧也。當陳時名達之者。非止一人。故
T1859_.45.0161c19: 標其寺。以爲別也。有本直云小招提撰。撰
T1859_.45.0161c20: 者撰集。非是製作。應言作。不應言撰也。直言
T1859_.45.0161c21: 小招提不言名者。江左敬法師。不呼其名。故
T1859_.45.0161c22: 但標其寺耳。然此法師。未善文體。所作論序。
T1859_.45.0161c23: 多有庸音。直以叙述論宗。不無倫次。貴其雅
T1859_.45.0161c24: 意。如後釋之。所望通人幸無譏誚也
T1859_.45.0161c25: 慧達率愚下 就此序中。開爲兩段。前且明
T1859_.45.0161c26: 作之元由。後正序肇論之宗旨。就前文中開
T1859_.45.0161c27: 爲六段。第一標擧論名。第二稱美人法。第三
T1859_.45.0161c28: 慶幸逢遇。第四非斥譏嫌。第五申述元情。第
T1859_.45.0162a01: 六宣明序意。今言率者。爾雅云。率勸也。慧達
T1859_.45.0162a02: 者名也。長安者。秦家本都咸陽。漢家移都
T1859_.45.0162a03: 長安。長安是秦時郷名。即以本爲名。名長安
T1859_.45.0162a04: 縣也。釋僧肇法師者。梁朝會稽嘉祥寺皎法
T1859_.45.0162a05: 師撰高僧傳云。釋僧肇京兆人。家貧以傭書
T1859_.45.0162a06: 爲業。遂因繕寫。歴觀經史。備盡墳籍。深好玄
T1859_.45.0162a07: 微。毎以老莊爲心要。嘗讀老子道徳章歎曰。
T1859_.45.0162a08: 美則美矣。然期神冥累之方。猶未盡也。後見
T1859_.45.0162a09: 古維摩經。歡喜頂戴受持。披習翫味。乃言始
T1859_.45.0162a10: 知所歸矣。因此出家學道。善解方等。兼通三
T1859_.45.0162a11: 藏。及在冠年而名振關輔。時競擧之徒。莫不
T1859_.45.0162a12: 猜其早達。咸千里負糧。入關抗辨。肇既才
T1859_.45.0162a13: 思幽玄。又善談説。承機挫鋭。曾不留滯。時京
T1859_.45.0162a14: 中宿儒。及關外英彦。莫不抱其鉾辨負氣摧
T1859_.45.0162a15: 衂。後羅什至姑臧。肇自遠從之。什嗟賞無極。
T1859_.45.0162a16: 及什適長安。肇亦隨還。姚興命肇僧叡等。入
T1859_.45.0162a17: 逍遙園。詳定經論。肇以去聖人久遠。文義舛
T1859_.45.0162a18: 雜。先舊所解時有乖謬。乃見什諮禀。所悟更
T1859_.45.0162a19: 多。因著宗本義。物不遷論。不眞空論。般若無
T1859_.45.0162a20: 知論。竟以呈什。什讀之稱善。乃謂肇曰。吾解
T1859_.45.0162a21: 不謝。子辭當相抱。時廬山劉遺民。見肇此論
T1859_.45.0162a22: 歎曰。不意方袍復有平仲。因以呈遠公。遠乃
T1859_.45.0162a23: 撫机歎曰。未嘗有也。因共披尋翫味。更存往
T1859_.45.0162a24: 復。及什亡後。追悼永往。翹思彌勵。乃著涅槃
T1859_.45.0162a25: 無名論。以上秦主姚興。興答旨慇懃。備加賛
T1859_.45.0162a26: 述。即勅令繕寫。班諸子姪。其爲時所重如此。
T1859_.45.0162a27: 晋義熙十年。卒於長安。春秋三十有一矣
T1859_.45.0162a28: 但末世弘經允屬四依菩薩下 第二稱美人
T1859_.45.0162a29: 法也。人則肇法師。法則所作論。允者信也。囑
T1859_.45.0162b01: 者屬也。此字音有二音二義。二音者。一之欲
T1859_.45.0162b02: 反。二是時欲反。今取前音也二義者。一是對
T1859_.45.0162b03: 屬義。二是眷屬義。今是前義也爾雅云。屬著
T1859_.45.0162b04: 也。亦可通後義也。涅槃經四依品。明四依菩
T1859_.45.0162b05: 薩出世護持正法。具煩惱性。能持禁戒。是名
T1859_.45.0162b06: 第一人。須陀洹人斯陀含人。是名第二。阿那
T1859_.45.0162b07: 含人。是名第三。阿羅漢人。是名第四。言西國
T1859_.45.0162b08: 弘經屬在四依。則馬鳴龍樹之流是也。爰傳
T1859_.45.0162b09: 玆土抑亦其例者。爰於也。爾雅云。爰易也。抑
T1859_.45.0162b10: 按也。謂此土弘經之人。亦按四依之例。則安
T1859_.45.0162b11: 遠生肇是也。至如彌天大徳童壽桑門者。高
T1859_.45.0162b12: 僧傳云。釋道安。至習鑿齒造謁。既坐。自云四
T1859_.45.0162b13: 海習鑿齒。安應聲答云。彌天釋道安。時人
T1859_.45.0162b14: 以爲名答。今言彌天大徳。即安法師也。高僧
T1859_.45.0162b15: 傳云。羅什法師。本名鳩摩羅耆婆。此云童壽。
T1859_.45.0162b16: 以其善解文什。故云羅什。今言童壽。即什法
T1859_.45.0162b17: 師也。桑門者。古人譯經名爲桑門。近云沙門。
T1859_.45.0162b18: 皆是梵音輕重之異。此云寂志也。並創始命
T1859_.45.0162b19: 宗圖辨格致者。創初也。命告也。宗尊也。圖度
T1859_.45.0162b20: 也。格量也。致理致也。如安法師立義。以性空
T1859_.45.0162b21: 爲宗。作性空論。什法師立義。以實相爲宗。作
T1859_.45.0162b22: 實相論。是謂命宗也。圖度辨才格量理致也。
T1859_.45.0162b23: 播揚宣述所事玄虚者。播布也。宣布佛教。唯
T1859_.45.0162b24: 以虚玄爲事耳。唯斯擬聖默之所祖者。思益
T1859_.45.0162b25: 經云。汝等比丘。集會當行二事。若聖説法。若
T1859_.45.0162b26: 聖默然。今言唯安什二法師。所作軌儀。聖默
T1859_.45.0162b27: 之宗祖也。自降乎以還下。應云降斯已還。而
T1859_.45.0162b28: 言降乎。非文體也。凡著若僧傳者。謂顯著在
T1859_.45.0162b29: 傳也。至能正辨方言節文階級者。謂能分別
T1859_.45.0162c01: 方俗之言。節量經文階級次第也。善覈名教
T1859_.45.0162c02: 精搜義理者。覈訓實。搜訓索。謂能研覈名教
T1859_.45.0162c03: 之異同。搜求義理之差當也。揖此群賢語之
T1859_.45.0162c04: 所統者。揖訓敬也。推敬前人爲聖説法之所
T1859_.45.0162c05: 統者也。有美若人超語兼默者。毛詩云。有
T1859_.45.0162c06: 美一人清揚婉兮。邂逅相遇適我願兮。論語
T1859_.45.0162c07: 云。君子哉若人。今合此語。共成一句。而言超
T1859_.45.0162c08: 語兼默者。超語兼超默。此言超者。謂前安什
T1859_.45.0162c09: 二師。唯得理而文有所闕。叡師謝公唯得文
T1859_.45.0162c10: 而理有所闕。今肇法師文理兼備。故名爲超。
T1859_.45.0162c11: 非謂肇法師文。勝叡師及謝公。理勝什師及
T1859_.45.0162c12: 安公也。何者。論文自云。性空者諸法實相也。
T1859_.45.0162c13: 見法實相故爲正觀。若其異者。便爲耶觀。安
T1859_.45.0162c14: 法師作性空論。什法師作實相論。皆究盡玄
T1859_.45.0162c15: 宗。何由可勝。叡法師作大智度論序云。夫萬
T1859_.45.0162c16: 有本於生生。而生生者無生。變化肇於物始。
T1859_.45.0162c17: 而始始者無始。然則無生無始者。物之性也。
T1859_.45.0162c18: 生始不動於性。而萬有陳於外。悔悋生於内
T1859_.45.0162c19: 者。其唯邪思乎。正覺有以見邪思之自起。故
T1859_.45.0162c20: 阿含爲之作。知滯有之由惑。故般若爲之鑒。
T1859_.45.0162c21: 然鑒本希夷。津涯浩汗。理超文表。趣絶思境。
T1859_.45.0162c22: 以言求之則乖其深。以智測之則失其旨。二
T1859_.45.0162c23: 乘所以顛沛於三藏。新學所以曝鰓於龍門
T1859_.45.0162c24: 者。豈不然乎。謝靈運文章秀發。超邁古今。如
T1859_.45.0162c25: 涅槃元來質樸本言。手把脚蹈得到彼岸。謝
T1859_.45.0162c26: 公改云運手動足截流而度。又如作詩云。白
T1859_.45.0162c27: 雲抱幽石。碧篠媚清漣。又雲日相暉映。空
T1859_.45.0162c28: 水共澄鮮。此復何由可及。直以肇師兼文兼
T1859_.45.0162c29: 理。故名勝耳。有人云。肇法師語。超叡公謝
T1859_.45.0163a01: 公。故云超語。默同安公什公。亦可然也。標本
T1859_.45.0163a02: 則句句深達佛心。明末則言言備通衆教者。
T1859_.45.0163a03: 本謂宗本義。末謂涅槃論也。諒是大乘懿典
T1859_.45.0163a04: 方等博書者。諒信也。小雅懿深也。謂此論
T1859_.45.0163a05: 是深典博大之書耳。自古自今著文著筆者。
T1859_.45.0163a06: 此應言自古及今。不應言自今。而今云爾者。
T1859_.45.0163a07: 欲對下著文著筆故也。文家以有韻爲文。無
T1859_.45.0163a08: 韻爲筆。劉氏文心調龍非此語云。孔子曰。文
T1859_.45.0163a09: 王既沒。文不在玆乎。可有韻乎。固不然也。詳
T1859_.45.0163a10: 汰名賢所作諸論者。此言支法詳。作實相
T1859_.45.0163a11: 論。有二家。一者是什法師作。今無此本。二
T1859_.45.0163a12: 者是支法詳問。釋慧儀答。此乃是慧儀法師
T1859_.45.0163a13: 作。非支法詳作也。或六家七宗爰延十二者。
T1859_.45.0163a14: 江南本皆云六宗七宗。今尋記傳。是六家七
T1859_.45.0163a15: 宗也。梁朝釋寶唱作續法論一百六十卷云。
T1859_.45.0163a16: 宋莊嚴寺釋曇濟。作六家七宗論。論有六家。
T1859_.45.0163a17: 分成七宗。第一本無宗。第二本無異宗。第
T1859_.45.0163a18: 三即色宗。第四識含宗。第五幻化宗。第六心
T1859_.45.0163a19: 無宗。第七縁會宗。本有六家。第一家分爲二
T1859_.45.0163a20: 宗。故成七宗也。言十二者。續法論文云。下定
T1859_.45.0163a21: 林寺釋僧鏡作實相六家論。先設客問二諦
T1859_.45.0163a22: 一體。然後引六家義答之。第一家以理實無
T1859_.45.0163a23: 有爲空。凡夫謂有爲有。空則眞諦。有則俗諦。
T1859_.45.0163a24: 第二家以色性是空爲空。色體是有爲有。第
T1859_.45.0163a25: 三家以離縁無心爲空。合縁有心爲有。第四
T1859_.45.0163a26: 家以心從縁生爲空。離縁別有心體爲有。第
T1859_.45.0163a27: 五家以邪見所計心空爲空。不空因縁所生
T1859_.45.0163a28: 之心爲有。第六家以色色所依之物實空爲
T1859_.45.0163a29: 空。世流布中假名爲有。前有六家。後有六家。
T1859_.45.0163b01: 合爲十二家也。故曰爰延十二也。並判其臧
T1859_.45.0163b02: 否辨其差當。臧否差當即是非也。前六家
T1859_.45.0163b03: 論中。判第四家爲臧。餘五家爲否。後六家論
T1859_.45.0163b04: 中。辨前五家爲差。後一家爲當也。唯此憲章
T1859_.45.0163b05: 無弊斯咎者。憲法也。十二家皆有是非之
T1859_.45.0163b06: 弊。今肇法師所作無有此弊。但是而無非也。
T1859_.45.0163b07: 良猶襟情泛若不知何係者。良信也。襟是胸
T1859_.45.0163b08: 襟。情是性。泛然無所係滯也。若是不計義。周
T1859_.45.0163b09: 易云。出涕沱若。溝者不計若寄。以其無有別
T1859_.45.0163b10: 義故。不計之耳。匹彼淵海數越九流者。淵
T1859_.45.0163b11: 海廣博。越九流之數。肇法師襟懷廣博。越詳
T1859_.45.0163b12: 汰諸人也。淵海者。小雅深也。九流者。江有九
T1859_.45.0163b13: 江。河有九河。皆是九流也。九江者。尋陽記
T1859_.45.0163b14: 云。一者烏江。二者蜂江。三者烏土江。四者嘉
T1859_.45.0163b15: 靡江。五者畎江。六者汚江。七者禀江。八者提
T1859_.45.0163b16: 江。九者菌江。九河。爾雅云。一者徒駭河。二
T1859_.45.0163b17: 者大史河。三者馬頬河。四者覆輔河。五者胡
T1859_.45.0163b18: 蘇河。六者簡河。七者潔河。八者鉤盤河。九者
T1859_.45.0163b19: 鬲津河也。挺拔清虚蕭然物外者。挺出也。蕭
T1859_.45.0163b20: 然謂蕭條然也。肇法師才思挺出。清雅虚通。
T1859_.45.0163b21: 蕭然在物之外也。知公者希歸公採什者。知
T1859_.45.0163b22: 肇公之者希。歸向肇公者。則收採其文什也。
T1859_.45.0163b23: 如曰不知則公貴矣者。曰者語端。老子云。知
T1859_.45.0163b24: 我者希則我貴矣。今用此語也。有人云。如日
T1859_.45.0163b25: 月日用而不知者。殊非理也
T1859_.45.0163b26: 達猥生天幸下 第三慶幸逢遇也。猥衆也。
T1859_.45.0163b27: 謂多生有幸。幸者寵者也。而言天幸者。天寵
T1859_.45.0163b28: 也。亦可凡言天者自然。今言天幸。自然有幸
T1859_.45.0163b29: 也。世説注云。張敏字子羽。與張華同時。而不
T1859_.45.0163c01: 得官。乃作頭貴子羽文云。公受性拘係。不
T1859_.45.0163c02: 閑禮儀。誤以天幸爲子所寄。言天幸用此語
T1859_.45.0163c03: 也。有人將幸字屬下句。殊爲可哂也。忻躍不
T1859_.45.0163c04: 已嚮讌忘疲者。忻喜踊躍不知止也。歆嚮飮
T1859_.45.0163c05: 讌無疲倦也。然此響字合郷下作食。今多作
T1859_.45.0163c06: 向。亦可然。有本作音非也。毎至披尋不勝手
T1859_.45.0163c07: 舞者。子夏詩序云。不知手之舞之足之蹈之。
T1859_.45.0163c08: 今用此語。意云歡喜也。況中百門觀爰洎方
T1859_.45.0163c09: 等深經者。小雅云。曁及也。左傳云。曁至。或
T1859_.45.0163c10: 作洎字。義亦同也。十二門論。名爲門觀。叡師
T1859_.45.0163c11: 中論序云。百論治外以閑邪。斯文袪内以流
T1859_.45.0163c12: 滯。大智釋論之淵博。十二門觀之精詣也
T1859_.45.0163c13: &MT05816;咸云下 第四非斥譏嫌也。傳云。謂彦
T1859_.45.0163c14: 彦字言邊作彦。今口邊作彦。俗中字也肇之
T1859_.45.0163c15: 所作故是成實眞諦地論通宗者。成實論宗
T1859_.45.0163c16: 有眞諦義。十地論宗有通宗義。謂肇師所明
T1859_.45.0163c17: 之理。猶是彼二論中之義也。莊老所資孟浪
T1859_.45.0163c18: 之説者。謂肇法師用莊老言資此論。爲孟浪
T1859_.45.0163c19: 之説。孟者大也。浪者流浪也。此實巨蠱之
T1859_.45.0163c20: 言欺誣已沒者。蠱是蠱毒。書云。以物病人
T1859_.45.0163c21: 爲蠱。即如漢家巫蠱事也。沒終也。小雅作歿。
T1859_.45.0163c22: 今作沒也。見肇師亡沒。作此欺凌誣罔。肇法
T1859_.45.0163c23: 師假莊老之言。以宜正道。豈即用莊老爲法
T1859_.45.0163c24: 乎。必不然也。街巷陋音未之足拾者。此是街
T1859_.45.0163c25: 巷鄙陋之言。不可收採也
T1859_.45.0163c26: 夫神道不形心敏難繪者 第五述元情也。
T1859_.45.0163c27: 肇法師之元意。明不同莊老也。神道謂神
T1859_.45.0163c28: 妙之道。即佛道也。敏疾也。繪論語云。繪畫
T1859_.45.0163c29: 也。既文約義遠衆端所説者。今謂作論。文有
T1859_.45.0164a01: 限局。理致弘遠。不假莊老衆端之言。無由宣
T1859_.45.0164a02: 暢玄理也。有本云説。有本云詭。詭變也。肇之
T1859_.45.0164a03: 卜意豈圖然哉。肇法師卜措懷抱。豈自無
T1859_.45.0164a04: 理。以莊老之理。爲佛理乎。信有所以也。如復
T1859_.45.0164a05: 殉狎其言願生生不面者。殉字合立人邊作
T1859_.45.0164a06: 旬。以身從物。謂之恂。今作殉者。則是送死。
T1859_.45.0164a07: 謂之殉也。狎習也合也。意若復有人。殉狎此
T1859_.45.0164a08: 言者。我即願生生不與此人面對也。至獲忍
T1859_.45.0164a09: 心還度斯下者。得無生忍。方還度此下品人
T1859_.45.0164a10:
T1859_.45.0164a11: 達留連講肆二十餘年下 第六宣明序意
T1859_.45.0164a12: 也。留連謂不離也。講肆謂講席也。説文云講
T1859_.45.0164a13: 習也。左傳云講謀也。周禮云。司市常以陳
T1859_.45.0164a14: 肆辨物。此謂陳設物産爲肆耳。令謂講説之
T1859_.45.0164a15: 處。陳設几席。事如肆也。自講已來二十年也。
T1859_.45.0164a16: 亦可聽講以來二十年也。頗逢重席末觀斯
T1859_.45.0164a17: 論者。頗亦曾逢重席。末後方見此論耳。重席
T1859_.45.0164a18: 者。漢帝令諸儒講論。勝者奪劣者席。戴憑獨
T1859_.45.0164a19: 坐五十重席。時人曰。説經不窮戴侍中也。聊
T1859_.45.0164a20: 寄一序託悟在中者。寄託悟懷在序内也。同
T1859_.45.0164a21: 我賢余請俟來哲者。俟待也。同於我者。賢於
T1859_.45.0164a22: 余者。待後明哲也
T1859_.45.0164a23: 夫大分深義厥號本無下 第二正序論之宗
T1859_.45.0164a24: 旨也。文中有四。第一序次第。第二遣相。第三
T1859_.45.0164a25: 稱歎。第四簡別。今初言大分深義者。此語出
T1859_.45.0164a26: 十二門論也。彼論云。大分深義所謂空也。若
T1859_.45.0164a27: 通達是義。則達大乘。具足六波羅蜜。無所
T1859_.45.0164a28: 障礙。今以本無是空義故。發首言之。此謂宗
T1859_.45.0164a29: 本義也。而言大分者。大分爲言也。厥者其也。
T1859_.45.0164b01: 故建言宗旨標乎實相者。實相即本無之別
T1859_.45.0164b02: 名。以本無是深義故。建初言本無實相等也。
T1859_.45.0164b03: 開空法道莫逾眞俗者。逾越也。涅槃經云。雪
T1859_.45.0164b04: 山菩薩。聞説半偈。上樹捨身。以報偈價。樹神
T1859_.45.0164b05: 問言。如是偈者。何所利益。菩薩答言。如是偈
T1859_.45.0164b06: 者。諸佛所説。開空法道。我爲此法。棄捨身
T1859_.45.0164b07: 命。今不遷不眞兩論。能開空法之道也。不眞
T1859_.45.0164b08: 明眞諦也。不遷明俗諦也。所以次釋二諦顯
T1859_.45.0164b09: 佛教門者。眞俗二諦佛教要門。以此故次宗
T1859_.45.0164b10: 本而釋二諦耳。但圓正之因無上般若者。此
T1859_.45.0164b11: 謂般若無知論也。涅槃正因無有尚於般若
T1859_.45.0164b12: 者也。至極之果唯有涅槃耳。般若極果。唯
T1859_.45.0164b13: 有涅槃之法也。故末啓重玄者。以此因果。更
T1859_.45.0164b14: 無加上。故末後明此兩重玄法。般若爲一玄。
T1859_.45.0164b15: 涅槃爲一玄也。前言眞俗。指前兩論。後言重
T1859_.45.0164b16: 玄。指後兩論。此是必然。不勞別釋。重玄者。
T1859_.45.0164b17: 老子云。玄之又玄。衆妙之門。今借此語。以目
T1859_.45.0164b18: 涅槃般若。謂一切聖人。皆住於此。故名爲宅
T1859_.45.0164b19:
T1859_.45.0164b20: 雖以性空擬本無本可稱下 第二遣相也。
T1859_.45.0164b21: 語本絶言非心行處者。言本則是絶言之處。
T1859_.45.0164b22: 故非心所能行也。然不遷當俗俗則不生者。
T1859_.45.0164b23: 道不遷則是不生也。不眞爲眞眞但名説者。
T1859_.45.0164b24: 道不眞爲眞。但是假名説耳。若能放曠蕩然
T1859_.45.0164b25: 崇玆一道者。指前宗本論也。蕩大也。謂寛曠
T1859_.45.0164b26: 無所拘礙也。一道語出涅槃經。彼第十二卷
T1859_.45.0164b27: 云。實諦者。一道清淨。無有二也。清耳虚襟無
T1859_.45.0164b28: 言二諦者。指前不遷不眞二論也。清耳謂靜
T1859_.45.0164b29: 聽也。虚襟忘懷也。無言謂得意也。二諦謂眞
T1859_.45.0164c01: 俗也。斯則靜照之巧著故般若無知者。著顯
T1859_.45.0164c02: 也。能如此靜照。即是般若無知義也。無名之
T1859_.45.0164c03: 徳興而涅槃不稱者。興起也。若能靜照知法
T1859_.45.0164c04: 不可名。即是涅槃無名之義也
T1859_.45.0164c05: 余謂此説周圓罄佛淵海下 第三稱歎也。
T1859_.45.0164c06: 罄盡也。如覆罄更無有物也。淵深。浩博無涯
T1859_.45.0164c07: 窮法體相者。浩汗廣博無涯岸。窮盡諸法實
T1859_.45.0164c08: 相體也。雖復言約而義豐文華而理詣者。約
T1859_.45.0164c09: 少豐多也。易云豐大也。毛詩傳云。豐茂也。詣
T1859_.45.0164c10: 進也。出小雅。彼文云。造奏詣進也。語勢連環
T1859_.45.0164c11: 意實孤誕者。連環不絶也。孤誕生也。毛詩云。
T1859_.45.0164c12: 誕闊也。爾雅云。誕大也。敢是絶妙好辭莫
T1859_.45.0164c13: 不竭玆洪論者。漢時會稽人曾肝。能撫節安
T1859_.45.0164c14: 歌。度浙江溺死。肝女曹娥。年十二。求肝屍不
T1859_.45.0164c15: 得。自投浙江而死。經宿抱父屍而出。度尚爲
T1859_.45.0164c16: 作碑。置於會稽上虞山。漢末議郎蔡邕。夜至
T1859_.45.0164c17: 碑所求火不得。以手摸之而讀。歎其能文。乃
T1859_.45.0164c18: 鎸碑背。作八字云。黄絹幼婦外孫韲臼。後曹
T1859_.45.0164c19: 操共揚脩。讀此語。問修解不。答云解。操令修
T1859_.45.0164c20: 勿語。待吾思之。行三十里方解。乃嗟曰。有智
T1859_.45.0164c21: 無智校三十里。後乃殺修。操諸子皆救。操曰。
T1859_.45.0164c22: 此人中之龍。恐非汝力之所駕馭。遂殺之。黄
T1859_.45.0164c23: 絹者。絲邊著色。此是絶字。幼婦少女也。女邊
T1859_.45.0164c24: 著少。妙字也。外孫女子也。女邊著子。此是好
T1859_.45.0164c25: 字也。韲臼者受辛也。受邊著辛。此是辭字也。
T1859_.45.0164c26: 今謂絶妙好辭。竭盡此論之中也。洪者大也。
T1859_.45.0164c27: 所以童壽歎言下。此語出名僧傳。慧觀傳中
T1859_.45.0164c28: 也。明什法師作此語。非無所以也。彰在翰牘
T1859_.45.0164c29: 者。肇法師文理彰顯。在翰牘也。古人以雞翰
T1859_.45.0165a01: 毛書簡牘之上。今名紙爲牘也
T1859_.45.0165a02: 但宗本蕭然下 第四簡別是論非論也。宗
T1859_.45.0165a03: 本蕭然。不可致難。故但稱義。不遷等四。欲接
T1859_.45.0165a04: 引學人。假致問答。故稱爲論。有本云開通。有
T1859_.45.0165a05: 本云關渉。小雅云。開達也。問答折徴所以稱
T1859_.45.0165a06: 論者。論本折理。四科折理。故名爲論耳
T1859_.45.0165a07:   宗本義
T1859_.45.0165a08: 宗者宗祖。本名根本。肇法師以本無實相等。
T1859_.45.0165a09: 是諸經論之宗本。今明此義。故云宗本義也。
T1859_.45.0165a10: 亦可以此少文。爲下四論之宗本。故云宗本
T1859_.45.0165a11: 義也。今依後釋。此文爲二別。宗本一義。是謂
T1859_.45.0165a12: 標宗。不遷已下四論。是謂明教也
T1859_.45.0165a13: 本無實相法性性空縁會一義耳者 論文有
T1859_.45.0165a14: 四。第一明本無實相宗。第二明非有非無宗。
T1859_.45.0165a15: 第三明漚和般若宗。第四明泥洹盡諦宗。第
T1859_.45.0165a16: 一明本無實相宗。爲物不遷論之宗本。第二
T1859_.45.0165a17: 明非有非無宗。爲不眞空論之宗本。第三明
T1859_.45.0165a18: 漚和般若宗。爲般若無知論之宗本。第四明
T1859_.45.0165a19: 泥洹盡諦宗。爲涅槃無名論之宗本。今云本
T1859_.45.0165a20: 無等者。有人云。會釋五家義也。竺法汰作本
T1859_.45.0165a21: 無論。什法師作實相論。遠法師作法性論。安
T1859_.45.0165a22: 法師作性空論。于道邃作縁會二諦論。今會
T1859_.45.0165a23: 此五家。故云一義耳。此非釋也。何者。若今會
T1859_.45.0165a24: 竺法汰本無論者。何故不眞空論初。彈本無
T1859_.45.0165a25: 義耶。又且遠法師作法性論。自問云。性空是
T1859_.45.0165a26: 法性乎。答曰非。性空者即所空而爲名。法性
T1859_.45.0165a27: 是法眞性。非空名也。今何得會爲一耶。復有
T1859_.45.0165a28: 人言。支法詳作實相論。今會此論。此釋彌復
T1859_.45.0165a29: 不然。支法詳不見什法師。承來至關中乃作
T1859_.45.0165b01: 書。問什法師門人釋慧儀實相義。慧儀報答。
T1859_.45.0165b02: 名此爲實相論。此並是肇法師同時人。才學
T1859_.45.0165b03: 又在肇法師下。寧肯會釋此人所作論耶。必
T1859_.45.0165b04: 不然也。今直云此五家是經論中大義。有人
T1859_.45.0165b05: 謂同。有人謂異。肇法師今會之爲一。不言異
T1859_.45.0165b06: 也。又本無等四爲眞。縁會爲俗。今會此眞俗
T1859_.45.0165b07: 二諦不異也。言本無者。如維摩經云。無我無
T1859_.45.0165b08: 造無受者。善惡之業亦不忘。此本無義也。仁
T1859_.45.0165b09: 王經云。有本自無因縁成法。此亦本無義也。
T1859_.45.0165b10: 中論云。若使無有有。云何當有無。有無既已
T1859_.45.0165b11: 無。知有無者誰。又云諸法不可得。滅一切
T1859_.45.0165b12: 戲論。無人亦無處。佛亦無所説。此亦本無義
T1859_.45.0165b13: 也。言實相者。如維摩經云。如自觀身實相。觀
T1859_.45.0165b14: 佛亦然。我觀如來。前際不來。後際不去。今則
T1859_.45.0165b15: 不住。不觀色。不觀色如。不觀色性。此實相義
T1859_.45.0165b16: 也。中論云。諸法實相者。心行言語斷。無生又
T1859_.45.0165b17: 無滅。寂滅如涅槃。此亦實相義也。言法性者。
T1859_.45.0165b18: 如大品經云。法性法住法位實際。有佛無佛
T1859_.45.0165b19: 法性相常住。此法性義也。勝天王般若第三
T1859_.45.0165b20: 卷。有法性品。廣明法性不可思議。此性即
T1859_.45.0165b21: 諸佛法本。功徳智慧因之而生也。中論云。如
T1859_.45.0165b22: 來所有性。即是世間性。如來無有性。世間亦
T1859_.45.0165b23: 無性。此亦法性義也。言性空者。如涅槃經
T1859_.45.0165b24: 云。一切諸法性本自空。亦因菩薩修空故空。
T1859_.45.0165b25: 此性空義也。中論云。如是性空中。思惟亦不
T1859_.45.0165b26: 可。如來滅度後。分別於有無。此亦性空義
T1859_.45.0165b27: 也。言縁會者。維摩經云。説法不有亦不無。以
T1859_.45.0165b28: 因縁故諸法生。此縁會義也。中論云。未曾有
T1859_.45.0165b29: 一法。不從因縁生。是故一切法。無不是空者。
T1859_.45.0165c01: 此亦縁會義也。如此五義。經論大宗。以理會
T1859_.45.0165c02: 之。一而無異。故云一義耳。又涅槃及仁王經。
T1859_.45.0165c03: 皆明二諦一體。今明此五義唯是二諦。然此
T1859_.45.0165c04: 二諦一體無別。故云一義。雖有兩釋。前爲正
T1859_.45.0165c05: 釋也。何則下。此論凡云何。則是假問之辭也。
T1859_.45.0165c06: 一切諸法縁會而生者。前標列其義。先標本
T1859_.45.0165c07: 無。今會釋五義。先論縁會。逐便故也。性常自
T1859_.45.0165c08: 空故謂之性空者。此有三讀。一者性常自空
T1859_.45.0165c09: 故。謂之性空爲句也。二者性常自空故。謂之
T1859_.45.0165c10: 性空法性爲句也。三者性常自空故。謂之性
T1859_.45.0165c11: 空法性實相爲句也。三讀之中前爲勝。今依
T1859_.45.0165c12: 前讀。即以性常自空名爲性空也。法性如是
T1859_.45.0165c13: 故曰實相者。性空即是法性。此性即是實相
T1859_.45.0165c14: 也。實相自無非推之使無者。諸法自無名爲
T1859_.45.0165c15: 實相。非是推遣令無也
T1859_.45.0165c16: 言不有不無者下 第二明非有非無宗。爲
T1859_.45.0165c17: 不眞空論之宗本也。言者謂經論所言也。大
T1859_.45.0165c18: 品經云。色非空非不空。受想行識非空非不
T1859_.45.0165c19: 空。涅槃經云。佛性非眞如虚空。非無如兎角。
T1859_.45.0165c20: 中論云。定有則著常。定無則著斷。是故有智
T1859_.45.0165c21: 者。不應著有無。今通釋經論此語。所言不有
T1859_.45.0165c22: 者。不如有見常見之有。而言不無者。不如邪
T1859_.45.0165c23: 見斷見無。故云爾耳。有見者。謂有所得見也。
T1859_.45.0165c24: 邪見者。謂無所得見也。常見者猶是有見。斷
T1859_.45.0165c25: 見者猶是邪見也。又有見者謂有我見也。常
T1859_.45.0165c26: 見者謂身是常也。邪見者謂無我見也。斷見
T1859_.45.0165c27: 者謂身是無常也。中論云。我於過去世。爲有
T1859_.45.0165c28: 爲是無。世間常等見。皆依過去世。我於未
T1859_.45.0165c29: 來世。爲作爲不作。有邊等諸見。皆依未來世
T1859_.45.0166a01: 也。亦可此中通以計萬法定有爲有。定無爲
T1859_.45.0166a02: 無。有則是常。無則爲斷也。若以有爲有則以
T1859_.45.0166a03: 無爲無者。有若定是有。無則定是無也。有既
T1859_.45.0166a04: 不有。則無無也。有本有重無字。有本但有一
T1859_.45.0166a05: 無字。若有兩無字。則此句已足。言有既非有。
T1859_.45.0166a06: 言無亦非無也。若唯有一無字。則此句遣有。
T1859_.45.0166a07: 後方始遣無。今以重無字爲正也。夫不存
T1859_.45.0166a08: 以觀法者下。前既雙遣有無。今更覆疏兩義。
T1859_.45.0166a09: 今此句覆疏無無句也。是爲雖觀有而無所
T1859_.45.0166a10: 取相者。此句覆疏無有句也。不存無以觀法。
T1859_.45.0166a11: 則無非無也。觀有而不取相。則有非有也。非
T1859_.45.0166a12: 有非無是爲中道矣。然則法相爲無相之相
T1859_.45.0166a13: 者。此謂實相法也。無有法相。名爲無相。以此
T1859_.45.0166a14: 無相爲相故。名實相也。聖人之心爲住無所
T1859_.45.0166a15: 住者。此謂般若也。安住無爲。名之爲住。住無
T1859_.45.0166a16: 所住故。名無住也。三乘等觀性空而得道者。
T1859_.45.0166a17: 前云有既不有。無亦不無。皆是性空之妙理。
T1859_.45.0166a18: 三乘聖人。同觀此理。而後成道也。涅槃經
T1859_.45.0166a19: 云。觀十二因縁智慧。凡有四種。一者下。二者
T1859_.45.0166a20: 中。三者上。四者上上。下智聲聞。中智縁覺。
T1859_.45.0166a21: 上智菩薩。上上智是佛。開佛及菩薩。故有四
T1859_.45.0166a22: 種。合佛及菩薩。則有三種。然此三人。同觀因
T1859_.45.0166a23: 縁性空。故得成三乘道果也。金剛般若經云。
T1859_.45.0166a24: 一切賢聖。皆以無爲法。而有差別。此之謂矣。
T1859_.45.0166a25: 性空者諸法實相者。諸法性空。此是眞實之
T1859_.45.0166a26: 理。故名實相也。見法實相故爲正觀下。見空
T1859_.45.0166a27: 爲正。見有爲邪也。設二乘不見此理則顛倒
T1859_.45.0166a28: 者。有本作故字非也。設謂假設。假令二乘不
T1859_.45.0166a29: 見性空。則是顛倒。而今見空故。非顛倒也。是
T1859_.45.0166b01: 以三乘觀法無異下。既云非倒。而有三乘之
T1859_.45.0166b02: 異者。爲心有大小。智有淺深故也
T1859_.45.0166b03: 漚和般若下 第三明漚和般若宗。爲般若
T1859_.45.0166b04: 無知論之宗本也。具足梵音。應言漚和倶舍
T1859_.45.0166b05: 羅般若波羅蜜。漚和倶舍羅。此云方便。般若
T1859_.45.0166b06: 波羅蜜。此云智慧。方便者權智也。智慧者
T1859_.45.0166b07: 實智也。大品經九十品。龍樹菩薩以方便已
T1859_.45.0166b08: 前明般若道。方便品已後明漚和道。維摩經
T1859_.45.0166b09: 云。有慧方便解。無慧方便縛。有方便慧解。無
T1859_.45.0166b10: 方便慧縛。今合明此二。只是大智之名也。諸
T1859_.45.0166b11: 法實相謂之般若者。觀實相智。是謂般若也。
T1859_.45.0166b12: 能不取證漚和功也者。形現也。聲聞觀空即
T1859_.45.0166b13: 現取證。菩薩觀空能不現證。所以然者。此理
T1859_.45.0166b14: 深妙。衆生不解。菩薩起大悲之心。願在生死
T1859_.45.0166b15: 教化衆生。爲説此法。令一切有心。皆得悟
T1859_.45.0166b16: 解。此即是菩薩善權方便之力也。故云漚和
T1859_.45.0166b17: 功也。適化衆生謂之漚和者。適往也。菩薩往
T1859_.45.0166b18: 入生死。教化衆生令悟性空。此是善權方便
T1859_.45.0166b19: 之智也。不染塵累般若力也者。凡夫渉有。多
T1859_.45.0166b20: 生染著。菩薩渉有。知有法皆空。所以於色
T1859_.45.0166b21: 於聲而無染著。此是實智見空之力。故云般
T1859_.45.0166b22: 若力也。然則般若之門觀空漚和之門渉有
T1859_.45.0166b23: 者。觀空是實智也。渉有是權智也。渉有未始
T1859_.45.0166b24: 迷空故常處有而不染下。覆疏前兩義也。未
T1859_.45.0166b25: 始者初未曾也。菩薩渉有未曾迷空。以常知
T1859_.45.0166b26: 法是空。故能處在生死。不生染著。釋前不染
T1859_.45.0166b27: 塵累般若力也。不厭有而觀空故觀空而不
T1859_.45.0166b28: 證者。菩薩渉有不生疲厭。而能觀空也。對前
T1859_.45.0166b29: 言渉有不迷空。此言觀空不厭有也。以觀空
T1859_.45.0166c01: 不厭有。所以觀空不即取證也。是爲一念之
T1859_.45.0166c02: 力權慧具矣者。渉有不迷空。權中有實。觀空
T1859_.45.0166c03: 不厭有。則實中有權。初言一念之力權慧具
T1859_.45.0166c04: 者。則是權中有實也。後言一念之力權慧具
T1859_.45.0166c05: 者。則是實中有權也。好思下。審思則見也
T1859_.45.0166c06: 泥洹盡諦者直結盡而已下 第四明泥洹盡
T1859_.45.0166c07: 諦宗。爲涅槃無名論之宗本也。盡諦即滅諦。
T1859_.45.0166c08: 四諦之中涅槃即第三諦也。涅槃經第二十
T1859_.45.0166c09: 三卷云。善男子。涅槃之體。無有住處。眞是諸
T1859_.45.0166c10: 佛斷煩惱處。故名涅槃。今取此語。明涅槃之
T1859_.45.0166c11: 宗本也。無復別有一盡處者。盡本盡於結。結
T1859_.45.0166c12: 盡無別盡。如此無別盡。是謂常樂我淨大涅
T1859_.45.0166c13: 槃也
T1859_.45.0166c14:   物不遷論
T1859_.45.0166c15: 此下四論第二章明教也。四論四章。即明四
T1859_.45.0166c16: 教。第一物不遷論。明有申俗諦教。第二不眞
T1859_.45.0166c17: 空論。明空申眞諦教。第三般若論。明因申般
T1859_.45.0166c18: 若教。第四涅槃論。明果申涅槃教。明此四法。
T1859_.45.0166c19: 申彼四教。釋迦一化理斯盡矣。今言物不遷
T1859_.45.0166c20: 論者。莊子外篇達生章云。凡有貌像聲色者
T1859_.45.0166c21: 皆物也。公孫龍子名實論云。天與地其所産
T1859_.45.0166c22: 焉物也。毛長詩傳云。遷徙也。人謂物皆遷徙。
T1859_.45.0166c23: 變易無常。今明物本不遷。當世各有言。雖反
T1859_.45.0166c24: 常義仍合道。故云物不遷論也
T1859_.45.0166c25: 夫生死交謝寒暑遞遷有物流動人之常情也
T1859_.45.0166c26: 下 論文有二。前序。後正。今初序文。目爲四
T1859_.45.0166c27: 段。第一叙常情。第二明眞解。第三述異同。第
T1859_.45.0166c28: 四申論意。今初。有本云生死。有本云生滅。倶
T1859_.45.0166c29: 得。今用生死也。有本云迭遷。有本遞遷。倶
T1859_.45.0167a01: 得。今用迭遷也。小雅云。迭遞交更也。今明迭
T1859_.45.0167a02: 遷。更相遷易也。生死者。非直謂人身死此生
T1859_.45.0167a03: 彼。通謂一切萬物生死變化也。如涅槃經云。
T1859_.45.0167a04: 一切諸世間。生者皆歸死。壽命雖無量。要必
T1859_.45.0167a05: 有終盡。既從生至死。亦從死至生。生死迴還。
T1859_.45.0167a06: 終始無際。是謂交謝。謝往也。易云。暑往而
T1859_.45.0167a07: 寒來。寒往而暑來。又云。鼓之以雷霆。潤之以
T1859_.45.0167a08: 風雨。日月運行。一寒一暑。是謂迭遷也。即以
T1859_.45.0167a09: 生死寒暑。名之爲有。名之爲物。皆有遷謝移
T1859_.45.0167a10: 易。故云流動。流如水流。動如風動。此是常情
T1859_.45.0167a11: 所解也。常者尋常也。小雅云。四尺謂之仞。倍
T1859_.45.0167a12: 仞謂之尋。尋者舒兩臂也。倍尋謂之常也
T1859_.45.0167a13: 余則謂之不然下 第二明眞解也。余我也。
T1859_.45.0167a14: 謂言也。不如前解。故曰不然也。何者放光云
T1859_.45.0167a15: 法無去來無動轉者。竺法護前翻大品。名曰
T1859_.45.0167a16: 放光。以此經初廣明如來放光等事。即以爲
T1859_.45.0167a17: 名也。彼經既云法無去來。何有生死交謝。復
T1859_.45.0167a18: 云無動轉者。何有寒暑迭遷耶。亦可通説。未
T1859_.45.0167a19: 必須配也。亦可何者字。是肇法師語。非經
T1859_.45.0167a20: 文也。尋夫不動之作豈釋動以求靜。釋者捨
T1859_.45.0167a21: 離。尋放光經作不動之語者。非謂捨動而別
T1859_.45.0167a22: 論靜。即求靜於動法之中。即動而爲靜耳。言
T1859_.45.0167a23: 豈釋者不釋也。必求靜於諸動下。覆上意可
T1859_.45.0167a24: 見也
T1859_.45.0167a25: 然則動靜未始異而惑者不同下 第三述異
T1859_.45.0167a26: 同也。動靜理雖不殊。而迷惑之人謂異也。縁
T1859_.45.0167a27: 使眞言滯於競辨宗途屈於好異者。眞言謂
T1859_.45.0167a28: 佛教也。競辨謂異説也。宗途謂法理也。好異
T1859_.45.0167a29: 謂異解也。所以靜躁之極未易言也者。謂靜
T1859_.45.0167b01: 躁兩間難辨也。又釋靜躁不二。是靜躁之極。
T1859_.45.0167b02: 欲説此理。未易可論也。何者夫談眞則逆俗
T1859_.45.0167b03: 順俗則違眞者。俗人謂異。言不異者。則逆俗
T1859_.45.0167b04: 人也。眞理是一。言不一者。則違眞理也。此言
T1859_.45.0167b05: 眞者。謂理實如此。故名爲眞。未必即爲眞諦
T1859_.45.0167b06: 也。如云眞書眞寶。可即是眞諦乎。固不然也。
T1859_.45.0167b07: 有人執此語。非前序中不遷當俗諦。此非得
T1859_.45.0167b08: 意之言也。違眞故迷性而莫返逆俗故言談
T1859_.45.0167b09: 而無味者。違眞理則迷法性。不能自返也。亦
T1859_.45.0167b10: 可情迷不能自返悟也。逆俗人則語薄淡無
T1859_.45.0167b11: 滋味也。老子云。樂與餌過容上道之出口淡
T1859_.45.0167b12: 乎其無味。今借此語。以飾論文也。如來説法。
T1859_.45.0167b13: 皆依二諦。言則順俗。理則明眞。且秦人好文。
T1859_.45.0167b14: 譯經者言參經史。晋朝尚理。作論者辭渉老
T1859_.45.0167b15: 莊。言參經史。不可謂佛與丘且同風。辭渉
T1859_.45.0167b16: 老莊。不可謂法與聃周齊致。肇法師一時挺
T1859_.45.0167b17: 秀。千載孤標。上智貴其高明。下愚譏其混雜。
T1859_.45.0167b18: 是謂資宋章而適越。露形之俗見嗤。抱荊玉
T1859_.45.0167b19: 而歸楚。無目之徒致哂。信可悲也。深可歎哉。
T1859_.45.0167b20: 近有無識之徒。自相朋附。或身參法侶。翻謗
T1859_.45.0167b21: 大乘。或形厠俗流。反宗小教。上誹高徳。苟布
T1859_.45.0167b22: 負俗之名。下賛庸流。將謂契眞之實。自忘顏
T1859_.45.0167b23: 厚。豈識羞慚。經云。譬如癡賊棄捨金寶。擔負
T1859_.45.0167b24: 瓦礫。此之謂矣。然信毀禍福。素有誠言。及至
T1859_.45.0167b25: 臨終。果招其咎。舌出長餘一尺。氣奔經乎數
T1859_.45.0167b26: 晨。既出牛聲。不知豹變。無間極苦。夫復何
T1859_.45.0167b27: 疑。後之學者。幸知前事也。縁使中人未分於
T1859_.45.0167b28: 存亡下士撫掌而不顧者。老子云。上士聞道
T1859_.45.0167b29: 勤而行之。中士聞道若存若亡。下士聞道
T1859_.45.0167c01: 大笑之。不笑不足以爲道。今借此語也。中人
T1859_.45.0167c02: 聞此動靜不二。未能決定。或信或疑。故云未
T1859_.45.0167c03: 分於存亡。下人聞此決定不信。故云撫掌而
T1859_.45.0167c04: 弗顧。撫掌拍手也。弗顧不視也。近而不可知
T1859_.45.0167c05: 者其唯物性乎者。動靜不二。物之性也。近對
T1859_.45.0167c06: 目前而人不覺。今傷歎之。故云爾也
T1859_.45.0167c07: 然不能自已下 第四申論意也。已止也。豈
T1859_.45.0167c08: 曰必然者。未必然也
T1859_.45.0167c09: 道行云諸法本無所從來去亦無所至下 第
T1859_.45.0167c10: 二正是論文也。文有六章。第一引經明不遷。
T1859_.45.0167c11: 第二指物明不遷。第三遣惑明不遷。第四會
T1859_.45.0167c12: 教明不遷。第五反常明不遷。第六結會明不
T1859_.45.0167c13: 遷。今初。引一經一論。以標於指歸。明不遷之
T1859_.45.0167c14: 宗本也。道行者。小品般若也。叡法師小品序
T1859_.45.0167c15: 云。章雖三十。貫之者道。言雖十萬。佩之者
T1859_.45.0167c16: 行。行凝然後無生。道足然後補處也。中觀者。
T1859_.45.0167c17: 中論一名中觀論。以此論中明觀因縁等法
T1859_.45.0167c18: 故也。然彼論中。無有此語。應是取去來品意
T1859_.45.0167c19: 耳。去來品云。已去無有去。未去亦無去。離已
T1859_.45.0167c20: 去未去。去時亦無去。今取此意。故云去者不
T1859_.45.0167c21: 至方也。斯皆即動而求靜以知物不遷明矣
T1859_.45.0167c22: 者。經云無來無去。論云無去。此之二文。皆是
T1859_.45.0167c23: 即去明無去。非謂離去有無去。即去無去。是
T1859_.45.0167c24: 謂不遷之義。一論之旨歸也
T1859_.45.0167c25: 去人之所謂動者下 第二指物明不遷也。
T1859_.45.0167c26: 人以昔物去今。故名爲動。我以昔物在昔。故
T1859_.45.0167c27: 名爲靜。動而非靜以其不來靜而非動以其
T1859_.45.0167c28: 不去者。餘本皆云靜而非動以其不來。動而
T1859_.45.0167c29: 非靜以其不去。句上可釋。下句難解。今勘古
T1859_.45.0168a01: 本如前説也。動而非靜以其不來者。此覆人
T1859_.45.0168a02: 之所謂動句也。靜而非動以其不去者。此覆
T1859_.45.0168a03: 我之所謂靜句也。人以昔物去今而往昔。故
T1859_.45.0168a04: 曰動而非靜。我以昔物在昔而不去。故曰靜
T1859_.45.0168a05: 而非動也。然則所造未嘗異下。廣雅云。造詣
T1859_.45.0168a06: 也。爾雅云。造適也。嘗有兩義。一者曾義。二
T1859_.45.0168a07: 者常義。莊子云。夫言非吹也。言者有言。其所
T1859_.45.0168a08: 言者。特未定也。果有言耶。其未嘗有言耶。此
T1859_.45.0168a09: 是曾義。又云。仲尼語顏回曰。若必有以也。嘗
T1859_.45.0168a10: 以語我來。此是常義也。目所造詣未嘗有異。
T1859_.45.0168a11: 而心眼所見未曾有同也。逆之所謂塞順之
T1859_.45.0168a12: 所謂通者。逆理則塞。順理則通。逆理謂人
T1859_.45.0168a13: 也。順理謂已也。苟得其道復何滯哉者。苟且
T1859_.45.0168a14: 也。且得其道理。則動靜不二。更無疑滯也
T1859_.45.0168a15: 傷夫人情之惑久矣下 第三遣惑明不遷
T1859_.45.0168a16: 也。傷是傷歎也。目對眞而莫覺者。此亦謂不
T1859_.45.0168a17: 遷之事。理審如此。故名爲眞。未必即是眞諦
T1859_.45.0168a18: 也。莫覺者不覺也。既知往物之不來而謂今
T1859_.45.0168a19: 物之可往者。叙或情也。往物既不來今物何
T1859_.45.0168a20: 可往者。難惑計也。何則求向物於向於向未
T1859_.45.0168a21: 嘗無者。求昨日物於昨日。則昨不無也。責
T1859_.45.0168a22: 向物於今於今未嘗有者。責昨日物於今日。
T1859_.45.0168a23: 則今日不有也。於今末嘗有以明物不來者。
T1859_.45.0168a24: 此是前動而非靜。以其不來句意也。於向未
T1859_.45.0168a25: 嘗無故知物不去者。此是前靜而非動。以其
T1859_.45.0168a26: 不去句意也。覆而求今今亦不往者。前之兩
T1859_.45.0168a27: 對。直明往而不來。今以今類往亦復如是也。
T1859_.45.0168a28: 是爲昔物自在昔不從今以至昔者。此是不
T1859_.45.0168a29: 去也。今物自在今不從昔以至今者。此是不
T1859_.45.0168b01: 來也故仲尼曰回也見新交臂非故者。莊子
T1859_.45.0168b02: 外篇田子方章云。孔子謂顏回曰。吾終身與
T1859_.45.0168b03: 汝交一臂。而失之。可不哀與。郭象注云。夫變
T1859_.45.0168b04: 化不可執而留也。故雖交臂相守。而不能令
T1859_.45.0168b05: 停。今用此語也。見新者。謂故人已謝。新人自
T1859_.45.0168b06: 來也。交臂非故者。交臂相守。亦已謝往。非後
T1859_.45.0168b07: 故人也。此依郭注釋也。今謂郭注不然。今
T1859_.45.0168b08: 言交一臂而失之者。謂交一臂之頃。已失前
T1859_.45.0168b09: 人。非謂交臂執手不能令停也。明知交臂之
T1859_.45.0168b10: 頃。前已非後。言誰遷耶。然前已非後。則是遷
T1859_.45.0168b11: 義。而言不遷者。此明無有一物定住。而從此
T1859_.45.0168b12: 遷向彼。故曰不遷也。如此則物不相往來明
T1859_.45.0168b13: 矣者。若前人至後。後人至前。可謂往來。既不
T1859_.45.0168b14: 如此。故無往來也。既無往返之微朕又何物
T1859_.45.0168b15: 而可動乎者。朕字有二音。一者陳錦反。出爾
T1859_.45.0168b16: 雅。二者陳忍反。出許愼注。淮南子。按事之萌
T1859_.45.0168b17: 兆謂之朕。今是後音也。李奇云。朕兆也。莊
T1859_.45.0168b18: 子云。體盡無爲而遊無朕。郭注云。任物故
T1859_.45.0168b19: 自然無迹。朕跡也。既無往返之跡。故知不動
T1859_.45.0168b20: 也。然則旋藍偃岳而常靜下。旋藍。劫初時大
T1859_.45.0168b21: 風名也。亦曰隨嵐。梵音輕重之異耳。有本
T1859_.45.0168b22: 云旋嵐。嵐者。此方之風名也。旋嵐即旋風也。
T1859_.45.0168b23: 又釋修行道地經云。興雲之風。名旋嵐也。向
T1859_.45.0168b24: 前爲俯。向後爲偃。偃臥倒也。岳者山也。江河
T1859_.45.0168b25: 者。有本云江海。言海不及河也。莊子云。野馬
T1859_.45.0168b26: 塵埃也。郭注云。野馬者遊氣也。遊氣奔競。喩
T1859_.45.0168b27: 如野馬飄揚也。鼓動也。日月歴天者。有本云
T1859_.45.0168b28: 麗天。言歴易見也。日月周旋故言歴也。麗者
T1859_.45.0168b29: 易云。日月麗乎天。百穀草木麗乎土。小雅云。
T1859_.45.0168c01: 麗著也。前風非後風。故偃岳而常靜。前水非
T1859_.45.0168c02: 後水。故競注而不流。前氣非後氣。故飄鼓而
T1859_.45.0168c03: 不動。前日非後日。故歴天而不周。華嚴經云。
T1859_.45.0168c04: 譬如長風起。鼓拂生動勢。二倶不相知。諸法
T1859_.45.0168c05: 亦如是。譬如駃水流。水流無定止。二倶不相
T1859_.45.0168c06: 知。諸法亦如是。肇法師不見華嚴。而作論冥
T1859_.45.0168c07: 合。自非妙悟玄理。何至於斯乎
T1859_.45.0168c08: 噫聖人有言下 第四會教明不遷也。文有
T1859_.45.0168c09: 兩段。通是會教。前廣後略。今初也。噫者。論
T1859_.45.0168c10: 語云。噫斗筲之人何足算也。註云。噫不平
T1859_.45.0168c11: 之聲也。切韻云。噫者恨聲也。聖人者。大載禮
T1859_.45.0168c12: 云。哀公問孔子。何謂聖人。孔子曰。聖人者智
T1859_.45.0168c13: 通乎大道。應變而不窮也。莊子云。以徳分人
T1859_.45.0168c14: 謂之聖。以財分人謂之賢也。速於川流者。涅
T1859_.45.0168c15: 槃經云。人命不停。過於山水。非論語中歎逝。
T1859_.45.0168c16: 下文方引論語耳。此意云。聖教自云人命逝
T1859_.45.0168c17: 速。即是遷義。何謂不遷耶。人有此疑。故今遣
T1859_.45.0168c18: 釋也。是以聲聞悟非常以成道縁覺覺縁離
T1859_.45.0168c19: 以即眞者。以法是遷流故。聲聞聞無常教。悟
T1859_.45.0168c20: 無常理而成道也。亦以法是遷流故。縁覺覺
T1859_.45.0168c21: 無常理。而得證眞也。苟即萬動而非化豈尋
T1859_.45.0168c22: 化以階道者。且使萬物非是遷流變化。何由
T1859_.45.0168c23: 尋此無常遷化之理。而得道耶。固應是遷也。
T1859_.45.0168c24: 覆尋聖言微隱難測者。前如問此如答也。微
T1859_.45.0168c25: 者小也。老子云。視之不見名曰夷。聽之不聞
T1859_.45.0168c26: 名曰希。搏之不得名曰微也。測者測量也。有
T1859_.45.0168c27: 本云。喩謂曉喩也。若動而靜似去而留者。
T1859_.45.0168c28: 據言教則如動如去也。據理實則如靜如留
T1859_.45.0168c29: 也。可以神會難以事求者。可以般若神心契
T1859_.45.0169a01: 會。不可以言迹事相而求也。是以言去不必
T1859_.45.0169a02: 去閑人之常想者。服虔注漢書云。閑闌也。王
T1859_.45.0169a03: 弼注易云。閑閡也。若蘭若閡。皆是防義。釋
T1859_.45.0169a04: 者。小雅云。釋解也。若釋皆是遣義也。經中言
T1859_.45.0169a05: 諸法生滅無常。是謂去也。謂無常者。未必
T1859_.45.0169a06: 即無常。爲防人之常執。故説無常耳。經中又
T1859_.45.0169a07: 言業果不失。是謂住也。言有住者。不必即住。
T1859_.45.0169a08: 爲防人執斷之心。故言住耳。豈曰去而可遣
T1859_.45.0169a09: 住而可留者。有本云。去而可追非也。法性不
T1859_.45.0169a10: 去。經中言去。不能遣得法性令其去也。法性
T1859_.45.0169a11: 不住。經中言住。不能留得法性令其住也。當
T1859_.45.0169a12: 知爲縁故説去。其實則非去。爲縁故説住。實
T1859_.45.0169a13: 亦非住也。故成具云菩薩處計常之中而演
T1859_.45.0169a14: 非常之教者。光明定意經也。彼文云。如來者
T1859_.45.0169a15: 不用衣食。處計常之中。而知無常之諦。今
T1859_.45.0169a16: 取彼經意。故云菩薩耳。摩訶衍論云者。大智
T1859_.45.0169a17: 度論。釋摩訶衍經。故名彼論無摩訶衍論。摩
T1859_.45.0169a18: 訶衍梵音。此云大乘也。即大品經也。斯皆
T1859_.45.0169a19: 導達群方兩言一會者。導謂引達謂通達。群
T1859_.45.0169a20: 方謂衆生。言聖人引導衆生多方便也。雖有
T1859_.45.0169a21: 多方。會歸一致耳。亦可群自是群。方自是方。
T1859_.45.0169a22: 易云。方以類聚。物以群分。聖人道此。故有兩
T1859_.45.0169a23: 説耳。豈曰文殊而乖其致哉者。不可以言去
T1859_.45.0169a24: 言住兩文有殊。則令法性幽致乖阻也。是以
T1859_.45.0169a25: 言常而不住稱去而不遷者。言常未常故不
T1859_.45.0169a26: 住也。稱去未必去故不遷也。已後覆疏此語
T1859_.45.0169a27: 可見。然則莊生之所以藏山仲尼之所以臨
T1859_.45.0169a28: 川者。莊子内篇大宗師章云。夫藏舟於壑藏
T1859_.45.0169a29: 山於澤。謂之固矣。然而夜半有力者負之而
T1859_.45.0169b01: 走。昧者不知也。論語云。子在川上曰。逝者如
T1859_.45.0169b02: 斯夫。不捨晝夜。莊子意明前山非後山。孔子
T1859_.45.0169b03: 意前水非後水也。斯皆感往者之難留豈曰
T1859_.45.0169b04: 排今而可往者。此二人皆感歎往者不停。前
T1859_.45.0169b05: 後各別。非謂定有一物。從此推排至彼也。所
T1859_.45.0169b06: 以引此二書。證成不遷者。夫教之爲體。意
T1859_.45.0169b07: 在悟物。若於物有悟。教則爲益。若於物無益。
T1859_.45.0169b08: 教反成損。依向經論廣説不遷。恐儒道二家
T1859_.45.0169b09: 疑而不信。故引二文令其悟解耳。事如佛教
T1859_.45.0169b10: 説戒。以不殺爲先。俗人好殺。豈能領會。若即
T1859_.45.0169b11: 俗書以明不殺。則無不從順也。孟子云。五畝
T1859_.45.0169b12: 之宅樹之以桑。則七十者可以衣帛矣。鷄㹠
T1859_.45.0169b13: 犬彘養不失時。則八十者可以食肉矣。若據
T1859_.45.0169b14: 此文。則七十已下不合衣帛。八十已下不合
T1859_.45.0169b15: 食肉。慈悲不殺。豈獨佛經。以此相證。誰能不
T1859_.45.0169b16: 信。今引二書意同此也。是以覩聖心者不
T1859_.45.0169b17: 同人之所見得者。有本云用。有本云同倶得
T1859_.45.0169b18: 也。經中言常言無常。聖人之心難見得。人之
T1859_.45.0169b19: 常心則不見聖心也。何者。人則謂少壯同體
T1859_.45.0169b20: 百齡一質者。常人謂昔日少年。後遷至壯。故
T1859_.45.0169b21: 云同體。百年同是一身。更非別人也。徒知年
T1859_.45.0169b22: 往不覺形隨者。徒虚也。年往形亦往。此是遷
T1859_.45.0169b23: 義。即此遷中有不遷也。往年在往時。往形在
T1859_.45.0169b24: 往日。是謂不遷。而人乃謂往日之人遷至今
T1859_.45.0169b25: 日。是謂惑矣。是以梵志出家下。此事未詳所
T1859_.45.0169b26: 出經也。昔人尚存乎者。謂昔人猶存至今日
T1859_.45.0169b27: 也。吾猶昔人者。猶如也。如似昔人。實非昔人
T1859_.45.0169b28: 也。亦可云吾身雖復猶是昔人。其實非昔人
T1859_.45.0169b29: 也。亦可云汝謂吾猶是昔人。其實非昔人也。
T1859_.45.0169c01: 亦可云吾可猶是昔人乎。吾非復昔人也。隣
T1859_.45.0169c02: 人皆愕然非其言者。愕謂驚愕。不解其言故
T1859_.45.0169c03: 驚愕也。所謂有力者負之而趨者。有力謂無
T1859_.45.0169c04: 常力也。負謂擔負也。趨疾行也。昧謂暗昧也。
T1859_.45.0169c05: 歟者此字單作自得。不勞著欠。此謂助語。如
T1859_.45.0169c06: 焉乎之類也
T1859_.45.0169c07: 是以如來因群情所滯即方言以辨惑者 第
T1859_.45.0169c08: 二略會教明不遷也。因物情滯有。即爲説動
T1859_.45.0169c09: 教。因物情滯無。即爲説靜教。而言方言者。隨
T1859_.45.0169c10: 方之言。説教以遣其惑也。乘莫二之眞心吐
T1859_.45.0169c11: 不一之殊教者。知動靜不二是莫二。即眞心
T1859_.45.0169c12: 也。説動靜兩教。是不一之殊教也。乖而不可
T1859_.45.0169c13: 異者其唯聖言乎者。言乖乖而理不可異也。
T1859_.45.0169c14: 故談眞有不遷之稱導俗有流動之説眞則言
T1859_.45.0169c15: 不遷。導俗流則言遷也。雖復千塗異唱會歸
T1859_.45.0169c16: 同致者。説動説靜有異。理唯是一。所謂動
T1859_.45.0169c17: 即靜也。而徴文者聞不遷則謂昔物不至今
T1859_.45.0169c18: 者。執靜教也。徴謂徴責也。聆流動者而謂今
T1859_.45.0169c19: 物可至昔者。蒼頡篇云。聆聽也。聞説動。則謂
T1859_.45.0169c20: 今物流動謝往去也。既曰古今而欲遷之者
T1859_.45.0169c21: 何耶者。昔自在昔。何須遷至今。今自在今。
T1859_.45.0169c22: 何須遷至昔耶。是以言往不必往下。經中言
T1859_.45.0169c23: 遷。未必即遷。以古在古。以今在今故也。稱去
T1859_.45.0169c24: 不必去下。此句意同上。而語別也。不來故不
T1859_.45.0169c25: 馳騁於古今者。馳騁走也。古不來今。今不
T1859_.45.0169c26: 去古也。不動故各性住於一世者。此句意同
T1859_.45.0169c27: 上。而語別也。古今各定。故云各性於一世
T1859_.45.0169c28: 也。然則群籍殊文下。群籍謂經書也。百家謂
T1859_.45.0169c29: 子書。九經雖殊。同明一教。百家雖異。同明一
T1859_.45.0170a01: 道。以喩佛經雖衆言迹不同。莫不同明一致。
T1859_.45.0170a02: 得其道理。文言不能惑亂也
T1859_.45.0170a03: 是以人之所謂住我則言其去下 第五反常
T1859_.45.0170a04: 明不遷也。人謂從少至老仍是一人。故名爲
T1859_.45.0170a05: 住。我言前人非後。故名爲去。人謂昔人已往。
T1859_.45.0170a06: 故名爲去。我言昔人在昔。故名爲住也。然則
T1859_.45.0170a07: 去住雖殊其致一也者。我言去之與住。不相
T1859_.45.0170a08: 違反。取其念念變異故言去。取其各住一世
T1859_.45.0170a09: 故言住。此則住猶是去。去猶是住也。故經云
T1859_.45.0170a10: 正言似反誰當信者。中本起經云爾。斯言有
T1859_.45.0170a11: 由者。謂經此言有所以也。何者人則求古於
T1859_.45.0170a12: 今謂其不住者。以昔物去至昔。不在今也今。
T1859_.45.0170a13: 將爲不住也。吾則求今於古知其不去。以今
T1859_.45.0170a14: 物自在今。不去至昔。將爲不去也。已下覆
T1859_.45.0170a15: 疏此二句也。事各性住何物而可去來者。事
T1859_.45.0170a16: 物也。物各住其本性。各住一世。故無去來也。
T1859_.45.0170a17: 然則四像風馳下。擧事釋成也。四像謂四時
T1859_.45.0170a18: 之像。馳謝如風。故云風馳也。&T015296;機電卷者。此
T1859_.45.0170a19: &T015296;字多遂手邊作&MT05954;。人家不解。乃引尚書文
T1859_.45.0170a20: 釋。謂言此字爲非。尚書云。在璿璣玉衡以
T1859_.45.0170a21: 齊七政。孔注云。在察也。璿美玉也。機衡也。
T1859_.45.0170a22: 玉者正天文之器。可以運轉。舜察天文。考七
T1859_.45.0170a23: 政。以審已當天位與不。若作此釋。則&T015296;字合
T1859_.45.0170a24: 玉邊作睿也。今謂不然。此是北斗樞星名也。
T1859_.45.0170a25: 北斗七星。一天樞。二&T015296;。三機。四權。五衡。六
T1859_.45.0170a26: 開陽。七搖光。今不能具道七星。故但言&T015296;
T1859_.45.0170a27: 二星耳。七星運轉猶如電卷也。雖四象七星
T1859_.45.0170a28: 運轉流速。得其理也亦常不動也。王弼略例
T1859_.45.0170a29: 云。處&T015296;機而觀大運。則天地之動未足怪也。
T1859_.45.0170b01: 此意亦指七星也
T1859_.45.0170b02: 是以如來功流萬世而常存下 第六結會明
T1859_.45.0170b03: 不遷也。萬世百劫蓋語多也。積功萬世。前功
T1859_.45.0170b04: 在於前積道百劫。蓋昔道在於昔。不朽不失。
T1859_.45.0170b05: 彌復堅固也。成山假就於始簣者。論語云。譬
T1859_.45.0170b06: 如爲山。雖覆一簣。進者吾往也。注云。簣土籠
T1859_.45.0170b07: 也。積簣土以成山。前功在於前而不失。故積
T1859_.45.0170b08: 多而成山也。修途託至於初歩者。老子云。九
T1859_.45.0170b09: 層之臺。起於累土。千里之行。始於足下。積一
T1859_.45.0170b10: 歩以至多故。至千里者。無由一歩。故云託至
T1859_.45.0170b11: 也。託是假託也。果以功業不可朽故者。此之
T1859_.45.0170b12: 四事。皆前功不朽。後功相續。方成其事耳。雖
T1859_.45.0170b13: 在昔而不化者。昔功在於昔。於昔不失。故云
T1859_.45.0170b14: 不化。不化故云不遷。以不遷故。事如常在。故
T1859_.45.0170b15: 曰湛然也。故經云三災彌淪而行業湛然者。
T1859_.45.0170b16: 彌淪遍滿義。周易係辭云。易與天地准。故
T1859_.45.0170b17: 能彌淪天下之道耳。此經未詳也。何者夫果
T1859_.45.0170b18: 不倶因因因而果者。因果不同處。故曰不倶。
T1859_.45.0170b19: 由因而得果。故云因因而果也。因不昔滅者。
T1859_.45.0170b20: 在昔不滅。因不來今者。昔因不來至今果也。
T1859_.45.0170b21: 不滅不來則不遷之致明矣者。既不滅失。又
T1859_.45.0170b22: 復不來。故言不遷也。復何惑於去留踟蹰於
T1859_.45.0170b23: 動靜之間哉者。知去留無二。故不惑也。知
T1859_.45.0170b24: 動靜不二。故不踟蹰也。踟蹰者。不進貌也。然
T1859_.45.0170b25: 則乾坤倒覆無謂不靜。乾天也。坤地也。雖倒
T1859_.45.0170b26: 天而覆地。莫言不靜也。洪流滔天無謂其動
T1859_.45.0170b27: 者。堯遭九年之潦。洪水滔天。猶是靜也。苟
T1859_.45.0170b28: 能契神於即物斯不遠而可知者。以神情與
T1859_.45.0170b29: 物理相契。即物知不遷不復遠也
T1859_.45.0170c01:   不眞空論
T1859_.45.0170c02: 此論第二明空申眞諦教也。諸法虚假。故曰
T1859_.45.0170c03: 不眞。虚假不眞。所以是空耳。有人云。眞者是
T1859_.45.0170c04: 有。空者是無。言不眞空。即明不有不無中道
T1859_.45.0170c05: 義也。此是爲蛇畫足。非得意也。若如所云。則
T1859_.45.0170c06: 空非中乎。大分深義爲何所在。既不然矣。今
T1859_.45.0170c07: 不用焉。所明空者。諸大乘經論皆以空爲宗
T1859_.45.0170c08: 本。今之學者多生誹謗。謂説空者。爲不了
T1859_.45.0170c09: 義。無有慧明。可不悲哉。佛藏經云。舍利弗。
T1859_.45.0170c10: 於未來世。當有比丘。不修身戒心慧。是人
T1859_.45.0170c11: 輕笑如來所説如來所行。如來常於第一義
T1859_.45.0170c12: 空。恭敬供養。常樂是行。是諸比丘。輕笑如來
T1859_.45.0170c13: 所説所行眞際畢竟空法。爾時有苦行比丘
T1859_.45.0170c14: 共輕笑。爾時有行空者。我讃其善。當爾之時。
T1859_.45.0170c15: 咸共不能護持重戒。而言諸法自相空。何所
T1859_.45.0170c16: 能作。如那羅戲人種種變現。無所知者。見之
T1859_.45.0170c17: 大笑。何以故。不解戲法其術隱故。生希有
T1859_.45.0170c18: 心。驚怪大笑。如是舍利弗。爾時眞實比丘。説
T1859_.45.0170c19: 空寂法。求活命者。咸共嗤笑。何以故。是人不
T1859_.45.0170c20: 知佛法義故。聞説空法。驚疑怖畏。舍利弗。汝
T1859_.45.0170c21: 觀此人。於安隱處生衰惱心。於衰惱處生安
T1859_.45.0170c22: 隱心。金口所言。信非謬矣
T1859_.45.0170c23: 夫至虚無生者下 此論文有二章。先序。後
T1859_.45.0170c24: 正。今初序也。序文有三。第一標正宗。第二破
T1859_.45.0170c25: 異見。第三序論意。今初。文中又三。第一標眞
T1859_.45.0170c26: 境。第二明眞智。第三合明境智。今初。言至虚
T1859_.45.0170c27: 無生者。即無生畢竟空眞境也。蓋是般若玄
T1859_.45.0170c28: 鑒之妙趣有物之宗極者。蓋是不定之辭。將
T1859_.45.0170c29: 以爲是。未敢爲定故。所以云蓋。趣是趣向義。
T1859_.45.0171a01: 宗是宗本。謂此無生畢竟空。是般若所鑒之
T1859_.45.0171a02: 境。萬物之宗本也
T1859_.45.0171a03: 自非聖明特達下 第二明眞智也。聖明即
T1859_.45.0171a04: 般若也。非是般若奇特明達。何能以神情。契
T1859_.45.0171a05: 合中道非有非無之理哉。即此非有非無。是
T1859_.45.0171a06: 中道畢竟空。故云有無之間耳
T1859_.45.0171a07: 是以至人通神心於無窮下 第三合明境智
T1859_.45.0171a08: 相契會也。以神心觀無窮之理。故云通神心
T1859_.45.0171a09: 於無窮。不爲有物之所滯礙。故云窮所不能
T1859_.45.0171a10: 滯也。極耳目於視聽聲色所不能制者。縱耳
T1859_.45.0171a11: 聽聲。不爲聲所惑。縱目覩色。不爲色所迷也。
T1859_.45.0171a12: 豈不以其即萬物之自虚下。良以萬物是虚。
T1859_.45.0171a13: 故縱視聽。不爲聲色所惑耳。累者勞累也。是
T1859_.45.0171a14: 以乘眞心以理順則無滯而不通者。順謂
T1859_.45.0171a15: 諸法是空。不違正道也。乘御般若之心。慗理
T1859_.45.0171a16: 順空之道。則無有滯礙而不通暢也。有本作
T1859_.45.0171a17: 履字。亦可然也。謂履踐順空之道耳。審一
T1859_.45.0171a18: 氣以觀化故所遇而順適者。化謂萬化也。適
T1859_.45.0171a19: 謂往適也。莊子内篇大宗師章云。彼方且興
T1859_.45.0171a20: 造物者。爲人而遊乎。天地之一氣。郭注云。皆
T1859_.45.0171a21: 冥之。故無二也。莊子外篇北遊章云。人之生
T1859_.45.0171a22: 也。氣之聚也。是其美者爲神奇。其不美者爲
T1859_.45.0171a23: 臭腐。臭腐復化爲神奇神。奇復化爲臭腐。故
T1859_.45.0171a24: 曰通天下一氣也。離騷第六卷遠遊章云。順
T1859_.45.0171a25: 凱風以從遊。至南巣而一息。見王子而宿之。
T1859_.45.0171a26: 審一氣之和徳。王逸注云。究問釋精之
T1859_.45.0171a27: 祕要也。今借此等諸言。以目一道也。無滯而
T1859_.45.0171a28: 不通故能混雜致淳者。莊子云。衆人役役。聖
T1859_.45.0171a29: 人愚芒。參萬歳而一成紀。今借此語。以喩不
T1859_.45.0171b01: 二法門。若能無滯不通。即是不二法門也。所
T1859_.45.0171b02: 遇順適則觸物而一者。所逢遇皆以般若
T1859_.45.0171b03: 觀之。知其皆空。無有滯礙。是則萬法一相無
T1859_.45.0171b04: 相也。如此則萬像雖殊而不能自異者。既同
T1859_.45.0171b05: 一相。所以不異也。不能自異故知像非眞像
T1859_.45.0171b06: 者。一相無相。所以像即非像。下覆上意也。然
T1859_.45.0171b07: 則物我同根是非一氣者。物是外物。我者己
T1859_.45.0171b08: 身。同一無相。故曰同根。同一正道。故曰一氣
T1859_.45.0171b09: 也。潜微幽隱殆非群情之所盡者。潜是潜藏。
T1859_.45.0171b10: 微是微細。幽是幽深。隱是隱映。以難見故。非
T1859_.45.0171b11: 諸人所能窮盡也。殆者。爾雅云危也。廣雅云
T1859_.45.0171b12: 敗也。鄭玄注禮云幾也。毛長注傳云始也。今
T1859_.45.0171b13: 取其音幾。幾者近也
T1859_.45.0171b14: 故頃爾談論下 第二破異見也。頃者俄頃。
T1859_.45.0171b15: 謂少許時也。此頃諸家作論。多有不同。良
T1859_.45.0171b16: 以虚宗玄妙故。談者不得其實。致成異見耳。
T1859_.45.0171b17: 夫以不同而適同有何物而可同者。以用也。
T1859_.45.0171b18: 適往也。以不同之情。往取同理。何由可得同
T1859_.45.0171b19: 耶。有本作釋字。皆謂解也。故衆論競作而性
T1859_.45.0171b20: 莫同焉者。總明諸家作論理性不同也。何則
T1859_.45.0171b21: 心無者下。正出諸家不同之論也。然不同之
T1859_.45.0171b22: 論。非止一家。今略破三家。餘可知矣。心無
T1859_.45.0171b23: 者。破晋朝支慜度心無義也。世説注云。慜度
T1859_.45.0171b24: 欲過江。與一慜道人爲侶。謀曰。若用舊義往
T1859_.45.0171b25: 江東。恐不辨得食。便立心無義。既此道人
T1859_.45.0171b26: 不成度江。慜果講此義。後有慜人來。先道人。
T1859_.45.0171b27: 語云。爲我致意。慜度心無義那可立。此法權
T1859_.45.0171b28: 救飢耳。無爲遂負如來也。從是以後此義大
T1859_.45.0171b29: 行。高僧傳云。沙門道恒頗有才力。常執心無
T1859_.45.0171c01: 義。大行荊土。竺法汰曰。此是邪説。應須破
T1859_.45.0171c02: 之。乃大集名僧。令弟子曇一難之。據經引理。
T1859_.45.0171c03: 折駁紛紜。恒杖其口辨。不肯受屈。日色既暮。
T1859_.45.0171c04: 明旦更集。慧遠就席。攻數番。問責鋒起。恒自
T1859_.45.0171c05: 覺義途差異。神色漸。動麈尾扣案。未即有答。
T1859_.45.0171c06: 遠曰。不疾而速。杼軸何爲。坐者皆笑。心無之
T1859_.45.0171c07: 義。於是而息。今肇法師亦破此義。先叙其宗。
T1859_.45.0171c08: 然後破也。無心萬物。萬物未甞無。謂經中言
T1859_.45.0171c09: 空者。但於物上不起執心。故言其空。然物是
T1859_.45.0171c10: 有不曾無也。此得在於神靜失在於物虚者。
T1859_.45.0171c11: 正破也。能於法上無執故名爲得。不知物性
T1859_.45.0171c12: 是空故名爲失也
T1859_.45.0171c13: 即色者明色不自色下 第二破晋朝支道林
T1859_.45.0171c14: 即色遊玄義也。今尋林法師即色論。無有此
T1859_.45.0171c15: 語。然林法師集。別有妙觀章。云夫色之性也。
T1859_.45.0171c16: 不自有色。色不自色。雖色而空。今之所引。正
T1859_.45.0171c17: 此引文也。夫言色者當色色即色豈待色色
T1859_.45.0171c18: 而後爲色哉者。此猶是林法師語意也。若當
T1859_.45.0171c19: 色自是色。可名有色。若待縁色成果色者。
T1859_.45.0171c20: 是則色非定色也。亦可云若待細色成麁色。
T1859_.45.0171c21: 是則色非定色也。此直悟色不自色未領色
T1859_.45.0171c22: 之非色者。正破也。有本作悟。有本作語。皆得
T1859_.45.0171c23: 也。此林法師但知言色非自色因縁而成。而
T1859_.45.0171c24: 不知色本是空。猶存假有也
T1859_.45.0171c25: 本無者下 第三破晋朝竺法汰本無義也。
T1859_.45.0171c26: 情尚於無多觸言而賓無者。情多貴尚此無
T1859_.45.0171c27: 也。觸言皆向無也。賓者客也。客皆向主。今本
T1859_.45.0171c28: 無宗。言皆向無也。爾雅云。賓服也。言服無故
T1859_.45.0171c29: 云賓無耳也。故非有有即無非無無即無者。
T1859_.45.0172a01: 謂經中言非有者。無有此有也。言非無者。無
T1859_.45.0172a02: 有彼無也。尋夫立文之本旨者。有本作文。有
T1859_.45.0172a03: 本作無。今用文也。謂尋經文本意也。直以非
T1859_.45.0172a04: 有非眞有非無非眞無者。眞實也。非實定是
T1859_.45.0172a05: 有。故言非有。非實定是無。故言非無耳。何
T1859_.45.0172a06: 必非有無此有非無無彼無者。不言非有無
T1859_.45.0172a07: 却此有。非無無却彼無也。此直好無之談者。
T1859_.45.0172a08: 直是好尚於無。故觸言向無耳。豈所謂順通
T1859_.45.0172a09: 事實即物之情哉者。不順萬事之實性。不得
T1859_.45.0172a10: 即物之實性也
T1859_.45.0172a11: 夫以物物於物下 第三明作論意也。以物
T1859_.45.0172a12: 名名有物。故云以物物於物。以物名名非物。
T1859_.45.0172a13: 故言以物物非物。以物名名有物。則有物體
T1859_.45.0172a14: 之可名。故云則所物而可物。以物名名非物。
T1859_.45.0172a15: 則無物體之可名。故云雖物而非物也。是以
T1859_.45.0172a16: 物不即名而就實者。物體自別。不即以名字
T1859_.45.0172a17: 爲物實也。名不即物而履眞者。名字又別。不
T1859_.45.0172a18: 即以物體爲名之眞也。然則眞諦獨靜於名
T1859_.45.0172a19: 教之外下。俗諦之物。尚名不即實。實不即名。
T1859_.45.0172a20: 眞諦之理。名教之所不及。故云獨靜於名教
T1859_.45.0172a21: 之外也。既非名教所及。文言豈能辨得眞諦
T1859_.45.0172a22: 乎。不能杜默聊復厝言以擬之者。杜塞也厝
T1859_.45.0172a23: 者。小雅云。措置也。今作厝字。義亦同也。理
T1859_.45.0172a24: 雖不可言。試以言理也
T1859_.45.0172a25: 摩訶衍論云諸法亦不有相亦不無相下 第
T1859_.45.0172a26: 二正是論文也。文中有六。第一引教以明空。
T1859_.45.0172a27: 第二據理以明空。第三重引教以明空。第四
T1859_.45.0172a28: 重據理以明空。第五就名實以明空。第六結
T1859_.45.0172a29: 會以明空。引教據理。所以爲異者。引教則先
T1859_.45.0172b01: 引經。然後釋成。據理則先明所以。然後引
T1859_.45.0172b02: 經論帖釋也。今初引教文有三段。第一正引
T1859_.45.0172b03: 兩論以明空。第二解釋論意。第三引經證成。
T1859_.45.0172b04: 今初。言摩訶衍論者。大智度論也。通指一部
T1859_.45.0172b05: 論意。亦可但指論中一文。文云。譬如鏡中像。
T1859_.45.0172b06: 非鏡亦非面。非有亦非無也。中論者。通指一
T1859_.45.0172b07: 部論意。亦可但指論中一文。文云。若使無有
T1859_.45.0172b08: 有。云何當有無。有無既已無。知有無者誰也。
T1859_.45.0172b09: 而言第一眞諦者。自從者字已上。是二論之
T1859_.45.0172b10: 文。今言第一。肇法師之語。明此兩論所説。是
T1859_.45.0172b11: 第一義諦。亦名眞諦。故合説也
T1859_.45.0172b12: 尋夫不有不無者下 第二解釋二論之意
T1859_.45.0172b13: 也。豈謂滌除萬物杜塞視聽下。滌除是洗蕩
T1859_.45.0172b14: 也。老子云。滌除玄覽能無疵乎。今借此語用
T1859_.45.0172b15: 也。杜猶是塞也。寂寥者。老子云。寂兮寥兮獨
T1859_.45.0172b16: 立而不改。釋者云。無聲曰寂。無色曰寥。此意
T1859_.45.0172b17: 言。非謂斷空始爲眞諦也。誠以即物順通故
T1859_.45.0172b18: 物莫之逆者。誠信也。即萬物之有爲空。故云
T1859_.45.0172b19: 順通。順通故無阻逆也。即僞即眞故性莫之
T1859_.45.0172b20: 易者。即俗諦之僞。眞諦之眞。非謂改變俗
T1859_.45.0172b21: 諦。別明眞諦也。性莫之易故雖無而有者。即
T1859_.45.0172b22: 有是空。雖空猶是有也。物莫之逆故雖有而
T1859_.45.0172b23: 無者。即萬物順通性空。當知雖有而是空也。
T1859_.45.0172b24: 雖有而無所謂非有下。雖有而是無。當知非
T1859_.45.0172b25: 定有。下句反此也。如此則非無物也物非眞
T1859_.45.0172b26: 也者。非無物也。明非無也。物非眞也明非有
T1859_.45.0172b27: 也。亦可直云非是無物。但物非眞有之物耳。
T1859_.45.0172b28: 物非眞物於何而可物者。既云非眞。何處有
T1859_.45.0172b29: 此物乎
T1859_.45.0172c01: 故經云下 第三引五經證成也。今引維摩
T1859_.45.0172c02: 經也。經云。色即是空。非色滅空。謂色性即是
T1859_.45.0172c03: 空。非謂滅色然後始空也。而云敗者。古經也。
T1859_.45.0172c04: 壞敗是毀敗。亦是滅義。以明夫聖人之於物
T1859_.45.0172c05: 也即萬物之自虚者。以明兩字。或可屬上。
T1859_.45.0172c06: 或可屬下。唯莊子應屬上。今此文意則將
T1859_.45.0172c07: 屬下也。後亦然。明聖人見萬物之性自空耳。
T1859_.45.0172c08: 豈待宰割以求通哉者。小雅云。宰治也。割謂
T1859_.45.0172c09: 裁也。即色是空。不須宰割破壞。然後方乃通
T1859_.45.0172c10: 於空也。是以寢疾有非眞之談超日有即空
T1859_.45.0172c11: 之稱者。前引一經。此引兩經。後更有兩經也。
T1859_.45.0172c12: 寢疾謂維摩經也。彼經云。菩薩病者非眞非
T1859_.45.0172c13: 有。衆生病亦非眞非有也。超日者。超日明經
T1859_.45.0172c14: 也。彼經云。不有受不保命四大虚也。然則三
T1859_.45.0172c15: 藏殊文統之者一者也。三藏謂修多羅毘曇
T1859_.45.0172c16: 毘尼。雖言迹異端。以理統之。莫終不歸畢
T1859_.45.0172c17: 竟空也。故放光云第一眞諦無成無得下。據
T1859_.45.0172c18: 第一義諦。無有成佛。無有得涅槃。世諦則有
T1859_.45.0172c19: 耳。夫有得則是無得之僞號下。諸本皆云。成
T1859_.45.0172c20: 得則是無得之僞號。今依古本。有得爲正也。
T1859_.45.0172c21: 准下無得句。義亦應然。實是無得。而云有
T1859_.45.0172c22: 得是假僞之名。無得反此也。眞名故雖眞而
T1859_.45.0172c23: 非有者。諸本皆云。雖得而非得。今依古本。雖
T1859_.45.0172c24: 眞而非有也。准下僞號句。義亦應然也。雖
T1859_.45.0172c25: 曰眞名仍非是有。僞號反此也。是以言眞未
T1859_.45.0172c26: 甞有者。覆前兩句也。二言未始一下。眞僞兩
T1859_.45.0172c27: 言不一。而有無二理不殊也。故經云眞諦俗
T1859_.45.0172c28: 諦謂有異耶下。此是大品經第二十二卷道
T1859_.45.0172c29: 樹品中問答也。此經直辨下。釋前經中問答
T1859_.45.0173a01: 意也。眞諦明非有下。據眞則非有。據俗則非
T1859_.45.0173a02: 無也。豈以二下。不以諦名有二。則謂法體有
T1859_.45.0173a03: 二也
T1859_.45.0173a04: 然則萬物果有其所以不有下 第二據理以
T1859_.45.0173a05: 明空也。文中有二。先正據理以明空。後引
T1859_.45.0173a06: 二經證成也。今言然則者。若然則皆空也。
T1859_.45.0173a07: 果者果敢決定義。所以者是義也。萬物有
T1859_.45.0173a08: 不有義。有不無義。故云爾也。有其所以不
T1859_.45.0173a09: 有故雖有而非有者下。諸本多云。有其所以
T1859_.45.0173a10: 不無。今勘古本。正應言不有。文義亦應然也。
T1859_.45.0173a11: 人謂萬物是有。今明萬物有不有義。故雖有
T1859_.45.0173a12: 非是有。下句反此也。雖無而非無無者不絶
T1859_.45.0173a13: 虚者。雖是無而非定無。則此無。不同大虚永
T1859_.45.0173a14: 絶。下句反此也。若有不即眞無不夷迹者。有
T1859_.45.0173a15: 非定有。故云不即眞。無不泯滅。故云不夷迹。
T1859_.45.0173a16: 夷平也。老子云。視之不見名曰夷也。迹者事
T1859_.45.0173a17: 相之迹。即事是無。不待夷平然後始無耳。然
T1859_.45.0173a18: 則有無稱異其致一也者。名殊而理一也
T1859_.45.0173a19: 故童子歎曰下 第二引二經證成也。童子
T1859_.45.0173a20: 者。維摩經中長者子寶積也。言佛説法非定
T1859_.45.0173a21: 是有。亦非是無。皆從因縁而有也。瓔珞經云
T1859_.45.0173a22: 者。此是大纓絡經也。彼經第十三卷初。文殊
T1859_.45.0173a23: 師利問云。一切諸佛轉法輪。爲有轉耶。爲無
T1859_.45.0173a24: 轉耶。佛言諸佛正法。亦不有轉。亦不無轉。文
T1859_.45.0173a25: 殊復問。云何亦不有轉亦不無轉。佛言諸法
T1859_.45.0173a26: 空故。亦無有轉。亦無無轉也。此乃衆經之微
T1859_.45.0173a27: 言者。諸經中微妙之言也
T1859_.45.0173a28: 何者謂物無耶則邪見非惑下 第二解釋經
T1859_.45.0173a29: 意也。邪見見無。若謂物定是無。則邪見應
T1859_.45.0173b01: 非是惑乎。謂物有則耶常見爲得者。常見見
T1859_.45.0173b02: 有。若謂物定是有。則常見應非是惑乎。以物
T1859_.45.0173b03: 非無故下。覆上句可見也。然則非有非無信
T1859_.45.0173b04: 眞諦之談者。非有非無是眞諦教也
T1859_.45.0173b05: 故道行云心亦不有亦不無下 第三章重引
T1859_.45.0173b06: 教以明空也。初安故字。似如引證。看後語勢。
T1859_.45.0173b07: 乃是開章也。文中有二。前引一經一論以明
T1859_.45.0173b08: 空。後單引一論以明空。今初文二。前正引一
T1859_.45.0173b09: 經一論以明空。後釋經論意。今初也。中論云
T1859_.45.0173b10: 者。此通引中論意也。亦可是四諦品偈。偈
T1859_.45.0173b11: 云。衆因縁生法。我説即是空。亦爲是假名。亦
T1859_.45.0173b12: 是中道義也。尋理即其然矣。此經論所説理
T1859_.45.0173b13: 如然也
T1859_.45.0173b14: 所以然者下 第二解釋經論意也。文中二。
T1859_.45.0173b15: 先釋非有。後釋非無。今初也。豈待縁而後有
T1859_.45.0173b16: 哉者。有若定有。不須待縁生方有也。譬彼眞
T1859_.45.0173b17: 無下。此擧大虚之無。以喩有也。若有不能
T1859_.45.0173b18: 自有待縁而後有下。有要待縁。明知非有也。
T1859_.45.0173b19: 有非眞有下。結明有空也。不無者下。釋非無
T1859_.45.0173b20: 也。夫無則湛然不動下。若湛然不動。始可名
T1859_.45.0173b21: 爲無也。萬物若無則不應起者。無若定無。則
T1859_.45.0173b22: 不應縁會而起也。起則非無者。以縁起而生。
T1859_.45.0173b23: 故知非無也。以明夫縁起故不無也者。明知
T1859_.45.0173b24: 縁起故非無也。而言以者。以用也
T1859_.45.0173b25: 故摩訶衍論云下 第二單引一論以明空
T1859_.45.0173b26: 也。文中有二。前正引論。後釋論意也。一切諸
T1859_.45.0173b27: 法一切因縁故應有者。諸法皆從因縁故有
T1859_.45.0173b28: 也。一切諸法一切因縁故不應有者。諸法皆
T1859_.45.0173b29: 從縁故。非定有也。一切無法一切因縁故應
T1859_.45.0173b30: 有者。諸法本無。從縁故有也。一切無法一切
T1859_.45.0173c01: 因縁故不應有者。諸法從縁有者。以從縁故。
T1859_.45.0173c02: 非定有也
T1859_.45.0173c03: 尋此有無之言下 第二釋論意也。上來兩
T1859_.45.0173c04: 對各各相反。如此相反。非徒然也。尋此語意。
T1859_.45.0173c05: 是明非有非無中道耳。此是理一稱二其文
T1859_.45.0173c06: 有似不同者。只是一物。而言非有非無。故云
T1859_.45.0173c07: 稱二。言非有似異非無。言非無似異非有。故
T1859_.45.0173c08: 云不同也。苟領其所同則無異而不同者。苟
T1859_.45.0173c09: 且也。所同者。謂中道也。言非有非無皆明中
T1859_.45.0173c10: 道。中道既同。故無不同也。
T1859_.45.0173c11: 然則萬法果有其所以不有下 第四重據理
T1859_.45.0173c12: 以明空也。文中有三。先正明空。次覆疏解釋。
T1859_.45.0173c13: 後引經證成。今初。據理意同前章也
T1859_.45.0173c14: 何則欲言其有下 第二覆疏解釋也。有非
T1859_.45.0173c15: 眞生者。假縁而生。故非眞生。非眞生故。不得
T1859_.45.0173c16: 言有也。事像既形者。萬事萬像皆已形現。皆
T1859_.45.0173c17: 已形現。不得言無也。像形不即無。非眞無
T1859_.45.0173c18: 非實有者。事像形現。不即是無。有非眞生。非
T1859_.45.0173c19: 是定有也。然則不眞空義顯於玆矣者。正以
T1859_.45.0173c20: 非眞實有。故言不眞。既非實有。所以言空。論
T1859_.45.0173c21: 之得名。從此義也
T1859_.45.0173c22: 故放光云下 第三引經證成也。譬如幻化
T1859_.45.0173c23: 人者。此有三讀。一者。連三句通成一段。二
T1859_.45.0173c24: 者譬如幻化人爲句。後兩句相著也。三者。譬
T1859_.45.0173c25: 如幻化人非無幻化人爲句。已後爲一段。今
T1859_.45.0173c26: 且從初也。幻化異者。從無起有爲化。從有起
T1859_.45.0173c27: 有爲幻也。非無幻化人幻化人非眞人者。非
T1859_.45.0173c28: 無即非無也。非眞即非有也
T1859_.45.0173c29: 夫以名求物物無當名之實下 第五就名實
T1859_.45.0174a01: 以明空也。文中有二。前正明空。後引經論證
T1859_.45.0174a02: 成。今初也。將名取物。物非是名。故云物無當
T1859_.45.0174a03: 名之實也。以物求名名無得物之功者。將物
T1859_.45.0174a04: 取名。名非是物。故云名無得物之功也。物無
T1859_.45.0174a05: 當名之實下。覆疏前句也。是爲名不當實下。
T1859_.45.0174a06: 又覆疏上句。直明名非實。實非名耳。名實無
T1859_.45.0174a07: 當萬物安在者。名不當實。則名非名矣。實不
T1859_.45.0174a08: 當名。則實非實矣。名實不當。萬物皆空。故云
T1859_.45.0174a09: 安在。安在者何在也
T1859_.45.0174a10: 故中觀云下 第二引經論證成也。先引中
T1859_.45.0174a11: 觀論。後引成具等經。今云物無彼此者。通
T1859_.45.0174a12: 是中論意也。亦可別指觀苦品一偈。偈云。自
T1859_.45.0174a13: 作若不成。云何彼作苦。若彼人作苦。是亦名
T1859_.45.0174a14: 爲作。今取此意反證也。此彼莫定乎一名下。
T1859_.45.0174a15: 此不定此。彼不定彼。而惑者謂爲定有此彼
T1859_.45.0174a16: 也。必然者決定也。志者志意。意有記録故名
T1859_.45.0174a17: 爲志耳。然則彼此初非有惑者初非無者。彼
T1859_.45.0174a18: 此無定性。故云非有。於惑者則元不無也。既
T1859_.45.0174a19: 悟此彼之非有又何物而可有哉者。彼此在
T1859_.45.0174a20: 物既無。彼此又無物也。故知萬物非眞假號
T1859_.45.0174a21: 久矣者。號名也。以非眞是假。故名爲空。是
T1859_.45.0174a22: 以成具立釋名之文下。引成具及大品經證
T1859_.45.0174a23: 成也。先引成具經及莊子。後引大品。今引成
T1859_.45.0174a24: 具經。兼引莊子。助成此義也。成具光明定意
T1859_.45.0174a25: 經云。是法無所有。強爲其名也。莊子云。以指
T1859_.45.0174a26: 喩指之非指。不若非指喩指之非指。以馬喩
T1859_.45.0174a27: 馬之非馬。不若非馬喩馬之非馬。此意云。此
T1859_.45.0174a28: 以此指爲指。將彼指爲非指。彼亦以彼指爲
T1859_.45.0174a29: 指。將此指爲非指。於馬亦然。各有一彼此。則
T1859_.45.0174b01: 彼此無定。各有一是非。則是非無定也。而言
T1859_.45.0174b02: 園林者。莊子爲膝園吏。故云爾也。如此則深
T1859_.45.0174b03: 遠之言於何而不在者。無彼無此。此是深言。
T1859_.45.0174b04: 成具固已有之。莊子亦作此説也。是以聖人
T1859_.45.0174b05: 乘千化而不變下。以萬法是空。故聖人變之。
T1859_.45.0174b06: 而不染也。千化萬變者。意言多也。變化非一。
T1859_.45.0174b07: 故云千化。惑倒非一。故云萬惑。雖乘千化。出
T1859_.45.0174b08: 生入死。而不爲生死所染。故云不變。雖履
T1859_.45.0174b09: 萬惑。無所不爲。而不爲倒惑所壅。故云常通
T1859_.45.0174b10: 也。必以其即萬物之自虚下。以法自空。不假
T1859_.45.0174b11: 將空觀。本空法也。經云甚奇世尊下。引大
T1859_.45.0174b12: 品經證成也。彼經云。如來建立衆生於實際。
T1859_.45.0174b13: 古本云立處。今引古大品文也。明一切諸法
T1859_.45.0174b14: 是實際。能令衆生知諸法皆是眞際。故云爲
T1859_.45.0174b15: 諸法立處也。非離眞而立處下。非是離眞際。
T1859_.45.0174b16: 別建立衆生於眞際。即明衆生是眞際。故云
T1859_.45.0174b17: 立處即眞也
T1859_.45.0174b18: 然則道遠乎哉下 第六會結以明空也。道
T1859_.45.0174b19: 謂無生眞理也。聖謂般若眞智也。道遠乎哉
T1859_.45.0174b20: 者。言不遠也。觸事皆是道。更無別道耳。聖遠
T1859_.45.0174b21: 乎哉。言不遠也。體悟即是聖。更無別有聖人
T1859_.45.0174b22: 肇論疏卷上
T1859_.45.0174b23:   大唐開元二十三年。歳在乙亥。閏十一月
T1859_.45.0174b24: 三十日。楊州大都督府江都縣白塔寺僧
T1859_.45.0174b25: 玄湜。勘校流傳日本國大乘大徳法
T1859_.45.0174b26:   使人發促無暇寫。聊附草本。多不如法。
T1859_.45.0174b27: 幸恕之。後叡師源師還更附好本耳
T1859_.45.0174b28: 天平勝寶六年七月十九日寫竟
T1859_.45.0174b29:  信定篁 
T1859_.45.0174c01:   文永二年七月十三日。於光明山東谷往
T1859_.45.0174c02: 生院。敬奉書寫了。願以書寫力。自他開慧
T1859_.45.0174c03: 眼矣同移
點了
T1859_.45.0174c04:  三論宗智舜春秋
六十七
 
T1859_.45.0174c05:   永仁二年甲午十月十五日。於東大寺新禪
T1859_.45.0174c06: 院。以古本挍合之次。任愚推加點畢。魯魚
T1859_.45.0174c07: 之至。越度有多歟。頗雖有其恐。粗鑿荒途。
T1859_.45.0174c08: 後哲必加修治而已
T1859_.45.0174c09: 抑今古本。文字多不定也。就中日本國大
T1859_.45.0174c10: 乘大徳法師者。指道慈律師
T1859_.45.0174c11:  三論圓宗沙門 聖然 
T1859_.45.0174c12:   正安二年庚子二月一日。於八幡宮法園寺。
T1859_.45.0174c13: 以先師上人第二傳點本。重加挍點了
T1859_.45.0174c14:  沙門 然悟習刃 
T1859_.45.0174c15:
T1859_.45.0174c16:
T1859_.45.0174c17: 肇論疏卷中
T1859_.45.0174c18:  釋元康撰 
T1859_.45.0174c19:   般若無知論
T1859_.45.0174c20: 此論第三明因申般若教也。而言般若者。梵
T1859_.45.0174c21: 音。此云智慧也。無智者。無有取相之知耳。常
T1859_.45.0174c22: 人皆謂般若是智。則有知也。若有知則有取
T1859_.45.0174c23: 著。若有取著即不契無生。今明般若眞智。無
T1859_.45.0174c24: 取無縁。雖證眞諦。而不取相。故云無知
T1859_.45.0174c25: 夫般若虚玄下 此論文有三章。第一正是
T1859_.45.0174c26: 本論。第二劉公致問。第三肇師釋答。今初。本
T1859_.45.0174c27: 論之中。文有三章。第一先序般若之因由。第
T1859_.45.0174c28: 二正標無知之宗旨。第三問答料簡。今初序
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