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有故也。次周顒明三宗二諦。一不空假二空
假三假空。空假者。開善等用。假空者。四重二
諦中初重二諦。雖空而宛然假。雖假而宛然
空。空有無礙。問若假空者。假生不生時。爲當
不於實生不假生耶。答不生有三種。若假生
不生。此無性實生義。二者自有假生不生不
於假生爲世諦中道。用眞諦之假爲世諦中。
三者明假生即不生。安不生置眞諦。若不生
不滅合論有三種不生不滅。一者不性生滅
明於俗諦。二者不假生滅明眞諦。三者俗諦
爲有故明不生。眞諦無故明不滅。二諦合論
故言不生不滅

大乘玄論卷第一

終

大乘玄論卷第二

　胡吉藏撰　
八不義有六重
第一辨大意　第二明三種中道　第三論
智慧中道　第四雜問　第五論單複諸句
第六明不有有
第一辨大意者。八不者蓋是諸佛之中心。衆
聖之行處也。故華嚴經云。文殊法常爾。一切
無畏人。一道出生死。更無異趣也。即是論初
八不。故竪貫衆經横通諸論也。故經云。不一
亦不二。不常亦不斷。不來亦不出。不生亦不
滅也。又經中明百非。非與不及無。三名亦得
通目一法。亦不無其異。不得一向一種。後別
明之。異者如不有非有及與無有。不得不異
義。如食無食。則未曾有食。若言不食。則非
是無食。故知有異也。雖異而爲洗諸法。即明
三字不異。還是一意。以八不洗除。盡淨諸法。
故經中具有百非。即還是百不百無等。故多
有所關義。所以竪入群經之深奧。横通諸論
之廣大也。明經之深處即是八不。不則不於
一切法也。以不而明義。故知。其深奧也。如成
論等釋。雖言百非百不及與絶等。而有理存
焉。謂得還成失。即是小乘觀行有所得。不離
斷常心。非關經之深遠也。今明。以不而爲義。
義即該廣也。言竪者謂之縱。縱只是深。即經
之深旨。如言非不無等。亦復不於無等。經之
深處也。横通諸論者。横只是廣闊之稱。亦爲
對治藥病。如有無相治等。悉是横論。如言有
即爲横。不有爲竪。亦如絶爲横。不絶爲竪。若
不絶爲横。則非絶非不絶爲竪。以不義據初。
如是深不亦於不。何所而不不。如言爲横不
言爲竪。横竪亦不定。隨而望之。若有無斷常
相治爲横。病息藥除故爲竪。故以隨處得論。
而言八不竪入經深者。深義經也。横通諸論
者。辨論破病用。經未始無横。如三修八倒斷
常相破。論未始不明竪。如十二門論言。若使
無有有。云何當有無。有無既已無。知有無者。
誰豈非遠竪義。故經明深竪不義。不義不有
有故。未始無横。論辨而明藥病。藥病無而明
不。未始無竪。不不一切。以不明義。豈不窮
深。深義亦不。即是菩薩觀行。若謂有此深遠。
即是聲聞觀也。然不義。非止入經深。亦廣明
衆行。行波若之因。會涅槃之果。皆爲八不所
不。不此深勝法。以不而爲深義。深義亦不也。
但釋八不名者故如。不生者。諸論師言。此法
不生。而不妨有種種釋生相也。今明。此不不
於生。生本來不生。亘十方横。通三世竪。一切
佛法皆同無非不生也。如成實論師云。眞理
名不生理境也。今大乘義。若有理如是生。無
有一法是有而不生也。若言有理存焉是不
生者。亦應有存焉非是有。如本有常住不生
等。如是破求之。今明。諸法不生。不生故名無
生。無生法忍既爾。不生何得有滅之對生。生
故方滅。既不生亦復不滅也。以有無三時等。
撿求滅相不可得。如論破乳。不於乳時滅。亦
不異時滅。具出彼論也
第二明三種中道。成論師解八不不同。一云
八不並是眞諦中道。亦是眞諦也。二云不生
不滅是中道。即是眞諦不有不無中道。餘六
不是俗諦中道也。今謂不然。彼不解大乘論
意。小乘義意判如此耳。今云。八不具三種中
道。即是二諦也。但成論師解三種中道。一世
諦中道。二眞諦中道。三眞俗合論中道也。世
諦中道者。世諦不出三假故。依三假明中道。
一因成假不一不異明中道也。何者一柱攬
四微爲一。是不一而一。四塵同成一假。不異
而假實殊故異。故不一一故。不異異故。不一
不異。因成明中道也。二相續不常不斷明中
道。但相續假不同。一云補處明續假也。二云
前玄與後一明續假。如識心之終想心之初
當中央爲假。三龍光傳開善云。明續假。後起
接前。前轉作後。即是生至共成假也。雖三師
説不同。而相與續故不斷滅故不常。不斷不
常明相續中道也。三相待假明中道。即是有
開避相待。如色心等法。名爲通待。亦名定待
也。如長短君臣父子等法。短不自短。形長故
短。長不自長。形短故長。如此相奪待。乃至君
臣父子等。名爲別待。亦名不定待也。通別雖
殊。悉是相待假明中道。假而非眞。稱當於理
故非虚。非眞非虚。通明世諦中道也。眞諦中
道。無名無相。寄名相待。眞待眞無故。無表非
無。亦復非有。非有非無名眞諦中道也。眞俗
合中道者。如俗諦言有。有非實有。眞諦名無。
無非定無。非有非無名爲兩合中道也。梁武
帝。勅開善寺藏法師令作義疏。法師講務無
閑。諸學士共議。出安城寺開公安樂寺遠子。
令代法師作疏。此二人善能領語。精解外典。
聽二遍成就十四卷。爲一部上。簡法師。法師
自手執疏讀一遍。印可言之。亦得去送之。此
疏云。二諦中道云何談物耶。以諸法起者未
契法性也。既未契故有有。則此有是妄有。以
其空故是俗也。虚體即無相。無相即眞也。眞
諦非有。非無而無也。以其非妄有故。俗雖非
有非無而有。以其假有故也。與物擧體即眞
故非有。擧體即俗故非無。則非有非無眞俗
一中道也。眞諦無相故非有非無。眞諦中道
也。俗諦是因假。即因非即果故非有。非不作
果故非無。此非有非無俗諦中道也。龍光作
三種中道。與開善作三種中道。言方少異。綽
師有二體。藏師一體。而意趣是同。並是有所
得。終恐不離斷常。須一一破之也。先破俗諦
中道。汝因成中道。假名不一一。實法不異異。
且問。不異異爲是二名詺二法爲詺一法。若
謂汝四塵是異異目四塵。四塵其實有異。何
得言不異異。不異之名。復可得安假上耶。汝
言。假名不二一。名詺假不得目實。實名不一。
只見兩名詺二法。云何是中道。若二名名二
法而名爲中道。總別二名名二法亦應中道。
色心二名名二法亦應是中道。若言色心異
故不辨中者。如三聚成假。寧得假實明中道
耶。若言相成故名中道者。色心相因故亦得
論中也。又汝言不一不異爲中者。不一除四
塵。不異除假名。除假除實。以何爲中。兩除則
無物。不可名大虚爲中。故安中無所。故虚妄
説也。破開善義。汝言有。即此有是妄有。既言
妄有有。箇妄有法。那得是中道。妄有則顛倒
之別名。故非中道也。又言。即因非即果故非
有。非無作果故非無。此非有非無俗諦中道
者。此是何物中道。可非似小兒戲耶。覩百草
之中。非關佛法之中。正是外道義也。百論云。
迦毘羅弟子。誦僧佉經云。泥團非即瓶故非
有。非不作瓶故非無。非有無爲中道。若爾豈
非正是僧佉義耶。次破相續中道。續假雖有
三説。人所盛用。後起接前義也。問無常念念
不住。豈得轉前作後後起續前令前不滅義。
彼答云。有爲法有二義。一念念滅不論續。二
應滅而不滅論相續假也。今謂不然。若言應
滅而不滅者。亦應應有而不有。而諸法無非
有新新生滅。如居士經云。即生即老即死。寧
有應滅而不滅。擧體遂不滅者。復誰滅耶。若
擧體滅者。復誰在不滅耶。而滅者刹那念念
恒滅。不曾不滅。不滅者恒不滅。只見斷常兩
片。何得中道。彼謂。一法有此滅不滅二義。故
得明中道也。今謂。不然。一法有滅有不滅義
者。滅義邊無有一法不滅。擧體消亡。何處有
不滅義。辨相續假耶。又汝爲是一法爲中。爲
是二名爲中。若二名爲中。二名詺何物。爲目
二法爲目一法。若二名目二法。只見兩名兩
法。何得是中耶。若二名詺一法。只見一法上
有兩名。如童子上眼目二名。寧得是中道耶。
汝言安何處一法有滅不滅義。安一法上。一
法是何物。是心是虚空。是心者。心是事有故
非中也。應滅不滅。兩義復相違。故非中也。若
一名名中者。如色一名。名一色亦應是中道。
如向無與向有二義上兩名目者。只見二名
詺二義。不見中道。若兩除則無所。無所何爲
中也。次破相侍假明中。彼云。因成假爲體。相
續爲用。相侍爲法立名。若言假故不眞不眞
是虚稱當於理不虚者。此假虚是當理。當理
故不虚。以何言耶。若言外道説爲虚故不此
虚者。他假不當稱理。汝假當理之假虚。不虚
不眞安何處耶。又若約長短明中者。亦不然。
以五尺爲短一丈爲長。長自在長不在於短。
短自在短不在於長。只見長短兩片。中名出
何處耶。若長自長長則不須短者。亦應只用
長成於中。若不爾者。二物共爲一長。二物共
長。定是誰長耶。又言不短不長不彼不此名
爲中者。此則成兩除。則無所。無所何名爲中。
如是應廣破。如論品品悉破相待。自現於文
中。如燃可燃品中破也。次破眞諦中道。彼云。
眞不生不滅無相無名。所以寄名名眞。無而
非無。有而非有。寄名名中道也。今云不然。若
言眞無名寄名名眞爲中者。有能寄有所寄。
以不。若有所寄即有所名物。若無所寄非能
非所者。則無眞理。則同邪見也。若言眞是世
諦假名寄名眞諦者。世諦虚假。何者爲眞。眞
名爲實。世諦浮虚。何得名實。又眞諦絶名。何
勞須寄名。名若可寄。則不應絶。絶則不須寄
也。又行人尋眞得眞。得云何名中道。若寄名
名眞。所寄之理不可寄者。只不可寄是名。何
謂是無名也。若寄名詺眞。眞理無名無相者。
亦不應言智會眞。眞不被會故。亦無人會眞
斷結。若言實理可會者。亦應實理有名。若言
世諦有中眞理無中不中。此乃是世諦中道。
眞理無中。云何言眞諦中道。開善義。本言虚
體則無相無相是眞諦者。虚是俗理。無相是
眞理。既有二理。即是二物。云何是中道也。又眞
理非有非無而無也。此而無之無。非無爲無。
既言非無。那是無。若言對有之無。此無是偏
無。故非中也。次破合二諦辨中道。彼言。世諦
言非無眞諦言非有。非有非無合明中道也。
今謂不然。既言兩捨。何名中道。又非無則是
有世諦。非有只是眞諦無。兩名兩處。兩名兩
處不同。何得名中道耶。開善義。本云。擧體即
眞故非有。擧體即俗故非無。則非有非無眞
俗一中道也。今云不然。既言擧體即眞。即是
無相。無名則失俗。復有何物而言相即。非有
非無爲中道耶。故雖有三種中道。撿之無所
無當。故但有語言。非佛法中道也。次破地論
中道。彼云。阿梨耶識本來不生不滅。古今常
定。非始非終。但違眞故起妄想。故。彼云。六
識熾惱。隨覆梨耶名爲如來藏。後修十地之
解。分分斷除妄想六識。六識既盡。妄想之解
亦除。顯眞成用名爲法身。譬如風起雲除風
息皎日獨朗。法身既顯。有諸應能。所以不生
現生。不滅現滅不因不果。因果等諸用非一。
故經云。佛眞法身猶如虚空。應物現形如水
中月也。今謂不然。法身本有。爲何因可得。若
爲因得則非本有。無因則同外道義。若言本
有。何以名中道耶。又本來有此四句百非清
淨法。自應遣顛倒。那急爲煩惱所覆。後修得
十地之解。尚能遣煩惱。本來常定法身。不能
遣之。翻成未之修解却惑。本即不能未亦不
能也。今大乘無所得義。約八不明三種中道。
言方新舊不同。而意無異趣也。山中師對寂
正作之。語待不語不語待語。語不語並是相
待假名。故假語不名語。假不語不名不語。不
名不語不爲無。不名語不爲有。即是不有不
無世諦中道。但相待假故。可有説生可無説
滅。故以生滅合爲世諦也。眞諦亦然。假不語
不名不語。假非不語不名非不語。不名非不
語。不爲非不無。不名不語。不爲非不有。則是
非不有非不無眞諦中道也。相待假故。可有
説不滅。可無説不生。即是不生不滅故合爲
眞諦也。二諦合明中道者。假語不名語。假不
語不名不語。非語非不語。即是非有非不有
非無非不無二諦合明中道也。生滅不生滅
合明。類此可尋也。今明。必須對他故起。他有
有可有。則有生可生。有滅可滅。有生可生。生
是定生。有滅可滅。滅是定滅。生是定生。生
在滅外。滅是定滅。滅在生外。生在滅外。生
不待滅。滅在生外。滅不待生。生不待滅。生
則獨存。滅不待生。滅則孤立。如斯生滅。皆是
自性。非因縁義宗也。今則不爾。無有可有。以
空故有。無生可生。亦無滅可滅。但以世諦故。
假名説生滅。假生生非定生。假滅滅非定滅。
生非定生滅外無生。滅非定滅生外無滅。滅
外無生由滅故生。生外無滅由生故滅。由滅
故生。生不獨存。由生故滅。滅不孤立。此之生
滅。皆是因縁假名。因縁生生而不起。所以不
生。因縁滅滅而不失。所以不滅。故不生不滅
名爲世諦中道也。餘句例之可尋。不復具出
也。次明。對世諦有生滅故。名眞諦不生不滅。
所以空有爲世諦假生假滅。有空爲眞諦假
不生假不滅。此不生不滅。非自不生不滅。待
世諦假生滅。明眞諦假不生滅。世諦假生滅
既非生滅。眞諦假不生滅亦非不生滅。故非
不生非不滅爲眞諦中道也。餘句不例之可
知也。次明二諦合中道者。有爲世諦有生有
滅。空爲眞諦不生不滅。此不生滅。即是生滅
不生滅。此生滅。即是不生滅生滅。不生滅生
滅。是則非生滅。生滅不生滅。是即非不生滅。
故非生滅非不生滅。是二諦合明中道也。生
滅既爾。餘句應例可解也。又論釋不常不斷。
文言。有人不受不生不滅。而信不常不斷也。
成實師釋文云。以相續故常。念念生滅不自
顧爲斷。以見斷常故。所以不信不常不斷。須
廣破。如前説也。論言。有人不受不生不滅。而
信不常不斷者。一云。不受不生不滅者。即是
悟不生不滅。而於不常不斷等未悟故。言而
信不常不斷。以見有斷常故也。二云。長安影
法師云。非是不信不常不斷。但自有人得悟
不同。解心未遍。雖知諸法不生不滅。而未悟
不常不斷。如前説也。今謂。諸法究竟不生。理
自不滅。以不生故。何得有常。以無常故。何得
有斷。若望論文後解爲勝。文言。雖聞不生不
滅與不常不斷。猶謂四門成諸法故也。若例
者。雖聞不生不滅。猶謂六門成諸法者未悟
也。故大品經相行品云。行亦不受不行亦不
受。行不行亦不受。非行非不行亦不受。不受
亦不受也。又似如成論賢聖品云。知不作者
不信作等。是名上人也。不常不斷者。若以有
爲有則常是實常。斷是實斷也。今以空故有。
常不名常。斷不名斷。世諦假名説有常有斷。
假常不可常。假斷不可斷。即是不斷不常世
諦中道也。不一不異者。然不一或可對二乃
至百千等。而言對不異者。異一之外二三等
悉是異。謂有一異也。但成論師明假實。有一
異義。若以有故有。即是實一異。如前破也。亦
如論説。若言有一。不應爲諸法成。以不一故。
如手足等諸分成身。何得言異相。異相亦不
可得。故論破云。若一者不應芽莖等別。若謂
穀有可芽葉等別異者。等是異相。何不名樹
等芽葉耶。故知不異。亦復不一故。諸法本來
不生。何得有一異。但一是不一一。異是不異
異。假一不可爲一。假異不可爲異。既無一無
異。即是世諦中道也。不來不出者。既言不來。
則應對不去。而言不出者。義有所兼。非止此
八。則應有無量。不來則應對有不去。不出應
對有不入。是互擧耳。凡有二義。一者示有所
兼非止有八事。二者雖異而内有所兼者。既
有不來則有不去。既有不出則有不入。不生
不滅不有不無等。一切諸法相攝門也。如成
論與外道師等所計。或言從冥初來。微塵世
性等來。亦如初流水反去出離等。今大乘明
義。由出故去。出即是去。由入故來。入即是
來。若有來去説作來去者。即實來實去。今明。
以空來去故不名來去。以世諦假説來去。雖
來不可來。雖去不可去。故來無所從。去無所
至。故金剛波若經云。若言如來有來有去者。
是人不解佛所説義。若言空故説來去。則來
無所從。去無所至。故言如來也。有淨名經云。
對文殊言。不來相而來。不見相而見。文殊答
云。如居士言。來不更來。去不更去。若來有所
從。則來已更來。若去有所至。則去已更去。故
今來無所從。去無所至也。故論云。如蛇從穴
出鳥來栖樹等。不見有如是等相。故知。無有
來出也。問八不中何故云不來不出是攝法
有所兼。而不生不滅等非耶。答不生不滅等
亦是攝法。如不生則攝一切有生等皆盡。不
滅則收一切滅無等。此二自足收攝悉盡。但
爲得悟者不同。雖聞不生不滅。而信不常不
斷。故須説不常不斷。欲令觀行周普故。今不
來不出亦然。而言攝法者。爲不來應對不去
出即對入。來出既不對故。以來攝去。出攝入。
生滅既對。對故不言攝。如不生外。如是不不
生。豈得不攝。須得此意釋之。可尋也。但明對
有二義。一者對治。如不淨觀治貪欲慈悲治
瞋恚等。皆是相對治明對義。二者相對名味
敵對。如大經言。常樂觀察諸對治門。所謂苦
樂乃至恒不恒。恒應對不暫不恒。而不無賖
切亦是攝法意也。苦樂對義則切。止明二法。
異外如是不攝。若言苦不苦異苦外如是不
苦。攝義則廣遠。如淨不淨。淨對穢等。一切例
然。皆有賖切意。可尋。不須復歴法辨也。作三
種中道相多種勢。意終是同。但方言異耳。今
二種方法作。如前所説也。問何故世諦假生
假滅。眞諦假不生假不滅耶。答有二種勢。一
者世諦破性明性空。即是假生假滅。眞諦破
假明因縁空故。即是假不生假不滅也。問世
諦破性明性空。性空爲世諦中道。應用性有
爲世諦。既以假有爲世諦。則用假空爲中道
也。答今明。無別有性空。只詺假爲性空。從功
用作名。誰能空此性。假能空此性。名假作性
空。性空邊故即是中道。假故即名世諦也。二
者假生假滅。自是不生不滅中。假不生假不
滅。自是非不生非不滅中。即是表義。但横
兩相望。自是因縁義。則遣二執也。又攝嶺
師云。假前明中是體中。假後明中是用中。中
前明假是用假中。後明假是體假。故非有非
無而有而無是體中。假有不名有。假無不名
無。故非有非無是用中。非有非無而有而無
是體假。假有不名有。假無不名無。是用假。故
用中假皆屬能表之教。無假無中乃是所表
之理也
第三明智慧中道。所言二智中道者。二智是
方便慧及以實慧。亦具三中道也。實方便。豈
可言方便。豈可言非方便。方便實。豈可言實。
豈可言不實。則是二慧各明中道。實方便則
非方便。方便實則非實。非實非方便名爲二
慧合明中道也。然非實非方便名爲一正觀。
非眞非俗名爲一正中。亦得是正境故。金光
明經云。遊於無量甚深法性也。但是境智。是
則非智。既是智境。是則非境。非智非境。眇然
無際。前雖開境智。竟無所開。今雖泯智境。未
曾是合也。若能如此演説。即能滅諸戲論故。
亦有能説是因縁。是故龍樹致敬也。問何故
不例二諦三種中道。假方便智非方便智。假
實智非實智。非方便非實明中道。假非方便
智非不方便智。假非實智非不實智。非不方
便非不實智合明中道等耶。答亦得。但欲示
多種勢耳。又明二智中道。然諦智非前非後。
亦非一時故。非諦非智。諦智因縁。假名不二
而二。故如來内智明審潜謀密照。外彰口吐
名諦也。然諦非二。亦復不一諦。此二縁故言
二也。如二諦中説。而由智能諦所尋。此智何
因而得。亦由悟諦故生。故諦能智所。能所因
縁不一不二。乃至應波若此能所則通也。若
佛自然人。則佛智是能諦是所。若弟子望此
者。佛諦能論主智所。然此能所復何定。智生
於境託諦則境也。論主智能照。境是所照。但
此諦則是論主所也。佛非因非果。而詺如來
爲果。波若非因非果。而假名爲因。故假名所
設差別不同。或名生忍法忍順忍違忍無生
忍等。十地亦名十忍。三十心亦名三十忍。即
是一無量。無量一等也。然二諦明中道。諦智
因縁不一不二。亦非前非後。而爲前縁開因
縁前後方便之教。若無内智明審外照根縁。
何能吐此諦。故智能諦所。但佛智不空。而已
必由諦故。發諦能智所。是論主。只悟諦能
爲智所智所見諦能。能所不一不異。二諦既
論中道。在智亦名中道。觸事悉得也。但波若
非因非果。非佛非菩薩。故假名佛菩薩。佛菩
薩所行名爲因。名爲波若。菩薩佛所行名爲
果。名爲薩波若。故無差別差別。説因爲十地。
始則歡喜。終乎法雲。五忍三十心非是竪論
也。至論波若。非言可名。非能非所。第一義中
行爲無學所行。諸佛能行。行亦不受。不行亦
不受。行不行亦不受。非行非不行亦不受。不
受亦不受。能説是因縁。正明二智中道。能説
是佛智。能説於因縁八不正教也。又言。是論
主禀佛正經生智。智所諦能。論主得悟生智。
智能論所。能造論申經故。佛與論主。師弟相
成。其道無異。即是入如來室坐如來座也。論
主歸敬。佛能説因縁正經。禀學得解。解由於
佛。今申經造論。歸敬三寶。殊於外道。因縁之
經。經常無所從出也。諸説中第一者。如來雖
復種種説法及常合道。説小乘教未是了義之
言。乃是大乘之由漸也。八不顯了究竟之説
故。八不收束皆盡。諸佛同此一致故言第一。
又佛弟子説。仙人説。諸天説。變化人説。未是
第一。今佛説因縁教故云第一也。二智中道。
由諦故智。二諦中道。由智故諦。所以諦智智
諦。非諦非智。假名中道。佛意權實是因縁。如
前説。亦有人言。論主能説生下論。今亦不乖
此言。但今謂歎佛智明審鑒達根縁。能吐此
二諦之八不正教。明諸法因縁一道清淨故。
戲論門盡。故言爲論其意可明。故顯佛圓智
能説誠諦之言故是智是諦。故龍樹學佛所
爲。智之未足故。沒其智諦之名也。若未應波
若。以來應有所爲莫非戲論。若解教體理。能
滅於戲論。凡夫二乘心所行。無非戲論。理外
行心。無非戲論。應須消滅損之。凡有三種相
對。或時四種。一者善惡相對。惡是墮墜。乖理
無出功故。十惡爲戲論。善是清昇。扶理有出
之義故。十善非戲論。成實論亦云。一等四執
爲戲論。又言。三性中善惡非戲論。無記是戲
論。何者善惡二性有果可記。故非戲論。無記
汎淡。無得果之功故。名爲戲論也。今依華嚴
經云。唯善非戲論。惡無記並是戲論。明惡亦
得苦果。但非是趣向歸理得佛義故。名爲戲
論唯善法能得佛果。故大經云。雖復疊華千
斤。不如眞金一兩也。二者有相無相相對明
之。亦言有漏無漏相對也。有相是分別故爲
戲論。無相無分別故非戲論。有相善還屬戲
論。故大品經云。相善不動不出不爲乘也。故
佛藏經云。爲人説有相法。是衆生惡知識。爲
衆生説無相法。是衆生善知識。有相乖理。故
經云。寧起五逆。一念不起有相心。經所以作
此語者。明相心傷理大故所以重。實是兩罪
盡重。而起五逆者。五逆但損惱身。而不妨心
用。得近理義。有相心傷理故。無得近理義故
求相善。比丘則遠離於佛。所以相心現前。定
無波若義也。五逆事雖起。而不妨用心見理
義也。有漏即有相。無漏則是無相。有漏之善。
唯得三有果報。未能出離生死。正是不動不
出。故名戲論。無漏之法。破裂生死。故不名
戲論也。又地攝成數等師。恐落求相善比丘
宗彼聞之驚怖。而聽大乘無所得宗。人見此
意耳。彼師徒無有覺此意也。三者一異相對。
雖言有相是戲論無相非戲論。若是有相異
無相。便是戲論。見相無相不異。乃名非戲論。
乃至善惡生死涅槃解惑等。並類然。故大經
云。明與無明。凡夫謂二。智者了達其性無二
也。故大品經三慧品云。諸有二者名有所得。
無有二者名無所得也。又大經云。有所得者。
無道無果。無所得者。有道有果也。若以異爲
非。不二爲是。此則不識不二。還成戲論。復須
遣之。無一無二故。有時就四法辨行四句。是
戲論。不行四句。則非戲論也。故反折論云。若
言諸法有。是増益謗。若言諸法無。損減謗。若
言諸法亦有亦無。是相違謗。若言諸法非有
非無。是戲論謗。若言諸法非非有非非無。是
無慚愧謗也。故思益經云。一切法邪。一切法
正也。又大品經云。菩薩無方便。行色無常苦
等。並是戲論。故凡厥有所得行心。於波若紛
然乖則戲論師也。故因縁門中一不可得。二
亦不可得。亦一亦二非一非二非不一非不
二。皆不可得也。如五句三昧。不與二乘共廣
大之用也。故四對此三。無出無離。何者諸有
所得。別有住處論其出。今謂。本自不住。今亦
無出無住。無出故非戲論。若言有戲論可滅
是無戲論。亦是戲論。亦是戲論故今明。八不
不戲論。非止滅戲論。不戲論亦滅。滅者非是
小乘斷徳之滅。此是大乘摩訶衍淨悟。諸法
本來不生。今亦不滅。畢竟淨名滅故言善也。
故戲論無戲論論。因縁具足。方便假名不一
不二一道平等。戲論之善。是善巧權行故名
善。善者能也。問戲論不戲論等皆滅。即前來
所明記無記乃至二不二善惡等。望道悉非
者。戲論既非。不戲論亦是戲論也。答須識之。
只八不不二善是非戲論。若是不二還成戲
論。非謂不二不戲論。自非八不不者。則戲論
不滅也。何異絶絶絶不絶。即無絶無不絶。豈
可以言言絶不絶耶
第四雜問難問。八不明中假二諦。自心所作
有出處耶。答有文有理。文則八不。處處經論
散出。但菩薩瓔珞本業經下卷云。二諦義者。
不一亦不二。不常亦不斷。不來亦不去。不生
亦不滅也。又大經二十五師子吼品云。十二
因縁不生不滅不常亦不斷不一不二不來不
去非因非果。與中論次第小異。而意同也。理
則二諦是教。故假生假滅等是世諦。假不生
假不滅是眞諦。故具明中假義也。問八不是
不生不滅等。教不生不滅。爲理不生不滅之
不生不滅等耶。答具含兩不生不滅等。但理
爲正教則傍也。問何以知之。答彼經中烈八
不竟云。而相即聖智無二。故是諸佛菩薩智
母也。大經云。涅槃之體非有無。非亦有亦無
也。大品經相行品。身子白佛。諸法實相云何
有。佛云。諸法無所有如是有。如是有無所有。
是事不知名爲無明也。中論序大意云。聞不
生不滅畢竟空便失二諦也。又四諦品云。諸
法雖無生而有二諦也。故知。具含中假。而中
爲正宗。二諦爲傍。具如二諦中説也。問八不
是佛説者。龍樹造中論時。即引經中八不安
論初爲非。答不可定判。或賓伽引經中安處。
或可。龍樹引經中八不序無畏論初。故注論
者。安中論序意初也。而應非是釋論中八不
牽安處。大論中。至難處即指中論。爲正觀論。
如正觀論中説。故知。釋論中論後造也。又亦
可。青目於千年中出世注中論。或可。引釋論
中八不。安處中論序意也。問釋論中指正觀
論者。何必是中論耶。答中論觀法品云。正觀
論之稱。故知。中論是正觀論也。故相傳云。中
論是釋論之骨髓也。問八不八非八無是一
是異。答亦可一亦可異。是一眼目異名也。異
者八不中爲正。故八不無對。非等有對故異
也。問八不中不生不滅得云兩不爲不得耶
答既云不生不滅。那非兩不也。問不生復不
滅兩過噵所不。所以言兩不者。不生復不滅
兩過噵不。故得論兩不。不滅不生故應是兩
中也。答雙除生滅始是正中也。問若雙除生
滅方是正中者。亦應生滅雙除。唯是一不不。
答不生復不滅。雙不於生滅。所以一中也。問
若雙除故一正中者。亦應雙除二諦故一正
中則無三種中也。答實是一道正中。爲除病
故辨三種中。亦除執故。兩不二中並得義也。
問假生不生假滅不滅。不生不滅名爲世諦
中。假不生非不生假不滅非不滅。非不生非
不滅名爲眞諦中道者。世諦不生不滅中。與
眞諦假不生假不滅。若爲異耶。答安假簡異
中不生等故則殊也。問假不假寧異耶。答對
假生假滅。明假不生假不滅。此假不生等。皆
是不二中道之用。除假生假滅與假不生假不
滅等。不生非不生不滅非不滅。方是正中也。
故假不生假不滅。如假生假滅。悉是假。亦
是用。亦是末也。不生不滅中。如非不生非不
滅中。皆是中。亦是體。亦是本也。雖體用與中
假等開。而無蹤跡。非體非用非中非假。強名
體用中假等也。問中論四諦品云。因縁所生
法我説即是無。亦是假名亦是中道。則是三
義云何耶。答明此偈多種勢。今一種意釋之。
此一偈有三句。即勝八不。八不正是一中道
句。言因縁所生者。是因縁所生之生滅法。此
所生之生滅。既從因縁而生。故無可爲生。無
可爲滅。只是空生空滅。所生既空。能生此生
滅之因縁亦空。能生所生既並無故。言我説
即是無也。故中論觀法品云。生時空生滅時
空滅也。涅槃論云。王宮生生而不起。雙林滅
滅而不無也。亦是假名者。即是第三句。以假
故有能生之因縁。以假故有所生之生滅。假
生不名生。假滅不名滅也。以假生滅不名生
滅。故即是第三句不生不滅中道。故云亦是
中道義也。大乘論明義有二種法門。一云義
次二謂根縁次也。義次者。必須前後相生始
終次第也。根縁者。有疾即除。有縁即説。不必
須前後相生也。明因縁義則總。若識因縁者
名爲佛法。不識因縁則非佛法。故中論四諦
品云。若見因縁則見佛與法也。今破外因縁
則總破衆病。申佛因縁則總申佛教也。故因
縁在論初也。問二諦亦總收衆教。此中論既
言二諦爲宗者。若學教之流正迷二諦。何不
題破二諦品耶。答亦得不得。得者。外人聞不
生不滅畢竟空。便失二諦。欲申二諦故造論。
又迷佛二諦故生諍論。爲此造論。亦得二諦
在論初也。不得者。二諦語局。因縁則通。以二
諦但是二非不二。但是教而非理。若是教之
與理二與不二。並是因縁。義則總也。問因縁
既總。何故不以因縁爲宗。答二諦爲宗。豈離
因縁。但諸佛説法常依二諦。今正與外人共
諍佛二諦。故以二諦爲宗也。又青目序品意
云。因縁即是八不。八不即是因縁。八不既貫
論初。因縁亦標論首也。問何以知八不即是
因縁耶。答偈及長行並有文證。偈言能説是
因縁。即能説八不因縁。長行云説因縁相。所
謂不生不滅等也。問八不是因縁。若破因縁
即破八不。若申八不即應申因縁耶。答若體
因縁即是八不。無假須破。但外人不識因縁
即是八不。八不自是眞諦。因縁自是世諦。彼
解因縁僻故。所以破因縁品也。問龍樹爲稱
佛教申爲不稱教申。若稱教申者。佛前説小
後説大。今何故前明大後説小。若不稱教申。
即是顛倒也。答有四義。一龍樹稱佛本意申
佛教也。所以者何。諸佛出世爲一大事因縁
故。謂一乘道。但爲淺鈍之縁。曲爲小教。今申
佛本意故。前申大也。二欲明中百兩論互相
開避。百論前淺後深。中論前深後淺也。三佛
自前説小後明大。中論自説大乘實不欲説
小。但爲外人不堪學大乘觀行故。論主更爲
説小乘也。四欲示小乘從大乘出。是故前大
後小也。問因縁語通。故生與不生皆是因縁。
八不但是不生。云何言因縁即是八不也。答
八不不生。此是因縁不生。故不生即得生也。
故中論云。如經中説。若見因縁即名見法。見
法即見佛也。若不見因縁。即不見法。不見法
即不見佛也。此是借因縁破不因縁也。故大
經云。是諸外道。無有一法不從因縁生。佛性
不爾。不從因生故。是借不因縁破因縁也。問
佛性既非因縁。是無因以不。答亦得。故云涅
槃無因而體是果。然佛性非因亦非果也。故
中論具有二義。如破無因等外道計故。説十
二因縁。此是借因破無因。又文中破四縁生。
故是借非因縁破因縁。至論正法。未曾是因
縁及不因縁也。問能説是因縁善滅諸戲論與
因縁所生法二處因縁。是因縁是同是異。答
既云兩處。寧得是同。復是假名因縁。那得異。
而意同也。今大乘明因縁義。因者如依因習
因生因等。並是説縁爲因。若如四縁等。皆是
説因爲縁。若縁縁於因。因即是縁。縁義爲因。
若因因於縁。縁義亦因。故因縁義通。而言八
不不生不滅等爲因縁。但因縁義。無差別差
別開爲三義。一者當體得因縁名。只八不是
因縁故何者因不生故不滅。不滅故不生。則
八不是因縁。只八不不生等。是言説故無非
因縁故。云當相是因縁。名八不爲因縁佛八
不不一切故也。二者八不是因縁本故名因
縁。則因縁空壞因縁故。八不非因縁。既八不
不一切不生不滅等亦不因縁與不不因縁。
豈得當體是因縁。是故因縁本也。三者破因
縁已得名。如毘曇辨六因等明諸法等也。今
明。八不不一切。辨無因縁法。破外道因縁義。
故名因縁。然備有此三義。遂得悟不同。抑沒
不無淺深之異。而具有三義。名觀因縁品也。
問能説因縁者。唯障邪説是戲論。邪觀亦是
戲論。答有通有不通。何者二而不二通。不二
而二別。問若通者邪觀亦是邪説不。答既未
邪言。云何是邪説。問若未邪言未是邪説者。
亦未戲言未是戲論也。答戲論是借譬之名。
故名邪觀。於道無所剋獲。如小兒戲論爲耳。
問未邪説已是戲論者。未正説已是正説經
也。答亦如前。無差別差別即不得。差別無差
別亦有明之。故大經云。迦葉佛時非無此經。
但不説耳。問以不戲論止戲論。亦以戲論止
戲論不。答亦通得也。問若以戲論止戲論令
不戲論。亦應以不戲論止不戲論令成戲論
反決也。答兩途既皆言止故。相與令息。故戲
論止戲論尚令不戲論。豈況不戲論止不戲
論。而令成戲論耶。問既以戲論止戲論。即以
言止言。答得。自有以不聲遮聲。自有以聲遮
聲也。問若以言止言。亦應 &T015793;

出

。以病治病。
即應以長待長也。答相待論相成。就相顯發
爲論。止治令有所去離故。此義即通。所以不
例也。問上云。常無常等四句並戲論者。四句
悉戲論不。答有所得四句並是戲論。無所得
方便説四句。悉非戲論。亦是正説。問無所得
四句非戲論者。亦應無所得顛倒非戲論也。
答無所得假名説四句則便。假安顛倒則不
便。何故爾。以衆生多顛倒少不顛倒故。若任
而論之。正善具成就。演説四顛倒即倒也。問
若有所得四句皆是戲論。無所得四句並非
戲論耶。答一往相對論。常是戲論。無常非戲
論。又無常是戲論。常非戲論。復常無常倶是
戲論。非常非無常非戲論。總括始終明之。凡
論相心四句。成有所得並是戲論。就後方便
皆非戲論也。故反折論云謗也
第五辨單複中假義有三意。第一明單義論單
複。第二明複義論單複。第三辨二諦單複義。
就初有兩。第一正明單複。第二論互得相入
也。今先正論單複中假義。若偏説假有不説
無。是單假也。偏説假無不説有。亦是單假。偏
説一非有。是單中。偏説一非無。亦是單中。雙
説假有假無。是複假。雙説非有非無。是複。中
也。問何意明單複句耶。答凡有二義。一者一往
爲利根人説單假。爲鈍根人説複假。利根人
者。聞一修行十。若聞説假有則悟解假無。乃
至聞説非有則解非無。所以不勞具明有二
義也爲鈍根人隨言得解。若不具説。不能懸
悟故。所以雙明二義也。二者爲鈍根人説單
假。爲利根人説複假。以鈍根人不堪圓教。所
以説單義破其病執。若利根人堪聞圓旨。所
以説複假義。便能領持也。次明互得相入出
有八句。第一從單假入單中。或言假有不名
有。從有入非有。無亦然也。第二明從單中出
單假。或言非有假説有。非無假説無也。第三
明從複假入複中。假有不名有。假無不名無。
則是有無入非有非無。無亦然也。第四明從
複中出複假。明非有非無説有無非無非有
説無有也。第五明從單假入複中。或言。有入
非有非無。無入非無非有也。第六明從複中
出單假。或言。非有非無假説有。非無非有假
説無也。第七明從複假入單中。有無則非有。
無有則非無也。第八明從單中出複假。非有
假説有不有。非無假説無不無也。次釋所以
然者有二義。一者破衆生執實之病。隨計遣
所以遂成多句也。二者明大士觀行融通自
在無有滯礙。故地持云。從有無方便入非有
非無也。華嚴經云。或東方入正受三昧等。不
復具出。又大品經云。或散心中起入滅盡定。
滅盡定起入散心中。則是迴轉總持入出無
礙方便也。第二就複義論單複。複有二。初正
明單複。後明出入義。初正明單複中假。假有
是世諦。假無是眞諦。此是單假。非有非無是
中道也。此是單中。假有假無爲二。是俗諦複
假。非有非無不二是俗諦。複中二不二是眞
諦。是複假。非二非不二是中道。此是複中。正
言非二非不二。盡有無非有非無。所以正中
也。次明其所以有二義。一往爲言。單中單假
明義則淺。複中複假明義則深也。所以然
者。單義之二諦。至複義時。還俗諦。單家之中
道至複義時。還成眞諦。單家之中道。止有無
未能盡不二。複家之中道盡二復盡不二也。
二者單明義則勝。複明義翻劣。所以然者。複
假之有無。猶是單假之有義。複假之非有非
無。猶是前單假之無義也。又複中之非二非
不二。猶是前單中之非有非無義也。但前直言
有。便攝得有無。止言無便攝得非有非無。止
言非有非無。便攝得非二非不二。言略意廣。所
以爲勝複家中假言廣意略。所以爲劣也。後
明互得相出入有八句也。第一從單假入單
中。假有不名有。假無不名無。入非有非無中
道也。第二從單中出單假。非有假説有爲俗。
非無假説無爲眞也。第三從複假入複中。假二
不名二。假不二不名不二。入非二非不二中道
也。第四從複中出複假。非二假説二爲俗。非
不二假説不二爲眞也。第五從單假入複中。假
有不名二。假無不名不二。從假有無入非二非
不二中道也。第六從複中出單假。非二假説
有爲俗。非不二假説無爲眞也。第七從複假
入單中假二不名有。假不二不名無。從二不二
入非有非無也。第八從單中出複假。非有假
説二爲俗。非無假説不二爲眞也。第三就二
諦論單複。復有二。一正明單複義。二論出入
義。正明復有兩。一者俗單複。二者眞單複也。
假有是俗單。假無是眞單也。複假者。假有假
不有是俗諦複。假無假不無是眞諦複。非有
爲中道。是俗諦單中。非無爲中道。是眞諦單
中。非有非不有。是俗諦複中。非無非不無。是
眞諦複中也。第二明互出入有三。一明俗二
明眞三明交絡。先約世諦明有八句。第一從
俗諦單假入俗諦單中。假有不名有。即從有
入非有也。第二從俗諦單中出俗單假。假非
有説爲有也。第三從俗複假入俗複中。假有
假不有。非有非不有也。第四從俗諦複中出
俗諦複假。云非有非不有假説有非有也。第
五從俗諦單假入複中。假有非有。假有非
不有也。第六從俗諦複中出單假。非有非不
有説爲一假有也。第七從俗諦複假入單中。
假有不有入於非有也。第八從俗諦單中出複
假。非有假説有不有也。第二就眞諦辨亦有
八句。第一從眞諦單假入單中。假無不名無
也。第二從眞諦單中出單假。非無假説無也。
第三從眞諦複假入複中。云假無假不無。非
無非不無也。第四從眞諦複中出複假。云非
無非不無。假説無不無也。第五從眞諦單假
入複中。假無非無。假無非不無也。第六從眞
諦複中出單假。云非無非不無假説爲無也。
第七從眞諦複假入單中。云假無假不無入一
非無也。第八從眞諦單中出複假。云非無假
説無不無也。第三約二諦交絡。明出入有十
二句。第一從俗諦單假入眞諦單中。云假有
不名無。壞有入非無也。第二從眞諦單中出
俗諦單假。云非無不乖有。非無假説有也。第
三從眞諦單假入俗諦單中。云假無不名有。
壞無入非有也。第四從俗諦單中出眞諦單
假。云非有不乖無。非有假説無也。第五從俗
諦複假入眞諦複中。云假有不有入非無非不
無也。第六從眞諦複中出俗諦複假。云非無
非不無假説有不有也。第七從眞諦複假入
俗諦複中。云假無假不無。非有非不有也。第
八從俗諦複中出眞諦複假。云非有非不有
假説無不無。第九從眞諦單假入俗諦複中。
云假無不名有。亦不名不有。即是非有非不
有也。第十從俗諦複中出眞諦單假。云非有
非不有假説爲無也。第十一從俗諦單假入
眞諦複中。云假有不名無。亦不名不無。則是
非無非不無也。第十二從眞諦複中出俗諦
單假。云非無非不無假説爲有也
第六料簡不有有也。若了單複諸句。則解不
有有義。若不了單複。不有有亦難解。故須廣
辨也。此意望兩大經宗明之。一經無所有爲
宗。故經云。正法寶城善有。一經有所無爲宗。
故大品第三卷相行品云。身子白佛云。諸法
實相云何。佛言。諸法無所有。如是有如是無
所有。是事不知名爲無明也。不有有若相對
而解釋。有十六意也。第一不有有者。明其道
非有非無。而結爲有故言不有有也。然只結
正道爲有。不論其用。體無二相故。若結爲有。
不得結爲無。結爲無不得結爲有。此是結獨
義。只道非有復非無。非是有而結爲有故。言
不有有也。約不無無類然也。第二不有有。就
假上明之。三假有是不有有也。他假有是有
故有。今假有是不有有也。第三不有有者。道
非有非無。而側出有一用故言不有有。然道
非有非無。而起用應雙起。而但起一用故言
側出也。不無無亦然也。第四不有有者。明用
假有非是有。故言不有。結用歸體。體是有故。
今言不有有也。此異前約體上言不有有。亦
異第三體不有是有而起一有用。此但以不
特名用。用不是有而體是有故。言不有有也。
不無無類之。第五不有有者。爲破有執故。執
者謂有是有。不知不有爲有故。今破者。明有
非有故有乃是不有有。此是以有破有。但能
破是不有有。所破是有有也。約不無無類也。
第六不有有者。爲破無執執法是無。今以不
有有破之。若以有有破無。此乃是敵義。故執
不去。今以不有有破無。無而得去。故言不有
有也。不無無亦爾也。第七不有有者。破一切
有。若有有若不有有。皆以不特不之。故言不
有。而起一切有用。若有有若不有有爲用故。
合言不有有也。不無無亦類也。以不特不一
切無故言不無。而起一切無爲用故。合不無
無也。第八不有有者。重進明義。明不有則不
一切有一切無。合空故言不有。而起一切有
一切無爲用故。合言不有有。不無無亦爾也。
不無以不於一切有無故言不無。而起一切
有無故言不無無。然起一切有無用。此用應
是有。何得言是無。然今望本爲言。此有無起
不有無故此有無。故是無也。又從他所起皆
無體故是無也。第九不有有者。横門明義。不
有自有。以無爲有故言不有有。然以無爲有
故。是以不有爲有。故言不有有。不無無亦類
也。以有爲無故言不無無也。第十不有有者。
只以不特不此有有之故言不有有。異前合
用不有有破有有。亦異前以不特一切有合
無。以起一切有無故言不有有。今但單用一
不特。不此有有之執。令盡而不令起故言不
有有也。不無無亦爾也。第十一不有有者。合
明具八意。何者爲八意。一不有有屬非有。一
不有有屬非無。一不有有屬非亦有亦無。一
不有有屬非非有非非無。一不有有屬有。一
不有有屬無。一不有有屬亦有亦無。一不有
有屬非有非無。何者初言不有有。豈可是有。
非是有故屬非有也。第二不有有不是無故
屬非無。第三不有有既不是有無故。不屬亦
有亦無。故言屬非亦有亦無。第四不有有不
屬非有無。故言屬非非有非非無。然不有有
廼當屬有無二句。豈是非有無。故言非非有
非非無也。第五不有有屬有者。以不有爲有。
豈不是有耶。第六不有有屬無者。只以不有
爲有。此望本故是無也。第七不有有屬亦有
亦無者。既雙明不有有。豈不是亦有亦無耶。
第八不有有屬非有非無者。不有有不名有。
不有有不名無。故名非有非無。故此一章門
中合明八意。正爲八意相次第故。不煩離明。
而前十章不可合説。故離辨也。不無無亦如
是也。第十二明不有有兼用者。不有有故離
斷過。何者。若不有不復有可是斷。而今不有
有故離斷過。亦離常過者。若以有爲有可是
常過。而今只不有爲有。故離常過。如是一異
有無是非即離等過皆勉也。不無無亦爾也。
第十三不有有若攝諸法者。不有有攝得因
得果一切法等故。言不有有也。不無無亦然
也。第十四不有有類諸法者。不有有既具上
十意八意及相益相攝等。不因因不果果。如
是不常常不生生等。雖一法皆具上意。故可
謂。是一中解無量。無量中解一。如是展轉生
非實智者。即無所畏也。第十五不有有得失
意者。如經試問。答言諸法不有有即爲得。即
具五義。一得不二義。二得不自假名義。三得
相待義。四得無所得空義。五得中道義也。若
答者言諸法是有爲有者。即失五義故。不有
有判道非道義也。不無無亦類也。第十六不
有有離門明義者。向合言不有有。今有時復
須單言不有。有時應須單言有也。今此中單
言不有者。此爲欲明有義。何者。我以不不此
有。不以不此無故。不有得是有也。若以不不
於無。可令是無。而今以不不有故。只不有是
有。事如小乘明義。色即是好。不可此色非好
也。故得不有是有義。得此義故。聞破不畏。得
訶不瞋等也。次得言有反成破有義。何者。我
本破有故言有。如世人不耐惡而言惡。此惡
之言。豈不令除此惡。今有亦然。我不耐此有
故言有。豈不破此耶。又直言有。不説有因縁
故。是破有義。單言無亦然。次單言有則是中
道。不得言有非方是中道也。何者。直言有。此
非是非有亦是有有。此有既非是是有復非
非有。豈非是中道乎。又有上自有是非。我直
言有不言其是。復不言非。故此有即離是非。
故是中道。若有雖離是非。而有此有故非中
道者。汝中道雖離有無而有此中故得是中
道者。何妨我有離是非故得是中道耶。且自
我直言有亦不言有此有。知無此有故言是
中道。單無亦然。次單明有具足一切諸法。何
者。此有是無所有故。若有所無即失一切法。
今是無所有名有。故具足一切法也。單言無
亦然。但是無所得故言無。此無豈不具足一
切法耶。次釋性空意者。然有無所以得有諸
法。意無礙者正由有性空故爾。今須釋性空。
亦是多意。但辨八意也。一者明本性是空。但
遇縁故有。有止還本性。故言性空也。二者明
本性是空。而末是假有。如是意故性空也。三
者本性常空。無有不空時故言性空也。四者
明只因縁諸法是空故。言性空也。五者破性
有得此空故。言性空也。六者破無性法。此法
明止空有性故。言性空也。七者明無所有法
性是空故。言性空也。八者有所無法性空故。
言性空也。今略明八意異相。而大意無異。但
是一性空。如是諸法性空隨義便用。用一即
度之須得意。如空中織羅紋也。性空既爾。畢
竟亦然。次明因性空辨得失待不待義也。失
此性空故失。失不待得。得性空故爲得。得即
待失。何者正爲得失反故。失既失得。故失不
待得。得者得於失。故得待失。此分際義也。第
一須得意。最急事也。如中道絶假故不待假。
假不絶故假待中也。次辨歛開意。然得失由
歛開故須釋也。但歛開自有横竪。判自有二
望取也。横開爲能。竪即斂。菩薩習行諸行。
望道即是自行是斂。若望衆生。即是化他亦
是能。但不化他時。是化他。只自行即是化他。
如是不有有。有病藥相治去留成壞理内外
有得無得反順等種種用。不可具列也。大意
如此也。問既有不有有多種勢者。有不有亦
多種勢不。答亦得。假有還結有不有也。又假
有不有表理結體也。餘例可尋也

大乘玄論卷第二

終

大乘玄論卷第三

　胡吉藏撰　
佛性義十門
一大意門　二明異釋門　三尋經門　四
簡正因門　五釋名門　六本有始有門
七内外有無門　八見性門　九會教門
十料簡門
甘藥停山由來已久。圓珠沈水實自積時。而
隨其流處六味不同。競捉瓦石三乘成異。謬
言羊角之刀。復據如繩之像。敢承佛意輕布
弱言。庶得影現鏡中。面還得所。少失郷土名
爲弱喪。不知反本稱曰無明。蕩識還原目爲
佛性
異釋第二。古來相傳釋佛性不同。大有諸師。
今正出十一家。以爲異解。就十一師皆有名
字。今不復據列。直出其義耳。第一家云。以衆
生爲正因佛性。故經言正因者。謂諸衆生。縁
因者謂六波羅蜜。既言正因者。謂諸衆生。故
知。以衆生爲正因佛性。又言一切衆生悉有
佛性。故知。衆生是正因也。第二師以六法爲
正因佛性。故經云。不即六法不離六法。言六
法者。即是五陰及假人也。故知。六法是正因
佛性也。第三師以心爲正因佛性。故經云。凡
有心者。必定當得無上菩提。以心識異乎木
石無情之物。研習必得成佛。故知。心是正因
佛性也。第四師以冥傳不朽爲正因佛性。此
釋異前以心爲正因。何者。今直明神識有冥
傳不朽之性。説此用爲正因耳。第五師以避
苦求樂爲正因佛性。一切衆生。無不有避苦
求樂之性。實有此避苦求樂之性。即以此用
爲正因。然此釋復異前以心爲正因之説。今
只以避苦求樂之用爲正因耳。故經云。若無
如來藏者。不得厭苦樂求涅槃。故知。避苦求
樂之用爲正因佛性也。第六師以眞神爲正
因佛性。若無眞神。那得成眞佛。故知。眞神爲
正因佛性也。第七師以阿梨耶識自性清淨
心。爲正因佛性也。第八師以當果爲正因佛
性。即是當果之理也。第九師以得佛之理爲
正因佛性也。第十師以眞諦爲正因佛性也。
第十一師以第一義空爲正因佛性。故經云。
佛性者名第一義空。故知。第一義空爲正因
佛性也。但河西道朗法師與曇無讖法師。共
翻涅槃經。親承三藏作涅槃義疏。釋佛性義。
正以中道爲佛性。爾後諸師。皆依朗法師義
疏。得講涅槃乃至釋佛性義。師心自作各執
異解。悉皆以涅槃所破之義以爲正解。豈非
是經中所喩解象之殊哉。雖不離象。無有一
人得象者也。是故應須破洗。今一一問義若
得立。可得以爲正因。義若不成。豈不取邪因
爲正因耶。大略言有十一家。其問細論更有
諸釋。今時無有用者故。不復出之。然十一家。
大明不出三意。何者。第一家以衆生爲正因。
第二以六法爲正因。此之兩釋。不出假實二
義。明衆生即是假人。六法即是五陰及假人
也。次以心爲正因。及冥傳不朽避苦求樂及
以眞神阿梨耶識。此之五解。雖復體用眞僞
不同。並以心識爲正因也。次有當果與得佛
理及以眞諦第一義空。此四之家。並以理爲
正因也。今次第須破之。第一師以衆生爲正
因者。今只問。何者是衆生。而言以此爲正因
耶。經云。若菩薩有我相人相衆生相則非菩
薩。又言。如來説衆生即非衆生。正因本爲菩
薩。經既説言有衆生相則非菩薩。寧得以衆
生爲正因耶。故知。有衆生者皆是妄想。何可
以妄想顛倒得爲正因耶。又若以衆生爲正
因者。只問。昔日初教已明有衆生不。若初教
已明有衆生者。便應初教已明正因佛性。彼
釋言。初教已明衆生。但未説爲正因耳。若爾
後教説衆生爲正因者。還指初教衆生以爲
正因不。若爾初教衆生理中已是正因。若理
中已是正因者。則理中已明佛性也。若不
可言初教已辨佛性者。云何以衆生爲正因
耶。又汝引經言一切衆生悉有佛性。故知。衆
生是正因佛性者不然。既言衆生有佛性。那
得言衆生是佛性耶。若言衆生是佛性者。可
得言一切衆生悉有衆生。一切佛性悉有佛
性不。若不得者。故知。衆生與佛性有異。不得
言衆生是佛性也。又難第二家。經云。佛性者
不即六法不離六法者。言此是何語而横引
之此文乃明佛性。非是即六法。復非是離六
法。何時明六法是佛性耶。若言不離六法故
六法是佛性者。復言不即六法故六法非是
佛性。此語若爲得通。明知。以不解讀經故。所
以致謬耳。次問中有五家。雖復五解言異或
體或用。而皆是心家體用。前第三家。以心爲
正因佛性者不然。經云。有心必得菩提者。此
明有心之者必得菩提。何時言心是正因佛
性耶。于時畏有如此謬故。即下經云。心是無
常佛性常。故心非佛性也。經既分明。言心非
佛性而強言是者。豈非與佛共諍耶。心既不
成。心家諸用冥傳不朽避苦求樂等。悉皆同
壞也。大涅槃經。處處皆明佛性。是故時人解
佛性者。盡引涅槃爲證。何處文辨冥傳不朽
避苦求樂爲正因佛性耶。勝鬘經云。若無如
來藏者。不得厭苦樂求涅槃者。此正明由如
來藏佛性力故。所以衆生得厭苦求樂。何時
明厭苦求樂是正因佛性耶。彼師云。指當果
爲如來藏。以有當果如來藏故。所以衆生得
厭苦求樂者不然。性品云。我者即是如來藏。
如來藏者即是佛性。明佛性本來有之如貧女
寶藏。何勞指當果爲如來藏。且當果體。猶尚
未有而能令衆生厭苦求樂。豈非是漫語者哉。
若據人證者。舊來誰作如此釋。此是光澤法
師。一時推畫。作如此解。經無證句。非師所傳
故不可用也。乃至第八阿梨耶識。亦非佛性
故。攝大乘論。云是無明母生死根本。故知。六
識七識乃至八九。設使百千無量諸識皆非
佛性。何以故皆是有所得五眼所不見。故次
有第三四家。並以理爲正因佛性。而不無小
異。前之兩家。以當果與得佛之理爲正因佛
性者。彼言。是世諦之理。次有兩家。以眞諦與
第一義空爲正因佛性者。此是眞諦之理也。
以第一義空爲正因佛性者。此是北地摩訶
衍師所用。今問。若依涅槃文。以第一義空爲
佛性者。下文即言空者。不見空與不空名爲
佛性。故知。以中道爲佛性。不以空爲佛性也。
眞諦爲佛性者。此是和法師小亮法師所用。
問眞諦爲佛性。何經所出。承習是誰。無有
師資亦無證句。故不可用也。當果爲正因佛
性。此是古舊諸師多用此義。此是始有義。
若是始有。即是作法。作法無常。非佛性也。得
佛理爲佛性者。此是零根僧正所用。此義最
長。然闕無師資相傳。學問之體。要須依師承
習。今問。以得佛理爲正因佛性者。何經所明。
承習是誰。其師既以心爲正因佛性。而弟子
以得佛理爲正因佛性者。豈非背師自作推
畫耶。故不可用也。通論十一家。皆計得佛之
理。今總破得佛之理。義通十一解。事既廣。宜
作三重破之。第一作有無破。只問。得佛之理。
爲當有此理爲當是無。若言是有。有已成事。
非謂爲理。若言是無。無即無理。即墮二邊不
得言理也。第二作三時破。只問。得佛之理。
爲是已理爲是未理爲是理時有理。若言已
理。則理已不用。無復有理。若言未理。未理故
未有。若言理時有理者。若法已成則是已。若
法未有則墮未。故無別第三法稱爲理也。第
三即離破。只問。得佛之理。爲當即空爲當離
空。若言即空者。則早已是空。無復有理。若言
離空有此理者。空不可離。豈得離空而言有
理。又離空而有理者。則成二見。經云。諸有二
者。無道無果。豈可以二見顛倒爲正因耶。作
此三條推求不可得。非唯四家義壞。通十一
計皆碎也。問破他可爾。今時何者爲正因耶。
答一往對他則須併反。彼悉言有。今則皆無。
彼以衆生爲正因。今以非衆生爲正因。彼以
六法爲正因。今以非六法爲正因。乃至以眞
諦爲正因。今以非眞諦爲正因。若以俗諦爲
正因。今以非俗諦爲正因。故云非眞非俗中
道爲正因佛性也。以藥治病則須此説。對他
雖爾。又須横竪論之。故此非衆生義有淺有
深横論爲藥。則如向辨。竪則望道。只非衆生
等即是正因。若言是是非是。亦何者非衆生
而説衆生乎。但非衆生而説衆生。此之衆生
豈可言其是有。豈可言其是無。豈可言其是
亦有亦無非有非無耶。若識此衆生者。何爲
問非正因。乃至六法眞諦義亦如此。若徹了
深悟。此則正因佛性義已具足。前是横論
一重。此復是竪論一重。便成兩重論正因義
也
尋經第三。既識佛性。應須遍讀衆經。由來舊
辨阿含經中亦明佛性。但有小妨耳。故云。一
切衆生悉有聲聞性。悉有辟支佛性。悉有佛
性。阿含既爾。其餘諸經。亦有説佛性語。但不
甚分明。如是衆經明佛性。亦復何嫌。故新金
光明經云。若了義説是身。即是大乘。即如來
藏。即如來性也。華嚴經云。菩薩隨喜心不斷
如來性又言。欲不斷佛種性者。當發菩提心。
又華嚴性起品。即是明佛性義。從寶王如來
性。而起離世間因。得入法界果。結前因果。生
後因果。故華嚴明佛性有因有果。而未作正
因縁因之名。亦未作果與果果之秤。至如具
足明佛性義。即如涅槃中所辨。故具明有因
有因因有果有果果。今時一師毎以涅槃經爲
證。然此一教處處皆明佛性。故哀歎品中琉璃
珠喩。亦是具足明佛性義。如是如來性品皆
明佛性義。乃至師子吼迦葉廣明佛性事。義
乃顯然。故一師所引文句。以師子吼文爲正
也。故師子吼菩薩問言。云何爲佛性。以何義
故名爲佛性。如是凡有五問佛性。如來次第
答。答第一問言。善男子汝問云何爲佛性者。
善男子佛性者。名第一義空。第一義空名爲智
慧。斯則一往第一義空以爲佛性。又言第一
義空名爲智慧。豈不異由來義耶。今只説境
爲智。説智爲境。復云。所言空者。不見空與不
空。對此爲言。亦應云。所言智者。不見智與不
智。即不見空除空。不見不空除不空。除智又
除不智。遠離二邊名聖中道。又言。如是二見
不名中道。無常無斷乃名中道。此豈非以中
道爲佛性耶。是以除不空則離常邊。又除於
空即離斷邊。不見智與不智義亦如是。故以
中道爲佛性。是以文云佛性者。即是三菩提
中道種子也。是故今明。第一義空名爲佛性。
不見空與不空。不見智與不智。無常無斷名
爲中道。只以此爲中道佛性也。若以此足前
十一師。則成第十二解。然若識正道知。道無
有一。豈復有二釋於其間哉。而言第一義空
爲佛性者。非是由來所辨第一義空。彼明第一
義空但境而非智。斯是偏道。今言智慧。亦非
由來所明之智慧。彼明智慧但智而非境。斯
亦是偏道義。非謂中道也。但中道義難識。具
如二諦中辨。非中非邊不住中邊。中邊平等
假名爲中。若了如是中道。則識佛性。若了今
之佛性。亦識彼之中道。若了中道。即了第一
義空。若了第一義空。即了智慧。了智慧即了
金光明諸佛行處。若了金光明諸佛行處。則
了此經云光明者名爲智慧。若了智慧即了
佛性。若了佛性即了涅槃也
簡正因第四。但正因難識。今作兩種檢之。一
作車輪明義。無始終檢。二作三世明義。有始
終檢也。無始終義。即如涅槃云。十二因縁不
生不滅不一不二不常不斷不來不去不因不
果。又言。佛性者。有因有因因。有果有果果
也。是以無始終義。作四句明之。所言因者。
即是境界因。謂十二因縁也。所言因因者。即
是縁因。謂十二因縁所生觀智也。境界已是
因。此之觀智。因因而有故名因因。好體十二
因縁。應是因因而有故名因因。彼向望前。此
即望後。皆是因因也。所言果者。即三菩提。由
因而得故名爲果。所言果果者。即是大般涅
槃。由菩提故。得説涅槃以爲果果。菩提即是
智。涅槃即是斷。由智故説斷也。此是無始終
義。何者。如所生觀智因因而有故名因因。十
二因縁。亦因因而有。又是因因。既互爲因與
因因故。是無始終也。第二作三世有始終檢
者。凡有三句。一者是因非果。即是境界因。故
經言。是因非果如佛性。二者是果非因。即是
果果性。故經言。是果非因名大涅槃。三者是
因是果。即如了因及三菩提。斯即亦因亦果。
望後爲因。望前爲果。既言境界是因非果涅
槃是果非因。所以名爲有始終義。問先明四
句後説三句。有正因不。答未有正因。問若前
明四句後説三句。既並非正因者未知。何者
爲正因耶。答前四句所明因果。因是傍因果
是傍果義。所以然者。因則異果。果則異因。豈
非是傍義。故先言有因有因因有果有果果。
皆未是正因。若言非因非果。乃是正因耳。後
説三句。是因非果是果非因是因是果。皆未
名正若言非因非果。此乃是正。故經云。非因
非果名爲佛性也。故於四句中。更足第五句。
方是正因。於三句中。更足第四句。方是正因。
所以佛性非因非果。而説因説果。不因而因。
開境智故有二因。謂因與因因也。不果而果。
開智斷故有二果。謂果與果果。至論正因。豈
是因果。故非因非果。即是中道名爲正因。故
以中道爲正因佛性。故經云。佛性是三菩提
中道種子也。所以佛性即是中道種子。亦可。
得以中道因爲正種子也。若單道義者。此中
應須眼見師子吼文也。然先言正因佛性。非
因而因故有二因。謂境了二因。非果而果故
有二果謂菩提與涅槃。今此二因二果。並非
正因。由非因非果正因故。有此因果。所以此
二因二果。並皆是傍。若非因非果乃是正因。
故若縁若了並非正因。非縁非了乃是正因。
若菩提涅槃並非正果。非菩提非涅槃乃是
正果也。問若爾則成六種佛性。何者因中有
縁因了因。復有正因。豈非三因。果有菩提涅
槃則成二果。復有非菩提非涅槃名爲正果。
豈非六種佛性耶。答亦得六種佛性。今則不
爾。所以然者。但因中名爲佛性。至果便成性
佛。故在因但名爲非因。在果則名爲非果。只
是一箇非因非果。而今爲辨佛性。故經爲正
因。所以但有五性不爲六性也
釋名第五。釋名有二種。先釋通名次釋別名。
通名不同有三家。第一解云。佛性兩字皆是
果名。佛名覺者。此故宜非因。性以不改爲義。
果體既常。所以不改也。因中暗識故非覺者。
既其遷改不得名性。但衆生必有當得此佛性
之理。故言悉有佛性也。第二師釋。佛性者此
是因中。難第一家云。經既言一切衆生悉有
佛性。云何言因中無有此名。因中衆生。有覺
義故是佛。有必當之理不改名性也。第三家
分字解釋。佛是果名。性是因名。還擧第一家
爲難。衆生愚暗癡惑耳。然未有智慧。若有覺
法。可許佛覺。而即衆生都無有覺。云何言衆
生是佛。乃研生死小智。終成果地大覺。其果
始名爲佛。故佛是果名。但衆生必當得。此之
理不改故名爲性。性只是理。所以性是因中
也。然此三説。今並不用。皆須洗之。還以三家
義自相難破也。問今義云何。爲當在因爲當
在果爲當在因果耶。答今時明義。無在無不
在。故云無在無不在。佛所説也。只以如此義
故名爲佛性。雖無在無不在。而説在説不在
者。佛性在因性佛在果。故果因名佛性。因果
名性佛。此是不二二義。不二二故二則非二。
故云二不二是體不二二是用。以體爲用。以
用爲體。體用平等不二中道。方是佛性。一切
諸師。釋佛性義。或言佛性是因非果。或言是
果非因。此是因果二義非佛性也。故經云。凡
有二者皆是邪見。故知。一切諸師。不知佛性。
各執一邊。是非諍論。失佛性也。若知因果平
等不二。方乃得稱名爲佛性。故經云非因非
果名爲佛性也。佛性既爾。涅槃亦然。若知生
死涅槃平等不二。此乃得稱名爲涅槃。故經
云。佛知一切衆生畢竟寂滅。是涅槃相。不復
更滅也。次釋別名。先言正因佛性非因非果。
非因而因故有二因。謂境界因與了因。非果
而果故有二果。謂菩提與涅槃也。言境界因
者。即是十二因縁能生觀智。以是觀智境界
故名境界因。以能生觀智之前縁故。亦名縁
因。言了因者。觀智能了出佛果故名了因。既
了出佛果之縁因故。有時呼了因以爲縁因
也。菩提者此言正遍知道。是從智爲名。涅槃
者。此言寂滅。是則從斷爲目也。前四句有因
者。謂十二因縁。正言十二因縁。非菩提之正
因。而言因者。以其能生觀智。與因作因。故名
爲因。若例此者。大涅槃亦非是正觀之正果。
以菩提果爲果。故亦應單名爲果。若言涅槃
與果爲果故宜名果果者。十二因縁亦爾。與
因作因故應名因因。而經云因因者。謂十二
因縁所生觀智。此因因而有故名因因。若爾
十二因縁。亦因因而有。何故不名因因。然雖
復例通有如此義。但十二因縁作因。因始故
單名爲因。所以經云是因非果也。觀智從十
二因縁而生。因因而有故名因因也。所以有
果則是三菩提。從觀智因而有故名爲果。若
言三菩提是觀智之正果故單名果者。觀智
亦是三菩提之正因。亦應單名有因。若言觀
智從因而有故宜名因因者。三菩提亦從果
而有故亦應名果果。而不爾正言三菩提。酬
因之始故直名爲果。涅槃從三菩提果而有
故名果果也。然此四種兩因兩果。並皆是傍
不得名正。非因非果乃名正因。不因故有二
因。不果故有二果。所以此因是不因。此果是
不果故。非因非果乃名爲正。然非因非果自
可名正。但其在因故名正因。其果則呼爲正
果然此正義。終不復可定言故。或時呼爲道。
或時呼爲中。或時呼爲正因。若齊言而取。終
亦不得。何者言其正也。果自不正。因亦非正。
亦非是非因非果。亦不非是非因非果也。問
若爾是何。答此中無是故。當有以超然悟言
解之旨。點此悟心以爲正因。付此觀心非言
可述。故迦葉毎歎不可思議也
本有始有第六。問佛性爲是本有爲是始有。
答經有兩文。一云。衆生佛性。譬如暗室瓶瓫
力士額珠貧女寶藏雪山甜藥。本自有之非
適今也。所以如來藏經。明有九種法身義。二
云。佛果從妙因生。責 &T060401;

馬直不責駒直也。明
當服蘇今已噵臭。食中已有不淨。麻中已有
油。則是因中言有之過。故知。佛生是始有。經
既有兩文。人釋亦成兩種。一師云。衆生佛性
本來自有。理性眞神阿梨耶識故。涅槃亦有
二種。性淨涅槃本來清淨。方便淨涅槃從修
始成也。第二解云。經既説佛果從妙因而生。
何容食中已有不淨。故知。佛性始有。復有人
言。本有於當故名本有。問若爾便是本有耶。
答復有始有義。又問。若始有應是無常。答我
復有本有義。此何異二人作劫張王互答耶。
彼若如本有。應如如來藏經諸喩。若言始有。
應是無常。而言本有於當。此是何語。定本定
當耶。無量世界無邊佛智。應不圓耶。若言如
無邊而照可自破之。何勞更難。照若窮盡。即
是有邊。照若不盡。智則不圓。此難那得去。本
有始有義亦如是。一切有所得義。無不自死。
而人不覺耳。故一切諸人莫不網羅於其中
矣。若執本有則非始有。若執始有則非本有。
各執一文不得會通經意。是非諍競。作滅佛
法輪。不可具陳。但地論師云。佛性有二種。一
是理性二是行性。理非物造故言本有。行藉
修成故言始有。若有所得心。望之一往消文似
如得旨。然尋推經意。未必如此。何者。但大聖
善巧方便。逐物所宜破病説法。何曾説言理
性本有行性始有耶。例如説如來藏義。楞伽
經説無我爲如來藏。涅槃説我爲如來藏。此
兩文復若爲配當耶。本有始有其義亦爾。若
言理性本有非始行性始有非本者。更執成
病聖教非藥。而世間淺識之人。但見其語定
以爲是。以成迷執也。今一家相傳明佛性義。
非有非無非本非始亦非當現。故經云。但以
世俗文字數故説有三世。非謂菩提有去來
今。以非本非始故。有因縁故。亦可得説故。如
涅槃性品明。佛性本有。如貧女寶藏。而諸衆
生執教成病。故下文即明始有。故知。佛性非
本非始。但爲衆生説言本始也。問若言佛性
非本始者。以何義故説本始。答至論佛性理
實非本始。但如來方便。爲破衆生無常病故。
説言一切衆生佛性本來自有。以是因縁得
成佛道。但衆生無方便故。執言佛性性現相
常樂。是故如來。爲破衆生現相病故。隱本明
始。至論佛性。不但非是本始。亦非是非本非
始。爲破本始故。假言非本非始。若能得悟本
始非本始。是非平等始可得名正因佛性。衆
生因是深保成佛道。若不如是非佛性也。若
廣論本有始有義。例如新故。何者第一念是
新。第二念是故。譬如新米初出者是新。次者
非復是新。亦得第一念爲故第二念爲新。先
者名故。後始起者是新。是則先後皆得名新。
故言新新生滅。亦可。初後皆得名故。故言初
故後亦故。新故既通初後。本有始有義亦復
然。新故義通初後。但説初故名新。久新名故。
定知。何者爲新。何者爲故。故知。都無新無
故。故釋十號文云。上者名新。士者名故。體大
涅槃無新無故。既言體大涅槃無新無故。亦
得言體大涅槃無本無始。此一往明無本無
始義。然無本無始義。此是清淨體。亦何失寄
言本始義耶。今約事論之。如無明初念始起
爲新佛果後起爲故。何異先兩念相望初念
爲新後念爲故耶。亦得佛果始起此則名新。
無明住地已久此則名爲故。何異兩念相望
初念名故後念名新。然本始只是新故。本只
是故。始只是新。無明初念與佛果相望。既皆
得是新。皆得是故。亦皆得是始。皆得是本。無
明與佛果既得如此。生死涅槃亦爾。皆得是
始皆得是本。是故生死爲始。涅槃爲本。涅槃
爲始。生死爲本。生死始有。涅槃本有。何異第
一念爲新第二念爲故。生死本有。涅槃始有。
何異第一念爲故第二念爲新。故生死涅槃。
不是本有不是始有。而終是無本無始。而今
假名説故更互爲本始無異。經言本有今無
本無今有。本若是有今則是無。本若是無今
則是有。故今之與本。皆得名有。皆得名無。此
文意終爲明無本無今義。故下文即結言三
世有法無有是處。故知。三世皆不得言有。但
今假名説故。本有今無本無今有。通生死涅
槃。皆是有無。若悟假名。論有論無。至竟終是
無有無無。故言三世有法無有是處。何異説
新故本始至竟終是無有新故本始義耶。當
知。説新故本來指新爲故。指故爲新。本始亦
爾指本爲始指始爲本。指始爲本故。此本是
始本。指本爲始故。此始是本始。本始非始。始
本非本。故云至竟終是無本無始義也
辨内外有無第七。今辨佛性内外有無義。此
重最難解。或可。理外有佛性理内無佛性。或
可理内有佛性理外無佛性。今先辨理内外
次説有無。然由來亦言有理内外凡夫及内
道外道。故信等五根未立者。理外行心名外
凡夫。五根立者。理内行心名内凡夫。故言理
内行心理外行心。既有此語。亦即是理内外
義。但舊師等不甚分明。作此名教耳。經言。復
次道有二種。一外二内。外道道者。無常無樂。
内道道者。有常有樂。菩提解脱亦復如是。聲
聞菩提。無常無樂。諸佛菩薩所有菩提。常樂
我淨。解脱亦然也。問菩提只是道。何故兩出
耶。解云。菩提者是所行之道。先明。道者是能
行之道。能所爲異也。又若言一切諸法有生
滅者。皆是理外。悉屬外道。若一切諸法無生
滅者。皆是理内則屬内道。故今明。發心悟不
生不滅。如般若中所辨。名爲内道也。分理内
外竟。今次明佛性之有無。問爲理外衆生有
佛性。爲理内衆生有佛性耶。答曰。問理外衆
生有佛性不。此不成問。何者理外本自無有
衆生。那得問言理外衆生有佛性不。故如問
炎中之水。本自不曾有。何得更問炎中之水
從何處來。是故理外既無衆生。亦無佛性。五
眼之所不見。故經云。若菩薩有我相人相衆
生相。即非菩薩。是故我與人乃至今人無有
佛性。不但凡夫無佛性。乃至阿羅漢亦無佛
性。以是義故。不但草木無佛性。衆生亦無佛
性也。若欲明有佛性者。不但衆生有佛性。草
木亦有佛性。此是對理外無佛性。以辨理内
有佛性也。問衆生無佛性草木有佛性。昔來
未曾聞。爲有經文爲當自作。若衆生無佛性。
衆生不成佛。若草木有佛性。草木乃成佛。此
是大事。不可輕言令人驚怪也。答少聞多怪。
昔來有事。是故經言。有諸比丘。聞説大乘。皆
悉驚怪。從坐起去。是其事也。今更略擧愚見
以詶來問。大涅槃哀歎品中。有失珠得珠喩。
以喩衆生。迷故失無佛性。悟故得有佛性。故
云。一闡提無佛性。殺亦無罪也。又呵二乘人
如燋種。永絶其根。如根敗之士。豈非是明凡
聖無佛性耶。衆生尚無佛性。何況草木。以此
證知。不但草木無佛性。衆生亦無佛性也。又
華嚴明。善財童子。見彌勒樓觀即得無量法
門。豈非是觀物見性即得無量三昧。又大集
經云。諸佛菩薩。觀一切諸法無非是菩提。此
明迷佛性故爲生死萬法悟即是菩提。故肇法
師云。道遠乎哉。即物而眞聖遠乎哉。悟即是
神也。若一切諸法無非是菩提。何容不得無
非是佛性。又涅槃云。一切諸法中悉有安樂
性。亦是經文。唯識論云。唯識無境界。明山河
草木皆是心想。心外無別法。此明理内一切
諸法依正不二。以依正不二故。衆生有佛性
則草木有佛性。以此義故。不但衆生有佛性。
草木亦有佛性也。若悟諸法平等。不見依正
二相故。理實無有成不成相。無不成故。假言
成佛。以此義故。若衆生成佛時。一切草木亦
得成佛。故經云。一切諸法皆如也。至於彌勒
亦如也。若彌勒得菩提。一切衆生皆亦應得。
此明以衆生彌勒一如無二故。若彌勒得菩提
一切衆生皆亦應得。衆生既爾。草木亦然故
知。理通故欲作無往不得。是故得名大乘無
礙。此是通門明義也。若論別門者。則不得然。
何以故明衆生有心迷故得有覺悟之理。草木
無心故不迷。寧得有覺悟之義。喩如夢覺不
夢則不覺。以是義故。云衆生有佛性故成佛
草木無佛性故不成佛也。成與不成。皆是佛
語。有何驚怪也。上來至此。明理外無佛性理
内有佛性也。第二明理外有佛性理内無佛
性。如般若經云。如是滅度無量衆生。實無衆
生得滅度者。華嚴亦云。平等眞法界一切衆
生入。眞實無所入。既言一切衆生入。當知。是
理外衆生入。而實無所入者。此入理内無復
衆生。故言實無所入。是知。理外有衆生故得
入也。如是滅度實無度者。亦作此釋。此至理
内。實無衆生得滅度者。當知。理内既無衆生。
亦無佛性。理外有衆生可度。故言理外衆生
有佛性也。然本有理内故説理外。理内既無
理外。豈復有耶。先則爲成交互辨義故。理外
若無理内則有。理内若無理外則有。或時言
内外倶有。或時説内外倶無。故經云。闡提人
有善根人無。善根人有闡提人無。二人倶有二
人倶無也。問那得作此不定説耶。答此豈得
有定。故涅槃經云。若有人説一闡提人定有
佛性定無佛性。皆名謗佛法僧。今既不欲謗
佛法僧。豈敢定判。義中自有四句。故内外有
無不定。所以作此不定説者。欲明佛性非是
有無故。或時説有。或時説無也。問若言定爲
非者不定爲是耶。答若言不定爲是者。還復
成定。定既非是。不定亦非。具如論破。但破定
故言不定有四句如前。若洗淨已。復不定而
爲定亦何得而無定耶。今只就不定爲定者。
有理外衆生理外草木。有理内衆生理内草
本定何者有佛性。何者無佛性耶。若不定爲
定説者。經中但明化於衆生。不云化於草木。
是則内外衆生有佛性。草木無佛性。雖然至
於觀心望之。草木衆生豈復有異。有則倶
有無則倶無。亦有亦無非有非無。此之四句
皆悉並聽觀心也。至於佛性非有非無。非理
内非理外。是故若得悟有無内外平等無二。
始可名爲正因佛性也。故涅槃論云。衆生有
佛性非密。衆生無佛性亦非密。衆生即是佛
乃名爲密也。所以得言衆生無佛性者。不見
佛性故。佛性無衆生者。不見衆生故。亦得言
衆生有佛性。依如來藏故亦得言佛性有衆
生。如來藏爲生死作依持建立故
明見性第八。迦葉問言。云何諸菩薩能見難
見性。師子吼問言。若一切衆生有佛性者。何
故不見一切衆生所有佛性。十住菩薩。以何
等眼不了了見佛。以何眼而了了見也。性品
答。見有二種。一者十地。或言十住。名爲慧眼
見。擧珠喩釋。二者外道凡夫名爲信見。或如
羊角。或如火聚等。師子吼品明慧眼見故。見
不了了。佛眼見故則了了。經文如此。判釋多
言。十住菩薩。方見佛性猶如羅縠。九住以還
未見佛性。但華嚴經云初發心時便成正覺。
若如此者。初發心時則見佛性。故一師云。涅
槃所明十地。應是地前。未得眞悟菩薩故。見
性不明。而華嚴所明十地。從佛智慧出。此是
眞悟菩薩。故云初發心時便成正覺。但地論
師據行位判。行通位別。涅槃辨位別義。故菩
薩位智猶未極。故十地菩薩見性不明。九地
猶未見。華嚴明行通義。故云初發心時便成
正覺也。又涅槃經云。十地菩薩。但見其終不
見其始。諸佛如來始終倶見。諸師釋此文種
種不同。或言。十地菩薩未斷無明。故言不見
其始。而伏惑已周去佛近故言見終也。又云。
十地菩薩。去終近故云見終。去無明住地遠
故言不見其始。又云。十地去初地遠故。言不
見其始但見其終。佛既衆惑已盡。因圓果備。
故云始終倶見。一師云。因果本來不二。乃是
無二無不二。故名爲不二。雖復不二。而開因
果二。菩提心爲因。佛則是果。此是一重開也。
又明果不可頓階。所以因中開爲十地。此是
第二重開也。如是於一一地中。或更開爲三。
乃至爲四。如初地先開爲十迴向。乃至十住
等。斯則初地爲始。十地爲終。十地非初故。云
不見其始。則是第十故言見終。亦得對言初
地見始不見終也。果既不開。所以始終倶見。
此故是無始終始終。不見而見也
會教第九。經中有明佛性法性眞如實際等。
並是佛性之異名。何以知之。涅槃經自説佛
性有種種名。於一佛性亦名法性涅槃。亦名
般若一乘。亦名首楞嚴三昧師子吼三昧。故
知。大聖隨縁善巧。於諸經中説名不同。故於
涅槃經中。名爲佛性。則於華嚴。名爲法界。於
勝鬘中。名爲如來藏自性清淨心。楞伽名爲
八識。首楞嚴經名首楞嚴三昧。法華名爲一
道一乘。大品名爲般若法性。維摩名爲無住
實際。如是等名。皆是佛性之異名。故經云。無
名相法假名相説。於一法中説無量名。於一
名中説無量門。以是義故。名義雖異理實無
二。問若理實無二以何義故説種種名。答若
依名釋義。非無所以。何者。平等大道爲諸衆
生覺悟之性。名爲佛性。義隱生死名如來藏。
融諸識性究竟清淨。名爲自性清淨心。爲諸
法體性名爲法性。妙實不二故名爲眞如。盡
原之實故名爲實際。理絶動靜名爲三昧。理
無所知。無所不知。名爲般若。善惡平等妙運
不二。名爲一乘。理用圓寂名爲涅槃。如此諸義
如喩似何譬。如虚空不動無礙有種種名。雖
有諸名實無二相。以是故。云名字雖異理
實無二也。問若言眞如法性並是佛性之異
名者。經説眞如法性亦是空之異名。今未
知。佛性是二諦中第一義空不。若言是者
既言是空。那得以此爲佛性耶。會通諸經
使不相違。善則善矣。然新聞異響未見深旨。
一切諸人並皆同疑。願爲開示以遣疑滯也。
答涅槃經云佛性者名第一義空。豈非是空爲
佛性耶。若以空爲空者非佛性也。故下文云。
所言空者。不見空與不空名爲佛性。二乘之
人。但見於空不見不空。不見佛性。故知。於有
所得人。不但空非佛性。佛性亦非佛性也。若
於無所得人。不但空爲佛性。一切草木並是
佛性也。問若皆是佛性不得言非。若非佛性
不可言是。有何所以。言一切並非而復即言
一切並是。豈非是過分答耶。答至論平等佛
性之理。非空非不空。非有非不有。非法性非
不法性。非佛性非不佛性也。以一切並非故。
能得一切並是。何者。平等之理。以非空有故。
假名法性。非不空有故。假名空有。以非法性
故假名佛性。空有非不法性故。假名法性。以
非佛性故。假名法性。空有非不佛性故。假名
佛性。當知。平等大道無方無住故。一切並非。
無方無礙故。一切並得。若以是爲是以非爲
非者。一切是非並皆是非也。若知無是無非
是無非無不非假名爲是非者。一切是非並
皆是也。故知。上來十一家所説正因。以是爲
是故。並非正因佛性。若悟諸法平等無二無
是無非者。十一家所説。並得是正因佛性
料簡第十。然料簡中應論得失義。若本來清
淨。何因縁故失。本既不失。今云何失。若後失
者。先亦應失。先既清淨。後亦應淨。答此義
者。如第九卷説解純陀疑差別無差別義。若
廣辨者。備擧涅槃一部來解釋。猶亦不可盡。
此義不可卒了。且待後問也
一乘義三門　一釋名門　二出體門　三同
異門　釋名第一。一乘者。乃是佛性之大宗。
衆經之密藏。反三之妙術。歸一之良藥。迷之
即八軸冥若夜遊。悟之即八軸如對白日也。
釋名者。唯有一理。唯教一人。唯行一因。唯感
一果。故名爲一。法華論云。一謂同義。如來法
身聲聞法身縁覺法身三乘同一法身。故名
爲一。乘者運出爲義。運出有三種。一者以理
運人。從因至果。如大品云。是乘從三界出。到
薩波若中住。二者以徳運人。如法華云。得如
是乘。令諸子等喜戲快樂。三者以自運他。如
涅槃云。乘涅槃船。入生死海。濟度群生矣
出體第二。一乘體者。正法中道爲體。攝論云
性乘行乘果乘。中邊分別論云。乘具五義。一
乘本謂眞如佛性。二乘行即福慧等。三乘攝
謂慈悲等。四乘障謂智障無明。五乘果即佛
乘也。唯識論云。乘三體六義。三體者。一自性
二乘隨三主得。六義者。一體如空出離四謗。
二者因謂福慧。三者攝一切衆生。四者境界
眞俗。五者障即皮肉心。六者果謂無上菩提。
十二門論云。乘具四事。一者乘本謂諸法實
相。二者乘主由波若導萬行得成。三者乘行
餘一切行。四者果謂薩婆若。法華論云。亦明
三種。一者乘體謂如來平等法身。即是佛性。
二者乘果謂如來大般涅槃。三乘縁即是六度
了因。此猶三種佛性。不説果果性者。果果性
屬果門。境界性者。屬因門故。廣説有五。略説
唯三也。問乘以何爲體。答經論雖種種説。不
過三種。謂理行果。今以正法爲體。問理是不
動云何名運出耶。答以其不動故。能令衆生
運出。別而論之。順忽爲運。得無生忍爲出。通
論一一皆運出。因乘自運運他。果乘與理乘。
自不運而能運他。問此經明乘。正以何爲體。
答若就因果用。以果爲宗。若就正法體。即以
正法爲宗。今明若因若果皆正法故。運故以
正法爲宗。有人言。此經萬善爲乘體。有人言。
以果萬徳爲宗。有人言。境智爲宗。今明。就用
非無此義。而不得乘深體故。以正法中道爲
經宗。爲一乘正體。問三論學者恒彈有所得
義。云何稱用異説耶。答若言破相爲宗。是有
所得義。今申無所得。諸師義皆得皆非。得用
不得體。異執永消。同歸一極。無執不破。無義
不攝。巧用如甘露。拙服成毒藥也。問大品明
理教行果四乘。與今何異耶。答彼經不明開
權。與此爲異。問勝鬘法華何異。答法華會三
乘。爲漸悟菩薩説。正對三乘。勝鬘爲頓悟菩
薩説。不對聲聞縁覺。但對人説。與此爲異。問
若爾法華究竟説。何故須涅槃教。答失心子
須涅槃。不失心子不須涅槃。但爲純根衆生
故説是以大通智勝佛燃燈佛。不説涅槃。利
根衆生故。又此經明三事。一車二牛三儐從。
車因果萬行萬徳。牛亦通因果。中道正觀。離
斷常垢。爲白牛。由正觀故。引萬行出生死。此
即婆若導成萬行。問婆若是乘。云何喩牛耶。
答一法兩義。引導如牛。運義如車。餘不爾。運
出故有車義。無引導之能故無牛義。界内爲儐
從果地牛者。眞慧爲牛。六通無垢爲白牛。駕
遊五道運出衆生。儐從者。即界外因爲儐從。
問此經未明正因佛性。此義何耶。答此人不
得經味。法華論云。七處明正因性。今略出四
處。諸法從本來常自寂滅相。此明自性住佛
性。又云同入法性。此是佛性之異名。又云開
示悟入佛之知見。論釋知見明佛性。普賢菩
薩及授惡人記有正因性故。問有人言。此經
未明常住。此義云何。答此是小乘氣分。此經
諸法從本來常自寂滅相。此是法常住義。常
在靈鷲山。明人常義。我淨土不毀。此名依報
常義依報正報人法皆常。云何是無常耶。依
論釋壽量品文。三身壽量法報二身是常。問
有人言遣三而一存。此義爲得。答此是有所
得義。大品云。非三非一故名大乘。此經不可
示。言辭相寂滅。此以超四句百非洞遣。強説
明乘。三一爲二。非三非一爲不二。二不二爲
麁。非二不二爲妙。二不二非二非不二爲麁。
言忘慮絶爲妙。三一開會凡有十門。一者開
三顯一。二者會三歸一。三者廢三立一。四者
破三明一。五者覆三明一。六者三前明一。七
者三中明一。八者三後辨一。九者絶三明一。
十者無三辨一也。開三顯一者。開昔三乘是
方便。示今一乘是眞實。故云開三顯一也。會
三歸一者。會彼三行歸一佛乘。故云汝等所
行是菩薩道也。廢三立一者。廢昔三教立今
一乘教。故云於諸菩薩中正直捨方便但説無
上道也。破三明一者。破其執三異之情。以明
一乘之道也。覆三明一者。如來趣三一兩縁。
當有三一之教。昔則以三覆一。今則以一覆
三。三前明一者。未趣鹿苑説三之前。寂滅道
場已明一實之教。謂三前明一也。三中明一
者。從趣鹿苑説於三乘。佛乘第一縁覺第二
聲聞第三。謂三中明一也。三後辨一者。三乘
之後法華教門。以會彼三乘同歸一道。謂三
後一也。絶待一者。如無言世界。外則無言無
示。内則無慮無識。故不論一三而已。即此爲
佛事故。則復是一故。云絶待一也。無三辨一
者。如香積佛土。彼土無有二乘名字。謂無三
辨一也。但有清淨大菩薩衆。謂有一也。前之
五種。就義論一。後之五種。約時處。諸文不同
教門差別。故開五也。問云何名會三歸一。答
若識會三歸一。先須知開一爲三。開一爲三
者。昔指大乘之因説。爲小乘究竟之果也。今
還指小乘究竟之果。即是大乘之因。故名會
也。問小乘人謂是究竟。爲是迷因爲是迷果
乎。答實是大因。謂是小果故是迷因也。問以
何義故明一乘是三乘中佛乘。復以何義明
一乘非是三乘中佛乘耶。答若明三乘。攝出
世乘盡。故對二乘之方便。明佛乘是眞實。故
文云唯此一事實餘二即非眞。所以明一乘
是三乘中之一也。就佛乘中。復開眞應。昔爲
二乘人説佛方便身。故佛乘是方便身。則以
今教明佛身是眞實故。眞實之乘異方便佛。
如師子坐長者異著弊垢衣長者。是以約今
昔兩教。明佛有權實不同。是故一乘非三乘
中之一也。問此經中始末。或言佛以方便力
示以三乘教。則三乘並是方便。又云唯此一
事實餘二則非眞。則二是方便。兩文相違。何
以會通耶。答此二文猶是一義。無相違也。於
一佛乘方便説三。次云一乘是實二是方便。
如人手内實有一果方便言三果。次第論者。
一菓是實二是方便。故方便説三及二。是
方便猶是一義。不相違也。問爲會三歸一
爲會二歸一。答此亦是一義。智度論云。於一
佛乘開爲三分。如人分一斗米爲三聚亦得
合三聚爲一聚。亦得言會二聚歸一聚。會三
會二。猶是一義不相違也。若究竟爲言。中道
爲宗。論云性乘。若就用爲談。萬善爲乘體。萬
善之中。以般若爲體。報習兩善。取習因爲乘
體。報因住生死不取。問若爾不應會人天五
乘爲一乘。答曰。人天是報果而此乘體。有習
因義故會。乃是増上縁義。別而爲論。有漏善
非乘體。無漏善爲乘體。乘有二種。有漏善爲
遠乘。無漏善爲近乘。乘有二種。一者動乘。二
者不動乘。萬行爲動乘。如來藏佛性中道爲
不動乘。問乘以運出爲義。中道佛性不運出。
云何名爲乘體。答以其不動故。能令萬善動
出。亦令行者動出生死住彼涅槃。故名爲乘。
小乘初教。以果爲乘。故言三車在門外。此是
盡無生智果。大乘因與果爲乘。問曰。若大乘
因果爲乘者。何故經言於佛果上更無説一
乘法事。答曰。此約自不運義。不言不運他
次同異第三。有人言。因成假爲乘用。一善不
滿不成乘用。故合爲萬方有運用。例如樑椽
等。非假則無有用。二云相續爲用。若實法念
念自滅無有運用故言相續爲有用。三云相
待爲一此中果一故因一。善既衆多。以此一
果一於萬善。今明。萬善悉有運出之義。亦如
百流一一自有向海義不以海一故百流爲
一。問曰。若非因成有力。復非相續。云何一念
實法善有運出耶。答曰。以不運爲運。不續爲
續故。終是相待爲本。是以相待有乘用。次引
經文。問曰。經云十方佛土中唯有一乘法無
二亦無三。云何名無二無三耶。答曰。有人言。
無二者無聲聞縁覺二。無三者無偏行六度
菩薩。又昔三乘皆是方便。今教別有一車異
昔三也。問何以然。答經云佛以方便力示以
三乘教。通以三爲方便。則以三爲方便。則以
一爲眞實。則會昔三乘歸今一實也。又云願
賜我等三種寶車。昔既索三今便賜一。故索
所不與。與所不索。則知。別有大車異昔三。小
以文理推之。則有四車也。評曰。三車四車。諍
論紛綸由來久矣。了之則一部可通。迷之則
八軸皆壅。今以八文徴之。方見此釋爲謬。第
一文云。如來但以一佛乘故。爲衆生説法。無
有餘乘。若二若三。此文次第列三乘也。但以
一佛乘者。謂佛乘爲第一也。無有餘乘若二
若三者。無有縁覺爲第二聲聞爲第三。以此
文詳之。則唯有三車。則執四爲謬矣。問曰。經
常列三乘不作次二次第。今何以然耶。答曰。
以佛乘爲第一。縁覺爲第二。聲聞爲第三。此
從上數至下。豈非次第耶。問曰。何故作此次
第耶。答曰。此正判三乘有無義也。初句明唯
有一佛乘。次句無二無三。明無餘乘。以唯有
一佛乘故。佛乘爲實。無二無三故。二乘爲
方便也。又普門品中。亦列佛乘爲初。次及縁
覺後明聲聞。與今同矣。第二文云。尚無二乘
何況有三。大論擧況者。皆擧勝以況劣。若言
第三是偏行六度菩薩者。昔三乘中。佛乘爲
勝二乘爲劣。若言第三。乃應擧三況餘二。云
何擧二況第三耶。三者偈云。唯此一事實餘
二則非眞。唯此一事者。即一佛乘實也。餘二
則非眞。縁覺聲聞。此二非眞也。則以偈文。釋
長行無二無三意。佛恐像末鈍根尋經不解
故。轉勢頌之。令煥然易悟。第四文云。諸佛語
無異。唯一無二乘。全同前矣。第五文云。但以
一乘法教化諸菩薩。無聲聞弟子。此文最分
明。既云但以一乘教化菩薩。則有菩薩也。無
聲聞弟子。則無餘二乘也。六者信解品云。密
遣二人。七者化城喩品云。世間無有二乘而
得滅度。唯一佛乘而得滅度耳。八者偈云。唯
有一佛乘息處故説二。諸文甚多。略擧八證。
此釋既非。則四乘義謬。會三亦失。復有人言。
但有三乘。會三歸一者。歸三中佛乘。非三外
別有一也。評曰。若但有三乘。不違八證。尋經
首尾。復害六文。佛以方便力示三乘教。則知。
三乘皆是方便。云何會二方便歸一方便耶。
又云。於一佛乘。分別説三。又云。於一佛乘。
隨宜説三。又諸子索三。父皆不與。明無三可
趣索。有一以賜機。若三中之一是實有者。諸
子無所索。父無所賜也。又虚指門外明有三
車。諸子出門無三可見。若三中之一。是實有
者。父非虚指。子出應見。又三中之一是實者。
則會二歸一。不名會三歸一。問立四則違八
證。辨三復害六文。請會通之令無豪滯。答世
間淺識言不相違。況復一切智人説應鉾楯。
又如來説八萬法藏乃至塵沙法門。尚無二
言。況一經中應有兩説。以此推之。是知。失在
學人。何復敢嫌大聖。今所明者。八證六文猶
一意耳。且會二文餘皆可領。一云方便説三。
次云唯一是實餘二非實者。唯一佛乘欲引
導衆生故。方便説三。考實而言。唯一佛乘。
是實餘二非眞。是故説三説二。猶一意耳。假
設近喩以況遠旨。如父手中唯有一菓。欲引
諸子説一菓爲三菓。考實而論。唯有一菓無
二菓。是故二文無相違也。以三二既明。會義
可領。晩見法華論。釋十方佛土中尚無二乘
何況有三。與今意同。論云。此是遮者。明無二
乘涅槃唯佛究竟無上菩提有大涅槃耳。此
但明無有二乘唯有佛乘。不言無偏行六度
菩薩。故光宅失旨也。次論四句。問會三歸一
破三歸一開三顯一廢三立一有何異耶。答
會三歸一者。乃會教會行會縁。言會教者。昔
開三乘五乘之教。並爲顯一道。所表之道既
一。能表之教亦復言一。故一切教皆名大乘
教也。會行者。汝等所行是菩薩道。如來昔説
有三行者。爲趣一道。故令修三行。所期之道
無二。能趣之行豈三耶。所言會人者。如來出
世。本爲教菩薩。不教餘人。三所行既是菩薩
道。能行之人。皆成菩薩也。故文云但爲教菩
薩無聲聞弟子。會教正是一時。會行及人。遠
令至佛也。問會有幾種。答自有融會稱會。
自有會歸稱會。如向明也。融會稱會者。既會
三歸一竟。縁即疑云。三若歸一。何故説三。是
故釋言。昔以方便故説三。今以如實故説一。
此是融會今昔三一之義。亦名會也。若是會
歸之義。正就三行。融會之義。宜就教門。所以
然者。若會三因同歸作佛。如是之義。會行爲
正。不用教門作佛故。教非會歸也。問有人言。
此經未明佛性。但明縁因。復言。覆相明常。此
義云何。答乃是成論淺悟之徒。有如此失。値
大寶而不取。遇深經而不求。豈異弱喪與窮
子反走於舍宅。此經云。常在靈鷲山。常在此
不滅。劫火燒盡時。我淨土不毀。既言依正兩
報常住。又法華論。云釋壽量品文。有法身壽
量報佛壽量化身壽量。豈非常耶。又處處明
法性。法性是佛性之異名。身子言。我等同入
法性。云何如來以小乘法而見濟度。又方便
品初明佛知見。即是佛性。乘有三種。理乘即
是中道佛性。行乘即是縁因佛性。果乘即是
果佛性。因因性境界性屬正因。果果性屬果
性。故不開五性也。索車義第二問。爲是三人
索三爲是二人索三耶。答舊經師云。三人索
三車也。何以知然。下文云。爾時諸子各白父
言。願賜我等三種寶車。故知。三人索三。又所
以索三者。實無三乘。但昔於一佛乘方便説
三。以是方便行所以索也。評曰。今以十義推
之。不應有三人索也。一者本以三車譬於三
果。故云。今此三車皆在門外。二乘人。出門外
至許車處。覓果不得。可言索果。菩薩之人。未
至許處覓佛果不得。何有索佛果耶。答曰。原
索意者。本爲昔有今無。是故索耳。若今昔倶
有者。必不索也。尋大小乘經始終。皆明佛乘
是有。如初教明佛乘是有。至法華亦明佛乘
是有。以始終明佛乘是有故不索也。問乘以
何物障。答大論既以六度爲大乘體。六弊即
是障也。若取乘出義。即著生死以爲障。若
取乘廣大義。即以狹劣爲障。若以出世無
所得六度故能動出。即以有所得六度爲通
障。六弊爲別障。譬中云三車在門外者。此總
相説耳。依昔義者。二車在三界正使門外。佛
果在習氣無知門外。二乘人。以正使限域爲
門。佛以無知習氣限域爲門。昔説二乘人盡
無生智在三界正使門外。今二乘人斷正使
盡。而不見車。是故索耳。昔説佛果在習氣無
知門外。今菩薩斷正使盡。習氣無知即盡。即
便成佛亦無索也。問何時索車耶。答舊云。得
羅漢已後。法華之前有索。又難。若未説法華
已生疑者。身子得果竟。應言我今自於智疑
惑不能了爲是究竟法爲是所行道。豈待法
華方有此釋索。故今明。待法華方索也。次論
一乘壽量果。有人言。未明常住。又難。若度五
百而未常。亦應未度五百。即應是常。若未度
非常則已度。是常矣。又經云佛度五百而言
未度者。佛昔明度三百亦應未度。若昔言度
三百佛實度者。今亦應實度五百也。若順經
故遂度五百。則已免三相。何事非常。今所釋
者。壽量品亦具明三身。法華論云。王宮現生
伽耶成佛。名爲化佛。久已成佛乃至復倍上
數故名爲報佛。如實知見三界之相無有生
死。若退若出明法身佛。但三身不同。若法華
論明三身者。以佛性爲法身。修行顯佛性爲
報佛。化衆生義爲化身。若攝大乘論所明。隱
名如來藏。顯名爲法身耳。此二皆名法身。就
應身中自開爲二。化菩薩名報身。化二乘名
化身。或云。化地上名報身。化地前名化身。地
論法華論。是菩提留支所出。攝大乘。是眞諦
三藏所翻。此三部皆天親之所述作。而明義
有異者。或當譯人不體其意。今欲融者。會衆
經及論。或二身或三身或四身。今總束爲四
句。一合本迹。如金光明經。但辨一本迹也。故
云佛眞法身猶如虚空應物現形如水中月。二
開本開迹如此。大凡論明有四佛。開本爲二
身。一法身二報身。法身即佛性。報身謂修因
滿迹。爲二身化菩薩名舍那。化二乘名釋迦
也。三開本合迹。如地論法華論所明。開本謂
二身。謂佛性是法身。佛性顯爲報身。四開迹
合本。如攝大乘論所明。合佛性及佛性顯皆
名法身。開迹身爲二。化菩薩名舍那。化二乘
名釋迦。此皆經論隨義説之不違。亦皆不體
其意故起諍論耳。若常無常者。別而爲言。法
應二身爲常。化身無常。通而爲言。三身倶常
倶無常。化身以大悲爲體故是常。法身有隱
顯故。義説無常。應身始起義。是無常。金光明
經云應化二身無常者。開迹合本。問三身有
幾名耶。答經論不同。法身舍那身釋迦身。亦
名法身報身化身。亦名法身應身化身。又名
佛所見身菩薩所見身二乘凡夫所見身。法
身亦名自性身。又名法性身。問若如是者應
有六身八身。應有一佛身本迹二身。何故但
明三身耶。答依法華論。二身爲自徳。化身爲
化他徳。攝論法身爲自徳。二身爲化他徳。若
爾法身爲自徳。化身爲化他徳。應身亦自亦
化他。故立三身。亦可。法身爲體。報身爲相。
化身爲用。體相用故立三身也
涅槃義三門　一釋名門　二辨體門　三八
倒門　涅槃者。蓋是安心之本宅。凡聖所同
歸。故肇公云。九流於是乎交歸。群聖於是乎
冥會。諸方等經。亦盛談此説。摩訶言大多勝。
而大有二種。教大理大。理大者。文言。所言大
者。名之曰常。莫先爲相。涅槃有二家。一云有
翻。二云無翻。無翻有四家。一云佛在西國涅
槃。東土無有此語。故無翻。二云涅槃一名含
於衆名。其猶一音含無量音故。一音説法以
異類各解。三曰涅槃一名含於衆義。故有常
樂我淨等。四云涅槃一名不含衆名。亦不含
衆義。但以涅槃一名通名諸法。其若先陀波
一名四實。同無翻。有翻六家。一云無爲。二云
無累。三云解脱。四云寂滅。五但云滅。六云滅
度。若言涅槃不翻者。漢地衆生應無利益。二
者大本云大覺世尊將欲涅槃。六卷當此文
處。云大牟尼尊今當滅度。經既有翻。云何不
翻。今同有翻第六家。但彼一向有翻。今明。相
待涅槃有翻。絶待涅槃不可翻也。光宅云法
滅人度。今明。若人度法亦應度。生死涅槃。人
法倶有。亦應言人滅法度。開善云。滅度之名
皆目無法。度言永滅。今明。若凡夫滅不永滅
故不明度。暫滅故名滅。亦應言暫度故名度。
靈正云。滅主於無。度目有法。擧斷徳目妙有。
圓體不生煩惱爲涅槃。今明。若不生煩惱名
涅槃者。不由智滅而名涅槃耶。今明。涅槃離
四句。中道正觀。永勉爲正度。將人帖之。目人
將法。帖之目法。至論度非人非法。此是正度。
而此正法。離有所得而假名義。名爲正度。涅
槃無名。強爲立名也
辨體第二。靈正云。涅槃體者法身是也。尋此
法身更非遠物。即昔神明成今法身。神明既
是生死萬累之體。法身亦是涅槃萬徳之體。
今明不然。以用爲體。不及涅槃深體。今以中
道正法爲涅槃體。開善云。總明萬徳體無累
爲滅度。而經初明三徳者。簡異昔日二種涅
槃。有餘時。身智在解脱不滿。無餘時。解脱滿
身智不在。今日涅槃身智在解脱。滿三徳之
中。法身爲體。波若解脱爲用。今明。萬徳三徳
爲體者。離此無別涅槃用望。若言法身爲體。
無有萬徳。云何是涅槃體。今明。涅槃體者。正
法爲體。而正法絶能所四句百非。故中論涅
槃品云。有亦非涅槃。無亦非涅槃。亦有亦無
非有非無亦非涅槃。無得無至。無得者非因
果所得。無至者無處可至。開善云。凡夫不會
不冥。初地以上亦會亦冥。佛果冥而不會。又
云。金剛以還會而不冥。佛果亦會亦冥。今明。
若初地以上冥義。應常。亦常亦無常倶有。若
佛果冥一者。爲智一爲境一。一何所目。若智
成境者無智耶。彼云。至亡彌存。至亡義成一。
彌存義度衆生。彼云。初地以上。稱境而智是
會義。而有無當方所不得冥一。佛果萬累永
絶。無有方所故冥。若成一者。無有度衆生義。
彌存不成。今明。波若無知故冥。無所不知故
彌存。爲縁故冥。爲縁故彌存。非定有冥存。地
論云。性淨方便淨涅槃。性淨涅槃。是本有理
顯現名性淨涅槃。縁修萬徳名方便淨涅槃。
二涅槃體別異。今明。二涅槃體無別。非一非
異。非亦一亦異。絶四句爲涅槃體。成實師云。
本有始有涅槃體一。若一者爲始有一爲本
有一。何處離本有始有。　別有涅槃一也。今
明。於本有詺始有。始有詺本有。非離本有有
始有。非離始有名本有。離四句名本有始有
二涅槃體也。地論師性淨涅槃有二種解。一
云本有萬徳。二云本無萬徳。但是萬徳體故
言萬徳。問修成涅槃假有萬徳。正法涅槃有
萬徳不。答若有亦非。無亦非。四句皆非。故言
無受名涅槃。五種不受名五不受三昧。問地
論師性淨涅槃。成論師本有涅槃。今日正法
涅槃有何異耶。答曰。地論師阿梨耶識。攝論
師阿摩羅識。成論師成佛理顯現名爲法身。
定是有法故。以常爲經宗。今明。中道爲佛性。
中道有何隱顯。若以常爲經宗者。大論云。無
常一邊常爲一邊。非是常爲究竟。純陀哀嘆。
對生死苦無常。明佛果常樂。至後迦葉。涅槃
非常非無常。非有非無。非因非果。今明。四句
百非洞遣爲涅槃體。常無常是用。諸法師。但
得其用不識深體。但解涅槃。不同外道三師
小乘二説方等四計。檀提婆羅門。計於此身
即是涅槃。蓋明欲界爲涅槃。阿羅羅仙人。計
無想爲涅槃。此計色界爲涅槃。欝頭蘭弗。計
非想爲涅槃。三外道。以三有爲涅槃。小乘二
師者。毘曇計無爲爲涅槃。是常是善本有。在
煩惱外。斷煩惱起得得之屬於行者。成論明
涅槃。但是無法。大乘四種。一明涅槃是妙有
爲體。是世諦法。二云以空爲涅槃。即是實相
名第一義諦。三云涅槃非眞非俗。出二諦外。
四云超出四句方是涅槃。唯四師大明二義。成
實明本有始有。地論師性淨方便淨。攝論師
四種涅槃。一本性寂滅涅槃。二有餘。三無餘。
四無住處涅槃。法身故不住於生死。應化二
身故不住於涅槃。次用無我眞如理又三無性
理。名無住處涅槃。諸師同釋。涅槃備於三徳。
謂法身般若解脱。所以三徳爲涅槃者。略有
四種義。生死與涅槃相對。生死有三障。謂煩
惱業苦。對報障故名法身。對業障故辨解脱。
對煩惱障説於波若。二者欲顯如來三業自
在。有法身故身業自在。具波若故口業自在。
有解脱故意業自在。三者無境不照名爲波
若。無感不應名法身。無累不盡稱解脱故。三
徳爲宗。四者爲對二乘三徳不圓。有身智解
脱不足。解脱亦圓則無身智。故名如來三徳
圓備。成論云。佛果名妙有。若爾應是妙爲。若
妙故非爲。亦妙故非有。彼云。有是法體。爲即
是相。佛果是法體之有。已離生滅相故。非是
有爲。並云。若涅槃離相故非爲者。亦應離始
故非生。若始起故名生。亦始起故名爲。又並。
若有而非爲。亦應爲而非有。成論師云。有四
種生死。流來生死。分段生死。八地已上變易
生死。七地中間生死。攝論師云。有七種生死。
三界分段爲三種。變易有四種。初二三地爲方
便生死。四五六地爲因縁生死。七八九地爲
有有生死。第十地名無有生死。夫人經言。有
漏業因四住爲縁。感分段生死。無漏業因無
明住地爲縁。感變易生死。今言方便生死。即
是無明住地。因縁生死即是無漏業。有有生
死即是生住二相。無有生死即是滅相。若通
而爲論。一一地皆具四種。地前三阿僧祇地
地三阿僧祇三十三阿僧祇。今望經論無定。
若言無量阿僧祇是小劫。言三十三阿僧祇是
中劫。三阿僧祇劫成佛是大劫。有人言。從初
發心斷五住煩惱。同麁同細。又言。地前斷四
住煩惱。又攝論師。地前伏四住上心。初地已
上方斷種子。成論師明。地前伏見諦。初地斷
上品。二地斷中品。三地斷下品盡。四地斷修
道上品。五地斷中品。六地斷下品盡。七地斷
習氣。八地已上斷無明三品盡。今明。十信伏
見一處住地。十解伏欲愛住地。十行伏色愛
住地。十迴向伏有愛住地。初地初心斷四住
地盡。初地已上斷十重無明。地持論云。二障
三處過。地前一向伏。初地至十地。斷煩惱障
盡。從初地斷智障。至金剛心斷智障習氣。問
與他家何異耶。答他家生死在此。涅槃在彼。
衆生在生死。佛在涅槃。今明。生死即涅槃。故
中論云。若求如來性。即是衆生性。求涅槃性。
即是世間性。故經云。明無明愚者謂二。智者
了達其性無二。若捨生死別取涅槃。是爲愚
人。不離生死。若知生死與涅槃無有差別。方
得涅槃。他家前有煩惱。後起智慧斷彼煩惱。
内外大小乘。皆言有煩惱生而今斷滅。即煩
惱不滅。今求煩惱。本自不生。今亦無滅。若能
如是知。前念爲無礙。後念爲解脱。故能斷惑。
外人見煩惱不煩惱二。即同明無明。愚者謂
二。今明。煩惱不煩惱本無二相。故能斷惑。問
何以得知。地前爲分段。初地已上爲變易耶。
答涅槃云初地菩薩破二十五有得金剛三
昧。法華論云初地以上有無雙照受變易身。
若迴小入大聲聞。從初發心受變易果報。問
成論師云一向無實行聲聞。此義爲理不耶。
彼言。夫人經云三乘初業不愚於法故。答此
義不然。一切經論。皆有聲聞法華經中。内祕
菩薩行外現是聲聞者。權行聲聞。故權實二
種聲聞。夫人經不愚於法者。是利根人。非是
鈍根能爾也
八倒第三。問經明三修八倒。何等是三修比
丘耶。答三修者。一常無常。二苦樂。三我無
我。常者凝然也。無常者遷流。樂者怡愈。苦者
逼惱。我者性實。無我者不自在通稱。修者習
義也。然此三種相對合辨。名爲三修。離説即
是六修。若具足而應是四修。離即八修。謂淨
不淨。所以除淨不淨但明三修六修者。不淨
觀是遠方便因中除不淨觀。故果中除淨觀。
若對治八倒。應辨八修。因中苦無常無我不
淨。果上取常樂我淨故八修。有人言。六修皆
是俗觀。又言。果上三修。一向俗觀。因中前三
修是俗。無我是眞。今明。通皆是俗皆是眞。八
倒者。前倒常樂我淨外道時起四倒。謂常倒
樂倒我倒淨倒。佛破四倒故。説無常苦無我
不淨。比丘佛果上更起苦無常無我不淨。更
起後四倒。謂無常倒苦倒無我倒不淨倒。前
倒後倒合論故有八倒。外道起生死計有常樂
我淨。佛初説四諦破四倒。説生死中但有苦
無常無我不淨無有常樂我淨。比丘聞此。非
但生死苦無常無我不淨。佛果亦苦無常無我
不淨。起後四倒故。涅槃云。但生死苦無常無
我不淨。佛果是常樂我淨。破其佛果苦無常
無我不淨故。有八修八倒。若外凡夫起八倒
者。是見諦煩惱。若學人起八倒者。是修道煩
惱。若羅漢起八倒者。是界外煩惱。八倒體者。
謂三倒是也。一心倒二想倒三見倒。謂一切
心了別是心倒。一切心想像皆是想倒。一切
心決了名見倒。今所用也。生死中四倒。正
迷生死無常苦。傍迷佛果常樂。果上四倒。正
迷佛果常樂。傍迷生死無常苦。所以然者。計
生死常。非但不識無常。亦不識常。計佛無
常者。非但不識常。亦則不識無常。問若計常
者。正迷無常。傍迷常法。計無常者。正迷常
傍迷無常者。得言解無常之解即解常。解常
之解即解無常不。答惑性浮慢。得言一惑兩
迷。解性不漫。解無常解不解常。解常之解不
解無常。起倒人者。外凡夫人起前四倒。入内
凡位不復起之。後四倒者。入内凡位。乃至羅
漢起之。智度論云。三倒生時。前起想心後起
見倒。此從輕至重。斷時前斷見倒後斷想心。
四倒體者。婆沙云。以慧數爲體。前倒是凡夫
後倒是聖。合論具八倒也。外謂無常見常爲
倒。無常見無常不倒。今依中論。倒與不倒皆
倒。前後八倒前後八行皆倒。故十六倒。常無
常亦常亦無常非常非無常四句皆倒。我樂
淨皆四句。皆生死十六倒。佛果上苦無常無
我各四句。合十六倒。并合三十二倒。問前明
斷伏。以何文證初地斷見諦與思惟。答十住
論云。初地斷見諦盡。又斷三界思惟。問以
何文證初地以上斷十重無明。答相續解脱
經。云斷二十二愚。初地斷二愚。第十地斷二
愚。金剛心斷二愚。合爲二十二無明。攝論云
斷十重無明。初地斷凡夫性無明。問何意初
地斷凡夫性無明。答地前猶有習故。離二種
我。未眞證生法二空。初地以上。眞證生法二
空。凡夫性無明開爲二。一者障一切法無明。
二者潤三惡道無明。問何爲人斷伏耶。答内
凡夫伏惑。聖位斷也。有人言。十解六心爲外
凡夫。七心以上名内凡夫。今明。若就位退爲
論。十信六信爲外凡夫。七信以上名内凡夫。
若就發心爲論。未入十信名外凡夫。十信初
心名内凡夫。問爲空智斷爲有智斷。答經云。
佛爲増上慢人説斷煩惱。實不斷也。又經云
斷。何者是也。若言有煩惱不能斷。無煩惱何
所斷也。若言斷者。爲見惑斷。若見惑斷者。即
明闇並。云何斷煩惱。若不見懸斷者。天竺燃
燈。振旦闇皆破。如此推之。即畢竟不斷。如此
了悟即是斷也。有所得人。空解斷有解不斷。
今明。有所得人。空有倶不斷。無所得空有倶
斷。自有中伏假斷。如求性有無不可得故名
非有非無。但伏性有無猶未斷也。次明假有
假無。即性有無始斷。既識假有假無。知畢竟
無有定性有無。故名假斷。次云假伏中斷者。
對性有無。説假有無。以伏性有無。故云假伏。
悟假有不有假無不無爲中道。前性有無惑
斷故名假伏中斷。亦得假伏假斷中伏中斷。
如識假有無即性有無永斷。名爲假斷。自有
識假有無但伏性也。問金剛心斷惑盡耶。答
開善云。佛地斷惑盡。夫人經云佛智所斷。佛
菩提智所斷。今明。金剛心斷惑盡。夫人經云
斷者。解脱道遮未來不生。正是金剛心無礙
道中斷。問得言地前爲無礙初地爲解脱不。
答開善云爾。今謂不然。初地自開爲無礙解
脱。問金剛爲轉爲謝耶。答毘曇則謝。成實則
轉。金剛若謝別有佛果。云何波若變名薩波
若。轉金剛成者。云何轉無常而後常。今所明
者。應有轉謝及不轉不謝。若了悟金剛本不
生滅。即金剛是佛。故不轉不謝。經云。一切衆
生本來寂滅。不復更滅。於妄謂之心。息生滅
之見。故名爲謝。得了悟之者。爲生滅悟無生
滅故名爲轉
大乘玄論卷第三

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