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理門論述記 (No. 1839_ 神泰撰 ) in Vol. 44

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T1839_.44.0077a01:
T1839_.44.0077a02:   No. 1839 [cf. No. 1628]
T1839_.44.0077a03: 理門論述記
T1839_.44.0077a04:
T1839_.44.0077a05:  泰法師撰 
T1839_.44.0077a06: 初言因明者。五明論中論。即是諸因明論之通
T1839_.44.0077a07: 名也。正理門論者。此論之別目也。初言因者。
T1839_.44.0077a08: 有其二種。一者生因。二者了因。今此所辨正
T1839_.44.0077a09: 説了因。兼辨生因。就了因中復有三種。一者
T1839_.44.0077a10: 義因。謂通是宗法。所作性義。二者言因。立論
T1839_.44.0077a11: 云者。所作性言。三者智因。諸敵論之者。及
T1839_.44.0077a12: 證義人。解前義因及言因。心心數法。通名爲
T1839_.44.0077a13: 智。此之三因。並能顯照聲無常。如燈照物。故
T1839_.44.0077a14: 名明也。此即因是境名。明是智稱。又即此明
T1839_.44.0077a15: 智。能照因境。了得本宗。故云因明。此即因即
T1839_.44.0077a16: 是明爲言説。名因明者。一從因明生。即因明
T1839_.44.0077a17: 其名因明。二生因明故名因明。從果名因明
T1839_.44.0077a18: 也。若因義即因明境。故名因明。又釋。因者即
T1839_.44.0077a19: 前智境具。明者辨也。謂此論辨明此因。故名
T1839_.44.0077a20: 因明。此因明二字。法比量論云物名。言正
T1839_.44.0077a21: 理者。智能照理。從名理因。理者起言故。言亦
T1839_.44.0077a22: 名理。智所照境。亦名爲理。理有耶正。簡耶云
T1839_.44.0077a23: 正。理此正理。用此論爲門。方能悟解。故名正
T1839_.44.0077a24: 理門。又解。正理者。即集量等五十餘教名也。
T1839_.44.0077a25: 此論爲彼門故。名正理門。天主所造入正理
T1839_.44.0077a26: 者。此論名正理。彼能入此。名入正理。略無門
T1839_.44.0077a27: 字。其猶昇階趣門。即天主所制之號。復猶因
T1839_.44.0077a28: 門入室。即此論云名也。又解。正理者。即法
T1839_.44.0077a29: 法道理。有正不邪。今以此論爲門。通生正
T1839_.44.0077b01: 智悟至正理。故名正理門也。言正理者。陳那
T1839_.44.0077b02: 菩薩所造集量等。辨諸法正理。此論與彼論。
T1839_.44.0077b03: 爲趣入方便門也
T1839_.44.0077b04: 太域龍者 本音云摩訶特地力

伽摩訶
T1839_.44.0077b05: 此云
此云
那伽此云
此菩薩。如大方域之龍。
T1839_.44.0077b06: 有大威徳故以
T1839_.44.0077b07: 爲欲等者 此論一部。分有其三焉。此之一
T1839_.44.0077b08: 論。是序述發起分。第二宗等多言下。辨釋正
T1839_.44.0077b09: 宗分。第三論末四句。顯所爲契眞分。自古九
T1839_.44.0077b10: 十五種外道。大小諸乘。各制因明。倶申立破。
T1839_.44.0077b11: 今欲於彼立破義中。簡智綵言。持取眞實。謂
T1839_.44.0077b12: 智因明。或非過謂過。過謂非過。今顯簡智此
T1839_.44.0077b13: 持取過是過。非過云非過者。此即若能立能
T1839_.44.0077b14: 破似倶名能立。能破能立破名眞實義。非一
T1839_.44.0077b15: 向取無過能立破
T1839_.44.0077b16: 宗等 一句如餘處
T1839_.44.0077b17: 是中名宗 有四種。一共所餘宗。如言青
T1839_.44.0077b18: 蓮華香。此有立已成過故不立。二本所習宗。
T1839_.44.0077b19: 於自教中立亦有已來過故不立。三義唯宗。
T1839_.44.0077b20: 如立聲是無常。唯是空無我。非本其所立故
T1839_.44.0077b21: 不立。四隨自意宗。及乃至自教中。立餘教義。
T1839_.44.0077b22: 故無過也。廣如餘處
T1839_.44.0077b23: 非彼相遣者 宗有五過。名相違義。以此
T1839_.44.0077b24: 五過即義與宗相違故。此相違義。能遣至業
T1839_.44.0077b25: 令成至以若非彼相違義。能遣至宗名正宗
T1839_.44.0077b26: 由宗了義者 同小勝説
T1839_.44.0077b27: 故此能立者 引天親所造諸論。亦立一
T1839_.44.0077b28: 因二唯爲多言名能立。以證前文。言論式
T1839_.44.0077b29: 等。則等取論軌及論心。此三論並世親所造。
T1839_.44.0077c01: 弁等餘比量論。皆一因二喩爲能立
T1839_.44.0077c02: 一言立性者 頌中宗所等三言總説名
T1839_.44.0077c03: 能立者。爲顯一因二喩。總成一能立性。如椽
T1839_.44.0077c04: 樑壁戸多物總成一舍。不可以椽等前故至
T1839_.44.0077c05: 舍亦多
T1839_.44.0077c06: 由此立過者 宗因喩三支中隨一種名缺
T1839_.44.0077c07: 減。能立性過。陳那已前。若言&T055762;宗。或隨闕因
T1839_.44.0077c08: 喩。名能立過。一師釋云。自有宗而無因喩。自
T1839_.44.0077c09: 有因而無宗喩。自有喩而無宗因。爲三句。有
T1839_.44.0077c10: 宗因而無喩。有宗喩而無因。有因喩無宗。
T1839_.44.0077c11: 因喩爲第七句。如此七句。名能立缺減性
T1839_.44.0077c12: 過。復有師釋云。前之云句可然。第七句不
T1839_.44.0077c13: 以。若有一二小餘可云缺減。第七宗因喩
T1839_.44.0077c14: 倶無。何名&T055762;耶。故不可也。陳那云。但於因同
T1839_.44.0077c15: 喩異喩能立之中有減性過。自賢愛以前師
T1839_.44.0077c16: 釋言。自有有因無同異喩。有同喩無因及異
T1839_.44.0077c17: 喩。有異喩無因及同喩。&T055762;二爲三句自有有
T1839_.44.0077c18: 因同喩無異喩。有同異喩無因。有異喩因
T1839_.44.0077c19: 同喩。&T055762;一爲三句。自有無因同異二喩。爲第
T1839_.44.0077c20: 七句。向實愛已後法師。不立第七句。如前
T1839_.44.0077c21: 所辨。言名能立過者。此唯義解*以
T1839_.44.0077c22: 是中故名者 釋云。此是支語之端。如此
T1839_.44.0077c23: 方蓋聞若夫及唯等欲*支言。釋前第一句宗
T1839_.44.0077c24: 義。故曰是中。次釋云。是宗等多言中。簡
T1839_.44.0077c25: 因喩。持取其宗。故各是中。謂擧拱取別故。
T1839_.44.0077c26: 言是宗等中。故名是中也。或簡持者。簡増損
T1839_.44.0077c27: 邊。持其取中。謂似宗因喩過謂爲眞名増。眞
T1839_.44.0077c28: 宗因喩謂非眞名損。簡此二邊。持取中道。即
T1839_.44.0077c29: 是上文能立破能義中眞實名是中。問眞言
T1839_.44.0078a01: 非眞名爲損。似言非似何不爾耶。答眞謂非
T1839_.44.0078a02: 眞度生正理得名損。似謂非似度失非理不
T1839_.44.0078a03: 名減。亦可屬論皆得。問此文既釋眞宗。何以
T1839_.44.0078a04: 是中亦中其似耶。答頌中第四句言。非彼相
T1839_.44.0078a05: 違義能遣。方簡似宗。當知前三句。譜含總語
T1839_.44.0078a06: 眞似。又釋。是中之言。但是眞宗等中。所以
T1839_.44.0078a07: 智然。既頌言爲所成立説名宗。非彼相違義
T1839_.44.0078a08: 能遣。當*智上句所説之宗。非彼相違義能
T1839_.44.0078a09: 遣。若言上句亦通似宗者。下句亦。應貫通眞
T1839_.44.0078a10: 似。言是宗等中者。其宗因喩三。皆離増減二
T1839_.44.0078a11: 邊。謂於中離増減邊。而取中道。故言是中。或
T1839_.44.0078a12: 可簡耶持正宗等三中。故言是中
T1839_.44.0078a13: 言唯取等者 欲簡知因喩。別取其宗。或可
T1839_.44.0078a14: 知因喩。簡取其宗。名簡別義。若唯復釋
T1839_.44.0078a15: 前簡持義者。亦應言簡取。不唯簡*知也。
T1839_.44.0078a16: 可簡謂簡擇。擇是即取擇非即*知。謂若是宗
T1839_.44.0078a17: 簡取也。若是能立簡*知也。別者異義。亦通
T1839_.44.0078a18: *知取。謂別去因喩。別取其宗。若爾言簡即
T1839_.44.0078a19: 是。何須別耶。答簡名是通。今此簡*知是簡
T1839_.44.0078a20: 別也。非謂簡持等。故復言別
T1839_.44.0078a21: 隨自意立者 宗有四。如前釋。第四隨自
T1839_.44.0078a22: 樂宗。如薩波多現已辨才。不𩒐前三論宗。
T1839_.44.0078a23: 於自教中。隨其自意。假作餘教師。立餘教義。
T1839_.44.0078a24: 名隨自意立。即無過
T1839_.44.0078a25: 論云屬爲名宗者 業爲兩字。簡似因喩。
T1839_.44.0078a26: 所立二字。簡眞因喩。言樂爲所成立者。諸立
T1839_.44.0078a27: 論者。但意樂作所成立。論者但意*業作所成
T1839_.44.0078a28: 立宗謂宗義成。而欲成立。故名樂爲所成
T1839_.44.0078a29: 立。是立論者本意也。眞因眞喩先格成故。故
T1839_.44.0078b01: 不樂爲能成立性。若異此樂爲之言。但云所
T1839_.44.0078b02: 立爲宗。簡眞因喩。能成立性者。説所成立。似
T1839_.44.0078b03: 因似喩。更須成立。應亦食宗。然雖是所立。非
T1839_.44.0078b04: 立論者本意所樂。雖是所立。而非宗也。言似
T1839_.44.0078b05: 因便更成立者。聲明論有二種。一立聲從縁
T1839_.44.0078b06: 生而不滅。二立聲但從縁顯不生不滅。如佛
T1839_.44.0078b07: 弟子對聲明論。立聲是無常所作性故
T1839_.44.0078b08: 猶如極微同喩此因對聲顯論。有隨一不成
T1839_.44.0078b09: 過。以彼敵論者。不許聲是所作性故。其因更
T1839_.44.0078b10: 須成立。聲是所作性*從縁持實故猶如
T1839_.44.0078b11: 瓶等同喩又極微喩。敵論者不許是無常故。有
T1839_.44.0078b12: 所立不成過。然更須成立云。極微是無常。
T1839_.44.0078b13: 有質礙故猶如瓶等同喩聲論師立極微
T1839_.44.0078b14: 是常。而是有對故。此因及喩。受成立時。雖
T1839_.44.0078b15: 是所立。然立論者意。當時唯樂宗爲所成立。
T1839_.44.0078b16: 不樂成立似因似喩。又釋。樂爲所立宗。以宗
T1839_.44.0078b17: 不成宗。爲所成立故。謂不樂爲因喩。不成成
T1839_.44.0078b18: 立因喩。若異比樂爲所立。乃*業爲能成立者。
T1839_.44.0078b19: 説所成立似因似喩。不成更成能成立性。應
T1839_.44.0078b20: 亦名宗。然似因似喩。雖更成立。得時唯是能
T1839_.44.0078b21: 成立性。非所成立宗。故知樂爲所成立爲宗。
T1839_.44.0078b22: 不樂成立。能成立似因似喩爲宗也。成立因
T1839_.44.0078b23: 喩如前説。此文即是入理中。隨自樂爲也然
T1839_.44.0078b24: 此文無極成有法。極成差別性故者法。論師
T1839_.44.0078b25: 釋云。商羯羅不樂此論者。如數論對釋子。立
T1839_.44.0078b26: 乘是恩。同是因中所依不成過。持以因必於
T1839_.44.0078b27: 有法上立。有法既無故。立因不成。只爲敵論
T1839_.44.0078b28: 不信我故。便立乘斷有所過。言極成能別。如
T1839_.44.0078b29: 牧子數對論立聲減惱。此自是無同喩
T1839_.44.0078c01: 過。以數論宗。不許有惱滅法故。故無有喩。只
T1839_.44.0078c02: 爲不信聲有滅惱。乘立滅惱。斷亦所過。言義
T1839_.44.0078c03: 性者。如立宗言聲是無常。無常與聲。受相差
T1839_.44.0078c04: 別。至言必爾。何須更以差別之言。而差別耶。
T1839_.44.0078c05: 是故比論無比之句也
T1839_.44.0078c06: 論云爲顯義遣者 謂餘外道等立宗。即有
T1839_.44.0078c07: 五種過失。今爲欲顯離餘外道等立宗過失。
T1839_.44.0078c08: 故有第四句言也。亦可立有過宗是無過宗
T1839_.44.0078c09: 我餘。今欲明離餘有過宗。故有斯言也。言非
T1839_.44.0078c10: 彼相違義遣者。即是顯文。但略無能字也。言
T1839_.44.0078c11: 相違義者。即是以宗與正宗相違故。食相違
T1839_.44.0078c12: 義。即此眞實宗。不爲似宗所破。故言非相違
T1839_.44.0078c13: 義。能遣言義者。即是相違義。言聲下所詮義
T1839_.44.0078c14: 也。遣者即除破義也。此之一義。入理論無也。
T1839_.44.0078c15: 前雖*業爲所立。猶未成宗。要須*知其五失。
T1839_.44.0078c16: 方成宗也。下出違義不能遣也
T1839_.44.0078c17: 論云若非所遣者 其違義言聲。即是離五
T1839_.44.0078c18: 過。眞宗言眞宗言所目義。與有過宗相違。
T1839_.44.0078c19: 故名相違義。若有過宗。便爲彼有過相違眞
T1839_.44.0078c20: 義所遣。若無過宗。相違眞宗所遣。即此宗若
T1839_.44.0078c21: 非彼五過宗言所遣。名爲眞宗。此即五過宗
T1839_.44.0078c22: 相擬代中。當其能遣。眞宗爲所遣也。下出
T1839_.44.0078c23: 能遣。顯此能遣不能遣眞宗。又釋。以宗望眞
T1839_.44.0078c24: 宗。非是能遣。以有過故。故言非彼相違義言
T1839_.44.0078c25: 聲所遣。謂眞宗有所遣。下擧五過望其眞宗。
T1839_.44.0078c26: 但爲所遣。顯非彼爲能遣也。即是釋頌第四
T1839_.44.0078c27:
T1839_.44.0078c28: 論云如立是妄者 此自語相違過也。謂有
T1839_.44.0078c29: 外道。立一切語皆悉不實。此所發語便
T1839_.44.0079a01: 相。何故。説一切語是妄者。汝口中語爲實爲
T1839_.44.0079a02: 妄。若言是實。何因言一切皆是妄語。若自言
T1839_.44.0079a03: 是妄。即應一切語皆實。若復救云。解我口
T1839_.44.0079a04: 中所語。餘一切語皆妄者。更有第二人聞汝
T1839_.44.0079a05: 所説一切語皆是妄。即復發言。汝此言諦實。
T1839_.44.0079a06: 彼人發語。爲妄爲實。若言是妄。汝語即虚。若
T1839_.44.0079a07: 言是實。何故便言除我所説。若復救言。除道
T1839_.44.0079a08: 我語此一人是實。除一切悟皆悉是妄。若
T1839_.44.0079a09: 爾*受有第三人復云。此第二人語亦是實。此
T1839_.44.0079a10: 第三人語。爲虚爲實。若言是虚。此第二人並
T1839_.44.0079a11: 初人語是實應妄。若第三人語是實。何故言
T1839_.44.0079a12: 除我及此人。餘虚妄耶
T1839_.44.0079a13: 論云或先爲常者 此自教相違。亦名自宗
T1839_.44.0079a14: 相違也。鵂鷭子宗中。先立聲是無而。設立
T1839_.44.0079a15: 聲是常。便於自宗中。違先所立
T1839_.44.0079a16: 論云又若同有故者 此世間相違也。謂
T1839_.44.0079a17: 若於所立宗中。由不共故者。如月唯懷菟者。
T1839_.44.0079a18: 是月*受無餘同類法是月。此月於餘法更無。
T1839_.44.0079a19: 故名不共。亦如所聞性故因。此因不共。由
T1839_.44.0079a20: *同是不共法故。即無同喩等。万成比量。故
T1839_.44.0079a21: 云無有比量。有法愚人見無比量。成立爲月。
T1839_.44.0079a22: 遂即成立。言是非月。雖爲此立。然爲世間共
T1839_.44.0079a23: 説是月相違義遣。言極成者。世間共許是月
T1839_.44.0079a24: 也。言者説月之言也。相違義者。即言下所詮
T1839_.44.0079a25: 共許*同義。即此共許*同義。能遣其所立懷
T1839_.44.0079a26: 菟非月義。若唯此釋。前言非彼相違義能遣
T1839_.44.0079a27: 者。非謂以宗與眞宗相違食相違也。謂若立
T1839_.44.0079a28: 宗有其過失。即與五種道理相違。即此道理
T1839_.44.0079a29: 與以宗相違。名相違義。眞宗既順道理。則不
T1839_.44.0079b01: 同彼似宗爲相違義遣。故言非彼相違義能
T1839_.44.0079b02: 遣。問如自言相違。以何爲道理耶。答則前敵
T1839_.44.0079b03: 論人所知道理。合成自言相違過失。則是道
T1839_.44.0079b04: 理也。指事。則如説懷菟非月有故如日
T1839_.44.0079b05: 等喩
T1839_.44.0079b06: 論云又於常等者 此文有二過。謂現量相
T1839_.44.0079b07: 違。及比量相違也。言又於有法者是宗。有法
T1839_.44.0079b08: 如言聲。或言瓶也。即彼所立者。謂即彼立論
T1839_.44.0079b09: 人。於聲有法上。立非所聞宗家法也。或於瓶
T1839_.44.0079b10: 上。立是常也。亦可即彼者即彼有法上。非所
T1839_.44.0079b11: 聞義及常義爲立也。即是宗家法也。言爲此
T1839_.44.0079b12: 極成現量比量相違義遣者。五識是世間共
T1839_.44.0079b13: 許現量。瓶盆等是世間共許比量。謂共*智未
T1839_.44.0079b14: 有而有。有已還無。以前後二無。比知中間非
T1839_.44.0079b15: 常。而立言聲等非所聞等。瓶等是常等。雖如
T1839_.44.0079b16: 此立。然爲世間共許現量比量相違義所遣
T1839_.44.0079b17: 也。下指事。如立聲非所聞。現量相違也。瓶等
T1839_.44.0079b18: 是常。比量相違也。問何故此中偏言於有法
T1839_.44.0079b19: 耶。答言等者。擧瓶等餘盆等也。又釋。宗云等
T1839_.44.0079b20: 者等上五過。乃至初過中我母是石女等。問
T1839_.44.0079b21: 何故宗九過。但説五耶。答復四過者。天主僈
T1839_.44.0079b22: 立也。且如所別不成。自是因不成過。能別不
T1839_.44.0079b23: 成。自無同喩過。如前解。倶不極成。即合前
T1839_.44.0079b24: 二。二既非過。此亦非過。至相符極成。如立聲
T1839_.44.0079b25: 爲所聞。此本不成宗。何者。夫興立論妄。
T1839_.44.0079b26: 立敵論相違。方始立宗。如聲是所聞。無不共
T1839_.44.0079b27: 許。何成立宗。本自無宗。説誰爲過。如有比
T1839_.44.0079b28: 丘。可説持前犯。於若無比丘。説誰持犯也。
T1839_.44.0079b29: 此亦如是。是故唯五是過。聞安立敵相違。方
T1839_.44.0079c01: 立宗者。何故前説宗有三種共許亦名宗耶。
T1839_.44.0079c02:
T1839_.44.0079c03: 論云諸有宗過者 上來辨正宗過。自下第
T1839_.44.0079c04: 二顯耶宗過。立因明師。及小乘外道。更立第
T1839_.44.0079c05: 六宗過名違過。以立因與宗相違故。亦應名
T1839_.44.0079c06: 因違過。然以宗先説故。名宗違過。今陳那牒
T1839_.44.0079c07: 取非之。故云此非宗過
T1839_.44.0079c08: 論云以於故者 以於聲明論中。有立聲是
T1839_.44.0079c09: 一切皆是無常故然立諸師言彼聲常
T1839_.44.0079c10: 以而皆無常爲因。此宗與因相違故。是
T1839_.44.0079c11: 宗違過。今陳那牒取言是喩過。或是因過。非
T1839_.44.0079c12: 是宗過。不同立成因明師餘也
T1839_.44.0079c13: 論云是喩方便忌立異法者 一切皆是無
T1839_.44.0079c14: 常之言。此是喩非因也。其故字是第五時聲。
T1839_.44.0079c15: 即是因義。彼聲明論師。但將因門方便。立此
T1839_.44.0079c16: 喩也。故言是喩方便。雖方便立喩。而復倒離
T1839_.44.0079c17: 異法喩也。故更立異法上言是喩。即異法喩」
T1839_.44.0079c18: 論云由合喩現非一切故者 此顯彼方便立
T1839_.44.0079c19: 喩。陳那復以彼喩。合顯去有此因。何者。如立
T1839_.44.0079c20: 聲是常。以一切皆是無常。爲異法喩。此異法
T1839_.44.0079c21: 喩。此異法喩。應云諸無常法者。法是一切。
T1839_.44.0079c22: 即以此異喩。反顯成彼同喩。應言非一切者。
T1839_.44.0079c23: 法是其常。由此同喩合故。即知聲是常宗。以
T1839_.44.0079c24: 非一切故爲因也
T1839_.44.0079c25: 論云此因非有故者 此非一切故因。於宗
T1839_.44.0079c26: 上非有。以即此聲上攝世一切中故。音聲上
T1839_.44.0079c27: 彼此不設有。其非一切義。即是兩倶不成因」
T1839_.44.0079c28: 論云或是義故者 或可彼救云。聲上亦有
T1839_.44.0079c29: 非一切義。謂此聲但是一聲。非解一切故。亦
T1839_.44.0080a01: 有非一切義爲因者。若爾。此因即是所立一
T1839_.44.0080a02: 分義故。謂所立宗有二分。有法及法。既是一
T1839_.44.0080a03: 聲故。名非一切。此非一切因。與所立中有法
T1839_.44.0080a04: 聲何別。然非一切言。唯世聲一法上故。不同
T1839_.44.0080a05: 所作性因通*解法。然上故言。此但是所立一
T1839_.44.0080a06: 分義。然不成因。此亦多倶不成。若以自謂爲
T1839_.44.0080a07: 因義邊。或可是他隨一不成也
T1839_.44.0080a08: 論此義不成名因過生者 此非一切因義
T1839_.44.0080a09: 不成。結成過也
T1839_.44.0080a10: 論喩亦有過者 謂不倶立因不成。至異法
T1839_.44.0080a11: 喩。亦有過也
T1839_.44.0080a12: 論由異有過者 謂倒離過也。應言諸無常
T1839_.44.0080a13: 者定是一切。而喩離言諸一切者。法是無常。
T1839_.44.0080a14: 謂非非一切故義者。意異法喩中。所言一切
T1839_.44.0080a15: 者。但是度彼因。非一切故。言是一切。上非字
T1839_.44.0080a16: 即是能度。下非一切是所度也。由此度非一
T1839_.44.0080a17: 切義故。所以言一切也。即義當入理論言此
T1839_.44.0080a18: 中非所作言者。無所作中文也
T1839_.44.0080a19: 論因與以因多是宗法者 意因多分是宗
T1839_.44.0080a20: 家法。如六不定及四相違并正因。謂通是宗
T1839_.44.0080a21: 法性。是宗家法。其四不成。於宗上無。名爲不
T1839_.44.0080a22: 成。既不成因。即非宗家之法。故此唯有四名。
T1839_.44.0080a23: 少餘不定等。經少名多。故言多是宗法也。解
T1839_.44.0080a24: 文可解
T1839_.44.0080a25: 論頌曰宗法於同品乃至二者 宗法者。即遍
T1839_.44.0080a26: 宗法性因也。其因於同品有。是一句。於同品
T1839_.44.0080a27: 非有。是第二句。於同品有非有。是第三句。如
T1839_.44.0080a28: 是於同品有非有等於異品。亦作三句。如是
T1839_.44.0080a29: 於同品有非有異品。亦爲三句。即是同中有
T1839_.44.0080b01: 及非有。并倶於異品中。各有三句。如上言倶
T1839_.44.0080b02: 者。即是下及言也。此倶與二。即是有非有三
T1839_.44.0080b03: 句各有三。合有九種。初三者。一於同品有。於
T1839_.44.0080b04: 異品亦有。二於同品有。於異品非有。三於同
T1839_.44.0080b05: 品有。於異品及有非有。第二三者。一於同品
T1839_.44.0080b06: 非有。於異品有。二於同品非有。於異品亦非
T1839_.44.0080b07: 有。三於同品非有。於異品亦有非有。第三三
T1839_.44.0080b08: 者。一於同品有非有。於異品有。二於同品有
T1839_.44.0080b09: 非有。於異品非有。三於同品有非有。於異品
T1839_.44.0080b10: 亦有非有。如下文指事廣釋也
T1839_.44.0080b11: 眞不有法者 此下先解宗法兩字。夫
T1839_.44.0080b12: 宗以有法及法和合名宗。其有法宗上有二種
T1839_.44.0080b13: 法。一不成法。即聲上無常法。二極成法。謂聲
T1839_.44.0080b14: 上所作性。其所作性。要共許始方成其因。證
T1839_.44.0080b15: 不成無常法。合極成也。總入言心之不總業
T1839_.44.0080b16: 者。持解此義。先擧外。外格云。心之不總
T1839_.44.0080b17: 所成立。及法有法和合名今宗。何故此因法
T1839_.44.0080b18: 所依中宗意。不取其法。但取有法。若唯有法。
T1839_.44.0080b19: 不取其法。不應名宗。何故頌中乃言宗法耶。
T1839_.44.0080b20: 問頌中但言其宗。不言有法。何故外人智宗
T1839_.44.0080b21: 是有法。而不取法以爲得耶。答如聲是有法。
T1839_.44.0080b22: 無常及所作性是。此二種法。皆屬有法宗故。
T1839_.44.0080b23: 多法自不相屬。雖聲及無常合名爲。頌中既
T1839_.44.0080b24: 云宗法於同品有。故知所作性等因。是有法
T1839_.44.0080b25: 宗家之法。望於同品。得有非有倶三種差別。
T1839_.44.0080b26: 其所作性因。非是無常宗家之法。以兩法不
T1839_.44.0080b27: 相屬故也
T1839_.44.0080b28: 論此無有失乃至於法者 論主答也。言頌中
T1839_.44.0080b29: 因法所依即宗唯有法。此無有失。何者。以其
T1839_.44.0080c01: 總聲於別亦持者。其宗是總名倶。總言其宗。
T1839_.44.0080c02: 於別有法亦持。謂倶有法。亦得名宗。如言燒
T1839_.44.0080c03: 衣。衣是總名。雖燒衣即之一。通亦言燒衣。此
T1839_.44.0080c04: 亦如是。法及有法。總名爲宗。唯言有法。亦名
T1839_.44.0080c05: 爲宗。是故因法所依之宗。亦名宗也。下復擧
T1839_.44.0080c06: 倒倶。或有受論文言宗。唯詮宗法。不詮有法。
T1839_.44.0080c07: 如是既唯有宗法。亦得名宗。當知倶言有法
T1839_.44.0080c08: 名宗。亦無生也。所言宗聲者。即詮宗之名
T1839_.44.0080c09:
T1839_.44.0080c10: 論此中宗法乃至亦復如是 上來釋宗家。此
T1839_.44.0080c11: 下釋法名。即通是宗法性也。謂此立宗中。欲
T1839_.44.0080c12: 取宗法爲因者。唯取立敵決定同許所作性
T1839_.44.0080c13: 宗法。不取無常宗法。立復敵不復故。有亦
T1839_.44.0080c14: 須立敵決定同許。此所作性因。於同品異品
T1839_.44.0080c15: 有非有等三句類前得。何故但言同品不言
T1839_.44.0080c16: 異品耶。答通是宗法性因。亦謂同許。故言亦
T1839_.44.0080c17: 復如是。下釋決定同許所以
T1839_.44.0080c18: 論何以故因者 何以要謂決定同許
T1839_.44.0080c19: 方比因故者。因有二種。一生因。二了因。今此
T1839_.44.0080c20: 唯依證了因故。謂如立聲是無常。以所作性
T1839_.44.0080c21: 故。此所作性。要謂立敵決定。同許聲上有此
T1839_.44.0080c22: 因義。方成至因。何以如此。如説所作性。
T1839_.44.0080c23: 所作性是所説義。但由立敵智力。共知此義
T1839_.44.0080c24: 是有。方得成因。故言但由智力等也。亦可但
T1839_.44.0080c25: 由彼此知因智力。信知有此所作性因。方
T1839_.44.0080c26: 所説聲無常義。若彼不信有所作性。即不了
T1839_.44.0080c27: 無常宗義也。亦可但智力者。謂唯敵論人。知
T1839_.44.0080c28: 聲上有所作性因智也。由彼信知有因之力。
T1839_.44.0080c29: 即了立論人所説無常之義。亦可並得了所
T1839_.44.0081a01: 説所作性義。故下文云。合彼憶念本極成故
T1839_.44.0081a02: 也。言非如生等者。如違種爲牙生因。不由智
T1839_.44.0081a03: 力*智故即爲因。不知故即可爲因。但由違種
T1839_.44.0081a04: 有生牙之用。即是其因。不由*智與不知。方
T1839_.44.0081a05: 成因也。言了因者。要由共了知故。方得成因
T1839_.44.0081a06: 也。故言非如生因由能起*因
T1839_.44.0081a07: 論若爾立義者 別人難云。若爾智爲了
T1839_.44.0081a08: 因。前説由宗等多言。説名能立。此之多言。便
T1839_.44.0081a09: 生能成立義
T1839_.44.0081a10: 論此亦善説者 論主非前難。汝此難亦不
T1839_.44.0081a11: 然。因有三種。一者所作性等義因。二者知所
T1839_.44.0081a12: 作性等心心法總名智。三者説所作性等言
T1839_.44.0081a13: 因。今明言因。今彼敵論人。憶意此聲上有
T1839_.44.0081a14: 所作性。於瓶等同品上本極成定有異品。通
T1839_.44.0081a15: 無此所作性因。敵論人亦先成許有。名曰極
T1839_.44.0081a16: 成。然恐彼廢忘。復須多言。合彼憶念本極成
T1839_.44.0081a17: 義。因生智因也。是故此宗有法中。唯取彼此
T1839_.44.0081a18: 倶決定許有所作性義。於同品定有等。如是
T1839_.44.0081a19: 即爲善説
T1839_.44.0081a20: 論由是見故者 由是若彼此立敵倶不許
T1839_.44.0081a21: 有此因義。其因即不成。欲反顯要須共許有
T1839_.44.0081a22: 此因義。其因即成也。由有此意故。遂明四不
T1839_.44.0081a23: 成過。此即兩倶不成。謂如立聲是無常。聞所
T1839_.44.0081a24: 見故。此聞所見。彼此倶不許聲宗上法。故言
T1839_.44.0081a25: 彼此同許非宗法也。餘文可
T1839_.44.0081a26: 和合火有者 火有二種。一者大種和合火。
T1839_.44.0081a27: 如炭火等。有地大火大種。及四塵和合總名
T1839_.44.0081a28: 火。此火於山深等中。或有或無。若性火唯
T1839_.44.0081a29: 一火大故。不名和合。不成立性火大是有。以
T1839_.44.0081b01: 性火一切受有故。但欲成立大種和合火是
T1839_.44.0081b02: 有。云如入理勝宗。量云。此山解*受四大四
T1839_.44.0081b03: 塵是有法。有和合火是法。法及有法。合名爲
T1839_.44.0081b04: 宗。以現烟故。猶如厨等*受同喩
T1839_.44.0081b05: 論或於樂等故者 此第四所依不成過。論
T1839_.44.0081b06: 勝論師或於立論之*受。對佛弟子。立我其體
T1839_.44.0081b07: 通彼師所以如此立者。以彼立我是常我
T1839_.44.0081b08: 既是常。意無移持彼此方所之義。且如身
T1839_.44.0081b09: 世此*受。其義即能生者。樂等*受*受違順等
T1839_.44.0081b10: 事。復生彼*受。亦復如是。止止可常我如所
T1839_.44.0081b11: 依身。從此*受移轉。往至彼*受。用者樂事
T1839_.44.0081b12: 等耶。但可我體周*通。略於彼彼更若順等」
T1839_.44.0081b13: 至便生示等有受用事。亦如於世世方即便
T1839_.44.0081b14: 證得。此亦如是。是故立我其體周*通。於一
T1839_.44.0081b15: 更生*示等故。由佛弟子。不許有我故。
T1839_.44.0081b16: 其因所依有法不成。無有法可通故。亦非通
T1839_.44.0081b17: 是宗法性因故。亦是不成因。然有法外導因
T1839_.44.0081b18: 明中。唯有前二不成。謂兩倶不成。隨一不成。
T1839_.44.0081b19: 若異同彼所立。其得二弁攝世前二不成中。
T1839_.44.0081b20: 謂兩倶猶預不成。及隨一猶預不成。兩倶所
T1839_.44.0081b21: 依不成。及隨一所依不成。其陳那救別義故。
T1839_.44.0081b22: 遂開爲四也
T1839_.44.0081b23: 論如是能立者 上來四不成因。且各指
T1839_.44.0081b24: 事。以爲不成。如是類釋。更於所説餘一切品
T1839_.44.0081b25: 類有法上。所有四不成言辭。皆非能立。又釋。
T1839_.44.0081b26: 此總結前。如是所説四不成。一切品類所有
T1839_.44.0081b27: 言辭。皆非能立
T1839_.44.0081b28: 論於其是説者 上來明通是宗法性四名
T1839_.44.0081b29: 成因。自下類釋於同品定有性因。亦有兩倶。
T1839_.44.0081c01: 同品不成。隨一同品不成。猶預同品不成。所
T1839_.44.0081c02: 依同品不成。其同品中有非有等。皆隨所應。
T1839_.44.0081c03: 有四不成
T1839_.44.0081c04: 論於當所説能破者 於當所説因。是正因
T1839_.44.0081c05: 也。即是下文言能立也。相違不定者。即是下
T1839_.44.0081c06: 能破。此文具足應言。於當所説正唯因中。
T1839_.44.0081c07: 有共許決定言詞。説名能立。於當所説相違
T1839_.44.0081c08: 及不定中。唯有決定共許言詞。説名能破也。
T1839_.44.0081c09: 云何相違及不定。説能破耶。謂彼立論人。因
T1839_.44.0081c10: 有相違及不定過。其敵論人。倶能現彼立因。
T1839_.44.0081c11: 有相違及不定過失。説此過眞立敵倶許。即
T1839_.44.0081c12: 名能破
T1839_.44.0081c13: 論非互成故者 以共許方成立破故。隨一
T1839_.44.0081c14: 不成過。是互不成。互不成是立因。不是言詞
T1839_.44.0081c15: 故。不能決定能立能破也。言復待成故者。如
T1839_.44.0081c16: 勝論對聲論。立聲是無常。所作性故。然此所
T1839_.44.0081c17: 作性因。若勝論師。以生爲所作。即聲論不成。
T1839_.44.0081c18: 若聲論以顯爲所作。即勝論不成。即應復立
T1839_.44.0081c19: 量。更成立聲是生所位。隨縁變故。如燈
T1839_.44.0081c20: 焔。猶豫者是猶豫不成。若更成立言彼處
T1839_.44.0081c21: 決定無火。以有故非烟故。諸有蚊非烟處。
T1839_.44.0081c22: 必定無火。如餘有蚊處。或云。彼處定有火。以
T1839_.44.0081c23: 近見烟故。如餘近見有烟處。其倶不成。及所
T1839_.44.0081c24: 依不成。不可重成得。故不説也
T1839_.44.0081c25: 論夫立云何者 總是外人間。夫立宗法
T1839_.44.0081c26: 用。故言立宗法。亦可有法宗衆法。故言立宗
T1839_.44.0081c27: 法。理重更以餘通是宗法性爲因。成立此宗
T1839_.44.0081c28: 家之法無常性也。不成立宗家有法。此不格
T1839_.44.0081c29: 也。若即餘因法。成立有法爲有。成或立有
T1839_.44.0082a01: 法爲足。下指其更事。如猶僧佉。成立最勝
T1839_.44.0082a02: 爲有。此最勝有法。今成立此有法爲有。
T1839_.44.0082a03: 見別總有總類故。猶如多片白檀香皆以
T1839_.44.0082a04: 本。當知二十三諦是別。故*智亦有總最勝
T1839_.44.0082a05: &MT05415;淨。或立爲無者。佛弟子即立最勝爲無。最
T1839_.44.0082a06: 勝是有法。爲無是法。不可得故。猶如菟
T1839_.44.0082a07: 角。同喩如是以餘因法。成立有法。如是所成。
T1839_.44.0082a08: 非宗家法。違正理故。問言此義云何
T1839_.44.0082a09: 論此中此失者 論主示其成立最勝有
T1839_.44.0082a10: 無所以。但約二十三諦別*總爲有。所定有一
T1839_.44.0082a11: 因是法。其所有一因。即是最勝。約二十三諦
T1839_.44.0082a12: 有法成立最勝爲有。不即立最勝爲宗。故無
T1839_.44.0082a13: 以法成立有法之失。立量云。此中二十三諦
T1839_.44.0082a14: 別物。定有一總因。以是別故。猶如多
T1839_.44.0082a15: 白檀同喩
T1839_.44.0082a16: 論若立爲無法過者 若立最勝爲無。亦約
T1839_.44.0082a17: 二十三諦。假立最勝爲無。以不可得故。立量
T1839_.44.0082a18: 云。二十三諦無有一最勝因。以最勝不可得
T1839_.44.0082a19: 故。猶如菟角。同喩又釋云。若立爲無者。如
T1839_.44.0082a20: 所説寂勝性升爲有。是是有法。我今立爲
T1839_.44.0082a21: 無是法。法及有法。得名爲宗。於破性*升最
T1839_.44.0082a22: 勝上。亦假安立。不可得故爲因。我今立最勝
T1839_.44.0082a23: 有法。是無爲宗故。是故亦無有最勝有法過
T1839_.44.0082a24: 也。應立量云。汝所*升最勝是*足。不可得
T1839_.44.0082a25: 故。猶如菟角。問此云何不有因*足所依
T1839_.44.0082a26: 故。答因有三。一或有因唯應有法。如所作性
T1839_.44.0082a27: 因等。如云虚空。實有徳所依故。此因唯依有
T1839_.44.0082a28: 法。故對無空。所依不成。大乘人若樹小乘
T1839_.44.0082a29: 外道等。並第八識。有小乘等不許有第八識
T1839_.44.0082b01: 故。對無第八識論。若立其因。有法不極成故。
T1839_.44.0082b02: 亦是所依不成。二或有因唯依無法。謂不可
T1839_.44.0082b03: 得故。今明不可得因。唯依最勝無法。於性
T1839_.44.0082b04: *升法上假立不可得故。因復無無有因無
T1839_.44.0082b05: 所依過。三或有因通依有無。謂所作性等也。
T1839_.44.0082b06: 是故若立有法爲有。敵論必不許有法故。對
T1839_.44.0082b07: 無有法論。其因必是所依不成過也。若立
T1839_.44.0082b08: 有法爲無。其有法若立爲無。其敵論者。雖不
T1839_.44.0082b09: 得許。然不可得故。因唯依無法故。無所有依
T1839_.44.0082b10: 不成過。如對外道言。神我是無。不可得故。
T1839_.44.0082b11: 猶如菟角。同喩此因雖無所依。然無過
T1839_.44.0082b12: 論若以云何者 外人問。夫立因之正義。
T1839_.44.0082b13: 且所依性故因法。成立無常宗法。今論問云。
T1839_.44.0082b14: 若以有法。別立餘有法。或以有法。成立其法。
T1839_.44.0082b15: 下指其事。如謬立量云。烟有火。烟是有法。火
T1839_.44.0082b16: 是其法。以是烟故。猶如解烟。然烟之
T1839_.44.0082b17: 與火。倶是有法。彼人以烟有法。成立火有法
T1839_.44.0082b18: 爲宗法。此心即不是以爲有法。立餘有法耶。
T1839_.44.0082b19: 言或以火立觸者。火是四塵假火。是有法。觸
T1839_.44.0082b20: 言熱觸是法。或立量云。此火有熱觸。以是
T1839_.44.0082b21: 大故。猶如餘火。止即不是有法。成立
T1839_.44.0082b22: 法耶。外人不了此二義。故得其義云何
T1839_.44.0082b23: 論今於應物者 論主答。今於此宗因中。
T1839_.44.0082b24: 非以烟爲因。成立火宗故。非是以烟有法。成
T1839_.44.0082b25: 立火有法。亦非以火爲因。成立觸爲宗故。以
T1839_.44.0082b26: 四塵總假火有法。成立別觸實法也。言但爲
T1839_.44.0082b27: 成立此相應物者。但爲成立此烟火及觸處
T1839_.44.0082b28: 所。無相應物也。如立量云。此山谷處有火。以
T1839_.44.0082b29: 山谷四塵爲有法。以有火爲法。法及有法合
T1839_.44.0082c01: 爲宗。以此山谷中若烟故。猶如菟餘有烟
T1839_.44.0082c02: 處。又立量云。此火爐處有熱觸。以有火
T1839_.44.0082c03: 故。如餘有火處
T1839_.44.0082c04: 論若不爲因者 論主破前謬立若不如我
T1839_.44.0082c05: 所説。可如汝所立比量。即應以宗義一分爲
T1839_.44.0082c06: 因。如立宗云。聲是無常。聲是有法。無常是
T1839_.44.0082c07: 法。法及有法。是所立宗義。若言聲是無常。
T1839_.44.0082c08: 以是聲故。此以宗中有法爲因故。故是宗
T1839_.44.0082c09: 義兩分中。以一分爲因過。汝亦如是。前立量
T1839_.44.0082c10: 云。烟是有法。火是法。法及有法。合成宗義。
T1839_.44.0082c11: 汝立因云以是烟故。豈不是以有法宗義一
T1839_.44.0082c12: 分爲因耶。又立量云。此火有熱觸。火是有法
T1839_.44.0082c13: 分。熱觸是法分。法及有法二分。合爲宗義。立
T1839_.44.0082c14: 因云以此大故。是亦以有法宗義一分爲因。
T1839_.44.0082c15: 故不成也。以宗義二分是所立。因是能立故。
T1839_.44.0082c16: 不應以所立一分。爲能立也
T1839_.44.0082c17: 論又於有故者 論主重破。又於此比量
T1839_.44.0082c18: 中。非欲成立火是有法性。及熱觸是有性。以
T1839_.44.0082c19: 世人皆共知火及觸。有體性故。何謂成立者。
T1839_.44.0082c20: 是立已成過。但爲不*智火相觸應所依處有
T1839_.44.0082c21: 火有觸。復謂立量成立也
T1839_.44.0082c22: 論文於有過者 又於此中立論者。要觀待
T1839_.44.0082c23: 前敵論人義。方有所立謂如佛弟子。欲立聲
T1839_.44.0082c24: 是無常。要觀待前敵論人立聲是常故。方立
T1839_.44.0082c25: 無常。爲所立法及有法也。言一切人既不格
T1839_.44.0082c26: 烟下有火無火。火復是熱。何得根即成宗。既
T1839_.44.0082c27: 要觀待他成所立。非如吠世徳句有徳句。不
T1839_.44.0082c28: 由觀待而成也。言有位者。即是實句義。能
T1839_.44.0082c29: 有徳句故。徳句是所有也。應言非如徳有徳
T1839_.44.0083a01: 量頌有法者 重説子頌。頌上義也。言
T1839_.44.0083a02: 有法非成有法者。謂不應以烟有法。成立火
T1839_.44.0083a03: 有法也。言及法者。亦不應以火有法。成立觸
T1839_.44.0083a04: 法也。其熱觸是火家一分義故是法也。其句
T1839_.44.0083a05: 上中上五字。貫通此法以及字及之。言此非
T1839_.44.0083a06: 成有法者。謂此法不應成有法也。即是上文。
T1839_.44.0083a07: 以餘別法。成立最勝爲有爲無也。下兩句正
T1839_.44.0083a08: 義。謂但由因法。成立宗法。如是法與有法。既
T1839_.44.0083a09: 不相離。亦即成有法也。此是正義。了由因有
T1839_.44.0083a10: 所依故。如是以法成法時。亦兼成立有法。不
T1839_.44.0083a11: 可以法正成立有法
T1839_.44.0083a12: 論若有宗法者 宗法有二。一不極成法。
T1839_.44.0083a13: 聲上無常。以聲論者不許故。此即宗是法。故
T1839_.44.0083a14: 言宗法。二極成法。即聲上所作性。在敵但許
T1839_.44.0083a15: 故。此宗家法。故名宗法。上成所明因法。在其
T1839_.44.0083a16: 宗有法上。名爲宗法。今陳那既造論。所有古
T1839_.44.0083a17: 因明中。立量有隱伏者。並叙人言釋。故擧外
T1839_.44.0083a18: 人格云。如勝論師。對聲論者立宗云。聲非即
T1839_.44.0083a19: 常。立因云。業等應常故。謂第三業句行來俯
T1839_.44.0083a20: 仰。等者等取第二徳句中者示法也。此業等
T1839_.44.0083a21: 應常之因。白是第三業句應常。不世第二
T1839_.44.0083a22: 徳句聲上。此即非宗義之法。何得言宗家法
T1839_.44.0083a23: 故名宗法。又立因云。常應可得故。謂此聲應
T1839_.44.0083a24: 一切時。常應可得聞。如是常應可得義。於其
T1839_.44.0083a25: 聲上。無此因義。此自他倶不許。聲一切時中
T1839_.44.0083a26: 常爲耳識可得。自是別明常應別得。非關聲
T1839_.44.0083a27: 事。可得言宗家法。復名宗法耶
T1839_.44.0083a28: 論此説彼過者 述曰。此論主通難。此是
T1839_.44.0083a29: 勝論説。彼聲論過。由約因爲門。及宗爲門。以
T1839_.44.0083b01: 立論者。先有所立。復敵論者説。應言難也。
T1839_.44.0083b02: 示等應常。説應言故。故*智是説彼過言也。
T1839_.44.0083b03: 以先聲論師。對勝論。立聲是常。無形質故。
T1839_.44.0083b04: 猶如虚空。同喩後時勝論。約因宗門。以斥彼
T1839_.44.0083b05: 過。若汝言無形質爲因。故徳句中聲是常者。
T1839_.44.0083b06: 第三業句等亦形質。亦應是常也。又汝先立
T1839_.44.0083b07: 宗云。聲是其常。今又約彼宗門。以斥彼過
T1839_.44.0083b08: 云。聲若是常者。常應爲耳識得。今既共不常
T1839_.44.0083b09: 聲。不常爲耳識得故。故知聲非是常
T1839_.44.0083b10: 論若如是云何者 此更擧外格云。如勝論
T1839_.44.0083b11: 對聲論。立聲是無常爲宗。所作非常故爲因。
T1839_.44.0083b12: 常非所作故爲因。此之二因。倶不*世聲宗之
T1839_.44.0083b13: 上。何得言宗家法故。名爲宗法。故言此復云
T1839_.44.0083b14:
T1839_.44.0083b15: 論云是喩無因故名 此下論主量人言
T1839_.44.0083b16: 通。如同所立所作非常故等。非因是喩。然依
T1839_.44.0083b17: 第五持故聲。方便安立所作性因。所作非常
T1839_.44.0083b18: 故。謂法所作者。皆非是常故。如瓶盆等。是同
T1839_.44.0083b19: 品法喩。若法是常見應言者非因喩。然非所
T1839_.44.0083b20: 作。如虚空等。是異法喩。如其次第配也。宣説
T1839_.44.0083b21: 其因宗定隨遂。如犢子隨母。所作非常故。
T1839_.44.0083b22: 是同法喩。若宗無處合無因故。常非所作。故
T1839_.44.0083b23: 言是異法喩
T1839_.44.0083b24: 論以於此中宗法者 此之二喩。實不*世
T1839_.44.0083b25: 聲上。非宗家法。然以於此中喩中。由同喩合。
T1839_.44.0083b26: 方便顯示聲上有所作性因。謂法所作者。即
T1839_.44.0083b27: 是無常。聲既所作。故是無常也。彼立論者。文
T1839_.44.0083b28: 中雖不作此合意。亦有此合。故宗法因*世聲
T1839_.44.0083b29: 宗上。如是由合喩顯聲定是所作性。非是非
T1839_.44.0083c01: 所作性故。此所作性。定是宗家法。故名宗
T1839_.44.0083c02:
T1839_.44.0083c03: 論*量説知因者 此本頌。初句頌前同喩。
T1839_.44.0083c04: 第二句頌前異喩依第五顯喩者。喩是初轉。
T1839_.44.0083c05: &T000516;聲前云所作非常故。非所作故者。其故字
T1839_.44.0083c06: 結喩因法。是第五持因聲。依此第五*持因
T1839_.44.0083c07: 聲。説同喩異喩。故云顯喩。言由合故知因者。
T1839_.44.0083c08: 由同喩順合。由異喩返顯。方知其因。此即依
T1839_.44.0083c09: 因聲顯喩。藉喩顯因也。又解。若依五分是無
T1839_.44.0083c10: 常。所作性故。法所作者。皆是無常。猶如
T1839_.44.0083c11: 瓶等。聲既是所作。合喩
同法
是故無常。今言由
T1839_.44.0083c12: 合故知因者。由第四分合喩故。*智聲所作性
T1839_.44.0083c13: 因。文中雖不説因。以宗由合故。白智其因。
T1839_.44.0083c14: 故不説也。陳那已復法因明師云。第四合是
T1839_.44.0083c15: *量説第二因。第五結是*量説第一宗故。復
T1839_.44.0083c16: 二分是前三分是前三分攝
T1839_.44.0083c17: 論由此傍論者 由此前來順反三喩。乃得
T1839_.44.0083c18: 立義。即是已釋僧佉。唯立反喩方便立義不
T1839_.44.0083c19: 成也。如僧佉云。内身有我。以能自動搖及
T1839_.44.0083c20: 有心識故。法不能動搖無心識者。必定無
T1839_.44.0083c21: 我。猶如樹木。異喩以無順喩故。唯以反破内
T1839_.44.0083c22: 身無我之異喩爲方便。成立内身有我也。下
T1839_.44.0083c23: 指要論二喩事。以所作性因。於無常品見故。
T1839_.44.0083c24: 於常品不見故。具此二喩。方立義成。勝論對
T1839_.44.0083c25: 聲論云。如如是我成立聲非是常。若是常者。
T1839_.44.0083c26: 應非所作性也。以上成要論順反二喩。方得
T1839_.44.0083c27: 與決定*餘爲因故。是故順成同喩。反破異
T1839_.44.0083c28: 喩。二種喩之方法。同爲一決定*餘非如數
T1839_.44.0083c29: 論。本唯以異喩。反破方便。爲別生決定*餘
T1839_.44.0084a01: 因也。如我破數論。唯以異喩。成立有我。反破
T1839_.44.0084a02: 方便之因。如我造破數論。論有六千頌。我已
T1839_.44.0084a03: 廣辨。數論唯立返破方便。爲別解因過故。今
T1839_.44.0084a04: 於此論中。且止廣倍論也
T1839_.44.0084a05: 造數論師。是黄頭仙人。本音劫比羅。此云黄。
T1839_.44.0084a06: 以頭面黄口也。舊云迦毘羅。音訛也。此師
T1839_.44.0084a07: 立二十五諦義。付樂弟子訖欲入眞。弟子請
T1839_.44.0084a08: 云。師可留身常住在世。復人若有不信二十
T1839_.44.0084a09: 信。現身爲説。其教即可常行。師云可爾。
T1839_.44.0084a10: 實一大石作瑠璃。可數丈許。隱身在中。
T1839_.44.0084a11: 設人請者。時爲現身。後至陳那出世。造傳
T1839_.44.0084a12: 佉論。弟子不師救。仰推其陳。師那往其石
T1839_.44.0084a13: 所。書破二十五諦義。於其石上以封其上。經
T1839_.44.0084a14: 宿必重救之。陳那重破。復若不救。方出爲論。
T1839_.44.0084a15: 如是立破。有六千偈。具破二十五諦訖。其石
T1839_.44.0084a16: 大吼。今言破數論者。指彼所造六千偈。破僧
T1839_.44.0084a17: 佉論
T1839_.44.0084a18: 論如是宗法家者 宗法有二。一不極
T1839_.44.0084a19: 成法。謂聲上無常法。二極成法。謂聲上所
T1839_.44.0084a20: 化性。今牒上來所羅極成法。即是因法。故
T1839_.44.0084a21: 言如是宗法也。此因有三種差別。一謂同品
T1839_.44.0084a22: 中有。二同品中非有。三同品中通有非有。故
T1839_.44.0084a23: 言及倶。若不置及字。恐其有與非有。即且
T1839_.44.0084a24: 但。若安及字。即願有非有外別有其倶。
T1839_.44.0084a25: 然先頌中但言宗法。於同品謂有非有倶。以
T1839_.44.0084a26: 頌迮故。先頌中除及字。今長行中方置
T1839_.44.0084a27: 論此中異品者 上來已辨宗法故。此下但
T1839_.44.0084a28: 釋同品名也。言此中者。謂宗法中。若品者。品
T1839_.44.0084a29: 謂品別。如瓶聲等是。宗法無常。所依品別也。
T1839_.44.0084b01: 言與所立法隣近均等説名同品者。若瓶品
T1839_.44.0084b02: 上無常。與聲上所主無常法相似。故各隣
T1839_.44.0084b03: 近均等。故説瓶爲同品類也。以一切體義皆
T1839_.44.0084b04: 名品別故也。若於空等品別法法上。所立無
T1839_.44.0084b05: 常宗無。説名異品也
T1839_.44.0084b06: 論非與或異者 此下牒古師破。古因明
T1839_.44.0084b07: 師。釋異品名。兩師不同。初師云。如立聲是無
T1839_.44.0084b08: 常。以瓶等爲同品。空等爲異品。其空等上。能
T1839_.44.0084b09: 違害宗。及同品上無常。説名相違。此相違説
T1839_.44.0084b10: 名異品。猶如怨家相害。名爲相違。及至煖爲
T1839_.44.0084b11: 宗。則以詮爲相違爲異名。第二師云。如立聲
T1839_.44.0084b12: 是無常。但非無常已外一切皆名異品。今論
T1839_.44.0084b13: 主*餘。若所立無常宗無處。即名異品。不同
T1839_.44.0084b14: 初師與同品相違。*復師與宗異故。名爲異
T1839_.44.0084b15: 品。故言非與同品相違式異也
T1839_.44.0084b16: 論若相違者應唯簡別者 如云此更有煖
T1839_.44.0084b17: 以有火故。諸有火處悉皆有煖猶如厨上。
T1839_.44.0084b18: 諸無火處並皆無煖。此是正立。若云此處
T1839_.44.0084b19: 有煖。以有火故。猶如厨。若有冷處即無
T1839_.44.0084b20: 有火。如宙山處。此以有冷處。違有煖處。爲
T1839_.44.0084b21: 異喩故。此應唯簡別異法喩。異同法喩而已。
T1839_.44.0084b22: 其異喩不能返顯宗定隨因事其云何。若對
T1839_.44.0084b23: 煖宗。以冷違煖爲異法喩者。其非冷煖處。不
T1839_.44.0084b24: 知定屬所品若雖有煖同喩。其非冷煖處。即
T1839_.44.0084b25: 無有火。若准相違異喩。諸有冷處。即無有火。
T1839_.44.0084b26: 其中庸處。既非有冷。復應有火。異喩乃返合
T1839_.44.0084b27: 有火云因成不定過。爲如厨上有火處。以有
T1839_.44.0084b28: 火故有煖耶。爲如中庸處火故無煖耶。其有
T1839_.44.0084b29: 火之因不定故。不能定證有煖也。若不以與
T1839_.44.0084c01: 有煖相違。唯以有證爲異法喩者。便無有火
T1839_.44.0084c02: 之因不定過也。若言諸無火處即無有煖者。
T1839_.44.0084c03: 詮處故中庸處並無有火。皆爲異品故。
T1839_.44.0084c04: 今其有火之因。定*願有煖故。其有火因。無
T1839_.44.0084c05: 不定過也
T1839_.44.0084c06: 論若別異者應無有因者 此下破第二師。
T1839_.44.0084c07: 若汝以與宗異故名異品者。應無有決定正
T1839_.44.0084c08: 因也。何者。如立聲是無常。即聲上無我。與無
T1839_.44.0084c09: 常宗異。則是異品。然所作性因。於無我異品
T1839_.44.0084c10: 義中有。若爾此因便是不定因。以於異品有
T1839_.44.0084c11: 故便無。唯同品有異品無。故此決定因無有
T1839_.44.0084c12:
T1839_.44.0084c13: 論由此違故者 由所立無處。是異品道理
T1839_.44.0084c14: 故。其所作性因。能正成無常。傍成無我及
T1839_.44.0084c15: 宮。故言等也。如言聲是無我。所作性故。如
T1839_.44.0084c16: 瓶等是。即此亦成立聲是無我。以所作性。與
T1839_.44.0084c17: 無我宗。不相違故。亦可無我與無常。相不違
T1839_.44.0084c18: 故。得同以所作性爲因也。何者。即聲無有常
T1839_.44.0084c19: 我可得故。亦得言無常亦得言無我。以一切
T1839_.44.0084c20: 無常法皆無我故。故不相違也。此意欲顯法
T1839_.44.0084c21: 無常處。名爲異品其無我不得名異品也。以
T1839_.44.0084c22: 即聲亦無我。非離無常處。亦於無我。有此因
T1839_.44.0084c23: 故。又釋。其所作性因。能正成無常。即不同相
T1839_.44.0084c24: 違名異品。彼不能正成故。何者。如聲是無常。
T1839_.44.0084c25: 所作性故。其虚空等常。是相違名異品。此相
T1839_.44.0084c26: 違異品。不能正顯聲是無常。以不簡別因故。
T1839_.44.0084c27: 謂於非相違菟角等中。猶格有因故。若如我
T1839_.44.0084c28: 釋。所立無處。名爲異品。亦即簡去其因。即顯
T1839_.44.0084c29: 彼所作性。正能成無常也。其所作性。正能
T1839_.44.0085a01: 成無常也。其所作性。若傍成無常。即不同
T1839_.44.0085a02: *復師與宗異故。名爲異品。若與宗異。名
T1839_.44.0085a03: 異品。至無我亦與無常異。亦即異品。凡異品
T1839_.44.0085a04: 中。即無有所作性。若爾其所作性因。即不能
T1839_.44.0085a05: 傍證無我。若如我釋。所立無處。因遍非有。其
T1839_.44.0085a06: 聲亦無我。亦是所立無處。以無常法必無我
T1839_.44.0085a07: 故。是故所作性因。亦能傍成無我。言不相違
T1839_.44.0085a08: 者。同前二解也。所言等者等取*宮。以道諦非
T1839_.44.0085a09: 而是所作性故
T1839_.44.0085a10: 論若法似因者 此擧相違因過。顯所作性
T1839_.44.0085a11: 證無常。及傍成無我等無有過也。言若法者。
T1839_.44.0085a12: 謂因法也。若因能成相違所立者。如立言眼
T1839_.44.0085a13: 等必爲他用。即以積聚性故爲因。以臥具爲
T1839_.44.0085a14: 同喩。今積聚性因。亦聲成立。所立眼等。必爲
T1839_.44.0085a15: 積聚他用。即此積聚他用。是其所立。一即
T1839_.44.0085a16: 此所立前無積聚他用宗。正相違故。名爲相
T1839_.44.0085a17: 違。其積聚性因。與此相違所立爲因。故言
T1839_.44.0085a18: 若法能成相違所立。如此是相違過名似因
T1839_.44.0085a19:
T1839_.44.0085a20: 論如無違法相違亦爾者 此出相違過也。
T1839_.44.0085a21: 謂僧佉本立。必爲他用爲正宗。以積聚性爲
T1839_.44.0085a22: 正因。本所立宗。名爲無違。其積聚因。正能成
T1839_.44.0085a23: 立無違宗故。名無違法。即此積聚性因。不但
T1839_.44.0085a24: 成無違宗。亦能傍成眼等。必爲積聚他用。即
T1839_.44.0085a25: 此積聚他用。即此積聚他用。是其所立。與
T1839_.44.0085a26: 前必爲他用宗相返。故名相違亦爾。得宗名
T1839_.44.0085a27: 爲相違。當知前宗名無違也。以非*得故
T1839_.44.0085a28: 論所成立法無定無有故者 此出亦爾之
T1839_.44.0085a29: 言也。謂如立眼等。必爲無積聚他用爲宗。以
T1839_.44.0085b01: 積聚性故爲因。於同品定有。所立無處。
T1839_.44.0085b02: 品遍無。今相違因亦爾。謂所立必爲積聚他
T1839_.44.0085b03: 用宗。無處其積聚性因。定無有故。言所成法
T1839_.44.0085b04: 無有。即是所立無也。謂必爲積聚他宗是也。
T1839_.44.0085b05: 定無有故者。即是積聚性因無也。言積聚性
T1839_.44.0085b06: 因。能成前無違宗。於異品遍無。今成相違宗。
T1839_.44.0085b07: 亦於異品遍無。故言亦爾。此是眞實相違因
T1839_.44.0085b08: 也。下擧不定。顯非相違因
T1839_.44.0085b09: 有故者 言積並性因。能成積並他
T1839_.44.0085b10: 用。其因決定。非如瓶等因不定也。何者。如立
T1839_.44.0085b11: 聲是無常。所化性故。如瓶等似説。有人難
T1839_.44.0085b12: 言。聲應是瓶。以作性故。如瓶。此因即有不定
T1839_.44.0085b13: 過。故成猶豫。以於彼展轉無中有故。謂若立
T1839_.44.0085b14: 聲是瓶衣等。即爲異品。此所作性。於瓶無處
T1839_.44.0085b15: 衣上亦有故。或復難云。聲應是衣。所作性故。
T1839_.44.0085b16: 猶如其衣。唯衣爲同品。瓶等即爲異品。此所
T1839_.44.0085b17: 作性。於無衣處瓶等上有故。言展轉無中有
T1839_.44.0085b18: 故。其所作性因。既於異品中有故。不定此一
T1839_.44.0085b19: 解。第二更云。此文乘前正因。有此文也。謂前
T1839_.44.0085b20: 所作性故。能成無常。亦能立傍成無我。此因
T1839_.44.0085b21: 決定。非如瓶等因成猶豫。其文義如向解
T1839_.44.0085b22: 論以所有故者 此釋出不定。連樂前文。
T1839_.44.0085b23: 總爲一時文也。謂以所作性現見離瓶於衣
T1839_.44.0085b24: 等有者。即是上文。於彼展轉無中有故。謂無
T1839_.44.0085b25: 瓶處異品衣中。有所作性因。故是不定。非離
T1839_.44.0085b26: 無常於無我等此因有故者。謂若以所作性。
T1839_.44.0085b27: 傍證無我。因即決定。即是釋上非如兩字也。
T1839_.44.0085b28: 何者。如立聲應是瓶。此亦縱許成宗也。以所
T1839_.44.0085b29: 作性故。猶如其瓶。其因於無瓶更衣等上亦
T1839_.44.0085c01: 轉。若聲是無常。所作性故。如瓶等無常。此因
T1839_.44.0085c02: 非是轉彼瓶等無常處。別於餘無我上。此因
T1839_.44.0085c03: 亦轉。以瓶等若是無常。即是無我。無有離無
T1839_.44.0085c04: 常外。別有無我。有所作性因也。是故所作性
T1839_.44.0085c05: 因。若證無常。即能傍證無我等。其因決定。非
T1839_.44.0085c06: 如瓶等因。成猶豫等也
T1839_.44.0085c07: 論云何別處轉者 此外人問。其宗上因
T1839_.44.0085c08: 法。與瓶等同品等別故。故名別法。即瓶衣等。
T1839_.44.0085c09: 與宗法處。不名爲別處。今問意云。如所作
T1839_.44.0085c10: 性。是聲宗家法。云何宗家法。乃於瓶上立有
T1839_.44.0085c11:
T1839_.44.0085c12: 論由彼相似不説異名者 論主答也。謂彼
T1839_.44.0085c13: 瓶上所作性。與聲上所作性。極是相似。總名
T1839_.44.0085c14: 所作性。不證有異名故。是故亦智相同品瓶
T1839_.44.0085c15: 等轉。此釋於同品定有性之言
T1839_.44.0085c16: 論言即是有失者 言瓶上所作性。即是體
T1839_.44.0085c17: 聲上所作性。極相似故。故言即是。猶縷貫兩
T1839_.44.0085c18: 華。其縷一頭貫此華。一頭貫彼華。此亦如是
T1839_.44.0085c19: 總一所*化性。一頭世聲上。一頭*世瓶上故
T1839_.44.0085c20: 無有別法於別處轉失。以如其一故。若子細
T1839_.44.0085c21: 分折。其聲及瓶上所作性各別也。但可總説
T1839_.44.0085c22: 一所作性。名爲宗法也
T1839_.44.0085c23: 論若不宗法者 外人復難云。若瓶上所作
T1839_.44.0085c24: 性。不説聲上所作性異。云何此所作性因。名
T1839_.44.0085c25: 爲宗法。亦應非宗法。以一頭所作性因。*世
T1839_.44.0085c26: 瓶上故
T1839_.44.0085c27: 論此中但宗法者 論主答也。謂此宗法
T1839_.44.0085c28: 中。但説定是宗法。然不欲説言唯是宗法。若
T1839_.44.0085c29: 言唯是宗法相。瓶上不得有此因性。但説於
T1839_.44.0086a01: 宗上同定是宗法。不言其因唯是宗法。以因
T1839_.44.0086a02: 有非宗法者。謂所作性同。一頭*世瓶上故
T1839_.44.0086a03: 論若爾名宗者 外人得難云。若作所
T1839_.44.0086a04: 性。一頭*世瓶上。亦得名因者亦可其所立無
T1839_.44.0086a05: 常。亦一頭在同品瓶上。亦應名宗
T1839_.44.0086a06: 論不然相似者 論主答也。論汝外人所
T1839_.44.0086a07: 難。令瓶上無常。亦名宗者。此不然也。何者。
T1839_.44.0086a08: 別處説所成故。謂聲望瓶。是瓶家別處。於此
T1839_.44.0086a09: 別處。成立無常。其聲上無常。由敵論人不許
T1839_.44.0086a10: 是無常。今以因成立。即説聲上無常。爲所成
T1839_.44.0086a11: 立。此所立可名爲宗。其瓶上無常。立敵先成
T1839_.44.0086a12: 共許。不須成立。既不欲成立。何名所成。既
T1839_.44.0086a13: 非所成。故不名宗。若其所作性因。必須立敵
T1839_.44.0086a14: 共許。故言因必無異。以此因彼此同許。方成
T1839_.44.0086a15: 因故。由共許聲之與瓶。倶有此因故。方成比
T1839_.44.0086a16: 量。故不同所成立宗。不共許故。宗爲宗也。故
T1839_.44.0086a17: 不相似
T1839_.44.0086a18: 論又此一一乃至三種者 上來問欲法總
T1839_.44.0086a19: 釋宗法。此下解頌中於同品等言。如即此宗
T1839_.44.0086a20: 法。於同品中有三種。謂有及非有及倶。此三
T1839_.44.0086a21: 一一爲三。故有九種
T1839_.44.0086a22: 論謂於非有者 謂三種中初一也。即是於
T1839_.44.0086a23: 同品中有。於異品中有。或非有。或有非有。此
T1839_.44.0086a24: 是初也
T1839_.44.0086a25: 論於其同品非有者 於同品三種中。第二
T1839_.44.0086a26: 非有。於異品亦三。如前
T1839_.44.0086a27: 論及倶者 於同品中。第三倶也。於異品亦
T1839_.44.0086a28: 有三。如前
T1839_.44.0086a29: 論各有如是三種差別者 即前非有及倶。各
T1839_.44.0086b01: 有三種也
T1839_.44.0086b02: 論若此無如者 勝論對經教。立聲是
T1839_.44.0086b03: 無常。以所作性故。以虚空爲異品。其經教既
T1839_.44.0086b04: 不立處空。云何於彼虚空處。説此所作性
T1839_.44.0086b05: 無。此外人問
T1839_.44.0086b06: 以若彼過者 論主答也。謂若彼虚空
T1839_.44.0086b07: 無有。其所作性。於彼不轉至經教。若是敵論。
T1839_.44.0086b08: 定不輅所作性。於彼虚空轉也。但遮義成故。
T1839_.44.0086b09: 則名異品。不要須指有異品法。方名異品。雖
T1839_.44.0086b10: 然對敵論者。然須異品。言遠離也。問如菟角
T1839_.44.0086b11: 等是非有。無對無常有宗。云何非異品耶。答
T1839_.44.0086b12: 若遮無常故。名爲異品。菟角等非無常故。亦
T1839_.44.0086b13: 名爲常。應是異品。爲約直詮了異品。對無空
T1839_.44.0086b14: 論轉。故明所立於彼處無。若無異品。其所立
T1839_.44.0086b15: 因。於彼不轉。合無有輅。故無過
T1839_.44.0086b16: 論如是合成九種宗法隨其次第略辨其
T1839_.44.0086b17: 者 如是宗法相。同品中有非有及倶三種。
T1839_.44.0086b18: 一一各有三句故。如是合成九種宗法。如其
T1839_.44.0086b19: 前列次第。今略辨相。先明初三所立。通是宗
T1839_.44.0086b20: 法性中。初於同品有異品亦有。謂立聲常是
T1839_.44.0086b21: 立宗。言所量性故是立因言聲常宗。以空等
T1839_.44.0086b22: 爲同品。以瓶等爲異品。所量因通常無常品
T1839_.44.0086b23: 故。此因於同品有。異品亦有。同入理論六不
T1839_.44.0086b24: 定中。第一共也。二或立聲無常。作性故。
T1839_.44.0086b25: 猶如瓶等。此所作性因。於同品有異品無
T1839_.44.0086b26: 故。是正因也。三或世聲勤勇無間所發宗。無
T1839_.44.0086b27: 常性故。是入正理論六不定中。第四異品
T1839_.44.0086b28: 一分轉。同品通轉。此中勤勇無間所發宗。以
T1839_.44.0086b29: 瓶等爲同品。此無常因。於此通有。以電空等
T1839_.44.0086c01: 爲異品。於彼一分電等此有。空等是無。上成
T1839_.44.0086c02: 初同品有異品亦有。亦同品有異品無。三同
T1839_.44.0086c03: 品有異品有非有。是初三也。次明中三相違
T1839_.44.0086c04: 因。初或立聲常。所作性故。此中常宗。以
T1839_.44.0086c05: 空等爲同品瓶等爲異品。所作性因。於同品
T1839_.44.0086c06: 無。於異品有。是初句。二或立聲爲常。所聞性
T1839_.44.0086c07: 故。同入理論六不空中。第二不共。彼論云。
T1839_.44.0086c08: 言不共者。如説聲常所聞性故。常無常品。皆
T1839_.44.0086c09: 離此因。常無常外。解非有故。是猶豫因。此
T1839_.44.0086c10: 所聞性。其猶何等。解云。立聲常宗。以雲等爲
T1839_.44.0086c11: 同品。以瓶等爲異品。所聞性者。是六句義。第
T1839_.44.0086c12: 四有句義。此因常無常品法。無此因故。是於
T1839_.44.0086c13: 同品無。異品亦無。是第二句相違因也。或立
T1839_.44.0086c14: 聲常宗。勤勇無間所發性故。此中常宗。以
T1839_.44.0086c15: 空等爲同品。電瓶等爲異品。勤勇無間所發
T1839_.44.0086c16: 性因。於空等一向無。於異品中瓶等有。電等
T1839_.44.0086c17: 無。故此因於同品一向無。於異品有及非有。
T1839_.44.0086c18: 是第三句也。上來初句同品無異品有。第二
T1839_.44.0086c19: 句同品無異品亦無。第三句於同品無於異品
T1839_.44.0086c20: 亦有亦無。總是中三句也。次*復三句中。或
T1839_.44.0086c21: 立聲非勤勇無間所發。無常性故。此同入
T1839_.44.0086c22: 理論六不定中。第四同品一分轉異品通轉。
T1839_.44.0086c23: 者如説聲非勤勇無間所發無常故云云廣
解彼文
T1839_.44.0086c24: 二或立聲無常。勤勇無間所發故。此中無
T1839_.44.0086c25: 常宗。以電瓶等爲同品。勤勇無間所發因。於
T1839_.44.0086c26: 瓶等有。於電等無。其無常宗。以空等爲異品。
T1839_.44.0086c27: 異勤勇無間所發因。於彼通無。是第二句。
T1839_.44.0086c28: 此亦正因。三或立絡爲常。無觸對故。
T1839_.44.0086c29: 入理論中。第五倶品一分轉者。如説聲常。
T1839_.44.0087a01: 無質礙故此中常宗。云云廣
擧彼文
解云。上來初句
T1839_.44.0087a02: 同品有非有。異品通有。二品同有非有。異
T1839_.44.0087a03: 品*通無。三品同有非有。異品有非有。總是
T1839_.44.0087a04: *復三
T1839_.44.0087a05: 論如是等九者 如是九宗九因。二頌攝也。
T1839_.44.0087a06: 一常。二無常。三勤勇。初三宗。一墮。二住。三
T1839_.44.0087a07: 堅牢性。此中三宗。一非勤。二遷。三不實。是
T1839_.44.0087a08: *復三宗。由所量等九者。所量性是初宗因。
T1839_.44.0087a09: 由字是第三轉聲。前之九宗。由所量等九因
T1839_.44.0087a10: 來也。一所量。二作。三無常。是初三因也。一
T1839_.44.0087a11: 作性。二聞。三曾發。是中三因也。一無常。二
T1839_.44.0087a12: 勇。三觸。是*復三因也。此之九因是宗法。復
T1839_.44.0087a13: 依前常性等九宗立也。依字是第亦轉聲」
T1839_.44.0087a14: 論云如是分別乃至解法不定者 如是分
T1839_.44.0087a15: 別九因中。二因説名爲正因。二因説名爲相
T1839_.44.0087a16: 違因。五因説名爲不定因。前二頌是因論生
T1839_.44.0087a17: 論謗生頌。自下一頌是根本論正頌。故云本
T1839_.44.0087a18: 言也。二正因中。一於同品*通有。故言於同
T1839_.44.0087a19: 品有。二於同品有及非有。故云於同及二。此
T1839_.44.0087a20: 之二同立異品通無。合是正因。故云世異無
T1839_.44.0087a21: 是正因也。翻此名相違者。翻此二正因。即名
T1839_.44.0087a22: 二相違因。故言翻此名相違。應作頌云。於
T1839_.44.0087a23: 用品*通無。世異有及二也。所餘名不定
T1839_.44.0087a24: 者。餘二正因。及二相違因外。所餘五種。皆不
T1839_.44.0087a25: 定因攝。上來九因。皆通是宗法性因。然對同
T1839_.44.0087a26: 品異品。有此九句不同。四不成因。無來不成
T1839_.44.0087a27: 因。非通是宗法性因故。此中不説
T1839_.44.0087a28: 論此中乃至各取中一者 於九因中。故云此
T1839_.44.0087a29: 中唯有二種名爲正因。七非正因。謂於同品
T1839_.44.0087b01: 一切有。異品*通無。是初正因。及於同品*通
T1839_.44.0087b02: 有非有。異品*通無。是第二正因也。此二因
T1839_.44.0087b03: 於初三中及*復三中。各取中問一因。謂或
T1839_.44.0087b04: 立聲無常。所作性故。此因於同品遍有。
T1839_.44.0087b05: 於異品遍無。是初三中之因也。第二或立聲
T1839_.44.0087b06: 無常。勤勇無間所發性故此因於同品一
T1839_.44.0087b07: 分轉。異品遍無。是*復三因之中因也
T1839_.44.0087b08: 論復唯二種乃至取初*復二者 次明二相違
T1839_.44.0087b09: 因。不但正因唯二。相違因亦唯二。故云復唯
T1839_.44.0087b10: 二種説名相違因。其所立因。能返前宗。故
T1839_.44.0087b11: 云能倒立故。又釋返前二正因故。云能倒立。
T1839_.44.0087b12: 正釋頌本翻此名相違。下指其事。謂一相異
T1839_.44.0087b13: 品遍有。二相異品有及非有。故云及二種。此
T1839_.44.0087b14: 之二因。於其同品一切遍無。其二因者是前
T1839_.44.0087b15: 第二三中。取初一及*復一合爲二。故云第二
T1839_.44.0087b16: 三中取初*復二也。前明第二三中初者。或立
T1839_.44.0087b17: 聲爲常宗。所作性故。其聲常宗。以空等爲
T1839_.44.0087b18: 同品。此勤勇無間所支性因。於此遍無。其
T1839_.44.0087b19: 宗以電瓶等爲異品。此勤勇無間所*支
T1839_.44.0087b20: 性因。於瓶等有。於電等無故。此因於同品遍
T1839_.44.0087b21: 無。於異品有及非有也
T1839_.44.0087b22: 論所餘五種因及相違皆不決定輅因義者
T1839_.44.0087b23:  九因中。許前二正因及二相違外。餘有五
T1839_.44.0087b24: 種。望前二正因及二相違因。皆不決定是正
T1839_.44.0087b25: 因。亦不決定是相違故。是□因之義也
T1839_.44.0087b26: 論又於一切因等相中皆説所説一數同類者
T1839_.44.0087b27:  前頌中九因。總爲三類。二是正因。二是相
T1839_.44.0087b28: 違因。五是不定因。依西方有三種言。謂一言
T1839_.44.0087b29: 二言多言。既正因有二。應二言中説。相違
T1839_.44.0087c01: 有二。應以二言中説。不定有五。應以多言中
T1839_.44.0087c02: 説。何故頌中但以一言中説因。乃至一言中
T1839_.44.0087c03: 説不定。故前頌中二正因。總名正因。二相違
T1839_.44.0087c04: 亦總名違因。五不定因亦總名不定因。言又
T1839_.44.0087c05: 於一切因等相中皆説所説一數同類者。如
T1839_.44.0087c06: 前頌中所明一切亦正因。等取二相違。五不
T1839_.44.0087c07: 定相中。雖有二因。應二言中説。五不定應多
T1839_.44.0087c08: 言中説。然前頌中。皆一言中説者。若法法同
T1839_.44.0087c09: 相。皆不可説。今就意識相分。於二正因上。現
T1839_.44.0087c10: 一正因相分。括二正因上。如線貫華。此是彼
T1839_.44.0087c11: 立爲一數。可言説法。又其二正因上假立一
T1839_.44.0087c12: 法種類。亦可言説。故言皆説所説一解數似
T1839_.44.0087c13: 同類。二故違因。總説爲一相違因類。五不
T1839_.44.0087c14: 定因。總説爲一不定因亦爾
T1839_.44.0087c15: 論勿説遍因者 若如勝論第二佐句義
T1839_.44.0087c16: 中。有一實數。指二因上。名一正因。復有一第
T1839_.44.0087c17: 五同異句義。括二因上。令二因相似。名爲同
T1839_.44.0087c18: 類。相違不定亦爾。今陳那破。若以實一數及
T1839_.44.0087c19: 實同類。括二因上。説爲一正因。或一相違。或
T1839_.44.0087c20: 一不定者。便捨本因自相。不得爲本因。文中
T1839_.44.0087c21: 先非一實數。故云勿説二相乃至猶爲因等。
T1839_.44.0087c22: 至事云何。如二因若別合説。即成一正因。
T1839_.44.0087c23: 如勝論師。對聲論師。立聲無常。所作性故。
T1839_.44.0087c24: 猶如瓶等。更於*復時。別令聲論師。對
T1839_.44.0087c25: 勝論師。立聲是常。所聞性故。猶如聲性。
T1839_.44.0087c26: 此二師復別立故皆無過。若此二師。同一
T1839_.44.0087c27: 令説合此二因。爲一數及一同類括布便轉。
T1839_.44.0087c28: 作相違因
T1839_.44.0087c29: 論理應四種皆云何者 此古因明師。不
T1839_.44.0088a01: 許四不定外。別有不共不定。故徴問云。以道
T1839_.44.0088a02: 理言之。除決定相違。餘四不定。於同異二品。
T1839_.44.0088a03: 若遍不遍。皆悉偈有。以攝屬異類法故。此
T1839_.44.0088a04: 因可名不定。今聲論對佛弟子。立所聞性因。
T1839_.44.0088a05: 既不屬異類。何故所云不定。爲願此難。立
T1839_.44.0088a06: 比量云。所聞性因。非不定攝。異品無故。
T1839_.44.0088a07: 猶如正因。又所聞性因。非不定攝。同品
T1839_.44.0088a08: 無故如*故違因
T1839_.44.0088a09: 論由不共故者 此下陳那答。此句是總。餘
T1839_.44.0088a10: 四不定屬同異二品。不唯屬一。故是不定。今
T1839_.44.0088a11: 所聞性。成不定因。由不共故。謂如山中樹木。
T1839_.44.0088a12: 無的攝屬。然有或屬此人彼人之義。故是不
T1839_.44.0088a13: 定。今此所聞性因亦爾。不在同異二品之上。
T1839_.44.0088a14: 然容即通世二品之義。觸通同異二品。無定
T1839_.44.0088a15: 所屬。故名不
T1839_.44.0088a16: 論以若不共離故者 此解上由不共故。以
T1839_.44.0088a17: 若前不共所聞性因。所來宗法。若常無常
T1839_.44.0088a18: 等。所有差別。遍攝佛法。衞世僧佉尼楗子。一
T1839_.44.0088a19: 切所立。自示宗法。皆是數因。謂佛法立等十
T1839_.44.0088a20: 八界。立聲是色界。或云聲界。或云乃至聲是
T1839_.44.0088a21: 法界。或云無常等。所聞性故。若衞世
T1839_.44.0088a22: 師。立六句義。立云聲是實句。乃至或云聲
T1839_.44.0088a23: 是和合句義。所聞性故。若僧佉立二十
T1839_.44.0088a24: 五諦義。立聲&MT05415;性。乃至或云聲是神我。
T1839_.44.0088a25: 所聞性故。若尼楗子。唯立有命無命兩句
T1839_.44.0088a26: 義。論有動搖増長之者名有命。若不動搖
T1839_.44.0088a27: 無増長者名無命。立云聲是有命。或云聲
T1839_.44.0088a28: 是無命。所聞性故。遍攝如此等類一切
T1839_.44.0088a29: 法宗。此所聞性因。皆同異品無。不能合宗。體
T1839_.44.0088b01: 性決定。是疑因。下釋比量。所聞因唯彼有性。
T1839_.44.0088b02: 有法之聲。即彼有法聲之所攝。不爲唯同品
T1839_.44.0088b03: 所攝。或唯異品所攝。故成不定。又釋言。唯彼
T1839_.44.0088b04: 有性者。即所聞性因也。彼所攝者。即所聞性
T1839_.44.0088b05: 因。爲彼有法聲所攝也。上雖釋直難。未解比
T1839_.44.0088b06: 量。爲破前量。故云一向。者面也。邊相也。即
T1839_.44.0088b07: 因有三相。或名三面三邊也。此所聞性因。離
T1839_.44.0088b08: 一相故。名離一向。謂離同品有相向也。此因
T1839_.44.0088b09: 有遍是宗法。異品遍無。辨因品定有。故&T055762;
T1839_.44.0088b10: 向。若如相違因。&T055762;同品遍有。及闕異品遍無
T1839_.44.0088b11: 故。是兩向離。故此量云。何聞性因是不定。
T1839_.44.0088b12: &T055762;一相故。猶如共等四種不定。以此四種
T1839_.44.0088b13: 法。&T055762;異品遍無相故。是同喩也。此即與前二
T1839_.44.0088b14: 量。作決定相違過也
T1839_.44.0088b15: 法有疑因性者 此下簡不共。與解四不
T1839_.44.0088b16: 定差別。此簡共不定也。諸有立因。於同異品。
T1839_.44.0088b17: 皆共有性。無有簡別。如立聲常。所量性故因。
T1839_.44.0088b18: 唯於彼同異品。連皆遍有。倶不相違。望此義
T1839_.44.0088b19: 故。是疑因性。若不共因。於同異二品。並皆非
T1839_.44.0088b20: 有。倶相違故。是疑因性。所言唯者。即簡不共
T1839_.44.0088b21: 也。又釋。此唯於彼等者。宗有二種。一寛。二
T1839_.44.0088b22: 狹。寛宗者。如云内身無我。除宗已外餘一切
T1839_.44.0088b23: 法。連法無我。故是其寛。狹者。如立音聲是常。
T1839_.44.0088b24: 除宗已外。即有無常。故是其狹。因亦有
T1839_.44.0088b25: 寛二狹。寛者。取量性所*智性等。諦此已外。
T1839_.44.0088b26: 更無非所*智等故。狹者。勤勇所*支性。或所
T1839_.44.0088b27: 作性等。*諦此已外。更有勤勇所發性。或非
T1839_.44.0088b28: 所作性等故。若立狹宗言。聲是其常。立寛因
T1839_.44.0088b29: 云。所量性故。此因於其同異二品。皆共此竟
T1839_.44.0088c01: 因。唯於彼狹宗。望同異二品。倶不相違。是疑
T1839_.44.0088c02: 因性。若望彼寛宗云。内身無我此寛。所量性
T1839_.44.0088c03: 因。即是正因。或狹因云。所作性故。亦即正
T1839_.44.0088c04: 因。作不定攝。今簡寛宗故言唯。又簡狹因故
T1839_.44.0088c05: 云唯。謂唯此族宗其所量寛因。即成不定。非
T1839_.44.0088c06: 於寛宗而成猶豫。又唯此寛因。於其狹宗。成
T1839_.44.0088c07: 其猶豫。非彼狹因。於彼狹宗寛宗。而成不定
T1839_.44.0088c08: 也。此共因望寛狹宗。有定不定。至不共因。一
T1839_.44.0088c09: 向恒是不定。而非定也。故有差別
T1839_.44.0088c10: 論若於別餘故者 若所立因。於不定中同
T1839_.44.0088c11: 異品上。倶悉分有。不倶是不定因。亦是相違
T1839_.44.0088c12: 及正因也。言差別*解故者。以所立因。不於
T1839_.44.0088c13: 一分異品轉故。是定因。*論如立聲常。
T1839_.44.0088c14: 質礙故。諸無質礙皆連是。猶如虚空。同喩
T1839_.44.0088c15: 是無常。即有質礙。猶如瓶等。異喩以虚空爲
T1839_.44.0088c16: 同品。以瓶等爲異品。既簡瓶等無常有礙法
T1839_.44.0088c17: 故。復望虚空爲同喩。故是正因。若望心心法
T1839_.44.0088c18: 等。其因即成相違。謂聲是無常。無質礙故。
T1839_.44.0088c19: 諸無質礙法悉無常。如心心法。同喩若是
T1839_.44.0088c20: 其常。即有質礙。猶如極微。異喩此三不定望
T1839_.44.0088c21: 異品一分無邊。即成決定。望異品一分有邊。
T1839_.44.0088c22: 即是猶豫。其不共因。於一切宗。無有空義。故
T1839_.44.0088c23: 有差別
T1839_.44.0088c24: 論是名差別者 是名四種不定與不共。與
T1839_.44.0088c25: 不共不定差別也
T1839_.44.0088c26: 論若對許有聲性是常此應成因者 此外人
T1839_.44.0088c27: 難云。汝既云不共。云因恒不定者。若所聞性
T1839_.44.0088c28: 因。對衞世許。立聲性同異句義。體是所皆。
T1839_.44.0088c29: 而是其常。應成正因。何故唯云不定
T1839_.44.0089a01: 論若於爾時乃至是猶豫因者 此通難也。若
T1839_.44.0089a02: 衞世師。於立論時。愚鈍無智。不能與彼聲論。
T1839_.44.0089a03: 顯示所作性。或勤勇無間所發性。是無常因。
T1839_.44.0089a04: 作決定相違過者。容可對彼衞世。此因是定。
T1839_.44.0089a05: 然衞世。於聲論立量之時。相違決定。必定可
T1839_.44.0089a06: 得故。所聞因量。是不定也。言倶者。同立時
T1839_.44.0089a07: 也。問所聞性容決定。即言遍攝恒不定。餘四
T1839_.44.0089a08: 別義雖有定。應約別義恒不定。答餘四義恒
T1839_.44.0089a09: 是有故。不唯不定不共。但對世衞成。故言
T1839_.44.0089a10: 唯不定。下釋此二成猶豫因。一有法聲義。
T1839_.44.0089a11: 世常無常。更互相違。不容有故。倶是猶豫。
T1839_.44.0089a12: 此所立宗。常與無常。雖不可定。若論勝負。前
T1839_.44.0089a13: 負*復勝。如殺遲碁
T1839_.44.0089a14: 文於此中現教力勝故應依此思求決定
T1839_.44.0089a15: 者 此陳那師理勝負如前。以理而言。何非
T1839_.44.0089a16: 何是者。衞世所立無常者是。以現教力勝故。
T1839_.44.0089a17: 謂一現量力。世間現見聲是間斷。有不聞時。
T1839_.44.0089a18: 二比量教。所作性是比量教力故勝。聲論唯
T1839_.44.0089a19: 比量教故劣也。又佛所説。亦云聲是無常。佛
T1839_.44.0089a20: 於一切説教中勝故。衞世勝也。故可依此現
T1839_.44.0089a21: 教二勝。思求二量。無間前*復。縱衞世先立。
T1839_.44.0089a22: 以現教勝故理亦是。又釋。如來現見。聲是無
T1839_.44.0089a23: 常。所發言教。當佛言教。故佛言教是勝。可依
T1839_.44.0089a24: 此勝教。思求聲無常。又釋。教者至教。即一切
T1839_.44.0089a25: 世間所有言教。合其理者。即是至教。世間現
T1839_.44.0089a26: 見。聲從縁起。猶如瓶盆。體是生或。有不聞
T1839_.44.0089a27: 時。依此現見之。以發無常至教故。衞世義同
T1839_.44.0089a28: 此故。聲無常是也
T1839_.44.0089a29: 論攝上頌者 言攝上散文也。下頌中雖明
T1839_.44.0089b01: 餘三相違。上文中無。以不言唯攝上頌故無
T1839_.44.0089b02:
T1839_.44.0089b03: 論若法是不共乃至皆是輅因性者 此頌六
T1839_.44.0089b04: 不定也。若法者因法也。是不共者。所聞性因
T1839_.44.0089b05: 也。共者所量性等四因也。以共同異品故。決
T1839_.44.0089b06: 定相違者。聲論衞世所立。決定相違因也。遍
T1839_.44.0089b07: 一切者。如此六種不定。遍法界一切諸法也。
T1839_.44.0089b08: 於彼皆是疑因性者。於彼一切諸法。此六法
T1839_.44.0089b09: 是疑。或不定因
T1839_.44.0089b10: 論耶證法有法乃至若無所違害者 此頌相
T1839_.44.0089b11: 違因也。若前因法能耶倒證法。自性差別。有
T1839_.44.0089b12: 法自性差別。然不違害宗。如宗五過故。或相
T1839_.44.0089b13: 違因。非宗過也。准上散文。但有法自性一相
T1839_.44.0089b14: 違因
T1839_.44.0089b15: 論觀宗法乃至似因者 此覆結不定相違。敵
T1839_.44.0089b16: 論之者。觀宗家因法。若言即是正因。若起審
T1839_.44.0089b17: 察思量。疑不定心。即成蹰躇。六不定因。言審
T1839_.44.0089b18: 察者。以不定故。故審察也。若觀宗家因法。違
T1839_.44.0089b19: 彼立論之者。所樂法有法等。即成顛倒。四相
T1839_.44.0089b20: 違因。異此不定相違二似因外。更無似因名
T1839_.44.0089b21: 也。以古因明師。或外道等。所聞性因。不名不
T1839_.44.0089b22: 定。別作餘名。決定相違。亦別作名。遮此異
T1839_.44.0089b23: 説。故云異此無似因也。四不成因。本非宗法。
T1839_.44.0089b24: 今望宗法。明其似故。不名似因也。又解。今望
T1839_.44.0089b25: 同異二品。明其眞似。不説不成故也
T1839_.44.0089b26: 論如是已辨因及似因喩今當説者 此結上
T1839_.44.0089b27: 生下也。依梵本云。達利風咜案多。此正解
T1839_.44.0089b28: 爲見邊立因。但遍是宗法義顯。同有異無不
T1839_.44.0089b29: 彰。令*解宗之見。不至究竟。今以喩重顯同
T1839_.44.0089c01: 有異無二相。令*解宗之見。至其過極。故云
T1839_.44.0089c02: 見邊也。今且同舊翻名。名爲喩。即曉喩
T1839_.44.0089c03: 論説因相似者 説因宗所隨者。即同法喩
T1839_.44.0089c04: 也。先説其因。宗即隨*遂。如言法所作者皆是
T1839_.44.0089c05: 無常。但所作性*智處。其無常性必定隨知。猶
T1839_.44.0089c06: 如牛母者處犢子必隨。此意所作性者。至瓶
T1839_.44.0089c07: 等上。其無常性。亦必隨至瓶盆等上。故知所
T1839_.44.0089c08: 作性因。成至聲上。其無常性。亦來其聲上也。
T1839_.44.0089c09: 瓶上無常。共許故實。非宗以似宗故名宗
T1839_.44.0089c10: 也。宗無因不有者。即異法喩也。先説宗無。復
T1839_.44.0089c11: 説因無。如言法常住者。即非所作。但是無有
T1839_.44.0089c12: 所立宗處。謂虚空等。此所作因。必不有此。猶
T1839_.44.0089c13: 如母牛不行之處。犢子不行。此處無有無常
T1839_.44.0089c14: 虚。如虚空等。其所作因。必定非有。故知
T1839_.44.0089c15: 音聲有所作因。定是無常也。此二名譬喩也。
T1839_.44.0089c16: 餘皆此相似者。此二正喩之餘。皆是此正喩
T1839_.44.0089c17: 之相似喩
T1839_.44.0089c18: 日法者 此牒業也
T1839_.44.0089c19: 論謂立聲無常勤勇無間所發性故 擧宗因
T1839_.44.0089c20: 也。此但略擧爪。其所作性因。亦同此也
T1839_.44.0089c21: 論以法勤勇無間所*支皆是無常者 此喩
T1839_.44.0089c22: 體也
T1839_.44.0089c23: 論瓶等者 擧喩所依事也。正取喩體。但是
T1839_.44.0089c24: 所作。合無常爲喩者。義兼取也。以此因喩。即
T1839_.44.0089c25: 是因三相中之一相故。既更無別法。故但所
T1839_.44.0089c26: 作是其正喩。然以喩身能證無常故。兼最無
T1839_.44.0089c27: 常以爲喩。因中何不兼*最無常。答因言所作
T1839_.44.0089c28: 性故。此之故言即兼*最上宗。謂所作性故。
T1839_.44.0089c29: 是無常言中離不定彰而。故言合*最宗無常
T1839_.44.0090a01: 也。然似宗因別故。因外説宗。今喩中雖有因
T1839_.44.0090a02: 宗同。欲彼所作性同。澄無常義。故兼入喩
T1839_.44.0090a03: 中不名宗。餘上下文亦説瓶上無常以爲宗
T1839_.44.0090a04: 者。自據宗之類故。假名爲宗也。其異法喩。亦
T1839_.44.0090a05: 正*最無因。兼*最宗無。一如同喩解釋
T1839_.44.0090a06: 論異法者 此牒*業也
T1839_.44.0090a07: 論謂諸有常住見非勤勇無間所*支者 此
T1839_.44.0090a08: 喩體也
T1839_.44.0090a09: 如虚空等者 此擧喩所依事也。等者等取
T1839_.44.0090a10: 擇滅非擇滅。若大乘。等*最。七無爲也。若違
T1839_.44.0090a11: 世等。隨共許者。皆等*最也
T1839_.44.0090a12: 論前是遮詮*復唯止濫者 此簡二喩差別。
T1839_.44.0090a13: 前者同喩也。*復者異喩也。諸法有二相。一
T1839_.44.0090a14: 自相。唯眼等五識等得。非散心意等得也。二
T1839_.44.0090a15: 共相。即散心意識等約也。名言但詮共相。
T1839_.44.0090a16: 不能詮表諸法因相。以自相離言説故。詮共
T1839_.44.0090a17: 相要遣遮餘法。方詮顯此法。如言青遮非青
T1839_.44.0090a18: 黄等。方能顯彼青之共相。若不遮黄等。喚青
T1839_.44.0090a19: 黄即應來故。一切名言。欲*最其法。要遮餘
T1839_.44.0090a20: 詮此。無有不遮而詮法也。然有名言但遮餘
T1839_.44.0090a21: 法。更無別詮。如言無青。更不別顯無青體也。
T1839_.44.0090a22: 今同喩云。諸是勤勇無問所發。遮非勤勇無
T1839_.44.0090a23: 間所*支顯勤勇無間所*支。皆是無常。遮是
T1839_.44.0090a24: 常住。詮顯無常生滅之法。故云前是其遮*復
T1839_.44.0090a25: 是詮也。其異法喩云。諸常住者。但遮無常。故
T1839_.44.0090a26: 云常住。不欲更別詮常住。即非所作。但欲遮
T1839_.44.0090a27: 其所作。不別詮顯非作法體。此意但是無常
T1839_.44.0090a28: 宗無之處。皆無所作。但是止濫而已。不欲詮
T1839_.44.0090a29: 顯法體。故言*復唯止濫也
T1839_.44.0090b01: 論由合及離比度義故者 此釋上差別。由同
T1839_.44.0090b02: 喩合本宗因。而比度故。故是遮而得詮。以本
T1839_.44.0090b03: 宗因是遮詮。故由異喩。但欲離本宗因。而比
T1839_.44.0090b04: 度故。故唯止濫。不欲別有詮表也
T1839_.44.0090b05: 義成者 比顯立一切義。對一切
T1839_.44.0090b06: 宗。皆有異法喩也。由如上解異法喩意故。雖
T1839_.44.0090b07: 對經教等。不許有彼太虚空性也以虚空爲
T1839_.44.0090b08: 異喩。而得顯爾。但無宗處。如亦&MT04017;毛等無因
T1839_.44.0090b09: 義成。爲異法喩。不必要*最有體。爲異法喩。
T1839_.44.0090b10: 設有所詮。此亦無妨也
T1839_.44.0090b11: 論復以何縁乃至宗不有耶者 此解人間。
T1839_.44.0090b12: 汝論師何因縁故。第一同喩。先説至因*復
T1839_.44.0090b13: 説宗隨。第二異喩。先説宗無。*復説因無。而
T1839_.44.0090b14: 不同同喩。先説因無。*復説宗無。義准異喩。
T1839_.44.0090b15: 既先説宗無。*復説因無。同喩何故不先説其
T1839_.44.0090b16: 宗。*復説因耶
T1839_.44.0090b17: 論由如是説乃至非顛倒説者 此下見此先
T1839_.44.0090b18: 長行兄之。由如是二喩。先得不同説故。便
T1839_.44.0090b19: 能顯示勤勇因。同品上定有。異品遍無故。非
T1839_.44.0090b20: 顛倒説。若同品中。言聲是無常。勤勇*支
T1839_.44.0090b21: 故。若言諸無常者皆勤勇*支爲因喩者。即
T1839_.44.0090b22: 同品不定有。以電是無常品。然無勤勇因故。
T1839_.44.0090b23: 若異品言諸非勤勇所發即是常者。然電等
T1839_.44.0090b24: 雖非勤勇*支。而非是常。故不得言非勤勇發
T1839_.44.0090b25: 即是常也
T1839_.44.0090b26: 論又説頌乃至等合離者 此擧頌答也。
T1839_.44.0090b27: 言等合離者。此牒難也。合即同喩。離即異喩。
T1839_.44.0090b28: 等即類也。若汝外人言。此合彰離先宗*復
T1839_.44.0090b29: 因。以離彰合先因得宗者。前之二句文。答
T1839_.44.0090c01: 所作遍因復有四字及。答勤勇無間所*支不
T1839_.44.0090c02: 遍因也。若以離彰合先因*復宗者。即應以非
T1839_.44.0090c03: 作性因。證其常住。以云諸非作者。皆是常故。
T1839_.44.0090c04: 若如此者。即應成立非汝根本所説無常。即
T1839_.44.0090c05: 宗自別成立常住爲宗。故云應成非所説。又
T1839_.44.0090c06: 空常住。立敵但許。何須成立。若成立者。即應
T1839_.44.0090c07: 非所。應説宗故。應成非所説。既不可立無常
T1839_.44.0090c08: 爲宗。別成常義故。不應先説非所作性因。*復
T1839_.44.0090c09: 説常以爲宗也。若以合類離。先宗*得因者。即
T1839_.44.0090c10: 應以無常爲因。證成所作。以云諸無常法皆
T1839_.44.0090c11: 是所作故。若如此者。即應成立非汝根本所
T1839_.44.0090c12: 説無常之宗。自別成立所作爲宗。故云若爾
T1839_.44.0090c13: 應成非所説。又瓶所作立敵倶許。何論成立。
T1839_.44.0090c14: 若成立者。即應成非所説宗故。云應成非所
T1839_.44.0090c15: 説。問瓶所作共許。不可更成者。瓶無常同信。
T1839_.44.0090c16: 亦不應更成立。若言諸所作者皆無常。助聲
T1839_.44.0090c17: 所作證無常。不可立無常。無成瓶即無常過。
T1839_.44.0090c18: 若以無常成所作。不助聲上無常證所作。自
T1839_.44.0090c19: 別成所作故。成以所作也。既不可立無常爲
T1839_.44.0090c20: 宗。別成所作故。不應先説無常。*復説所作
T1839_.44.0090c21: 也。問同喩合宗因。應因先宗後説。覺如執人
T1839_.44.0090c22: 理勝。若言不遍非宗者。此反元勤勇無間所
T1839_.44.0090c23: *支性因。言不遍者。非勤勇所*支因寛。常住
T1839_.44.0090c24: 宗狹。此宗不遍因。故言不遍。又無常寛。勤發
T1839_.44.0090c25: 宗狹。宗不遍因。故云不遍。若以離類合先因
T1839_.44.0090c26: *復宗者。即應以非勤勇無間所*支。證其常
T1839_.44.0090c27: 住。若以合類離先宗*複因者。即應以無常。
T1839_.44.0090c28: 成是勤勇無間所*支。若如此爾。應成非所説
T1839_.44.0090c29: 也。遮准前釋。如此之過。不遍勤勇所*支性
T1839_.44.0091a01: 因。亦同所作因。今文應言及不遍。略故但言
T1839_.44.0091a02: 不遍。非示者。此不遍因。別成立不身身宗
T1839_.44.0091a03: 過。謂若以離類合言。諸非勤勇無間所*支。
T1839_.44.0091a04: 皆是常住者。空等非是勤勇所*支。而是
T1839_.44.0091a05: 常。此即可*示。電等既非常住。何得云諸非
T1839_.44.0091a06: 勤勇所*支皆即是常。此即異品中有。成不具
T1839_.44.0091a07: 因。此即成立非自所愛電等是常。以爲宗也。
T1839_.44.0091a08: 汝既不示。何得。先云諸非勤*支皆即是常
T1839_.44.0091a09: 耶。又若以合類離言。諸無常者皆是勤勇無
T1839_.44.0091a10: 間所*支。盆等體無常。而是勤勇無間所*支。
T1839_.44.0091a11: 此即可樂電。等既非勤勇所*支。何得云諸無
T1839_.44.0091a12: 常者皆是勤勇無間所*支。此即異品中有。成
T1839_.44.0091a13: 不定因。此即成立非自所愛電等體。是勤勇
T1839_.44.0091a14: 所*支。以爲宗也。汝既不示。何得云諸無常
T1839_.44.0091a15: 者皆是勤勇無間所*支耶
T1839_.44.0091a16: 論如是已説二法合離順反兩喩者 此結前。
T1839_.44.0091a17: 如是上來已説二喩是宗家法。同喩名合名
T1839_.44.0091a18: 順喩。異喩名離名反喩。此二是眞喩
T1839_.44.0091a19: 論餘此相似是似喩義者 自下明似喩也。
T1839_.44.0091a20: 好前二生喩外。餘有十喩。是此眞喩相似
T1839_.44.0091a21: 故。是似喩義。非眞喩義也
T1839_.44.0091a22: 論何謂此餘者 問也
T1839_.44.0091a23: 論謂於是處乃至而顛倒説者 此下答。此文
T1839_.44.0091a24: 同入理論倒合倒離二喩也。謂於是瓶等處
T1839_.44.0091a25: 所立無常。能立所作。是同品也。及不同品者。
T1839_.44.0091a26: 如虚空等。是異喩也。雖有食而顛倒説者。
T1839_.44.0091a27: 雖有同喩合異喩離。而倒合倒離也。入理論
T1839_.44.0091a28: 云。倒合者。謂應説言諸所作者皆是無常。而
T1839_.44.0091a29: 倒説言諸無常者皆是所作。倒離者。謂應説
T1839_.44.0091b01: 言若皆是常見非所作。而倒説言若非所作
T1839_.44.0091b02: 見彼是常
T1839_.44.0091b03: 理門論述記
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