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大乘百法明門論解 (No. 1836_ 窺基註解 窺基增修 ) in Vol. 44

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T1836_.44.0049a01: 生苦者。謂由愛力取蘊生故。瞋者。於苦苦具
T1836_.44.0049a02: 憎恚爲性。能障無瞋不安惡行所依爲業。不
T1836_.44.0049a03: 安者。心懷憎恚多住苦故。所以不安。慢者。恃
T1836_.44.0049a04: 己於他高擧爲性。能障不慢生苦爲業。生苦
T1836_.44.0049a05: 者。謂若有慢。於徳有徳心不謙下。由此死生
T1836_.44.0049a06: 輪轉無窮受諸苦故。無明者。於諸理事迷暗
T1836_.44.0049a07: 爲性。能障無癡一切雜染所依爲業。雜染所
T1836_.44.0049a08: 依者。由無明起癡邪定。貪等煩惱隨煩惱
T1836_.44.0049a09: 業。能招後生雜染法故。疑者。於諸諦理猶豫
T1836_.44.0049a10: 爲性。能障不疑善品爲業。障善品者。以猶豫
T1836_.44.0049a11: 故善不生也。惡見者。於諸諦理顛倒推度染
T1836_.44.0049a12: 慧爲性。能障善見招苦爲業。蓋惡見者多受
T1836_.44.0049a13: 苦故。此見有五。謂身邊邪見取戒禁取也。此
T1836_.44.0049a14: 六即倶生。若開惡見成十。即分別惑也。又十
T1836_.44.0049a15: 惑中瞋唯不善。餘九皆通有覆不善
T1836_.44.0049a16: 大乘百法明門論解卷上
T1836_.44.0049a17:
T1836_.44.0049a18:
T1836_.44.0049a19:
T1836_.44.0049a20: 大乘百法明門論解卷下
T1836_.44.0049a21:   天親菩薩造
T1836_.44.0049a22:   唐三藏法師玄奘奉 詔譯
T1836_.44.0049a23: 唐慈恩法師窺基註解
T1836_.44.0049a24: 明魯庵法師普泰増修
T1836_.44.0049a25: 五隨煩惱二十 此別標章下別列名
T1836_.44.0049a26: 一忿二恨三惱四覆五誑六諂七憍八害九嫉
T1836_.44.0049a27: 十慳十一無慚十二無愧十三不信十四懈怠
T1836_.44.0049a28: 十五放逸十六昏沈十七掉擧十八失念十九
T1836_.44.0049a29: 不正知二十散亂 言忿者。依對現前不饒
T1836_.44.0049b01: 益境憤發爲性。能障不忿執仗爲業。執仗者。
T1836_.44.0049b02: 仗謂器仗。懷忿恨者。多發暴惡身表業故。瞋
T1836_.44.0049b03: 一分攝。恨者。由忿爲先懷惡不捨結冤爲性。
T1836_.44.0049b04: 能障不恨熱惱爲業。熱惱者。結恨者。不能含
T1836_.44.0049b05: 忍。恒熱惱故。惱者。忿恨爲先。追觸暴惡恨戻
T1836_.44.0049b06: 爲性。能障不惱蛆螫爲業。言追觸等義。謂追
T1836_.44.0049b07: 往惡觸現違縁心。便恨戻多發囂暴。兇鄙麁
T1836_.44.0049b08: 言蛆螫他故。此亦瞋分也。覆者。於自作罪
T1836_.44.0049b09: 恐失利譽。隱藏爲性。能障不覆悔惱爲業。
T1836_.44.0049b10: 言悔惱者。覆罪則後必悔惱不安隱故。貪
T1836_.44.0049b11: 癡二分。若不懼當苦。覆罪者。癡一分攝。若恐
T1836_.44.0049b12: 失利譽覆罪者。貪一分攝。言誑者。爲護利
T1836_.44.0049b13: 譽矯現有徳。詭詐爲性。能障不誑邪命爲業。
T1836_.44.0049b14: 言矯現等。謂矯誑者心懷異謀。多現不實
T1836_.44.0049b15: 邪命事故。此貪癡分也。諂者。謂罔他故。矯設
T1836_.44.0049b16: 異儀諂曲爲性。能障不諂教誨爲業。言罔
T1836_.44.0049b17: 他等義者。諂曲者爲罔冐他故。曲順時宜矯
T1836_.44.0049b18: 設方便。以取他意。或藏己失。不任師友正教
T1836_.44.0049b19: 誨。故亦貪癡分也。矯者。於自盛事深生染著
T1836_.44.0049b20: 醉傲爲性。能障不憍染依爲業。言染依義者。
T1836_.44.0049b21: 憍醉則生長一切雜染法故。此貪分也。不憍
T1836_.44.0049b22: 者。即無貪也。害者。於諸有情心無慈悲。損惱
T1836_.44.0049b23: 爲性。能障不害逼惱爲業。言逼惱之義有害
T1836_.44.0049b24: 者。逼惱他故。瞋一分攝。若論害與瞋之別義
T1836_.44.0049b25: 者。害障不害正障於悲。瞋障無瞋正障於慈。
T1836_.44.0049b26: 又瞋能斷命害。但損他此差別也。言嫉者。
T1836_.44.0049b27: 殉自名利不耐他榮。妬忌爲性。能障不嫉憂
T1836_.44.0049b28: 戚爲業。言憂戚義者。嫉者聞見他勞深懷憂
T1836_.44.0049b29: 戚不安隱故。亦瞋分爲體。言慳者。耽著法
T1836_.44.0049c01: 財不能惠捨。祕悋爲性。能障不慳鄙畜爲業。
T1836_.44.0049c02: 亦貪分也。無慚者。不顧自法輕挋賢善爲性。
T1836_.44.0049c03: 能障於慚生長惡行爲業。言不顧者。謂於自
T1836_.44.0049c04: 法無所顧者。輕挋賢善不恥過惡。能障礙
T1836_.44.0049c05: 慚生長惡行故。無愧者。不顧世間崇重暴惡
T1836_.44.0049c06: 爲性。能障礙愧生長惡行爲業。言不顧世間
T1836_.44.0049c07: 等義者。謂於世間無所顧者。崇重暴惡不恥
T1836_.44.0049c08: 過非。能障於愧生長惡行故。言不信者。於
T1836_.44.0049c09: 實徳能不忍樂欲心穢爲性。能障淨心。墮依
T1836_.44.0049c10: 爲業。言墮依者。不信之者多懈怠故。言懈怠
T1836_.44.0049c11: 者。於善惡品修斷事中。懶惰爲性。能障精進
T1836_.44.0049c12: 増染爲業。言増染者。以懈怠者滋長染故言
T1836_.44.0049c13: 放逸者。於染淨品不能防修。縱蕩爲性。障不
T1836_.44.0049c14: 放逸増惡損善所依爲業。此放逸以何爲體。
T1836_.44.0049c15: 曰懈怠三根。不能防修染淨等法。總名放逸。
T1836_.44.0049c16: 離上四法別無體性。或曰。彼慢疑等亦有此
T1836_.44.0049c17: 能何不依立。曰慢等方四勢用微劣故。不依
T1836_.44.0049c18: 立此之四法。偏何勝餘慢等。曰障三善根障
T1836_.44.0049c19: 遍策故。餘無此能。所以不勝。言惛沈者。令心
T1836_.44.0049c20: 於境無堪任爲性。能障輕安毘鉢舍那爲業。
T1836_.44.0049c21: 或曰。惛沈與癡何別。曰癡於境迷暗爲性。正
T1836_.44.0049c22: 障無癡而非&MT02774;董。惛沈於境&MT02774;董爲相。正
T1836_.44.0049c23: 障輕安而非迷暗故二不同。言掉擧者。令心
T1836_.44.0049c24: 於境不寂靜爲性。能障行捨奢麼他爲業。失
T1836_.44.0049c25: 念者。於諸所縁不能明記爲性。能障正念散
T1836_.44.0049c26: 亂所依爲業。言散亂所依者。失念則心散亂
T1836_.44.0049c27: 故。此失念者。有云。念一分攝。是煩惱相應念
T1836_.44.0049c28: 故。有云。癡一分攝。瑜伽説此是癡分故。癡
T1836_.44.0049c29: 令失念故名失念。有云。倶一分攝。由前二
T1836_.44.0050a01: 文影略説故。不正知者。於所觀境謬解爲性。
T1836_.44.0050a02: 能障正知毀犯爲業。毀犯業者不正知者多
T1836_.44.0050a03: 毀犯故。此法或云慧一分攝。是煩惱相應慧
T1836_.44.0050a04: 故。或云癡一分攝。瑜伽説此是癡分故。令知
T1836_.44.0050a05: 不正名不正知。有云。倶一分攝。由前二文影
T1836_.44.0050a06: 略説故。散亂者。令心流蕩爲性。能障正定惡
T1836_.44.0050a07: 慧所依爲業。言惡慧所依者。謂散亂者發惡
T1836_.44.0050a08: 慧故。或曰。散亂掉擧何別。曰散亂令心易縁
T1836_.44.0050a09: 掉擧令心易解。是所別相。前云隨其煩惱分
T1836_.44.0050a10: 位差別。等流性故者義現此爾。蓋忿恨等十
T1836_.44.0050a11: 并失念。不正知放逸。此十三法乃根本家差
T1836_.44.0050a12: 別分位也。若無慚無愧掉擧惛沈散亂不信
T1836_.44.0050a13: 懈怠。此之七法乃根本家等流性故或云。此
T1836_.44.0050a14: 七既別有體。何名等流。曰根本爲因。此方生
T1836_.44.0050a15: 故名等流也
T1836_.44.0050a16: 六不定四者 此別標下列名
T1836_.44.0050a17: 一睡眠二惡作三尋四伺 睡眠者。令身不
T1836_.44.0050a18: 自在昧略爲性。障觀爲業即毘鉢
舍那
謂睡眠位身
T1836_.44.0050a19: 不自在。心極暗劣不門轉故昧。簡在定略別
T1836_.44.0050a20: 窹時令顯。睡眠非無體用。有無心位假立
T1836_.44.0050a21: 此名。如餘蓋纒心相應故。言惡作者。惡所作
T1836_.44.0050a22: 業追悔爲性。障止爲業即奢
麼他
此即於果假立因
T1836_.44.0050a23: 名。先惡所作業後方追悔故。悔先不作亦惡
T1836_.44.0050a24: 作攝。如追悔言我先不作。如是事業是我惡
T1836_.44.0050a25: 作。言有義此二各別有體。與餘心所行相別
T1836_.44.0050a26: 故。隨癡相説名世俗有。言尋伺者。尋謂尋求。
T1836_.44.0050a27: 令心怱遽。於意言境麁轉爲性。伺謂伺察。令
T1836_.44.0050a28: 心怱遽。於意言境細轉爲性。二法業用倶以
T1836_.44.0050a29: 安不安住身心分位。所依爲業。謂意言境者。
T1836_.44.0050b01: 意所取境多依名言。名意言境。或曰。尋伺二
T1836_.44.0050b02: 身假爲實。曰並用思之與慧各一分爲體。
T1836_.44.0050b03: 若令心安即是思分。令心不安即是慧分。蓋
T1836_.44.0050b04: 思者徐而細故。慧則急而麁故。是知令安則
T1836_.44.0050b05: 用思無慧。不安則用慧無思。若通照大師釋
T1836_.44.0050b06: 有兼正。若正用思則急慧隨思。能令心安。
T1836_.44.0050b07: 若正用慧則徐思隨慧。亦令不安。是其並用
T1836_.44.0050b08:
T1836_.44.0050b09: 第三色法略有十一種 言色者。有質礙之
T1836_.44.0050b10: 色。有顏色之色。所依之根唯五。所縁之境則
T1836_.44.0050b11: 六。即二所現影。此別標章下別列名
T1836_.44.0050b12: 一眼二耳三鼻四舌五身六色七聲八香九味
T1836_.44.0050b13: 十觸十一法處所攝色 言一眼者。照矚之
T1836_.44.0050b14: 義。梵云斫芻。此翻行盡。眼能行盡諸色境故。
T1836_.44.0050b15: 是名行盡。翻爲眼者。體用相當。依唐言也。二
T1836_.44.0050b16: 耳者。能聞之義。梵云莎嚕多羅戍縷多。此翻
T1836_.44.0050b17: 能聞。聲數數聞此聲至。可能聞處。翻爲耳者。
T1836_.44.0050b18: 體用相當。依唐言也。三鼻者。能嗅之義。梵云
T1836_.44.0050b19: 伽羅尼羯羅拏。此云能嗅。嗅香臭故。數數由
T1836_.44.0050b20: 此能嗅香臭故。翻爲鼻者。體用兼之。依唐言
T1836_.44.0050b21: 也。四舌者。能嘗義。梵云舐若時吃縛。此云能
T1836_.44.0050b22: 嘗。瑜伽論云。能除饑渇數發言論。表彰呼召
T1836_.44.0050b23: 謂之舌也。通於勝義世俗二義。翻爲舌者。亦
T1836_.44.0050b24: 兼體用。依唐言也。五身者。積聚依止二義名
T1836_.44.0050b25: 身。謂積聚大造諸根依止。梵云迦邪。此翻爲
T1836_.44.0050b26: 積聚。身根爲彼多法依止。諸根所隨周遍積
T1836_.44.0050b27: 聚故名爲身。翻爲身者。體義相當。依唐言也。
T1836_.44.0050b28: 體即是根。此五言根者。皆有出生増上義故。
T1836_.44.0050b29: 則以能造所造八法爲體。乃識所依之根也。
T1836_.44.0050c01: 言六色者。眼所取故。二十五種謂青黄赤白
T1836_.44.0050c02: 此四
長短方圓。麁細高低此相
状假
正不正光影明
T1836_.44.0050c03: 暗。煙塵雲霧。逈色表色。空一顯色此分
位假
此皆
T1836_.44.0050c04: 方處示現義。顏色之色也。對眼識故。質礙名
T1836_.44.0050c05: 色。乃色之總名。爾言七聲者。四大種所造耳
T1836_.44.0050c06: 根所取義故。總有五因。攝十二種聲。五因者。
T1836_.44.0050c07: 一相故即耳根所取義。此一爲總。餘四爲別。
T1836_.44.0050c08: 二損益故者。立初三種聲。云可意聲
不可
T1836_.44.0050c09: 意聲
倶相違聲
三因差別故者。攝次三
T1836_.44.0050c10: 種。謂因執受大種聲
因不執受大種聲樹等
T1836_.44.0050c11: 因倶大種聲手鼓
等聲
四説差別攝三者。有世所
T1836_.44.0050c12: 共成聲。謂世俗語所攝成。所引聲者。謂
T1836_.44.0050c13: 聖所説。遍計所執聲者。外道所説。五言差
T1836_.44.0050c14: 別攝三者。聖言量所攝聲。即八種聖語聖正
T1836_.44.0050c15: 也。此八種語不出見聞覺知。該於六根。以
T1836_.44.0050c16: 鼻舌身皆覺故。如應答於人第一見則言見。
T1836_.44.0050c17: 乃至第四知則言知。若不見言不見。乃至第
T1836_.44.0050c18: 八不知言不知。斯聖語矣。若第一見言不見
T1836_.44.0050c19: 不見言見。乃至第八不知言知。此亦八種非
T1836_.44.0050c20: 聖言矣。華嚴鈔唯十一種。以唯識加響。以成
T1836_.44.0050c21: 十二。更俟參考。言八香者。乃鼻之所取可嗅
T1836_.44.0050c22: 義。故總有六種。謂好香惡香平等香倶生香
T1836_.44.0050c23: 和合香變易香也。九味者。舌之所取。可甞義。
T1836_.44.0050c24: 故有十二種。謂苦酸甘辛醎淡可意。不可意
T1836_.44.0050c25: 倶相違倶生和合變異也。言十觸者。身之所
T1836_.44.0050c26: 取。可觸之義。故名爲觸。有二十六種。謂地
T1836_.44.0050c27: 水火風輕重澁滑緩急冷暖硬軟饑渇飽力劣
T1836_.44.0050c28: 悶癢粘老病死痩是也。初四乃實。餘皆依
T1836_.44.0050c29: 四大假立。或曰。餘既是假。身識何縁。曰即
T1836_.44.0051a01: 實縁故。既即實縁。何知輕等五倶意識分別
T1836_.44.0051a02: 之也。言法處所攝色者。謂過去無體之法。可
T1836_.44.0051a03: 縁之義。此有五種。謂極迥色。依假想觀析。
T1836_.44.0051a04: 所礙色至極微故。名極逈色。又云。上見虚空
T1836_.44.0051a05: 青黄等色。乃是顯色。若下望之則此顯色至
T1836_.44.0051a06: 遠。而爲難見故。名極迥色也。言極略色者。亦
T1836_.44.0051a07: 假想觀*析。須彌倶礙之色。至極微處故。又
T1836_.44.0051a08: 云。於色上分*析長短形相麁細。以至極微
T1836_.44.0051a09: 故。言倶礙者。乃根色等明暗等色。乃所礙也。
T1836_.44.0051a10: 定果色謂解脱定。亦魚米肉山威儀身等。亦
T1836_.44.0051a11: 名定自在。所生色定即禪定自*在。所生色。
T1836_.44.0051a12: 謂菩薩入定所現光明。及見一切色像境界。
T1836_.44.0051a13: 如入火光定。則有火光發現等。受所引色者。
T1836_.44.0051a14: 謂律不律儀。殊勝思種所立無表色也。又受
T1836_.44.0051a15: 即領受。引即引取。如受諸戒品。戒是色法所
T1836_.44.0051a16: 受之戒。即受所引色也。遍計所執色者。謂第
T1836_.44.0051a17: 六識虚妄計度。所變根塵無實作用故立此
T1836_.44.0051a18: 名。或謂餘四名色有可擬議。受之所引何亦
T1836_.44.0051a19: 名色。蓋從所防發善惡之色。以立名爾。此四
T1836_.44.0051a20: 全一。少分是假。一分乃實
T1836_.44.0051a21: 第四心不相應行法略有二十四種 此乃色
T1836_.44.0051a22: 心分位。蓋依前三法一分一位假立。得等之
T1836_.44.0051a23: 名。以行法有二。此簡非心所以立其名。此總
T1836_.44.0051a24: 標章下。乃別列
T1836_.44.0051a25: 一得二命根三衆同分四異生性五無想定
T1836_.44.0051a26: 六滅盡定七無想報八名身九句身十文身十
T1836_.44.0051a27: 一生十二住十三老十四無常十五流轉十六
T1836_.44.0051a28: 定異十七相應十八勢速十九次第二十時二
T1836_.44.0051a29: 十一方二十二數二十三和合性二十四不和
T1836_.44.0051b01: 合性 言得者。包獲成就不失之義。乃色心
T1836_.44.0051b02: 生起未滅壞來。此不失之相也。命根者。依業
T1836_.44.0051b03: 所引第八種上連持色心不斷。功能假立命
T1836_.44.0051b04: 根耳。衆同分者。類相似故。有人法之別。人同
T1836_.44.0051b05: 分者。如天同分人同分法同分者。如心同分
T1836_.44.0051b06: 色同分等。三乘五性依人法類。假立此名。異
T1836_.44.0051b07: 生性者。二障種上一分功能。令趣類差別不
T1836_.44.0051b08: 同。云異生性也。無想定者。想等不行令身安
T1836_.44.0051b09: 和故。亦名定。或云。此定想等心聚悉皆不行。
T1836_.44.0051b10: 而云無想者。想滅爲首。謂此外道厭想如病。
T1836_.44.0051b11: 忻求無想以爲微妙。立此定名。滅盡定者。令
T1836_.44.0051b12: 不恒行心心所滅
及染第七恒行心聚。皆
T1836_.44.0051b13: 悉滅盡。乃此定相。蓋修無想則作出離想而
T1836_.44.0051b14: 滅盡。乃作止息想。又無想唯凡滅盡。唯聖乃
T1836_.44.0051b15: 二定之差別也。大抵於厭心種上。遮礙轉識
T1836_.44.0051b16: 不生功能。立此二定也。言無想報者。由欲界
T1836_.44.0051b17: 修彼定故。感彼天果名無想報。乃無想之報
T1836_.44.0051b18: 依士釋也名身者。能詮自性單名也。二名已上方
T1836_.44.0051b19: 名名身。三名已上名多名身。乃詮別名之身。
T1836_.44.0051b20: 句身者。一句名句。二句名身。三句已上名多
T1836_.44.0051b21: 句身。單句詮差別多句。則詮別句之身。文身
T1836_.44.0051b22: 者。文即是字。能爲名句。二所依故。如單言斫
T1836_.44.0051b23: 單言芻。未有詮表名之爲字。論不言名與多
T1836_.44.0051b24: 名。擧中以攝廣略也。又云。帶詮名文。如經書
T1836_.44.0051b25: 字不帶詮者。只名字。若字母及等韻類是也。
T1836_.44.0051b26: 生者。先無今有。住者。有位暫停。老則住別前
T1836_.44.0051b27: 後。亦云衰變名老。又云。法非凝然。言無常
T1836_.44.0051b28: 者。今有後無。死之異名。又諸聖教多合生滅。
T1836_.44.0051b29: 以爲無常。蓋生名爲有。有非恒有。不如無爲
T1836_.44.0051c01: 滅名爲無無。非恒無不如兔角。不同彼無爲
T1836_.44.0051c02: 兔角之常。故曰無常。今唯據死而言流轉者。
T1836_.44.0051c03: 因果不斷相續前後。定異者。善惡因果互相
T1836_.44.0051c04: 差別。相應者。因果事業和合而起。或曰。此之
T1836_.44.0051c05: 總名不相應行法。今名相應者何耶。蓋名不
T1836_.44.0051c06: 相應者。簡前相應心所而已。此相應者。乃前
T1836_.44.0051c07: 三法上事業和合之謂。豈相濫乎。勢速者。有
T1836_.44.0051c08: 爲法游行迅疾飛行運奔。皆此所攝。次第者。
T1836_.44.0051c09: 編列有敍令不紊亂。尊卑上下左右前後。有
T1836_.44.0051c10: 規矩者。皆此攝也。時者。過現未來成住壞空。
T1836_.44.0051c11: 四季三際年月日夜。六時十二隨方制立。故
T1836_.44.0051c12: 名爲時。方者。色處分齊人法所依。或十方上
T1836_.44.0051c13: 下六合四極。亦隨所制。數者。度量諸法之名。
T1836_.44.0051c14: 或一十百千至不可轉也。言和合性者。謂於
T1836_.44.0051c15: 諸法不相乖反。不和合性者。謂於諸法相乖
T1836_.44.0051c16: 反故。前如相順因。此如相違因。或曰。此二十
T1836_.44.0051c17: 四於前三分位。則以何法當前何位。大略而
T1836_.44.0051c18: 言命根一法。唯心分位第八心種上連持功能
T1836_.44.0051c19: 故異生性。一唯所分位二障種上令別功能
T1836_.44.0051c20: 故。二無心定無想異熟。乃王所上假王所滅。
T1836_.44.0051c21: 已名無想等。餘十九種通色及心與心所法。
T1836_.44.0051c22: 三上假立如衆同分乃色。同分心同分所同
T1836_.44.0051c23: 分。又如勢速乃是色心心所遷滅不停。故又
T1836_.44.0051c24: 如定異色。不是心心。不是所善因惡果定。不
T1836_.44.0051c25: 互感等。餘倣此説
T1836_.44.0051c26: 第五無爲法者略有六種 此標章下別列
T1836_.44.0051c27: 一虚空無爲二擇滅無爲三非擇滅無爲四不
T1836_.44.0051c28: 動滅無爲五想受滅無爲六眞如無爲 言無
T1836_.44.0051c29: 爲者。是前四位眞實之性。故云識實性也。
T1836_.44.0052a01: 以六位心所則識之相應。十一色法乃識之所
T1836_.44.0052a02: 縁不相應行即識之分位。識是其體。是故總
T1836_.44.0052a03: 云識實性也。而有六種。謂之無爲者。爲作也。
T1836_.44.0052a04: 以前九十四種乃生滅之法。皆有造作故屬
T1836_.44.0052a05: 有爲。今此六法寂寞沖虚湛然常住。無所造
T1836_.44.0052a06: 作故曰無爲。言虚空無爲者。謂於眞諦離諸
T1836_.44.0052a07: 障礙。猶如虚空豁虚離礙。從喩得名。下五
T1836_.44.0052a08: 無爲義倣此説。擇滅者。擇謂揀擇。滅謂斷
T1836_.44.0052a09: 滅。由無漏智斷諸障染。所顯眞理立斯名焉。
T1836_.44.0052a10: 非擇滅者。一眞法界本性清淨。不由擇力斷
T1836_.44.0052a11: 滅所顯。或有爲法縁闕不生。所顯眞理以上
T1836_.44.0052a12: 二義故立。此名不動者。以第四禪離前三定。
T1836_.44.0052a13: 出於三災八患。無喜樂等動搖身心所顯眞
T1836_.44.0052a14: 理。此從能顯彰名。故曰不動想受滅者。無
T1836_.44.0052a15: 所有處想受不行所顯眞理。立此名爾。眞如
T1836_.44.0052a16: 者。理非妄倒故名眞如。眞簡於妄。如簡於倒。
T1836_.44.0052a17: 遍計依他如次應知。又曰。眞如者。顯實常義。
T1836_.44.0052a18: 眞即是如。如即無爲。上自一切法下至此。乃
T1836_.44.0052a19: 明百法。以答初何等一切法之問畢矣。此下
T1836_.44.0052a20: 大分明二無我。以答次問也
T1836_.44.0052a21: 言無我者略有二種 此標章下別列
T1836_.44.0052a22: 一補特伽羅無我 梵言補特伽羅。唐言數
T1836_.44.0052a23: 取趣。謂諸有情數數起惑造業。即爲能取
T1836_.44.0052a24:
當來五趣。名爲所取
雖復數數起惑造
T1836_.44.0052a25: 業。五趣輪轉都無主宰。實自在用。故言無我。
T1836_.44.0052a26: 乃補特伽羅。即無我矣。此所無即我是爲我
T1836_.44.0052a27: 空也。彼凡夫等皆執心外實有諸法。又執此
T1836_.44.0052a28: 法有實主宰。此説爲無無。即彼空無別體
T1836_.44.0052a29:
T1836_.44.0052b01: 二法無我 言法者。軌持之義。謂諸法體。雖
T1836_.44.0052b02: 復任持軌生物解。亦無勝性。實自在用故。言
T1836_.44.0052b03: 法無我。法即無我應云法無法。從能依説。故
T1836_.44.0052b04: 云法無我。瑜伽九十三云。復次一切無我無
T1836_.44.0052b05: 有差別。總名爲空。謂補特伽羅無我及法無
T1836_.44.0052b06: 我。補特伽羅無我者。離一切縁生行外別有
T1836_.44.0052b07: 實。我不可得故。法無我者。謂一切縁生諸
T1836_.44.0052b08: 行性非實我。是無常故。如是二種略攝爲一
T1836_.44.0052b09: 雙證二
無我理
彼處指毘
説此名爲大空。又云。我之執
T1836_.44.0052b10: 者心得境名。又云。二執者我狹法寛。蓋人有
T1836_.44.0052b11: 迷人必迷法者。迷法未必迷人故。能持自體
T1836_.44.0052b12: 者爲法。有常一用者爲人。如二乘我執已斷。
T1836_.44.0052b13: 法執猶存。則其淺深寛狹可見矣。蓋我法者。
T1836_.44.0052b14: 不出世間及聖教二種我法。謂世間人執我
T1836_.44.0052b15: 法無體隨情名世間假。聖教我法者。有體強
T1836_.44.0052b16: 設名之爲假故。二皆爲假故。無我法也
T1836_.44.0052b17: 大乘百法明門論解卷下
T1836_.44.0052b18:
T1836_.44.0052b19:
T1836_.44.0052b20:
T1836_.44.0052b21: 修補大乘百法明門論後序
T1836_.44.0052b22: 百法者。散於群經。具於瑜伽論。至世親師始
T1836_.44.0052b23: 出之以成論。乃逗機之教也。蓋教爲機設機
T1836_.44.0052b24: 之色心優劣。曁年數之&T049271;促不齊。致使聖賢
T1836_.44.0052b25: 施教廣略有異。而大旨無殊焉。然而瑜伽總
T1836_.44.0052b26: 百軸。而於初三軸。翻覆展演。六百六十餘法。
T1836_.44.0052b27: 奚翅二萬言。而此論僅一紙。言不滿五百。
T1836_.44.0052b28: 而該括無遺。則詞甚簡而義愈備。文不華而
T1836_.44.0052b29: 理愈精。至於入道之門修斷之序。染淨理事
T1836_.44.0052c01: 之交陳。則充然大備。於斯非具四無礙辯大
T1836_.44.0052c02: 總持門者。其能與於是乎。嗟夫。大賢憫物心
T1836_.44.0052c03: 切。務使人易知易從。而吾人爲法者。固不
T1836_.44.0052c04: 可不知也。至於森然而諸法章。泯然而二我
T1836_.44.0052c05: 盡。則三乘聖賢之位可階矣。逗機之教。豈
T1836_.44.0052c06: 加於是哉。或曰。聖凡天淵。恐不易致。若子之
T1836_.44.0052c07: 言。不幾於大而無返乎。曰予以聖賢之語。原
T1836_.44.0052c08: 聖賢之道爲言耳。聖賢之道。由性而行之者
T1836_.44.0052c09: 也。聖賢乃盡夫性。凡愚乃具夫性。究盡具之
T1836_.44.0052c10: 分雖殊。而察盡具之性無異。性既均而不以
T1836_.44.0052c11: 道。責己責人者。彼己皆欺也。欺己之罪小。
T1836_.44.0052c12: 欺人之罪大。欺人之罪。又不若欺後多人之
T1836_.44.0052c13: 罪爲尤大。後之人視前人。苟簡爲説鈴。而
T1836_.44.0052c14: 展轉相襲。是使後人復欺後人也。若是則聖
T1836_.44.0052c15: 賢二利之道而不化。爲名言章句者幾希。嗚
T1836_.44.0052c16: 呼。予寧冐大言之罪。而避欺人之罪。欲其
T1836_.44.0052c17: 無罪又何逃乎。按此論注。脱略訛謬大甚。
T1836_.44.0052c18: 茲略爲補正。自備觀覽。適信官張君傑見而
T1836_.44.0052c19: 請置諸木。予嘉其篤於樂善。故從而書於紙
T1836_.44.0052c20: 尾也
T1836_.44.0052c21: 正徳辛未歳正月既望普泰書於飛虹官舍
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