SAT DB

T1834_.43.0978c04:
T1834_.43.0978c05:
T1834_.43.0978c06:
T1834_.43.0978c07: No. 1834 [cf. No. 1590]
T1834_.43.0978c08: 唯識二十論述記卷上
T1834_.43.0978c09: 　翻經沙門基撰　
T1834_.43.0978c10: 唯識二十論者。筏蘇畔徒菩薩之所作也。題
T1834_.43.0978c11: 叙本宗有二十頌。爲簡三十。因以名焉。昔覺
T1834_.43.0978c12: 愛法師。魏朝創譯。家依三藏。陳代再翻。今我
T1834_.43.0978c13: 和上三藏法師玄奘。校諸梵本。覩先再譯。知
T1834_.43.0978c14: 其莫閑奧理。義多缺謬。不悟聲明。詞甚繁鄙。
T1834_.43.0978c15: 非只一條。難具陳述。所以自古通學開而靡
T1834_.43.0978c16: 究。復以大唐龍朔元年。歳次辛酉。六月一日。
T1834_.43.0978c17: 於玉花慶福殿。肇翻此論。基受旨執筆。其月
T1834_.43.0978c18: 八日。詳譯畢功。刪整増訛。綴補紕闕。既覩新
T1834_.43.0978c19: 本。方類世親。聖旨創興於至那。神容重生於
T1834_.43.0978c20: 像季。哲鑒君子。當自詳之。然此論本。理豐文
T1834_.43.0978c21: 約。西域註釋。數十餘家。根本即有世親弟子。
T1834_.43.0978c22: 瞿波論師。末後乃有護法菩薩。護法所造。釋
T1834_.43.0978c23: 名唯識導論。印度重爲詞義之寶。爰至異道
T1834_.43.0978c24: 甞味研談。我師不以庸愚命旌厥趣。隨翻受
T1834_.43.0978c25: 旨。編爲述記。毎至盤根錯節之義。叙宗迴復
T1834_.43.0978c26: 之文。旨義拾釋。以備提訓。更俟他辰。方冀
T1834_.43.0978c27: 翻釋。工虧化畢未果便終。遂使玄源見擁而
T1834_.43.0978c28: 無披。幽靈守昏而永翳。可謂。連城易託。法寶

T1834_.43.0978c29:

難規。淺義疏文從茲絶矣　梵云毘若底

此

T1834_.43.0979a01:

云識

摩呾喇多

此云
唯

憑始迦

此云
二十

奢薩咀羅

此云
論

T1834_.43.0979a02: 順此方言。名唯識二十論。唯者獨但簡別之
T1834_.43.0979a03: 義。識者了別詮辨之義。唯有内心。無心外
T1834_.43.0979a04: 境。立唯識名。至下當釋。識即是唯。故言唯
T1834_.43.0979a05: 識。是持業釋。復言二十。是頌數名。合名唯
T1834_.43.0979a06: 識二十論者。帶數釋也。論如常釋。釋義及
T1834_.43.0979a07: 難。至文當叙。舊論但名唯識論者。譯家略
T1834_.43.0979a08: 也
T1834_.43.0979a09: 論。安立大乘三界唯識　述曰。將釋本文以
T1834_.43.0979a10: 三門辨。一顯教時機教攝分齊。二明論宗體
T1834_.43.0979a11: 造論所由。三依論所明判文別釋。初顯教時
T1834_.43.0979a12: 機教攝分齊者。於中有三。一辨時。二辨機。三
T1834_.43.0979a13: 辨攝。先辨時者。如來説教總有三時。初於鹿
T1834_.43.0979a14: 苑。説阿笈摩。有四諦教。破我有執。次於鷲嶺。
T1834_.43.0979a15: 説大般若。空二取教。破法有執。雖空有教。能
T1834_.43.0979a16: 離斷常。然未盡理會於中道。後於七處八會。
T1834_.43.0979a17: 方説三界唯心。雙離有空。契中道教。即是花
T1834_.43.0979a18: 嚴解深密等。空心外二取。破初有執。有内識
T1834_.43.0979a19: 一心。遣後空見。故今此論。正處中道。是第三
T1834_.43.0979a20: 時。勝義教也。如解深密。瑜伽等説。先時所説
T1834_.43.0979a21: 一時五時。皆無經教。不可依也。如別章中已
T1834_.43.0979a22: 廣叙説。次辨機者。有情根性總有五種。謂三
T1834_.43.0979a23: 定性。一不定性。一總無性。於此五中。唯大乘
T1834_.43.0979a24: 定及不定性之所聽受。非餘聲聞獨覺等性
T1834_.43.0979a25: 之所依信。成唯識云。無性有情。不能窮底。趣
T1834_.43.0979a26: 寂種姓。不能通達。所辨教理。無上乘故。説唯
T1834_.43.0979a27: 有一心。無心外境故。舍利弗等。如聾盲故。如
T1834_.43.0979a28: 成唯識義疏中説。後教攝者。於三藏中。對法
T1834_.43.0979a29: 藏攝。於二藏内。菩薩藏收。十二分教。論議經
T1834_.43.0979b01: 攝。於五乘中。大乘所攝。此等教理。如別章
T1834_.43.0979b02: 説　
T1834_.43.0979b03: 第二明論宗體造論所由者。於中亦三。一辨
T1834_.43.0979b04: 論宗。二辨論體。三辨造論所由。初辨宗者。所
T1834_.43.0979b05: 明唯識唯識爲宗。離自所明更無宗故。次辨
T1834_.43.0979b06: 體者。體有四種。如餘處説。攝相歸性。眞如爲
T1834_.43.0979b07: 體。攝境歸識。以心爲體。攝假歸實。以聲爲
T1834_.43.0979b08: 體。性相別論。即有二種。一増上縁。許佛説
T1834_.43.0979b09: 法。以佛無漏聲名句等。爲其教體。佛不説法。
T1834_.43.0979b10: 大定智悲。爲其教體。二親因縁。隨佛説不説。
T1834_.43.0979b11: 皆於能聽者。耳意識上所變聲等。爲其教體。
T1834_.43.0979b12: 今論之本。謂即佛經。故出體者。應如經説。然
T1834_.43.0979b13: 造論主。唯有説法。爲増上縁。令聞者變。總合
T1834_.43.0979b14: 疎親所縁縁爲論。皆以聲名句文爲體。十地
T1834_.43.0979b15: 論説。説聽倶以二事究竟。一者聲。二善字。此
T1834_.43.0979b16: 下文云。展轉増上力。二識成決定。成唯識説。
T1834_.43.0979b17: 法詞二無礙解。境有差別等。廣引教理。明此
T1834_.43.0979b18: 體性。如餘處説。後辨造論所由者。然此無文。
T1834_.43.0979b19: 准餘論説。令法久住。利益有情。故造論也。或
T1834_.43.0979b20: 爲令知第三時教。契會中道。造斯論焉。或執
T1834_.43.0979b21: 外境如心是有。如薩婆多師等。或執内心如
T1834_.43.0979b22: 境是無。如空見外道等。或執諸識用別體同。
T1834_.43.0979b23: 如一類菩薩等。或執離心無別心所。如經部
T1834_.43.0979b24: 等。或執獄卒等。是實有情。如大衆部等。或
T1834_.43.0979b25: 説獄卒等。非實有情。業生大種。大種相異。如
T1834_.43.0979b26: 薩婆多等。或説獄卒等。雖非有情。然熏習所
T1834_.43.0979b27: 起。非是識變。如經部等。或執外境體是一物。
T1834_.43.0979b28: 如吠世師等。或執境多念。心唯一刹那。如正
T1834_.43.0979b29: 量部等。或執極微。有相資相。爲五識境。如衆
T1834_.43.0979c01: 賢師等。此等論師。皆由邪知無知二種。於
T1834_.43.0979c02: 義不了。遂於二果覆障不證。今爲遮此種種
T1834_.43.0979c03: 異執。令於唯識深妙理中。得如實解。故作斯
T1834_.43.0979c04: 論。隨下破中。一一別顯。故不預釋。問此與三
T1834_.43.0979c05: 十意有何差別乃更造論以明唯識。答彼三
T1834_.43.0979c06: 十論廣顯自宗。此中二十廣破外難。雖倶
T1834_.43.0979c07: 明唯識。二論有別也。又彼三十廣顯正義。
T1834_.43.0979c08: 此中二十。廣釋外難。又彼三十。天親後造。有
T1834_.43.0979c09: 頌無釋。此中二十。天親先作。有頌有釋。又明
T1834_.43.0979c10: 唯識二論雖同。開設千門令隨一入。故須別
T1834_.43.0979c11: 造二部論也。又妙理幽玄丁寧始顯。宗趣雖
T1834_.43.0979c12: 一。二論重明。是謂二論縁起各別　
T1834_.43.0979c13: 第三依論所明判文別釋者。菩提鶻露支。此
T1834_.43.0979c14: 云覺愛。先云覺熹。即魏時菩提流支法師。或
T1834_.43.0979c15: 云魏時有居士。名般若流支。此云慧愛。所譯。
T1834_.43.0979c16: 梁末陳初。有呴那羅他。此云家依。親依亦得。
T1834_.43.0979c17: 即眞諦三藏也。並各翻此唯識二十。覺愛法
T1834_.43.0979c18: 師。文多頌少。家依三藏。文少頌多。今此所
T1834_.43.0979c19: 翻。文頌析中。且如覺愛法師。有二十三頌。一
T1834_.43.0979c20: 十八紙。家依法師。乃有二十四頌。總有九紙。
T1834_.43.0979c21: 今者新譯。有二十一頌。乃總八紙。覺愛所翻
T1834_.43.0979c22: 第二十一引經之頌。餘二本無。家依所翻。初
T1834_.43.0979c23: 首二頌歸敬之偈。餘二本無。故知皆是譯家。
T1834_.43.0979c24: 増取釋文。翻之於論本也。其次最初立宗之
T1834_.43.0979c25: 偈。舊二論有。唯新論無。校三梵本。及勘題
T1834_.43.0979c26: 目。都不合有。名唯識二十。何得有焉。覺愛増
T1834_.43.0979c27: 初一頌。及第二十一偈。家依乃増初之三頌。
T1834_.43.0979c28: 故知所餘二十一頌。三論皆有。是根本文。以
T1834_.43.0979c29: 二十頌顯暢唯識。是故名爲唯識二十。末後
T1834_.43.0980a01: 一頌。結歎歸能。非明宗義。由此於中文總有
T1834_.43.0980a02: 二。初正辨本宗破計釋難。後結已所造。歎深
T1834_.43.0980a03: 推佛　
T1834_.43.0980a04: 就初分中。大文有二。初立論宗大乘三界唯
T1834_.43.0980a05: 識無境。後即於此義有設難言下。釋外所徴。
T1834_.43.0980a06: 廣破異執　就立宗中。文有其四。初立論宗
T1834_.43.0980a07: 諸法唯識。二顯由經説。以經爲證。今明唯識。
T1834_.43.0980a08: 但成大乘唯識之義。或顯論所明。爲成經義。
T1834_.43.0980a09: 成立大乘。是佛所説唯識不虚。三釋外伏難。
T1834_.43.0980a10: 簡擇唯言。四明唯識義。擧喩以顯。或分爲三。
T1834_.43.0980a11: 初立論宗。第二立因。以經成論。第三擧喩。前
T1834_.43.0980a12: 第三門。攝入立宗。爲簡無失。今此所言。安立
T1834_.43.0980a13: 大乘三界唯識。即立宗也。凡有三意。一者安
T1834_.43.0980a14: 立大乘之中唯識之教。諸宗不信佛所説故。
T1834_.43.0980a15: 廣引教理如成唯識非此所明比量云。我説
T1834_.43.0980a16: 大乘是佛所説。許具三法印契經攝故。如増
T1834_.43.0980a17: 一等。今此所言三界唯識。即顯能詮唯識之
T1834_.43.0980a18: 教。二者安立大乘中所説三界唯識理。諸宗
T1834_.43.0980a19: 説有心外境故。不信三界唯心之理。故今成
T1834_.43.0980a20: 也。今言大乘三界唯識。即顯所詮唯識之理。
T1834_.43.0980a21: 三者安立諸大乘教。及唯識理。於教理中倶
T1834_.43.0980a22: 不信故。隨文配屬　安立者。成立義。謂此論
T1834_.43.0980a23: 中。成立大乘三界唯識。即以因喩。成立宗義。
T1834_.43.0980a24: 名爲安立。又安立者。施設義。以廣道理。施設
T1834_.43.0980a25: 唯識略理趣故。或安立者。開演義。未説之義。
T1834_.43.0980a26: 今説名立。已説之義。今廣名安。又安者可也。
T1834_.43.0980a27: 教理相稱。立者建也。法性離言。今言名立。
T1834_.43.0980a28: 順理所以稱安。陳那釋云。能立能破總名安
T1834_.43.0980a29: 立。謂能立自大乘唯識。能破於他餘宗有境。
T1834_.43.0980b01: 故名安立　言大乘者。辨中邊論無上乘品。
T1834_.43.0980b02: 説由三義名無上乘。一正行無上。二所縁無
T1834_.43.0980b03: 上。三修證無上。正行無上有六種。謂最勝･作
T1834_.43.0980b04: 意･隨法･離二邊･差別･無差別。此等中一一
T1834_.43.0980b05: 皆有多門。所縁有十二。謂安立･法界･所能
T1834_.43.0980b06: 立･任持･印･内･持･通達･増･證･運･最勝。修證
T1834_.43.0980b07: 有十種。謂無闕･不毀･動･滿･起･堅固。及調柔･
T1834_.43.0980b08: 不住･無二障･無息。即由此教。辨斯三義。名
T1834_.43.0980b09: 爲大乘。或雜集論第十一説。七大性相。應是
T1834_.43.0980b10: 名大乘義。一境･二行･三智･四精進･五方便
T1834_.43.0980b11: 善巧･六證得･七業大性･境大者。以廣大教爲
T1834_.43.0980b12: 所縁故。行大者。自利利他故。智大者。二無我
T1834_.43.0980b13: 智故。精進大者。三大劫中。修無量種難行行
T1834_.43.0980b14: 故。方便善巧大者。得不住道故。證得大者。證
T1834_.43.0980b15: 十力等諸功徳故。業大者･窮生死際。建佛事
T1834_.43.0980b16: 故。亦由此教。辨斯七義。故名大乘。又攝論
T1834_.43.0980b17: 説。或乘大性。是有財釋。亦乘亦大。是持業
T1834_.43.0980b18: 釋。名爲大乘　言三界者。謂欲･色界･及無色
T1834_.43.0980b19: 界。世親釋云。能持自相故名爲界。或復界者。
T1834_.43.0980b20: 是種族義。欲謂段食･睡･婬所引貪欲･欲所屬
T1834_.43.0980b21: 界。故名欲界。變礙示現。説名爲色。色所屬
T1834_.43.0980b22: 界。故名色界。於彼界中。色非有故。名爲無
T1834_.43.0980b23: 色。彼體非色。立無色名。非彼但用色無爲體。
T1834_.43.0980b24: 無色所屬界。名爲無色界。略去中言。故作是
T1834_.43.0980b25: 説。如胡椒飮。如金剛環。又欲之界。名爲欲
T1834_.43.0980b26: 界。由此界能任持欲故。色･無色界。應知亦
T1834_.43.0980b27: 然。體通五蘊。皆依士釋。無性釋云。謂與欲
T1834_.43.0980b28: 等愛結相應。墮在三界　言唯識者。瞿波師
T1834_.43.0980b29: 説。以有三徳故今安立。一本有徳本性淨故。
T1834_.43.0980c01: 意説識性。二中有徳。即依唯識。修行萬行。三
T1834_.43.0980c02: 劫能斷皮肉膚等。所有麁重。三未有徳。即至
T1834_.43.0980c03: 佛位。福智圓明。難遇獨出。唯獨但義。識了
T1834_.43.0980c04: 別義。體即五法心心所等。所以者何。總説諸
T1834_.43.0980c05: 法。略有三性。謂即遍計所執性。虚妄唯識。依
T1834_.43.0980c06: 他起性。非有似有。因縁所生因縁唯識。即是
T1834_.43.0980c07: 識相。圓成實性。依他起上。遍計所執空無之
T1834_.43.0980c08: 理。眞實唯識。即是識性。諸異生等。迷圓成
T1834_.43.0980c09: 實。執依他等是一是異。謂離心外定實有法。
T1834_.43.0980c10: 是心所取。無明所蔽。正智不生。今爲顯彼所
T1834_.43.0980c11: 説。離心遍計所執實法非有。虚妄識現。但有
T1834_.43.0980c12: 有爲依他識相。因縁唯識。及有無爲圓成識
T1834_.43.0980c13: 性。眞實唯識。故今總説諸法唯識。令知有無
T1834_.43.0980c14: 證轉依果。此則相性各別體説。若攝諸境。皆
T1834_.43.0980c15: 從於心。名唯識者。眞如既是識之實性。亦名
T1834_.43.0980c16: 唯識。此約三性　若依二諦。説亦有差別。四
T1834_.43.0980c17: 重各別。一空有識。二事理識。三別總識。四詮
T1834_.43.0980c18: 旨識。如成唯識述記中説　於依他起唯有
T1834_.43.0980c19: 識中。此義有説。唯有識體一自證分。無見相
T1834_.43.0980c20: 分。以聖教説能取所取是所執故。皆性非有。
T1834_.43.0980c21: 説名唯識。此師意説。有漏八識。有學･菩薩･
T1834_.43.0980c22: 及二乘等。諸無漏心。皆有見相。有見相故。皆
T1834_.43.0980c23: 有法執。佛則不爾。至下當知　或説唯有自
T1834_.43.0980c24: 證･見分･及自相分。無此以外所執二取。説名
T1834_.43.0980c25: 唯識。此見相分。不離識故。此師意説。唯第六
T1834_.43.0980c26: 七。能起法執。非餘識等。至下喩中當廣分別。
T1834_.43.0980c27: 此中意説。謂今此論。施設大乘中所立三界
T1834_.43.0980c28: 法皆唯有識。問離繋法爲唯識不。答此亦唯
T1834_.43.0980c29: 識。問何故此中但言三界。答且擧異生所成
T1834_.43.0981a01: 妄法唯有識理。但言三界。非無漏法無唯識
T1834_.43.0981a02: 義。此爲理解。或由教故　
T1834_.43.0981a03: 論。以契經説三界唯心　述曰。此即第二顯
T1834_.43.0981a04: 由經説。今明唯識。以經成論。令信易生。以第
T1834_.43.0981a05: 五囀。與故字同。謂花嚴等契經中。説三
T1834_.43.0981a06: 界諸法唯有心故。是十地論第八卷内。第六
T1834_.43.0981a07: 地中説也。今方成立唯有識義。梵云素呾覽。
T1834_.43.0981a08: 此云契經。契者合也。經如常釋。經合正理。契
T1834_.43.0981a09: 應物機。故名契經。由佛經中説唯心故。此明
T1834_.43.0981a10: 唯識。以經成論。或此所明唯有識者。爲契經
T1834_.43.0981a11: 説唯有心故。故今此論立理成經。或今所説
T1834_.43.0981a12: 唯有識言。以何爲證。由契經説唯有必故
T1834_.43.0981a13: 問經何但説三界唯心。答經部師等心縁無
T1834_.43.0981a14: 起亦但有心。然非一切。今遮於彼。故説三
T1834_.43.0981a15: 界唯有識。無性釋云。此唯識言。成立唯有諸
T1834_.43.0981a16: 心心所。無有三界横計所縁。此言不遣眞如
T1834_.43.0981a17: 所縁。依他所縁。謂道諦攝。根本後得二種所
T1834_.43.0981a18: 縁。由彼不爲愛所執故。非所治故。非迷亂故。
T1834_.43.0981a19: 非三界攝。亦不離識故不待説。既由三界能
T1834_.43.0981a20: 縁之中。有能遍計。所縁之中。有所遍計。有漏
T1834_.43.0981a21: 聚中。有横計故。爲遮此執。但説唯心。非無漏
T1834_.43.0981a22: 法。非唯識也。下當廣説　問曰欲･色界有色。
T1834_.43.0981a23: 遮此説唯心。無色界色無。應不言唯識　此
T1834_.43.0981a24: 難不然。所執實皆無。遮此名唯識。非但遮色
T1834_.43.0981a25: 有故。説三界唯心。亦無所執唯識。及餘虚
T1834_.43.0981a26: 空法等。一切境故。又經部師。説無色界諸心
T1834_.43.0981a27: 心所。是無色相。無體。無實所取境義。顯現所
T1834_.43.0981a28: 依。恐彼執爲非心心所。故説三界皆唯有心
T1834_.43.0981a29: 　問唯有爾所經爲證耶。答更有餘。解深密
T1834_.43.0981b01: 説唯識所現。又説諸法皆不離心。又説有情
T1834_.43.0981b02: 隨心垢淨。又説成就四智。菩薩能隨。悟入唯
T1834_.43.0981b03: 識無境。乃至廣説。如攝大乘第四卷中。及成
T1834_.43.0981b04: 唯識第七卷説。又花嚴經第九卷云。心如工
T1834_.43.0981b05: 畫師。畫種種五陰。一切世界中。無法而不造。
T1834_.43.0981b06: 如心佛亦爾。如佛衆生然。心佛及衆生。是三
T1834_.43.0981b07: 無差別　問何故此論唯説一經　答且擧一
T1834_.43.0981b08: 經。以成教成理。何要多經其理方顯　
T1834_.43.0981b09: 問何故論中。即言唯識。諸經所説。乃名唯心。
T1834_.43.0981b10: 擧心證識義如何成　
T1834_.43.0981b11: 論。心意識了名之差別　述曰。自下第三釋
T1834_.43.0981b12: 外伏難簡擇唯言。於中有二。初釋伏難解識
T1834_.43.0981b13: 字。後釋唯言。此即初也。難如前説。此即是
T1834_.43.0981b14: 答。謂諸經論所説。心･意･識･及了別。此之四
T1834_.43.0981b15: 名其體無異。但名差別。心積集義。意思量義。
T1834_.43.0981b16: 識了別義。了識達義應言了別。此中言略但
T1834_.43.0981b17: 説了言。舊論言等。等此了故。積集有二。一集
T1834_.43.0981b18: 行相。二集種子。初通諸識。後唯第八。思量有
T1834_.43.0981b19: 二。一無間覺。二現思量。初通諸識。後唯第
T1834_.43.0981b20: 七。了別有二。一細。二麁。初通諸識。後唯前
T1834_.43.0981b21: 六。此即八識皆有四名。若恐攝不盡義言等
T1834_.43.0981b22: 者。非八通名。何須等之。故如梵本應言了也。
T1834_.43.0981b23: 無性釋云。心･識是一。八識皆無離心之境。各
T1834_.43.0981b24: 名唯識。故經説心不違論説是異名故。更有
T1834_.43.0981b25: 異釋。如唯識章　問此中八識。若皆得名心
T1834_.43.0981b26: 意識者。何故諸處。説第八識名心。第七名意。
T1834_.43.0981b27: 餘六名識。答成唯識論第五卷説。如是三義。
T1834_.43.0981b28: 雖通八識。而隨勝顯。第八名心。集諸法種。起
T1834_.43.0981b29: 諸法故。第七名意。恒審思量爲我等故。餘六
T1834_.43.0981c01: 名識。麁動間斷了別轉故。各隨勝顯。別得一
T1834_.43.0981c02: 名。據實而言。皆得通説。此約通爲論故。不
T1834_.43.0981c03: 相違　問若八識體各各名唯。何故乃説一
T1834_.43.0981c04: 心所作。答據梵本説亦無一字。但言唯心。今
T1834_.43.0981c05: 義釋言。唯獨但義。一無二義。名異義同。謂無
T1834_.43.0981c06: 外境唯有心故名爲一心。非説心體但是一
T1834_.43.0981c07: 物　問據實而説識體是一識體是多。答如
T1834_.43.0981c08: 攝論言。一類菩薩。説八識體唯是一物。有一
T1834_.43.0981c09: 類師説有多體。今依後義。成唯識論第七卷
T1834_.43.0981c10: 説。八識自性。不可言定一。行相･所依･縁。相
T1834_.43.0981c11: 應異故。又一滅時。餘不滅故。能所熏等。相各
T1834_.43.0981c12: 異故。亦非定異。經説八識。如水波等。無差別
T1834_.43.0981c13: 故。定異應非因果性故。如幻事等。無定性故。
T1834_.43.0981c14: 依理世俗。説有八別。非眞勝義。眞勝義中。心
T1834_.43.0981c15: 言絶故。此顯八識。體非即非離。入楞迦經伽
T1834_.43.0981c16: 陀中説。心意識八種。俗故相有別。眞故相無
T1834_.43.0981c17: 別。相所相無故。若依一類説體唯一。於世俗
T1834_.43.0981c18: 諦。體亦非多。此言俗故相有別者。依用而説。
T1834_.43.0981c19: 此中八識。諸門分別。如成唯識第二･三卷等。
T1834_.43.0981c20: 第八識以十門分別。如第四･五卷等。第七識
T1834_.43.0981c21: 亦十門分別。如第五･六卷等。餘六識以九門
T1834_.43.0981c22: 分別　
T1834_.43.0981c23: 經部等問。既言唯識。應無心所。不説唯故
T1834_.43.0981c24: 論。此中説心。意兼心所　述曰。自下第二簡
T1834_.43.0981c25: 擇唯言。論所引經。説唯心者。言雖唯心。意亦
T1834_.43.0981c26: 兼説唯諸心所。以唯有心所。無實所取故
T1834_.43.0981c27: 問何故不説。答無性釋云。唯聲爲遣所取境
T1834_.43.0981c28: 義。由彼無故。能取亦無。不遮心所。由彼與
T1834_.43.0981c29: 心。不相離故。如説若無心所有法。心未曾轉
T1834_.43.0982a01: 經部轉計。及上座部言。若爾滅定。何故唯心。
T1834_.43.0982a02: 是彼宗過。我大乘中。若處有心。必有心所諸
T1834_.43.0982a03: 相應法。若無心所相應法者。心亦定無。成唯
T1834_.43.0982a04: 識説。以心勝故。但説唯心。心所依心勢力生
T1834_.43.0982a05: 故。略且不説。瞿波釋云。此中唯言。爲顯勝
T1834_.43.0982a06: 義。不爲顯能義。以三界中心最勝故。如經
T1834_.43.0982a07: 説言道唯護根戒名沙門等。由識故三界生
T1834_.43.0982a08: 故名勝。遂引頌言。諸法心爲先。爲勝及爲顯。
T1834_.43.0982a09: 若人起淨心。説言及作事。樂從三善生。隨逐
T1834_.43.0982a10: 猶如影。諸法心爲先。爲勝及爲顯。若人起染
T1834_.43.0982a11: 心。説言及作事。苦從三惡生。如輪隨牛脚。心
T1834_.43.0982a12: 相應故。説唯心言。亦攝心所　問何名心所。
T1834_.43.0982a13: 答心之所有。恒依心起。與心相應。繋屬於心。
T1834_.43.0982a14: 故名心所。如王有臣。人有財等　問心所與
T1834_.43.0982a15: 心。爲一爲異。答如薩婆多等。與心定異。如經
T1834_.43.0982a16: 部等。與心無異。今大乘者。如成唯識第七卷
T1834_.43.0982a17: 中。廣有問答。辨其一異。然總意者。依世俗
T1834_.43.0982a18: 故。説有差別。不同經部。依勝義故。心所與
T1834_.43.0982a19: 心。非離非即。如日與光。不同薩婆多　問
T1834_.43.0982a20: 若依世俗。與心有異。其縁境時。與心何別。答
T1834_.43.0982a21: 成唯識論第五卷説。心於所縁。唯取總相。心
T1834_.43.0982a22: 所於彼。亦取別相。助成心事。得心所名。如畫
T1834_.43.0982a23: 師資作模填彩。辨中邊論第一頌云。三界心
T1834_.43.0982a24: 心所。是虚妄分別。總了境名心。亦別名心所。
T1834_.43.0982a25: 即是心所。取總別相。心王唯總。乃至廣説
T1834_.43.0982a26: 問今幾心所。何心與何心所相應。縁何境界。
T1834_.43.0982a27: 乃至廣説一切義門。答如成唯識。及別章中。
T1834_.43.0982a28: 具廣分別。不能廣引　
T1834_.43.0982a29: 問經中但説有心言。寧知有所
T1834_.43.0982b01: 論。唯遮外境不遣相應　述曰。爲諸愚夫。不
T1834_.43.0982b02: 知心外無實境相。便執實有。起諸惡業二重
T1834_.43.0982b03: 障等。經説唯心遮離心外。遍計所執實境是
T1834_.43.0982b04: 有。不爲遣除。依他起性。不離於心。諸心所
T1834_.43.0982b05: 法。心爲主故。説唯有心。理實亦唯有諸心
T1834_.43.0982b06: 所　問何名相應。答成唯識論第三卷説。謂
T1834_.43.0982b07: 心心所行相雖異。而時･依同･所縁･事等。故
T1834_.43.0982b08: 名相應。即具四義除同行相。乃名相應。彼違
T1834_.43.0982b09: 瑜伽。及理有別。皆如彼説　問若遮外境。豈
T1834_.43.0982b10: 復亦遮自身諸識各所變耶。答今亦遮此諸
T1834_.43.0982b11: 識相縁。不能親取。非遮體有。離自外境。亦非
T1834_.43.0982b12: 或一向。遮體都無。但説自心不能親取。心親
T1834_.43.0982b13: 所取。定不離心。若離自心。定不親取　問其
T1834_.43.0982b14: 心所法。唯既不遮。其眞如性。經中不説。應非
T1834_.43.0982b15: 唯識。答成唯識説。識之實性。不離識故。名爲
T1834_.43.0982b16: 唯識。非如心所。名唯心所。不名唯識。眞如亦
T1834_.43.0982b17: 是。心所實性。亦得名爲唯心所法。此理通故。
T1834_.43.0982b18: 舊論此中別説一頌。以立論宗。眞諦頌云。實
T1834_.43.0982b19: 無有外塵。似塵識生故。猶如翳眼人。見毛･兩
T1834_.43.0982b20: 月等。菩提流支云。唯識無境界。以無虚妄見。
T1834_.43.0982b21: 如人目有翳。見毛月等事。理雖不違。勘三梵
T1834_.43.0982b22: 本。並無此頌。但譯家増　
T1834_.43.0982b23: 論。内識生時。似外境現如有眩翳。見髮蠅等
T1834_.43.0982b24: 此中都無少分實義　述曰。自下第四。顯唯
T1834_.43.0982b25: 識義。擧喩以成。舊論此中。設爲外難。方顯正
T1834_.43.0982b26: 理。此譯家増。非梵本有。内識生時。似外境
T1834_.43.0982b27: 現。此中都無少分實義。顯唯識義。如有眩翳。
T1834_.43.0982b28: 見髮蠅等。此中都無少分實義。擧喩以成。或
T1834_.43.0982b29: 前雖引教。今以理成。若安慧等以前聖者。説
T1834_.43.0982c01: 此内識生。似外境現言。謂唯有識依他起性
T1834_.43.0982c02: 一自證分。似外遍計所執。見相二取境現。所
T1834_.43.0982c03: 執雖無。妄情謂有。似妄情故。名似所取。成
T1834_.43.0982c04: 唯識論第一卷言。或復内識。轉似外境。第七
T1834_.43.0982c05: 卷説。或轉變者。謂諸内識。轉似我法外境相
T1834_.43.0982c06: 現。此師意説。見･相二分。是所執無。唯自證
T1834_.43.0982c07: 分。依他性有。中邊等説。能取所取。皆所執
T1834_.43.0982c08: 故。由自證分。虚妄熏習。爲因縁故。自體生
T1834_.43.0982c09: 時。似能所取外境相現。此中二取。都無少實。
T1834_.43.0982c10: 唯有自證。似彼而生。唯取自體。故無少法
T1834_.43.0982c11: 能取少法愚者不知謂離識體。有實二分。故
T1834_.43.0982c12: 説唯識。令其了知。若護法等以後聖説。言内
T1834_.43.0982c13: 識生似外境現。謂有依他自證･見･相三分而
T1834_.43.0982c14: 生。不離識故。名爲唯識。愚者依此不離識法。
T1834_.43.0982c15: 執爲離心。有實境相。此實所取。心外二取體
T1834_.43.0982c16: 性都無。中邊等説。二取非有。依他二取。其體
T1834_.43.0982c17: 非無攝論等説唯二等故。若無依他見･相二
T1834_.43.0982c18: 分。即違厚嚴及諸聖。説唯量唯二。能所取纒。
T1834_.43.0982c19: 見種種等。故今唯有非有似有。依他内識三
T1834_.43.0982c20: 分而生。都無少分離心之外。遍計所執實二
T1834_.43.0982c21: 取現。故無少法。能取少法。説唯識言。令其了
T1834_.43.0982c22: 達。不生愚昧。謂彼爲有。成唯識論第一卷
T1834_.43.0982c23: 説。謂内識體。轉似二分。相･見倶依自證起
T1834_.43.0982c24: 故。依斯二分施設我法。彼二離此。無所依故。
T1834_.43.0982c25: 第七卷説三能變識。及諸心所。皆能變似見･
T1834_.43.0982c26: 相二分。此師説也。法體雖然。理猶未顯。故次
T1834_.43.0982c27: 擧喩。以成此宗。如世有人。眼有眩翳。意識遂
T1834_.43.0982c28: 於空中。見有髮蠅等。等者等取空花黄色･第
T1834_.43.0982c29: 二月等。眩是亂病。翳是障疾。眼病爲縁。意見
T1834_.43.0983a01: 髮等。此中都無少分實義。由眼有病。以眼爲
T1834_.43.0983a02: 門。意見蠅等。非即眼識。能見髮蠅。如以手等
T1834_.43.0983a03: 按一目時。意識便見第二月現。非即眼識。見
T1834_.43.0983a04: 第二月。第六意識。以眼爲門。同時明了状如
T1834_.43.0983a05: 眼見。實非眼見。以五識中。無慧執故。成唯識
T1834_.43.0983a06: 説。現量證時。不執爲外。後意分別。妄生外
T1834_.43.0983a07: 想。故自相分。識所變故。亦説爲有。意識所
T1834_.43.0983a08: 執。妄計度故。説之爲無。此護法等。説唯六
T1834_.43.0983a09: 七有執者解。攝大乘説能計度者是意識故。
T1834_.43.0983a10: 又説。唯有二分。内識變相。不離於識。似外
T1834_.43.0983a11: 境現。此中都無離識實物。如有眩翳。見髮蠅
T1834_.43.0983a12: 等。若安慧等。説八識中皆有執者。以此等論
T1834_.43.0983a13: 諸文爲證。眼有眩翳。見第二月。眼即能見。故
T1834_.43.0983a14: 眼識等。諸見相分。皆是所執。此中都無少分
T1834_.43.0983a15: 實義。誰言意識。依眼見也。言唯意識。能計度
T1834_.43.0983a16: 者。彼論意説。遍一切境而計度者。唯意識能。
T1834_.43.0983a17: 誰言五識無有遍計。若不爾者。此中云何説
T1834_.43.0983a18: 眼有眩。見髮蠅等。廣此等諍如成唯識。瞿波
T1834_.43.0983a19: 論師。同護法釋。以眼爲門。意識能執。無有道
T1834_.43.0983a20: 理五識縁無無分別故。一向縁實。如阿毘達
T1834_.43.0983a21: 磨經偈中説。無有眼等識。不縁實境起。意識
T1834_.43.0983a22: 有二種。縁實･不實境　安慧解此文云。五識
T1834_.43.0983a23: 起執。必詫似境實法。而起似色用故。不同意
T1834_.43.0983a24: 識縁龜毛等。本無亦生無似用故。不説五識
T1834_.43.0983a25: 不起法執　唯縁實境妄習内縁。所見外境皆
T1834_.43.0983a26: 非實有。亦如髮蠅所見。蠅蛇喩亦如是。故成
T1834_.43.0983a27: 唯識云。如患夢者。患夢力故。心似種種外境
T1834_.43.0983a28: 相現。縁此執爲實有外境。雖有此喩。理仍未
T1834_.43.0983a29: 顯。應更立量。量云。極成眼識。定不親縁離自
T1834_.43.0983b01: 色境。五識之中隨一攝故。如餘四識。此餘意
T1834_.43.0983b02: 識。亦不親縁離自諸法。是識性故。如眼識等。
T1834_.43.0983b03: 中間四識。比量准思。此成心外境。非内心所
T1834_.43.0983b04: 縁。次成心内境。定不離於識。量云。此親所
T1834_.43.0983b05: 縁。定不離此。二隨一故。如彼能縁。又親所
T1834_.43.0983b06: 縁。決定不離心及心所。所縁法故。如相應法。
T1834_.43.0983b07: 復第二云。餘所執法。異心心所非實有性。是
T1834_.43.0983b08: 所取故。如心心所。能取彼覺。亦不縁彼。是能
T1834_.43.0983b09: 取故。如縁此覺　問如他身等識。雖不親縁
T1834_.43.0983b10: 既許有體。何得名唯識　答成唯識論第七
T1834_.43.0983b11: 卷説。非唯識言但説一識。若唯一識無他等
T1834_.43.0983b12: 者。何有十方凡聖尊卑因果等別誰爲誰説。
T1834_.43.0983b13: 何法何求。故唯識言。有深意趣。識言總顯一
T1834_.43.0983b14: 切有情。各有八識。六位心所。所變相見分位
T1834_.43.0983b15: 差別。及彼空理所顯眞如。識自相故。識相應
T1834_.43.0983b16: 故。二所變故。三分位故。四實性故。如是諸
T1834_.43.0983b17: 法。皆不離識。總立識名。唯言。但遮愚夫所
T1834_.43.0983b18: 執。定離諸識。實有色等。若如是知唯識教
T1834_.43.0983b19: 意。便能無倒。善備資糧。速入法空。證無上
T1834_.43.0983b20: 覺。救拔含識生死輪迴。非全撥無惡取空者。
T1834_.43.0983b21: 違背教理。能成是事。故定應信一切唯識。知
T1834_.43.0983b22: 清辨等。所執皆非。由撥依他圓成無故。中邊
T1834_.43.0983b23: 論中。慈氏尊説。虚妄分別有。於此二都無。此
T1834_.43.0983b24: 中唯有空。於彼亦有此。故説一切法。非空非
T1834_.43.0983b25: 不空。有無及有故。是則契中道。由此故知。
T1834_.43.0983b26: 説唯識者。契中道義。今言唯識。但言三界。且
T1834_.43.0983b27: 略但依染依他説。妄執分別。唯染汚故。理實
T1834_.43.0983b28: 亦有淨分依他。淨分依他。唯識異説。至下當
T1834_.43.0983b29: 叙。不繁煩顯。然心心所。依世俗諦。非眞實
T1834_.43.0983c01: 有。依他起故。如幻事等。若依勝義。非實非不
T1834_.43.0983c02: 實。心言絶故。依清辨等。破有爲空。眞性有爲
T1834_.43.0983c03: 空。縁生故。如幻。彼似比量。非眞比量。若我
T1834_.43.0983c04: 眞性。離心言故。有爲非空。若汝眞性。非極成
T1834_.43.0983c05: 有。唯是空故。故今所説。於理無違。爲遣妄
T1834_.43.0983c06: 執心心所外。實有境故。説唯有識。若執唯識
T1834_.43.0983c07: 眞實有者。如執外境。亦是法執　問雖知離
T1834_.43.0983c08: 心實境非有。心内之境。爲如於心。亦是實有。
T1834_.43.0983c09: 爲有異耶　答成唯識論第十卷中。略有三
T1834_.43.0983c10: 説。第一師説。然相分等。依識變現。非如識性
T1834_.43.0983c11: 依他中實。不爾唯識理應不成。許識内境倶
T1834_.43.0983c12: 實有故。第二師説。或識相見等從縁生。倶依
T1834_.43.0983c13: 他起。虚實如識。唯言遣外。不遮内境。不爾眞
T1834_.43.0983c14: 如。亦應非實。境既同識。何名唯識。應名唯
T1834_.43.0983c15: 境虚實同故。識唯内有。境通外故。恐濫於
T1834_.43.0983c16: 彼。但言唯識。或諸愚夫。迷執於境。起煩惱
T1834_.43.0983c17: 業。生死沈淪。哀愍於彼。但説唯識。令自觀
T1834_.43.0983c18: 心解脱生死。非説内境如外都無。雖有内境。
T1834_.43.0983c19: 亦不如心。此中但説如心實者。第三師説。或
T1834_.43.0983c20: 相分等。皆識爲性。由熏習力。似多分生。眞如
T1834_.43.0983c21: 亦是識之實性。故除識性。無別有法。此第三
T1834_.43.0983c22: 師安慧等。前二師義護法等宗。然有別説。合
T1834_.43.0983c23: 而論者。第二師説勝。無過失故。識者自知。然
T1834_.43.0983c24: 佛地論。但有一説。同第一師　
T1834_.43.0983c25: 論。即於此義。有設難言　述曰。上來總辨初
T1834_.43.0983c26: 立論宗。唯識無境。自下第二。釋外所徴。廣破
T1834_.43.0983c27: 外執。於二十頌中。大文有七。此下第一有十
T1834_.43.0983c28: 四頌。小乘外道。四事難識境無。却徴實境
T1834_.43.0983c29: 執。二諸法由量刋定有無下。有一頌半。釋小
T1834_.43.0984a01: 乘等。以現量證境有。返破憶持執。三若如夢
T1834_.43.0984a02: 中雖無實境下。有半頌。釋小乘外道。以夢例
T1834_.43.0984a03: 覺時。應知境無失。四若諸有情由自相續下。
T1834_.43.0984a04: 有半頌。復釋外難二識成決定。外境非無失。
T1834_.43.0984a05: 五若如夢中境雖無實下。次有半頌。復解外
T1834_.43.0984a06: 難夢覺心無異。造行果差失。六若唯有識無
T1834_.43.0984a07: 身語等下。次有二頌。又釋外難無境殺等無。
T1834_.43.0984a08: 返誥他宗失。七若唯有識諸他心智下。次有
T1834_.43.0984a09: 一頌。又釋外難不照他心智。識不成失　就
T1834_.43.0984a10: 第一中文復有四。初有一頌。小乘外道四事
T1834_.43.0984a11: 難境無。證知非唯識。第二非皆不成下。次有
T1834_.43.0984a12: 五頌。釋四難非理。故知是唯識。第三此教非
T1834_.43.0984a13: 因下。次有三頌。釋有情法。二無我教。引教難
T1834_.43.0984a14: 不成。故知唯有識。第四復云何知佛依如是
T1834_.43.0984a15: 下。次有五頌。返破外人外境非實有。故知唯
T1834_.43.0984a16: 有識。或分爲三。合初二段。總爲一段。四事問
T1834_.43.0984a17: 答外境無故。於初難中。先標外難。後叙難。今
T1834_.43.0984a18: 即於此義有設難言者。標外難也。謂此所難。
T1834_.43.0984a19: 無實外徴。論主假作經部諸師。爲此問意。故
T1834_.43.0984a20: 言設難。又設謂施設。即實經部。施設此難　
T1834_.43.0984a21: 論。頌曰。若識無實境即處時決定相續不決
T1834_.43.0984a22: 定作用不應成　述曰。下正叙難。初略頌。
T1834_.43.0984a23: 後廣問。頌中初句。牒大乘義。及第四句。不
T1834_.43.0984a24: 應成言。正爲難理。總通四難。謂若説識無
T1834_.43.0984a25: 實境者。即處決定不應成等。至下當知。舊論
T1834_.43.0984a26: 頌云處時悉無定。無相續不定。作事不應成。
T1834_.43.0984a27: 若唯識無塵。意具文倒。尋者自知　
T1834_.43.0984a28: 論曰。此説何義　述曰。自下廣問。將演頌難。
T1834_.43.0984a29: 故先論主。起此問端。此頌所説。明何義理
T1834_.43.0984b01: 論。若離識實有色等外法色等識生不縁色
T1834_.43.0984b02: 等　述曰。下廣四難。於中有二。初牒大乘義。
T1834_.43.0984b03: 別爲四難。後總爲四難。初中亦二。初牒大乘
T1834_.43.0984b04: 義。後正申難。此廣初句頌。通下四難。若者
T1834_.43.0984b05: 若其事謂若大乘。説唯有識無心外境。即是
T1834_.43.0984b06: 離於心外。實有色聲等境。有縁色等。能縁識
T1834_.43.0984b07: 生。此識生時。不以離心色等爲境者。此即小
T1834_.43.0984b08: 乘外道。牒大乘義
T1834_.43.0984b09: 自下正難
T1834_.43.0984b10: 論。何因此識有處得生非一切處　述曰。即
T1834_.43.0984b11: 第一難。頌第二句。處定不成。謂既無實境。許
T1834_.43.0984b12: 有此識生。何因如縁終南山識。於此山處起。
T1834_.43.0984b13: 餘處則不生。此及所餘境實無故。謂立量云。
T1834_.43.0984b14: 非縁終南處。縁此識應生。執境實無識得生
T1834_.43.0984b15: 故。如縁終南處。此言現識。非謂此識。若説
T1834_.43.0984b16: ＊此識者。非此處亦生。然今且爲處定比量。
T1834_.43.0984b17: 此識不生例生比量。義准可知。然不繁作。
T1834_.43.0984b18: 下皆准悉。何因等言。即不應成
T1834_.43.0984b19: 論。何故此處有時識起非一切時　述曰。此
T1834_.43.0984b20: 第二難。頌第二句。時定不成。謂既無實境。許
T1834_.43.0984b21: 有此識生。何故如縁終南山處。識於一時起。
T1834_.43.0984b22: 非一切時生。此時餘時境倶無故。謂立量言。
T1834_.43.0984b23: 非縁終南時縁此識應起。執境實無此識生
T1834_.43.0984b24: 故。如縁終南時。此言現識。如前已説。處時有
T1834_.43.0984b25: 異。餘意可同
T1834_.43.0984b26: 論曰。同一處時。有多相續何不決定隨一識生
T1834_.43.0984b27: 述曰。即第三難。頌第三句。相續不定。不應成
T1834_.43.0984b28: 難。言相續者。有情異名。前蘊始盡。後蘊即
T1834_.43.0984b29: 生。故言相續。或非常一。簡異外宗。亦言相續。
T1834_.43.0984c01: 謂既無外境許有此識生。如同一山處。及同
T1834_.43.0984c02: 一時間。有多相續。皆共縁見。何不決定。隨一
T1834_.43.0984c03: 相續。縁山識生。所餘有情。此識不起
T1834_.43.0984c04: 此雖正難。理猶未顯。次擧喩成　
T1834_.43.0984c05: 論。如眩翳人見髮蠅等非無眩翳有此識生
T1834_.43.0984c06: 　述曰。此擧決定。例不決定。既言虚妄分別。
T1834_.43.0984c07: 以爲縁故。似外境生實無外境。如有眩翳。見
T1834_.43.0984c08: 髮蠅等。無小實義。唯有識者。如世目眩。及中
T1834_.43.0984c09: 有翳。以爲縁故。同一時間。於虚空中。此決定
T1834_.43.0984c10: 見有髮蠅花等。種種異物。非是眼中無眩翳
T1834_.43.0984c11: 者。於此時處。許有見髮蠅等識生。何故於同
T1834_.43.0984c12: 一山之處。及同一時。有多相續皆共見山。非
T1834_.43.0984c13: 是決定。如見髮等隨一能見。虚妄眩翳。唯識
T1834_.43.0984c14: 既齊。定隨一見。其義應等。既許多見。故是相
T1834_.43.0984c15: 續不決定也。謂立量云。有多相續同一時間
T1834_.43.0984c16: 於一處所。應定一見餘不能見執唯識故。如
T1834_.43.0984c17: 多相續同一時間於一髮等有見不見　
T1834_.43.0984c18: 論。復有何因諸眩翳者所見髮等。無髮等用
T1834_.43.0984c19: 　述曰。下第四難。頌第四句。作用不成於中
T1834_.43.0984c20: 有三難。此即第一。翳髮等無實用。復有何因
T1834_.43.0984c21: 言。通三難問。及申三難竟。論云餘髮等物其
T1834_.43.0984c22: 用非無。通上三難。謂既無實境。許有此識生。
T1834_.43.0984c23: 有何所以。有眩翳者。所見髮蠅等。無髮蠅等
T1834_.43.0984c24: 用。無眩翳者。所見髮蠅等。有髮蠅等用。髮有
T1834_.43.0984c25: 爲髻等用。蠅有附食等用也。量云。眩翳所見
T1834_.43.0984c26: 應有實用。執無實境此識生故。如餘髮等
T1834_.43.0984c27: 論。夢中所得飮食刀杖毒藥衣等無飮等用
T1834_.43.0984c28: 　述曰。難作用中。此即第二。夢飮等無實用。
T1834_.43.0984c29: 即供身四事。一飮食。二衣服。三醫藥。等取第
T1834_.43.0985a01: 四臥具。然此外。加刀杖及毒藥。藥通二種。有
T1834_.43.0985a02: 毒無毒故。謂既無實境。許識得生。何故夢飮
T1834_.43.0985a03: 酒等。無醉亂等用。餘時飮等。有醉等用。量
T1834_.43.0985a04: 云。夢中飮等應有實用。執無實境此識生故。
T1834_.43.0985a05: 如餘時飮等　
T1834_.43.0985a06: 論。尋香城等無城等用　述曰。此第三難。尋
T1834_.43.0985a07: 香城等作用不成。舊論云乾闥婆城訛也。梵
T1834_.43.0985a08: 云健達縛。此云尋香。謂中有能尋當生處香。
T1834_.43.0985a09: 即便往生。亦名健達縛。其西域呼俳優。亦
T1834_.43.0985a10: 云尋香。此等不事王侯。不作生業。唯尋諸家
T1834_.43.0985a11: 飮食等香。便往其門。作諸伎樂。而求飮食。能
T1834_.43.0985a12: 作幻術。此幻作城。於中遊戲名尋香城。幻
T1834_.43.0985a13: 惑似有。無實城用。或呼陽焰化城。名健達縛
T1834_.43.0985a14: 城。諸商估等。入諸山海。多見陽焰化爲城室。
T1834_.43.0985a15: 於中聞有作樂等聲。西域呼作樂者。既名尋
T1834_.43.0985a16: 香。故説此化城。名尋香城。謂既無實境。許此
T1834_.43.0985a17: 識生。何故此城。無實城用。非尋香城。有實
T1834_.43.0985a18: 城用。量云。此尋香城應有實用。許無實境此
T1834_.43.0985a19: 識生故。如餘城等
T1834_.43.0985a20: 論。餘髮等物其用非無　述曰。先叙三事。無
T1834_.43.0985a21: 實用已。此通三事。爲相例難。謂既無實境。許
T1834_.43.0985a22: 此識生。何故眩翳所見。無髮等用。餘髮蠅等。
T1834_.43.0985a23: 有髮等用。乃至第三。如前已説。此中擧初餘
T1834_.43.0985a24: 髮蠅等。等取第二餘飮等用。及等第三餘城
T1834_.43.0985a25: 等用。然舊論一一難下。皆自出例。今恐煩廣。
T1834_.43.0985a26: 故總顯之
T1834_.43.0985a27: 論。若實同無色等外境唯有内識似外境生
T1834_.43.0985a28: 　述曰。上來別約四事。難四不成。自下第二。
T1834_.43.0985a29: 於一事中。總爲四難。亦結前文。此即牒大乘
T1834_.43.0985b01: 無境許識起
T1834_.43.0985b02: 論。定處定時不定相續有作用物皆不應成
T1834_.43.0985b03: 　述曰。自下此文正申難意。四義如前。總立
T1834_.43.0985b04: 量云。定處時等皆不應成。説無外色等許此
T1834_.43.0985b05: 識生故。如餘處時等。此中量意。應准上知
T1834_.43.0985b06: 論。非皆不成　述曰。自下第二。釋四難非理。
T1834_.43.0985b07: 於中有二。初總答不成。後別顯不成。此即初
T1834_.43.0985b08: 也。彼言四事。皆不應成。今四皆成。故論説言
T1834_.43.0985b09: 非皆不成。然論言倶。或多少。若言皆。並定三
T1834_.43.0985b10: 以上。由三以上名多法故。新翻經論。皆准此
T1834_.43.0985b11: 知。今答四成。故言皆也
T1834_.43.0985b12: 論。頌曰處時定如夢身不定如鬼同見膿河
T1834_.43.0985b13: 等如夢損有用　述曰。此下別顯非皆不成。
T1834_.43.0985b14: 總有五頌。於中有二。初有二頌。答非不成。
T1834_.43.0985b15: 後何縁不許下。復有三頌。破外救義。就初段
T1834_.43.0985b16: 中。文復有二。初之一頌。答別難不成。後有一
T1834_.43.0985b17: 頌。答總難不成。此即初也。然舊論文。以四難
T1834_.43.0985b18: 別逐破。頌文作數段釋。至下當知。初一句頌。
T1834_.43.0985b19: 答初二難。第二三句。答第三難。第四句頌。答
T1834_.43.0985b20: 第四難。至下當知。頌言身者。相續異名
T1834_.43.0985b21: 論曰。如夢意説如夢所見　述曰。此長行中。
T1834_.43.0985b22: 文有其三。初以如夢喩。合解處時二難。次解
T1834_.43.0985b23: 第三徴。後解第四難。就初段中。文復有三。初
T1834_.43.0985b24: 解頌説如夢之言。次解處時倶定之理。後結
T1834_.43.0985b25: 二定非不得成。此即初也。然舊譯家。不閑此

T1834_.43.0985b26:

義遂略不翻。梵云伊

上聲
呼之

縛

平聲呼之
合名夢也

筏

此有二義
一是有義

T1834_.43.0985b27:

二譬
喩義

今言如夢。顯是譬喩故言意説如夢所見。

T1834_.43.0985b28: 非謂有夢名伊縛筏。或復有釋。夢者能縁其
T1834_.43.0985b29: 村園等。夢之所見。夢心所有。今頌略言喩
T1834_.43.0985c01: 如夢者。顯夢所見爲二定喩。非能縁夢心。爲
T1834_.43.0985c02: 處時同法。恐以能縁爲同喩故。今簡略也　
T1834_.43.0985c03: 論。謂如夢中雖無實境　述曰。次解處時倶
T1834_.43.0985c04: 定之理。以一夢喩。喩二理成故。此最初説如
T1834_.43.0985c05: 夢中無實境也。然今論師。解四外難非正當
T1834_.43.0985c06: 難。以祛外疑。擧世現事。返質外人。傍解前
T1834_.43.0985c07: 難。此夢境無。經部大乘。彼此共許。故以爲
T1834_.43.0985c08: 喩　
T1834_.43.0985c09: 論。而或有處見有村園男女等物非一切處
T1834_.43.0985c10: 述曰。此解處定成。猶如夢中。一種境雖無實。
T1834_.43.0985c11: 或於是處。見有村等。餘處不見。故雖一切處。
T1834_.43.0985c12: 皆唯有識。而於是處。見終南山。非於餘處。應
T1834_.43.0985c13: 立量云。汝夢於是處見有村等應非處定。境
T1834_.43.0985c14: 無實故。如餘不見處。然餘不見處。例於見處。
T1834_.43.0985c15: 亦有比量。略不繁述。下准可知。然此雖有世
T1834_.43.0985c16: 間相違。置汝言故簡宗過也。彼此成已返解
T1834_.43.0985c17: 他難。量云。其非夢時境雖無實而處亦定。
T1834_.43.0985c18: 許境無實故。如夢中所見。此因言許。無隨
T1834_.43.0985c19: 一失
T1834_.43.0985c20: 論。即於是處或時見有彼村園等非一切時
T1834_.43.0985c21: 　述曰。此解時定。夢境雖無實。即於此處。或
T1834_.43.0985c22: 於一時。見村園等。非一切時。皆恒見有。故於
T1834_.43.0985c23: 覺位。雖無實境。有時見彼終南山等。此識得
T1834_.43.0985c24: 生。非一切時。定恒見有。此識得生。比量准前
T1834_.43.0985c25: 處中可解
T1834_.43.0985c26: 論。由此雖無離識實境而處時定非不得成
T1834_.43.0985c27: 　述曰。此結二定非不得成以斯一喩成處
T1834_.43.0985c28: 時定也
T1834_.43.0985c29: 論。説如鬼言顯如餓鬼　述曰。自下第二。解
T1834_.43.0986a01: 第三難。於中有三。初別解如鬼等言。次解相
T1834_.43.0986a02: 續不定。後結不定義成。今先解如鬼言。梵云
T1834_.43.0986a03: 筏。有二義。如前已説。今顯譬喩。非顯有義。
T1834_.43.0986a04: 故言如鬼。或復有釋。鬼有二種。一福徳鬼。住
T1834_.43.0986a05: 此洲西。報與天同。二薄福徳。所見水等。皆爲
T1834_.43.0986a06: 猛火。今以薄福。喩身不定。故如餓鬼。若福徳

T1834_.43.0986a07:

鬼。喩不成故

舊論無此
如前已説

T1834_.43.0986a08: 論。河中膿滿。故名膿河如説蘇瓶其中蘇滿
T1834_.43.0986a09: 　述曰。解頌膿河。河中膿滿。得膿河名。非有
T1834_.43.0986a10: 小膿。名膿河也。如西域中賣蘇人。説賣蘇瓶
T1834_.43.0986a11: 言。滿瓶著蘇并瓶。亦賣言賣蘇瓶。非有少蘇。
T1834_.43.0986a12: 言賣蘇瓶。舊言蘇甕。膿河亦爾　
T1834_.43.0986a13: 論。謂如餓鬼同業異熟多身共集皆見膿河
T1834_.43.0986a14: 非於此中定唯一見　述曰。自下正解相續
T1834_.43.0986a15: 不定。如多餓鬼。同爲惡業。同得惡果。多共一
T1834_.43.0986a16: 處聚集之時。同見膿河。相續不定。非於膿河。
T1834_.43.0986a17: 定唯一見。一不能見。如眩翳者。見髮蠅等故。
T1834_.43.0986a18: 雖無實境。相續不定。其義亦成。外道小乘。經
T1834_.43.0986a19: 部師等。皆信餓鬼。同見膿河。故以爲喩。量
T1834_.43.0986a20: 云同於一時同於此處相續不定其理得成。
T1834_.43.0986a21: 許無實境故。如餓鬼所見膿河。然頌膿河。更
T1834_.43.0986a22: 有等字。等何等法　
T1834_.43.0986a23: 論。等言顯示或見糞等　述曰。由惡業故。所
T1834_.43.0986a24: 見水等。皆謂糞尿。及餘血等。攝論等云。鬼
T1834_.43.0986a25: 傍生人天。各隨其所應。等事心異故。許義非
T1834_.43.0986a26: 眞實。即此意也　
T1834_.43.0986a27: 論。及見有情執持刀杖遮捍守護。不令得食
T1834_.43.0986a28: 　述曰。前解於等。糞膿別事。今此解等。即於
T1834_.43.0986a29: 膿等。見有有情。執持刀杖。遮捍餓鬼。守護膿
T1834_.43.0986b01: 等。不令得食。鬼由惡業。深極飢渇。設雖見
T1834_.43.0986b02: 膿。亦趣望得。爲諸有情。遮不令食。一切同
T1834_.43.0986b03: 見。非唯一見。故喩得成　
T1834_.43.0986b04: 論。由此雖無離識實境而多相續不定義成
T1834_.43.0986b05: 　述曰。此結相續不定理成　
T1834_.43.0986b06: 論。又如夢中境雖無實而有損失精血等用
T1834_.43.0986b07: 述曰。此下第三。解第四難。於中有二。初正
T1834_.43.0986b08: 解。後結成。此即初也　如夢中言。如先已説。
T1834_.43.0986b09: 譬如夢中。夢兩交會。境雖無實。而男有損精。
T1834_.43.0986b10: 女有損血等用。等者。等取支分勞倦。出汗等
T1834_.43.0986b11: 用。夢得錢等。其用則無　境雖無實。其眩翳
T1834_.43.0986b12: 者。所見髮等。無髮等用。餘見髮等。有髮等
T1834_.43.0986b13: 用。其理亦成。量云。眩翳非眩翳等所見髮等
T1834_.43.0986b14: 有用無用成。許無實境故。如夢失精等
T1834_.43.0986b15: 論。由此雖無離識實境而有虚妄作用義成
T1834_.43.0986b16: 　述曰。此結作用虚妄亦成。上來別解別四
T1834_.43.0986b17: 難訖　
T1834_.43.0986b18: 論。如是且依別別譬喩顯處定等四義得成
T1834_.43.0986b19: 　述曰。將解總四難。先結前也。四難既殊。四
T1834_.43.0986b20: 答亦異　
T1834_.43.0986b21: 論。復次頌曰。一切如地獄同見獄卒等能爲
T1834_.43.0986b22: 逼害事故四義皆成　述曰。下總答也。言一
T1834_.43.0986b23: 切者。標宗所明。總解四難。故言一切。故四義
T1834_.43.0986b24: 皆成。此總結也。餘十三字。正答難也　
T1834_.43.0986b25: 論曰。應知此中一地獄喩顯處定等一切皆
T1834_.43.0986b26: 成　述曰。此中有三。初別解頌一切字。次正
T1834_.43.0986b27: 解四難。後總結四義成。配頌三段。此解頌一
T1834_.43.0986b28: 切字。以一獄地喩。解四義得成　
T1834_.43.0986b29: 論。如地獄言顯在地獄受逼害苦諸有情類
T1834_.43.0986c01: 　述曰。下第二段。梵云筏。有二義。一云如。
T1834_.43.0986c02: 二云有。今取如。不取有。爲簡於有。故作斯
T1834_.43.0986c03: 説。復有義者。梵云捺落迦。此云苦器。即是地
T1834_.43.0986c04: 獄。顯如那落迦。受地獄苦者。非如彼器。説如
T1834_.43.0986c05: 地獄　
T1834_.43.0986c06: 論。謂地獄中雖無眞實有情數攝獄卒等事
T1834_.43.0986c07: 　述曰。下正解難。然大乘中。其獄卒等。在地
T1834_.43.0986c08: 獄中。作逼害者。非實有情。至下當悉。其擲罪
T1834_.43.0986c09: 人。置地獄者。是實有情。與倶舍同。此對薩
T1834_.43.0986c10: 婆多。及經部等。申其正理。不對大衆。正量部
T1834_.43.0986c11: 等。申其正理。下正解難　
T1834_.43.0986c12: 論。而彼有情同業異熟増上力故　述曰。由
T1834_.43.0986c13: 彼地獄受罪有情。因果同故。此顯所由　
T1834_.43.0986c14: 論。同處同時衆多相續皆共見有獄卒狗烏
T1834_.43.0986c15: 鐵山等物來至其所爲逼害事　述曰。同處
T1834_.43.0986c16: 者。顯處定義。同此處見。餘處無故　同時者。
T1834_.43.0986c17: 顯時定義。同此時見。餘時無故　衆多相續
T1834_.43.0986c18: 等者。顯相續不定。皆共見故　來至其所爲
T1834_.43.0986c19: 逼害事者。顯作用成　狗者烏駁狗也　烏
T1834_.43.0986c20: 者鐵嶲。啄眼精等烏也　鐵山者。即衆合地
T1834_.43.0986c21: 獄等。作羊牛等形來逼罪人　等物者。等取
T1834_.43.0986c22: 剛鐵樹林刺等蠰狗吒虫等。此中意者。謂地
T1834_.43.0986c23: 獄中。境雖無實。同處同時。多受罪者。同見獄
T1834_.43.0986c24: 卒等來。爲逼害事。四義既成。故於餘時。境雖
T1834_.43.0986c25: 無實。其處定等。非皆不成。量云。餘位處定等
T1834_.43.0986c26: 非不得成。許無實境此識生故。如地獄人等
T1834_.43.0986c27: 此四事成。然外難中。皆有過失。思求可知。故
T1834_.43.0986c28: 不繁述　
T1834_.43.0986c29: 論。由此雖無離識實境。而處定等四義皆成
T1834_.43.0987a01: 　述曰。＊自下第三。總結四義得成。釋第四句
T1834_.43.0987a02: 頌。若言異識實境依他色等。大乘亦許是實。
T1834_.43.0987a03: 離識之外實有色等。大乘不成。故言離識境
T1834_.43.0987a04: 無實等。而處定等四事皆成。由此之言　
T1834_.43.0987a05: 論。何縁不許獄卒等類是實有情　述曰。上
T1834_.43.0987a06: 來二頌。答非不成。自下三頌。破外救義。於中
T1834_.43.0987a07: 有三。初之一頌。破摩訶僧祇犢子部等救義。
T1834_.43.0987a08: 次有一頌。破薩婆多師等救義。次有一頌。破
T1834_.43.0987a09: 經部師等救義。或初一頌。破救如前。次有一
T1834_.43.0987a10: 頌。正破薩婆多。兼破經部救義。次有一頌。正
T1834_.43.0987a11: 破經部。兼抑薩婆多令有熏習。然二解中。前
T1834_.43.0987a12: 説爲勝。就初段中。文復有四。初大衆正量二
T1834_.43.0987a13: 部救義。二大乘廣破。三彼復救義。四論主復
T1834_.43.0987a14: 破。此即第一。彼部救義。然觀文勢。諍獄卒
T1834_.43.0987a15: 等。似是傍義。於下結中。結歸唯識。還爲正
T1834_.43.0987a16: 義。今彼部意。獄卒狗等。皆有情數。是在地
T1834_.43.0987a17: 獄有情用故。如那落迦報。然諸部中。大衆正
T1834_.43.0987a18: 量説。獄卒等是實有情。薩婆多師。雖非有情。
T1834_.43.0987a19: 然是心外惡業所感。増上大種轉變所生。造
T1834_.43.0987a20: 色形顯量力差別。經部師等。雖非有情。然是
T1834_.43.0987a21: 心外造業之時。唯熏内識。及其受果。乃在心
T1834_.43.0987a22: 外。大種轉變起形顯等。今大乘意。亦非有情。
T1834_.43.0987a23: 造業之時。既在内識。受果之世。在識非餘。故
T1834_.43.0987a24: 今大乘。與諸部異。大衆部等。於此救之。其在
T1834_.43.0987a25: 地獄行案擲人置地獄者。是實有情。諸部無
T1834_.43.0987a26: 諍　縁者由也。外人問言。有何所由。不許獄
T1834_.43.0987a27: 卒實有情數。比量如前　
T1834_.43.0987a28: 論。不應理故　述曰。下論主答。初總次別。此
T1834_.43.0987a29: 即總也。外人復問。何不應理　
T1834_.43.0987b01: 論。且此不應那落迦攝不受如彼所受苦故
T1834_.43.0987b02: 　述曰。自下別破。於中有二。初破獄卒等。非
T1834_.43.0987b03: 地獄趣。後破獄卒等。非是餘趣。就破非彼地
T1834_.43.0987b04: 獄趣中。略有四義。此即第一。兼破餘趣。先破
T1834_.43.0987b05: 當趣。簡略爲言故云且此。且此不應那落迦
T1834_.43.0987b06: 攝。通下四義。此獄卒等。不應是彼惡者所
T1834_.43.0987b07: 攝。此等不受如彼惡者所受苦故。若獄卒等。
T1834_.43.0987b08: 惡者所攝。如餘惡者。應受彼苦。量云。彼獄卒
T1834_.43.0987b09: 等非惡者攝。不受如彼所受苦故。如人天等。
T1834_.43.0987b10: 或獄卒等應受彼苦。許那落迦攝故。如彼受
T1834_.43.0987b11: 罪者。倶舍第十一。若是有情。此果何處。彼復
T1834_.43.0987b12: 救言。即地獄中。彼論即以此第四難。難破彼
T1834_.43.0987b13: 宗。而彼但有一義破之。謂火應燒。同此第
T1834_.43.0987b14: 四　
T1834_.43.0987b15: 論。互相逼害應不可立彼那落迦此獄卒等
T1834_.43.0987b16: 　述曰。此第二義。此獄卒等。與破罪者。互相
T1834_.43.0987b17: 逼迫。能害衆罪者。若倶是彼趣。應不可説彼
T1834_.43.0987b18: 是受罪者。此是獄卒等。又倶那落迦。即互相
T1834_.43.0987b19: 逼害。如何可立彼受罪者。此獄卒等。此中二
T1834_.43.0987b20: 意。後解爲勝　量云。汝獄卒等應不可説爲
T1834_.43.0987b21: 獄卒等。許那落迦攝故。如受罪者　汝受罪
T1834_.43.0987b22: 者應不可説爲受罪者。那落迦攝故。如獄卒
T1834_.43.0987b23: 等　或受罪者應能逼害。那落迦攝故。如獄
T1834_.43.0987b24: 卒等　或獄卒等應不能逼害。那落迦攝故。
T1834_.43.0987b25: 如受罪者　此四比量。有所簡過。並無過失。
T1834_.43.0987b26: 應一一知　
T1834_.43.0987b27: 論。形量力既等應不極相怖　述曰。此第三
T1834_.43.0987b28: 義。其獄卒等。與受罪者。倶是彼攝。形量大
T1834_.43.0987b29: 小。及與氣力。一一既齊等。其罪受者。應不極
T1834_.43.0987c01: 怖此獄卒等　量云。彼受罪者應不極怖此獄
T1834_.43.0987c02: 卒等。那落迦攝故如獄卒等　返破量云。其
T1834_.43.0987c03: 獄卒等亦應有恐怖非自類彼趣。許那落迦
T1834_.43.0987c04: 攝故。如受罪者。此中宗法。簡無同喩過。所立
T1834_.43.0987c05: 不成等。應如是知　
T1834_.43.0987c06: 論。應自不能忍受鐵地炎熱猛焰恒燒燃苦
T1834_.43.0987c07: 云何於彼能逼害他　述曰。此第四義若獄
T1834_.43.0987c08: 卒等。是那落迦攝。應自不能忍受鐵地恒燒
T1834_.43.0987c09: 燃苦。既不能忍受。云何於彼處。能害餘惡者。
T1834_.43.0987c10: 惡者彼趣不能忍苦。不能害他。此亦彼趣。應
T1834_.43.0987c11: 自不能受忍彼苦。不能害他　量云。其獄卒
T1834_.43.0987c12: 等應自不能忍受鐵地炎熱猛焰恒燒燃苦。許
T1834_.43.0987c13: 那落迦攝故。如餘造惡者。若獄卒等。不能忍
T1834_.43.0987c14: 苦。此量有相符者　應更立量云。其獄卒等
T1834_.43.0987c15: 應不能害他造惡者。由自不能忍熱鐵地等
T1834_.43.0987c16: 故。如餘造惡者。云何於彼能逼害他。亦結上
T1834_.43.0987c17: 次三難。倶舍十一。彼復救言。此由業力所隔
T1834_.43.0987c18: 礙故。或感異大種故不被燒者。此獄卒等造
T1834_.43.0987c19: 業。既同餘受罪者。云何獨由業火不燒害
T1834_.43.0987c20: 應立量云。其獄卒等應火燒害。許地獄趣故。
T1834_.43.0987c21: 如受罪者。故今總説應自不能受鐵地等。由
T1834_.43.0987c22: 此四義。衆多比量。其獄卒等非彼趣攝。彼若
T1834_.43.0987c23: 救言若是彼趣。有如是失。是餘趣者。竟何有
T1834_.43.0987c24: 過
T1834_.43.0987c25: 論。非那落迦不應生彼　述曰。自下第二。破
T1834_.43.0987c26: 是餘趣非那落迦。造惡之者。不應生彼捺落
T1834_.43.0987c27: 迦中。非彼趣故。如人天等
T1834_.43.0987c28: 論。如何天上現有傍生地獄亦然有傍生鬼。
T1834_.43.0987c29: 爲獄卒等　述曰。大衆正量。既見破非捺落
T1834_.43.0988a01: 迦攝。更不能救。見破非餘趣。第三救言。如上
T1834_.43.0988a02: 天處處雖是勝。猶有惡趣傍生等生。其下地
T1834_.43.0988a03: 獄雖惡者處。何妨得有傍生鬼生。爲獄卒等。
T1834_.43.0988a04: 其人處等。諸趣通生。理極成立。非上勝趣。且
T1834_.43.0988a05: 擧天中　量云。其地獄中。應有餘趣生。許善
T1834_.43.0988a06: 惡趣隨一攝故。如上天中有傍生等。鬼處有
T1834_.43.0988a07: 傍生。理無疑難。無不定失。彼師意説。獄卒是
T1834_.43.0988a08: 鬼。狗烏等是傍生。故論説言有傍生鬼。爲獄
T1834_.43.0988a09: 卒等。舊論無等字。乃云畜生餓鬼別類等。生
T1834_.43.0988a10: 地獄中。名爲獄卒者。不然　
T1834_.43.0988a11: 論。此救非然　述曰。此下第四論主復破。初
T1834_.43.0988a12: 總。次別。此總非也　
T1834_.43.0988a13: 論。頌曰
T1834_.43.0988a14: 如天上傍生地獄中不爾所執傍生鬼不受彼
T1834_.43.0988a15: 苦故　述曰。此下別非。初二句頌。顯喩不成。
T1834_.43.0988a16: 下二句頌。顯不成理。與外比量立宗中。法差
T1834_.43.0988a17: 別相違。彼宗法言有餘趣生。名法自相。此上
T1834_.43.0988a18: 所有。受彼器果。不受器果等。是法差別。今但
T1834_.43.0988a19: 與彼宗差別爲違。天中餘趣。受彼器果。汝宗
T1834_.43.0988a20: 所執地獄中餘趣。不受器果故　
T1834_.43.0988a21: 論曰。諸有傍生生天上者。必有能感彼器樂
T1834_.43.0988a22: 業生彼定受器所生樂　述曰。釋初句頌。若
T1834_.43.0988a23: 龍麟等。生天上者。唯在欲界地居天中。其鶴
T1834_.43.0988a24: 鳳等。亦通欲界空居天有。此等必有共業。是
T1834_.43.0988a25: 善能感彼天外器樂業。既有果生故。能受彼
T1834_.43.0988a26: 器所生樂。此顯他宗同喩差別。下成彼宗法
T1834_.43.0988a27: 之差別　
T1834_.43.0988a28: 論。非獄卒等受地獄中器所生苦　述曰。其
T1834_.43.0988a29: 獄卒等。生地獄時。不受地獄器所生苦。云何
T1834_.43.0988b01: 與彼天傍生同。前他立因。既能成彼餘趣生
T1834_.43.0988b02: 地獄。如是亦能成獄卒等受地獄中器所生
T1834_.43.0988b03: 苦。量云。其獄卒等應受所居外器生果。許善
T1834_.43.0988b04: 惡趣隨一攝故。如上天中有傍生等。此中簡
T1834_.43.0988b05: 略。應須審知。此釋頌中下之三句　
T1834_.43.0988b06: 論。故不應許傍生鬼趣。生捺落迦　述曰。此
T1834_.43.0988b07: 總結釋第二句頌。捺落迦者。此云苦器。即地
T1834_.43.0988b08: 獄是。言地獄者。順此方説。由此理故。不應許
T1834_.43.0988b09: 傍生。及與鬼趣。生地獄中。然大衆正量。本計
T1834_.43.0988b10: 獄卒等是實有情。然是地獄趣。今非之云非
T1834_.43.0988b11: 傍生鬼者。是設遮言。或破轉計。彼復難言。若
T1834_.43.0988b12: 非有情。法救善現所説。復云何解。心常懷忿
T1834_.43.0988b13: 毒。好集諸惡業。見他苦欣悦。死作琰魔卒。今
T1834_.43.0988b14: 解之言。琰魔王使。諸邏刹婆。擲諸有情。置地
T1834_.43.0988b15: 獄者。名琰魔卒。是實有情。非地獄中害有情
T1834_.43.0988b16: 者。故地獄卒。非實有情　
T1834_.43.0988b17: 論。若爾應許彼那落迦業増上力生異大種　
T1834_.43.0988b18: 述曰。自下第二。破薩婆多等諸師救義。於中
T1834_.43.0988b19: 有二。先救後破。此即救也。若依舊本。先顯頌
T1834_.43.0988b20: 文。正破外義。於後長行。方申外義。申外義
T1834_.43.0988b21: 已。略釋頌文。今則不然。先有外救。後擧頌
T1834_.43.0988b22: 破。將爲穩便。薩婆多等云。若獄卒等。非有
T1834_.43.0988b23: 情爾。應許造惡者。先業増上力。於今此生中。
T1834_.43.0988b24: 生別異大種。非内身攝。非有情數。非如無情
T1834_.43.0988b25: 無有作用。此實無情攝。似有情數。名異大種｣
T1834_.43.0988b26: 論。起勝形顯量力差別。於彼施設獄卒等名
T1834_.43.0988b27: 　述曰。其異大種。起勝形色。身有麁細。起勝
T1834_.43.0988b28: 顯色。身或赤黒。起異貌量。或長或短。其觸處
T1834_.43.0988b29: 力。或強或弱。種種差別。此形顯等。望受罪
T1834_.43.0988c01: 者。皆爲強大。故倶名勝。此形顯等。皆業所
T1834_.43.0988c02: 感。於此等上。施設獄卒狗烏等名。於無情
T1834_.43.0988c03: 物。假立情名。説爲施設。此顯法體非有情
T1834_.43.0988c04: 數。但是心外業生。大種所起形等。假名施設。
T1834_.43.0988c05: 爲獄卒等
T1834_.43.0988c06: 自下顯此有勝作用所由
T1834_.43.0988c07: 論。爲生彼怖變現種種動手足等差別作用
T1834_.43.0988c08: 　述曰。爲造惡者。起怖畏故。知其惡業。招此
T1834_.43.0988c09: 惡果。其無情物。大形力等。由業所感變現非
T1834_.43.0988c10: 一。動手足等。差別作用。或斬。或斫。或剥。此
T1834_.43.0988c11: 顯作用
T1834_.43.0988c12: 次略顯事
T1834_.43.0988c13: 論。如羝羊山乍離乍合　述曰。衆合地獄有
T1834_.43.0988c14: 二山。勢猶若羝羊相去稍遠。名之爲離。罪
T1834_.43.0988c15: 人居中。其山相逼迫令苦楚。碎骨爛肉。名之
T1834_.43.0988c16: 爲合。既合復離。罪人復活。如是離合。經無量
T1834_.43.0988c17: 時。令其罪人。受諸楚苦。碎而復合。舊言羺
T1834_.43.0988c18: 羊。顯其黒色。今言羝羊。事如相鬪。餘則不
T1834_.43.0988c19: 然。非羝羊等。亦名羺羊故。依其梵本。但言
T1834_.43.0988c20: 羝羊
T1834_.43.0988c21: 論。剛鐵林刺或低或昻　述曰。此鋒刃増中。
T1834_.43.0988c22: 第三鐵刺林。謂此林上。有利鐵刺。長十六指。
T1834_.43.0988c23: 罪人被逼。若上樹時。其刺即低。向下而刺。若
T1834_.43.0988c24: 下樹時。其刺即昻。向上而刺。有鐵 &T072334;

烏。揬啄
T1834_.43.0988c25: 有情眼精心肝。諍共而食。皆是罪者業生。大
T1834_.43.0988c26: 種差別轉變。然此林刺。實是非情。非此所諍。
T1834_.43.0988c27: 但諍獄卒。及鐵 &T072334;

烏。羝羊山等。因擧苦具。顯
T1834_.43.0988c28: 其惡相。非鐵林刺。亦此所論。上來總是薩婆
T1834_.43.0988c29: 多救義　
T1834_.43.0989a01: 論。非事全無然不應理　述曰。此下破救。初
T1834_.43.0989a02: 總非。後理逼。然此所説業果等事。事皆有故。
T1834_.43.0989a03: 非是全無。然説識外實有體。總名不應理。
T1834_.43.0989a04: 體用少有。名非全無。非内識變説非應理　
T1834_.43.0989a05: 論。頌曰若許由業力有異大種生起如是轉
T1834_.43.0989a06: 變於識何不許　述曰。自下理逼。前三句頌。
T1834_.43.0989a07: 牒彼外宗。第四句頌。正申義理。汝宗既許業
T1834_.43.0989a08: 招大種。起如是形量。有作用轉變。何不許此
T1834_.43.0989a09: 在識非餘　如是者。形顯量力等也　轉變
T1834_.43.0989a10: 者。動手足等作用也。合此二種。名能所造　
T1834_.43.0989a11: 論曰。何縁不許識由業力如是轉變而執大
T1834_.43.0989a12: 種　述曰。此中總釋頌之大綱。總逐外人。義
T1834_.43.0989a13: 如前説。然無比量。若爲共因。比量亦得　量
T1834_.43.0989a14: 云。此獄卒等物皆不離識等。許所知故。如心
T1834_.43.0989a15: 心所。眞如等法。不離識有。無不定失
T1834_.43.0989a16: 上來已破薩婆多訖。自下經部爲伏救義。我
T1834_.43.0989a17: 宗説彼亦是非情。然造業時。熏習種子。在内
T1834_.43.0989a18: 識故。可不離識。令得果時。其獄卒等。識外大
T1834_.43.0989a19: 種。轉變差別。不在識中。與餘宗異。或重抑薩
T1834_.43.0989a20: 婆多。令有熏習。然前解勝。以薩婆多無熏習
T1834_.43.0989a21: 故　
T1834_.43.0989a22: 論。復次頌曰　業熏習餘處執餘處有果所
T1834_.43.0989a23: 熏識有果不許有何因　述曰。自下廣破上
T1834_.43.0989a24: 二句頌牒。下二句頌難　業熏習餘處者。謂
T1834_.43.0989a25: 造業時。熏在識中或色根等中。果起之時。不
T1834_.43.0989a26: 在識内。斯業熏識。望果異故。名爲餘處　執
T1834_.43.0989a27: 餘處有果者。果者在識等外。與業熏習處所
T1834_.43.0989a28: 異故。故言汝執餘處有果　所熏識有果者。
T1834_.43.0989a29: 業所熏識。有此業果　不許有何因。因言所
T1834_.43.0989b01: 以。不許此果。在業所熏内識之中。有何所以。
T1834_.43.0989b02: 有因之識。應有果故。然彼熏習。或在根中。或
T1834_.43.0989b03: 在識類。今取彼宗。熏習内識。與己相似。以爲
T1834_.43.0989b04: 難故。但言熏識　
T1834_.43.0989b05: 論曰。執那落迦由自業力。生差別大種。起形
T1834_.43.0989b06: 等轉變　述曰。此牒彼義。其經部等。與薩婆
T1834_.43.0989b07: 多同。形等者。等顯等。轉變者。作用也　
T1834_.43.0989b08: 論。彼業熏習理應許在識相續中不在餘處
T1834_.43.0989b09: 　述曰。亦經部計。識非常一故言相續。或相
T1834_.43.0989b10: 續者。趣不斷義。然經部師。亦計熏色根及其
T1834_.43.0989b11: 識類。但許熏識。以遍三界。故言在識不在餘
T1834_.43.0989b12: 處。或抑薩婆多。令業熏内識。過去未來體非
T1834_.43.0989b13: 實有。非現攝故。如龜毛等。現攝即是現在無
T1834_.43.0989b14: 爲。現有體故。若言現在。不攝無爲。既無過
T1834_.43.0989b15: 去。又無熏習。先業如何能招異熟。由此故知。
T1834_.43.0989b16: 業熏内識。不在餘處能招當果
T1834_.43.0989b17: 牒彼計已下正申難
T1834_.43.0989b18: 論。有熏習識汝便不許有果轉變無熏習處
T1834_.43.0989b19: 翻執有果此有何因　述曰。識有熏習。汝便
T1834_.43.0989b20: 不許即此識中。有異大種。形顯等果。作用
T1834_.43.0989b21: 轉變。在識之外。都無熏習。異於業處。翻執
T1834_.43.0989b22: 有果。此有何因。因言所以。業熏在識。果在
T1834_.43.0989b23: 識外。故名爲翻　量云。汝惡業熏習應不在
T1834_.43.0989b24: 識。地獄業果隨一攝故。如地獄果　其地獄
T1834_.43.0989b25: 果在識非餘。非是餘趣。業果攝故。或地獄
T1834_.43.0989b26: 業果隨一攝故。如地獄業。此因有簡。應如
T1834_.43.0989b27: 理知
T1834_.43.0989b28: 論。有教爲因　述曰。經部等答。有教爲因。證
T1834_.43.0989b29: 知識外。有實色等。此總答也。舊論云。阿含是
T1834_.43.0989c01: 因。正云阿笈摩。此翻爲傳。義當爲教
T1834_.43.0989c02: 論。謂若唯識似色等現無別色等佛不應説
T1834_.43.0989c03: 有色等處　述曰。此顯教因。若一切法。唯
T1834_.43.0989c04: 有内識。此識能變。似色等眼等十處相現。無
T1834_.43.0989c05: 離識外實色等處。世尊經中。亦應不説有色
T1834_.43.0989c06: 等十種處。眼等色等。自體變礙。名有色等處。
T1834_.43.0989c07: 謂經中説。云何爲眼。謂四大所造眼識所依
T1834_.43.0989c08: 淨色爲性。乃至廣説　
T1834_.43.0989c09: 論。此教非因有別意故　述曰。就第一段。自
T1834_.43.0989c10: 下第三。次有三頌。釋外所引有色等教。引教
T1834_.43.0989c11: 證不成。故知唯有識。初之一頌。引教證色有
T1834_.43.0989c12: 別意。成唯識。次有一頌。引教證色有密意。成
T1834_.43.0989c13: 唯識。後之一頌。引教證色有勝利。成唯識。今
T1834_.43.0989c14: 總非云此教非因。何故非因。有別意故
T1834_.43.0989c15: 云何別意　
T1834_.43.0989c16: 論。頌曰依彼所化生世尊密意趣説有色等
T1834_.43.0989c17: 處如化生有情　述曰。上三句。顯別意。第四
T1834_.43.0989c18: 句。引喩成。第一句。顯機宜。第二句。能化意。
T1834_.43.0989c19: 第三句。説色等。由所化宜。其能化者。十二處
T1834_.43.0989c20: 中。説有色等十有色處。如佛亦説化生有情。
T1834_.43.0989c21: 即是中有。爲化斷見。説有中有。非是實有化
T1834_.43.0989c22: 生有情。經部中有説如大乘。但假有情。無實
T1834_.43.0989c23: 我故。此中所言密意趣者。意趣有四。一平等
T1834_.43.0989c24: 意趣。如佛説我曾名勝觀。二別時意趣。如説
T1834_.43.0989c25: 願生極樂界等。三別義意趣。如説諸法皆無
T1834_.43.0989c26: 性等。四衆生意樂意趣。如説一善根。或時稱
T1834_.43.0989c27: 讃。或時毀訾。乃至廣説。今約第四衆生意樂
T1834_.43.0989c28: 趣。説有色等十處。故名爲密意。非許實有。説
T1834_.43.0989c29: 色等處　
T1834_.43.0990a01: 論曰。如佛説有化生有情　述曰。此釋第四
T1834_.43.0990a02: 能成喩句。有斷見外道。聞説無我。來問佛云。
T1834_.43.0990a03: 我體既無。誰往後世如佛世尊。爲答斷見
T1834_.43.0990a04: 者。説有中有化生有情。能往後世。非爲實有。
T1834_.43.0990a05: 説化生也。若非實有。佛如何説　
T1834_.43.0990a06: 論。彼但依心相續不斷能往後世密意趣説
T1834_.43.0990a07: 不説實有化生有情　述曰。以諸色等斷。或
T1834_.43.0990a08: 不續。諸轉識等。或斷。或隱。唯第八心相續不
T1834_.43.0990a09: 斷。能從前世。往於後世。結生不斷。佛觀此心
T1834_.43.0990a10: 密意。説有化生有情。非觀實有化生有情。
T1834_.43.0990a11: 乃復説也。此擧極成。以況二家不極成法
T1834_.43.0990a12: 問何故化生。知非實有密意趣説　
T1834_.43.0990a13: 論。説無有情我但有法因故　述曰。由佛經
T1834_.43.0990a14: 中。説無有情我。及生者等八種事。但有其法。
T1834_.43.0990a15: 但有其因。從因所起。因即所由。所從生法。一
T1834_.43.0990a16: 切名因。都無實物。故知化生密意趣説。然舊
T1834_.43.0990a17: 論偈説。無衆生及我。但法有因果。今勘三梵
T1834_.43.0990a18: 本。並無果字。然有故字。由此經故知。説化生
T1834_.43.0990a19: 是密意教。若無故者。其理不成。無因成故　
T1834_.43.0990a20: 論。説色等處契經亦爾　述曰。此合法喩。若
T1834_.43.0990a21: 爾如何　
T1834_.43.0990a22: 論。依所化生宜受彼教密意趣説非別實有
T1834_.43.0990a23: 　述曰。解上三句頌。觀宜密説。非別實有色
T1834_.43.0990a24: 等十處。機宜如何。所化衆生。執有實我。爲破
T1834_.43.0990a25: 彼我執。説有色等十。令除一實見。故舊論頌
T1834_.43.0990a26: 云。色等入有教。爲化執我人。即此頌云依所
T1834_.43.0990a27: 化機宜。説色等也　
T1834_.43.0990a28: 論。依何密意説色等十　述曰。外人復問。言
T1834_.43.0990a29: 佛密意。説有色等。依何密意　
T1834_.43.0990b01: 論。頌曰。識從自種生似境相而轉爲成内外
T1834_.43.0990b02: 處佛説彼爲十　述曰。此即第二。説密意頌。
T1834_.43.0990b03: 舊論説言。故佛説此二。以内外處。名之爲二。
T1834_.43.0990b04: 似有色處。故言爲十。亦不相違。謂六内識。從
T1834_.43.0990b05: 自種子。生現行時。其現行識變似色等境相
T1834_.43.0990b06: 而轉。非外實有色等十處。爲破實我。成内外
T1834_.43.0990b07: 處。世尊説有色等十處。是此中意　
T1834_.43.0990b08: 論曰。此説何義　述曰。此釋頌文。故假問起｣
T1834_.43.0990b09: 論。似色現識從自種子縁合轉變差別而生
T1834_.43.0990b10: 　述曰。釋初二句頌　似色現識者。謂即眼
T1834_.43.0990b11: 識能現。似色而轉之識。無實色故。名爲似
T1834_.43.0990b12: 色。識現似色。故説眼識名似色現識　從自
T1834_.43.0990b13: 種子縁合轉變差別生者。從能生己識體之
T1834_.43.0990b14: 種。此種由境界等諸縁合。已異本相續。名
T1834_.43.0990b15: 爲轉變。此了色識。從自種子。縁青黄等。種種
T1834_.43.0990b16: 行相差別而生　
T1834_.43.0990b17: 論。佛依彼種及所現色如次説爲眼處色處
T1834_.43.0990b18: 　述曰。依眼識種。説爲眼處。依於眼識所現
T1834_.43.0990b19: 似色。説爲色處。種名爲根。相名爲色。故言如
T1834_.43.0990b20: 次　
T1834_.43.0990b21: 論。如是乃至似觸現識從自種子縁合轉變
T1834_.43.0990b22: 差別而生　述曰。如是者。牒眼識。乃至者。略
T1834_.43.0990b23: 中也。謂略中間耳鼻舌三識也。擧五識中。初
T1834_.43.0990b24: 後二識。以作其法。准餘可知　
T1834_.43.0990b25: 論。佛依彼種及所現觸如次説爲身處觸處
T1834_.43.0990b26: 　述曰。此亦如前。此意即是五有色處種。名
T1834_.43.0990b27: 爲内根。境名爲外處。觀所縁論。亦作是説。識
T1834_.43.0990b28: 上色功能名五根。應理功能與境色。無始互
T1834_.43.0990b29: 爲因。功能即是種子異名。亦説五根體即識
T1834_.43.0990c01: 種。成唯識論第四卷中。略有二説。有説眼等
T1834_.43.0990c02: 五根。即五識種。無現眼等爲倶有根。唯自因
T1834_.43.0990c03: 縁生已種子。名爲眼等。即引此頌及觀所縁。
T1834_.43.0990c04: 以爲誠證。觀所縁説。第八識上。五識種子。名
T1834_.43.0990c05: 五根故。又説常與境。互得爲因故。其五外境。
T1834_.43.0990c06: 許有依他色處無諍。其陳那等。依此唯識。於
T1834_.43.0990c07: 觀所縁。作如是説。有説非理。若五色根。即五
T1834_.43.0990c08: 識種。十八界種。應成雜亂。如是便有十一過
T1834_.43.0990c09: 失。廣如彼説。然護法論師。假朋陳那執。復轉
T1834_.43.0990c10: 救言。能感五識増上業種。名五色根。非作因
T1834_.43.0990c11: 縁。生五識種。其安惠等。復破彼言。應五色
T1834_.43.0990c12: 根。非無記故。如是便有十二過失。亦廣如彼。
T1834_.43.0990c13: 然陳那等。即隨文解。更無異釋。其安惠等。釋
T1834_.43.0990c14: 此等文云。種子功能名五根者。爲破離識實
T1834_.43.0990c15: 有色等。於識所變似眼根等。以有發生五識
T1834_.43.0990c16: 用故。假名種子。及色功能。非謂色根。即識業
T1834_.43.0990c17: 種。破經部等心外實色。由未建立有第八識。
T1834_.43.0990c18: 若不説種爲眼等根。眼等便離六識而有。故
T1834_.43.0990c19: 説種子。爲眼等根。故今於此有二師釋。於中
T1834_.43.0990c20: 一一更別開義。如彼疎解　
T1834_.43.0990c21: 論。依斯密意説色等十　述曰。此總結也。依
T1834_.43.0990c22: 破於我。於識種子説爲眼等。於識所現現行
T1834_.43.0990c23: 似色。名爲色等。非離於識。別有眼等。眼等不
T1834_.43.0990c24: 離第八識故　
T1834_.43.0990c25: 論。此密意説有何勝利　述曰。此下第三。辨
T1834_.43.0990c26: 教勝利。外人復問。如是説教。有何勝利。勝利
T1834_.43.0990c27: 者。果利也　
T1834_.43.0990c28: 論。頌曰依此教能入數取趣無我所執法無
T1834_.43.0990c29: 我復依餘教入　述曰。上二句。説人無我勝
T1834_.43.0991a01: 利。下二句。説法無我勝利。補特伽羅。名數取
T1834_.43.0991a02: 趣。以能數數取諸趣故。有其果位。亦立因
T1834_.43.0991a03: 名。由無實我故數取趣　
T1834_.43.0991a04: 論曰。依此所説十二處教受化者能入數取
T1834_.43.0991a05: 趣無我　述曰。此釋上二句頌。總立宗也。次
T1834_.43.0991a06: 當廣釋。知十二處。無實我故　受化者。入有
T1834_.43.0991a07: 情無我。若言人者。趣唯一故　
T1834_.43.0991a08: 論。謂若了知從六二法有六識轉都無見者
T1834_.43.0991a09: 乃至知者　述曰。六二法者。即十二處。内六
T1834_.43.0991a10: 處外六處。謂根及境。由説十二處教。若知六
T1834_.43.0991a11: 識。從根及境六二法生。了知自身唯眼能見。
T1834_.43.0991a12: 都無見者。乃至。了知唯意知法。都無知者。此
T1834_.43.0991a13: 中見者等。外道等執實我能故。了知根境。除
T1834_.43.0991a14: 我執也　
T1834_.43.0991a15: 論。應受有情無我教者便能悟入有情無我
T1834_.43.0991a16: 　述曰。二乘根機者。名爲應受有情無我教。
T1834_.43.0991a17: 由知唯有根境識等。無實我故。二乘根者。
T1834_.43.0991a18: 便入有情無我正理。除計我執。得二乘果。是
T1834_.43.0991a19: 密意説十二處教之勝利也　
T1834_.43.0991a20: 論。復依此餘説唯識教受化者能入所執法
T1834_.43.0991a21: 無我　述曰。此釋下二句頌。總立宗也。次當
T1834_.43.0991a22: 廣釋。文有其三。一釋頌。二申難。三正答。此
T1834_.43.0991a23: 初也。説一切法唯有識者。是有情無我。密意
T1834_.43.0991a24: 教餘故。受化者。能入一切法無我。我主宰義。
T1834_.43.0991a25: 知法無主宰。名法無我也　
T1834_.43.0991a26: 論。謂若了知唯識現似色等法起此中都無
T1834_.43.0991a27: 色等相法　述曰。由説唯識教。若能了知一
T1834_.43.0991a28: 切法唯識現。似色等諸法生起。無實色等。了
T1834_.43.0991a29: 知此中。都無色等體用相法。除法執也
T1834_.43.0991b01: 論。應受諸法無我教者便能悟入諸法無我
T1834_.43.0991b02: 　述曰。菩薩根機。名爲應受法無我教。由
T1834_.43.0991b03: 知諸法唯有識故。菩薩根者。便能悟入諸法
T1834_.43.0991b04: 無我。除計法執。得成佛果。是諸法空。唯有識
T1834_.43.0991b05: 教之勝利也。然佛世尊。有三時教。此唯識教。
T1834_.43.0991b06: 第三時説。令得佛果。故非密意。有情無我教。
T1834_.43.0991b07: 是第一時教。令得二乘果。故名密意説　
T1834_.43.0991b08: 論。若知諸法一切種無入法無我　述曰。外
T1834_.43.0991b09: 人既聞諸法皆空説唯識教。自下設難。此牒
T1834_.43.0991b10: 大乘義。下方申正難。若能了知一切諸法。一
T1834_.43.0991b11: 切皆無。得入於法無我理者　
T1834_.43.0991b12: 論。是則唯識亦畢竟無何所安立　述曰。此
T1834_.43.0991b13: 正難也。既言一切諸法皆無。即無有識。唯識
T1834_.43.0991b14: 既無。今此論中。何所安立得入佛果。其安立
T1834_.43.0991b15: 者。即牒論初立宗言。問義同前釋　
T1834_.43.0991b16: 論。非知諸法一切種無乃得名爲入法無我
T1834_.43.0991b17: 　述曰。下論師答。非是令知一切種類唯識
T1834_.43.0991b18: 亦無。乃得名爲入法無我。意存二性。故若非
T1834_.43.0991b19: 知一切種無。令知何等　
T1834_.43.0991b20: 論。然達愚夫遍計所執自性差別諸法無我
T1834_.43.0991b21: 如是乃名入法無我　述曰。二乘異生諸愚
T1834_.43.0991b22: 夫等。起計所執。自性諸法。差別諸法。以爲實
T1834_.43.0991b23: 有。即是諸法。體及用也。令知此所執性。體用
T1834_.43.0991b24: 都無。名入法無我。非知眞俗凡聖等境。亦都
T1834_.43.0991b25: 無故。名入法無我　
T1834_.43.0991b26: 論。非諸佛境離言法性亦都無故名法無我
T1834_.43.0991b27: 　述曰。諸佛正體後得二智。所知諸法。謂依
T1834_.43.0991b28: 他性。圓成實性。二性非無。此之二性。性離言
T1834_.43.0991b29: 説戲論所執。非謂知此二性亦無。入法無我。
T1834_.43.0991c01: 即於三性。但知初無餘二性有。名爲唯識。入
T1834_.43.0991c02: 諸法空。亦菩薩境。但言佛者。從勝人説。既
T1834_.43.0991c03: 爾。若執唯識是有。應得入於諸法無我　
T1834_.43.0991c04: 論。餘識所執此唯識性其體亦無名法無我
T1834_.43.0991c05: 　述曰。若執唯識。亦計所執。除入法空。名法
T1834_.43.0991c06: 無我。若不執時。此唯識體。性離言故。非除入
T1834_.43.0991c07: 空　
T1834_.43.0991c08: 論。不爾餘識所執境有則唯識理應不得成
T1834_.43.0991c09: 　述曰。若所執唯識非法執。爾者。此所執境
T1834_.43.0991c10: 體既非無應非唯識。以實執有猶不遣故。理
T1834_.43.0991c11: 猶未曉。其義如何　
T1834_.43.0991c12: 論。許諸餘識有實境故　述曰。以執唯識識。
T1834_.43.0991c13: 是執法識餘此既有實境。如何名唯識。然我
T1834_.43.0991c14: 宗中。識無心外實有之境。名爲唯識。故執唯
T1834_.43.0991c15: 識亦法執收。成唯識説。若執唯識亦是法執｣
T1834_.43.0991c16: 論。由此道理説立唯識教普令悟入一切法
T1834_.43.0991c17: 無我　述曰。即此總結經論二教。由於此中
T1834_.43.0991c18: 所有道理。佛説唯識之教。我立唯識之教。普
T1834_.43.0991c19: 令有情入法無我。或我説我立。二倶雙結。名
T1834_.43.0991c20: 爲説立。非説是經　
T1834_.43.0991c21: 論。非一切種撥有性故　述曰。由有唯識。無
T1834_.43.0991c22: 計所執。入法無我。非是一切種。唯識等亦無。
T1834_.43.0991c23: 能入法無我。所以者何。撥有性故。依他圓成
T1834_.43.0991c24: 二性是有。若説爲無。便是邪見。撥於有性。故
T1834_.43.0991c25: 此不能入法無我。許有唯識。無計所執。名爲
T1834_.43.0991c26: 正見。入法無我。不撥於有。名處中道。契眞正
T1834_.43.0991c27: 理。此意即違清辨等也
T1834_.43.0991c28: 唯識二十論述記卷上
T1834_.43.0991c29: 承久二年庚辛七月二十九日移
T1834_.43.0992a01: 點了永恩生年五十四
T1834_.43.0992a02: 偏爲上生内院値遇彌勒也
T1834_.43.0992a03:
T1834_.43.0992a04:
T1834_.43.0992a05:
T1834_.43.0992a06: 唯識二十論述記卷下
T1834_.43.0992a07: 　翻經沙門基撰　
T1834_.43.0992a08: 論。復云何知佛依如是密意趣説有色等處
T1834_.43.0992a09: 　述曰。第一段中。自下第四。返破他宗外境
T1834_.43.0992a10: 非實有。證知唯有識。於中有三。初小乘等。因
T1834_.43.0992a11: 前起問。次擧頌下。論主正破。後已辨極微非
T1834_.43.0992a12: 一實下。結歸唯識。此即初也。先牒大乘前所
T1834_.43.0992a13: 説意。後方申難。論主前説。依生無我者。佛説
T1834_.43.0992a14: 色等十。今牒之。云何知如是密説有色等
T1834_.43.0992a15: 處　
T1834_.43.0992a16: 論。非別實有色等外法爲色等識各別境耶
T1834_.43.0992a17: 述曰。自下外人正爲徴問。非離於識。別有實
T1834_.43.0992a18: 體。色等外法。爲色等識。各別境耶。其眼等
T1834_.43.0992a19: 識。縁色等故。變似色等。名色等識。非説色
T1834_.43.0992a20: 等。名色等識　
T1834_.43.0992a21: 論。頌曰。以彼境非一亦非多極微又非和合
T1834_.43.0992a22: 等極微不成故　述曰。自下第二。論主正破。
T1834_.43.0992a23: 合有五頌。於中有三。初之一頌。合破小乘外
T1834_.43.0992a24: 道二種。次有三頌。正破小乘。後有一頌。正破
T1834_.43.0992a25: 外道。設破小乘。此即初也。就初頌中。第一句
T1834_.43.0992a26: 破外道。下三句破小乘。破小乘中。第一句。破
T1834_.43.0992a27: 古薩婆多毘婆沙師。下二句。破經部。及新薩
T1834_.43.0992a28: 婆多順正理師　又非和合等。立宗　極微
T1834_.43.0992a29: 不成故。立因。驗此兼破極微和集。此唯識論。
T1834_.43.0992b01: 世親年邁。正理論後方始作也。至下當知
T1834_.43.0992b02: 論曰。此何所説　述曰。自下破執。於中有三。
T1834_.43.0992b03: 初假問起。次叙外執。後正破之。此假問也。體
T1834_.43.0992b04: 例如前
T1834_.43.0992b05: 論。謂若實有外色等處與色等識各別爲境
T1834_.43.0992b06: 　述曰。此下叙執。外道小乘。若執實有離識
T1834_.43.0992b07: 之外。有色等處。與縁色等能縁之識。各別爲
T1834_.43.0992b08: 境
T1834_.43.0992b09: 此即總叙小乘外道遍計之義。自下別叙
T1834_.43.0992b10: 論。如是外境或應是一　述曰。此外道計。執
T1834_.43.0992b11: 色等法體唯是一　
T1834_.43.0992b12: 論。如勝論者執有分色　述曰。此顯執師。是
T1834_.43.0992b13: 吠世師迦。此云勝論。造此論師名勝論者。釋
T1834_.43.0992b14: 此立名。説斯縁起。如餘處辨。此師本計。有六
T1834_.43.0992b15: 句義。後有末執。立十句義。如成唯識。然六句
T1834_.43.0992b16: 者。一實。二徳。三業。四有。五同異。六和合。實
T1834_.43.0992b17: 中有九。謂地水火風空時方我意。其地水火
T1834_.43.0992b18: 風。是極微性。若劫壞時。此等不滅。散在處
T1834_.43.0992b19: 處。體無生滅。説爲常住。有衆多法。體非是
T1834_.43.0992b20: 一。後成劫時。兩兩極微。合生一子微。子微之
T1834_.43.0992b21: 量。等於父母。體唯是一。從他生故。性是無
T1834_.43.0992b22: 常。如是散極微。皆兩兩合生一子微。子微并
T1834_.43.0992b23: 本。合有三微。如是復與餘三微。合生一子微。
T1834_.43.0992b24: 第七其子。等於六本微量。如是七微。復與餘
T1834_.43.0992b25: 合。生一子微。第十五子。其量等於本生父母
T1834_.43.0992b26: 十四微量。如是展轉成三千界。其三千界。既
T1834_.43.0992b27: 從父母二法所生。其量合等於父母量。故三
T1834_.43.0992b28: 千界爲識等境。體唯是一。然色是火徳。乃至
T1834_.43.0992b29: 觸是風徳。眼見色時。不得風大。得地水火。以
T1834_.43.0992c01: 於色中無風相故。耳鼻舌三。得聲香味時。得
T1834_.43.0992c02: 三亦爾。唯身得觸時得四大。以於觸中有風
T1834_.43.0992c03: 大故。意縁一切。故有分色爲眼識等境。體唯
T1834_.43.0992c04: 一物。其子麁微名爲有分。有細分故。其本細
T1834_.43.0992c05: 微。但名爲分。不有他故。廣叙此執。如成唯
T1834_.43.0992c06: 識　
T1834_.43.0992c07: 論。或應是多如執實有衆多極微各別爲境
T1834_.43.0992c08: 　述曰。下破小乘。今此先叙古薩婆多毘婆
T1834_.43.0992c09: 沙義。此師意説。如色處等。體是多法。爲眼識
T1834_.43.0992c10: 境。所以者何。其一一極微。體是實有。合成
T1834_.43.0992c11: 阿耨。阿耨是假。故此以上皆非實有。五識既
T1834_.43.0992c12: 縁實法爲境故。不縁於阿耨以上和合假色。
T1834_.43.0992c13: 故色處等。爲眼識等境時。其實極微。一一各
T1834_.43.0992c14: 別。爲眼識等境。不縁假故。以有實體能生識
T1834_.43.0992c15: 故　
T1834_.43.0992c16: 論。或應多極微和合或和集　述曰。此叙經
T1834_.43.0992c17: 部。新薩婆多正理師義。經部師説。多極微和
T1834_.43.0992c18: 合。正理師説。多極微和集　
T1834_.43.0992c19: 論。如執實有衆多極微皆共和合和集爲境
T1834_.43.0992c20: 　述曰。此即廣叙。謂經部師。實有極微。非五
T1834_.43.0992c21: 識境。五識上無極微相故。此七和合。成阿耨
T1834_.43.0992c22: 色。以上麁顯。體雖是假。五識之上有此相故。
T1834_.43.0992c23: 爲五識境。一一實微。既不縁著。故須和合成
T1834_.43.0992c24: 一麁假。五識方縁。故論説言實有衆微皆共
T1834_.43.0992c25: 和合。其正理師。恐違自宗。眼等五識。不縁假
T1834_.43.0992c26: 法。異於經部。若順於古。即有陳那。五識之
T1834_.43.0992c27: 上。無微相故。非所縁失。遂復説言。色等諸
T1834_.43.0992c28: 法。各有多相。於中一分是現量境。故諸極微
T1834_.43.0992c29: 相資各有一和集相。此相實有。各能發生似
T1834_.43.0993a01: 己相識。故與五識作所縁縁。如多極微集成
T1834_.43.0993a02: 山等。相資各有山等量相。眼等五識。縁山等
T1834_.43.0993a03: 時。實有多極微相資山相。五識並得。故成所
T1834_.43.0993a04: 縁。不爾即有非所縁失。許有實體。但爲縁故。
T1834_.43.0993a05: 故論説言實有衆多極微。皆共和集。廣如陳
T1834_.43.0993a06: 那觀所縁論。及成唯識第一卷説。然舊唯識。
T1834_.43.0993a07: 但有鞞世師。及古薩婆多義。其和合和集文
T1834_.43.0993a08: 但説一。謂隣虚集色。仍意難知。文亦難曉。於
T1834_.43.0993a09: 下破中。言非隣虚聚集成塵。披者自知。豈如
T1834_.43.0993a10: 今論　
T1834_.43.0993a11: 論。且彼外境理應非一　述曰。自下第三。一
T1834_.43.0993a12: 一破執。先破外道。未破小乘。故言且彼所執
T1834_.43.0993a13: 外境。理應非一。釋頌初句
T1834_.43.0993a14: 此即總非。次顯非理
T1834_.43.0993a15: 論。有分色體異諸分色不可取故　述曰。所
T1834_.43.0993a16: 執是一麁有分色。異本極微實有體者。諸有
T1834_.43.0993a17: 分色體。不可取故。如山地等。一一段別。即是
T1834_.43.0993a18: 分色。豈離於此。別有一實麁有分色。應立量
T1834_.43.0993a19: 言。汝有分色非異分色。異諸分色不可取故。
T1834_.43.0993a20: 猶如分色。汝若又言誰謂有分。異於分色。是
T1834_.43.0993a21: 不可取。因隨一者。應更破云。汝有分色定
T1834_.43.0993a22: 非異於諸細分色。汝宗自許實句色故。如細
T1834_.43.0993a23: 分色。或於前因。應置許字。我意自許異於分
T1834_.43.0993a24: 色。不可取故。無隨一失。此論言略。遂無許
T1834_.43.0993a25: 字。或應此論。但述其宗。略無因喩。謂立宗
T1834_.43.0993a26: 言。汝有分色體異汝諸分色＊定不可取。許實
T1834_.43.0993a27: 句色故。如細分色。論故字者。乘文便説。由此
T1834_.43.0993a28: 比量亦無過失　
T1834_.43.0993a29: 論。理亦非多　述曰。下破小乘。釋頌第二句。此
T1834_.43.0993b01: 即總非古薩婆多　
T1834_.43.0993b02: 自下別破
T1834_.43.0993b03: 論。極微各別不可取故　述曰。此下別破。汝
T1834_.43.0993b04: 言極微一一各別。爲五識境。此定不然。極微
T1834_.43.0993b05: 各別。眼等五識。不可取故。然汝自宗。異生等
T1834_.43.0993b06: 眼。不見極微。五識之上。不現其相。如何説
T1834_.43.0993b07: 極微各別爲境。應立量言。各別極微非五識
T1834_.43.0993b08: 所縁。眼等五識不可取故。如眼根等。故此論
T1834_.43.0993b09: 中。極微各別。但是有法不可取故。但是其因。
T1834_.43.0993b10: 略無同喩及所立宗。或應量云。聚色多極微
T1834_.43.0993b11: 非五識所縁。極微各別五識不取故。如眼根
T1834_.43.0993b12: 等。論有宗言及因。觀所縁論。約所縁縁。以
T1834_.43.0993b13: 立量破。所縁縁者。謂能縁識。帶彼相起。及有
T1834_.43.0993b14: 實體。令能縁識。託彼而生。具二支義。色等極
T1834_.43.0993b15: 微。我非許有。設有實體。能生五識。容有縁
T1834_.43.0993b16: 義。然非所縁。如眼根等。於眼等識無彼相
T1834_.43.0993b17: 故。遂立量云。極微於五識設縁非所縁。彼相
T1834_.43.0993b18: 識無故。猶如眼根等。彼言雖別。意與此同。成
T1834_.43.0993b19: 唯識論第一卷説。小與此同。彼論説言。非諸
T1834_.43.0993b20: 極微。共和集位。可與五識各作所縁。此識上
T1834_.43.0993b21: 無極微相故。設彼救言極微各別有和合相。
T1834_.43.0993b22: 爲五識境。和合相者。即似一相。此相是用。大
T1834_.43.0993b23: 於本極微。用不離體。體既實有。成所縁縁。彼
T1834_.43.0993b24: 論破言。非和合位。與不合時。此諸極微體相。
T1834_.43.0993b25: 有異故。和合位。如不合時色等極微。非五識
T1834_.43.0993b26: 境。然更有救。復有別徴。如成唯識第一疏説｣
T1834_.43.0993b27: 論。又理非和合或和集爲境　述曰。下破經
T1834_.43.0993b28: 部正理論師。此即總非。下自別破　
T1834_.43.0993b29: 論。一實極微理不成故　述曰。經部等極微
T1834_.43.0993c01: 有一實體唯意識境。薩婆多師等亦有一實體
T1834_.43.0993c02: 十處所攝。六識之境。然汝所執。一實極微。
T1834_.43.0993c03: 我不許有。理既不成。故説極微和合和集。義
T1834_.43.0993c04: 皆乖返。然觀所縁論。破經部師言。色等和合。
T1834_.43.0993c05: 於眼識等上。有彼相故。設作所縁。以麁顯故。
T1834_.43.0993c06: 識現相故。然無縁義。無實體故。如眼錯亂。見
T1834_.43.0993c07: 第二月。彼無實體。不能生故。遂立量云。和合
T1834_.43.0993c08: 於五識設所縁非縁。彼體實無故。猶如第二
T1834_.43.0993c09: 月。成唯識論。復破彼言。非和合相。異諸極
T1834_.43.0993c10: 微。有實自體。分折彼時。似彼相識。定不生
T1834_.43.0993c11: 故。彼和合相。既非實有。故不可説是五識
T1834_.43.0993c12: 縁。勿第二月等。能生五識故。此中難意。若
T1834_.43.0993c13: 有實極微。容有和合假。能合實非有。所合假
T1834_.43.0993c14: 成無。觀所縁縁論。破正理師言。如堅等相。雖
T1834_.43.0993c15: 是實有。於眼等識。容有縁義。而非所縁。眼等
T1834_.43.0993c16: 識上。無彼相故。色等極微。諸和集相。理亦應
T1834_.43.0993c17: 爾。彼倶執爲極微相故。遂立量云。極微和集
T1834_.43.0993c18: 相設於眼等識是縁非所縁。許極微相故。猶
T1834_.43.0993c19: 如堅濕等。執眼等識。能縁極微諸和集相。復
T1834_.43.0993c20: 有別生。瓶甌等覺相。彼執應無別。非形別故
T1834_.43.0993c21: 別。形別非實故。又不應執極微。亦有差別形
T1834_.43.0993c22: 相。所以者何。極微量等故。形別唯在假。拆
T1834_.43.0993c23: 彼至極微。彼覺定捨故。成唯識論。復作是説。
T1834_.43.0993c24: 彼執不然。共和集位。與未集時。體相一故。瓶
T1834_.43.0993c25: 甌等物極微等者。縁彼相識。應無別故。共和
T1834_.43.0993c26: 集位。一一極微。各各應捨微圓相故。非麁
T1834_.43.0993c27: 相識。縁細相境。勿餘境識。縁餘境故。一識
T1834_.43.0993c28: 應縁一切境故。此論但有破本極微。既非實
T1834_.43.0993c29: 有。所成和集理實不成。種種推徴。如餘論
T1834_.43.0994a01: 説。論。云何不成　述曰。自下廣釋極微不
T1834_.43.0994a02: 成。於中有三。初問不成。次答不成。後申正
T1834_.43.0994a03: 義。總結不成。此即初問。外人既見非其極
T1834_.43.0994a04: 微一實不成。有隨一過。遂問論主。云何
T1834_.43.0994a05: 不成　
T1834_.43.0994a06: 論。頌曰。極微與六合一應成六分若與六同
T1834_.43.0994a07: 處聚應如極微　述曰。次答不成。總有二頌。
T1834_.43.0994a08: 別破小乘。於中有二。初之二頌。破極微有合
T1834_.43.0994a09: 無合不成。後之一頌。破極微有分無分不成。
T1834_.43.0994a10: 就初段中。復分爲二。初答合等不成。後結不
T1834_.43.0994a11: 成。答合等不成中。既有二頌。復分爲二。初
T1834_.43.0994a12: 設答不成。後破救不成。初中二難。上之二句。
T1834_.43.0994a13: 難極微合應成六分。下之二句難極微合應
T1834_.43.0994a14: 成六分極微同處聚。應如極微。如阿拏色。合
T1834_.43.0994a15: 七極微成。中有一極微。外邊有六。中極微若
T1834_.43.0994a16: 與外六極微合。所合既六。能合極微。應成六
T1834_.43.0994a17: 分。若以極微。更無分故。不相合者。六對之
T1834_.43.0994a18: 時。便相糅住。同一處所。既同一處。阿耨色
T1834_.43.0994a19: 等。各各應如一極微量　
T1834_.43.0994a20: 論曰。若一極微六方各與一極微合應成六
T1834_.43.0994a21: 分　述曰。釋上二句頌。此設破他。非本宗義。
T1834_.43.0994a22: 中間極微。四方上下。有六極微。合中間極微。
T1834_.43.0994a23: 應成六分　
T1834_.43.0994a24: 所以者何
T1834_.43.0994a25: 論。一處無容有餘處故　述曰。顯成六因。謂
T1834_.43.0994a26: 中間極微。東極微處。無理容有餘五方處五
T1834_.43.0994a27: 極微故。如是乃至。中間極微。下方極微處。非
T1834_.43.0994a28: 餘五處。中間極微。所合六異故。中間極微。應
T1834_.43.0994a29: 成六分。應立量云。中間極微應成多分。一處
T1834_.43.0994b01: 無容有餘處故。如麁聚色。或於頌中。亦成比
T1834_.43.0994b02: 量。中一極微應成六分。與六合故。如麁聚色
T1834_.43.0994b03: 與六色合。然頌唯宗因。略無同喩
T1834_.43.0994b04: 論。一極微處若有六微應諸聚色如極微量
T1834_.43.0994b05: 述曰。此釋下二句頌。若言極微。無方分故。
T1834_.43.0994b06: 不相合者。中間極微既與六合時。既應互相
T1834_.43.0994b07: 糅同一處所。中一微處。既與六微。同處而
T1834_.43.0994b08: 住。應阿耨等諸麁聚色。如極微量更不増長。
T1834_.43.0994b09: 即微處故　
T1834_.43.0994b10: 所以者何
T1834_.43.0994b11: 論展轉相望不過量故　述曰。顯諸聚色。如
T1834_.43.0994b12: 微量因。以一與六。展轉相望。量不相過。故
T1834_.43.0994b13: 諸聚色。如極微量。應立量言。汝諸聚色應如
T1834_.43.0994b14: 微量。量不過微故。如一極微。或於頌中。亦成
T1834_.43.0994b15: 比量。汝聚色量應如極微。即微處故。猶如極
T1834_.43.0994b16: 微。即同無異。然頌下説如極微言。通宗中法。
T1834_.43.0994b17: 及同法喩。義不違故。或唯是法。而非同喩。文
T1834_.43.0994b18: 勢異故。其宗因等。義准應配　
T1834_.43.0994b19: 論。則應聚色亦不可見　述曰。若許聚色量
T1834_.43.0994b20: 同極微。其諸聚色。應不可見。量如微故。又立
T1834_.43.0994b21: 量言。汝麁聚色應不可見。量如微故。或即微
T1834_.43.0994b22: 處故。猶如極微。此中説宗。因如前説。然合與
T1834_.43.0994b23: 同處。此之二難。皆是設遮。非爲本計　
T1834_.43.0994b24: 論。迦濕彌羅國毘婆沙師言非諸極微有相
T1834_.43.0994b25: 合義　述曰。薩婆多師。既見前破設遮彼義。
T1834_.43.0994b26: 遂作是言。非諸極微。有相合義。此立宗也。然
T1834_.43.0994b27: 此本師。亦不相糅。同一處所。定無是事。今於
T1834_.43.0994b28: 此中。且但遮合。世友説。極微相觸。即應住至
T1834_.43.0994b29: 後念。大徳説。極微實不相觸。但由無間。假立
T1834_.43.0994c01: 觸名。若異此者。微有間隙。中間既空。誰障其
T1834_.43.0994c02: 行。許爲有對。合之與觸。名異義同。迦濕彌羅
T1834_.43.0994c03: 北印度境毘婆沙論。在此國造。因以爲名。顯
T1834_.43.0994c04: 此論因。如餘處説。毘婆沙者。婆沙説也。毘有
T1834_.43.0994c05: 三義。一勝義。此論決定勝餘論故。二異義。於
T1834_.43.0994c06: 一部中諸師異説故。三廣義。於一一義中。諸
T1834_.43.0994c07: 師廣説故　
T1834_.43.0994c08: 論。無方分故離如前失　述曰。顯不合因。若
T1834_.43.0994c09: 有方分。可説有合得成六分。既無方分。不得
T1834_.43.0994c10: 相合。故離前來遮破我失　
T1834_.43.0994c11: 論。但諸聚色有相合理有方分故　述曰。阿
T1834_.43.0994c12: 耨色以上諸大聚色。可有相合。有方分故。可
T1834_.43.0994c13: 成六分。聚色亦成。即顯聚合許有方分。極
T1834_.43.0994c14: 微無合無分義成。倶舍論云。又和合色。許有
T1834_.43.0994c15: 分故。相觸無失。觸之與合。義一名異。此名爲
T1834_.43.0994c16: 聚色。彼名和合色　
T1834_.43.0994c17: 論。此亦不然　述曰。此總非
T1834_.43.0994c18: 下理顯　
T1834_.43.0994c19: 論。頌曰極微既無合聚有合者誰或相合不
T1834_.43.0994c20: 成不由無方分　述曰。自下正破極微不成。
T1834_.43.0994c21: 於中有二。上二句但。正徴詰。下二句。設破轉
T1834_.43.0994c22: 救。汝説極微既無合義。極微即聚。聚有合者。
T1834_.43.0994c23: 非微是誰。或若聚色。亦無相合。故知不由無
T1834_.43.0994c24: 方分故。極微不合。聚有方分。亦不合故
T1834_.43.0994c25: 論。今應詰彼所説理趣　述曰。將釋上二句
T1834_.43.0994c26: 頌。先發端標起。此中無難。但有徴詰外人所
T1834_.43.0994c27: 説無合理趣。理謂義理。趣謂意趣。雙徴義
T1834_.43.0994c28: 意。故詰理趣。或趣即理。理是能縁。意所趣
T1834_.43.0994c29: 故　
T1834_.43.0995a01: 論。既異極微。無別聚色極微無合聚合者誰
T1834_.43.0995a02: 　述曰。初二句牒。下二句詰。若異極微。有諸
T1834_.43.0995a03: 聚色。可言聚合極微合無。既異極微。諸聚非
T1834_.43.0995a04: 有。言聚有合。其合者誰。誰者問也。問聚合者
T1834_.43.0995a05: 體是誰也。助立量云。聚應無合。即極微故。猶
T1834_.43.0995a06: 如極微　極微應合。即諸聚故。猶如聚色　
T1834_.43.0995a07: 論。若轉救言聚色展轉亦無合義　述曰。此
T1834_.43.0995a08: 非正救。以彼師宗。許聚合故。言聚無合。是設
T1834_.43.0995a09: 爲救。若諸聚色展轉。但有無間生至。假名爲
T1834_.43.0995a10: 合。不相逼近。名無合者。彼師亦説　
T1834_.43.0995a11: 論。則不應言極微無合無方分故　述曰。此
T1834_.43.0995a12: 中總破正設二救汝之聚色。既不相合。則不
T1834_.43.0995a13: 應説以諸極微無方分故。極微無合　
T1834_.43.0995a14: 所以者何　
T1834_.43.0995a15: 論。聚有方分亦不許合故極微無合不由無
T1834_.43.0995a16: 方分　述曰。此重顯成。破聚無合。汝之聚色。
T1834_.43.0995a17: 許有方分。亦不許相合。返顯成立極微無合。
T1834_.43.0995a18: 不由無方分。若由無方分。執極微無合。聚既
T1834_.43.0995a19: 有方分。聚色應有合。此中乃有法之差別。及
T1834_.43.0995a20: 有法差別隨一不成。非遍是宗法。同喩能立
T1834_.43.0995a21: 不成。異喩所立不遣。合有六過。所以者何。彼
T1834_.43.0995a22: 立量云。如我所説極微無合。無方分故。如心
T1834_.43.0995a23: 心所。實微無合。非實微無合。是法差別。作實
T1834_.43.0995a24: 微縁性不作實微縁性。有礙無礙。名有法差
T1834_.43.0995a25: 別。此因非但能成無合。如是亦能。成無合宗
T1834_.43.0995a26: 法非實微無合。及成有法作非實微縁性。及
T1834_.43.0995a27: 無質礙。若説汝實微無方分故。他隨一不成。
T1834_.43.0995a28: 若説我假微無合。無方分故。因不遍宗法。我
T1834_.43.0995a29: 説假微有方分故。若以聚色亦無合故。爲微
T1834_.43.0995b01: 同品。能立不成。説諸聚色。有方分故。若以聚
T1834_.43.0995b02: 色。有方分故。爲因異品。所立不遣。以諸聚
T1834_.43.0995b03: 色。雖有方分。亦無合故。此中亦有如電日等
T1834_.43.0995b04: 無常同品。勤勇之因。於此無故。同喩之中。能
T1834_.43.0995b05: 立不成。以電日等。爲因異法。有無常故。所立
T1834_.43.0995b06: 不遣。爲例難者。此亦不然。今他但以聚。爲極
T1834_.43.0995b07: 微異法之喩。無合故。便有所立不遣之失。非
T1834_.43.0995b08: 聲無常宗。電等爲異法。故無所立不遣之過。
T1834_.43.0995b09: 故今此論。但顯他量有此所立不遣之失。自
T1834_.43.0995b10: 餘五過。今助顯之。非本論意。善因明者。當自
T1834_.43.0995b11: 詳之　
T1834_.43.0995b12: 論。是故一實極微不成　述曰。此破小乘微
T1834_.43.0995b13: 不成中。結不成也。是者指前。故者所以。由前
T1834_.43.0995b14: 我説量過等。所以汝之所執一實微不成　
T1834_.43.0995b15: 論。又許極微合與不合其過且爾　述曰。上
T1834_.43.0995b16: 來二頌。破諸極微有合無合二倶不成。自下
T1834_.43.0995b17: 一頌。破外極微有分無分二倶不成。於中有
T1834_.43.0995b18: 三。初發論端。生不成理。次外返徴。後擧頌下
T1834_.43.0995b19: 正顯不成。發論端中。初結於前有合無合。後
T1834_.43.0995b20: 正生下有無分失。此結於前合無合也。汝宗
T1834_.43.0995b21: 所許一實極微。汝許相合及不相合。其過且
T1834_.43.0995b22: 如我所説爾。結上所明。捨不論也　
T1834_.43.0995b23: 論。若許極微有分無分倶爲大失　述曰。此
T1834_.43.0995b24: 正生下有無分失。謂説極微更有方分。及無
T1834_.43.0995b25: 方分。倶有大失　
T1834_.43.0995b26: 論。所以者何　述曰。此外人問。有何所以。倶
T1834_.43.0995b27: 有大失　
T1834_.43.0995b28: 論。頌曰極微有方分理不應成一無應影障
T1834_.43.0995b29: 無聚不異無二　述曰。上二句。顯有分失。下
T1834_.43.0995c01: 二句。明無分過。初之二句。文意可知。下二句
T1834_.43.0995c02: 中。總有三破。若無方分應無發影。應無爲障
T1834_.43.0995c03: 頌第三句。有此二難。破無方分。頌第四句。
T1834_.43.0995c04: 破外救義。若諸聚色。不異極微。極微無二。
T1834_.43.0995c05: 其諸聚色。應無影障。重成前義。至下當知。
T1834_.43.0995c06: 然舊論頌。乃分爲三。初二句爲一。下二句各
T1834_.43.0995c07: 一　
T1834_.43.0995c08: 論曰。以一極微六方分異多分爲體云何成
T1834_.43.0995c09: 一　述曰。釋上半頌。難有方分。正破經部。此
T1834_.43.0995c10: 亦設遮薩婆多師。今以理逼合有方分。非彼
T1834_.43.0995c11: 本計。如阿拏色中間一微。所對六方諸分。各
T1834_.43.0995c12: 異此一能對。體既成多。云何成一。以可分故。
T1834_.43.0995c13: 如前已難。與六微合。令成六分。故此破一有
T1834_.43.0995c14: 分爲因應立量云。所執極微不應成一。必更
T1834_.43.0995c15: 可折有方分故。如諸聚色。若微不合。但可無
T1834_.43.0995c16: 間。無多分者。中間之微。隨不相合。所擬東
T1834_.43.0995c17: 處。非西等處。六面既殊。還應成六不成一也
T1834_.43.0995c18: 　所執極微應不成一。所擬東處非西等故。
T1834_.43.0995c19: 如諸聚色　無方分故。若所擬東非是東者。
T1834_.43.0995c20: 應擬西等亦非西等。若爾。此微應不成色。不
T1834_.43.0995c21: 可示其東西等故。如心心所。成唯識説。又諸
T1834_.43.0995c22: 極微。隨所住處。必有上下四方差別。不爾便
T1834_.43.0995c23: 無共和集義。和破古薩婆多師。集破新薩婆
T1834_.43.0995c24: 多正理論師。又有方分。必可分折。便非實
T1834_.43.0995c25: 有　
T1834_.43.0995c26: 論。若一極微無異方分　述曰。下破薩婆多
T1834_.43.0995c27: 無方分義。釋頌第三句中初無字。此叙彼計。
T1834_.43.0995c28: 彼由極微。極微圓故。能對之東。亦非是東。餘
T1834_.43.0995c29: 方亦爾。無異方分。以極微細其相圓故　
T1834_.43.0996a01: 論。日輪纔擧光照觸時云何餘邊得有影現
T1834_.43.0996a02: 　述曰。此下正破。釋頌第三句應影無字。且
T1834_.43.0996a03: 如日輪纔擧。自體放其光已。照觸柱等東邊
T1834_.43.0996a04: 一面。云何西邊得有影現。此雖理難。義猶未
T1834_.43.0996a05: 顯。有何所以。不許有影　
T1834_.43.0996a06: 論。以無餘分光所不及　述曰。以微所對。東
T1834_.43.0996a07: 非東等。日照東時。即是照於西等之處。既無
T1834_.43.0996a08: 極微。隨有一邊光所不及。故照東時。西應無
T1834_.43.0996a09: 影。應立量云。日照柱等時應無有影。無東西
T1834_.43.0996a10: 等諸方分故。如虚空等。成唯識説。若無方分。
T1834_.43.0996a11: 則如非色。云何和合。承光發影。承光發影。處
T1834_.43.0996a12: 既不同。所執極微定有方分。以現量破　
T1834_.43.0996a13: 論。又執極微無方分者　述曰。重牒彼計。釋
T1834_.43.0996a14: 第三句頌。初一無字義。意即顯此一無字。通
T1834_.43.0996a15: 影及障二難牒計　
T1834_.43.0996a16: 論。云何此彼展轉相障　述曰。此正申難。釋
T1834_.43.0996a17: 第三句頌應障無字。如以二手相撃觸時。東
T1834_.43.0996a18: 既非東等。云何左右手。展轉得相障。此由未
T1834_.43.0996a19: 曉不障所由　
T1834_.43.0996a20: 論。以無餘分他所不行可説此彼展轉相礙
T1834_.43.0996a21: 　述曰。以微所擬東非東等。左手之東。即是
T1834_.43.0996a22: 西等。無此一分非是左手他不行處。以西即
T1834_.43.0996a23: 東。故樹東應至西。故二相撃定無相障。行者
T1834_.43.0996a24: 往也。應立量云。手相撃等應不相障。無方分
T1834_.43.0996a25: 故。如虚空等。此無方分。亦不相障。故以爲
T1834_.43.0996a26: 喩。成唯識説。又若見觸壁等物時。唯得此邊。
T1834_.43.0996a27: 不得彼分。既和合物。即諸極微。故此極微必
T1834_.43.0996a28: 有方分　
T1834_.43.0996a29: 論。既不相礙應諸極微展轉處同　述曰。前
T1834_.43.0996b01: 破無分不得相礙。今破不礙。令處應同。此極
T1834_.43.0996b02: 微處。應即是諸極微處所。不相礙故。既爾。此
T1834_.43.0996b03: 色應不成麁。皆相入故　
T1834_.43.0996b04: 論。則諸色聚同一微量。過如前説　述曰。
T1834_.43.0996b05: 若許同處。則汝所言諸聚色法。同一微量。
T1834_.43.0996b06: 應不成麁不成麁故。過如前説。前説者何。謂
T1834_.43.0996b07: 若六同處聚。量應如微。則應聚色。亦不可見。
T1834_.43.0996b08: 比量如前。故不重述　
T1834_.43.0996b09: 論。云何不許影障屬聚不屬極微　述曰。此
T1834_.43.0996b10: 外人救。我説極微無有方分。汝便難言應無
T1834_.43.0996b11: 影障。汝宗云何不許我説聚有方分。影障屬
T1834_.43.0996b12: 聚。極微無分不屬極微　
T1834_.43.0996b13: 論。豈異極微許有聚色發影爲障　述曰。論
T1834_.43.0996b14: 主返詰。汝雖作難。然汝本宗。豈異於極微。許
T1834_.43.0996b15: 別有聚色。極微無影障。聚發影爲障
T1834_.43.0996b16: 論。不爾　述曰。此外人答。非異極微別有聚
T1834_.43.0996b17: 色。故言不爾　
T1834_.43.0996b18: 論。若爾聚應無二　述曰。此論主難　若爾
T1834_.43.0996b19: 者。釋頌第四句。聚不異言　聚應無二。釋無
T1834_.43.0996b20: 二言爾者。此牒彼計。若聚不異極微　則應
T1834_.43.0996b21: 聚色無影障二。即極微故。猶如極微
T1834_.43.0996b22: 此即總答。次下別顯　
T1834_.43.0996b23: 論。謂若聚色不異極微影障應成不屬聚色
T1834_.43.0996b24: 　述曰。此廣前難。此中四句。上半顯聚不異。
T1834_.43.0996b25: 下半明無二。謂若汝宗所説聚色。不異汝執
T1834_.43.0996b26: 一實極微。其影及障。應屬極微。不屬聚色。聚
T1834_.43.0996b27: 色體即是極微故　比量如前。成唯識中。亦
T1834_.43.0996b28: 作是説。既和合物。即其極微。發影障等。故知
T1834_.43.0996b29: 極微。定有方分　
T1834_.43.0996c01: 論。安布差別立爲極微或立爲聚倶非一
T1834_.43.0996c02: 實　述曰。明一實微不成之中。上來第二。有
T1834_.43.0996c03: 合無合有分無分。正答不成此。即第三申我
T1834_.43.0996c04: 正義。總結不成。此四句中。上三句申正義。
T1834_.43.0996c05: 第四句結不成答。若吠世史迦。極微實句
T1834_.43.0996c06: 攝。通常無常。空劫極微體是常住。成劫之微。
T1834_.43.0996c07: 此所生者。名爲無常。其量方大。後大地等。合
T1834_.43.0996c08: 成一物。唯地水火風。是極微性。色聲香味觸。
T1834_.43.0996c09: 五大之徳。體非是微。若順世外道。與勝論同。
T1834_.43.0996c10: 然所生子微。同本因量。子微別與量徳合
T1834_.43.0996c11: 故。可名爲麁。非本極微亦量徳合。薩婆多極
T1834_.43.0996c12: 微。十色處攝。七極微成阿耨。乃至展轉。積小
T1834_.43.0996c13: 成大。極微實有故五識縁。阿耨以上皆是假
T1834_.43.0996c14: 有。五識不縁。經部極微隨何處攝。亦是實有
T1834_.43.0996c15: 積成大物。大物是假。五識所縁。其實極微。唯
T1834_.43.0996c16: 意識得。然大乘中。極微亦假。法處所收。但從
T1834_.43.0996c17: 大物拆成於小。名爲極微。非從於小積以成
T1834_.43.0996c18: 大。成唯識説。然識變時。隨量大小頓現一相。
T1834_.43.0996c19: 非別變作衆多極微。合成一物。爲執麁色有
T1834_.43.0996c20: 實體者。佛説極微令其除拆。非謂諸色實有
T1834_.43.0996c21: 極微諸瑜伽師。以假想慧。於麁色相。漸次除
T1834_.43.0996c22: 拆。至不可拆。假説極微。雖此極微猶有方分。
T1834_.43.0996c23: 而不可拆。若更拆之。便似空現。不名爲色。故
T1834_.43.0996c24: 説極微是色邊際。廣如瑜伽第三。及五十四。
T1834_.43.0996c25: 顯揚第五。及十六十八等解。故今論言覺慧
T1834_.43.0996c26: 分拆安布差別立爲極微。若不折時。頓現一
T1834_.43.0996c27: 相。即立爲聚。聚色可更拆。微假慧安布故。微
T1834_.43.0996c28: 與聚倶非一實。遮彼聚微體是實有。非我大
T1834_.43.0996c29: 乘聚亦稱假。有實色用。別從種生。非諸極微。
T1834_.43.0997a01: 有此義故　
T1834_.43.0997a02: 論。何用思擇極微聚爲。猶未能遮外色等相
T1834_.43.0997a03: 　述曰。初段之中。第四反破外境實執。合有
T1834_.43.0997a04: 五頌。上來四頌。初之一頌。合破小乘外道二
T1834_.43.0997a05: 執。其次三頌。正破小乘。下第五頌。正破外
T1834_.43.0997a06: 道。設破小乘。於中有八。初勝論師等咸作是
T1834_.43.0997a07: 言。且置極微。猶未遮我外色等相。二論主問。
T1834_.43.0997a08: 三外人答。四論主徴。五外人問。六論主難。七
T1834_.43.0997a09: 正量部等救。八論主破。此即初也。勝論等言。
T1834_.43.0997a10: 前來極微何用思擇。然汝大乘。猶未能遮我
T1834_.43.0997a11: 宗等。立外色等相　
T1834_.43.0997a12: 論。此復何相　述曰。此論主問。汝色等相體
T1834_.43.0997a13: 即極微。極微已破。即破色等。復言未遮我色
T1834_.43.0997a14: 等相。此諸色等。離極微外。復有何相
T1834_.43.0997a15: 論。謂眼等境亦是青等實色等性　述曰。此
T1834_.43.0997a16: 外人答。外色等相。即是眼等諸現量境。此通
T1834_.43.0997a17: 五塵。亦是顯色。青黄赤等實色等性。即顯二
T1834_.43.0997a18: 義。外色等相。一顯現量境。二顯實體。故是實
T1834_.43.0997a19: 有。其内五根。就他宗説。非現量境。但能發
T1834_.43.0997a20: 識。比知是有。且約外處辨現量境。於青等
T1834_.43.0997a21: 中。等取黄等。亦兼聲等。實色等中。亦等聲
T1834_.43.0997a22: 等。此所説者。識外實有
T1834_.43.0997a23: 論。廣應共審思此眼等境青等實性爲一爲
T1834_.43.0997a24: 多　述曰。此論主徴。隨其經部。或薩婆多。或
T1834_.43.0997a25: 吠世師。若假若實。汝今與我。應共審思。汝此
T1834_.43.0997a26: 所説。諸外色等。眼等五境。青等實性。爲體是
T1834_.43.0997a27: 一。爲體是多。此爲二問
T1834_.43.0997a28: 論。設爾何失　述曰。此外人答。設一或多。竟
T1834_.43.0997a29: 有何失
T1834_.43.0997b01: 論。二倶有過多過如前一亦非理　述曰。下
T1834_.43.0997b02: 論主難。若一若多。二倶有過。其多過者。如前
T1834_.43.0997b03: 已説。非多極微等。以下三頌。是一亦非理。非
T1834_.43.0997b04: 直多成失。設一復爲過。故言亦非理　
T1834_.43.0997b05: 外人伏問。非理者何　
T1834_.43.0997b06: 論。頌曰一應無次行倶時至未至及多有間
T1834_.43.0997b07: 事并難見細物　述曰。下正破一。前叙宗中。
T1834_.43.0997b08: 衞世執一。小乘執多。今此設遮小乘執一。意
T1834_.43.0997b09: 兼外道。以小乘救有色等故　其頌一字。牒
T1834_.43.0997b10: 外人執　應無二字。通下五難　五難者何。
T1834_.43.0997b11: 若執境一。一應無次第行義。二應無倶時至
T1834_.43.0997b12: 未至。三應無多有間事。四應無有間。五應無
T1834_.43.0997b13: 難見細物。今合第三多有間事。第四有間爲
T1834_.43.0997b14: 第三句。言多有間事。如業道等。西域言遮。此
T1834_.43.0997b15: 翻爲及。或翻爲等。若作及義。於六釋中。顯相
T1834_.43.0997b16: 違釋。第三句及第四句。并是顯此四難義各
T1834_.43.0997b17: 不同。非無次行。即是倶時。至與未至。故置
T1834_.43.0997b18: 及言。若言等者。顯非唯爾。更有此餘。今者
T1834_.43.0997b19: 四義。皆已列名。等不是等。但言及并。顯相
T1834_.43.0997b20: 違釋　
T1834_.43.0997b21: 論曰。若無隔別所有青等眼所行境執爲一
T1834_.43.0997b22: 物　述曰。釋頌一字。即叙彼宗。彼宗意説。若
T1834_.43.0997b23: 有隔別。眼所行境。體即是多。無隔別時。所有
T1834_.43.0997b24: 青等。眼所行者。説爲一物。其聲香等。類色亦
T1834_.43.0997b25: 然　
T1834_.43.0997b26: 前來總議外五處故。不是唯言於色處法。今
T1834_.43.0997b27: 此文略且言眼境。非耳等境。此中不破彼執
T1834_.43.0997b28: 爲多。然此牒計。於下四難。一一應叙。凡難義
T1834_.43.0997b29: 法。牒方難故。今恐文繁。最初總叙。下別爲
T1834_.43.0997c01: 難
T1834_.43.0997c02: 論。應無漸次行大地理若下一足至一切故
T1834_.43.0997c03: 述曰。此第一破。配頌可知。若執爲一。眼所
T1834_.43.0997c04: 行境。無隔障處。世間應無漸次行大地義。以
T1834_.43.0997c05: 地一故。若下一足已至一切。如何可説有漸
T1834_.43.0997c06: 次行。應立量言　無隔障處下此一足時所
T1834_.43.0997c07: 未至處時亦應至。汝執一故。彼即此故。猶
T1834_.43.0997c08: 如於此　或云。無隔大地應無漸次行義。若
T1834_.43.0997c09: 下一足至一切故。如此足處。然今論文。有大
T1834_.43.0997c10: 宗意。其爲比量。應如是知。然今眼境。名大地
T1834_.43.0997c11: 者。假名大地。非實地大　
T1834_.43.0997c12: 論。又應倶時於此於彼。無至未至　述曰。此
T1834_.43.0997c13: 第二難。若執是一。且如手執無隔障物。無有
T1834_.43.0997c14: 一法一時之中。此邊彼邊。有手至未至　
T1834_.43.0997c15: 此猶未曉。次顯其因　
T1834_.43.0997c16: 論。一物一時理不應有得未得故　述曰。至
T1834_.43.0997c17: 者到也。得也。及也。體是一物。於一時中。若
T1834_.43.0997c18: 手執時。理不應有。此處可得。彼處未得。今依
T1834_.43.0997c19: 此難。一切世間。無一物者。所以者何。且如一
T1834_.43.0997c20: 筆。以手執時。有至未至。如何成一。故知。大
T1834_.43.0997c21: 乘諸眼等境。或可説一。總可至故。如手握珠。
T1834_.43.0997c22: 或可説多。至未至故。如指捻珠。應立量云　
T1834_.43.0997c23: 汝宗世間無隔斷物無有一法有至未至。執
T1834_.43.0997c24: 是一故。如手握珠　
T1834_.43.0997c25: 論。又一方處應不得有多象馬等有間隙事
T1834_.43.0997c26: 　述曰。此第三難。若執境一。於無隔障一方
T1834_.43.0997c27: 處所。多象馬等。皆集其中。應不得有。象馬等
T1834_.43.0997c28: 物。多間隙事。二物中間所見空處。是次下難。
T1834_.43.0997c29: 象馬二物。自不相到。名間隙事。是此中難
T1834_.43.0998a01: 所以者何　
T1834_.43.0998a02: 論。若處有一亦即有餘云何此彼可辨差別
T1834_.43.0998a03: 　述曰。此顯所由。所依之處體既是一。若有
T1834_.43.0998a04: 一象。亦有餘馬。云何此象。及彼馬等。可辨差
T1834_.43.0998a05: 別。應立量云　於無障隔一方處所多象馬集
T1834_.43.0998a06: 一象住地應餘馬等亦住此地。執是一故。如
T1834_.43.0998a07: 此一象住地　或言汝宗無隔一方多象等集
T1834_.43.0998a08: 應不得有多間隙事。或應此彼亦無差別。執
T1834_.43.0998a09: 是一故。如一象處　
T1834_.43.0998a10: 論。或二如何可於一處有至不至中間見空
T1834_.43.0998a11: 　述曰。此第四難。若執境一。如何可有象馬
T1834_.43.0998a12: 二物。此是所至中間不至。見有空處。應立
T1834_.43.0998a13: 量言　無隔一處象馬二居應不得有中間空
T1834_.43.0998a14: 處。執是一故。如手握珠。前第三難。約所依
T1834_.43.0998a15: 一。能依象等。多有間事。難應非有。此第四難
T1834_.43.0998a16: 約能依二。所依地一。中間應無空缺之處。是
T1834_.43.0998a17: 二別故。前多有間事。及此有間。合釋於前第
T1834_.43.0998a18: 三句頌。多有間事。舊論頌但言及別類多事。
T1834_.43.0998a19: 此第四難。彼頌不攝。故今勘此。善惡易明
T1834_.43.0998a20: 論。又亦應無小水虫等難見細物　述曰。此
T1834_.43.0998a21: 第五難。若執境一。無隔水中。亦應無有。小水
T1834_.43.0998a22: 虫等。難見細物　
T1834_.43.0998a23: 此立宗非。下明所以　
T1834_.43.0998a24: 論。彼與麁物。同一處所量應等故　述曰。所
T1834_.43.0998a25: 依之境。既是一物。能依水虫。應無小者。彼
T1834_.43.0998a26: 小虫與麁大物。依一所依。遍所依故。能依所
T1834_.43.0998a27: 依量皆等故。舊論説言最細水虫。與大色同
T1834_.43.0998a28: 應不可見。彼言色者。即形量色。若小水虫。
T1834_.43.0998a29: 不遍所依。量不等故。可見細者。所依不遍。故
T1834_.43.0998b01: 非是一。如説極微。六方分異。云何成一。應立
T1834_.43.0998b02: 量言　小水虫等依無隔水能依應等所依之
T1834_.43.0998b03: 量。執所依一故。猶如無隔一頗胝迦一所依
T1834_.43.0998b04: 色　又應量言。小水虫等依無隔水應不難
T1834_.43.0998b05: 見。執水一故。如無隔水。此中如前所説比量。
T1834_.43.0998b06: 論文既隱。唯強思惟施設安立。於宗因喩。皆
T1834_.43.0998b07: 遮過失。恐文繁廣不能具明。善因明者。自
T1834_.43.0998b08: 當詳悉。然或不須作其比量。准論但以道理
T1834_.43.0998b09: 徴之。亦不違理
T1834_.43.0998b10: 論。若謂由相此彼差別成別物不由餘義
T1834_.43.0998b11: 述曰。此正量部轉計救義。謂見如前五義破
T1834_.43.0998b12: 一。遂作是義。亦非無隔眼所行境體。皆是一
T1834_.43.0998b13: 物。所以者何。由彼地相。此象彼馬。處有差
T1834_.43.0998b14: 別。即成此彼二處地別。如是四足處各差
T1834_.43.0998b15: 別。地即成四。一蹄之下。東西有殊。其地即
T1834_.43.0998b16: 異。不由異義。所餘無隔眼所及境。名爲一物。
T1834_.43.0998b17: 有隔不及。遂即成多。故我宗中。無前五失。今
T1834_.43.0998b18: 牒言若謂由等
T1834_.43.0998b19: 論。則定應許此差別物展轉分拆成多極微
T1834_.43.0998b20: 　述曰。此則第八論主正破。若由相故。此彼
T1834_.43.0998b21: 差別。其體各一。則汝定應許汝所執。此差別
T1834_.43.0998b22: 物體是一者。又以覺慧。展轉分拆。或多極微。
T1834_.43.0998b23: 都無一物。如馬住處。名爲一物。四足各異。地
T1834_.43.0998b24: 即成四。如是於足東西方異。於東西方。多
T1834_.43.0998b25: 百千分。如是至細。成多極微。是故世間。無定
T1834_.43.0998b26: 實有唯一物者。故汝等計。皆述妄情。虚所施
T1834_.43.0998b27: 設
T1834_.43.0998b28: 論。已辨極微非一實物是則離識眼等色等
T1834_.43.0998b29: 若根若境皆不得成　述曰。就第四段。破他
T1834_.43.0998c01: 宗中。此下第三。總結不成。顯歸唯識　已辨
T1834_.43.0998c02: 極微非一實物者。結前所破。能成極微。一實
T1834_.43.0998c03: 非有　是則離識眼色等者。總結以上極微
T1834_.43.0998c04: 所成根境非有。即是離識。眼等五根。色等五
T1834_.43.0998c05: 境。皆不得成。能成極微。非實有故。所成根
T1834_.43.0998c06: 境。何義得成　
T1834_.43.0998c07: 既爾此無言何所顯
T1834_.43.0998c08: 論。由此善成唯有識義　述曰。顯歸唯識。離
T1834_.43.0998c09: 識根境。今既破無。故知根境。皆不離識。不離
T1834_.43.0998c10: 識色。可許有故。然諸根境。四大所造諸宗計
T1834_.43.0998c11: 別。如唯識第一疏述　
T1834_.43.0998c12: 上來總有一十四頌。合爲四段。初之一頌。小
T1834_.43.0998c13: 乘外道四事難境無。次有五頌。釋四難非理。
T1834_.43.0998c14: 次有三頌。釋有情法二無我教。次有五頌。返
T1834_.43.0998c15: 破境實執。或分爲三。合初二段。總有六頌。四
T1834_.43.0998c16: 事問答外境無故。此等總是第一大段。四事
T1834_.43.0998c17: 難議境無。却徴實境執。自下大文第二。釋外
T1834_.43.0998c18: 人難。現量證境有。返破憶持執　
T1834_.43.0998c19: 論。諸法由量刋定有無一切量中現量爲勝
T1834_.43.0998c20: 　述曰。此第二段。有一頌半。合分爲二。初之
T1834_.43.0998c21: 一頌。釋現量證。後之半頌。釋憶持執。於中皆
T1834_.43.0998c22: 有先難後破。此則正量。薩婆多等。爲此問起。
T1834_.43.0998c23: 先議諸法。刋定勝量。後方申難。此即議也。刋
T1834_.43.0998c24: 定者。貶量也。言諸法者。即是所量。一切有漏
T1834_.43.0998c25: 無漏諸法。由三二量。揩准有無。量者量度。如
T1834_.43.0998c26: 以尺丈。量綾錦等尺爲能量。綾等所量。知
T1834_.43.0998c27: 其量數。是其量果。諸心心所。縁諸法時。説有
T1834_.43.0998c28: 四分。見分能量。相分所量。自證量果。如是自
T1834_.43.0998c29: 證。縁見分時。見分所量。自證能量。證自證爲
T1834_.43.0999a01: 量果。如證自證。縁自證時。自證所量。證自證
T1834_.43.0999a02: 分。爲其能量。即此自證。亦爲量果。能返縁
T1834_.43.0999a03: 故。若以第三。縁第四時。第四所量。第三能
T1834_.43.0999a04: 量。其第四分。即爲量果。能返縁故。陳那以
T1834_.43.0999a05: 前。古内外道。大小乘師。皆説三量。一現量
T1834_.43.0999a06: 二比量。三聖言量。今依梵音。云阿弗多阿笈
T1834_.43.0999a07: 摩。此云至教。至教量者。非得但聖者説。名爲
T1834_.43.0999a08: 至教。但是世間言無差二可信者語。皆至教
T1834_.43.0999a09: 量。契至理故。合實事故。如八語品。四聖言
T1834_.43.0999a10: 等。言比量者。比附量度。名爲比量。即以衆
T1834_.43.0999a11: 相。而觀於義。縁此義智。名爲比量。言現量
T1834_.43.0999a12: 者。諸部説異。且薩婆多。用世友説。以根名
T1834_.43.0999a13: 見。根體是現量。以顯現義是根義故。此能
T1834_.43.0999a14: 量境。故名現量。是持業釋。法救説。識名見。
T1834_.43.0999a15: 能量境故。識名現量。持業如前。妙音慧名見。
T1834_.43.0999a16: 能量法勝慧。名現量。正量部説。心心所法。和
T1834_.43.0999a17: 合名見。心心所法。合名現量。經部師説。根識
T1834_.43.0999a18: 和合。假名爲見。假能量境。假名現量。吠世史
T1834_.43.0999a19: 迦。徳句義中。覺爲現量。數論師説。十一根
T1834_.43.0999a20: 中。五根是現量。若歸於本。自性是現量。大乘
T1834_.43.0999a21: 師説。根名爲現。依發屬助如根五義。勝餘故。
T1834_.43.0999a22: 然是色法。不能量境。唯心心所。能量度故。心
T1834_.43.0999a23: 心所法。正是量體。依現之量。名爲現量。此依
T1834_.43.0999a24: 士釋。若無著以前。但説二分。唯一見分。爲現
T1834_.43.0999a25: 量體。無著以後陳那菩薩。立三分者。見自證。
T1834_.43.0999a26: 分爲現量體。護法以後。見分自證。證自證
T1834_.43.0999a27: 分。爲現量體。安慧。諸識雖皆有執。然無隨念
T1834_.43.0999a28: 計度分別。明現取境。名爲現量。無漏皆現量。
T1834_.43.0999a29: 如説善等性。小乘有五。外道有二。大乘有四。
T1834_.43.0999b01: 合有十一種。出現量體。廣如餘處。此略顯示。
T1834_.43.0999b02: 陳那以後。其聖言量攝。入此中。此體除此。
T1834_.43.0999b03: 外更無故。如因明疏。今者世親。説有三量。故
T1834_.43.0999b04: 論説言一切量中。現量爲勝。取現境故。證自
T1834_.43.0999b05: 相故。大小二乘。外道内道。皆共許爾。故今總
T1834_.43.0999b06: 叙貶議諸量。現量勝餘　
T1834_.43.0999b07: 論。若無外境寧有此覺我今現證如是境耶
T1834_.43.0999b08: 述曰。此正申難。如世人言。我今見色。乃至
T1834_.43.0999b09: 觸觸。若無識外實色等境。寧有此覺。我今現
T1834_.43.0999b10: 證如是色等。此覺既非無。外色等定有。總言
T1834_.43.0999b11: 覺者。心心所法之異名也。今此言覺。謂現量
T1834_.43.0999b12: 智。非唯是慧。因明者説言證智者。心心所法
T1834_.43.0999b13: 之總名矣。故舊論云。如此證智。云何得起。成
T1834_.43.0999b14: 唯識中。亦有此難。色等外境。分明現證。現量
T1834_.43.0999b15: 所得。寧撥爲無　
T1834_.43.0999b16: 此中難已下論主破
T1834_.43.0999b17: 論。此證不成　述曰。破中有二。初總非。後別
T1834_.43.0999b18: 破。此總非也　
T1834_.43.0999b19: 外人設問。云何不成　
T1834_.43.0999b20: 論曰。頌曰現覺如夢等已起現覺時見及境
T1834_.43.0999b21: 已無寧許有現量　述曰。第一句述正理。顯
T1834_.43.0999b22: 難外境實有不成。下三句破外宗。明無現覺。
T1834_.43.0999b23: 成無外境。然舊論本。遂分二段。前後別明。其
T1834_.43.0999b24: 此頌中。初句易解。至下當知。上一句引喩破
T1834_.43.0999b25: 經部。下三句中。略破二類。初破正量部等。非
T1834_.43.0999b26: 刹那論。後破一切有等。刹那論者。謂已起現
T1834_.43.0999b27: 覺時。其見已無。寧許有現量。破正量部等。謂
T1834_.43.0999b28: 已起現覺時。其見及境已無。寧許有現量。
T1834_.43.0999b29: 破薩婆多等。大衆部等宗計不同。亦應叙破。
T1834_.43.0999c01: 如薩婆多。第三句中。言及字者。即相違釋。意
T1834_.43.0999c02: 顯有二難。至下當知
T1834_.43.0999c03: 論曰。如夢等時雖無外境而亦得有如是現
T1834_.43.0999c04: 覺　述曰。先釋初句。今解初中。如夢等字。能
T1834_.43.0999c05: 成喩法。等者。等取眩翳目等。縁見髮蠅等。此
T1834_.43.0999c06: 等諸位。經部及大乘。彼此共許外境非有。故
T1834_.43.0999c07: 以爲喩。如夢等中。雖無離心外實境界。而彼
T1834_.43.0999c08: 言謂。我見是事。聞是事等。起此現覺
T1834_.43.0999c09: 下合法顯
T1834_.43.0999c10: 論。餘時現覺應知亦爾　述曰。釋頌初句。現
T1834_.43.0999c11: 覺二字。除夢等外餘時。所起見是事等。如是
T1834_.43.0999c12: 現量。應知亦爾。亦無外境。此現覺生。應立量
T1834_.43.0999c13: 言　除夢等外所有現覺縁非現境起。許現
T1834_.43.0999c14: 覺故。如夢等現覺。此中意説。若實現覺。如五
T1834_.43.0999c15: 識等。不作此解。我今現證如是事境。作此解
T1834_.43.0999c16: 者。是意識中分別妄覺。非謂現量心心所法。
T1834_.43.0999c17: 成唯識説。現量證時。不執爲外。後意分別。妄
T1834_.43.0999c18: 生外想。故現量境。是自相分。識所變故。亦説
T1834_.43.0999c19: 爲有。意識所執外實色等。妄計度故。説彼爲
T1834_.43.0999c20: 無。又彼論説。謂假智詮。不得自相。唯於諸法
T1834_.43.0999c21: 共相而轉。故現覺者。必無此智及與此論。
T1834_.43.0999c22: 我今現證如是事等
T1834_.43.0999c23: 論。故彼引此爲證不成　述曰。此結非也。現
T1834_.43.0999c24: 覺所縁。由如夢境性非實有。故彼汝宗。引此
T1834_.43.0999c25: 現覺爲證。離心外境實有。理證不成
T1834_.43.0999c26: 論。又若爾時有此現覺我今現證如是色等
T1834_.43.0999c27: 　述曰。次釋下三句頌。先破正量部等。此
T1834_.43.0999c28: 解第二句頌若。於爾時。起此現覺。我今現證
T1834_.43.0999c29: 如是心外色等實境者。此牒彼計
T1834_.43.1000a01: 下正申難　
T1834_.43.1000a02: 論。爾時於境能見已無　述曰。釋第三句見
T1834_.43.1000a03: 已無字。申其難意。正量等計。六識不竝。起此
T1834_.43.1000a04: 覺時。能見五識實現量者。已入過去。現在非
T1834_.43.1000a05: 有　
T1834_.43.1000a06: 所以者何　
T1834_.43.1000a07: 論。要在意識能分別故時眼等識必已謝故
T1834_.43.1000a08: 　述曰。此顯二因成。能見識現在非有。彼此
T1834_.43.1000a09: 共許。要第六識。具三分別。方能起此分別現
T1834_.43.1000a10: 覺。五識不具三種分別。故不能起此等現覺。
T1834_.43.1000a11: 此等現覺。既在意識。起此覺時。故彼能見眼
T1834_.43.1000a12: 等五識。必入過去。落謝非有。先見是物。後方
T1834_.43.1000a13: 起覺。故正見及覺二。時必不倶。能見實現覺。
T1834_.43.1000a14: 此時既無。寧許此覺。有是現量。證外境有。若
T1834_.43.1000a15: 正現量。證色等時。縁心内法。無假智詮。故證
T1834_.43.1000a16: 不成。以正量部。心心所法。燈焰。鈴聲。唯滅
T1834_.43.1000a17: 相滅。念念生滅。色等法滅。亦待外縁。即隨此
T1834_.43.1000a18: 事長短一期。後方有滅。起證如是現量覺時。
T1834_.43.1000a19: 眼識不住。故入過去。其境色等。一期未滅。故
T1834_.43.1000a20: 此唯破起此覺時。能見已無。不破所見此時
T1834_.43.1000a21: 非有。設縱有故。應立量言　起此覺時必非
T1834_.43.1000a22: 現量。是散心位能見已無故。如散心位縁於
T1834_.43.1000a23: 過去百千劫事。破境一期。如餘論説　
T1834_.43.1000a24: 論。刹那論者有此覺時　述曰。下破薩婆多
T1834_.43.1000a25: 等。此等執境及心心所。皆念念滅。名刹那論
T1834_.43.1000a26: 　有此覺時。釋頌第二句。牒彼所計　
T1834_.43.1000a27: 論。色等現境亦皆已滅　述曰。此正申難。釋
T1834_.43.1000a28: 第三句頌。及境已無。眼等六識。不倶時起。起
T1834_.43.1000a29: 此覺時。要在意識。但非現覺。能縁已無。所縁
T1834_.43.1000b01: 現境。亦皆已滅。即此現覺所有詮智。現在縁
T1834_.43.1000b02: 時。不及現境。此已滅故。故證不成。應立量言
T1834_.43.1000b03: 起此覺時必非現量。是散心位境已無故。
T1834_.43.1000b04: 如散心位縁過去世百千劫事。大衆部等。刹
T1834_.43.1000b05: 那既同。六識倶時。雖小不同。頗亦同此　
T1834_.43.1000b06: 論。如何此時許有現量　述曰。此雙結難。釋
T1834_.43.1000b07: 第四句頌。正量部等。起此覺時。能見已無。如
T1834_.43.1000b08: 何此時。許有現量。證外境有。薩婆多等。起此
T1834_.43.1000b09: 覺時。其境亦無。如何此時。許有現量。證外
T1834_.43.1000b10: 境有。故説現覺證有外境。爲證不成。既爾大
T1834_.43.1000b11: 乘。許六識竝。起此覺時。能見所見。二倶現
T1834_.43.1000b12: 有。此現量覺。其義如何。五識倶意。若同五
T1834_.43.1000b13: 縁。是現量攝。不起此覺。若起此覺。必不同
T1834_.43.1000b14: 縁。假智詮故。五識前時。既由意引。今相續
T1834_.43.1000b15: 生。不假意識。意識起亦餘二量攝。或五同時。
T1834_.43.1000b16: 或刹那間。亦無過失。然縁心内境。有此現
T1834_.43.1000b17: 覺生　
T1834_.43.1000b18: 論。要曾現受意識能憶是故決定有曾受境
T1834_.43.1000b19: 　述曰。下破憶持。先外人救。謂彼救言。要曾
T1834_.43.1000b20: 過去眼等五識。現受此境。今時意識。方能憶
T1834_.43.1000b21: 持。非先未受後意能憶。此則汎説先縁後憶。
T1834_.43.1000b22: 是故決定。有曾受境。顯過去世現境非無。是
T1834_.43.1000b23: 曾五識。現所受故　
T1834_.43.1000b24: 論。見此境者許爲現量由斯外境實有義成
T1834_.43.1000b25: 　述曰。曾現受境。明了五識。既許非無。能見
T1834_.43.1000b26: 此心追憶意識。亦定是有。彼此二宗。許曾現
T1834_.43.1000b27: 識現量所攝。現量曾有境。今時方能憶。故此
T1834_.43.1000b28: 所縁。定心外法。又追憶識。由曾現受。亦現量
T1834_.43.1000b29: 攝。故知。外境實有義成。若無外境。無曾所
T1834_.43.1000c01: 受。無曾所受故現量亦無。云何今時有憶持
T1834_.43.1000c02: 識。由斯外境實有成也　
T1834_.43.1000c03: 此外救已。下論主破　
T1834_.43.1000c04: 論。如是要由先受後憶證有外境理亦不成
T1834_.43.1000c05: 　述曰。下破有二。初總後別。此總非也。如是
T1834_.43.1000c06: 要由現量。先受外實有境。後意方憶。以此道
T1834_.43.1000c07: 理。證離心外境有不成　
T1834_.43.1000c08: 論。何以故　述曰。外人復問。爲何義故證境
T1834_.43.1000c09: 不成　
T1834_.43.1000c10: 下論主破　
T1834_.43.1000c11: 論。頌曰如説似境識從此生憶念　述曰。然
T1834_.43.1000c12: 舊論本。句句別明。分爲二段。實如今者合
T1834_.43.1000c13: 一處。明義相違故。但申正理。奪彼憶持。如前
T1834_.43.1000c14: 所説。似境之識。後生憶持。非縁離心外境識。
T1834_.43.1000c15: 後有憶持也　
T1834_.43.1000c16: 論曰。如前所説雖無外境而眼識等似外境
T1834_.43.1000c17: 現　述曰。釋初句頌。奪彼曾受離心之外現
T1834_.43.1000c18: 境之識。謂如前説。識從自種生。似境相轉等。
T1834_.43.1000c19: 及初論首説識生時。似外境現。雖無外境。眼
T1834_.43.1000c20: 等五識。似外境現。已廣如前　
T1834_.43.1000c21: 論。從此後位與念相應分別意識似前境現
T1834_.43.1000c22: 　述曰。釋頌下句。奪彼憶持。謂從過去似境
T1834_.43.1000c23: 五識。今此後位。與別境念。相應之時。有縁過
T1834_.43.1000c24: 去分別意識。變似前五識所縁境現　無曾現
T1834_.43.1000c25: 在受離心境。眼等五識。從此今時。與念相應。
T1834_.43.1000c26: 有一意識。縁前五識離心之境　
T1834_.43.1000c27: 論。即説此爲憶曾所受　述曰。即説於此分
T1834_.43.1000c28: 別意識。縁曾現在不離識境。名爲憶持曾所
T1834_.43.1000c29: 受識。所以者何。由曾五識。及同時意。縁即識
T1834_.43.1001a01: 境。熏成種子。今時相續。意於此位。能憶前
T1834_.43.1001a02: 境。名爲憶持。非曾五識境實離於心。今時
T1834_.43.1001a03: 猶有意識縁之。名曾受識　
T1834_.43.1001a04: 論。故以後憶證先所見實有外境其理不成
T1834_.43.1001a05: 　述曰。此結非也。道理既爾。故汝所説。以憶
T1834_.43.1001a06: 持故。證曾五識所見實有。其義不成。直以自
T1834_.43.1001a07: 宗。釋外所難。奪他所説。更無異理。如説汝細
T1834_.43.1001a08: 心。即我第八識。然舊論本。上來所説。一頌半
T1834_.43.1001a09: 文。異常難解。披者當知　
T1834_.43.1001a10: 論。若如夢中雖無實境而識得起覺時亦然
T1834_.43.1001a11: 　述曰。自下大段第三有半頌。釋小乘外道。
T1834_.43.1001a12: 難以夢例覺時。應知境無失。先叙彼難。後方
T1834_.43.1001a13: 釋破。於叙難中。初牒論主所明唯識。後正申
T1834_.43.1001a14: 難。此即初也。論主前來所説理趣。如世夢中。
T1834_.43.1001a15: 無境既識起。其覺時識。無境得生者。即牒
T1834_.43.1001a16: 夢覺二識義同　
T1834_.43.1001a17: 自下申難　
T1834_.43.1001a18: 論。如世自知夢境非有覺時既爾何不自知
T1834_.43.1001a19: 　述曰。夢覺二識。無境既同。世能自知夢境
T1834_.43.1001a20: 非有。其覺時識。自知應等。夢心無有境。覺時
T1834_.43.1001a21: 許知無。覺識境既無。何不知非有。量云。世覺
T1834_.43.1001a22: 時識應知境無。許無境故。如知夢識　
T1834_.43.1001a23: 論。既不自知覺境非有。寧如夢識實境皆無
T1834_.43.1001a24: 　述曰。前難覺識應知境無。此顯不知實境
T1834_.43.1001a25: 定有。覺夢二境倶非有。即知夢識境成無。覺
T1834_.43.1001a26: 不自知無異於夢。故知覺識境實有。量云。世
T1834_.43.1001a27: 覺時識外實境有。許異夢故。如自眞智。不言
T1834_.43.1001a28: 世覺。相符極成。亂眞覺故。因不言許。隨一
T1834_.43.1001a29: 不成。生死。大乘説爲夢故。或簡五識。不行夢
T1834_.43.1001b01: 故。或顯異於眠時夢故。喩不言自。其體便闕。
T1834_.43.1001b02: 大乘眞智。無外境故。若説大乘眞智爲喩。所
T1834_.43.1001b03: 立不成。爲此等過。宗等各簡　
T1834_.43.1001b04: 此總難已。自下非之　
T1834_.43.1001b05: 論。此亦非證　述曰。此總非之　
T1834_.43.1001b06: 自下別釋　
T1834_.43.1001b07: 論。頌曰未覺不能知夢所見非有　述曰。未
T1834_.43.1001b08: 得眞智覺。不能自知生死夢所見。定非實有。
T1834_.43.1001b09: 即正理解於此頌文。或爲喩顯。如世未覺。不
T1834_.43.1001b10: 能自知夢心所見。定非實有。覺時亦爾。以喩
T1834_.43.1001b11: 釋難。即此半頌通以法喩二義解之。亦無違
T1834_.43.1001b12: 也。舊論下句。今在上説。今此上句。舊論下
T1834_.43.1001b13: 説。舊依梵本。今從唐言。亦無乖返。諸上下
T1834_.43.1001b14: 頌。應如是知　
T1834_.43.1001b15: 論曰。如未覺位不知夢境非外實有覺時乃
T1834_.43.1001b16: 知　述曰。此擧世喩。以釋頌文。要覺方知夢
T1834_.43.1001b17: 境非有。彼此共許。故以爲喩　
T1834_.43.1001b18: 論。如是世間虚妄分別串習惛熱如在夢中
T1834_.43.1001b19: 　述曰。下以理解。此釋下句頌中夢字。生死
T1834_.43.1001b20: 之識。不稱實理。説爲虚妄。無始已來。數數熏
T1834_.43.1001b21: 發。名爲串習。蓋纒覆蔽。稱之爲惛。毒火所
T1834_.43.1001b22: 煎。號之爲熱。或復串習無明稱惛。聖智不生。
T1834_.43.1001b23: 名之爲熱。猶如世間數習闇昧惛睡之識。名
T1834_.43.1001b24: 之爲夢。生死亦爾。睡者惛熱義。夢睡心之
T1834_.43.1001b25: 異名。即説生死名世間爾。如經所説生死長
T1834_.43.1001b26: 夜　
T1834_.43.1001b27: 論。諸有所見皆非實有　述曰。釋後句頌下
T1834_.43.1001b28: 之四字。生死妄夢。異眞智生。故此所縁。皆非
T1834_.43.1001b29: 實有。顛倒虚妄。所顯現故。量云。生死夢識
T1834_.43.1001c01: 所縁之境皆非實有。許夢境攝故。如極成夢
T1834_.43.1001c02: 境　
T1834_.43.1001c03: 論。未得眞覺不能自知　述曰。釋頌初句。無
T1834_.43.1001c04: 始已來。串習虚妄。未植善種。眞智不生。如何
T1834_.43.1001c05: 得知。生死夢境。不實顯現。如夢境無。此答前
T1834_.43.1001c06: 難。應立量言　生死之識不能稱理知自境
T1834_.43.1001c07: 無。許夢識攝故。如極成夢識　然亦許有少
T1834_.43.1001c08: 能自知。如今聞教。知境非有。如極成夢。亦少
T1834_.43.1001c09: 自知。不名眞覺。恐違世間。及法差別隨一過
T1834_.43.1001c10: 故。宗云稱理。因有許言。世間眠夢。彼此共
T1834_.43.1001c11: 許。名爲極成。簡生死夢。他不許故。外人伏
T1834_.43.1001c12: 難。既生死識。不能稱理如實自知何名眞覺。
T1834_.43.1001c13: 而實得知今境非有　
T1834_.43.1001c14: 論。若時得彼出世對治無分別智即名眞覺
T1834_.43.1001c15: 　述曰。二乘見道。亦名眞覺。然於後得。不知
T1834_.43.1001c16: 境無。加行不作唯識入故。菩薩見道無漏正
T1834_.43.1001c17: 智。超世間故。名爲出世。能除生死。稱爲對
T1834_.43.1001c18: 治。離世分別。及事分別。名無分別。此爲無
T1834_.43.1001c19: 間道對治世間。契眞如理。名無分別智。釋
T1834_.43.1001c20: 此名難如餘處辨。不虚妄故名眞。如實了故
T1834_.43.1001c21: 稱覺。此離諸縛。超諸麁重。得此名入諸聖朋
T1834_.43.1001c22: 流。故名眞覺。簡異生死。少出夢時。亦言知。
T1834_.43.1001c23: 夢境皆非有。假名之覺。立眞覺名。此翻頌中
T1834_.43.1001c24: 未覺之説　
T1834_.43.1001c25: 論。此後所得世間淨智現在前位如實了知
T1834_.43.1001c26: 彼境非實其義平等　述曰。於見道中。得此
T1834_.43.1001c27: 所説無分別智。後有縁世間無漏之智。現在
T1834_.43.1001c28: 前位。方能稱理。如實了知彼生死識境非實
T1834_.43.1001c29: 有。即後得智。縁世間故。名爲世間。非體有漏
T1834_.43.1002a01: 名世間也。體非是漏。立以淨名。稱境而知。名
T1834_.43.1002a02: 如實知。前無分別。唯縁如理。但名眞覺。此後
T1834_.43.1002a03: 得智。遍縁世間。能知境無。名如實知。亦名
T1834_.43.1002a04: 眞覺。此智得起。藉無分別。無分別智。獨名眞
T1834_.43.1002a05: 覺。若生死識。雖少自知。不名眞覺。無分別
T1834_.43.1002a06: 智。雖名眞覺。不能知境皆非實有。此後得智。
T1834_.43.1002a07: 遍縁理事。能知境無。異前二智。其義與前知
T1834_.43.1002a08: 世眠夢。平等無二。前處眠夢。得世覺時。知先
T1834_.43.1002a09: 夢境體非實有。今從生死。得於眞智出世覺
T1834_.43.1002a10: 時。知先生死夢境。體非眞實。相似無二。平
T1834_.43.1002a11: 等。相似。一義二名。解頌如字故。若不知
T1834_.43.1002a12: 生死夢境非實有。但是未覺得眞覺已。故能
T1834_.43.1002a13: 了知。攝大乘論。成唯識中。皆有此釋。義意既
T1834_.43.1002a14: 同。故不繁引　
T1834_.43.1002a15: 論。若諸有情由自相續轉變差別似境識起
T1834_.43.1002a16: 不由外境爲所縁生　述曰。自下大文第四。
T1834_.43.1002a17: 復釋外難二識成決定。外境非無失。小乘外
T1834_.43.1002a18: 道。作如是難。若諸有情。由自身中心等相續。
T1834_.43.1002a19: 識自證分。轉變自體。有差別相。在内識上。似
T1834_.43.1002a20: 外境現。實非是外。識縁此起。不由外境。爲其
T1834_.43.1002a21: 所縁引識等起。或從種子。轉變差別。乃有現
T1834_.43.1002a22: 行似境識起。不由外境爲所縁生　
T1834_.43.1002a23: 此則外人牒論主義。次申共許。後方正難　
T1834_.43.1002a24: 論。彼諸有情近善惡友聞正邪法二識決定
T1834_.43.1002a25: 　述曰。此申共許。如彼能縁不離識境。一切
T1834_.43.1002a26: 有情。或近善友。聞説正法。或近惡友。聞説邪
T1834_.43.1002a27: 法。如四親近行。近善知識。聽聞正法。正性決
T1834_.43.1002a28: 定。能教者識。成悲決定。能聽者識。成慧決
T1834_.43.1002a29: 定。近惡友時。成邪定亦爾。即能所教。二識
T1834_.43.1002b01: 決定。或近善惡二種友如。其能近者。各成正
T1834_.43.1002b02: 邪二識決定。准此下釋。即能所教。二識決定。
T1834_.43.1002b03: 前解爲是。若准舊論。今此難中。文既含隱。
T1834_.43.1002b04: 其能近者。各隨所應。成於邪正二識決定。後
T1834_.43.1002b05: 解爲是。然文既含隱。二解竝得。任情取捨　
T1834_.43.1002b06: 論。既無友教此云何成　述曰。此正爲難。諸
T1834_.43.1002b07: 識既縁不離識境。無心外法。理即便無善惡
T1834_.43.1002b08: 二友。亦無他説正邪二法。此能聽者。或正或
T1834_.43.1002b09: 邪。二識決定。云何得成。或無外境。云何得
T1834_.43.1002b10: 有。能教所教。二識決定　
T1834_.43.1002b11: 論。非不得成　述曰。下釋妨難。此總答難。非
T1834_.43.1002b12: 不得成　
T1834_.43.1002b13: 論。頌曰展轉増上力二識成決定　述曰。下
T1834_.43.1002b14: 別答難。由能所教二人。展轉増上縁力。其能
T1834_.43.1002b15: 聽者。正邪二識。成決定也。或増上力。能所教
T1834_.43.1002b16: 者。二人之識得成決定。准前二釋　
T1834_.43.1002b17: 論曰。以諸有情自他相續諸識展轉爲増上
T1834_.43.1002b18: 縁　述曰。此釋初句頌。以諸有情。他能教者。
T1834_.43.1002b19: 自能聽者。各各相續八種諸識。此彼展轉爲
T1834_.43.1002b20: 増上縁。此意即顯親縁心内自所變境。名爲
T1834_.43.1002b21: 唯識。非遮心外他有情等。外人説心縁心外
T1834_.43.1002b22: 法親得他人所説之法。今則不然。能所教者。
T1834_.43.1002b23: 展轉互爲増上縁故。自識變似能教所聽。爲
T1834_.43.1002b24: 自相續識親所縁。不能親取他所説法。爲疎
T1834_.43.1002b25: 所縁。於義無失。此説展轉爲増上縁故。成唯
T1834_.43.1002b26: 識説。爲疎所縁故　
T1834_.43.1002b27: 論。隨其所應二識決定　述曰。隨其所應顯
T1834_.43.1002b28: 義不定。由増上縁。若近善友。聽聞正法。自相
T1834_.43.1002b29: 續中正識決定。若近惡友。聽聞邪法。自相續
T1834_.43.1002c01: 中邪識決定。或近善惡友。及由展轉爲増上
T1834_.43.1002c02: 縁。能説法者。正邪悲愛。能聽法者。正邪智
T1834_.43.1002c03: 慧。二識決定。言隨所應二識決定。此由未
T1834_.43.1002c04: 顯　
T1834_.43.1002c05: 論。謂餘相續識差別故令餘相續差別識生
T1834_.43.1002c06: 各成決定不由外境　述曰。此即廣前増上
T1834_.43.1002c07: 縁義。答外所徴。謂能教者。餘相續中見相分
T1834_.43.1002c08: 識。正邪差別。増上縁故。令能聽者。餘相續
T1834_.43.1002c09: 中差別見相諸識得生。能所教者二識。各各
T1834_.43.1002c10: 得成決定。或聽者正邪二識。各成決定。不
T1834_.43.1002c11: 由外境識決定成。即由自他増上縁力。識得
T1834_.43.1002c12: 決定。非由自他親相縁見。成決定識。故知識
T1834_.43.1002c13: 生不是親縁。由於外境増上縁。由我亦許有
T1834_.43.1002c14: 故。雖無外境。而友教亦成　
T1834_.43.1002c15: 論。若如夢中境雖無實而識得起覺時亦然
T1834_.43.1002c16: 　述曰。自下半頌。大文第五。又釋外難夢覺
T1834_.43.1002c17: 心無異。無造行果差失。初外人難。後論主釋。
T1834_.43.1002c18: 初難之中。先牒此義。後方爲難。此即牒也。若
T1834_.43.1002c19: 覺時識。猶如夢中。境雖無實。而亦得起　
T1834_.43.1002c20: 論。何縁夢覺造善惡行愛非愛果當受不同
T1834_.43.1002c21: 　述曰。此申難也。夢時與覺。無境是同。覺時
T1834_.43.1002c22: 與夢。倶造衆業。何故覺行。感果苦楚。或有現
T1834_.43.1002c23: 報等。夢時造行。感果微劣。或無果等。如夢殺
T1834_.43.1002c24: 人定無現在爲他報殺。若覺時殺。定爲現在
T1834_.43.1002c25: 他人殺報。未來感果故定不同。如殺他人。
T1834_.43.1002c26: 婬他人等。餘一切行。其果亦爾。此外人質以
T1834_.43.1002c27: 問論主　
T1834_.43.1002c28: 論。頌曰心由睡眠壞夢覺果不同　述曰。下
T1834_.43.1002c29: 論主答。上句顯理。下顯不同。由在夢位。造
T1834_.43.1003a01: 善惡心。睡眠所壞。故夢與覺。感果不同　
T1834_.43.1003a02: 論。在夢位心由睡眠壞勢力羸劣覺心不爾
T1834_.43.1003a03: 　述曰。釋上句頌。不定四中。睡眠心所。能令
T1834_.43.1003a04: 有情。身分沈重。心分惛昧。在寐夢心。爲此所
T1834_.43.1003a05: 壞。令心昧故。慮不分明。勢力羸劣。其覺時
T1834_.43.1003a06: 心。既無眠壞。縁境明了。勢力増強。不同夢
T1834_.43.1003a07: 位。其狂醉等。爲縁壞心。羸劣亦爾。此但答
T1834_.43.1003a08: 問如夢位心
T1834_.43.1003a09: 論。故所造行當受異熟勝劣不同非由外境
T1834_.43.1003a10: 　述曰。由夢壞心。覺時不爾。故此二位所
T1834_.43.1003a11: 造善惡。當受異熟。非夢果勝。夢果乃劣非
T1834_.43.1003a12: 由外境其果不同　外人伏問。既爾夢心。爲
T1834_.43.1003a13: 睡所壞。覺心不爾。何不夢位。由眠所壞。其境
T1834_.43.1003a14: 實無覺境便有。復由此理。當果異耶　既爾
T1834_.43.1003a15: 汝宗覺時見色等。既是實有。夢時見色等。應
T1834_.43.1003a16: 例非無。見色雖復義齊。其境有無不等　或
T1834_.43.1003a17: 薩婆多。夢覺境倶是有。造行當果不同。何妨
T1834_.43.1003a18: 我義無境覺夢雖同。造行感果有別。此中難
T1834_.43.1003a19: 釋。返覆無窮。恐厭煩文。略示綱要。諸有智
T1834_.43.1003a20: 者。准此應思
T1834_.43.1003a21: 論。若唯有識無身語等羊等云何爲他所殺
T1834_.43.1003a22: 　述曰。自下二頌。大文第六。又釋外難無境
T1834_.43.1003a23: 殺等無。返詰他宗失。初叙外二難。次一頌解。
T1834_.43.1003a24: 後一頌詰。此即初難。若唯有識。色等境無。由
T1834_.43.1003a25: 此便無身語業等。彼羊等云何爲他人所殺。
T1834_.43.1003a26: 心外法故。方今世士此難多生。達此論文。
T1834_.43.1003a27: 應休劣意
T1834_.43.1003a28: 論。若羊等死不由他害屠者云何得殺生罪
T1834_.43.1003a29: 　述曰。此第二難。心外羊等。若其死位。不由
T1834_.43.1003b01: 他人之所害者。世間殺羊魚等。屠者云何可
T1834_.43.1003b02: 得殺生之罪。若許罪是有。即殺心外之羊。心
T1834_.43.1003b03: 外羊無屠者。云何得罪。返覆二責。無所逃
T1834_.43.1003b04: 刑　
T1834_.43.1003b05: 論。頌曰由他識轉變有殺害事業如鬼等意
T1834_.43.1003b06: 力令他失念等　述曰。上二句頌。先以理釋。
T1834_.43.1003b07: 下二句頌。擧喩以成。由能殺者。爲増上縁。起
T1834_.43.1003b08: 殺害識。轉變力故。令所殺者。有殺害已。斷命
T1834_.43.1003b09: 事成。故能殺者。得殺生罪。如由鬼等意念
T1834_.43.1003b10: 等故。令他有情。有失念等。至下當知　
T1834_.43.1003b11: 論曰。如由鬼等意念勢力。令他有情失念得
T1834_.43.1003b12: 夢　述曰。先釋下半頌能成喩也。如世間鬼。
T1834_.43.1003b13: 惱亂有情内意念力。令他有情。失本正念。心
T1834_.43.1003b14: 發狂等。或鬼意變彼。令他得異夢　如鬼等
T1834_.43.1003b15: 者。瞿波解云。等取天神。龍神。犍達縛。夜叉
T1834_.43.1003b16: 神。仙人等。及如胎中子。由母憂惱。子心變
T1834_.43.1003b17: 異。或生。或死。或子起欲樂。母隨子欲得夢
T1834_.43.1003b18: 已下釋頌末句失念等字　
T1834_.43.1003b19: 論。或著魅等變異事成　述曰。由猫鬼等意
T1834_.43.1003b20: 念勢力。令他著魅變異事成。既彼親能令他
T1834_.43.1003b21: 作此。但由意念増上縁故。此事便成。殺羊等
T1834_.43.1003b22: 亦爾。雖無外身語。殺事亦成　
T1834_.43.1003b23: 上解失念。下解得夢有二事　
T1834_.43.1003b24: 論。具神通者意念勢力令他夢中見種種事
T1834_.43.1003b25: 　述曰。頌言鬼等。等中等此　
T1834_.43.1003b26: 此則總擧。下別指事　
T1834_.43.1003b27: 論。如大迦多衍那意願勢力令婆刺拏王等
T1834_.43.1003b28: 夢見異事　述曰。即佛在世。摩訶迦旃延。摩
T1834_.43.1003b29: 訶言大。迦多衍。此云剪剃。如常所釋。此即其
T1834_.43.1003c01: 姓。那者男聲。即剪剃種。男聲中。呼表是男
T1834_.43.1003c02: 也。如言尼者。女聲中。呼表其女也。婆刺拏
T1834_.43.1003c03: 者。舊言娑羅那。此云流轉。即由剪剃神通
T1834_.43.1003c04: 意願。令王得夢。説此縁者。如舊中阿含經説
T1834_.43.1003c05: ＊娑羅那王。是眉稀羅國主。容貌端政。自謂
T1834_.43.1003c06: 無雙。求覓好人。欲自方比顯己殊勝。時有人
T1834_.43.1003c07: 曰。王舍城内。有大迦旃延。形容甚好。世中
T1834_.43.1003c08: 無比。王遣迎之。迦旃延至。王出宮迎。王不及
T1834_.43.1003c09: 彼。人覩迦延。無看王者。王問所以。衆曰。迦
T1834_.43.1003c10: 延容貌勝王。王問大徳今果宿因。迦延答曰。
T1834_.43.1003c11: 我昔出家。王作乞兒。我掃寺地。王來乞食。我
T1834_.43.1003c12: 掃地竟。令王除糞。除糞既訖。方與王食。以此
T1834_.43.1003c13: 業因。生人天中得報端政。王聞此已尋請出
T1834_.43.1003c14: 家。爲迦延弟子。後共迦延往阿盤地國中。山
T1834_.43.1003c15: 中修道。別處坐禪。阿盤地王。名鉢樹多。時將
T1834_.43.1003c16: 諸宮人入山遊戲。宮人見王形貌端政。圍遶
T1834_.43.1003c17: 看之。鉢樹多王。見＊娑羅那王。疑有欲意。問
T1834_.43.1003c18: ＊娑羅那曰。汝是阿羅漢耶。王答言非。次第
T1834_.43.1003c19: 一一問餘三果。王皆答言非。又問汝離欲不。
T1834_.43.1003c20: 又答言非。鉢樹多瞋曰。若爾汝何故。入我婇
T1834_.43.1003c21: 女中看我婇女。遂鞭身破。悶絶而死。至夜
T1834_.43.1003c22: 方醒。從本處起至迦延所。迦延見已心生悲
T1834_.43.1003c23: 愍。共諸同學。同爲療治娑羅那王。語迦
T1834_.43.1003c24: 延曰。我從師乞暫還本國。集軍破彼阿盤地
T1834_.43.1003c25: 國。殺鉢樹多王。事竟當還從師修道。迦延從
T1834_.43.1003c26: 請語王欲去。且停一宿。迦延安置好家令眠
T1834_.43.1003c27: 願令感夢。夢見集軍征阿盤地。自軍破敗。
T1834_.43.1003c28: 身爲他獲。堅縛手足。赤花 &T073325;

頭。嚴鼓欲殺。王
T1834_.43.1003c29: 於夢中恐怖。大叫呼失聲云。我今無歸。願師
T1834_.43.1004a01: 濟拔。作歸依處。得壽命長。迦延以神力。手指
T1834_.43.1004a02: 出火。喚之令寤。問言。何故其猶未醒。尚言災
T1834_.43.1004a03: 事。迦延以火照而問之。此是何處。汝可自看。
T1834_.43.1004a04: 王心方寤。迦延語言。汝若征彼。必當破敗。如
T1834_.43.1004a05: 夢所見。王言願師爲除毒意。迦延爲説。一切
T1834_.43.1004a06: 諸法。譬如國土。假名無實。離舍屋等。無別國
T1834_.43.1004a07: 土。離柱木等。無別舍屋。乃至廣説。至於極
T1834_.43.1004a08: 微。亦非實事。無彼無此。無怨無親。王聞此
T1834_.43.1004a09: 法。得預流果。後漸獲得阿羅漢果。故知依
T1834_.43.1004a10: 自意。他夢事亦成　
T1834_.43.1004a11: 論。又如阿練若仙人意憤勢力令吠摩質咀
T1834_.43.1004a12: 利王夢見異事　述曰。此第三喩。阿練若者。
T1834_.43.1004a13: 舊云阿蘭若。此云閒寂曠野處也。離村空野。
T1834_.43.1004a14: 名阿練若。此中仙人。名阿練若仙人。吠摩質
T1834_.43.1004a15: 咀利王者。即舊云毘摩質多羅阿修羅王也。
T1834_.43.1004a16: 天帝釋設支夫人之父也。此云綺飾。或云綵
T1834_.43.1004a17: 畫。由仙人意瞋。令阿修羅王。夢見異事。舊論
T1834_.43.1004a18: 言見恐怖事。此則不同。中阿含經云。有七百
T1834_.43.1004a19: 仙人。住阿練若時。天帝釋嚴身。入中於下風
T1834_.43.1004a20: 坐。諸天皆來。恭敬帝釋。毘摩質多羅阿修羅
T1834_.43.1004a21: 王。見帝是事。忽變爲天。著好嚴具。破其籬
T1834_.43.1004a22: 垣。入仙人處。在上風坐。仙怪是事。皆不敬
T1834_.43.1004a23: 之。甚生憤恨云。汝等何故。但敬帝釋。而輕
T1834_.43.1004a24: 蔑我。欲苦諸仙。諸仙懺謝。其恨不已。不受
T1834_.43.1004a25: 仙悔。諸仙心念。令返衰惱。應時毘摩質多羅
T1834_.43.1004a26: 王即大困苦。遂生悔心。漸謝仙等。仙等心念。
T1834_.43.1004a27: 赦其僣失。即還如本。今此論説阿修羅得夢。
T1834_.43.1004a28: 經説覺時遭苦。然理大同。此前所説。皆増上
T1834_.43.1004a29: 縁。令他事起。非親爲縁令有此事　
T1834_.43.1004b01: 論。如是由他識轉變故令他違害命根事起
T1834_.43.1004b02: 　述曰。釋上半頌。如是者結法也。増上縁
T1834_.43.1004b03: 中。由他能殺起殺害識。轉變力故。令所殺
T1834_.43.1004b04: 者。違害於己命根事起。如由鬼等意念勢力。
T1834_.43.1004b05: 他失念等。直以事喩。令義増明。不繁比量　
T1834_.43.1004b06: 論。應知死者謂衆同分由識變異相續斷滅
T1834_.43.1004b07: 　述曰。雖知命斷。未知死相。故今重顯。衆同
T1834_.43.1004b08: 分者。成唯識等説。依有情身心相似分位差
T1834_.43.1004b09: 別。而假建立此衆同分。隨何生趣。若未捨時。
T1834_.43.1004b10: 阿頼耶識。即此趣生。相續一類。前之與後。趣
T1834_.43.1004b11: 等皆同。若遇他識増上違縁。捨衆同分。阿頼
T1834_.43.1004b12: 耶識。即便變異。異舊趣生。此趣生者。舊時相
T1834_.43.1004b13: 續。今便斷滅。餘識亦爾。舊續今斷。名之爲
T1834_.43.1004b14: 死。死者滅相。總有二時。一者將滅。説名爲
T1834_.43.1004b15: 死。即是現在。如觸處中所立死觸。死支亦爾。
T1834_.43.1004b16: 若正滅相名死。觸支應成過去。二者正滅。説
T1834_.43.1004b17: 名爲死。如今所説。識相斷滅。即是過去。故此
T1834_.43.1004b18: 説死。但是滅相。非死觸支　
T1834_.43.1004b19: 論。復次頌曰彈宅迦等空云何由仙忿意罰
T1834_.43.1004b20: 爲大罪此復云何成　述曰。此下返詰。上半
T1834_.43.1004b21: 頌不許前説。詰林等空。云何由仙忿。下半頌。
T1834_.43.1004b22: 彼若救義。詰非意云何成大罪。舊論由此遂
T1834_.43.1004b23: 分二段。前後別明。初句等者。等下二林。文意
T1834_.43.1004b24: 易詳。至下當悉　
T1834_.43.1004b25: 論。若不許由他識轉變増上力故他有情死
T1834_.43.1004b26: 　述曰。將爲詰彼。先叙彼計。前我所説。由能
T1834_.43.1004b27: 殺者。他識轉變増上縁力。令所殺者他有情
T1834_.43.1004b28: 死。汝不許者。以他宗。説由他親能殺他身故。
T1834_.43.1004b29: 他有情死。故彼不許此前所説。今牒彼計
T1834_.43.1004c01: 論。云何世尊爲成意罰是大罪故返問長者
T1834_.43.1004c02: 鄔婆離言　述曰。自下正詰。三業諸罪。現
T1834_.43.1004c03: 爲人天之所呵責。未來當受諸惡苦報。可治
T1834_.43.1004c04: 罰故。可毀責故。名之爲罰。三業校量。意罰最
T1834_.43.1004c05: 大。佛爲成此。返問長者鄔波離也。鄔＊婆離
T1834_.43.1004c06: 者。此云近執。親近於王。執王事也。如世説言
T1834_.43.1004c07: 朝庭執事。如阿羅漢持律上首。親近太子。執
T1834_.43.1004c08: 事之人。名鄔波離矣。中阿含經説。有尼犍子。
T1834_.43.1004c09: 名闍提弗多羅。其有弟子。名爲長熱。往至佛
T1834_.43.1004c10: 所。佛問長熱。師教汝法。三業之中。何罸業
T1834_.43.1004c11: 重。答云。身重。次口。後意。長熱反問。瞿曇今
T1834_.43.1004c12: 説何業最重。佛言。意重。身語乃輕。長熱還
T1834_.43.1004c13: 去。闍提問云。汝至彼所。瞿曇何言。長熱具
T1834_.43.1004c14: 説。闍提讃歎。汝眞我子。從我口生。善受我
T1834_.43.1004c15: 教。所説無異。汝可更往。破瞿曇義。提取將
T1834_.43.1004c16: 來。作我弟子。長熱不從。有大富長者。名鄔
T1834_.43.1004c17: 波離。伏事尼乾闍提。使往破佛立義。長熱
T1834_.43.1004c18: 報云。此事不可。彼瞿曇者。容貌辯才。過人無
T1834_.43.1004c19: 量。兼有幻術。能轉人心。無量衆生。爲其弟
T1834_.43.1004c20: 子。寧可降伏。闍提不信。令長者往。長者往
T1834_.43.1004c21: 已。欲破佛義。遂立義云。我立三罸。身爲最
T1834_.43.1004c22: 量。次口後心。瞿曇云何。説心罸重。世尊于
T1834_.43.1004c23: 時在眉絺羅國。國城五日方行一邊。佛問長
T1834_.43.1004c24: 者。若人行殺。幾日殺此國人得盡。長者答曰。
T1834_.43.1004c25: 大能七日。或十日。或一月。復問。仙人超瞋
T1834_.43.1004c26: 心殺。幾日得盡。答曰。一時國人皆盡。又問。
T1834_.43.1004c27: 一百日。二百日。三百日。行於布施。有人一
T1834_.43.1004c28: 時。入八禪定。何者爲勝。有人多時持戒。有
T1834_.43.1004c29: 人一時入無漏觀。何者爲勝。長者答言。入禪
T1834_.43.1005a01: 無漏功徳大勝。佛言長者。云何乃説身口罰
T1834_.43.1005a02: 重。心罰最輕。長者理屈。乞爲弟子。乃至得
T1834_.43.1005a03: 果。自立誓言。我所住處。常擬供養三寶。一切
T1834_.43.1005a04: 尼乾。悉不得入我家。長者得道。後還本家。闍
T1834_.43.1005a05: 提怪遲遣人往覓。長者家人。不許入舍。闍提
T1834_.43.1005a06: 不測。自往覓之。長者莊嚴高座。自坐。別安
T1834_.43.1005a07: 小座。以待闍提。闍提見之法用如此。訶責長
T1834_.43.1005a08: 者。長者答云。今人非昔人。我今已勝汝。是
T1834_.43.1005a09: 佛弟子。何得不然。闍提乃云。我令汝取瞿曇。
T1834_.43.1005a10: 作我弟子。彼既不得。今復失汝。我今爲汝。説
T1834_.43.1005a11: 一譬喩。遂作喩云。譬如有人。須鬱婆羅根。取
T1834_.43.1005a12: 欲食之。令人入池處處求覓。求覓不得。自拔
T1834_.43.1005a13: 男根。不得鬱婆羅根。又自失根。汝亦如是。如
T1834_.43.1005a14: 是求覓瞿曇。不得。反更失汝。汝如男根。長者
T1834_.43.1005a15: 答言。我爲汝喩。譬如有人性甚愚癡取一黠
T1834_.43.1005a16: 婦。婚姻以後。遂便有娠。婦言。兒生應須戲
T1834_.43.1005a17: 具。語婿預覓。時婿覓得一獼猴子。將還與
T1834_.43.1005a18: 婦。婦語其婿。汝須浣染舂。方堪爲戲具。婿將
T1834_.43.1005a19: 雇人。欲浣染舂。他謂其曰。乃可浣洗。云何染
T1834_.43.1005a20: 舂。此若是衣。可作三事。獼猴不然。其云何
T1834_.43.1005a21: 作。他爲洗之。洗之既訖。置熱汁中。染其獼
T1834_.43.1005a22: 猴。皮肉時已爛壞。後取舂之。形相都失。亦復
T1834_.43.1005a23: 不堪爲兒戲具。汝法亦爾。既非淨物。唯可浣
T1834_.43.1005a24: 洗。不可受持。如不可染。不可修行。如不可
T1834_.43.1005a25: 舂。云何令我受持修學。闍提於是慚恥而去。
T1834_.43.1005a26: 此指於彼故言返問。然婆沙第二十七。亦有
T1834_.43.1005a27: 此文
T1834_.43.1005a28: 論。汝頗曾聞何因縁故彈宅迦林末蹬伽林。
T1834_.43.1005a29: 羯陵伽林。皆空閑寂　述曰。此佛問詞。彈
T1834_.43.1005a30: 宅迦者。眞諦云檀陀柯。此云治罰。治罰罪
T1834_.43.1005b01: 人處也。今罰罪人。尚置其内。中阿含云。
T1834_.43.1005b02: 是王名也。有摩登伽婦人。是婆羅門女。極
T1834_.43.1005b03: 有容貌。婿爲仙人。名摩登伽。於山中坐。
T1834_.43.1005b04: 婦爲其夫。營辦食送。檀陀訶王。入山戲
T1834_.43.1005b05: 遊。逢見此婦。問是何人。有人答言。是仙
T1834_.43.1005b06: 人婦。王云。仙人離欲。何用婦爲。遂令提
T1834_.43.1005b07: 取將還宮内。仙至食時。望婦不來。心生恚
T1834_.43.1005b08: 恨。借問餘人。餘人爲説。是王將去。仙往王
T1834_.43.1005b09: 所。殷勤求覓。不肯還云。汝是仙人。何須畜
T1834_.43.1005b10: 婦。仙言。我食索此婦人。王便不還。仙人意
T1834_.43.1005b11: 憤。語其婦曰。汝一心念我。勿暫捨我。今夜
T1834_.43.1005b12: 欲令此國土破壞。仙人夜念。時雨大石。王及
T1834_.43.1005b13: 國人。一切皆死。俄頃成山。此婦一心。念彼仙
T1834_.43.1005b14: 人。唯身不死。還就山中。本是彈宅迦王國。今
T1834_.43.1005b15: 成山林。從本爲名。名彼林也。人物皆盡。故名
T1834_.43.1005b16: 空寂。舊人解云。諸仙修定處名空寂　末蹬
T1834_.43.1005b17: 伽者。舊云迦陵伽。此云憍逸。仙人之名。舊云
T1834_.43.1005b18: 王名。有梵本云鉢蹬伽。此翻云蛾。即赴火者。
T1834_.43.1005b19: 昔有仙人。形甚醜陋。世間斯極。修得五通。山
T1834_.43.1005b20: 中坐禪。有一婬女甚愛於王。王亦愛之。後
T1834_.43.1005b21: 觸忤王。王遂驅出。婬女入山。見仙醜陋。謂是
T1834_.43.1005b22: 不祥之人。恐有不祥之事。婬女切念。我今被
T1834_.43.1005b23: 出。是不吉祥。若還此不祥。我應吉祥。乃取
T1834_.43.1005b24: 糞穢洗不淨汁。令婢送山。澆灌仙人。仙人忍
T1834_.43.1005b25: 受。不生瞋恨。有婆羅門。爲仙洗浣。婬女自
T1834_.43.1005b26: 後。王還寵之。有一國師。亦有衰惱。婬女語
T1834_.43.1005b27: 曰。以不吉祥。還於仙者。必還吉祥。國師依
T1834_.43.1005b28: 言。以糞汁洗。仙亦忍受。弟子婆羅門。還爲洗
T1834_.43.1005b29: 浣。其後國師。還得吉事。事既皆驗。人普知。
T1834_.43.1005c01: 之。王後欲征。國師進諫。以不吉祥。與仙人
T1834_.43.1005c02: 者。必獲吉祥。王復遂語。山中起屋。恒取糞
T1834_.43.1005c03: 汁。洗灌仙人。征遂得勝。自後若有不稱心事。
T1834_.43.1005c04: 輒以糞汁洗之。仙人不復能忍。心生恚恨。乃
T1834_.43.1005c05: 雨石下。王人皆死。唯事仙者。得免斯苦。須
T1834_.43.1005c06: 臾之間。國成山林。此林從本。名末蹬伽
T1834_.43.1005c07: 羯陵迦者。此云和雅。如彼鳥名。陵字去聲呼
T1834_.43.1005c08: 也。舊云。摩登伽仙人之名。昔有一人。語此仙
T1834_.43.1005c09: 曰。汝若有子。當爲國師。摩登伽是旃陀羅種。
T1834_.43.1005c10: 既聞此語。求女於王。王甚訶責。汝非好種。何
T1834_.43.1005c11: 故求我爲婚。仙既數求不得。女意欲適仙處。
T1834_.43.1005c12: 令母白王。彼雖惡種。猶是仙人。深爲可重。我
T1834_.43.1005c13: 情欲適。王決不許。女盜往彼。爲仙人妻。遂
T1834_.43.1005c14: 生一子。王既失女。處處尋求。求知仙處。遣旃
T1834_.43.1005c15: 荼羅。縛仙及女。相著擲著恒河水中。仙語恒
T1834_.43.1005c16: 河神曰。汝莫令我沒。若我沒者。須臾之間。令
T1834_.43.1005c17: 水涸竭。河神於是割繩。放令仙還去。仙瞋作
T1834_.43.1005c18: 念。須臾雨石。王人皆死。國變山林。從本爲
T1834_.43.1005c19: 名。名摩登伽也。此三舊國。今變成林。佛問
T1834_.43.1005c20: 波離。汝知何縁此林空寂　
T1834_.43.1005c21: 論。長者白佛言喬答摩我聞由仙意憤恚故
T1834_.43.1005c22: 述曰。喬答摩者。先云瞿曇。此云甘蔗種。或日
T1834_.43.1005c23: 炙種。或牛糞種等。如舊所釋。佛是此種。號喬
T1834_.43.1005c24: 答摩。長者答佛。我雖不見。曾聞仙人。由如上
T1834_.43.1005c25: 事。意憤恚故。國變成林。所以空寂。由此所
T1834_.43.1005c26: 説仙人意嗔。殺此三國諸有情類。國變成林。
T1834_.43.1005c27: 故知。由他諸識轉變増上力故。他有情死。非
T1834_.43.1005c28: 以身語親能殺之。准經但總問仙人意殺。今
T1834_.43.1005c29: 論乃別言仙殺三國　
T1834_.43.1006a01: 論。若執神鬼敬重仙人知嫌爲殺彼有情類
T1834_.43.1006a02: 不但由仙意憤恚者　述曰。彼宗意説。唯意
T1834_.43.1006a03: 不能成殺業道。令有情死。仙人起欲。鬼神
T1834_.43.1006a04: 敬重。見仙意嗔。遂爲仙殺彼有情類。不唯由
T1834_.43.1006a05: 仙意嗔力故。有情死也。牒彼計救。故言若
T1834_.43.1006a06: 者　
T1834_.43.1006a07: 論。云何引彼成立意罰爲大罪性過於身語
T1834_.43.1006a08: 　述曰。釋下半頌。詰意罰爲大。若鬼神爲殺。
T1834_.43.1006a09: 云何世尊。引彼林事反問長者。成立意罰。
T1834_.43.1006a10: 爲大罪性。過於身語。由於此殺在身語故。非
T1834_.43.1006a11: 意罪大。如倶舍説。三罰業中。自比校者。意
T1834_.43.1006a12: 罰爲大。五無間中。破僧爲大。於五偏見。邪見
T1834_.43.1006a13: 最大。故知。意殺無量衆生。過破僧罪。破僧罪
T1834_.43.1006a14: 是虚誑語故。若爾。論説破僧。能感無間一劫。
T1834_.43.1006a15: 惡異熟果。此中意殺感果如何。大乘中説。感
T1834_.43.1006a16: 無量劫。受無間果。過於破僧。從初爲名。皆名
T1834_.43.1006a17: 生報。説色業道立五無間。於中重者。謂是破
T1834_.43.1006a18: 僧。破僧不能重過意罰。故説意罰。爲大罪性。
T1834_.43.1006a19: 倶舍又説。或依大果。説破僧重。害多有情。説
T1834_.43.1006a20: 意罰大。斷諸善根。説邪見重。依彼宗説。即其
T1834_.43.1006a21: 罪大。後感果時。雖但一劫。倍於破僧。受無間
T1834_.43.1006a22: 等。皆生報故。不可多生。感無間果。不同大
T1834_.43.1006a23: 乘
T1834_.43.1006a24: 論。由此應知但由仙忿彼有情死理善成立
T1834_.43.1006a25: 　述曰。此結前也。謂此佛説意罰大故。汝應
T1834_.43.1006a26: 當知。但由仙忿。三國衆生。皆被殺死。今變成
T1834_.43.1006a27: 林。理善成立。意罰爲重。非由神鬼。敬重仙
T1834_.43.1006a28: 人。知嫌爲殺　又解。亦即返顯。自識轉變増
T1834_.43.1006a29: 上縁力。他有情死。唯識義成。非是要由縁識
T1834_.43.1006b01: 外境。親能殺彼。彼方説死　
T1834_.43.1006b02: 論。若唯有識諸他心智知他心不　述曰。自
T1834_.43.1006b03: 下大文第七一頌。解釋外難。不照他心。智識
T1834_.43.1006b04: 不成失。於中有八。一問。二詰。三難。四釋。五
T1834_.43.1006b05: 徴。六解。七逐。八答。此即初也。謂外問言。若
T1834_.43.1006b06: 唯有識。不縁心外所有境者。若凡。若聖。諸他
T1834_.43.1006b07: 心智。縁他心不　
T1834_.43.1006b08: 論。設爾何失　述曰。論主返詰。設縁不縁。二
T1834_.43.1006b09: 倶何過　
T1834_.43.1006b10: 論。若不能知何謂他心智　述曰。下外人難。
T1834_.43.1006b11: 論主既説縁與不縁。有何過者。今爲二難。先
T1834_.43.1006b12: 難不縁。後難許縁。此即初也。若説一切諸他
T1834_.43.1006b13: 心智。不能親知他心等者。云何説之。爲他心
T1834_.43.1006b14: 智。便立量言。汝之他心智應非他心智。不能
T1834_.43.1006b15: 親縁他心等故。如自色等智　
T1834_.43.1006b16: 論。若能知者唯識應不成　述曰。此即第二。
T1834_.43.1006b17: 難彼許縁。若凡及聖。諸他心智。親能縁知他
T1834_.43.1006b18: 心等者。所説唯識理應不成。許此智縁心外
T1834_.43.1006b19: 境故。復立量言。汝他心智應非唯識。許此智
T1834_.43.1006b20: 縁心外境故。如我此智。喩中不言如我此智。
T1834_.43.1006b21: 便闕同喩。然他心智。亦能了知。他心所法。唯
T1834_.43.1006b22: 名他心者。從主勝説故。然此不能了知。他心
T1834_.43.1006b23: 能縁心等。亦不了知彼所縁境。若許知者。便
T1834_.43.1006b24: 有自心。知自心過。自心有縁彼。彼有縁自心。
T1834_.43.1006b25: 故若許知。便有此失。若別時縁。即無此過。自
T1834_.43.1006b26: 心前後。許相縁故。既爾大乘。許一刹那自心。
T1834_.43.1006b27: 返縁彼能縁彼能縁等。何不許縁。此亦不爾。
T1834_.43.1006b28: 但許一念自心自縁謂自證心。縁見分等。猶
T1834_.43.1006b29: 尚不許一念見分。返縁自證。豈許見分一念
T1834_.43.1006c01: 自縁。唯見分能縁他心故。若爾他心。縁自身
T1834_.43.1006c02: 自證。亦應得説。一念他心智。得縁彼境。此亦
T1834_.43.1006c03: 不爾。前已説故。謂前已説一念見分。不許能
T1834_.43.1006c04: 縁自自證分。證自證分。類此亦爾。故他心
T1834_.43.1006c05: 智。但知他身心心所法。不縁彼境。及彼能縁
T1834_.43.1006c06: ＊自自證分。不名他心智故。此説因位。非佛
T1834_.43.1006c07: 等心
T1834_.43.1006c08: 論。雖知他心然不如實　述曰。此論主釋。由
T1834_.43.1006c09: 知他心。名他心智。不如實故。可説唯識。論主
T1834_.43.1006c10: 且約菩薩已下他心智答。所以者何。此等他
T1834_.43.1006c11: 心智。雖縁他心。不能如實稱似彼心。以他心
T1834_.43.1006c12: 爲質。大分雖同。不親縁著。與彼少異。名不如
T1834_.43.1006c13: 實。至下當知
T1834_.43.1006c14: 論。頌曰他心智云何知境不如實如知自心
T1834_.43.1006c15: 智不知如佛境　述曰。此頌文意。有徴。有解。
T1834_.43.1006c16: 有逐。有答。所以者何　他心智云何。知境不
T1834_.43.1006c17: 如實。此外人徴　如知自心智。此論主解
T1834_.43.1006c18: 伏意亦有自心智。云何知境。不如實。外人復
T1834_.43.1006c19: 逐　第四句頌。不知二字。論主復答。不知者。
T1834_.43.1006c20: 無知也。由無知故。不能自知。總言不知如佛
T1834_.43.1006c21: 境者。顯成二智。不如實知。然依梵本。頌不知
T1834_.43.1006c22: 字。應言無知。不知無知答逐。不知總顯二不
T1834_.43.1006c23: 如實。今此文略。合言不知。義亦含二。至下當
T1834_.43.1006c24: 知
T1834_.43.1006c25: 論曰。諸他心智云何於境不如實知　述曰。
T1834_.43.1006c26: 此外人徴。釋上半頌。汝前所説。若凡若聖。諸
T1834_.43.1006c27: 他心智。既縁他心。云何於境。不如實知。然
T1834_.43.1006c28: 此等文。勘舊論文。非有難解。極有少略。不能
T1834_.43.1006c29: 繁述。學者當知
T1834_.43.1007a01: 論。如自心智　述曰。此論主解。釋第三句
T1834_.43.1007a02: 頌。以他心爲質。而心變縁。名他心智。非能親
T1834_.43.1007a03: 取他心等故。名他心智。如縁自心諸所有智。
T1834_.43.1007a04: 亦不親取。但變而縁。與本質異。名不如實。此
T1834_.43.1007a05: 自心智。説見分者。前後許自變相縁故。非自
T1834_.43.1007a06: 證分等。名爲自心智。彼如實知。無異解故
T1834_.43.1007a07: 論。此自心智云何於境不如實知　述曰。此
T1834_.43.1007a08: 外人逐。既言他心智。如知自心智者。此知
T1834_.43.1007a09: 自心智。云何於自心所取之境。不如實知
T1834_.43.1007a10: 論。由無知故　述曰。此論主答。釋頌末句。不
T1834_.43.1007a11: 知二字。此一頌翻釋。由菩薩等。無始已來。法
T1834_.43.1007a12: 執所蔽。有此無知。覆其心境。令知自心。亦不
T1834_.43.1007a13: 如實。故他心智。由法執力。如知自心。亦不
T1834_.43.1007a14: 如實
T1834_.43.1007a15: 論。二智於境各由無知所覆蔽故。不知如佛
T1834_.43.1007a16: 淨智所行不可言境　述曰。下顯總成他自
T1834_.43.1007a17: 心智。不如實知。一無知言。通答上問。及釋下
T1834_.43.1007a18: 因。若菩薩等。能知他心。及知自心。二種諸
T1834_.43.1007a19: 智。名爲二智。或現行法執。倶無明所覆。或
T1834_.43.1007a20: 法執種子。倶無明所蔽。故言無知所覆蔽也。
T1834_.43.1007a21: 覆謂覆障。蔽謂隱蔽。覆障所知離言法性。隱
T1834_.43.1007a22: 蔽自心。不稱實故。如來淨智。斷法執故。所行
T1834_.43.1007a23: 眞俗。依他圓成二種。諸境體性。離言超思議
T1834_.43.1007a24: 道。名有爲等。皆假強名故。佛他心智。縁他
T1834_.43.1007a25: 心時既稱彼境。如實離言。名如實知。諸菩薩
T1834_.43.1007a26: 等。他心智等。不知彼境性離言等。不稱彼縁。
T1834_.43.1007a27: 雖縁他心。及縁自心。名不如實。故此説言諸
T1834_.43.1007a28: 菩薩等二智。於境無知所覆。不能了知。如佛
T1834_.43.1007a29: 所行。有爲無爲。性離言境。故説彼智。名不如
T1834_.43.1007b01: 實　
T1834_.43.1007b02: 論。此二於境不如實知由似外境虚妄顯現
T1834_.43.1007b03: 故　述曰。此重釋前不如實義。除佛智外。餘
T1834_.43.1007b04: 他心智。及自心智。由有法執。似外境相。虚妄
T1834_.43.1007b05: 現故。虚者不實。妄者顛倒。是故於境。不如實
T1834_.43.1007b06: 知此第一義。故不如實　
T1834_.43.1007b07: 論。所取能取分別未斷故　述曰。此第二釋
T1834_.43.1007b08: 不如實義。由自身中法執。能取所取。分別種
T1834_.43.1007b09: 子。猶未斷故。此二於境。不如實知。此則總
T1834_.43.1007b10: 説。若別説者。此他心智。通有無漏。若有漏
T1834_.43.1007b11: 者。略有二説。安慧等云。諸有漏心。唯有自
T1834_.43.1007b12: 體。無相見分。如此卷初。唯識中説。所説見
T1834_.43.1007b13: 相。皆是所執。謂此識體轉。似他心相貌生起。
T1834_.43.1007b14: 他本質心。實不縁著。亦自心内。不變相分。似
T1834_.43.1007b15: 於他心。由善等心有法執故。自證分上。似他
T1834_.43.1007b16: 相生。此似彼相。遍計所執。體性非有。其自體
T1834_.43.1007b17: 分。依他起攝。即説此爲他心智也。然護法等。
T1834_.43.1007b18: 此唯識釋。亦無異解。如成唯識。護法等云。謂
T1834_.43.1007b19: 諸有漏心。依他性中。亦有三分。遂作難言。外
T1834_.43.1007b20: 色實無。可非内識境。他心實有。寧非自所縁。
T1834_.43.1007b21: 誰説他心。非自識境。但不説彼是親所縁。謂
T1834_.43.1007b22: 識生時。無實作用。非如手等。親執外物。日等
T1834_.43.1007b23: 舒光。親照外境。但如鏡等。似外境現。名了他
T1834_.43.1007b24: 心。非親能了。親所了者。謂自所變。故契經
T1834_.43.1007b25: 言。無有小法能取少法。但識生時。似彼相現。
T1834_.43.1007b26: 名取彼物。即自心等。以他實心。爲増上縁。所
T1834_.43.1007b27: 取本質。自心別變。作相分心。似他本物。説此
T1834_.43.1007b28: 見分。爲了他心。名他心智。此前二説。皆有漏
T1834_.43.1007b29: 智。若是無漏他心智者。如成唯識。略有三説。
T1834_.43.1007c01: 諸後得智。有二分耶。有義倶無。離二取故。同
T1834_.43.1007c02: 有漏心初師所説。然佛地論。雖無漏心。有相
T1834_.43.1007c03: 無相。略有三説。約後得智。既無此義。此師菩
T1834_.43.1007c04: 薩。及二乘等。諸無漏心。皆有法執。佛地論
T1834_.43.1007c05: 中。亦有此義。似二取現。説有見相。見相即
T1834_.43.1007c06: 是遍計所執。體是無法。説能所取是所執
T1834_.43.1007c07: 故。無處正説依他起故。唯二等者。但自證分。
T1834_.43.1007c08: 似於二現。説之爲二。依他性中。實無有二。説
T1834_.43.1007c09: 爲他心智。如有漏心説　問然佛此智。有相
T1834_.43.1007c10: 見不　答有見無相。不同二乘等。諸無漏心。
T1834_.43.1007c11: 佛之見分。親了他心。名他心智。釋此理妨。如
T1834_.43.1007c12: 次下師。故此論説除佛以外。知自他心智。虚
T1834_.43.1007c13: 妄顯現。二取分別。猶未斷等。與佛有異。佛無
T1834_.43.1007c14: 執故。不知如佛淨智行境。有義。後得智見有
T1834_.43.1007c15: 相無。説此智品。有分別故。聖智皆能親照境
T1834_.43.1007c16: 故。不執著故。説離二取。此第二説佛地論中。
T1834_.43.1007c17: 更有證文。不能繁引。釋此文者。若有漏心。便
T1834_.43.1007c18: 變相分。二取未除。不知如佛淨智所行性離
T1834_.43.1007c19: 言。境都無相分。名不如實。若除佛外。諸無漏
T1834_.43.1007c20: 智。雖能親取。然自身中。有法執種猶未斷
T1834_.43.1007c21: 故。出觀已後。諸法可言。或猶起執。名不如
T1834_.43.1007c22: 實。佛則不爾。故除佛外。無漏此智。不知如
T1834_.43.1007c23: 佛淨智所行不可言境。與佛有異　若爾此
T1834_.43.1007c24: 智。既不變相。親取外境。何名唯識　答唯識
T1834_.43.1007c25: 者。據有漏心所起妄執境非實有。由此理故。
T1834_.43.1007c26: 唯識但遮所執外法。識能親取。非執外法。何
T1834_.43.1007c27: 妨親取。故唯識理。此師亦成。或唯識言。據妄
T1834_.43.1007c28: 心説。無漏心等。即非唯識。經中但説三界唯
T1834_.43.1007c29: 心。不説無漏亦唯心故。此違比量。解深密等
T1834_.43.1008a01: 如前引教。通無漏故。今此二義。前解爲勝
T1834_.43.1008a02: 有義。後得智二分倶有。説此思惟似眞如相。
T1834_.43.1008a03: 不見眞實眞如性故。乃至廣説。又若此智。不
T1834_.43.1008a04: 變似境。離自體法。應非所縁。縁色等智。應縁
T1834_.43.1008a05: 聲等。又縁無等。應無所縁縁。彼體非實。無縁
T1834_.43.1008a06: 用故。佛地論中。亦作是説。後得智品。有分別
T1834_.43.1008a07: 故。所縁境界。或離體故。如有漏心。似境相
T1834_.43.1008a08: 現。分明縁照如是境相。同無漏心。無漏種起。
T1834_.43.1008a09: 雖有相似有漏法者。體非有漏。如有漏心。
T1834_.43.1008a10: 似無漏相。非無漏故。成唯識中。又作是説。現
T1834_.43.1008a11: 在彼聚心心所法。非此聚識親所縁縁。他聚
T1834_.43.1008a12: 攝故。如非所縁。然眞如等。與能縁心。不異不
T1834_.43.1008a13: 一。非他所攝。不可爲例。餘所引證。如有漏
T1834_.43.1008a14: 中。由斯教理。若佛非佛。諸後得智無漏心者。
T1834_.43.1008a15: 定有相分。亦有見分。然除佛外。餘無漏他心
T1834_.43.1008a16: 智。法執未斷。有漏此智。虚妄現故。不知如
T1834_.43.1008a17: 佛淨智所行不可言境。與佛無漏他心智異。
T1834_.43.1008a18: 佛他心智。雖變爲境。親似他心。名爲如實。以
T1834_.43.1008a19: 無執故。知性離言。餘他心智。亦變爲境。未斷
T1834_.43.1008a20: 執故。疎似他心。名不如實。以有執故。不知諸
T1834_.43.1008a21: 法體性離言。故説有異。此中通説除佛以外
T1834_.43.1008a22: 諸他心智。説不如實。非佛此智。親能照了他
T1834_.43.1008a23: 心等故。名爲如實。成唯識説。誰説他心。非自
T1834_.43.1008a24: 識境。但不説彼是親所縁。故佛亦變。若説佛
T1834_.43.1008a25: 心。親能了者。便與上説理教相違。故佛之心。
T1834_.43.1008a26: 亦名唯識。於此義中。略爲褒貶。初説無漏心。
T1834_.43.1008a27: 亦無相見。亦有法執。此不須説。如成唯識。破
T1834_.43.1008a28: 無二分。佛地論中廣破。相分亦有。縁無之心。
T1834_.43.1008a29: 非所縁縁故。然後二師。或説無漏。親所取
T1834_.43.1008b01: 縁。或説佛心。亦變影像。若許親取。云何應取
T1834_.43.1008b02: 無法無法無體。非所縁縁。觀所縁説。要具二
T1834_.43.1008b03: 支。是所縁義。此師意説。此心不具所縁縁。
T1834_.43.1008b04: 餘具所縁。心必具二支故。若許無法得爲縁
T1834_.43.1008b05: 者。破經部師。量有不定。自許無法得成縁
T1834_.43.1008b06: 故。若破他爲量。非述自宗故。無不定者。又唯
T1834_.43.1008b07: 識理。亦復相違。親取心外法。何得名唯識。破
T1834_.43.1008b08: 他心等。取心外法。比量相違。及不定過。此師
T1834_.43.1008b09: 意説。如下當知。其第三師。若佛之心。亦變影
T1834_.43.1008b10: 像。不親取者。應不知無。心内相分。是有法
T1834_.43.1008b11: 故。又應不説遍計所執。是凡夫境。由此故知。
T1834_.43.1008b12: 二説皆是。二説竝非。此則雙貶。若別褒者。護
T1834_.43.1008b13: 法等説。除無分別。必有影像。其理稍勝。所以
T1834_.43.1008b14: 者何。既説諸心。同鏡照物必有影生。理無乖
T1834_.43.1008b15: 返。若無影像。違親所縁。如佛地論。成唯識。
T1834_.43.1008b16: 瑜伽論説。心心所法。從四縁生。説縁於無。無
T1834_.43.1008b17: 漏之心。無此縁者。便違聖教。及違比量。遍計
T1834_.43.1008b18: 所執。説凡夫境。意説。凡夫若心起執。必變爲
T1834_.43.1008b19: 依他内影像相分。此性離言。及離假智識有
T1834_.43.1008b20: 執故。執此以爲色聲法等。不稱所變離言影
T1834_.43.1008b21: 像。説能執心。名爲遍計。遍計所取。名爲所
T1834_.43.1008b22: 執。此是無法。不能與識作所縁縁。所變影像。
T1834_.43.1008b23: 體是有法。與能遍計。作所縁縁。亦不違理。但
T1834_.43.1008b24: 是凡夫起能執心。當體顯現。名凡夫境。非説
T1834_.43.1008b25: 爲境故。即是所縁縁。但作所縁。不能作縁。當
T1834_.43.1008b26: 情現故。無體性故。如見於繩眼識無執。是現
T1834_.43.1008b27: 量攝。得法自相。但見青等離言之境。意識於
T1834_.43.1008b28: 此。亦自變爲離言影像。不知此影像。非繩。非
T1834_.43.1008b29: 非繩。非蛇。非非蛇。遂執爲蛇。不稱影像。説
T1834_.43.1008c01: 此執心。名能遍計。體是有法。所變影像。體亦
T1834_.43.1008c02: 有法。名所遍計。遍計所取。當情所現。情有理
T1834_.43.1008c03: 無。説爲所執。遍計性成。此唯凡夫所行之境。
T1834_.43.1008c04: 名非聖境。非許無法。作所縁縁。若説不稱本
T1834_.43.1008c05: 質。名所執無。應五識等中。亦有法執。有縁順
T1834_.43.1008c06: 境。亦生瞋故　因論生論。圓成實性。聖能親
T1834_.43.1008c07: 證。凡夫心縁。但可心變。不能親取。聖人若
T1834_.43.1008c08: 知遍計無時。亦心變作無之影像。有似於無。
T1834_.43.1008c09: 非即親縁遍計所執。依他起性。凡聖之心。倶
T1834_.43.1008c10: 能親變。亦親縁之。約親所縁。遍計所執。唯凡
T1834_.43.1008c11: 夫境。圓成實性。唯聖人境。若疎所縁。遍計所
T1834_.43.1008c12: 執。亦通聖境。圓成實性。亦通凡境。不爾凡
T1834_.43.1008c13: 夫加行智等。或遍計心。聞説圓成。應不縁執。
T1834_.43.1008c14: 聖應不知所執非有。各據差別。亦不相違。依
T1834_.43.1008c15: 他親疎縁皆通二。又前有難。若無漏心。不能
T1834_.43.1008c16: 親取境。應不知無者。此亦不然。佛知諸法皆
T1834_.43.1008c17: 性離言。非無非有。疎所縁中。以所執境。爲其
T1834_.43.1008c18: 本質。増上力故。心變爲無。體實是有。相似無
T1834_.43.1008c19: 法。知此離言法。非如凡夫假智。及言二法
T1834_.43.1008c20: 所取。對凡夫説此離言法上。凡境爲無。名爲
T1834_.43.1008c21: 知無。非是親以無爲相分。佛地論云。心所變
T1834_.43.1008c22: 無。依他起攝。眞如理無。圓成實攝。遍計所
T1834_.43.1008c23: 執。體既非有。若非前二攝。智何所知。由如
T1834_.43.1008c24: 是等所説理趣。護法爲勝。此中但説。除佛無
T1834_.43.1008c25: 漏智。猶自身中。有法執種。凡夫之身。或有現
T1834_.43.1008c26: 行。竝言不如佛。非佛此智。親取他心。説縁過
T1834_.43.1008c27: 去諸無法等。皆准此知。此前七段。一四事難
T1834_.43.1008c28: 議境無。却徴境實執。二釋現量證境有。返
T1834_.43.1008c29: 破憶持執。三釋以夢例覺時。應知境無失。四
T1834_.43.1009a01: 釋二識成決定。外境非無失。五釋難夢覺心
T1834_.43.1009a02: 不異。無造行果差失。六釋無境殺無罪。返詰
T1834_.43.1009a03: 他宗失。七釋不照他心。智識不成失　
T1834_.43.1009a04: 總是第二。釋外所徴。廣破外執。從斯論首已
T1834_.43.1009a05: 有二文。初立論宗唯識無境。及此所説。釋外
T1834_.43.1009a06: 徴等。總是第一。正辨本宗。破執釋難。自下第
T1834_.43.1009a07: 二。結己所造。歎深推佛　
T1834_.43.1009a08: 論。唯識理趣無邊決擇品類差別難度甚深
T1834_.43.1009a09: 　述曰。此下有二。初略。總擧歎深推佛。後廣
T1834_.43.1009a10: 別顯結造推深。就初之中。先歎深。後推佛。此
T1834_.43.1009a11: 即初也。理者道理。趣者趣況所趣處也。無
T1834_.43.1009a12: 邊者。無際也。決擇者。以覺慧決了簡擇也。決
T1834_.43.1009a13: 簡染疑。擇簡邪見。邪見決而不擇。疑擇而不
T1834_.43.1009a14: 決。今顯智慧所證量法。異邪見疑所行境界。
T1834_.43.1009a15: 故言決擇。品類者。同此等流也。差別者。體有
T1834_.43.1009a16: 異也。寛廣故難度。無底故甚深。此中意説。
T1834_.43.1009a17: 唯識理趣。若決擇品類。有無邊差別。弘廣難
T1834_.43.1009a18: 度。無底甚深。歎有無邊深廣理趣
T1834_.43.1009a19: 論。非佛誰能具廣決擇　述曰。此推於佛。如
T1834_.43.1009a20: 是所説。唯識理趣。無邊深廣。非佛以外。誰能
T1834_.43.1009a21: 於此。具廣決擇。顯己決擇非具廣也
T1834_.43.1009a22: 論。頌曰我已隨自能略成唯識義此中一切
T1834_.43.1009a23: 種難思佛所行　述曰。下廣。別顯結推深。頌
T1834_.43.1009a24: 中初半。顯己隨能略已成立唯識義理。後半。
T1834_.43.1009a25: 別顯唯識之理。除此所明。以外諸義。一切種
T1834_.43.1009a26: 別。難可思議。唯佛所知。非己能説。故應止也
T1834_.43.1009a27: 論。唯識理趣品類無邊我隨自能已略成立
T1834_.43.1009a28: 　述曰。釋上半頌。然其唯識所有理趣。品
T1834_.43.1009a29: 類差別。無量無邊。歎甚深廣。今我隨自所見
T1834_.43.1009b01: 之能。已略成立少分之義。結所明也
T1834_.43.1009b02: 論。餘一切種非所思議　述曰。釋下半頌。其
T1834_.43.1009b03: 唯識理。我所明外。餘一切種。甚深之義。非是
T1834_.43.1009b04: 我意。之所思惟。亦非我語。所言議也。一切種
T1834_.43.1009b05: 者。差別理也
T1834_.43.1009b06: 所以者何
T1834_.43.1009b07: 論。超諸尋思所行境故　述曰。此釋非已所
T1834_.43.1009b08: 能思議。尋思者。有分別有漏心等。或四尋
T1834_.43.1009b09: 伺。其唯識理。要得無漏眞智覺時。方能少
T1834_.43.1009b10: 證。若在佛位。證乃圓明。然我世親。處在地
T1834_.43.1009b11: 前。住尋思位。不能如實證唯識理。故非是我
T1834_.43.1009b12: 之所思議。其唯識理。超尋思境。以上總釋頌
T1834_.43.1009b13: 難思字
T1834_.43.1009b14: 論。如是理趣唯佛所行　述曰。以下釋頌佛
T1834_.43.1009b15: 所行也。如是所説。超尋思理。唯佛所行。圓滿
T1834_.43.1009b16: 現證。非餘所知
T1834_.43.1009b17: 有何所以。非餘所能。獨佛圓證
T1834_.43.1009b18: 論。諸佛世尊於一切境及一切種智無礙故
T1834_.43.1009b19: 　述曰。一切境者。諸法共相。即一切智境
T1834_.43.1009b20: 一切種者。諸法自相一切種智境　智者。即
T1834_.43.1009b21: 是縁此如理如量二智。若依梵本。應言一切
T1834_.43.1009b22: 智。此中言略。二境所縁。一智能縁。由佛世
T1834_.43.1009b23: 尊。於此二境所有二智。斷結種故。皆無障礙。
T1834_.43.1009b24: 故於唯識一切種理。皆能了知。二障盡故。無
T1834_.43.1009b25: 有漏故。長時修故。智圓滿故。所以非佛。不能
T1834_.43.1009b26: 圓滿行盡理趣。故我今時。且説少分。成唯識
T1834_.43.1009b27: 説。謂諸菩薩。於識性相。資糧位中。能深信
T1834_.43.1009b28: 解。在加行位。能漸伏斷所取能取。引發眞見。
T1834_.43.1009b29: 在通達位。如實通達。修習位中。如所見理。數
T1834_.43.1009c01: 數修習。伏斷餘障。至究竟位。出障圓明。能盡
T1834_.43.1009c02: 未來。化有情類。復令悟入唯識相性。辨中邊
T1834_.43.1009c03: 論護月釋云。無著菩薩。先住地前加行位中。
T1834_.43.1009c04: 増上忍時。聞慈氏尊。説此中邊所有頌已。得
T1834_.43.1009c05: 入初地。爲世親説。世親菩薩。先住地前順解
T1834_.43.1009c06: 脱分迴向終心。聞無著説此彌勒頌。令其造
T1834_.43.1009c07: 釋。得入加行初煖位中。應是聖者。相傳此説。
T1834_.43.1009c08: 所以護月。遂有此言。非無逗留。而爲此義。眞
T1834_.43.1009c09: 諦説。是十迴向中。第二迴向中。世親既住地
T1834_.43.1009c10: 前位中如成唯識。未證唯識眞實道理。仰推
T1834_.43.1009c11: 於佛。理不爲疑。雖可推上入地菩薩未圓出
T1834_.43.1009c12: 障。故但推佛。已隨執筆敢受指麾。略述斯
T1834_.43.1009c13: 疏。其間文義。有所虧拙。是已寡學。拙智窮
T1834_.43.1009c14: 思。幸諸學者。詳而靡尤
T1834_.43.1009c15: 二十唯識論述記第二

T1834_.43.1009c16:

承久二

癸辰

七月二十八日一乘院長講

T1834_.43.1009c17:

堂談義料書之永恩

生　年
五十四

T1834_.43.1009c18: 同三年長講會談了憲幸得業
T1834_.43.1009c19:
T1834_.43.1009c20:
T1834_.43.1009c21:
T1834_.43.1009c22:
T1834_.43.1009c23:
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T1834_.43.1009c26:
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T1834_.43.1009c28:
T1834_.43.1009c29:

Footnote:

987 988 989 990 991 992 993 994 995 996 997 998 999 1000 1001 1002 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]