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瑜伽師地論略纂 (No. 1829_ 窺基撰 ) in Vol. 43

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T1829_.43.0096a01:
T1829_.43.0096a02: 瑜伽師地論略纂卷第六
T1829_.43.0096a03:   享保八年癸卯二月十四日一交畢
T1829_.43.0096a04:  沙門高範胎生六十九 
T1829_.43.0096a05:
T1829_.43.0096a06:
T1829_.43.0096a07:
T1829_.43.0096a08: 瑜伽師地論略纂卷第七論本第十六
七八九二十
T1829_.43.0096a09:  基撰 
T1829_.43.0096a10: 思謂思慮。即遍行思。唯意識倶。因思生慧。
T1829_.43.0096a11: 名爲思慧。今取因思慧所成諸法。體通五蘊。
T1829_.43.0096a12: 爲此地體。文分爲二。初標列三門。後隨別釋」
T1829_.43.0096a13: 自性清淨者。明思慧體。簡生得善故名清淨
T1829_.43.0096a14:  思擇所知者。思擇一切所應知法 思擇
T1829_.43.0096a15: 諸法者。思擇佛經長行。及頌諸要法義 遠
T1829_.43.0096a16: 離一切不思議處者。謂置記境及非己分諸
T1829_.43.0096a17: 地證境 能善了知黒説大説者。外道邪説
T1829_.43.0096a18: 及諸惡説名黒説。内道正説。及諸善説名大
T1829_.43.0096a19: 説 於法少分唯生信解等者。謂非己分少
T1829_.43.0096a20: 所知解處。名法少分。但名信解。不應謗故。若
T1829_.43.0096a21: 於己分少所知法。應慧觀察
T1829_.43.0096a22: 第二段。思擇所知中。文分爲三。初總問答
T1829_.43.0096a23: 體。次別略問答體。後隨別釋。分爲三。初釋
T1829_.43.0096a24: 有法。次釋無法。後雙辨二。有法有二。初標五
T1829_.43.0096a25: 門。後隨別釋
T1829_.43.0096a26: 自相有法。文分爲三。初標列。次別釋。後結
T1829_.43.0096a27: 成 勝義相有。謂即眞如。根本智得非安立
T1829_.43.0096a28: 相 相状相有。即依他性 現在相有。唯現
T1829_.43.0096a29: 在世。非於去來 現在有中。要具四義。方是
T1829_.43.0096b01: 自相有法。謂諸假法略有三種。一聚集假。如
T1829_.43.0096b02: 瓶盆等。二相續假。謂於三世立一有情。于今
T1829_.43.0096b03: 不斷義。即是彼。三分位假。謂不相應等。今
T1829_.43.0096b04: 非此三故自相有 一於是處名可得者。謂
T1829_.43.0096b05: 依他性。後得智證。雖離名言。以名詮之。立
T1829_.43.0096b06: 名相順。非知眞如不順於名。故名可得。簡
T1829_.43.0096b07: 圓成實性 事可得者。簡所執性。雖有其名
T1829_.43.0096b08: 無體事故 此名於此事非不決定者。簡分
T1829_.43.0096b09: 位假。此名唯目於此事。故如所見青等名定
T1829_.43.0096b10: 目彼。非如熱病見青。謂黄熱病患時。其名不
T1829_.43.0096b11: 定。迷亂故。然名不決定。亦如瞋等名常決定。
T1829_.43.0096b12: 非如忿等後轉變時。便失彼名。由彼無常。不
T1829_.43.0096b13: 決定故。名不決定。初不決定心分位假。後不
T1829_.43.0096b14: 決定。境分位假。又二不定。翻顯於定。非分位
T1829_.43.0096b15: 假 此名於此事無礙隨轉者。謂色等名。若
T1829_.43.0096b16: 聚若散。名常隨轉。非如瓶等於聚集處。其名
T1829_.43.0096b17: 隨轉。於離散處。名即退還。返顯名於無礙隨
T1829_.43.0096b18: 轉。簡聚集假 現在相有者。簡相續假。若現
T1829_.43.0096b19: 已生。爲未來因。爲過去果。方是自相有法」
T1829_.43.0096b20: 共相中。文亦有三。謂標釋結 種類共相者。
T1829_.43.0096b21: 五蘊種類。雖體各別。積聚義同。總名爲蘊。蘊
T1829_.43.0096b22: 爲共相 成所作共相者。謂三業六識思體
T1829_.43.0096b23: 雖殊。善有漏同皆感愛果。名成所作共相。如
T1829_.43.0096b24: 是等類
T1829_.43.0096b25: 釋假相有法中。文分爲四。初總略問答標。二
T1829_.43.0096b26: 問答列名。三隨別釋。四總結成 以此顯此
T1829_.43.0096b27: 者。以此物還周備。顯於此物 以彼顯彼者。
T1829_.43.0096b28: 以餘物別顯於餘物 遠離此彼者。謂非前
T1829_.43.0096b29: 二 如宅之門 以此顯此中。地之堅乃至
T1829_.43.0096c01: 風之動。皆於實相處轉。燬之焔等皆於假相
T1829_.43.0096c02: 處轉。燬者假火之別名。&MT00250;熾名燬故。以彼顯
T1829_.43.0096c03: 彼中。佛授等。有情假。飮食等。是法假。遠離
T1829_.43.0096c04: 此彼中。宅之門等。宅大。門少。非周備。以此
T1829_.43.0096c05: 顯此自性。亦非離宅而別有門。亦非以彼更
T1829_.43.0096c06: 顯於彼。故是倶非 百之十十之三等。且據
T1829_.43.0096c07: 此數。非定唯爾。言百之五十之一等。其類皆
T1829_.43.0096c08: 然 衆共施説言論有六種者。此中擧識及
T1829_.43.0096c09: 五遍行。各別相状。意顯共相假法不離實法。
T1829_.43.0096c10: 此亦各別所取自相。是實有法。六種所取共
T1829_.43.0096c11: 相假法。増益自相。可起言説。相状自性名共。
T1829_.43.0096c12: 施設言論如瓶盆等。故唯識言。假謂増益非
T1829_.43.0096c13: 實有相。於六所變。各附己體眞實自相。而増
T1829_.43.0096c14: 益故。雖別境等所取相状。亦共可立假言。然
T1829_.43.0096c15: 此六種定遍境故。不説餘境。衆人共施設。所
T1829_.43.0096c16: 起言論。必依此六相状。非説此六相状定是
T1829_.43.0096c17: 假有。然唯識説。作意能了事之總相。及餘心
T1829_.43.0096c18: 所所取別相。此中即説通二境也。或此但擧
T1829_.43.0096c19: 能取總境故。説作意所取能起於識。不爾便
T1829_.43.0096c20: 違顯揚等論。説總取境名心。亦別名心所故。
T1829_.43.0096c21: 然六十五説一種假。謂若有法。待依所餘。施
T1829_.43.0096c22: 設自相。名爲假有。如待依蘊施設有我。待依
T1829_.43.0096c23: 色等相事。假立色等。待色香等立舍宅等。待
T1829_.43.0096c24: 蘊相事立生老等。乃至待諸色不轉。假立虚
T1829_.43.0096c25: 空。如是等。對法等説二假。謂待名言想境。或
T1829_.43.0096c26: 待此餘相境。大品經説三假。謂名假。受假。法
T1829_.43.0096c27: 假。唯識亦説三假。謂聚集。相續。分位。成實
T1829_.43.0096c28: 論説有四假。謂因生假。相待假。相續假。縁生
T1829_.43.0096c29: 假。此論第一百説有六假。謂聚集假。因假。果
T1829_.43.0097a01: 假。所行假。分位假。觀待假。此中及顯揚十
T1829_.43.0097a02: 八。復説有六假。皆如對法第二疏解
T1829_.43.0097a03: 流轉因中 由此種子者。業種也 由此熏
T1829_.43.0097a04: 習者。名言種也 由此助伴者。無明愛取也
T1829_.43.0097a05:  彼法流轉者。生老死
T1829_.43.0097a06: 還滅因中 諸行還滅者。有漏三性行滅滅界
T1829_.43.0097a07: 也 雜染還滅者。見修煩惱斷斷界也 所有
T1829_.43.0097a08: 一切能寂靜道者。謂能寂靜前二還滅。諸無
T1829_.43.0097a09: 漏道 此無漏道。能般涅槃能趣菩提及彼
T1829_.43.0097a10: 資糧。即資糧道 并其方便。即加行道 能
T1829_.43.0097a11: 生者。謂彼道能生種 能辨者。謂能辨涅槃
T1829_.43.0097a12: 現行無漏道。故對法第九説。若資糧道。若加
T1829_.43.0097a13: 行道。見道。修道。及無學道。皆名道諦。此説
T1829_.43.0097a14: 還因唯攝前四 又釋。此中資糧方便。皆無
T1829_.43.0097a15: 漏道。是無間道。前遠近加行故。不同對法。前
T1829_.43.0097a16: 能寂靜道。是無間道故 若廣分別如思因果
T1829_.43.0097a17: 中應知其相者。決擇思慧地。説因果思議者。
T1829_.43.0097a18: 如有尋伺地已説。此即指前本地分。及決擇
T1829_.43.0097a19: 分兩處。有尋有伺地。其明染淨因果故
T1829_.43.0097a20: 所觀無法中。由所餘相若遠離性者。此性遠
T1829_.43.0097a21: 也 若非有性者。是相違 不和合性者。處
T1829_.43.0097a22: 時二遠也 或若遠離性者。人中無此性也。
T1829_.43.0097a23: 若非有性者。於人中。此人蘊性。無彼人蘊性
T1829_.43.0097a24: 也。不和合性者。於此人中。三性諸漏無漏法。
T1829_.43.0097a25: 非一刹那和合也 勝義無者。諸世俗言所
T1829_.43.0097a26: 説自性。依勝義諦皆非有故
T1829_.43.0097a27: 第三合釋五種有無性中分二。初總標。後別
T1829_.43.0097a28: 釋 第四是不二相等者。生老等相。名差別
T1829_.43.0097a29: 相。與所依法無別體故。名不二相。雖分位假
T1829_.43.0097b01: 六相有故 事相等者。即前六種言論中。衆
T1829_.43.0097b02: 共施設言論也 如來滅後若有若無等不可
T1829_.43.0097b03: 宣説者。諸外道計。此解脱神我名曰如來。有
T1829_.43.0097b04: 三身別。若有若無。即不可説事。又前依體
T1829_.43.0097b05: 無。此依體妙。故名甚深 五種無性。飜五
T1829_.43.0097b06: 有性。如應當知
T1829_.43.0097b07: 第三大段。思擇諸法。文分爲二。初標。後釋
T1829_.43.0097b08:  思擇素怛攬義者。素怛攬藏。依此論説十
T1829_.43.0097b09: 二分中。多分攝七分。除縁起自性故。譬喩。本
T1829_.43.0097b10: 事。本生。眷屬故。此四毘奈耶藏攝。又除論
T1829_.43.0097b11: 議。阿毘達磨藏攝故。依七分中。除單伽陀諷
T1829_.43.0097b12: 誦經餘六分教。是所思擇素怛攬義 單誦
T1829_.43.0097b13: 伽陀是所思擇伽陀之義。此有三種 勝義
T1829_.43.0097b14: 伽陀者。明無我理 意趣伽陀者。釋伽陀意。
T1829_.43.0097b15: 如四意趣等 體義伽陀者。明伽陀中體性
T1829_.43.0097b16: 義理
T1829_.43.0097b17: 就釋勝義伽陀中。文分爲二。初擧經頌。後隨
T1829_.43.0097b18: 別釋。頌有四十四中。分爲十二段。初有九頌。
T1829_.43.0097b19: 明無有情我。及作用體義諸法。二有兩頌。明
T1829_.43.0097b20: 在家出家雜染自性無明貪愛。三有五頌。明
T1829_.43.0097b21: 雜染品依因時分。四有四頌。明自共相及二
T1829_.43.0097b22: 諦觀。五有兩頌。明三種三法無和合義。六有
T1829_.43.0097b23: 一頌。明同性心所相應非異性等。七有兩頌。
T1829_.43.0097b24: 依二諦理明人法有無。八有一頌。明作者受
T1829_.43.0097b25: 者一異不可説。九有五頌。釋通疑難。十有五
T1829_.43.0097b26: 頌。明集生苦諦解脱等。十一有一頌。明阿頼
T1829_.43.0097b27: 耶識。譬如池派流。十二後七頌。顯示解了解
T1829_.43.0097b28: 脱遍知及縛遍知。初九頌中。文分爲三。初之
T1829_.43.0097b29: 五頌。正明無我及作用。次三頌半。重明法無
T1829_.43.0097c01: 作用。後有半頌。顯法從縁生自然而滅
T1829_.43.0097c02: 長行釋中。文分爲二。初總釋頌意。後別牒釋
T1829_.43.0097c03: 之 對治増益邊執者。執有我用名爲増益。
T1829_.43.0097c04: 撥法性無名爲損減。此依三乘通境界説。不
T1829_.43.0097c05: 説法増及眞如減
T1829_.43.0097c06: 別牒釋中。若隨義科。成十二段。第一段中
T1829_.43.0097c07:  如是半頌遮遣別義所分別我者。破離蘊
T1829_.43.0097c08: 我 諸法亦無用者。破即蘊我。諸蘊我用亦
T1829_.43.0097c09: 都無故 此顯不取微細多我便能對治等
T1829_.43.0097c10: 者。説諸蘊等多微細法。便能對治宰主等執。
T1829_.43.0097c11: 不依一身執有微細多實我故。成唯識云。我
T1829_.43.0097c12: 應如蘊非常一故
T1829_.43.0097c13: 此若無者云何建立内外成就等者 次下有
T1829_.43.0097c14: 六云何。乘前起後問。此意問言。我若無者。
T1829_.43.0097c15: 云何立内外。第二問云。若一切空。云何得有
T1829_.43.0097c16: 能觀聖者所觀空境。第三問言。能所觀皆空。
T1829_.43.0097c17: 云何得聖凡差別。第四問言。凡聖若無。云何
T1829_.43.0097c18: 得有能教所化。彼此差別。第五問言。若無能
T1829_.43.0097c19: 教所化。云何得有染者淨者。此中初答法假
T1829_.43.0097c20: 非眞。次答人法非實。後三唯答我無。第六問
T1829_.43.0097c21: 答法之實用 如其次第宰主作者倶無所有
T1829_.43.0097c22: 者。謂無任持。無主宰也 無驅役者。無作者
T1829_.43.0097c23:
T1829_.43.0097c24: 第三段中。差別所依因及時分者。對法論説。
T1829_.43.0097c25: 謂於因時。有能引所引。於果時。有能生所
T1829_.43.0097c26: 生。引因位名因。熟變位名果。此二名時分
T1829_.43.0097c27: 故。此説言有因諸法有因衆苦。前七倶爲有
T1829_.43.0097c28: 因故。名有因諸法。後二爲衆苦。然愛取有爲
T1829_.43.0097c29: 有因故。名有因衆苦
T1829_.43.0098a01: 非内亦非外等頌中至能生雜染者。此中意
T1829_.43.0098a02: 顯。五頌明雜染品依同時分中。初二頌。明煩
T1829_.43.0098a03: 惱業生雜染。下之三頌。明依過現諸行能生
T1829_.43.0098a04: 雜染。不依未來而生雜染。初七句意。明未來
T1829_.43.0098a05: 不生雜染。後五句。依過現能生雜染。謂不依
T1829_.43.0098a06: 未來内根外塵。而生雜染。行未生故。於過現
T1829_.43.0098a07: 世。可得生行故。云有時而可得也。返顯未來
T1829_.43.0098a08: 無時可得 又釋未來在未來。生染不可得。
T1829_.43.0098a09: 未來至現在。生染有時得 設行已生即由
T1829_.43.0098a10: 此相無有分別者。此釋頌言設諸行已生由
T1829_.43.0098a11: 此故無得。謂設於過現已生行中。作前不在
T1829_.43.0098a12: 内外。中間不生之觀。由此觀故。尚無分別。不
T1829_.43.0098a13: 得生於三種雜染 未來無相故無分別者。
T1829_.43.0098a14: 釋頌未來無有相。謂説未來相都無有。都無
T1829_.43.0098a15: 分別而生雜染 如此如是當來決定不可知
T1829_.43.0098a16: 故者。此結未來定難知故。不生雜染 若不
T1829_.43.0098a17: 如是分別異類或時可得者。若不如是分別
T1829_.43.0098a18: 未來異過現類。或時有疑。未來有引生諸雜
T1829_.43.0098a19: 染可得 若於過去即可分別如此如是曾有
T1829_.43.0098a20: 相貌可分別故。此釋頌中過去可分別能生
T1829_.43.0098a21: 雜染 非唯曾更而可分別。乃至生諸雜染
T1829_.43.0098a22: 者。此釋頌中分別曾所更非曾亦分別。此言
T1829_.43.0098a23: 意顯。非唯過去曾所更境。而可分別生諸雜
T1829_.43.0098a24: 染。現在諸境。未曾更者。未曾更故。雖不分
T1829_.43.0098a25: 明。取其相貌然隨過去曾得種類。此現新境。
T1829_.43.0098a26: 亦可分別生諸雜染。結文可知 行雖無始
T1829_.43.0098a27: 然始可得者。無始時來常隨逐起。是故無始
T1829_.43.0098a28: 新新生起。故始非無
T1829_.43.0098a29: 第四段中。有四頌。初一頌半。明自相觀 日
T1829_.43.0098b01: 親者。佛也。喬答摩此云日炙。故呼佛爲日親。
T1829_.43.0098b02: 次半頌明共相觀。後兩頌明二諦觀。初三句
T1829_.43.0098b03: 勝義諦觀。後五句世俗諦觀。法無實用故。無
T1829_.43.0098b04: 有實癡。無實有情故。無有實癡者。故上三句。
T1829_.43.0098b05: 癡非能癡癡及癡者。亦無癡者能有其癡。名
T1829_.43.0098b06: 勝義諦觀也。世俗諦中。愚癡非無。非不愚者
T1829_.43.0098b07: 起。可説有癡及有癡者
T1829_.43.0098b08: 第五段。有兩頌。釋中。説業爲所隨識爲能隨。
T1829_.43.0098b09: 果隨因故。勝義中無。又三世三業説不和合。
T1829_.43.0098b10: 非於一世。又一世三業無實相應。非無假法
T1829_.43.0098b11:  若彼與此更互相應如福等行無和合者。
T1829_.43.0098b12: 更互相應説和合義。福等行三世三業決定
T1829_.43.0098b13: 無相應義
T1829_.43.0098b14: 第六段。一頌釋中。心相應亦爾。無實相應隨
T1829_.43.0098b15: 轉之性。非無假法 又相應者。謂同性。不相
T1829_.43.0098b16: 應者。謂別性。非同性者。或不相應。非異性
T1829_.43.0098b17: 者。或非不相應。由此故知。無實隨轉性。釋上
T1829_.43.0098b18: 初二句 又非一切心或相應或不相應者。
T1829_.43.0098b19: 釋下二句。於相應中。又非一切定與一切相
T1829_.43.0098b20: 應。若此時不相應。亦非一切定不相應。於勝
T1829_.43.0098b21: 義諦中。無實相應不相應義故
T1829_.43.0098b22: 第七段。有兩頌。依二諦理。明人法有無中。初
T1829_.43.0098b23: 一頌依世俗諦。明心隨轉因縁。次半頌依勝
T1829_.43.0098b24: 義諦。明我體無。後半頌明依世俗諦。有作受
T1829_.43.0098b25: 果 流謂相似。相似果續故 無斷。謂不相
T1829_.43.0098b26: 似相似果生故。此顯等流果。及餘三有爲
T1829_.43.0098b27:
T1829_.43.0098b28: 第八段。有一頌。明人物一異性不可得。唯有
T1829_.43.0098b29: 因果差別生故
T1829_.43.0098c01: 第九段。有五頌。釋通疑難中 又此因道無
T1829_.43.0098c02: 有斷絶頌中四句如其次第釋此四難者。一
T1829_.43.0098c03: 者難言。若無有我。後有應斷。初句答言因道
T1829_.43.0098c04: 不斷故。二有難言。果應頓倶生。答此難言。和
T1829_.43.0098c05: 合作用轉。非頓非倶。作用合故。三有難言。若
T1829_.43.0098c06: 無實我。應從一切一切得生故。次答言。從自
T1829_.43.0098c07: 因而生。自無他因。有不生故。四有難言。既無
T1829_.43.0098c08: 有我。誰攝受所作生死等作用。故此答言及
T1829_.43.0098c09: 攝受所作。由因不斷果生立假者。能攝受所
T1829_.43.0098c10: 作實我故成無。由此名爲四句如次 經説
T1829_.43.0098c11: 色相爲尋思故難説示他故不可見者。所證
T1829_.43.0098c12: 色自相。性離言説。以尋思境不稱自相。名爲
T1829_.43.0098c13: 尋思難爲示他
T1829_.43.0098c14: 第十段。有五頌。明集生苦中 顯彼我見由
T1829_.43.0098c15: 集次第發生苦者。貪愛正是集自體故。即内
T1829_.43.0098c16: 貪境名貪愛縁。能生苦故。皆名爲集。我見及
T1829_.43.0098c17: 苦。倶名當苦因縁。我見體亦是苦
T1829_.43.0098c18: 第十一段。一頌。明阿頼耶識譬如池派流。此
T1829_.43.0098c19: 顯不一義。楞伽經説。如海遇風縁。境等風所
T1829_.43.0098c20: 撃等頌。顯不異義。故彼此文義無乖返。又
T1829_.43.0098c21: 此據本末義。彼據體用義。二義皆成不一異
T1829_.43.0098c22:
T1829_.43.0098c23: 第十二段。有七頌。顯示解了解脱遍知及縛
T1829_.43.0098c24: 遍知中。文分爲二 初又法行者。總釋七頌
T1829_.43.0098c25:  解了縛遍知者。二別釋七頌 別釋中有
T1829_.43.0098c26: 二。初一頌。明解了縛遍知。餘六頌。明解了
T1829_.43.0098c27: 解脱邊知 染汚意恒時頌。唯識説第四句
T1829_.43.0098c28: 非曾非當有。彼依諸部頌。現在斷故。非於
T1829_.43.0098c29: 未來。亦非過去。薩婆多等。不許貪慢見相
T1829_.43.0099a01: 應故。今依大乘正頌及大衆部等説。非先亦
T1829_.43.0099a02: 非後。許諸煩惱倶時生故。又釋染汚意。諸部
T1829_.43.0099a03: 不同。如唯識第四卷疏解 後六頌中。初一
T1829_.43.0099a04: 頌。明所解脱體。次兩頌。顯解脱性。先染汚無
T1829_.43.0099a05: 名爲解脱。非意後淨得解脱名。二乘之意。唯
T1829_.43.0099a06: 染汚無。所淨無故。能淨意亦無。不要意淨名
T1829_.43.0099a07: 爲解脱 次一頌。釋有餘涅槃。次一頌。顯無
T1829_.43.0099a08: 餘涅槃。後一頌。明無實數取趣生死涅槃
T1829_.43.0099a09: 第二大段。釋意趣伽陀中。文分爲三。初標請
T1829_.43.0099a10: 者。次擧伽陀。後隨別釋。五十一頌中。文分爲
T1829_.43.0099a11: 二。初一頌。梵王請。後五十頌。世尊答。請問
T1829_.43.0099a12: 有二。上半讃。下半請。請有三。一問學體。二
T1829_.43.0099a13: 問學教。三問法。如次配請 頌中學及所學
T1829_.43.0099a14: 并修學文。就五十頌答中有二釋。若以文段。
T1829_.43.0099a15: 此卷釋二十二頌。即爲二十二段。後卷有二
T1829_.43.0099a16: 十八頌釋。分爲十九段。至後卷當配合 五
T1829_.43.0099a17: 十頌。若以義科分之。爲二。初一頌。答學體學
T1829_.43.0099a18: 數。所餘頌。答當修學。就答當修學中。分爲十
T1829_.43.0099a19: 三段。初一頌。學方便。第二有一頌。學次第生
T1829_.43.0099a20: 起。第三一頌。學次第清淨差別。第四一頌。學
T1829_.43.0099a21: 所得果。第五一頌。學漸次因縁別總修習。第
T1829_.43.0099a22: 六有三頌。聰叡者次第爲後果因。第七次三
T1829_.43.0099a23: 頌。明學成敗共與不共。第八有一頌。明正邪
T1829_.43.0099a24: 學。第九一頌。辨三學斷障成滿。第十有一頌。
T1829_.43.0099a25: 明受差別。第十一一頌。明學純雜可得。第十
T1829_.43.0099a26: 二有二十一頌。純明戒學遠離清淨。第十三
T1829_.43.0099a27: 有十三頌。純明定學遠離清淨
T1829_.43.0099a28: 怖多所作懈怠衆生者。樂聞略故。怖修學多。
T1829_.43.0099a29: 雖有六度萬行。但説三學。以三學名攝一切
T1829_.43.0099b01: 行。非顯了説故名密意
T1829_.43.0099b02: 如是六支顯示四種尸羅清淨者。下有五句。
T1829_.43.0099b03: 初安住淨尸羅一句。是總。非入四淨故。下有
T1829_.43.0099b04: 四句。名爲四淨。此六支義。前雖略明。其聲聞
T1829_.43.0099b05: 地廣説
T1829_.43.0099b06: 顯示最初増上戒學乃至安住因縁者。此釋
T1829_.43.0099b07: 二安住二種漸次爲因縁。初義。謂増上別解
T1829_.43.0099b08: 脱戒。能安住靜慮戒。及増上方便定心。方便
T1829_.43.0099b09: 定心後。能安住根本定心。及増上修慧。是名
T1829_.43.0099b10: 初安住二種因縁。別解脱戒。引生定戒及定
T1829_.43.0099b11: 故。初方便定。引生根本定及修慧故。即此中
T1829_.43.0099b12: 間慧定。倶時所攝靜慮戒學。能爲無漏定慧
T1829_.43.0099b13: 二種安住因縁。是名第二安住二種。言中間
T1829_.43.0099b14: 者。初戒定後所生定慧。在無漏定慧之前因。
T1829_.43.0099b15: 故名中間
T1829_.43.0099b16: 顯示最上一種能爲涅槃安住因縁者。釋一
T1829_.43.0099b17: 能趣涅槃。漸次爲因縁義。因縁義通上兩句。
T1829_.43.0099b18: 故無漏慧一種。三中最上。亦是二因縁所生
T1829_.43.0099b19: 極果名爲最上
T1829_.43.0099b20: 顯示修習若別若總隨其所應者。釋上純雜
T1829_.43.0099b21: 而修習義。別修三學名純。總修三學名雜
T1829_.43.0099b22: 初一不共者。初戒學可修。唯有一不假定慧。
T1829_.43.0099b23: 亦得成故 中不離初者。第二定學。不離戒
T1829_.43.0099b24: 學修方便成 上不離二者。第三慧學。學必
T1829_.43.0099b25: 具初二。若阿羅漢三學已滿。超彼一切
T1829_.43.0099b26: 此後顯示受持戒相者下。二十一頌。明戒學
T1829_.43.0099b27: 清淨相
T1829_.43.0099b28: 唱令家者謂屠羊等者。西域有人專行唱令。
T1829_.43.0099b29: 凡有罪者。皆彼人將往。巡歴處處。唱告如唱
T1829_.43.0099c01: 屠羊等。多造惡業故 羯恥那者。謂典獄之
T1829_.43.0099c02: 類。遠離劣惡作者
T1829_.43.0099c03: 非太沈。離非處惡作者 非太浮。遠離失念
T1829_.43.0099c04: 故住正念 究竟時。謂根本 方便時。謂眷
T1829_.43.0099c05:
T1829_.43.0099c06:   第十七卷
T1829_.43.0099c07: 若依初文。此卷釋前二十八頌。爲十九段。初
T1829_.43.0099c08: 一頌爲一。次兩頌爲一。次一頌爲一。次兩頌
T1829_.43.0099c09: 爲一。次有十頌各爲一。次兩頌爲一。次兩頌
T1829_.43.0099c10: 爲一。次兩頌爲一。次兩頌半爲一。次三頌半
T1829_.43.0099c11: 爲一 若依後義。科下二十八頌分二。初十
T1829_.43.0099c12: 五頌。明増上戒。後有十三頌。明増上定
T1829_.43.0099c13: 應發常勤精進者。被甲也 堅固者。加行
T1829_.43.0099c14: 也 勇猛者。無退也。不言無足精進。此明修
T1829_.43.0099c15: 因。不説彼果。故不言無下精進者。被甲加行。
T1829_.43.0099c16: 於善初修。無退一種。於苦能忍。攝善。離苦。
T1829_.43.0099c17: 此二已周。略無無下。故但説三。如瑜伽八十
T1829_.43.0099c18: 九廣説五相
T1829_.43.0099c19: 五支不放逸者。三世精進爲三。三世持起勤
T1829_.43.0099c20: 事前方便。起極殊勝先時所作。加行作意爲
T1829_.43.0099c21: 第四。其作意及精進。爲倶有故。倶時所行諸
T1829_.43.0099c22: 心心所。身語業等。爲第五支
T1829_.43.0099c23: 杜多功徳者。即舊頭陀也。即小欲知足。離
T1829_.43.0099c24: 著之義 遠離眷屬。貪欲。即發露衆惡也。因
T1829_.43.0099c25: 貪欲生。故名眷屬 遠離多欲不知足因者。
T1829_.43.0099c26: 已得衣服等麁妙皆歡喜 遠離多欲不知足
T1829_.43.0099c27: 障淨學因者。少隨世務。麁弊亦隨轉。名離多
T1829_.43.0099c28: 欲。受杜多功徳爲寂。離煩惱者。名離障淨學
T1829_.43.0099c29:
T1829_.43.0100a01: 爲修梵行資持壽命有所受者。釋應量而受
T1829_.43.0100a02:
T1829_.43.0100a03: 以所得利轉招利故者。釋得已不輕毀。毀此
T1829_.43.0100a04: 所得少轉更招多利
T1829_.43.0100a05: 不受於信施。頌不耽著利養恭敬。是總意
T1829_.43.0100a06: 不執惡見。是第二句 不虚受施。是初句
T1829_.43.0100a07: 不謗正法。是下半頌。下文亦總 或恐如害
T1829_.43.0100a08: 瘡皰者。堅執惡見。虚受信施。毀謗正法。貪後
T1829_.43.0100a09: 世欲生惡見因。此五名瘡皰。因受信施耽利
T1829_.43.0100a10: 恭敬。因所生故
T1829_.43.0100a11: 習近順定諸臥具者。謂邊際臥具。諸臥具中
T1829_.43.0100a12: 最極鄙劣。下極邊際。因此後能順生寂定
T1829_.43.0100a13: 非沈掉等下兩句。如次釋堅精進及勇猛。斷
T1829_.43.0100a14: 二惡修二善故 於諸善品生起欲故者。釋
T1829_.43.0100a15: 頌中生欲及不増惡 於諸欲中極増厭者。
T1829_.43.0100a16: 釋無有欲及増惡 爲修善品乃至習睡眠故
T1829_.43.0100a17: 者。釋前睡眠。爲有堪任及心安寂。應時時眠。
T1829_.43.0100a18: 不應令癈。其似惛沈。亦此所攝 若心沈沒
T1829_.43.0100a19: 至不居靜故者。初釋離睡眠。思惟光明淨妙
T1829_.43.0100a20: 相故。後釋離掉擧修。似掉擧相。遊行乞食。
T1829_.43.0100a21: 行利他時。不居靜故。或不居靜。亦解離睡眠。
T1829_.43.0100a22: 若時居靜。増睡眠故 於先所犯便生憂悔
T1829_.43.0100a23: 者。釋前惡作 於所不犯無憂悔者。釋離惡
T1829_.43.0100a24: 作 後後殊勝生希慮者。釋於勝生希慮。翻
T1829_.43.0100a25: 顯於前前微劣。不生希慮。此顯似疑除眞疑
T1829_.43.0100a26: 相。上之五蓋。皆説似蓋。以離眞蓋 殷重無
T1829_.43.0100a27: 間正方便者。殷重者一切種也。即具足修。無
T1829_.43.0100a28: 間者。是恒時也。正方便者。正方修也
T1829_.43.0100a29: 危逸所依地者。人天之身名所依地。由欲失
T1829_.43.0100b01: 財故名危逸
T1829_.43.0100b02: 第三大段。釋體義伽他中。文分爲三。初結前
T1829_.43.0100b03: 生後。次前擧九十一頌釋。後第十九卷末。總
T1829_.43.0100b04: 以一頌結上所明。成十四段 此卷中合有
T1829_.43.0100b05: 五段。初一頌名惡。第二有四頌。名説。第三有
T1829_.43.0100b06: 五頌。名貪。第四有三頌。名流。第五有三頌
T1829_.43.0100b07: 半。名怖。第六有三頌。名類。第七有二頌。名
T1829_.43.0100b08: 擧。第八有三頌。名池。第九有五頌。復名流。
T1829_.43.0100b09: 第十有四頌。復名貪。第十一有五頌。名作。第
T1829_.43.0100b10: 十二有五頌。名劬勞。第十三有三頌。名得
T1829_.43.0100b11: 義。第十四諸行無常下。四十四頌半。名論議。
T1829_.43.0100b12: 此中或以頌初所明。或以宗義。而爲名號。如
T1829_.43.0100b13: 後頌釋
T1829_.43.0100b14: 釋第二廣説中。有四番釋。第三*番中。略不
T1829_.43.0100b15: 解第三頌 諸有爲法皆三種言事之所攝故
T1829_.43.0100b16: 者。倶舍云。世俗言依此三種者。即三世路
T1829_.43.0100b17: 也。言事者即。言所依事。無爲不然。此即總擧
T1829_.43.0100b18: 有爲。即此義中。別説妙欲以爲應説 應説
T1829_.43.0100b19: 想者。名也。由説欲名。彼方解故。彼不&T016254;擧其
T1829_.43.0100b20: 鼻。往他家規求所欲也
T1829_.43.0100b21: 第二翻釋中。初頌。顯示待時諸欲者。釋初句。
T1829_.43.0100b22: 以應説故。所以待時。如前初番四復次。釋
T1829_.43.0100b23: 於欲邪行者。即第二句依應説安住邪行果
T1829_.43.0100b24: 者。即下半頌。集招生死。第二頌中上半頌。名
T1829_.43.0100b25: 捨欲應理。後半頌修行譏論不應道理。及待
T1829_.43.0100b26: 時欲者。後半亦顯欲心待時。若欲受用待時
T1829_.43.0100b27: 方得故 第三頌亦然者。亦是捨慢求無慢」
T1829_.43.0100b28: 第三*番釋第二頌中 顯於諸欲能了知故
T1829_.43.0100b29: 者。釋初句。次二故字。釋第三句
T1829_.43.0100c01: 第四*番釋前三頌中。佛爲彼天。説前三頌時
T1829_.43.0100c02: 彼領悟。聞前二頌。深厭諸欲。聞第三頌。捨凌
T1829_.43.0100c03: 蔑心。并斷憍慢
T1829_.43.0100c04: 第三。有五頌中。釋貪中。初一頌問。後四頌
T1829_.43.0100c05: 答。答中。初三方便觀。後一根本觀。方便觀
T1829_.43.0100c06: 中。初一厭境觀。次一不斷觀。第三有三觀。一
T1829_.43.0100c07: 苦。二無我。三身念住觀。長行釋中。若攝諸根
T1829_.43.0100c08: 不爲欲貪損壞其心等下。釋第四頌根本觀。
T1829_.43.0100c09: 將釋彼頌豫皆料簡。了知是已未離欲貪一
T1829_.43.0100c10: 分學者下。正釋本頌欲貪生五因中。第二由
T1829_.43.0100c11: 希樂欲界。三由取男女等有情想。四由猛貪
T1829_.43.0100c12: 逼迫
T1829_.43.0100c13: 第四。有三頌中。初一頌問。餘二頌答。長行釋
T1829_.43.0100c14: 中。唯釋後二頌答 越五暴流者。斷五下分
T1829_.43.0100c15: 結 當度六者。斷五上分結斷方便 云何
T1829_.43.0100c16: 能廣度欲愛者。斷五下分結方便。謂廣度欲
T1829_.43.0100c17: 愛也 而未得腰舟者。問如彼善斷。未得腰
T1829_.43.0100c18: 舟。度上分結也。如世度海以葫蘆。或浮皮
T1829_.43.0100c19: 袋或&T022635;&T073490;。如浮嚢梙置腰上。名曰腰舟。海
T1829_.43.0100c20: 喩生死。意識如腰。慧如舟故。二頌答中。初頌
T1829_.43.0100c21: 正答。後頌結答 而能靜慮審慮諦慮者。初
T1829_.43.0100c22: 中後別故 若和合愛者。謂未得勝境 若
T1829_.43.0100c23: 増長愛若不離愛者。謂已得勝境 若不合
T1829_.43.0100c24: 愛。未得惡境 若退減若別離愛者。謂已
T1829_.43.0100c25: 得惡境 復有差別云何修習於無尋定等
T1829_.43.0100c26: 者。前番已釋修無尋定。是斷五下分結方便。
T1829_.43.0100c27: 由初靜慮有三識身。當生喜捨而起癡愛。尋
T1829_.43.0100c28: 等未盡故。依無尋伺定。修斷方便。今此差
T1829_.43.0100c29: 別。依第二靜慮。復數修習。名如彼善斷。又
T1829_.43.0101a01: 前復次。明依欲界聞思等持。厭諸尋故。名無
T1829_.43.0101a02: 尋定。是斷下分結方便。依初靜慮。離欲界欲。
T1829_.43.0101a03: 下分結斷。今第二差別。修第二靜慮無尋伺
T1829_.43.0101a04: 定。令下分結遠。名如彼善斷 餘如前説者。
T1829_.43.0101a05: 謂了法永解脱。皆同前釋也 如經説慚軸
T1829_.43.0101a06: 意腰舟者。慚如車軸。能攝善輪。駕御智車。運
T1829_.43.0101a07: 度危厄。腰舟如上
T1829_.43.0101a08: 第五。三頌半怖中。有三行半頌。初一頌半請。
T1829_.43.0101a09: 次一頌答。後一頌讃 十資身具者。如前第
T1829_.43.0101a10: 二卷釋
T1829_.43.0101a11:   第十八卷
T1829_.43.0101a12: 十四段。解體義伽陀中。上已五段訖。此卷有
T1829_.43.0101a13: 次八段全。并第十四段少分。此初解類有三
T1829_.43.0101a14: 頌。初一頌問。餘二頌答。問中有五。一奬勝
T1829_.43.0101a15: 生。二開出道。三於何師學。四住何法學。五不
T1829_.43.0101a16: 懼後死。答中初一頌半。答初二問。標具九徳。
T1829_.43.0101a17: 既是勝人。能奬勝生及開出道。後半頌答後
T1829_.43.0101a18: 三問 以法者。道理 以正者。順益 以次
T1829_.43.0101a19: 制者。軌範 以導者。奬勸 又以法者。教。以
T1829_.43.0101a20: 正者。理。以制者。以此教理制御。以導者。訓
T1829_.43.0101a21: 示非。以威嚴而刑罰之 謂因力故者。布施
T1829_.43.0101a22: 也 士用力者。諦實也 助伴力者。慧捨也
T1829_.43.0101a23:  云何爲泉謂六觸處者。六處如泉。煩惱如
T1829_.43.0101a24: 水。泉所出故 或安受受所攝者。安受。謂喜
T1829_.43.0101a25: 受。所攝。謂樂。又釋。以悦心名安受。適身名
T1829_.43.0101a26: 受所攝。不安返此
T1829_.43.0101a27: 第九段。又釋流中。有五頌分爲二段。初兩
T1829_.43.0101a28: 頌。顯異生有學等。漸次能越暴流。後三頌。
T1829_.43.0101a29: 明得究竟道永越暴流。四流義。如前第八九
T1829_.43.0101b01: 卷等釋。異生由正信越欲暴流。下之三句。皆
T1829_.43.0101b02: 有學越餘三暴流 及顯能證第一住道者。
T1829_.43.0101b03: 謂能證滅盡定道 二十二處者。如下聲聞
T1829_.43.0101b04: 地廣説
T1829_.43.0101b05: 第十。貪四頌中。初一頌問。次一頌答。次一結。
T1829_.43.0101b06: 後一明對治。釋中有四初釋。初頌 云何
T1829_.43.0101b07: 潤生下。釋第二頌 或有身手力下。釋第三
T1829_.43.0101b08: 頌。又有沙門下。釋第四頌 諾瞿陀樹顯所
T1829_.43.0101b09: 潤生水名能潤自者即是乃至種子界性者。
T1829_.43.0101b10: 顯所潤生。現尋思等。因此界性生故。謂諾瞿
T1829_.43.0101b11: 陀。從自根生。風吹鳥銜子墮岐孔。又生多樹
T1829_.43.0101b12: 根。依岐孔展轉後生。由本水潤。展轉樹生。水
T1829_.43.0101b13: 名共縁故。貪恚等法以潤愛而爲共縁。各自
T1829_.43.0101b14: 種子而爲別縁 摩魯迦條者。藤葛之類。此
T1829_.43.0101b15: 喩諸欲。舊云摩婁迦子。六種別欲。猶如林
T1829_.43.0101b16: 樹。貪能纒繞故喩藤葛 略義中。於諸欲中
T1829_.43.0101b17: 二種別縛者。論文自釋。名爲別縛。各別種生。
T1829_.43.0101b18: 名不共因。皆由愛潤。名爲共縁 斷方便勝
T1829_.43.0101b19: 利者。第四行頌中上半頌。了無常性已。不起
T1829_.43.0101b20: 貪著。名斷方便。後半頌即便棄捨。終無有退。
T1829_.43.0101b21: 名斷勝利 若貪若欣乃至愛品者。六別欲
T1829_.43.0101b22: 中。所生愛恚品。如前應知 耽著。即是第六
T1829_.43.0101b23: 於外五塵之尋思也
T1829_.43.0101b24: 第十一。作有五頌中。初一頌問。餘四頌答。釋
T1829_.43.0101b25: 中初釋問頌。第二 又顯如來依第一義下。
T1829_.43.0101b26: 釋初答頌 由此顯示學與無學下。釋第二
T1829_.43.0101b27: 答頌。若未離欲。爲度欲流。運足動手。發勤精
T1829_.43.0101b28: 進。名未極底。若已離欲。名得源底。庸預進斷
T1829_.43.0101b29: 上分諸結。不運手動足。勤加精進。名非身分
T1829_.43.0101b30:  此即顯示諸婆羅門下。釋第三答頌 得
T1829_.43.0101c01: 靜慮者永斷一切下。釋第四答頌
T1829_.43.0101c02: 第十二段。四行半頌。劬勞中。有三問答。初呼
T1829_.43.0101c03: 佛爲苾芻。已度暴流耶。第二問得涅槃滅定。
T1829_.43.0101c04: 已度暴流耶。佛告言。如是。第三一頌。問有
T1829_.43.0101c05: 二。乘前初問。汝今已度暴流。猶如河等。乘前
T1829_.43.0101c06: 第二問。如何無攀無住。已度暴流 餘二頌
T1829_.43.0101c07: 半答中。初一頌半。答有暴流尚未能度。後之
T1829_.43.0101c08: 一頌。答彼二問。然後兩句。以本經是應頌偈
T1829_.43.0101c09: 故。其文易了。略指令知 祇焔者。應頌也。
T1829_.43.0101c10: 此長行中有三。初指無攀無住義 次世尊
T1829_.43.0101c11: 依昔示現修習下。總釋頌意。未對下坐。斷非
T1829_.43.0101c12: 方便。邪取精進時。有彼劬勞乃至漂溺。菩提
T1829_.43.0101c13: 坐下。於邪精進。得斷遍知。便捨劬勞乃至漂
T1829_.43.0101c14: 溺 第三此中顯示修苦行時下。釋前兩答。
T1829_.43.0101c15: 初答初問。已度暴流。猶如河等。第二云何復
T1829_.43.0101c16: 依涅槃等。第三問無攀無住已度暴流 非
T1829_.43.0101c17: 方便者。昵健陀所。日食麻麥。邪自苦行也
T1829_.43.0101c18: 嗢達洛迦者。是猛盛義。舊云欝頭藍子。於彼
T1829_.43.0101c19: 修非想定 阿羅荼者。是逢過義。即舊云阿
T1829_.43.0101c20: 藍迦藍也。於彼所修無所有處定。即顯苦行
T1829_.43.0101c21: 在樂行前 此中四義捨劬勞等者。謂復於
T1829_.43.0101c22: 後時坐菩提坐下。爲第一句。捨劬勞 所有
T1829_.43.0101c23: 善法遂得増長。是第二捨勞 如如善法既
T1829_.43.0101c24: 増長下。第三捨住 既由如是不知足下。第
T1829_.43.0101c25: 四捨標。故言如次 還復止住下地生因者。
T1829_.43.0101c26: 即對法云。頗有聖弟子。已離色界欲。得無色
T1829_.43.0101c27: 界寂靜解脱定。後生色界耶。答曰有。謂得滅
T1829_.43.0101c28: 盡定。退生色界中。即此是。此頌意説。外道有
T1829_.43.0101c29: 劬勞等。我世尊已離生死等。證涅槃者。定已
T1829_.43.0102a01: 離彼故。若聖退者。有劬勞等。不退聖者。定已
T1829_.43.0102a02: 離之
T1829_.43.0102a03: 第十三段。得義伽陀中。一頌半問。一頌半答。
T1829_.43.0102a04: 善見。善知。善鑒。善達。以四諦智。如次應知
T1829_.43.0102a05: 第十四段。諸行無常下。有四十四頌。釋論議
T1829_.43.0102a06: 中。分爲二十七段。辨揚深理故名論議。釋初
T1829_.43.0102a07: 頌中。文有四。初釋初總句。有非恒有。無非恒
T1829_.43.0102a08: 無。故生與滅。皆是無常。無常之言。通總三世
T1829_.43.0102a09: 及別過去 第二若過去生過去所得下。如
T1829_.43.0102a10: 次釋第一無常。第二句有生滅法。過去世已
T1829_.43.0102a11: 生滅名無常法。未來世當生可滅。名有生法。
T1829_.43.0102a12: 現在世現生將滅故。名有滅法。三世諸行。皆
T1829_.43.0102a13: 有滅法 第三若彼諸蘊在於未來下。釋第
T1829_.43.0102a14: 三句 若諸有情下。釋第四句。苦因滅故當
T1829_.43.0102a15: 生解脱。説之爲樂。麁重息故。現安樂住説之
T1829_.43.0102a16: 爲樂
T1829_.43.0102a17: 略義之中。有九對。釋初六復次。如次配諸行
T1829_.43.0102a18: 及彼寂樂。無爲法名遍知者。所證從能證道
T1829_.43.0102a19: 爲名也。諸有爲行觀起無願。不見我故。即觀
T1829_.43.0102a20: 無空。故空無願。觀諸行起 聖諦現觀相違
T1829_.43.0102a21: 二法斷所依處言二法者。一隨順戲論。謂四
T1829_.43.0102a22: 見。或苦諦下一切煩惱 二怖無戲論。謂我
T1829_.43.0102a23: 見。或滅諦下一切煩惱。此二法與現觀相違。
T1829_.43.0102a24: 今顯二法斷所依處。即苦滅諦。所知無倒性。
T1829_.43.0102a25: 次上半頌。所證無倒性。即下半頌。外道執世
T1829_.43.0102a26: 間常。謗涅槃樂故。名不共也
T1829_.43.0102a27: 第二段頌中。第一句。是道諦與滅諦爲跡。第
T1829_.43.0102a28: 三句由道諦證滅諦。第二句集諦爲苦諦因
T1829_.43.0102a29: 跡。第四句由有集諦。常受苦諦 若善修習
T1829_.43.0102b01: 此無縱逸等者。謂修道諦諸有學者。於過去
T1829_.43.0102b02: 世已死之時。未習道故。可由不調善死。現在
T1829_.43.0102b03: 未來。由習道故。不由不調善死。諸阿羅漢。未
T1829_.43.0102b04: 來無死。亦名不由調善及不調善死。縱逸翻
T1829_.43.0102b05:
T1829_.43.0102b06: 略義中。處非處性。善惡因果。順相生故 自
T1829_.43.0102b07: 業所作。非他作及無因故 師於弟子作所
T1829_.43.0102b08: 應作。教誡法故 諸弟子等自所作義。依於
T1829_.43.0102b09: 師授修斷法故 謂能順惡戒穴戒因縁者。
T1829_.43.0102b10: 能發惡身語。名惡戒因縁。即舊所云惡尸羅
T1829_.43.0102b11: 也。汚惡善戒故名惡戒。非戒體惡。犯諸善戒
T1829_.43.0102b12: 之根本。名穴戒因縁。即是不正相 不正相
T1829_.43.0102b13: 者。即不正思惟。及煩惱等。略中四義。配上亦
T1829_.43.0102b14: 爾。釋此頌中。唯解上半
T1829_.43.0102b15: 第五段文中。分有二。初釋上三句。次釋第四
T1829_.43.0102b16: 句。釋初文中。初以八種觀。觀諸有情業業果
T1829_.43.0102b17: 報。後釋第四句。初中復二。初別明八觀。後如
T1829_.43.0102b18: 是戒善男子下。結爲四行。初行第二行。如次
T1829_.43.0102b19: 各攝三。第三第四行。如次各攝一
T1829_.43.0102b20: 其略義中。明善惡果。并得果處。名如理思。
T1829_.43.0102b21: 業業果報。乃至止止此諸惡業。終不應爲等。
T1829_.43.0102b22: 名如理思。爲先之法隨。諸法行
T1829_.43.0102b23:   第十九卷
T1829_.43.0102b24: 釋第十四論議中。有二十七段。上已釋五段。
T1829_.43.0102b25: 此卷二十二段。四語之中。初語總標。後三別
T1829_.43.0102b26: 釋 善説善言善論者。善説是總。後二是別。
T1829_.43.0102b27: 説體名善言。説義名善論。善言善論。皆有善
T1829_.43.0102b28: 説三相。善説三相。或別配後三句。或隨所應。
T1829_.43.0102b29: 通後三句。然此擧世間愛語諦語。返顯出世
T1829_.43.0102c01: 二語。以頌初標皆聖語故。其愛語。四十三説。
T1829_.43.0102c02: 愛語有三。謂慰喩。慶悦。及勝益語。廣如彼説
T1829_.43.0102c03:  第二頌中。由行信等五種善事。得三種果
T1829_.43.0102c04:  獲正信者。信也 恥居家者。慚也。受持戒
T1829_.43.0102c05: 者。戒也 得衣服等者。施也 所有正法等
T1829_.43.0102c06: 者。法也。此釋初句 彼既成就下。釋下三句。
T1829_.43.0102c07: 初名譽果。即第二句也。次解脱果 證解脱
T1829_.43.0102c08: 處清淨諸天衆同分中。無漏名清淨。聖自在
T1829_.43.0102c09: 名天。此釋第三句。後得生天果。釋第四句」
T1829_.43.0102c10: 第三頌中分三。初釋初句。次諸惡行所應速
T1829_.43.0102c11: 遠離下。釋第二第三句。諸不善果名惡外道。
T1829_.43.0102c12: 無利諸邪苦行。名無義因。能遠捨故 第三。
T1829_.43.0102c13: 若於増上四聖諦等下。釋第四句 略義。先
T1829_.43.0102c14: 聞正法如理思惟。是初句 法隨法行。是第
T1829_.43.0102c15: 二第三句 得勝利果。是第四句
T1829_.43.0102c16: 第四頌中。有三復次。第二云所有飮食言説
T1829_.43.0102c17: 遊行者。此三如次。是頌三處無染。然處無相
T1829_.43.0102c18: 住。猶有餘苦隨逐。不名極圓滿。或爲自利。飮
T1829_.43.0102c19: 食遊行無染。或爲利他。言説遊行不動。遊行
T1829_.43.0102c20: 之言通上二利。處無相住。如泛清池。餘苦隨
T1829_.43.0102c21: 逐。名厭泥時生死之海 又慧解脱。有學身
T1829_.43.0102c22: 證。及倶解脱。如次三處者。由此三人煩惱障
T1829_.43.0102c23: 盡定障未盡故。非煩惱二障倶離故説如次」
T1829_.43.0102c24: 略義中。離三界欲於佛聖旨猶有餘依。即諸
T1829_.43.0102c25: 無學。名爲智者。離欲界貪。勝進道攝。即第四
T1829_.43.0102c26: 句。名爲不動已離欲貪。起勝進道故。或第二
T1829_.43.0102c27: 向并果。及第三向。爲離欲貪。起勝進道故。其
T1829_.43.0102c28: 不還果如泛清池 又顯解脱等持智慧三勝
T1829_.43.0102c29: 利者。諸解脱觀。觀光明遠離定障故。成無染
T1829_.43.0103a01: 等持。觀空非我。不動智慧照斷。若泛清池
T1829_.43.0103a02: 又顯心慧學所得果者。心學果名不動。慧學
T1829_.43.0103a03: 果如泛池。心慧二學。如空無染。或如次第。心
T1829_.43.0103a04: 慧學果。如空無染。心學如天帝幢。慧學如泛
T1829_.43.0103a05: 清池
T1829_.43.0103a06: 第五段。有五頌中分二。初四異生。後一聖者。
T1829_.43.0103a07: 聖者具見佛之法化故。名法見。其異生中初
T1829_.43.0103a08: 一。欲貪邪分別者。第二天眼不定者。第三肉
T1829_.43.0103a09: 眼不定者。第四内外倶障。都不能見。金剛般
T1829_.43.0103a10: 若云。若以色見我。以音聲尋我。彼生癡邪
T1829_.43.0103a11: 見。不能當見我者。即此異生前四所攝。彼後
T1829_.43.0103a12: 二乘。雖達諦理。未證法身。亦不能知佛色身
T1829_.43.0103a13: 等。非第一義。不名能見内外二身
T1829_.43.0103a14: 第六段。一頌中有四。初釋初句 第二。若有
T1829_.43.0103a15: 已度五暴流下。釋第二句。定倶愛味。名有染
T1829_.43.0103a16: 時。然有於此染愛味中。執爲己有。我能愛味。
T1829_.43.0103a17: 於定愛味。堅執不捨。此後染心。染前自心愛
T1829_.43.0103a18: 定之取。此後能愛於前所愛。名爲貪染。因此
T1829_.43.0103a19: 愛故。當來苦生。亦名爲染。此生煩惱。非定煩
T1829_.43.0103a20: 惱。故説招生。此即第六暴流之相 第三。若
T1829_.43.0103a21: 染自取於所染心下。釋第三句。若染自取者。
T1829_.43.0103a22: 是後染心。於所染心者。是前定心。謂由後染
T1829_.43.0103a23: 心。於次前所染心。能不隨順。而生愛染。發起
T1829_.43.0103a24: 功用。攝受一處。令不流散。爲遮止染。修第六
T1829_.43.0103a25: 意暴流之對治作意故。此能染心現在亦無。
T1829_.43.0103a26: 能染汚於相應之心。即所不染相應之心。自
T1829_.43.0103a27: 性淨故。名無染汚心。此中意説。於所染心不
T1829_.43.0103a28: 隨功用故。離縛所縁無有染汚。於無染心故。
T1829_.43.0103a29: 離縛相應二縛離故。當苦不生亦名無染。以
T1829_.43.0103b01: 重縁貪能潤生故 第四若有於彼隨作功用
T1829_.43.0103b02: 下。釋第四句
T1829_.43.0103b03: 第七段。城者内以攝持。外有捍御。内攝四法。
T1829_.43.0103b04: 外御信解。故喩城 相應善法二種心城者。
T1829_.43.0103b05: 一善説法。二毘奈耶
T1829_.43.0103b06: 釋第八一頌中分三。初釋初二句 第二。彼
T1829_.43.0103b07: 於此定正安住時下。釋第三句。不生愛味無
T1829_.43.0103b08: 所依止也 第三。段由如是正方便故下。釋
T1829_.43.0103b09: 第四句
T1829_.43.0103b10: 略義中。四種擾亂者。第一即初二句。第二第
T1829_.43.0103b11: 三即第三句。第四即第四句
T1829_.43.0103b12: 第九段。一頌釋中有四。初釋初句 第二又
T1829_.43.0103b13: 佛示現内寂靜樂下。釋第二第三句 第三
T1829_.43.0103b14: 如因其&T021400;卵生鷄等下。釋第四句 第四此
T1829_.43.0103b15: 中差別下。重釋捨有行義。初句明得差別。後
T1829_.43.0103b16: 三明捨差別 倶舍者。&T021400;藏義。得菩提後。與
T1829_.43.0103b17: 未得前。色身相似。名曰等生。少相似故。餘四
T1829_.43.0103b18: 蘊名身生。與因全別。名不等生 内寂靜樂
T1829_.43.0103b19: 者。示現獨處林野 及沙門樂者。示現持戒
T1829_.43.0103b20: 無悔。喜樂二樂爲因。心便得定。諸勝定力。能
T1829_.43.0103b21: 捨二行 壽行者。命行也 有行者。餘有
T1829_.43.0103b22: 漏蘊也。有行寛。命行狹。從寛爲論。頌無壽
T1829_.43.0103b23: 行。此所捨色身生。示現有漏。與前相似。名與
T1829_.43.0103b24: 前正等。其無漏四蘊名爲身生。非所示現捨
T1829_.43.0103b25: 故與前不等。故二差別。色身如&T021400;藏。無漏四
T1829_.43.0103b26: 蘊破&T021400;而出。如鷄等生。差別亦爾 謂佛世
T1829_.43.0103b27: 尊若不棄捨諸壽行等者。此有二説。佛壽百
T1829_.43.0103b28: 年。但年八十。捨第五分二十年。爲一分壽故。
T1829_.43.0103b29: 故經多説迦葉佛。人壽二萬歳時出。釋迦人
T1829_.43.0103c01: 壽百歳時出 二云。釋迦佛大分應壽一百
T1829_.43.0103c02: 二十歳。四十年爲一分。但年八十。捨第三分
T1829_.43.0103c03: 壽。諸教多言。此洲人壽一百二十五歳。東洲
T1829_.43.0103c04: 二百五十等。爲顯於此得自在故。留身三月。
T1829_.43.0103c05: 爲顯於命得自在故。捨所餘分。然以餘分所
T1829_.43.0103c06: 有福業。施諸弟子
T1829_.43.0103c07: 略義中。及顯棄捨所依因縁者。二樂爲因。定
T1829_.43.0103c08: 自在也
T1829_.43.0103c09: 第十段。一頌有三。初依諸釋。次辨略義。後諸
T1829_.43.0103c10: 惡者。又初依三界在家出家。次辨略義。後依
T1829_.43.0103c11: 欲界在家惡者。以釋本頌 不數學者。不此
T1829_.43.0103c12: 數記括義
T1829_.43.0103c13: 第十一。一頌中分四。初汎釋三求 第二此
T1829_.43.0103c14: 中欲求有求攝者下。釋初句 第三。若樂沙
T1829_.43.0103c15: 門及婆羅門下。釋第二。第四。又此一切三門
T1829_.43.0103c16: 攝下。釋後兩句
T1829_.43.0103c17: 第十二段。一頌釋中。一住皆無愛。二戲論皆
T1829_.43.0103c18: 無愛。三踰牆離愛。四踰塹離愛。故説阿羅漢
T1829_.43.0103c19: 永離貪愛。由四相故。遊諸世間。天人不識
T1829_.43.0103c20: 釋文分二。初釋下半頌。牟尼遊世間頌。天
T1829_.43.0103c21: 人不識。阿羅漢名牟尼。證寂默法故 後云
T1829_.43.0103c22: 何離愛諸阿羅漢下。釋上半頌。顯示離愛別
T1829_.43.0103c23: 影四相 魔怨主者。所謂貪愛
T1829_.43.0103c24: 略義中。羞不應羞等者。求屬他財。是不應羞。
T1829_.43.0103c25: 爲生輕稍名羞不應羞。營屬己財。名曰應羞。
T1829_.43.0103c26: 耽翫繋攝。名應羞不羞。合成一處也。求有斷
T1829_.43.0103c27: 滅。名不應怖。訶毀勤趣。名生怖見。生天縱樂
T1829_.43.0103c28: 名爲應怖。讃説希求名無怖見。名第二處妄
T1829_.43.0103c29: 生輕毀
T1829_.43.0104a01: 第十三段。一頌中。熏除者。熏謂熏修。除謂
T1829_.43.0104a02: 除滅
T1829_.43.0104a03: 第十四段。一頌釋中。文分爲四。初釋初句
T1829_.43.0104a04:  第二。若有復能於善説法下。釋第二句 第
T1829_.43.0104a05: 三。如是善修正方便下。釋第三句 又修如
T1829_.43.0104a06: 前所得道故下。釋第四句 受持七種依福
T1829_.43.0104a07: 業事者。此有二説。一云。即七聖財。施最増
T1829_.43.0104a08: 上。所以偏説。二云。前説八施中。翻前七有過
T1829_.43.0104a09: 施。更應思勘
T1829_.43.0104a10: 第十五段。一頌釋中分三。初釋初句 一切
T1829_.43.0104a11: 種者。十惡業道也 一切因縁者。三不善根。
T1829_.43.0104a12: 能發業道。及究竟故 一切處所者。情非情
T1829_.43.0104a13: 資具等境 第二。彼由三相下。釋第二句。依
T1829_.43.0104a14: 戒起定。依定起慧。依慧證境。名三相。戒體善
T1829_.43.0104a15: 故名奉行。善能離惡故名莫作惡。故通二處
T1829_.43.0104a16:  第三。如是具足下。釋第三句。不釋第四結
T1829_.43.0104a17:
T1829_.43.0104a18: 略義中 三學者。謂初二句 學果者。謂第
T1829_.43.0104a19: 三句 不與他共者。是第四句
T1829_.43.0104a20: 第十六段。一頌釋中。初釋初句 難可調伏
T1829_.43.0104a21: 已上。釋難調 雖強安處下。釋輕躁。輕擧。躁
T1829_.43.0104a22: 急。性數易故 第二。雖強安處内寂止下。釋
T1829_.43.0104a23: 第二句 第三。諸聖弟子於如是下。釋第三
T1829_.43.0104a24: 句 第四。彼由如是正定以下。釋第四句
T1829_.43.0104a25: 略中 左道者。乖正道理。謂上兩句 不隨
T1829_.43.0104a26: 左道之心者。謂第三句。所得勝利。謂第四句」
T1829_.43.0104a27: 第十七。一頌釋中。初句是總所因。後三句是
T1829_.43.0104a28: 所得四功徳。一能喰遠離味。二靜慮。三常委。
T1829_.43.0104a29: 四念 受無染喜樂。憚謂懼憚怯怖。無憚者。
T1829_.43.0104b01: 無此也 解脱喜樂。謂無爲 無染喜樂。謂
T1829_.43.0104b02: 有爲
T1829_.43.0104b03: 略義中。毘鉢舍那所作。即頌靜慮也。由審慮
T1829_.43.0104b04: 道理。獲得毘鉢舍那。成其所作。故前説靜慮。
T1829_.43.0104b05: 後説慧作
T1829_.43.0104b06: 第十八。一頌中。初兩句。是所成就五支。後兩
T1829_.43.0104b07: 句。是所斷五支。一無工巧活。謂無四事。一不
T1829_.43.0104b08: 憍邪活命。二不恃有勢家。三不規名族。四不
T1829_.43.0104b09: 詐受。聖説世間異生。依止工巧以爲業。須非
T1829_.43.0104b10: 法。希求眞實。苾芻則不如是。不依此四起非
T1829_.43.0104b11: 法。希求飮食衣服。猶如彼故 二無輕自己。
T1829_.43.0104b12: 若於衣食。非法貪聚。不持衣鉢。名輕自己。苾
T1829_.43.0104b13: 芻不爾。名不自輕 三樂勝希愛。沙門希愛
T1829_.43.0104b14: 學處。堅固禁戒 四樂諸根。樂生喜根。淨命
T1829_.43.0104b15: 喜足。樂生慧根。入現觀等。樂生念根。除遣諸
T1829_.43.0104b16: 惡 五盡解脱。結縛。纒種。皆解脱故。名成五
T1829_.43.0104b17: 支 一無家。終不捨戒退還俗綱。二無所貯
T1829_.43.0104b18: 積。受財受境 三無希望。不希財命知而妄
T1829_.43.0104b19: 語 四斷欲。無不與取 五獨行。貪欲已盡。
T1829_.43.0104b20: 無伴孤遊。離非梵行。妙達因果。諸惡皆盡。
T1829_.43.0104b21: 不計惡因無因招果。名斷五支。隨其義勢。別
T1829_.43.0104b22: 配釋文
T1829_.43.0104b23: 第十九。一頌釋中分四。初釋初句 第二。又
T1829_.43.0104b24: 此現在隨其自體下。釋第二句 第三。若有
T1829_.43.0104b25: 聰慧由此四相下。釋第三句 第四。彼能超
T1829_.43.0104b26: 度下。釋第四句 心者。通八識 無量差別
T1829_.43.0104b27: 自體展轉者。謂三性等心差別而轉 及因
T1829_.43.0104b28: 展轉者。謂前前心爲因。生後後自體心故。或
T1829_.43.0104b29: 心種子。及餘縁。能生心體。皆名因展轉 前
T1829_.43.0104c01: 際叵知故名遠行下。五十七解遠行。有二義。
T1829_.43.0104c02: 一無始時故。二遍縁諸境界故。彼偏説意識
T1829_.43.0104c03: 作業。此通一切。故不相違 一一而轉者。無
T1829_.43.0104c04: 第二眼識等一時生故。亦非一切種。三性心。
T1829_.43.0104c05: 頓現前故。名爲獨行。五十七有二義。一一一
T1829_.43.0104c06: 轉故。二無主宰故。名爲獨行。此中前因遠行。
T1829_.43.0104c07: 説識從縁起。乘文便故。已遮無作者獨行中
T1829_.43.0104c08: 略。亦不相違。然此心體。現在起時。心性不
T1829_.43.0104c09: 定。數加轉易間斷。名不畢竟轉。畢竟者。始終
T1829_.43.0104c10: 相似相續之義。其五色根。或異熟同。與長養
T1829_.43.0104c11: 異。雖初闇劣。後明殊勝。始終相似相續而生。
T1829_.43.0104c12: 名畢竟轉 種種品類異生時生異滅時滅等
T1829_.43.0104c13: 者。異者別義。謂三性品類別異生。如善心異
T1829_.43.0104c14: 餘二性品。生時而生。異餘二性品。滅時而滅。
T1829_.43.0104c15: 餘二性亦爾 又如煩惱中貪倶品。異於餘
T1829_.43.0104c16: 品若生若滅。然彼心體。自性非染。其體染性。
T1829_.43.0104c17: 前後相似不可得。及由心性本淨。其染體不
T1829_.43.0104c18: 可得。故不成實名無身。此中意説。心體速謝。
T1829_.43.0104c19: 異類生滅。不畢竟轉。不同色相初後相似。畢
T1829_.43.0104c20: 竟而轉。及無染體。故名無身。五十七云。無色
T1829_.43.0104c21: 無見。亦無對故 名爲無身此未來世。隨經
T1829_.43.0104c22: 部師理門義説。有心隨眠。居四識住。可於後
T1829_.43.0104c23: 世從隨眠起。有往有來。縁歴境義。名寐於
T1829_.43.0104c24: 窟。未來識種現居識住。當來可生。是寐窟
T1829_.43.0104c25: 義。依眞實理門釋此文者。若未來世居識住
T1829_.43.0104c26: 之識。在現在世。本識之中。而有隨眠。可於
T1829_.43.0104c27: 後生有往來義。名寐於窟。五十七説。依止色
T1829_.43.0104c28: 故。名寐於窟。彼説有色界識。非未來識。此説
T1829_.43.0104c29: 通三界識三世別識。以釋頌文。理不相違
T1829_.43.0105a01: 遠行者。説過去識 獨行無身二義。説現在
T1829_.43.0105a02: 識 寐於窟者。説未來識。即三世四義識。名
T1829_.43.0105a03: 爲四相。非去來世而無獨行及無身義。現用
T1829_.43.0105a04: 可知。從増説現
T1829_.43.0105a05: 略義中 長時染汚者。即前際叵知 無作
T1829_.43.0105a06: 者性。心自體展轉。及因展轉義。此亦解遠行
T1829_.43.0105a07:  於現在世性是刹那。貪瞋等轉易。不畢竟
T1829_.43.0105a08: 轉故 自性清淨。染汚之體不成實故。此解
T1829_.43.0105a09: 無身。然闕獨行 於未來世有放逸故。於後
T1829_.43.0105a10: 生有往來義。即寐於窟 由不放逸故清淨。
T1829_.43.0105a11: 即聰慧者。了知彼心住陸地等。次下半頌
T1829_.43.0105a12: 第二十段。有十頌中。有五問答。二頌爲一。皆
T1829_.43.0105a13: 初問。後答。釋中有二。初總指經頌。後隨別釋 
T1829_.43.0105a14:  波羅延者。經名 阿氏多者。即無能勝。彌
T1829_.43.0105a15: 勒字也 釋文分爲五段 欲言世間者下。
T1829_.43.0105a16: 釋初答 第二。又惡説法者由無明門下。釋
T1829_.43.0105a17: 第二答 第三。又惡説者及在家者下。釋第
T1829_.43.0105a18: 三答 第四。乃至彼法未永滅來下。釋第四
T1829_.43.0105a19: 答 第五。若諸有學斯應顯了下。釋第五答。
T1829_.43.0105a20: 皆准釋答。不解請頌 初明染汚若因若果。
T1829_.43.0105a21: 次明能斷諸染因體。次明總別果蘊滅位。次
T1829_.43.0105a22: 明於二受不生欣樂。得六種恒住唯無學法。
T1829_.43.0105a23: 後終盡位。後明異類諸有學者所作衆事
T1829_.43.0105a24: 釋初頌中。初釋初句。三種世間。是通世間。
T1829_.43.0105a25: 二種世間。三中別立 善説法者由有明故
T1829_.43.0105a26: 下。釋第二句 若諸在家異類白衣下。釋第
T1829_.43.0105a27: 三句 三戲論者。一三言事。二四言説。三尋
T1829_.43.0105a28: 伺 三種言事。謂三世法 四種言説。謂見
T1829_.43.0105a29: 聞覺知。言事唯名戲論。所分別故。違順思惟。
T1829_.43.0105b01: 名爲塗染。能分別故。能増長故。能隨増故
T1829_.43.0105b02: 此中惡説法者無明所覆下。釋第四句。初三
T1829_.43.0105b03: 句因。此一句果。初是無明。次是放逸。後違順
T1829_.43.0105b04: 分別思惟 釋第二答中。又惡説法者下。釋
T1829_.43.0105b05: 初句 如是無明放逸戲論下。釋第二句
T1829_.43.0105b06: 若出世間正見所攝下。釋第四句 於此流漏
T1829_.43.0105b07: 若伏若永下。釋第三句 釋依義次頌隨文
T1829_.43.0105b08: 便。前後不同 釋第三答中有二 初又惡
T1829_.43.0105b09: 説法者及在家者下。汎釋染淨二品。不顯了
T1829_.43.0105b10: 顯了二類差別 後諸阿羅漢斯已顯了下。
T1829_.43.0105b11: 總釋頌意。已顯了者。謂阿羅漢。應顯了。謂諸
T1829_.43.0105b12: 有學 釋第四答中。亦總釋頌意 釋第五
T1829_.43.0105b13: 答中有四。乃至委悉所作。釋初句。一常所作。
T1829_.43.0105b14: 二委悉作。此之二種。是應更作。不放逸事。
T1829_.43.0105b15: 通是一切有學所作故 有學異類若諸有學
T1829_.43.0105b16: 下。釋第二句。有兩番釋。初説下上分結。合
T1829_.43.0105b17: 名無染汚心。無染即心無濁 後又於諸欲
T1829_.43.0105b18: 不耽著下。別釋二結。不配無染及無濁義
T1829_.43.0105b19: 第三。又於一切有苦法下。釋第三句 第四。
T1829_.43.0105b20: 修習如先下。釋第四句
T1829_.43.0105b21: 第二十一段。六頌釋中分六 如是總名諸
T1829_.43.0105b22: 欲愛味已上。釋初頌 第二。又彼希求下。釋
T1829_.43.0105b23: 第二頌 第三。又復毒蛇下。釋第三頌 第
T1829_.43.0105b24: 四。又諸欲自性下。釋第四頌 第五。又於事
T1829_.43.0105b25: 欲下。釋第五頌 第六。若於諸欲下。釋第六
T1829_.43.0105b26: 頌 諸寶珠等名共相應者。同七寶數。謂即
T1829_.43.0105b27: 可重故。一切處同用。翻此即名不相應也
T1829_.43.0105b28: 此下頌中。初三頌。明諸有學觀染遠離。後三
T1829_.43.0105b29: 頌。明諸無學觀染永絶
T1829_.43.0105c01: 略義中。事欲名愛味。欲名過患。斷二名出離。
T1829_.43.0105c02: 此初三頌。如次配之。次二頌。是愛味能爲過
T1829_.43.0105c03: 患。後一頌。是出離功徳
T1829_.43.0105c04: 第二十二段。一頌半釋中。文分爲三。初總釋
T1829_.43.0105c05: 頌意 次謂能捨離下。別顯五相屬。釋頌文
T1829_.43.0105c06:  後由此五相下。結修梵行極成賢善 色
T1829_.43.0105c07: 等諸法及彼安立者。所詮能詮也 初法第
T1829_.43.0105c08: 二法毘鉢舍那者。初學成滿二分位也 前
T1829_.43.0105c09: 卷有五段。此卷有二十二段。今成論議中。
T1829_.43.0105c10: 二十七段。體義伽陀中有三。此末一頌。是第
T1829_.43.0105c11: 三段。以十四門。結頌上義 作論議。明伽陀
T1829_.43.0105c12: 體義故。名論議也
T1829_.43.0105c13:   第二十卷
T1829_.43.0105c14: 修所成地。等引名修。即別境定數。若修習義。
T1829_.43.0105c15: 通聞思慧。修是證義。故唯等引。因修生慧。名
T1829_.43.0105c16: 爲修慧。因修慧所成。有爲無爲一切功徳。名
T1829_.43.0105c17: 修所成。皆此地體 大文分二。初問。後答。答
T1829_.43.0105c18: 中有三。初列四處。次以七支相攝廣釋。後總
T1829_.43.0105c19: 結成修所成地 七支相攝廣釋中。初總列
T1829_.43.0105c20: 七支相攝。後廣別辨相。初文有三。初標。次
T1829_.43.0105c21: 列。後結。處謂處所。依四義處。修方滿故。第
T1829_.43.0105c22: 一處所。内體外縁。必須具足。第二因縁。行
T1829_.43.0105c23: 世出世修之方便。三修瑜伽正修自體。四修
T1829_.43.0105c24: 果者。因修所得世出世間。有爲無爲功徳之
T1829_.43.0105c25: 果 七支攝者。初生圓滿。即修處所。二聞正
T1829_.43.0105c26: 法。三涅槃爲上首。四能熟解脱慧之成就。此
T1829_.43.0105c27: 合三種。名修因縁。五修習對治。名修瑜伽。六
T1829_.43.0105c28: 世間淨。七出世間淨。名爲修果 七支廣釋
T1829_.43.0105c29: 中。由四處攝。即分爲四。初生圓滿修處所中。
T1829_.43.0106a01: 文分爲三。初辨生圓滿。次能攝四支修瑜伽
T1829_.43.0106a02: 處。後結生圓滿廣聖教義不増不減。初文復
T1829_.43.0106a03: 三。初問標十種。次各別顯。後總結成
T1829_.43.0106a04: 又處中國不生邊地者。依俗間釋。唯五印度
T1829_.43.0106a05: 名爲中國。中國之人。具正行故。餘皆邊地。
T1829_.43.0106a06: 設少具行。多不具故。佛法所傳。唯中印度。名
T1829_.43.0106a07: 爲中國。威儀禮則。順正理故。苾芻等具正行
T1829_.43.0106a08: 故。具正至故。餘雖少具。多乖儀則。行不純
T1829_.43.0106a09: 故。皆名邊地 達須者。細碎下惡鄙農賤類
T1829_.43.0106a10:   蔑戻車者。樂垢穢也
T1829_.43.0106a11: 聞正法圓滿下。釋第二修因縁中分三。初廣
T1829_.43.0106a12: 釋三支 次又隨次第。已説三支下。結成廣
T1829_.43.0106a13: 教不過不増 後又此三支當知即是修瑜伽
T1829_.43.0106a14: 因縁下。結成三支修因縁攝
T1829_.43.0106a15: 涅槃爲上首中。初標。次釋。後結。廣義中分
T1829_.43.0106a16: 二。初釋涅槃爲上首相。後釋由此獲五勝利。
T1829_.43.0106a17: 初文復二。初總明涅槃爲首。聽聞正法不爲
T1829_.43.0106a18: 餘縁。後以十轉釋以爲首。後中有二。初標十
T1829_.43.0106a19: 轉二涅槃爲首。後釋十轉
T1829_.43.0106a20: 言十轉者。一聞所成慧爲因。二於道道果起
T1829_.43.0106a21: 三種信。三遠離憒鬧諸惡尋思。四趣善決定
T1829_.43.0106a22: 思所成智。五能趣入二修方便。六證修慧。七
T1829_.43.0106a23: 於生死涅槃。發起欣厭。八入諦現觀有學解
T1829_.43.0106a24: 脱。九數修道無學解脱。初五在念住不淨觀
T1829_.43.0106a25: 等前。次一在不淨觀念住等。次一在四善根。
T1829_.43.0106a26: 於生死涅槃。起欣厭故。即四諦觀。後二可知。
T1829_.43.0106a27: 此上九種有餘涅槃而爲上首。即由此故證
T1829_.43.0106a28: 無餘依。是爲第十
T1829_.43.0106a29: 五勝利者。聞正法時。有二饒益。修正行時。
T1829_.43.0106b01: 亦二饒益。并證苦邊際
T1829_.43.0106b02: 能熟解脱。慧之成熟中有二。初問。次答。答
T1829_.43.0106b03: 中有三。初明止觀由慧成熟。次明近善友習
T1829_.43.0106b04: 三學由慧成就。後明十種能熟解脱慧成熟
T1829_.43.0106b05: 法。解脱謂果。能熟謂因。即止觀等。此果此
T1829_.43.0106b06: 因。皆是所熟。慧爲能熟。能熟彼故。名慧之成
T1829_.43.0106b07: 熟 定心中慧於所知境清淨轉故者。釋奢
T1829_.43.0106b08: 摩他支由慧成熟。定心無慧。證境不明。障垢
T1829_.43.0106b09: 不離。由慧證明。及能離障。定心方滿故名慧
T1829_.43.0106b10:
T1829_.43.0106b11: 第二又毘鉢舍那支已下。釋依善友修三學
T1829_.43.0106b12: 慧成熟中。初標。後釋 標中。謂最初起修慧。
T1829_.43.0106b13: 必依善友之所攝受。二依奢摩他之所攝受。
T1829_.43.0106b14: 三依尸羅圓滿之所攝受。初起修慧故。不説
T1829_.43.0106b15: 由修慧之所攝受。或初起聞慧故。不説由
T1829_.43.0106b16: 慧之所攝受。未有現行方便慧故。若後起
T1829_.43.0106b17: 慧。理亦由慧之所攝受 次別釋中。唯解依
T1829_.43.0106b18: 善友及依尸羅之所攝受。不釋依定之所攝
T1829_.43.0106b19: 受。前止成熟。即是此故 善友攝受者。由善
T1829_.43.0106b20: 友攝受。爲説法時。於所説法所知境中。由有
T1829_.43.0106b21: 慧故。有覺了欲 尸羅攝受者。由攝受尸
T1829_.43.0106b22: 羅。他有三根。隨擧罪等。由有此慧故堪忍譏
T1829_.43.0106b23:
T1829_.43.0106b24: 第三又依所知眞實下。釋十種能熟解脱慧
T1829_.43.0106b25: 成熟法。中有三。初辨十種。後結十種。漸次
T1829_.43.0106b26: 能令解脱圓滿 言十種者。一於境眞實有
T1829_.43.0106b27: 覺了欲。二愛樂聞法。三便發請問。四聞昔未
T1829_.43.0106b28: 聞甚深法義。五明淨法義除先所疑。六能見
T1829_.43.0106b29: 過患深厭盛事。七於世盛事不生願樂。八爲
T1829_.43.0106c01: 除惡趣法心生正願。九爲除諸惑修諸善法。
T1829_.43.0106c02: 十爲得彼果及心清淨。心生正願。由此漸次
T1829_.43.0106c03: 解脱圓滿。能成三支
T1829_.43.0106c04: 廣攝聖教更無増過中 如是三支廣聖教義
T1829_.43.0106c05: 謂十十種者。謂初聞正法故。凡所修行。皆以
T1829_.43.0106c06: 涅槃。而爲上首。此所修學能成熟。彼解脱等
T1829_.43.0106c07: 位。一切皆是慧之成就。此後二種。由聞正
T1829_.43.0106c08: 法爲先 以涅槃爲上首中。有十法轉。慧成
T1829_.43.0106c09: 就中。有十種漸次。故結廣教。名十十種。非聞
T1829_.43.0106c10: 正法亦有十也。故聞正法中。無結廣教若過
T1829_.43.0106c11: 若増。後二有結也
T1829_.43.0106c12: 七支中。第五修習對除。即四處中第三修習
T1829_.43.0106c13: 瑜伽。文分爲四。初問總標。次隨別釋。三以
T1829_.43.0106c14: 修對除。即修瑜伽。四結廣教不過不増 隨
T1829_.43.0106c15: 別釋中有三。初解三位十種修習 第二。又
T1829_.43.0106c16: 不淨想略有二種下。遂前難解 第三。又正
T1829_.43.0106c17: 方便修諸想者有能斷滅所治諸欲下。釋多
T1829_.43.0106c18: 所作修習對治。初文有二。初列三位。後釋十
T1829_.43.0106c19: 種修 明十修中文有三 初明不淨無常二
T1829_.43.0106c20: 想。二又出家者四種所作下。明無常苦等四
T1829_.43.0106c21: 想。三又於遠離閑居下。明光明等四想 其
T1829_.43.0106c22: 所對除十種者。一在家有婬欲貪。及受用愛。
T1829_.43.0106c23: 二出家已爲尋思擾動。不生喜樂。爲除婬貪
T1829_.43.0106c24: 修不淨想。爲除受用愛。及不生喜樂。修無常
T1829_.43.0106c25: 想。顯無常想通在家出家二位修習。以二能
T1829_.43.0106c26: 除。除二所除。故言通隨次。非以在家出家爲
T1829_.43.0106c27: 二。名隨次第
T1829_.43.0106c28: 無常苦等四想中。有三。初明四種所作。次明
T1829_.43.0106c29: 四種所治。後明四種能治之法。此下餘八所
T1829_.43.0107a01: 治。及能治法。即出家後設生喜樂。有懶惰懈
T1829_.43.0107a02: 怠等爲四。遠離閑居。於止觀品。闇昧心等爲
T1829_.43.0107a03: 四。故於出家中。於四種所依事。起四種障。
T1829_.43.0107a04: 爲除此故。修無常苦等四想
T1829_.43.0107a05: 光明等四想中。有二。初明四種所治。後明四
T1829_.43.0107a06: 想 三於生有隨動想心。爲對治此 修滅
T1829_.43.0107a07: 想者。謂有爲法生滅遷動。名生動相。今見彼
T1829_.43.0107a08: 相。名於生中有隨動想。故爲治此修於滅想。
T1829_.43.0107a09: 離遷動故。或於常來生有。數生喜樂。名隨動
T1829_.43.0107a10: 想。爲對治此。修習滅想。即當有不生。無欣樂
T1829_.43.0107a11: 意。雖有兩釋。前解爲勝
T1829_.43.0107a12: 又不淨想略有二種下。第二逐前難釋中分
T1829_.43.0107a13: 三。初釋在家初不淨想。次釋出家於無常所
T1829_.43.0107a14: 修苦想。三釋遠離閑居中。修光明想 思擇
T1829_.43.0107a15: 者。正思量 修習者。起修作。不淨想中有三。
T1829_.43.0107a16: 初列二力。次明二障。後明除此能治白法。多
T1829_.43.0107a17: 有所作
T1829_.43.0107a18: 釋障中。初辨障。後結之。五障中 親近母色
T1829_.43.0107a19: 者。數近女 處顯失念者。謂對衆前逢勝顯
T1829_.43.0107a20: 境 居隱放逸者。獨居屏處。縱蕩邪思 通
T1829_.43.0107a21: 處隱顯由串習力者。由前串習。處隱或顯。生
T1829_.43.0107a22: 失念放逸 五雖勤方便等者。修不淨時。邪
T1829_.43.0107a23: 思上勝。心隨淨相
T1829_.43.0107a24: 七種障者 一本所作事心散亂性。隨作彼
T1829_.43.0107a25: 事時。心生散亂 二本所事趣作用性。將作
T1829_.43.0107a26: 彼事。發起欣趣方便作用 三方便作意不
T1829_.43.0107a27: 善巧性。如無智者。用三寶財。由不恭敬承事
T1829_.43.0107a28: 師父勤請問故。不解方便 四雖處空閑。乃
T1829_.43.0107a29: 至擾亂其心。但由不守根門。所以染尋思起
T1829_.43.0107b01:  五食不知量。身不調適 六尋思亂故。不
T1829_.43.0107b02: 樂寂止 七身不調故。不修慧品觀察諸法」
T1829_.43.0107b03: 能障中。當知總説一門十二一門十四者。談
T1829_.43.0107b04: 二別障。初五後七。名爲十二。總別合論。更加
T1829_.43.0107b05: 二總。謂思擇障。及修習障。故成十四
T1829_.43.0107b06: 釋光明相中有三。初總明此縁法光明。次明
T1829_.43.0107b07: 十一所治暗障。三顯相違能治白法 如是
T1829_.43.0107b08: 疑隨逐故者。結初暗障。障礙能遣疑因縁故
T1829_.43.0107b09: 者。結後三障。精勤少睡。正食身調。順觀諦
T1829_.43.0107b10: 法。不欲雜居。如理作意。是能除遣疑之因縁。
T1829_.43.0107b11: 後三障此故。説爲障礙。能遣疑
T1829_.43.0107b12: 修所成慧所除七法暗者。一惛沈。二掉擧。三
T1829_.43.0107b13: 喜悦。四怖瞋二種相應等法。五起言尋伺。六
T1829_.43.0107b14: 不正思惟。及心散亂。七邪思搆。如其次第。七
T1829_.43.0107b15: 種修慧所除暗障
T1829_.43.0107b16: 世間一切種清淨下。釋第四修果。文分爲二。
T1829_.43.0107b17: 初釋二淨。後結成修果。初復分二。初釋第六
T1829_.43.0107b18: 世間淨支。後釋第七出世淨支。初文復二。初
T1829_.43.0107b19: 廣釋相。後結世間清淨。唯在正法。非諸外道。
T1829_.43.0107b20: 初文有三。一問列三名。二隨別釋。三結廣教
T1829_.43.0107b21: 不過不増。別釋三中。創得初靜慮未至定。名
T1829_.43.0107b22: 得三摩地。得根本名三摩地圓滿。離諸障染
T1829_.43.0107b23: 引生通慧。諸清淨鮮白。名三摩地自在
T1829_.43.0107b24: 得三摩地中分四。初釋所治能治別相。次釋
T1829_.43.0107b25: 得者得近分。三結廣聖教不過不増。四結世
T1829_.43.0107b26: 間淨住正法者得。初文有二。初明所治二十
T1829_.43.0107b27: 法。後顯能治。初文復二。初明二十障。後明四
T1829_.43.0107b28: 相堪能障法。初文有三。初標。次釋。後結 
T1829_.43.0107b29: 三摩地圓滿中有三。初釋十相。次結圓滿入
T1829_.43.0107c01: 根本地。後結廣教。十相者。一願勝定滿。二見
T1829_.43.0107c02: 定勝徳。三精勤策勵。四折伏色愛。五善未圓
T1829_.43.0107c03: 修他惡尚勝。六於淨天生心無耽染。七不自
T1829_.43.0107c04: 卑下策擧増修。八隨順二修。九勤精正法。十
T1829_.43.0107c05: 於止觀隨生愛
T1829_.43.0107c06: 三摩地自在中有二。初釋自在相。後結廣教。
T1829_.43.0107c07: 初文有三。初標雖已圓滿。未自在相。善觀察
T1829_.43.0107c08: 故。當得自在。次釋四處二十二種相。後彼於
T1829_.43.0107c09: 如是四處下。明自在相。第二文中有二。初
T1829_.43.0107c10: 列四處。後由剃除鬚髮下。釋二十二種相
T1829_.43.0107c11: 四處者。一自誓受下劣形相威儀衆具。二自
T1829_.43.0107c12: 誓受禁制尸羅。三自誓受精勤無間修習善
T1829_.43.0107c13: 法。四爲斷衆苦。受前三處時。應正觀察衆苦
T1829_.43.0107c14: 隨逐。此四處中。前三各起五相。第四處起七
T1829_.43.0107c15: 相 初處五相者。一剃除鬚髮。二捨俗形好。
T1829_.43.0107c16: 三著壞色衣。此三相誓受下劣形相所起也。
T1829_.43.0107c17: 又威儀衆具。各一爲五 第二處五相者。一
T1829_.43.0107c18: 略捨二事之所顯現。二不自懇責。他不呵擯。
T1829_.43.0107c19: 三有犯不輕擧。由此缺犯便自懇責。四他擯
T1829_.43.0107c20: 能悔除。五於擧罪者。無恚損惱。而自修治
T1829_.43.0107c21: 第三處五相。如文自顯 第四處。四苦所隨
T1829_.43.0107c22: 應觀七相。初隨逐處有一相。於聖果未能隨
T1829_.43.0107c23: 證第二隨逐處有四相。謂生老病死。第三隨
T1829_.43.0107c24: 逐處有一。謂愛別離苦法。第四隨逐處有一。
T1829_.43.0107c25: 謂自業所作。生老病死略有二義。一性逼迫。
T1829_.43.0107c26: 苦苦所攝。對法等説。八苦之中。前之五苦苦
T1829_.43.0107c27: 苦攝故。二性遷謝。生變於死。老變於少。病變
T1829_.43.0107c28: 於壯。死變於生。故此説爲壞苦隨逐。愛別離
T1829_.43.0107c29: 法。非是壞苦。以義攝之。此中初苦。苦苦所
T1829_.43.0108a01: 攝。第二第三。壞苦所攝。第四一種。行苦所攝」
T1829_.43.0108a02: 自在相中有二。初明如理作意相等自在。後
T1829_.43.0108a03: 彼由如是樂斷樂修下。結成離染進善自在
T1829_.43.0108a04: 之相。初中復三。初標便起如理作意。次明
T1829_.43.0108a05: 依四處起二十二觀故。乃至成出家及沙門
T1829_.43.0108a06: 想。後明六修相斷修之相 六相者。一樂斷。
T1829_.43.0108a07: 二樂修。三不貪著。四無恚害。五無隨惑善守
T1829_.43.0108a08: 念住。六無増上慢
T1829_.43.0108a09: 出世淨中。文分爲三。初標列五門。後隨別
T1829_.43.0108a10: 釋。三結成淨及廣教義。先得四善根世間清
T1829_.43.0108a11: 淨。已便能最初。入諦現觀。明生暗滅。障礙便
T1829_.43.0108a12: 除。爲證通慧。思前所得歡喜諸事。爲斷除障。
T1829_.43.0108a13: 復習如前所得類道。由此遂能入無學位。證
T1829_.43.0108a14: 清淨道及果功徳。是名此中略義次第
T1829_.43.0108a15: 入諦觀中。又分爲三。初問生起從世間淨。爲
T1829_.43.0108a16: 證出世。觀世劣境。深生厭惡 二又此住正
T1829_.43.0108a17: 法者下。廣説厭患。安住心相 後結此二相
T1829_.43.0108a18: 各二十種。更無過増廣辨厭患
T1829_.43.0108a19: 安住相中。文分爲二。初明於五處所。以二十
T1829_.43.0108a20: 相思惟厭患 後復有五因二十種相下。明
T1829_.43.0108a21: 心安住。初有三。初列五處 次此中略有三
T1829_.43.0108a22: 種下。辨二十相 後如是彼以由厭倶行想
T1829_.43.0108a23: 下。結成厭想 五處者。一於已雜染相應。二
T1829_.43.0108a24: 於已清淨不相應。三於已雜染相應過患。四
T1829_.43.0108a25: 於已清淨。不相應過患。五於已清淨。見難成
T1829_.43.0108a26: 辨。於此五處心倶厭患 依五處二十相者。
T1829_.43.0108a27: 初三處各三相。第四處有五種。第五處有五。
T1829_.43.0108a28: 合前爲十九 又復發起堅固精進下。合結
T1829_.43.0108a29: 於五處。總爲一相。并前二十也 雜染相應
T1829_.43.0108b01: 有三者。謂雜染體而已相應故。一未離不調
T1829_.43.0108b02: 死。聖者已離故。二當墮煩惱坑。三現行惡業。
T1829_.43.0108b03: 當生惡處。此隨所應。即煩惱業生三種雜染
T1829_.43.0108b04:  清淨不相應者。謂涅槃。定慧勝清淨法體。
T1829_.43.0108b05: 己身無故。名不相應 雜染相應過患者。由
T1829_.43.0108b06: 與雜染體相應。便生三種過患。一者生老病
T1829_.43.0108b07: 死。苦之根本故。二八無暇處。三於一切處。生
T1829_.43.0108b08: 四相所迫諸無常性 清淨不相應過患者。由
T1829_.43.0108b09: 與清淨體不相應故。便過患生 於已清淨
T1829_.43.0108b10: 見難成辨者。諸清淨法。見於己身難可成辨
T1829_.43.0108b11:  一若捨清淨法。而不修爲。其終不能任運
T1829_.43.0108b12: 自起作而能獲得 二除清淨法。外於餘世
T1829_.43.0108b13: 事。尚非請他而能成辨。況清淨事 三決定
T1829_.43.0108b14: 應作。成大吉祥。解脱衆苦 四非於現在不
T1829_.43.0108b15: 作諸惡。即名清淨。已得永離煩惱熾然。若無
T1829_.43.0108b16: 聖道。惡業不盡故 五由清淨道圓滿證得。
T1829_.43.0108b17: 觀可清淨。若不證得學無學道。觀終不淨
T1829_.43.0108b18: 第二十相中。有四又字。初一於染淨體。相應
T1829_.43.0108b19: 不相應。第二又字。於染淨相應不相應。過患
T1829_.43.0108b20: 下二又字。於前第五。見難成辨思惟之相
T1829_.43.0108b21: 第二。有二十相心安住中有三。初標五因二
T1829_.43.0108b22: 十種相之所攝受。令於涅槃心安住相。次別
T1829_.43.0108b23: 釋五因。後彼於爾時由此五因下。結成安住
T1829_.43.0108b24:  別釋五因等中分二。初明五因。次謂於空
T1829_.43.0108b25: 無願等下。釋二十相。五因中有三。一問。二
T1829_.43.0108b26: 釋。三結五因 依逆次説五因者。一四善根。
T1829_.43.0108b27: 創能通達觀四諦故。二所依定。即四善根所
T1829_.43.0108b28: 依止定。三即此定。前四念住等。五停心觀
T1829_.43.0108b29: 等。能入境界。四此等觀前。修四聖種。六隨
T1829_.43.0108c01: 念等。名能攝受加行資糧。五即於此前。受持
T1829_.43.0108c02: 三藏。親近和上及阿闍梨。能受教誡。加行思
T1829_.43.0108c03: 惟。名爲最初攝受方便。故説五觀依逆次説」
T1829_.43.0108c04: 依上五因。起二十相者。依初因有六相。依第
T1829_.43.0108c05: 二因。有四相。依第三因。有二相。依第四因。
T1829_.43.0108c06: 有五相。依第五因。有三相 初因有六相者。
T1829_.43.0108c07: 一微細現行有間無間。隨轉我慢倶行心相。
T1829_.43.0108c08: 此於定等前方便。起能障現觀作意正達 
T1829_.43.0108c09: 有間我慢者。謂第六識倶 無間我慢者。謂
T1829_.43.0108c10: 第七識倶。此皆倶生故名微細。其分別者。前
T1829_.43.0108c11: 遠資糧已折伏故 二既通達已。任運作意
T1829_.43.0108c12: 心中。隨其所應。能善棄捨前二我慢。令無間
T1829_.43.0108c13: 滅。此令染意不行之義 三依無間滅。以無
T1829_.43.0108c14: 常等行如實思惟 四由此作意。乃至平等
T1829_.43.0108c15: 智生 五彼於爾時我慢等滅。證心一境性
T1829_.43.0108c16:  六便自思惟我已證此。如實可知 依第
T1829_.43.0108c17: 二因四相者。一先世間道。得定圓滿。亦得自
T1829_.43.0108c18: 在。謂入住出 二於此諸相安住其心。入諦
T1829_.43.0108c19: 現觀 三若得此定未滿。自在思惟止擧捨
T1829_.43.0108c20: 相 四安住其心 第三相中。二相者。一阿
T1829_.43.0108c21: 那般那念 二法念住 第四因中。有五者。
T1829_.43.0108c22: 一遠離非所行處 二既遠離已樂斷樂修
T1829_.43.0108c23: 三於晝夜分 觀自他衰盛事。心生厭患
T1829_.43.0108c24: 四修六隨念 五住四聖種 第五因三相者。
T1829_.43.0108c25: 加行方便爲二。正加行爲一
T1829_.43.0108c26: 第二門離諸障礙中。有三。初標列二障。次隨
T1829_.43.0108c27: 別釋。後如是二處十種善巧下。結成離障及
T1829_.43.0108c28: 與廣義不過不増 別釋障中。初明二處十
T1829_.43.0108c29: 一種障。後又二障下。於此二處。起十善巧
T1829_.43.0109a01: 行處障中有六。一棄捨善品。數與衆會。二愛
T1829_.43.0109a02: 重飮食。三好營衣鉢。四好樂談話。五於晝
T1829_.43.0109a03: 夜。樂睡樂言。六好共他居住 處障有五。初
T1829_.43.0109a04: 四即四不隨順性。第五或於晝分多諸諠逸
T1829_.43.0109a05: 下。合爲一種。名於二處十一種障。或行處合
T1829_.43.0109a06: 爲一。定之方便名爲行處 住處障有十。初
T1829_.43.0109a07: 四即不隨順性。五晝分喧逸。六夜多衆苦。七
T1829_.43.0109a08: 多怖畏。八多災勵。九衆具匱乏。不可愛樂。十
T1829_.43.0109a09: 惡友攝持。無諸善友
T1829_.43.0109a10: 多定樂中有六修。止擧捨入住出 多思擇中
T1829_.43.0109a11: 有四。謂善勝慧名思擇者。此出思擇體。下明
T1829_.43.0109a12: 四善巧。一於晝夜分。了知善惡増長衰退。二
T1829_.43.0109a13: 於晝夜由習衣服等。善惡衰退。如實了知。三
T1829_.43.0109a14: 思擇爲依。於不善法。驅擯遠離。四於善能修」
T1829_.43.0109a15: 第三爲證通慧思歡喜事中有三。一問。二釋。
T1829_.43.0109a16: 三結。釋中有四喜。一於四證淨生喜。二於自
T1829_.43.0109a17: 増上生。及決定勝生喜。三無嫉妬故。於他同
T1829_.43.0109a18: 類得此二事者。亦生歡喜。四念有恩者。發生
T1829_.43.0109a19: 歡喜
T1829_.43.0109a20: 第四修習如所得道中。有三。初問。次釋。後
T1829_.43.0109a21: 結。釋中。初明四法爲依。後明五法圓滿。四法
T1829_.43.0109a22: 者。一心極思慕。心出離樂欲。何當具足住如
T1829_.43.0109a23: 阿羅漢。二如是樂欲已發勤精進。修三十七
T1829_.43.0109a24: 菩提分法。三勤精進故。心樂遠離。四由前三
T1829_.43.0109a25: 已不生喜足。求住勝法 能令五法修習圓
T1829_.43.0109a26: 滿者。一於歡喜修得圓滿。能離欲界欲。二最
T1829_.43.0109a27: 極損減方便道理煩惱斷故。斷色無色界煩
T1829_.43.0109a28: 惱。獲得勝道。喜悦圓滿。三遠離麁重。四獲得
T1829_.43.0109a29: 輕安。五得金剛定
T1829_.43.0109b01: 第五證清淨道等中。有三。初問。次釋。後總
T1829_.43.0109b02: 牒結釋中有三。一別釋道果功徳。二結成廣
T1829_.43.0109b03: 教。三總結成道滿無上無勝。別釋有二。初
T1829_.43.0109b04: 別釋三。後總結之 取雜染品者。謂煩惱
T1829_.43.0109b05:  行雜染品者。謂業也
T1829_.43.0109b06: 瑜伽師地論略纂卷第七
T1829_.43.0109b07:   享保八年癸卯四月十二日一交加點畢
T1829_.43.0109b08:  沙門高範胎生六十九歳 
T1829_.43.0109b09:
T1829_.43.0109b10:
T1829_.43.0109b11:
T1829_.43.0109b12: 瑜伽師地論略纂卷第八論本自第二十
一至第三十
T1829_.43.0109b13:  基撰 
T1829_.43.0109b14: 聲聞地第十三。初瑜伽處種姓地第一者。十
T1829_.43.0109b15: 七地中。聲聞地第十三。此即簡前生後。初瑜
T1829_.43.0109b16: 伽處等。簡餘二乘。三乘皆有初瑜伽處故。瑜
T1829_.43.0109b17: 伽有四不同。此爲最先故言初。瑜伽是觀行。
T1829_.43.0109b18: 種姓是觀行種子。種子能爲現行觀行。作所
T1829_.43.0109b19: 依處。故言初瑜伽處種姓地。此初瑜伽中。有
T1829_.43.0109b20: 四地故。次頌文云姓等是一。世間出世間。種
T1829_.43.0109b21: 姓地名。先姓等者。姓中有四種。謂自性。安
T1829_.43.0109b22: 立。諸相。數取趣。此種姓有四種不同。故言姓
T1829_.43.0109b23:
T1829_.43.0109b24: 論云此地略有三謂種姓趣入及出離想地。
T1829_.43.0109b25: 此地總是三。言想者。以想能起言説。言説即
T1829_.43.0109b26: 名。從因爲名。故言想。此中義者。此地略有三
T1829_.43.0109b27: 種。一名種姓。二名趣入。三名出離。今順結頌
T1829_.43.0109b28: 法故。想字在下。又想即是名 上來既列三
T1829_.43.0109b29: 地名竟。下結言此名三地
T1829_.43.0109c01: 論解種姓中。云有種子法由現有故者。種子
T1829_.43.0109c02: 法。即涅槃證之種子 由現有故。簡當有義。
T1829_.43.0109c03: 現簡於當。有簡於無 若爾勝軍當有此如
T1829_.43.0109c04: 何通。解曰。由現有煩惱等障可斷故。亦名現
T1829_.43.0109c05: 有。此三家義。任應叙之
T1829_.43.0109c06: 論次下。言便有堪任便有勢力者。有説。堪任
T1829_.43.0109c07: 謂姓種姓。勢力者習種姓也。今思不是。所以
T1829_.43.0109c08: 者何。姓種姓本有。何勞言遇縁。故云非也。今
T1829_.43.0109c09: 意者。堪任。謂有種姓習種姓。勢力。道種姓也
T1829_.43.0109c10:  能得。謂得有餘 能證。無餘涅槃也。能生
T1829_.43.0109c11: 現行故名種子。梵本云駄都。此云界。是因義
T1829_.43.0109c12: 也。梵云涅縛婆轉。此云姓。是體性義也。據
T1829_.43.0109c13: 義各別。此解種子。明三家義如先叙
T1829_.43.0109c14: 論答種子在一相續中文。云若法異相倶有
T1829_.43.0109c15: 而轉見彼各別種種相續種種流轉如是種子
T1829_.43.0109c16: 非於六處有別異相等者。此中意。初翻解。後
T1829_.43.0109c17: 正解。謂若法下至種種流轉。此翻解。此中意。
T1829_.43.0109c18: 若種子與六處所依各別。相可種種相續種
T1829_.43.0109c19: 種流轉。如十色處八識處。如是種子。非於六
T1829_.43.0109c20: 處有別異相。故知在一相續。如攝論中解。此
T1829_.43.0109c21: 中不如菩薩。故不言六處殊勝。但言六處也」
T1829_.43.0109c22: 論云達須蔑戻車。此云樂垢穢 正至即四
T1829_.43.0109c23: 果。可謂正行正至也
T1829_.43.0109c24: 論解勝處淨信中。云前行増上諸清淨信者。
T1829_.43.0109c25: 謂信是見道入相之前行
T1829_.43.0109c26: 論解法教久住中。云當知説彼勝義正法作
T1829_.43.0109c27: 證道理等者。此意。明正法五百内。由有正法
T1829_.43.0109c28: 作證
T1829_.43.0109c29: 論解意律儀中。防護乃至所有貪憂。此憂非
T1829_.43.0110a01: 五根起。以憂代苦。其意説苦也
T1829_.43.0110a02: 論食知量。云爲斷故受爲令新受當不更生
T1829_.43.0110a03: 者。爲斷故上受。新上受。更不生。又爲斷故苦
T1829_.43.0110a04: 受。新苦受。更不生
T1829_.43.0110a05: 論若往若還等至二十四等當廣解
T1829_.43.0110a06: 論樂遠離中。無倒修治初業地已者。謂修治
T1829_.43.0110a07: 初發心業。即出家等是 邊際臥具者。極惡
T1829_.43.0110a08: 臥具名邊際也
T1829_.43.0110a09: 論云如水所生雜穢&T044944;牛螺音狗行。述曰。佛
T1829_.43.0110a10: 法如水。破戒比丘。如水上衆多雜穢&T044944;牛。又
T1829_.43.0110a11: 如狗高叫。似吹螺。明然有狗行。破戒亦爾。喩
T1829_.43.0110a12:
T1829_.43.0110a13: 論曰若生無暇若有縱逸者。生難處者。是依
T1829_.43.0110a14: 梵本。云生無暇處是。謂在此處無暇能入道。
T1829_.43.0110a15: 如世言無暇作此事
T1829_.43.0110a16:   第二十二卷抄
T1829_.43.0110a17: 論。解出世間離欲中云。自能離繋自能解脱
T1829_.43.0110a18: 者。得無漏智等。離有漏繋。即無間道。斷彼煩
T1829_.43.0110a19: 惱得無爲時。起勝解數。自得解脱。即解脱道
T1829_.43.0110a20:
T1829_.43.0110a21: 論解戒律儀中。今此義中唯依苾芻律儀説
T1829_.43.0110a22: 善能防護等者。何故不説苾芻尼等也。以不
T1829_.43.0110a23: 能入聖道故。多分成熟具戒法者。苾芻有故。
T1829_.43.0110a24: 餘則不然。是以不説
T1829_.43.0110a25: 論云於所應行於如所行者。謂所應行事。簡
T1829_.43.0110a26: 諸惡有者不應行事 於如所行者。即如餘
T1829_.43.0110a27: 善丈夫所行。如是而行也
T1829_.43.0110a28: 論曰若於如法宣白加行住慈悲心展轉與欲
T1829_.43.0110a29: 者。此即爲法事時。如理白衆。應住慈心受彼
T1829_.43.0110b01: 人欲
T1829_.43.0110b02:   第二十四卷抄
T1829_.43.0110b03: 論謂夜四分中過初一分是夜初分等者。彼
T1829_.43.0110b04: 土世俗。晝夜各立四分。佛法晝夜各立三時。
T1829_.43.0110b05: 以三時攝四分。從初向後過初一分。名初時。
T1829_.43.0110b06: 從後向前過後一分。名後時。中間二半分。名
T1829_.43.0110b07: 夜中時。其晝亦爾。此中順世俗
T1829_.43.0110b08: 論云言經行處者謂於廣長稱其度量乃至
T1829_.43.0110b09: 相應身・業西方食多蘇乳。其食難消。爲一處
T1829_.43.0110b10: 所。量無大小。或露或隱。於中往來擬行消食
T1829_.43.0110b11: 處所。於此中來去。所有如法之身業也
T1829_.43.0110b12: 論解宴座中。結跏趺坐端身正願安住背念
T1829_.43.0110b13:  加趺。容貌敦肅。簡異空坐不能跏趺。如下
T1829_.43.0110b14: 三十云。有五復次。釋身生輕安等 端身。
T1829_.43.0110b15: 解身疲勞。表意正念。由端直故。不爲惛沈
T1829_.43.0110b16: 睡眠之所纒擾。不爲外境散動故 正願異
T1829_.43.0110b17: 耶願。心無異惡 安住背念。心得涅槃。念求
T1829_.43.0110b18: 出世違背生死。故言背念。所背生死之心。安
T1829_.43.0110b19: 住無漏涅槃之念。故能斷金剛般若云。住對
T1829_.43.0110b20: 面念。此對面念。即背生死念欣涅槃。如第三
T1829_.43.0110b21: 十自當廣説。有二復次解。一如前解。二謂住
T1829_.43.0110b22: 定故背不定。故涅槃念心無異念。則不起過。
T1829_.43.0110b23: 常以正念爲對面。而安住之 解順障法中。
T1829_.43.0110b24: 云謂淨妙想。謂順貪蓋。瞋恚相順彼瞋蓋。黒
T1829_.43.0110b25: 闇相順惛沈睡眠蓋。親屬國土不死。尋思順
T1829_.43.0110b26: 掉擧蓋。追憶昔時咲戲等。順惡作。及以三世
T1829_.43.0110b27: 等。順疑
T1829_.43.0110b28: 論答於經行時從幾障法修其心中。云以有
T1829_.43.0110b29: 明倶心及有光倶心者。謂水火。星月。藥草。珠
T1829_.43.0110c01: 寶。是明縁。此明之心名明倶心。唯日一種。是
T1829_.43.0110c02: 光縁。此光心名光倶心。以日能發光隱蔽處
T1829_.43.0110c03: 而令見。餘月等不爾
T1829_.43.0110c04: 論。答於宴坐時修心中云。謂或觀其骨。或觀
T1829_.43.0110c05: 其鎖。或觀骨瑣間
T1829_.43.0110c06: 論又曰賢善定相者。謂斷此四蓋之定相。名
T1829_.43.0110c07: 賢善定
T1829_.43.0110c08: 論。解疑蓋差別中云。於過去世爲曾有爲曾
T1829_.43.0110c09: 無者。此中所爲。初言不如理思。則三世皆擧
T1829_.43.0110c10: 下。疑三世有及有因縁。三世皆擧。唯疑有
T1829_.43.0110c11: 無中。唯於過去不言現未。有何意也。述曰。
T1829_.43.0110c12: 如廣論有略影顯之。前後皆擧三世。此中唯
T1829_.43.0110c13: 擧過去。影解現在未來。論略故不説 又現
T1829_.43.0110c14: 在現有。不可疑有無。未來法不定。有無難
T1829_.43.0110c15: 推。又今謂得正見。未來果斷故。不須疑未來
T1829_.43.0110c16: 有無。過去不同現未。故偏疑有無。其實通三
T1829_.43.0110c17:
T1829_.43.0110c18: 論我於過去爲曾何有云何曾有。此中二思。
T1829_.43.0110c19: 一思過去曾有何法。二思過去之法從何而
T1829_.43.0110c20: 來。即初問法體。後問法用。過去既然。二世准
T1829_.43.0110c21:
T1829_.43.0110c22: 論又爲護持諸臥具故順世威儀等者。此中
T1829_.43.0110c23: 意。於初夜分。由盡經行故。後夜分不令經
T1829_.43.0110c24: 行。初夜經行。不令遠去。或至書經行處。恐
T1829_.43.0110c25: 賊盜失臥具。所以進臥具令經行。又雖是夜
T1829_.43.0110c26: 中。威儀須正。故順世儀初夜經行。又世俗初
T1829_.43.0110c27: 夜經行。合僧初夜經行。此順世儀故同初夜。
T1829_.43.0110c28: 經行有二因縁。一護持臥具。所以不遠。順世
T1829_.43.0110c29: 儀故。*書分經行
T1829_.43.0111a01: 論解思惟起想巧便而臥中云。如林野鹿者。
T1829_.43.0111a02: 野鹿恐人傷殺。眠不安隱。有巧便宿。人當今
T1829_.43.0111a03: 臥時亦爾
T1829_.43.0111a04: 論云後夜者謂四分中過後一分名夜後分。
T1829_.43.0111a05: 夜中但有四分。而過後一分。即令至明。如何
T1829_.43.0111a06: 是夜。此中言。過後一分者。謂四分中入後一
T1829_.43.0111a07: 分名過。非後一分已無名過故。過有二種。一
T1829_.43.0111a08: 纔入名過。即此論文是。二事了訖名過。如明
T1829_.43.0111a09: 過夜。此中入故名過。若堪三時攝四分。此後
T1829_.43.0111a10: 分即後時。夜四分中。向前取過一分名過。後
T1829_.43.0111a11: 一分向前過。非向後過也。故中夜文。云於夜
T1829_.43.0111a12: 中分夜四分中過於一分。此乃中時。過初時
T1829_.43.0111a13: 一分。復次中時中時既攝分。成亦過一分。即
T1829_.43.0111a14: 取第二分之多。第三分之多以成中分時也
T1829_.43.0111a15: 論解往還正知而住中。有四句義。一自往還
T1829_.43.0111a16: 正知。二所應往還正知。三往還知時。四如是
T1829_.43.0111a17: 如是應往還。此中。第二所應往還。及第四如
T1829_.43.0111a18: 是如是應往還。何別。即下重釋中。云如其色
T1829_.43.0111a19: 類動止軌則禮式威儀應往還此。即與前別。
T1829_.43.0111a20: 第二但彼家屬等。可應往還。五種家不可往
T1829_.43.0111a21: 還。後第四。設應往還家。自有軌則禮式。可往
T1829_.43.0111a22: 還。無即不可往還。以此爲異 其下覩瞻等
T1829_.43.0111a23: 門。皆有四。准此作法。第二句皆同。彼家可爾
T1829_.43.0111a24: 不可爾。第四句。能顯第二句可爾中出離
T1829_.43.0111a25: 論僧伽胝者。此云上衣。即上著之衣。如外垣
T1829_.43.0111a26: 墻。此衣亦爾。最在外著。最向上著。名爲上衣」
T1829_.43.0111a27: 論。或六十牒下至九牒者。此中諸部無此衣。
T1829_.43.0111a28: 此論據合。上極六十牒。九牒諸部共許或且
T1829_.43.0111a29: 作是説。言六十牒。或更得多極一百五十牒。
T1829_.43.0111b01:
T1829_.43.0111b02: 各有中衣若有下衣者。述曰。中衣即殟呾
T1829_.43.0111b03: 羅僧伽。先云欝多羅僧伽也。亦云七條。今云
T1829_.43.0111b04: 中衣。在大衣下五牒上。名中衣。亦名中擁。能
T1829_.43.0111b05: 擁身而處中故。下衣即五牒也。最在此下故。
T1829_.43.0111b06: 重辨三衣之法。又衣有中下。故名中下衣。若
T1829_.43.0111b07: 爾何故無上衣。明知此中三衣爲論。上衣即
T1829_.43.0111b08: 僧伽胝也
T1829_.43.0111b09: 論噉甞中。何故餅等爲噉。乳等爲甞。可咀嚼
T1829_.43.0111b10: 名甞。不可咀嚼名噉。以餅等實食。可&T005290;嗍名
T1829_.43.0111b11: 噉。不可&T005290;嗍名甞。或且汎爾言噉甞無異。須
T1829_.43.0111b12: 世俗情而建立故
T1829_.43.0111b13: 論釋次第中。不應往處復有家一向誹謗不
T1829_.43.0111b14: 可迴轉。謂決定無親情。或善根未熟人
T1829_.43.0111b15: 論解如何應往中。云不墮山峯。山之與峯。云
T1829_.43.0111b16: 何名墮。此中墮者。謂墮住。非墮落。不令墮山
T1829_.43.0111b17: 峯也
T1829_.43.0111b18: 論應隨月喩者。謂月能清涼益人。入施主家。
T1829_.43.0111b19: 身有清涼。益於施主。亦如月也
T1829_.43.0111b20: 論自持心中。云非不慧捨廣説乃至要當速
T1829_.43.0111b21: 疾而非遲緩者。此中意。各往施主家。何必要
T1829_.43.0111b22: 望施。非不慧施。而即往也。不應如此不慧
T1829_.43.0111b23: 施。謂慳不施。若不施不往。不應作此事。非
T1829_.43.0111b24: 不慧施而即不往。若往時乃至速疾不得遲
T1829_.43.0111b25:
T1829_.43.0111b26: 論曰不應開紐者。謂不應不繋紐。法師云。衣
T1829_.43.0111b27: 下有紐。不應開應繋之。亦應不應 不軒不
T1829_.43.0111b28: 磲。衣不&T031343;
T1829_.43.0111b29: 論。不如象鼻者。謂不垂袈裟角如象鼻。應搭
T1829_.43.0111c01: 膊上 如多羅樹房穗。樹開出房穗。衣角亦
T1829_.43.0111c02: 爾。皆不應龍首。謂雖搭膊上。不得角頭高如
T1829_.43.0111c03: 龍首。不得煩兎。袈裟置曲肘中。如豆團相似。
T1829_.43.0111c04: *問
T1829_.43.0111c05: 論不應囓斷而食其食者。謂令手搩食
T1829_.43.0111c06: 論解往還等次第中。始從謂如有一依止如
T1829_.43.0111c07: 是村邑等下。至如是乞已出還本處。解往還
T1829_.43.0111c08: 二法。應自已知往還等。各有四作法。今且作
T1829_.43.0111c09: 往還。往等次第法。下至覩等即不具作。准往
T1829_.43.0111c10: 還等可知。准覩中少分亦作。餘尋讀配 又
T1829_.43.0111c11: 於如是下至不可迴轉。解不應往處。次下至
T1829_.43.0111c12: 或商主家。解可應往處 次下至若忿競時
T1829_.43.0111c13: 亦不應往。解時應往 次下乃至堅執緬羞
T1829_.43.0111c14: 而受用之。解應如所往
T1829_.43.0111c15: 上來已解往還訖。次下復於已往或正往時
T1829_.43.0111c16: 等。乃至能攝梵行能令諸惡尋思現行以來。
T1829_.43.0111c17: 明覩瞻二法。於中有二。一明應覩。二明不應
T1829_.43.0111c18: 覩。明應者。謂復於已往以下。至不應觀視以
T1829_.43.0111c19: 來。類説明是不應覩。以下是應覩
T1829_.43.0111c20: 又不應搖身搖臂搖頭等下。至端嚴而坐以
T1829_.43.0111c21: 來。總明屈申二法。此中但判不應。不明應事。
T1829_.43.0111c22: 准上作之
T1829_.43.0111c23: 又不應開紐不軒不磔下。至若坑澗處若崖
T1829_.43.0111c24: 處以來。明持衣持鉢二法。於中有二。初明持
T1829_.43.0111c25: 衣。次明持鉢 不應開紐下。至而被法服以
T1829_.43.0111c26: 來。明衣。以下明持鉢
T1829_.43.0111c27: 又應次第受用飮食下。至不應囓斷而食其
T1829_.43.0111c28: 食以來。明食飮噉甞四法。此中總明非別明。
T1829_.43.0111c29: 任文思之
T1829_.43.0112a01: 又從施主家還歸住處於晝夜分以下。至時
T1829_.43.0112a02: 時停住而習經行以下。明行住二法
T1829_.43.0112a03: 又如是於自所居住處自院自房下。至如法
T1829_.43.0112a04: 寢息以下。初明坐臥二法。於中有二。一明
T1829_.43.0112a05: 坐宿臥 從如是於自以下。至而宴坐以來。
T1829_.43.0112a06: 明坐。以下明臥
T1829_.43.0112a07: 又於晝日分及夜初分以下。至或爲修斷閑
T1829_.43.0112a08: 居宴默以來。略明語默二法。於中有二。一語。
T1829_.43.0112a09: 二默。准文可知
T1829_.43.0112a10: 思惟法時。乃至無間修習殷重修習以來。廣
T1829_.43.0112a11: 明語默。文亦有二。准上可知
T1829_.43.0112a12: 次又於極熱分時下。至皆悉除遣以來。解於
T1829_.43.0112a13: 勞修
T1829_.43.0112a14: 論又於善品先未趣入以下。乃至如是名爲
T1829_.43.0112a15: 念而住以來。此中意明未成熟但名正知。
T1829_.43.0112a16: 成辨以去名正知而住。准文思之。此乃師未
T1829_.43.0112a17:
T1829_.43.0112a18: 又當知此中若往等下。明行住二法。攝前諸
T1829_.43.0112a19: 門。此能攝之法。非前行住。謂住行事名行。
T1829_.43.0112a20: 非住行名行。住處名住。非前云住。故得攝法
T1829_.43.0112a21: 也無妨
T1829_.43.0112a22: 論若臥若默若住時意業者。此中臥應在身
T1829_.43.0112a23: 業中。以臥時思先明相故名意業。非臥者是
T1829_.43.0112a24:
T1829_.43.0112a25: 論依行住時有四業。正念爲一。不放逸爲一。
T1829_.43.0112a26: 應作而作爲一。於現後無罪爲一。爲得未得
T1829_.43.0112a27: 集資糧爲一。今如文而配也
T1829_.43.0112a28:   第二十五卷
T1829_.43.0112a29: 此二十種想。如雜集抄及大智度論
T1829_.43.0112b01: 論又能證得三果不言第四果者。以漏盡通
T1829_.43.0112b02: 即第四果中成故。合説而此不論
T1829_.43.0112b03: 論三神變。一神力神變。即身通。二記説。即他
T1829_.43.0112b04: 心通。知他心而記別故。三教道。即漏盡通。可
T1829_.43.0112b05: 謂三業也。如雜集第一卷抄
T1829_.43.0112b06: 論解教授教誡。與多餘處別。謂四教授業。此
T1829_.43.0112b07: 中總明。餘更別論。四教授等無違。如明四教
T1829_.43.0112b08: 授等義。説勘
T1829_.43.0112b09: 論宣説相應助伴隨順清高等者 相應。謂
T1829_.43.0112b10: 與理相應。即縁如是智也 助伴。同時心心
T1829_.43.0112b11: 所法也 隨順。即有漏加行智。隨順正智故
T1829_.43.0112b12:  清高。簡濁亂語也 有用者謂得涅槃相
T1829_.43.0112b13: 稱不相違語也 應順名句等。所有語言
T1829_.43.0112b14: 論由彼成熟如是八支者。謂即又此言論應
T1829_.43.0112b15: 時而發以下是。或前初解若能諫擧中八者
T1829_.43.0112b16: 是問
T1829_.43.0112b17: 論曰當知由此因縁故者。即次前四又字是
T1829_.43.0112b18:
T1829_.43.0112b19: 論曰正士者。謂四向。正至。謂四果 云何
T1829_.43.0112b20: 名爲聞思正法者。謂聞慧。次下廣解思慧。於
T1829_.43.0112b21: 下別解契經。謂長行者是。如對法論第十二
T1829_.43.0112b22: 抄廣解。此中十二分教。并藏收所以等 未
T1829_.43.0112b23: 了義者。法師云。非經未了。謂聽者未了。此未
T1829_.43.0112b24: 之所聞也
T1829_.43.0112b25: 論曰由三量故如實觀察謂由至教量故者。
T1829_.43.0112b26: 先云聖言。今言至教者。即至極之教。以理至
T1829_.43.0112b27: 極無問内外。皆名至教。先云聖言者。即不如
T1829_.43.0112b28: 此。三十二種言中。聖言有十六。何必要是佛
T1829_.43.0112b29: 語名聖言。以先相言聖者。即佛菩薩等。今言
T1829_.43.0112c01: 至教者即無所簡相
T1829_.43.0112c02: 論由彼諸法本性應爾。謂無始來 自性應
T1829_.43.0112c03: 爾。不待衆縁 法性應爾。法相道理
T1829_.43.0112c04: 論或即如是或異如是或非如是者 或即如
T1829_.43.0112c05: 是。謂火等以煖爲相。火自性 或異如是。能
T1829_.43.0112c06: 燒是火之用也 或非如是。謂用炎赫等。是
T1829_.43.0112c07: 取之相而爲火也 又或即如是。謂火以煖
T1829_.43.0112c08: 爲性。或異如是。謂用炎熾。是相異於火體爲
T1829_.43.0112c09: 火。或非如是。謂非不以煖爲火
T1829_.43.0112c10: 論云婬女巷論。謂婬女多居細小巷中。説婬
T1829_.43.0112c11: 女行婬之事
T1829_.43.0112c12: 論解施中。云教引利益安樂何差別。述曰。説
T1829_.43.0112c13: 樂名教。身作勸名引
T1829_.43.0112c14: 論曰是諸菩薩所現行事非此義中意所許施
T1829_.43.0112c15: 等者。此中意。明菩薩用前有情數物施時。必
T1829_.43.0112c16: 須所用施之情。歡喜方用之施。非是彼生嫌
T1829_.43.0112c17: 恨。菩薩欲得自意所許即用之施。長讀下文
T1829_.43.0112c18: 論文云馬瑙采石者。即一物。以馬瑙石有采
T1829_.43.0112c19: 文故也。此一段文
T1829_.43.0112c20: 論何相施中。云無貪倶行思等。此問施體。
T1829_.43.0112c21: 此論以無貪倶思所發身語業。與對法相違。
T1829_.43.0112c22: 如彼抄會
T1829_.43.0112c23: 論云或自相續或他相續者。或自施或勸他
T1829_.43.0112c24: 施。此施廣同雜集
T1829_.43.0112c25: 論云爲莊嚴心者。謂得無漏心 爲助伴心
T1829_.43.0112c26: 者。謂滋無漏作意等
T1829_.43.0112c27: 論解成熟妙慧中。云倶生覺慧加行覺慧。即
T1829_.43.0112c28: 生得善方便善也
T1829_.43.0112c29: 論解十二杜多中。與十二杜多經似相違。
T1829_.43.0113a01: 問堪杜多先云斗藪。斗藪塵垢也 又云。洗
T1829_.43.0113a02: 除身心也。亦云修治其心也。三衣如前已釋。
T1829_.43.0113a03: 三安怛婆參者。安怛名内。婆參是衣。此衣通
T1829_.43.0113a04: 前二衣。應皆云三
T1829_.43.0113a05: 論云毳衣者。即細毛曰毳。無問鳥獸之細毛。
T1829_.43.0113a06: 皆云毳。恐三衣以無價疊等爲。故
T1829_.43.0113a07: 以毳毛爲之也。十二杜多。食四。衣三坐。五
T1829_.43.0113a08: 今列名及下解中。分爲十二。以別開常期端
T1829_.43.0113a09: 坐處如常坐爲二。此但是一常坐不臥。如十
T1829_.43.0113a10: 二杜多經説。下除障及廣解中。雖更別開別
T1829_.43.0113a11: 除障。而仍是一
T1829_.43.0113a12: 論解柔和中之如是六種可樂可愛等者即六
T1829_.43.0113a13: 和敬也。前三業爲三。和同受用爲一。同戒
T1829_.43.0113a14: 見各爲一故六也。和同受用中。初總解。凡所
T1829_.43.0113a15: 欲食下。解和同。如法所獲下。明受用。又此中
T1829_.43.0113a16: 別解六雜住。臨時別解
T1829_.43.0113a17:   第二十六卷
T1829_.43.0113a18:   第二瑜伽處
T1829_.43.0113a19: 論云七生等人者。如對法論抄廣説
T1829_.43.0113a20: 論曰家家謂天上從家至家等者。二説。難陀
T1829_.43.0113a21: 云。人天二趣若往若來。正法藏云。二生家家。
T1829_.43.0113a22: 唯於天上。二生往來。一間中唯受天有。與對
T1829_.43.0113a23: 法相違。如彼會
T1829_.43.0113a24: 論云時解脱。五或字。即五人次第配之
T1829_.43.0113a25: 論又此貪纒住在身中經文相續。乃至爲可
T1829_.43.0113a26: 愛法之所制伏不能制伏彼可愛法者。此中
T1829_.43.0113a27: 意。明爲貪纒故。爲境制伏心。非心能伏境
T1829_.43.0113a28: 如貪下瞋慢中文。准此應釋。下廣問解中。
T1829_.43.0113a29: 不解等分薄塵行者。以上具明故又略不説」
T1829_.43.0113b01: 論云今此義中當知唯説聲聞乘願聲聞種姓
T1829_.43.0113b02: 等者。此中明聲聞地故。唯取聲聞即種姓
T1829_.43.0113b03:
T1829_.43.0113b04: 論解有分別無分別影像等中。如對法第十
T1829_.43.0113b05: 一抄會。此中法師云。有無分別皆見道前。事
T1829_.43.0113b06: 邊際。在見道。所作成辨。在無學道。此中相違
T1829_.43.0113b07: 如彼釋
T1829_.43.0113b08: 論云彼於爾時於所知事如現領受勝解而轉
T1829_.43.0113b09: 雖彼所知事非現領受和合等者。此中意。明
T1829_.43.0113b10: 同分影像。其定中所知事。如現領受。相似其
T1829_.43.0113b11: 實定中。未現領受前實境。又非與外境相似
T1829_.43.0113b12: 之物。於定中現。然與外實境相似。領受勝解
T1829_.43.0113b13: 故。名所知事同分影像
T1829_.43.0113b14: 論又亦名三摩地口者。境能生心。如瓶口出
T1829_.43.0113b15:
T1829_.43.0113b16: 論。解所作成辨中。云諸縁影像所有作意皆
T1829_.43.0113b17: 得圓滿。乃至得轉依故超過影像等者。此中
T1829_.43.0113b18: 意。即有無分別影像。皆未證眞。有影像入
T1829_.43.0113b19: 見道。名事邊際盡如所有性。今至無學所作
T1829_.43.0113b20: 成辨。得轉依。證圓無漏。超過影像。則無漏
T1829_.43.0113b21: 心。無影像也。對法云。無分別影像者。謂内眞
T1829_.43.0113b22: 證智。及後所得者。此從因爲名。名無分別影
T1829_.43.0113b23: 像。其實二智以無漏故。皆無影像。有無分別。
T1829_.43.0113b24: 或定或慧。對法論文雖具。而影像文不具。西
T1829_.43.0113b25: 方既釋有三。此之取義任意。其無漏心有影
T1829_.43.0113b26: 之解釋此文 超過影像者。此超有漏法
T1829_.43.0113b27: 執影像。非無漏心。無有影像 又無影像義。
T1829_.43.0113b28: 取此文爲證。詳彼文如彼論 此文即證因
T1829_.43.0113b29: 無漏心有影像。果無漏心無影像。雋師義
T1829_.43.0113c01: 論云因果相屬事者。即此中行因。得果。所作
T1829_.43.0113c02: 成辨事
T1829_.43.0113c03: 論云若樂通達者。謂斷欲界欲 又謂入見
T1829_.43.0113c04: 道 及樂解脱以下等。是名修道
T1829_.43.0113c05: 論曰又彼苾芻於時時間全心寂靜於時時衣
T1829_.43.0113c06: 増上慧等者。此中前解定境與外境相似。此
T1829_.43.0113c07: 文以下。後似前故。言於時時間
T1829_.43.0113c08: 論云一切麁重悉皆息滅隨得觸證所依清淨
T1829_.43.0113c09: 等者。此解四清淨。一身淨。此中號所依。二所
T1829_.43.0113c10: 縁。三心。四智見清淨
T1829_.43.0113c11: 或骨或瑣或復骨隙。且解曰。骨謂骨餘處。瑣
T1829_.43.0113c12: 謂骨相連處。或復骨瑣者。謂總合觀
T1829_.43.0113c13: 論云若身若心不平等受受所攝者 受所
T1829_.43.0113c14: 攝。謂同時諸身業語業等
T1829_.43.0113c15: 論解五種貪。一於内身欲身欲貪者。於内身
T1829_.43.0113c16: 初起欲界微欲。故名欲欲。次起欲界重貪。
T1829_.43.0113c17: 故名欲貪。又内身是自所欲之法。故言於内
T1829_.43.0113c18: 身欲。於内身欲上起欲。即能欲之心。此名欲
T1829_.43.0113c19: 貪。初欲字屬所欲。第二欲字。屬能縁。第三欲
T1829_.43.0113c20: 字結名
T1829_.43.0113c21: 論云若於青瘀等作意思惟於顯色貪令心清
T1829_.43.0113c22: 淨若於變赤作意思惟於形色貪令心清淨。
T1829_.43.0113c23: 述曰。貪白紅顯色。以青瘀等。對治於形色起
T1829_.43.0113c24: 長短方圓等貪。以除去皮肉對治。若小乘云。
T1829_.43.0113c25: 變赤相者。死屍初青後赤。變作赤血身。以除
T1829_.43.0113c26: 形色貪。大乘解。先皮肉等色赤。除去皮肉形
T1829_.43.0113c27: 色。名變赤也。即變者赤也
T1829_.43.0113c28: 論云皆依四種憺怕路者。憺怕寂義二釋。一
T1829_.43.0113c29: 置死屍處寂寞。無人法故名憺怕。往彼處所
T1829_.43.0114a01: 故名爲路。二涅槃寂靜名曰憺怕。作不淨觀
T1829_.43.0114a02: 能得涅槃。故名爲路
T1829_.43.0114a03:   第二十七卷
T1829_.43.0114a04: 論曰云何縁起縁性等者 縁性。四縁也
T1829_.43.0114a05: 縁起。十二因縁也
T1829_.43.0114a06: 界差別不論十八界者。此六界通欲色界足。
T1829_.43.0114a07: 雖地不足非十八界有此界
T1829_.43.0114a08: 論解外地界中。云非親附非執受者。若内地
T1829_.43.0114a09: 界。親附所依。近在本識。能有執受。今外地界
T1829_.43.0114a10:
T1829_.43.0114a11: 論内風中。云有脇臥風等者。此風住脇間而
T1829_.43.0114a12: 得臥等
T1829_.43.0114a13: 論解斷大刀風者。風如下下小之刀。能傷於
T1829_.43.0114a14: 人 有畢鉢羅風者。法師云。人有此風色如
T1829_.43.0114a15: 黒點。有云。畢鉢羅。即人食畢鉢羅也。此風辛
T1829_.43.0114a16: 楚。由如畢鉢
T1829_.43.0114a17: 論外風中。云有毘濕婆風有吠藍婆風毘濕
T1829_.43.0114a18: 婆風者。此云工巧風。能成萬物。舊云毘首羯
T1829_.43.0114a19: 磨風。吠藍婆此云旋風。舊云旋嵐風也
T1829_.43.0114a20: 論云多羅掌者。謂西方有樹。状似此間蘆樹
T1829_.43.0114a21: 葉。人趣裁去四邊散葉。但取苗如鵝掌許大
T1829_.43.0114a22: 爲扇。名多羅掌
T1829_.43.0114a23: 論云離一合相者。即計爲我。其實諸界爲
T1829_.43.0114a24: 身。計爲一合之我。今離此相也。即般若經。云
T1829_.43.0114a25: 如來説一合相等者是
T1829_.43.0114a26: 論云阿那波那念者。阿那名持來。波那名持
T1829_.43.0114a27: 去。持來者入息。持去者出息。亦名持息來持
T1829_.43.0114a28: 息去也
T1829_.43.0114a29: 論云中間入出息者。謂入出二息中間。雖息
T1829_.43.0114b01: 未入出。其間亦有微細息。轉名中間息
T1829_.43.0114b02: 論云始從齊處乃至面門或至鼻端等者。其
T1829_.43.0114b03: 息唯至齊處齊下。更無出處還復。乃至從口
T1829_.43.0114b04: 出及鼻端出也
T1829_.43.0114b05: 論息因縁中。云一牽引業即先世業二齊處
T1829_.43.0114b06: 孔穴。或上身分所有孔穴者。謂齊中有小孔
T1829_.43.0114b07: 穴。或上身分。有口鼻等孔穴
T1829_.43.0114b08: 論息所依中。或依身門。或依業。或依孔穴。
T1829_.43.0114b09: 故言如其所應。所應依處皆依也
T1829_.43.0114b10: 論若唯依身而息轉等者。此中意難。非唯依
T1829_.43.0114b11: 身而息得轉。如入無心定等時。身在下界。而
T1829_.43.0114b12: 彼息不轉故。非唯依身而息得轉
T1829_.43.0114b13: 論若唯依心而息轉者。此中意難。非唯依心
T1829_.43.0114b14: 而息得轉。入無色定。彼息應轉義
T1829_.43.0114b15: 論若唯依身心而轉者。此中意難。亦依孔穴
T1829_.43.0114b16: 業等。而息得轉。非唯依身心。如在母腹中。
T1829_.43.0114b17: 四位時無息義故。論言閉尸等位
T1829_.43.0114b18: 論云若是處轉若。乃至轉若如所轉若時而
T1829_.43.0114b19: 轉等者。此結上義 若是處轉者。標上諸孔
T1829_.43.0114b20: 穴即麁孔細孔等也。即息於是所轉也。若乃
T1829_.43.0114b21: 至轉者。即牒説齊孔穴。乃至齊處即息入身。
T1829_.43.0114b22: 乃至齊處轉也 若如所轉者。牒上入出息。
T1829_.43.0114b23: 以一爲一等。其餘息時。如所順逆等轉也
T1829_.43.0114b24: 若時而轉者。即牒上若時行者以一爲一等。
T1829_.43.0114b25: 乃至十十爲一。時節長短相續等名時而轉。
T1829_.43.0114b26: 即爾所時數息應轉也。後成熟故不牒
T1829_.43.0114b27: 十六勝行故名總縁。縁諸諦故。此中初總縁
T1829_.43.0114b28: 念 若長短下。方別擧十六。下門中方解十
T1829_.43.0114b29: 六。依四念住。古來四四配之。一觀息長。二觀
T1829_.43.0114c01: 息短。三觀息遍身。四觀息除身行。此四觀身。
T1829_.43.0114c02: 五觀喜入出息。六觀樂出入息。七觀心行出
T1829_.43.0114c03: 入息。八觀息除心行息。此四觀受。九觀心入
T1829_.43.0114c04: 出息。十觀喜悦心息。十一觀制持心息。十二
T1829_.43.0114c05: 觀解脱心息。此四心行。十三觀無常息。十四
T1829_.43.0114c06: 觀斷息。十五觀離欲息。十六觀滅出入息等。
T1829_.43.0114c07: 此四觀法行
T1829_.43.0114c08: 論解身四中。第四重解息除身行者。身行謂
T1829_.43.0114c09: 出入息。令息除之。名息除身行
T1829_.43.0114c10: 論又即如是覺了喜者覺了樂者等者。此中
T1829_.43.0114c11: 解心行
T1829_.43.0114c12: 或有妄念起我我所及慢我當有無我當有無
T1829_.43.0114c13: 色等者。此見諦名暫妄念生。非六十二見中
T1829_.43.0114c14: 見也 若依是六十二見中見者。我當有。是
T1829_.43.0114c15: 常見。何處見諦人起妄見無文修道起常見。
T1829_.43.0114c16: 今此處即現起何惑也。又此在凡位起。未見
T1829_.43.0114c17: 諦故無妨 若爾前見諦者作此十六勝行。
T1829_.43.0114c18: 如何得起常見等。義曰。此十六行凡夫亦作。
T1829_.43.0114c19: 前言見諦者。據見諦人爲論。非通凡夫。其實
T1829_.43.0114c20: 通凡夫。此起常見等即爲勝
T1829_.43.0114c21: 論有相想等。如對法抄解
T1829_.43.0114c22: 論解苦苦中。以七苦爲苦苦故者。據實爲論。
T1829_.43.0114c23: 餘處唯説前五爲苦苦者。以從増上苦説苦
T1829_.43.0114c24: 苦。第八苦通三苦可會之。此以通三受苦取
T1829_.43.0114c25: 蘊也
T1829_.43.0114c26: 第二翻解除生苦。餘六苦亦是壞苦。以老時
T1829_.43.0114c27: 壞於少等故。前六倶壞苦。此中以煩惱及壞
T1829_.43.0114c28: 心爲壞苦。乃至非想亦有。餘論文唯言樂
T1829_.43.0114c29: 處故。至第三定以下。又彼有文。至上地今
T1829_.43.0115a01: 起煩惱心爲壞苦即是也
T1829_.43.0115a02:   第二十八卷
T1829_.43.0115a03: 論解増上慧學中。云謂於四聖諦如實知見
T1829_.43.0115a04: 名増上慧學者。此據唯無漏慧説名慧學。非
T1829_.43.0115a05: 名有漏
T1829_.43.0115a06: 若次前解定學中。初一翻。唯約四無漏靜慮
T1829_.43.0115a07: 説定學。何以得知者。次下文云然依靜慮能
T1829_.43.0115a08: 最初入聖諦現觀正性離生非全遠離一切靜
T1829_.43.0115a09: 慮能成此事等者。此則覆解前一翻釋。唯依
T1829_.43.0115a10: 四禪説名定學 第二釋。又諸無色及餘所
T1829_.43.0115a11: 有等持等至亦名定學。即無色定及色界所
T1829_.43.0115a12: 有餘有漏等持等至等。皆名定學。此乃通漏
T1829_.43.0115a13: 無漏。何故慧學唯無漏。定學通漏也。義曰。其
T1829_.43.0115a14: 定亦唯無漏。前言又無色定者。取無漏定言
T1829_.43.0115a15: 及餘所有等持等至亦名定學者。此即四靜
T1829_.43.0115a16: 慮能引發通之無漏定也 定學現唯無漏。
T1829_.43.0115a17: 慧學義齊。亦無妨。又定通漏無漏。慧亦爾。此
T1829_.43.0115a18: 據無漏勝者語。不同定具作法無妨。准下文。
T1829_.43.0115a19: 若有戒定。未必有慧。有慧必有戒定故。前解
T1829_.43.0115a20: 爲勝。以取無漏慧爲學故。又何妨慧學唯無
T1829_.43.0115a21: 漏。戒定通有漏。寛狹不齊無妨
T1829_.43.0115a22: 論下説十違逆等法中。云今此義中意取能
T1829_.43.0115a23: 斷思惟諸法瑜伽作意障礙法者。即解例前
T1829_.43.0115a24: 光明中。雖有四種。意取法義。二光明能斷思
T1829_.43.0115a25: 惟瑜伽時障礙法
T1829_.43.0115a26: 論云退失所得瑜伽境者。即有漏禪定等是
T1829_.43.0115a27:
T1829_.43.0115a28: 論云回轉弟子者。隨彼教故名回轉
T1829_.43.0115a29: 論云方便有四。一尸羅。二念。三無放逸。四
T1829_.43.0115b01: 定慧。如文可解
T1829_.43.0115b02: 論因縁相中。云又或人所作非人所作等者。
T1829_.43.0115b03: 即學知亂相也。此乃法師之義。又勘上下不
T1829_.43.0115b04: 然。下遠離中。皆言由因縁。故知此因縁。即
T1829_.43.0115b05: 生貪等之因縁也。故下文皆言由因縁 或
T1829_.43.0115b06: 功用所作者。此由因此加行生亂 若毘鉢
T1829_.43.0115b07: 舍那下。明不亂因縁 極猛盛觀後因縁相
T1829_.43.0115b08: 者。即修集資糧。於最後成滿之因縁。下定中
T1829_.43.0115b09: 准知
T1829_.43.0115b10: 論解陜少勝解中。云謂及陜少所縁意解勝
T1829_.43.0115b11: 解者。依下結文。云所縁陜少故。此即欲界。若
T1829_.43.0115b12: 色界名廣大所縁 無量。謂無色界
T1829_.43.0115b13: 論云於其所作成辨時轉者。謂所成辨彼所
T1829_.43.0115b14: 依清淨。所依清淨故。令遍滿愛樂清淨故。言
T1829_.43.0115b15: 成辨時轉
T1829_.43.0115b16: 三十七品菩提分法。廣解如對法抄
T1829_.43.0115b17: 列名七覺支等中。皆有等字者。法師云。此等
T1829_.43.0115b18: 覺即謂如來七支。能因成等覺故。皆有等
T1829_.43.0115b19: 字。若爾後八支聖道亦爾。前五位内難此
T1829_.43.0115b20: 義妨故 有義七覺在見道。八正在修道。見
T1829_.43.0115b21: 道無相。修道分別。分別故有相。無相故平等
T1829_.43.0115b22: 而覺故言等覺。此義上下無妨
T1829_.43.0115b23: 論解四念住身中。云三十五種身名身色者。
T1829_.43.0115b24: 此中約色身名身。通擧祖父國身者。即鬼身
T1829_.43.0115b25: 也。以祖父來。皆望男女之所祭祀。皆有此願。
T1829_.43.0115b26: 乃至上祖故。言祖父國。廣釋如智度論
T1829_.43.0115b27: 又論云中身表身下文。云劣身中身。二中身
T1829_.43.0115b28: 何別。内身名中身與表身相對。處中名中身。
T1829_.43.0115b29: 三品相對也
T1829_.43.0115c01: 論解二十一受。即如所列 或九種受者。法
T1829_.43.0115c02: 師云。即初三位各爲三位。故九也。此九攝一
T1829_.43.0115c03: 切受盡。更無別開餘門也 又釋。九種者。樂
T1829_.43.0115c04: 等三受爲三。四樂身等三受。五樂心等受。六
T1829_.43.0115c05: 有味。七無味。八依耽嗜。九依出離。合爲九。
T1829_.43.0115c06: 開即十也
T1829_.43.0115c07: 論云云何爲法。故前明心。此數明法。貪毘奈
T1829_.43.0115c08: 耶等者。毘奈耶。名調伏。即無貪調伏貪也。
T1829_.43.0115c09: 貪毘奈耶。即無貪也
T1829_.43.0115c10: 論云如是諸受若隨順涅槃等。謂諸無爲隨
T1829_.43.0115c11: 順決擇。謂諸無漏心法。若隨於界。謂三界
T1829_.43.0115c12: 有漏名愛味。若上界二性有漏法。乃欲界聞
T1829_.43.0115c13: 思。出家人等。依出離受。若下界二性法。及五
T1829_.43.0115c14: 貪欲之體。名耽嗜
T1829_.43.0115c15: 論云如是六心當知皆是行時所起。謂前六
T1829_.43.0115c16: 心皆行作時起名行時。非住行等名行時。行
T1829_.43.0115c17: 時既爾。住時准知。如前已説。未住定時起名
T1829_.43.0115c18: 行時。住定時起名住時
T1829_.43.0115c19: 論云依淨蓋等者。此中解住時十四心。未得
T1829_.43.0115c20: 定無間道。住加行道中。名淨蓋地。起八種心。
T1829_.43.0115c21: 依定無間道。斷煩惱結。起彼六心 問曰。何
T1829_.43.0115c22: 故前八名淨蓋。是定加行非無間。後六是淨。
T1829_.43.0115c23: 或一定一無間道。義曰。且如貪瞋癡。爲所治
T1829_.43.0115c24: 蓋。無貪調伏等爲能治。即六合取。三所治即
T1829_.43.0115c25: 三蓋也。此乃行時。下是住時八種。若略若散。
T1829_.43.0115c26: 略即止相。散即散亂。若下若擧下。即惛沈。擧
T1829_.43.0115c27: 即擧相。若掉離掉。掉即掉擧。若寂靜若不寂
T1829_.43.0115c28: 靜。謂惡作名不寂靜。善作名寂靜。又疑不寂
T1829_.43.0115c29: 靜。決定名寂靜。又合取前能治道名寂靜。合
T1829_.43.0116a01: 前所治名不寂靜。此即各別有對治。名淨諸
T1829_.43.0116a02: 蓋地。蓋即五蓋。後之十八種。總相而言。非
T1829_.43.0116a03: 別有所治。得後六時。要須得前。諸蓋淨已方
T1829_.43.0116a04: 能入根本定 若爾所治能治要須同時。何
T1829_.43.0116a05: 故蓋爲加行道。定爲無間道。義曰。且如前能
T1829_.43.0116a06: 治寂靜道等。若加行道。諸蓋伏非永斷。又前
T1829_.43.0116a07: 能治伏時爲加行道。所治滅與無間道同時。
T1829_.43.0116a08: 爲無間道所斷。要所治滅能治生故
T1829_.43.0116a09: 論云從蓋得解脱已證入根本定。無間道中
T1829_.43.0116a10: 不定心。即所治也。前八別有對治故。加行道
T1829_.43.0116a11: 分別觀心也。後無間道總相觀。或言無間道。
T1829_.43.0116a12: 又未必明方便。無間道前之八心。所治皆是
T1829_.43.0116a13: 蓋。別有所治。後之六種。雖非除蓋。總斷諸
T1829_.43.0116a14: 煩惱如此分別。此方便無間次第。八唯伏惑。
T1829_.43.0116a15: 非是無間
T1829_.43.0116a16: 論結法念住中。云若能如是如實遍知諸雜
T1829_.43.0116a17: 染法自性因縁過患對治是法念住者。此勘
T1829_.43.0116a18: 上文。無別解此四種。但有自性及過患對
T1829_.43.0116a19: 治。無別因縁。若准上擧。所治蓋等名自性。次
T1829_.43.0116a20: 前言了知眼處有結。過患名過患。故前能治
T1829_.43.0116a21: 道名對治。又無別解因縁文。若義立無妨。謂
T1829_.43.0116a22: 六行時中三不善根。名諸惑之因縁。因縁生
T1829_.43.0116a23: 諸惑也。又即自性之種子名因縁也。又因何
T1829_.43.0116a24: 處。縁何處。而生自性即名因縁。又依眼乃至
T1829_.43.0116a25: 作意而生惑眼等處即名因縁
T1829_.43.0116a26: 論初解受心法念住中。此中意。若縁内身生
T1829_.43.0116a27: 受心法念。縁此受心法。是名内受心法觀。如
T1829_.43.0116a28: 内外等亦爾。此中縁身。無簡能造所造總縁。
T1829_.43.0116a29: 若下第四唯能造非所造。故別也
T1829_.43.0116b01: 論第五解修身觀中。云若縁無識身色於過
T1829_.43.0116b02: 去有識等者。此中意。明見死屍於過去世曾
T1829_.43.0116b03: 有識時。此現屍名外。當有識時名内。縁現有
T1829_.43.0116b04: 識身未來無識身。内外亦爾。以現有識未來
T1829_.43.0116b05: 無識。相似法性。平等法性。一相無異。乃至過
T1829_.43.0116b06: 去亦爾
T1829_.43.0116b07: 第六解中。云若縁自中身者。即自内身名中
T1829_.43.0116b08: 身。即自内中身也
T1829_.43.0116b09: 論斷四倒中。解身不淨之意。説不淨相應四
T1829_.43.0116b10: 憺怕路者。論第二解倒中。云受苦樂者。依下
T1829_.43.0116b11: 覆解中。云於心意識執我遇者我事愚故立
T1829_.43.0116b12: 心念住。即此計心以爲我也。與前第一相違。
T1829_.43.0116b13: 如對法第一第十卷抄解
T1829_.43.0116b14: 論解念住義中。云念慧二法是自性。與對法
T1829_.43.0116b15: 同。小乘唯念爲自性。今大乘兼取二法。爲念
T1829_.43.0116b16: 住自性也。諸心心所爲助伴體。故言相雜 
T1829_.43.0116b17:   第二十九卷
T1829_.43.0116b18: 論云云何名爲一切善法。謂若彼對治等者。
T1829_.43.0116b19: 此初句謂總。能治下二句是別。能治言彼者。
T1829_.43.0116b20: 即別之彼也。謂彼蓋結也。又前解不善法。今
T1829_.43.0116b21: 即彼前不善之對治也。下二句別出能治。初
T1829_.43.0116b22: 句即總也
T1829_.43.0116b23: 論解策勵中。云若縁過去不現見現在現見
T1829_.43.0116b24: 事境者。何故不言未來。又過去非現見。已生
T1829_.43.0116b25: 未生皆不現見。可言不現見。現在有未生不
T1829_.43.0116b26: 現見法。云何現在名現見也。義曰。過去現在
T1829_.43.0116b27: 所有未生。皆在未來故。不言未來也。擧過現
T1829_.43.0116b28: 即兼未來義。若縁現在現見境。而起未生法。
T1829_.43.0116b29: 取境名現見。非現在未生法名現見也
T1829_.43.0116c01: 論唯由分別力生非境界力者謂於住時思惟
T1829_.43.0116c02: 過去等者。謂不行於境界。無境界行。但縁過
T1829_.43.0116c03: 未故名爲住。亦分別力境界力者。即行於境
T1829_.43.0116c04: 界名行也。若不善法境界力生時。必有分別
T1829_.43.0116c05: 故。無此偏句。分別即心。而生不善等者。是
T1829_.43.0116c06: 初偏句。即約過未生。第二倶句現在境起。
T1829_.43.0116c07: 與前第一翻解策勵精進同
T1829_.43.0116c08: 論云律儀斷者。律儀名防過。防已生惡令不
T1829_.43.0116c09: 増長故。如對法抄説。別解由十因縁戒善清
T1829_.43.0116c10: 淨。謂前二十卷。有十順學法。一離母邑。二
T1829_.43.0116c11: 離愛著。三離懈怠。四離我見。五離段食味。六
T1829_.43.0116c12: 離言論愛。七離十一過。八離定味。九離散亂。
T1829_.43.0116c13: 十忍辱。四神足體是定。從因爲名説欲等也。
T1829_.43.0116c14: 又定爲神通之足。故名神足。又定名神。此四
T1829_.43.0116c15: 是神之足。心神足即心王也。法師云。又或
T1829_.43.0116c16: 是定。如對法抄
T1829_.43.0116c17: 論。云彼由如是四三摩地増上力故已遠諸
T1829_.43.0116c18: 纒復爲永害一切一切惡不善法乃是正修習
T1829_.43.0116c19: 時有八斷行爲欲永害諸隨眠故爲三摩地得
T1829_.43.0116c20: 圓滿故差別而轉等者。此擧欲明八斷行所
T1829_.43.0116c21: 由。此八斷行。舊名八業資糧。擧欲明意中開
T1829_.43.0116c22: 二門。一爲斷隨眠。二爲定圓滿。準下釋二種
T1829_.43.0116c23: 能斷隨眠。故下文云由二因縁於隨眠斷分
T1829_.43.0116c24: 別了知。謂由現見思。及由不現見捨故。由此
T1829_.43.0116c25: 因縁能斷隨眠。準此卷初解策勵中。云若縁
T1829_.43.0116c26: 過未事境。名縁不現見。若縁現在事境。名縁
T1829_.43.0116c27: 現見境。此義即思唯現在。捨通過未事境。若
T1829_.43.0116c28: 爾何故解捨中。云謂行過未現在三世。隨順
T1829_.43.0116c29: 諸惡心平等性。且分思爲一世。捨爲二世。其
T1829_.43.0117a01: 實如對法第九卷云。對治謂思捨。乃至已生
T1829_.43.0117a02: 沈掉能遠離故。即通斷三世。思捨二法既名
T1829_.43.0117a03: 斷隨眠。餘六准知三摩地圓滿。又下文云若
T1829_.43.0117a04: 今所説八種斷行於爲永斷所有隨眠圓滿成
T1829_.43.0117a05: 辨三摩地時一切總名欲三摩地。勘此總文。
T1829_.43.0117a06: 即似八種倶有二功能。又攝四瑜伽。四瑜伽
T1829_.43.0117a07: 皆斷隨眠故。又思能發身口。生善身語業。息
T1829_.43.0117a08: 惡身語。身語是色。故思從色得名現見思。捨
T1829_.43.0117a09: 唯在意。非同思。故名不現見捨。未必與是卷
T1829_.43.0117a10: 初文同。其八斷行。即二十八卷。四瑜伽能斷
T1829_.43.0117a11: 隨眠。即欲精進信方便也。對法雖有四種相
T1829_.43.0117a12: 攝。而全不同。不可會之。其此中次第。與二十
T1829_.43.0117a13: 八中四瑜伽不同者。此中八次第。如文前後
T1829_.43.0117a14: 相生。其四瑜伽中信爲初。對法亦同。故彼論
T1829_.43.0117a15: 文。信爲欲因。義曰其欲精進時不離信。信念
T1829_.43.0117a16: 在初。有信佛等故。方起欲等。今以不離信
T1829_.43.0117a17: 故。故説信於後。此對法文自會。四瑜伽説生
T1829_.43.0117a18: 次第故。故信爲初
T1829_.43.0117a19: 論得神足名因縁中。云彼能到此故名神足
T1829_.43.0117a20: 者。即能往能還等名神足。定界果也。欲等爲
T1829_.43.0117a21: 因。能得此定神。故名神足
T1829_.43.0117a22: 論解五根中。云乃至其慧唯能起出世間法
T1829_.43.0117a23: 爲其増上等者。此中解根義。増上者是根。信
T1829_.43.0117a24: 有二増上。一能生出世間法。而爲増上。二次
T1829_.43.0117a25: 第能生後法。爲増上故名根。前四具二義。故
T1829_.43.0117a26: 精進等前亦作法。今慧但有一義。唯於能起
T1829_.43.0117a27: 出世間法而爲増上。無能展轉而生後義
T1829_.43.0117a28: 論曰當知此中定根定力即四靜慮。乃至證
T1829_.43.0117a29: 不還果等者。此中初二果。唯得未至。向前次
T1829_.43.0117b01: 第至不還。得四靜慮。發生神通。故此偏説。
T1829_.43.0117b02: 不説第四果。非次第故。又影顯故。又略不説
T1829_.43.0117b03: 故。四靜慮中發生神通。如意是不説餘定」
T1829_.43.0117b04: 論曰即由如是諸根諸力漸修習等便能發起
T1829_.43.0117b05: 上中下品順決擇分等者。此中根力如中邊
T1829_.43.0117b06: 論。根在煖頂。力在後二位。今即乃言由此根
T1829_.43.0117b07: 力故。發生決擇分者。此根力是別。決擇分是
T1829_.43.0117b08: 總。以別發生總。故名發生。即倶時非異時。前
T1829_.43.0117b09: 後發生名發起故也。有人欲得見道前有無
T1829_.43.0117b10: 漏者。如論次下。別由根力無間發生出世無
T1829_.43.0117b11: 漏聖法。故知已前此有漏。不可言無漏
T1829_.43.0117b12: 論云若如法求衣服飮食等。乃至供身什物
T1829_.43.0117b13: 於追求時者。此即追求時所求也 若往若
T1829_.43.0117b14: 還下。乃至或於住時。此乃住處時所作也。與
T1829_.43.0117b15: 二十二相違。可勘之
T1829_.43.0117b16: 論云由四念住増上力故得無顛倒九種行相
T1829_.43.0117b17: 所攝正念能攝九種行相心住是名正念正定
T1829_.43.0117b18: 者。此中意。由四念住爲因。生定心倶時九種
T1829_.43.0117b19: 念。九種念即與安住念等與定九種同。倶以
T1829_.43.0117b20: 九種。皆是定爲助伴。定亦九種。以正念定爲
T1829_.43.0117b21: 能攝。助伴以者爲非所攝。此中念攝相違。
T1829_.43.0117b22: 如對法抄會
T1829_.43.0117b23: 論解不還果中。云唯於天有當可受生者。其
T1829_.43.0117b24: 一間人在天上。於人中受一有。不還更生天
T1829_.43.0117b25: 上。亦名不還。此中據人中作法。此從果爲
T1829_.43.0117b26: 名。因時未名不還故
T1829_.43.0117b27: 論云又於此中貪瞋癡慢等。乃至若由所縁
T1829_.43.0117b28: 差別勢力勤修加行者。此中意。貪瞋癡等人。
T1829_.43.0117b29: 此有對治。先於五停心觀。名定由所縁差
T1829_.43.0117c01: 別勢力。隨貪行者。作不淨觀。勤行修習心方
T1829_.43.0117c02: 安住。等分行人一切具有。隨所作行。皆得修
T1829_.43.0117c03: 行也。如下論文。如等分行人。於五停心其心
T1829_.43.0117c04: 安住。非淨其行。有人云亦斷惑非也。舊説數
T1829_.43.0117c05: 息觀除覺觀二品。今唯除覺。故唯言尋思
T1829_.43.0117c06: 行。非除伺也 問曰。何以故。不除。以伺於
T1829_.43.0117c07: 説審縁故。尋則散亂。故説除尋
T1829_.43.0117c08: 論答等分行等人行相中。云如貪行人所有
T1829_.43.0117c09: 行相一切具有然等分行人非上勝如貪行人
T1829_.43.0117c10: 遇縁。即起貪即名貪行者。此等分人亦爾。隨
T1829_.43.0117c11: 所遇縁即起貪等。即名貪行者。與貪等相似」
T1829_.43.0117c12: 論解異熟障中。云若生處者。謂隨生處 聖
T1829_.43.0117c13: 道依彼不生者。即三惡趣 於是生處異熟
T1829_.43.0117c14: 果生。謂惡異熟於是處生。非聖道依也
T1829_.43.0117c15: 論解最初清淨中。云由十因縁戒善清淨如
T1829_.43.0117c16: 前應知者。如二十八云由十法順彼法。一者
T1829_.43.0117c17: 離母邑等。如前説。其活道沙門。以道活命。
T1829_.43.0117c18: 名活道也
T1829_.43.0117c19: 論云若無如來及諸菩薩爲菩提故。乃至諸
T1829_.43.0117c20: 聲聞永持三藏者名説道沙門者。此且約無
T1829_.43.0117c21: 佛菩薩時聲聞爲論。若佛菩薩在。此聲聞衆
T1829_.43.0117c22: 即名勝道。諸佛菩薩名説道沙門。今無佛菩
T1829_.43.0117c23: 薩時。聲聞名説道。令正法眼不斷種故
T1829_.43.0117c24: 論解壞道沙門中。云由彼破壞最初所有正
T1829_.43.0117c25: 道根本等者。此中意。謂戒爲正道根本。今破
T1829_.43.0117c26: 戒故名壞道根
T1829_.43.0117c27: 論云世尊依彼作如是説乃至於外沙門婆羅
T1829_.43.0117c28: 門教空無所有等者。此中意。明四種聲聞。
T1829_.43.0117c29: 世尊依眞教有。彼作如是説。有其外沙門等
T1829_.43.0118a01: 教。是邪教。乃至壞道。亦無所有。要受眞戒方
T1829_.43.0118a02: 生壞故。彼既邪戒。設壞非壞道
T1829_.43.0118a03: 論解婆羅門中。云名想婆羅門者謂諸世間
T1829_.43.0118a04: 由想等想假立言説名婆羅門者。此中有釋。
T1829_.43.0118a05: 如刹帝利。父母爲立假號婆羅門。體是刹帝
T1829_.43.0118a06: 利。想號婆羅門故。又由想者。謂名等想者。
T1829_.43.0118a07: 謂諸世間等同此想號婆羅門。下第三眞善
T1829_.43.0118a08: 婆羅門也。婆羅門名眞淨者。淨其意志故。如
T1829_.43.0118a09: 前已釋
T1829_.43.0118a10: 論解梵行中。云斷梵行者謂諸聖者得不還
T1829_.43.0118a11: 果等者。此中何故不明初二果。又前第二梵
T1829_.43.0118a12: 行。何故不論離色無色欲。義曰不言初二果。
T1829_.43.0118a13: 以離欲界全分欲爲論。對暫時斷梵行。成暫
T1829_.43.0118a14: 時梵行。唯言欲界故。又何故前第二中。不言
T1829_.43.0118a15: 色界等欲者。此影顯。准知如阿羅漢及不還
T1829_.43.0118a16: 果。當知世間道亦對爲論。應言離有色無色
T1829_.43.0118a17: 欲。此影顯義無違 言畢竟者。以無漏道斷
T1829_.43.0118a18: 種故言畢竟。非無學果名畢竟
T1829_.43.0118a19: 論解苾芻中。云自稱等者。初謂常乞食等
T1829_.43.0118a20: 是自稱苾芻。謂破戒者但自稱苾芻 名想
T1829_.43.0118a21: 苾芻。即未受戒者。但有苾芻名想。而未有戒」
T1829_.43.0118a22: 論曰善知瑜伽即善知方便者。以知行與理
T1829_.43.0118a23: 相應。因智行能與果共相應。故知名方便。即
T1829_.43.0118a24: 亦號相應也
T1829_.43.0118a25: 論曰若諸所有補特伽羅相未成熟等。乃至
T1829_.43.0118a26: 第二根雖成熟而未善知善巧方便等者。此
T1829_.43.0118a27: 二何異。義曰。前總未種善根。第二雖種少
T1829_.43.0118a28: 分。未善巧方便爲異
T1829_.43.0118a29: 論云由三因縁空無有果。謂無漏道果。非世
T1829_.43.0118b01: 間果。何以得知。下云雖得定而無教授。即眞
T1829_.43.0118b02: 教授不隨故無無漏生。故空無果也
T1829_.43.0118b03:   第三十卷
T1829_.43.0118b04: 此第三持。初一行頌。於中大意有二。初列總
T1829_.43.0118b05: 三門。二於第三門。別開爲五。今此頌四句有
T1829_.43.0118b06: 二十字。上之八字列總三門。下十二字別開
T1829_.43.0118b07: 爲五。往慶問爲一。尋求是第二。方安立爲第
T1829_.43.0118b08: 三 就安立中云復在五門。護養爲一。出離
T1829_.43.0118b09: 是二。境性是三。障淨爲四。修作意是五 就
T1829_.43.0118b10: 下長行中。即分爲三 初從若有自愛下。乃
T1829_.43.0118b11: 至解四處訖以來。名往慶問 第二從如是
T1829_.43.0118b12: 正念別師處已以下。明第二尋求 將請問
T1829_.43.0118b13: 時下。明請問法用 如是請已善達瑜伽以
T1829_.43.0118b14: 下。明第三安立。將明安立。且明師安立弟子
T1829_.43.0118b15: 法用 諸瑜伽師下。明安立法用
T1829_.43.0118b16: 論。云如是問已彼若云爾次後復於四種處
T1829_.43.0118b17: 所以四因縁應正尋求。初一因縁尋求四處。
T1829_.43.0118b18: 於利根人。更作下三因縁。尋求四處所。於
T1829_.43.0118b19: 鈍根人更作 何以得知者下。發生三因縁。
T1829_.43.0118b20: 尋求*四處所中自生起。所以論驗三乘種姓
T1829_.43.0118b21: 中。不言聞三乘法。而雨涙等者。此且據決定
T1829_.43.0118b22: 性人
T1829_.43.0118b23: 論。驗行中。云若有貪行彼聞爲説巧妙言。論
T1829_.43.0118b24: 便發最極清淨愛樂等者。此中意。由貪行者
T1829_.43.0118b25: 貪富樂。聞説佛土七寶所成淨妙言論。發最
T1829_.43.0118b26: 極淨信等。非外欲境。名爲淨妙。以不能發最
T1829_.43.0118b27: 極淨信故。更別以欲等行爲信情欲取
T1829_.43.0118b28: 論解癡中。言如説鈍根彰行亦爾者。即鈍根
T1829_.43.0118b29: 人。爲説麁法。勵力尋求方能解了。此癡行者。
T1829_.43.0118c01: 聞涅槃等言説。變壞怖畏。説後邪授而不怖
T1829_.43.0118c02: 畏。如鈍根人勵力方了
T1829_.43.0118c03: 論。云於四處所以四因縁正尋求已復於五
T1829_.43.0118c04: 處如應等者。此下明安立中五門。護養定等。
T1829_.43.0118c05: 即初中頌所列者是 云何護養。即第一
T1829_.43.0118c06:  云何遠離。即第二 云何心一境性。第三
T1829_.43.0118c07: 論此中解無罪適悦相應。云又由彼念於所
T1829_.43.0118c08: 縁境無有染汚極安穩住熟道適悦相應而轉
T1829_.43.0118c09: 等者。此中意。以能除染故。得極安穩。成辨之
T1829_.43.0118c10: 道。適悦自體。而與相應故名無罪
T1829_.43.0118c11: 論解九種心住中。云未必是定中心。但以住
T1829_.43.0118c12: 一縁即是也。以最初歛心等。未必得定故。故
T1829_.43.0118c13: 前言是奢摩他品類。非皆奢摩他也。如對法
T1829_.43.0118c14: 論抄會之
T1829_.43.0118c15: 論解寂靜中。云謂有種種欲恚害等諸惡尋
T1829_.43.0118c16: 思貪欲蓋等諸隨煩惱令心擾動者。此乃擧
T1829_.43.0118c17: 過患方生厭故。言貪欲蓋等。諸隨煩惱者。如
T1829_.43.0118c18: 對法第七云有煩惱。皆隨煩惱。其根本惑亦
T1829_.43.0118c19: 隨煩惱。有隨煩惱非煩惱。謂二十種等隨惑。
T1829_.43.0118c20: 但隨他生。非是根本。今貪欲等。有隨他起時
T1829_.43.0118c21: 故。名隨煩惱也
T1829_.43.0118c22: 論解此九定與六種力相收中。云初由聽聞
T1829_.43.0118c23: 思惟二力數聞數思等。乃至等遍安住。此中
T1829_.43.0118c24: 若最初。由聽聞等二力。即唯第一内住。第二
T1829_.43.0118c25: 等住。第三第四安住近住。由憶念力。即初
T1829_.43.0118c26: 二力攝二種文中。復云及即於此相續方便
T1829_.43.0118c27: 澄淨方便等遍安住。即似并取第三安住。前
T1829_.43.0118c28: 解安住。明知亦初二力下。第三第四同憶念
T1829_.43.0118c29: 力云何通。述曰。其實第三安住。是初二力收。
T1829_.43.0119a01: 憶念力中言安住近住者。此中意。由憶念力
T1829_.43.0119a02: 安住於近住中。非即安住近住二法是憶念
T1829_.43.0119a03: 力。即唯近住一種。是憶念力 又解。論云初
T1829_.43.0119a04: 由聽聞思惟二力。即内住是初唯一。内住並
T1829_.43.0119a05: 等住。是初二力。其安住是憶念力。如下言調
T1829_.43.0119a06: 順寂靜是二種定。今言安住近住。亦明知收
T1829_.43.0119a07: 二種。非安住於近住中解 若爾何故言及
T1829_.43.0119a08: 即於此相續澄淨方便等遍安住之言。述曰
T1829_.43.0119a09: 其安住通三力。若觀未成。即初二力收。若觀
T1829_.43.0119a10: 行成。即憶念力收。以最初録心於内時。
T1829_.43.0119a11: 即相續澄淨方便。復非已得安住。此乃初作
T1829_.43.0119a12: 安住觀心。後憶念力安住。觀成方憶念力。又
T1829_.43.0119a13: 等遍安住之言。即但等住一種。非取安住。以
T1829_.43.0119a14: 等遍於諸麁動法等。安遍之。非取安住爲初
T1829_.43.0119a15: 二力
T1829_.43.0119a16: 論云三門六事攝慧四種毘鉢舍那者。此慧
T1829_.43.0119a17: 一一皆通三門六事
T1829_.43.0119a18: 論釋尋思理中。釋法爾道理。云成立法性難
T1829_.43.0119a19: 思法性安住法性等者。如所作性故。還成立
T1829_.43.0119a20: 聲無常。此爲成立法性。如業藥草呪術。是難
T1829_.43.0119a21: 思法性。謂法爾種子三乘差別性。名安住法
T1829_.43.0119a22:
T1829_.43.0119a23: 論云何勤修不淨。此第四淨障也
T1829_.43.0119a24: 論云惡嗅生嗅者。變壞故嗅名爲惡嗅。如糞
T1829_.43.0119a25: 穢等。纔生便嗅名爲生嗅。如韭蒜等
T1829_.43.0119a26: 論云謂從血鑵者。此首&MT00251;爲血罐也。以能
T1829_.43.0119a27: 成熟血故
T1829_.43.0119a28: 論解時中。云此淨色相於現在世雖有淨相
T1829_.43.0119a29: 於未來世不當不淨如今現在外不淨色。無
T1829_.43.0119b01: 有是處者。此中意。明今時淨色。於未來世必
T1829_.43.0119b02: 當不淨。其既觀外有不淨境。觀内身云若未
T1829_.43.0119b03: 來世即爲淨。内身若不當不淨。如今現在。外
T1829_.43.0119b04: 不淨一種。無有是處。必當不淨。不云當不淨
T1829_.43.0119b05:
T1829_.43.0119b06: 論解尋思理中。云如是名依世俗勝義及以
T1829_.43.0119b07: 因縁觀待道理尋思於理者。此前解内無我
T1829_.43.0119b08: 是勝義。又如説言乃至謂青瘀等乃至骨鎖。
T1829_.43.0119b09: 此爲世俗。今我此身。先業煩惱之所引等。是
T1829_.43.0119b10: 因。父母不淨和合生等。是縁。今結隨言便。非
T1829_.43.0119b11: 依次結 又依次結思准可知
T1829_.43.0119b12: 論。解證成道理中。云謂作是思云何今者作
T1829_.43.0119b13: 意思惟能對治法可於能治所縁境界煩惱當
T1829_.43.0119b14: 生者。此中意云。外不淨境名能對治。治欲貪
T1829_.43.0119b15: 故。由縁外不淨色故。必能治所縁淨境煩惱
T1829_.43.0119b16: 當生。謂立量云。縁不淨時必能治欲貪。以縁
T1829_.43.0119b17: 能治故。如縁無相時能遣有相
T1829_.43.0119b18: 瑜伽師地論略纂卷第八
T1829_.43.0119b19:   時享保八年癸卯五月十四日一交加點畢
T1829_.43.0119b20:  沙門高範六十九 
T1829_.43.0119b21:
T1829_.43.0119b22:
T1829_.43.0119b23:
T1829_.43.0119b24: 瑜伽師地論略纂卷第九論本第三十
三第三十四
T1829_.43.0119b25:  翻經沙門基撰 
T1829_.43.0119b26: 初一頌。明述一持有七門。第二一行。明初門
T1829_.43.0119b27: 中七作意。初明七門者。一作意。二離欲。三
T1829_.43.0119b28: 廣辨諸定。四二定。五五通。六生差別。七諸
T1829_.43.0119b29: 相。下當別釋。此第四持中以此爲體
T1829_.43.0119c01: 第二行頌中。云觀察於諸諦者。謂初二作意
T1829_.43.0119c02:  如實而通達者。遠離作意。以能斷惑故
T1829_.43.0119c03: 廣分別於修者。餘是作意 究竟爲其後者。
T1829_.43.0119c04: 是第七果作意。前三十一二等中。明第四
T1829_.43.0119c05: 障淨。今解第五修作意。即第三十中之大
T1829_.43.0119c06: 文也
T1829_.43.0119c07: 論解第二離欲中。云問此中幾種補特伽羅
T1829_.43.0119c08: 即於現法乃至發起加行非出世道。有四種
T1829_.43.0119c09: 人。其第四人。謂一切菩薩樂當來世證大菩
T1829_.43.0119c10: 提非於現法。此意明菩薩當來佛道非現在
T1829_.43.0119c11: 法。世間道雖能現法發加行。但於生死中。成
T1829_.43.0119c12: 熟衆生。於世間道加行故。此人若其心。趣當
T1829_.43.0119c13: 來佛果。即出世道發加行。今約前義
T1829_.43.0119c14: 論解七作意中。了相作意謂能了欲界麁相
T1829_.43.0119c15: 上界靜相。小乘中解六行皆須作。今大乘唯
T1829_.43.0119c16: 一行即得。不要具六行。於六行中隨作意
T1829_.43.0119c17: 一種也
T1829_.43.0119c18: 論解第三相中共相中。云一切欲謂生等苦
T1829_.43.0119c19: 乃至求不得苦。不言第八行苦者。此中據世
T1829_.43.0119c20: 共知者説。據世俗共知苦説。不約勝義苦説。
T1829_.43.0119c21: 此據勝義苦。一切欲及諸事皆雖有。難知故
T1829_.43.0119c22: 不説也
T1829_.43.0119c23: 論解尋思麁品中。云猶如骨鎖如凝血肉如
T1829_.43.0119c24: 草炬火如一分炭火等者。此中如骨鎖可惡。
T1829_.43.0119c25: 如凝血肉言不實可厭。如草炬火須臾滅。如
T1829_.43.0119c26: 少分火能燒山澤。少諸欲等能燒善根 又
T1829_.43.0119c27: 云如炭一分有火一分無火。可厭惡也。此義
T1829_.43.0119c28: 不然。前二作意不言斷惑。第三遠離作意。能
T1829_.43.0119c29: 斷煩惱故
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