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百論疏 (No. 1827_ 吉藏撰 ) in Vol. 42
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T1827_.42.0260a01: 然相本自無。由想念謂有。若能内無憶念則
T1827_.42.0260a02: 外相自無。故云一切相不憶念也。離一切受
T1827_.42.0260a03: 者。上明不取外相。今明内無愛著。過去未來
T1827_.42.0260a04: 現在心無所著者。前明於一世中不念外相
T1827_.42.0260a05: 内無愛著。今明於三世法亦不取外相内無
T1827_.42.0260a06: 愛著。一切法自性無故則無所依釋上也。所
T1827_.42.0260a07: 以不取外相者。以一切法自性無故。則無所
T1827_.42.0260a08: 依者。釋内無愛著也。是名無相總結也。以是
T1827_.42.0260a09: 方便故能捨福者。第二明用無相捨福。而稱
T1827_.42.0260a10: 方便者。巧用無相也。若拙用之。捨相而著無
T1827_.42.0260a11: 相。則無相還成相。今巧用無相。捨相不著無
T1827_.42.0260a12: 相。故名方便。何以故下第三釋用三解脱門
T1827_.42.0260a13: 意。所以必須用此三者。以此三是解脱之門
T1827_.42.0260a14: 故也。第一利者即是涅槃也
T1827_.42.0260a15: 百論疏卷上
T1827_.42.0260a16:
T1827_.42.0260a17:
T1827_.42.0260a18:
T1827_.42.0260a19:
T1827_.42.0260a20:百論疏卷中
T1827_.42.0260a21: 釋吉藏撰
T1827_.42.0260a22: 破神品第二
T1827_.42.0260a23: 破邪歸正論體之中凡有二門。自上已來明
T1827_.42.0260a24: 申佛漸捨教門明於顯正。此章已去今是第
T1827_.42.0260a25: 二次辨破邪門。上漸捨或二或三。言二者。初
T1827_.42.0260a26: 捨罪次捨福。言三者。一捨罪二捨福三辨能
T1827_.42.0260a27: 捨無相智慧。並是從淺至深以爲次第。今破
T1827_.42.0260a28: 邪門對上亦二亦三。言二者。一破神二破法。
T1827_.42.0260a29: 所言三者。一破神二破法三破空。具如前説。
T1827_.42.0260b01: 所以前破神者。大品經云。譬如我見攝六十
T1827_.42.0260b02: 二見。以有見故有愛。愛見故有業。業故有生
T1827_.42.0260b03: 老病死。則知神爲衆見之本。今欲伐其見本
T1827_.42.0260b04: 使柯條自傾故初破神矣。故下云如是捨我
T1827_.42.0260b05: 名得解脱。二者僧佉衞世蓋是外道之宗盛
T1827_.42.0260b06: 行天竺。僧佉經十萬偈。二十五諦爲宗。以神
T1827_.42.0260b07: 爲主諦。衞世師經亦十萬偈。用六諦爲宗。亦
T1827_.42.0260b08: 以神爲主諦。今破其主諦則餘法自崩。三者
T1827_.42.0260b09: 尋大小二乘觀門階漸。要先辨生空後得法
T1827_.42.0260b10: 空。今明破神即是生空。後除一異謂法空也。
T1827_.42.0260b11: 問何故先明生空次辨法空。答生空易得故
T1827_.42.0260b12: 淺。法空難成故深。所以然者。衆生五情取之
T1827_.42.0260b13: 不得。但是凡夫希望爲有。是故易破。諸法爲
T1827_.42.0260b14: 眼見耳聞即事爲有。此則難破。故法空爲深。
T1827_.42.0260b15: 然空無淺深。但約所空以爲階級。問何故次
T1827_.42.0260b16: 捨罪福明破神耶。答凡有五意。若就賓主而
T1827_.42.0260b17: 言。自上已來是提婆昇座明於二捨。外道論
T1827_.42.0260b18: 義難無不詶詶無不塞。兼外道反羅其弊。今
T1827_.42.0260b19: 第二外道昇座立於神法。而提婆論義疑無
T1827_.42.0260b20: 不摧通無不屈。故有一章來也。二者諸佛菩
T1827_.42.0260b21: 薩出世爲令衆生得於解脱。但衆生繋縛凡
T1827_.42.0260b22: 有二種。一者業縛二煩惱縛。上捨罪福解其
T1827_.42.0260b23: 業繋。今明破神除煩惱縛。煩惱之中身見爲
T1827_.42.0260b24: 本故前破神。三者爲成前捨義。外人云罪福
T1827_.42.0260b25: 是神之所作。神是能作罪福之人。既有能作
T1827_.42.0260b26: 之人。不應無有所作之法。故上捨罪福明無
T1827_.42.0260b27: 所作之法。今破神明無能作之人。人法既空。
T1827_.42.0260b28: 捨義方成。故有此品。四者因言次生。上品末
T1827_.42.0260b29: 云無相最上。外道不受斯言。故立有神法。今
T1827_.42.0260c01: 破彼計神則成前無相。故有此品。五者論主
T1827_.42.0260c02: 欲遍釋大小乘經破我明無我義故有此品。
T1827_.42.0260c03: 問此論正應釋大乘無我。云何亦釋小耶。答
T1827_.42.0260c04: 外道通障大小。今通破通申。但以大乘爲正
T1827_.42.0260c05: 也。但解神有内外二道。外道有四師。一者僧
T1827_.42.0260c06: 佉計神與覺一。二者衞世明神與覺異。三者
T1827_.42.0260c07: 勒沙婆計神覺亦一亦異。第四若提子計神
T1827_.42.0260c08: 覺非一非異。内道計神亦有四師。一莊嚴云。
T1827_.42.0260c09: 假神有體有用有名。二光宅云。神有名無體
T1827_.42.0260c10: 無用。三開善云。神有名有用而無有體。第四
T1827_.42.0260c11: 犢子計。有神體用而非即離所攝。故神在第
T1827_.42.0260c12: 五不可説藏中。問此間九流七略明有神不。
T1827_.42.0260c13: 答周孔老莊但明一世事亦不論神。故云義
T1827_.42.0260c14: 經丘而未曉。理渉耳而猶昏。問計神三性中
T1827_.42.0260c15: 屬何性耶。答數人云。身見是隱沒無記。以計
T1827_.42.0260c16: 有神不妨行於施戒故也。婆沙出佛陀提婆
T1827_.42.0260c17: 義云。神爲衆惑之本故但是不善。倶舍論云。
T1827_.42.0260c18: 我有二種。一生得我二邪執我。生得我者。含
T1827_.42.0260c19: 識之流皆有我心。生而即得名生得我。此我
T1827_.42.0260c20: 即是無記。若外道所計一異之我名爲不善。
T1827_.42.0260c21: 問我見何所縁。答毘婆闍婆提人無所縁。以
T1827_.42.0260c22: 無而見。有故無所縁。評家云。有所縁。謂縁五
T1827_.42.0260c23: 陰。縁五陰謂是我。如謂杭爲人。問二十身見
T1827_.42.0260c24: 幾是我見。幾是我所見。答五是身見。十五是
T1827_.42.0260c25: 我所見。如計色是我。色異我色屬我。我在色
T1827_.42.0260c26: 中。一陰皆四故云二十。依中論長行有一句。
T1827_.42.0260c27: 謂色在我中也。問但有二十身見。更有餘耶。
T1827_.42.0260c28: 答略説則一我見。依我我所分則成二見。三
T1827_.42.0260c29: 界分則三見。依地分則有九見。欲界地乃至
T1827_.42.0261a01: 非想故成九。乃至分別所起處凡有九百三
T1827_.42.0261a02: 十六我見也。問頗有一時總計五陰爲我不。
T1827_.42.0261a03: 答婆沙二釋。一云無也。若計色爲我。餘受等
T1827_.42.0261a04: 則屬我所也。二云亦有總計五陰爲我。如計
T1827_.42.0261a05: 内入爲我者即計外入爲我所。計外入爲我
T1827_.42.0261a06: 即計内入爲我所。問頗有計微塵是我不。答
T1827_.42.0261a07: 亦有二釋。一云無也。二云亦有計微塵爲我。
T1827_.42.0261a08: 評家用初解。問一切衆生爲共一我。爲各有
T1827_.42.0261a09: 我。答金七十論出二釋。有論師明一切衆生
T1827_.42.0261a10: 同一我。僧佉明一切衆生各有一我。若一切
T1827_.42.0261a11: 人一我者。一人生兒應一切生。而實不爾故
T1827_.42.0261a12: 知各有一我。問經云我見爲六十二見本。又
T1827_.42.0261a13: 云邊見爲本。定云何耶。答能生諸見則身見
T1827_.42.0261a14: 爲本。守護長養則邊見爲本。問曰何名身見。
T1827_.42.0261a15: 答從自身生從有身生不從他身生不從無身
T1827_.42.0261a16: 生故名身見。問邊見亦不從他身生亦不從
T1827_.42.0261a17: 無身生。何故不名身見。答身見已前受名故。
T1827_.42.0261a18: 邊見更從別義立稱。問阿毘曇等云内離人
T1827_.42.0261a19: 故空。不自在故無我。興此論破我何異。答同
T1827_.42.0261a20: 明無外道邪我與此處不異。但數論破我住
T1827_.42.0261a21: 於無我。此論明我既不留無我亦捨。乃至五
T1827_.42.0261a22: 句一無所存。又雖無所有而無所不有。故具
T1827_.42.0261a23: 説我與無我。如中論云。諸佛或説我或説無
T1827_.42.0261a24: 我。諸法實相中非我非無我。數論闕斯體用。
T1827_.42.0261a25: 是故不同。又淨名云。於我無我不二。是無我
T1827_.42.0261a26: 義。故我宛然而無我。不壞假我明無我也。數
T1827_.42.0261a27: 論亦無此意。是故不同。問若破一切我者。涅
T1827_.42.0261a28: 槃云我是佛性亦被破耶。答佛性未曾是我
T1827_.42.0261a29: 無我乃至四句。必明佛性是眞我者亦須破
T1827_.42.0261b01: 之。此但斷取著。實不破佛性我也。又凡夫於
T1827_.42.0261b02: 虚妄中計眞實我。二乘既聞無虚妄我亦無
T1827_.42.0261b03: 佛性眞我。故成八倒。此論既破凡夫虚妄我。
T1827_.42.0261b04: 亦無二乘虚妄無我。此我無我並是佛性所
T1827_.42.0261b05: 離除。此我無我見始得顯佛性。非我無我而
T1827_.42.0261b06: 有我無我方便用也。問何故名佛性爲我耶。
T1827_.42.0261b07: 答佛性累無不寂徳無不圓。自在無礙是故
T1827_.42.0261b08: 名我。問此論何處破二乘無我。答破空品即
T1827_.42.0261b09: 是破無我。破神品即是破我。是故此論斥凡
T1827_.42.0261b10: 呵聖顯示中道。令一切衆生見於佛性也。又
T1827_.42.0261b11: 數論云。所計之神此畢竟無耳。能計之心則
T1827_.42.0261b12: 是有法。今明能計如其所計。故大品常以十
T1827_.42.0261b13: 六知見例色等萬法。問此論何處有佛性眞
T1827_.42.0261b14: 我耶。答此論明中道非我無我。中道是佛亦
T1827_.42.0261b15: 名佛性。知有眞我。此品中開爲六別。第一三
T1827_.42.0261b16: 師總立有神。論主總破。第二僧佉人出論義。
T1827_.42.0261b17: 論主即破。第三衞世師出論義。論主即破。第
T1827_.42.0261b18: 四僧佉人重出論義。論主重破。第五衞世師
T1827_.42.0261b19: 重出論義。論主重破。第六諸外道亂出救義。
T1827_.42.0261b20: 論主亂破。雖有六章不出總別。初一總立總
T1827_.42.0261b21: 破。後五別立別破。所以明總別者。一欲示觀
T1827_.42.0261b22: 門次第。如中論前總破四縁後別破也。二者
T1827_.42.0261b23: 前明無相總破衆師。是故衆師總立。既有總
T1827_.42.0261b24: 立。宜須總破。總立總破則爲二別。前外總立
T1827_.42.0261b25: 次内總破。就外立中復有二句。一者非内空。
T1827_.42.0261b26: 二立外有。不應言一切法空者非論主空也。
T1827_.42.0261b27: 神等諸法有故者立外有也。亦是將有證釋
T1827_.42.0261b28: 非空。都是難於論主。論主初明捨罪。外設六
T1827_.42.0261b29: 難。次明捨福亦設六難。上明無相。此下竟破
T1827_.42.0261c01: 空品九品並是立有破論主空。論主破外有
T1827_.42.0261c02: 悉爲成無相義也。注釋爲二。初逐近前釋外
T1827_.42.0261c03: 人立有。次云何言無下釋非論主空。釋立
T1827_.42.0261c04: 有中前總釋即雙標。迦毘羅言下第二別釋
T1827_.42.0261c05: 即雙釋。問何故明二十五諦耶。答有二義。一
T1827_.42.0261c06: 者二十五諦是神始終。又神爲二十五主。是
T1827_.42.0261c07: 故列之。二者釋上偈本中云神等諸法有故。
T1827_.42.0261c08: 二十四諦即是諸法主諦即是於神。欲雙釋
T1827_.42.0261c09: 神法。是故列之。列二十五諦爲二。初列二十
T1827_.42.0261c10: 五諦境。次明迷悟成於解惑。從冥初生覺者。
T1827_.42.0261c11: 此初可兩用。一者冥爲二十五初。二者從冥
T1827_.42.0261c12: 最初生覺。神爲主者釋主諦有五。一正明神
T1827_.42.0261c13: 爲主。二出神相。三明住處。四明神體。五明神
T1827_.42.0261c14: 用。所以廣説神者。爲成此品破神故也。常覺
T1827_.42.0261c15: 相者。僧佉人神覺一體有神即有覺故云常
T1827_.42.0261c16: 覺相。此句明神相也。處中者第三句明神住
T1827_.42.0261c17: 處。謂處在十一根中。常住第四句論神體。不
T1827_.42.0261c18: 爲四相遷故云常住。不敗不壞者釋成常住
T1827_.42.0261c19: 簡異諸根。攝受諸法者第五句明神有統御
T1827_.42.0261c20: 之用也。能知下上來明境此辨迷悟。所以明
T1827_.42.0261c21: 迷悟者。爲欲自立破他。自立者明從境生智
T1827_.42.0261c22: 斷生死得涅槃。破他者論主明空無相無有
T1827_.42.0261c23: 人法。無法故迷彼二十四諦。無人故迷彼神
T1827_.42.0261c24: 諦。是以外人謂得解脱。言論主不離生死。優
T1827_.42.0261c25: 樓迦言下第二出世師義。問初師既明二十
T1827_.42.0261c26: 五諦。今何以不辨六諦耶。答二十五諦明神
T1827_.42.0261c27: 始終。今爲破神。所以須列。六諦通明神法。非
T1827_.42.0261c28: 正辨神故不明也。今此師但擧相立有神。初
T1827_.42.0261c29: 以身相證有於神。復次以欲恚下第二擧心
T1827_.42.0262a01: 相證神。又前直擧外相證神。今擧能依證有
T1827_.42.0262a02: 所依。又云。此復次是勒沙婆義。今謂不然。如
T1827_.42.0262a03: 向釋也。是故神是實有釋偈本初句。排論主
T1827_.42.0262a04: 三空。謂論主撥有言無。即是謗彼眞諦故無
T1827_.42.0262a05: 解脱。内曰下第二總破。若有而言無。論主則
T1827_.42.0262a06: 應有過。以無而言無。是故無失。猶如兎角實
T1827_.42.0262a07: 無而言無。所以無過。次翻此語若有而言有。
T1827_.42.0262a08: 外道無過。今無而言有。故是惡邪。如無兎角
T1827_.42.0262a09: 謂有兎角名爲顛倒。諦觀察之實無有神者。
T1827_.42.0262a10: 論主云。無而言無是故無過。謂外人無而言
T1827_.42.0262a11: 有。所以有失。外人復云。有而言有是故無過。
T1827_.42.0262a12: 謂論主有而言無。所以有失。如莊周云彼此
T1827_.42.0262a13: 倶一是非。是故此句釋内外之紛。内諦觀察
T1827_.42.0262a14: 故無而言無。知外無而言有。外不諦察故無
T1827_.42.0262a15: 而言有。謂内有而言無。又諸異外道還自相
T1827_.42.0262a16: 破。若以出入息爲神相者。第四禪已上應當
T1827_.42.0262a17: 無我。以無出入息故。若以視眴爲神相者。諸
T1827_.42.0262a18: 天目及魚眼不眴。應當無有我。又無色界衆
T1827_.42.0262a19: 生及無眼人悉應無我。若以壽命爲我相者。
T1827_.42.0262a20: 外道以暖觸爲壽命。若爾大日等有暖觸亦
T1827_.42.0262a21: 應有我。外曰下第二僧佉別立義。始末七番。
T1827_.42.0262a22: 前五法説後二列譬。僧佉前論義凡三意。一
T1827_.42.0262a23: 者道術最前行於世。二者惑人多執。三者計
T1827_.42.0262a24: 一爲四句之初。故成論云。一等四執。初云實
T1827_.42.0262a25: 有神。對論主上明空義無神。彼謂提婆立空
T1827_.42.0262a26: 故自立於有。是以内外互相杭執也。又論主
T1827_.42.0262a27: 上云諦觀察之故無而言無。外人不諦觀察
T1827_.42.0262a28: 故無而言有。外今亦云。内不諦觀察故有而
T1827_.42.0262a29: 言無。謂我無而言有。我今諦察。知内有而言
T1827_.42.0262b01: 無。非無而言無。即明我立有而言有非無而
T1827_.42.0262b02: 言有。如僧佉經中説者。引經證上實有。覺相
T1827_.42.0262b03: 是神者。以有覺知即名爲神。如死人木人無
T1827_.42.0262b04: 有覺知。是故無神。倶舍論云。智爲我體。只我
T1827_.42.0262b05: 即是智。終是體相一義耳。内曰下第二定關。
T1827_.42.0262b06: 論義法須前定。以前定故則有二屈。受定則
T1827_.42.0262b07: 有住宗之屈。如其改轉則有違宗之過。問論
T1827_.42.0262b08: 主何故偏就一異定耶。答凡有八義。一者知
T1827_.42.0262b09: 四外道所立正就一異亦一亦異。是故就一
T1827_.42.0262b10: 異定之。二者一異是十四難本。又爲六十二
T1827_.42.0262b11: 見之根。今欲前除其根故就一異定也。三者
T1827_.42.0262b12: 諸破之中一異兩難其言最顯。故就一異以
T1827_.42.0262b13: 定義宗。四者内外諸師皆立一異。如成實者
T1827_.42.0262b14: 云。假有即實名爲一義。假有異實稱爲異義。
T1827_.42.0262b15: 今欲遍窮内外故以一異定之。五者寄神覺
T1827_.42.0262b16: 一異欲遍破諸法。如心與苦樂善惡爲一爲
T1827_.42.0262b17: 異。眞俗二諦一體異體。妄想與眞一之與異。
T1827_.42.0262b18: 乃至僧祇上座因果一之與異。是故就一異
T1827_.42.0262b19: 定也。六者此之一異非但横破萬法。亦竪摧
T1827_.42.0262b20: 四句。如一異爲本。餘二爲末。在本既破。其末
T1827_.42.0262b21: 自傾。又亦一之與非異猶屬一攝。亦異之與
T1827_.42.0262b22: 非一猶屬異攝。一異既破。餘四即傾。七者一
T1827_.42.0262b23: 異之難畢竟無通。如其答也則住言而屈。若
T1827_.42.0262b24: 不答之則自唖死。八者一異雙定則墮二負
T1827_.42.0262b25: 門。僧佉受一名爲細負。若改宗執異則是違
T1827_.42.0262b26: 言名爲麁負。如佛定長爪。其人利根故。如見
T1827_.42.0262b27: 鞭影。自知墮負。慢心則摧。提婆今定外道義
T1827_.42.0262b28: 亦同矣。但彼不覺知故猶受定耳。外曰神覺
T1827_.42.0262b29: 一也。外所以受定者。劫初已來相承立一。謂
T1827_.42.0262c01: 合理秤機。是故受定。又有所得人心有所依
T1827_.42.0262c02: 言有所住。必當作一種解。是故受定。問神覺
T1827_.42.0262c03: 既一。云何立二諦耶。答彼云。體一義異。體一
T1827_.42.0262c04: 故即覺爲神。則神爲覺。義異者。統御爲神。了
T1827_.42.0262c05: 別名覺。由如數人苦集是一物因果義分故説
T1827_.42.0262c06: 二。内曰覺若神相神無常。常無常中有五難。
T1827_.42.0262c07: 一者以神從覺。覺無常故神亦無常。二者以
T1827_.42.0262c08: 覺從神。神體既常覺亦應常。三覺無常神不
T1827_.42.0262c09: 無常。則神與覺異。四神常覺不常。則覺與神
T1827_.42.0262c10: 異。五欲令神覺體一而不相從。則神覺倶墮
T1827_.42.0262c11: 二相。謂亦常亦無常。又合此五難以爲三關。
T1827_.42.0262c12: 初之二難名住宗難。得於一義而神墮無常覺
T1827_.42.0262c13: 墮於常。次有兩難。得於神常。得覺無常。墮神
T1827_.42.0262c14: 覺異義違宗之屈。第三得神覺一復得神常
T1827_.42.0262c15: 覺無常而墮亦一亦異。神常覺無常則墮異
T1827_.42.0262c16: 義。神覺體一即是一義。又初二關得一宗失
T1827_.42.0262c17: 二諦。失二諦者。神覺倶無常失神諦。倶常失
T1827_.42.0262c18: 覺諦。次兩得二諦而失一宗。後一具有前二
T1827_.42.0262c19: 失也。論文唯出二難。一神無常。二體不一。所
T1827_.42.0262c20: 以無將覺從神者。若以覺從神即是破覺。此
T1827_.42.0262c21: 中不破覺。是故無也。下遍不遍中有二相。今
T1827_.42.0262c22: 文無也又是擧一例之。義可知矣。若破舊義
T1827_.42.0262c23: 者。舊云。常住佛只是一圓智而照用不同。知
T1827_.42.0262c24: 青異黄照眞殊俗。今問照用與體爲一爲異。
T1827_.42.0262c25: 若體用一者。在體既一居用亦一。則萬用便
T1827_.42.0262c26: 是一用。若有萬用應有萬體。若體用異。體常
T1827_.42.0262c27: 用應非常。又舊云。心是體。苦樂解惑是心上
T1827_.42.0262c28: 用。今問體用若一。常有心應常有解惑。既其
T1827_.42.0262c29: 斷惑應當斷心。若解惑苦樂與心異者。惑應
T1827_.42.0263a01: 自惑心則不惑。解亦然也。又問眞俗若一。應
T1827_.42.0263a02: 同常同無常同説同不説。眞俗若異。俗在眞
T1827_.42.0263a03: 外眞在俗外。注釋擧熱是火相者。提婆四宗
T1827_.42.0263a04: 論中僧佉人自引此喩譬於神覺體相是一。
T1827_.42.0263a05: 今天親引將來也。今覺實無常者三義顯覺
T1827_.42.0263a06: 無常。一者苦樂不同故云相各異故。二假違
T1827_.42.0263a07: 順等三縁生故云屬因縁故。三者墮於三世
T1827_.42.0263a08: 故云本無今有。外曰不生故常。救上神無常
T1827_.42.0263a09: 難也。神若始生可是無常。神既本有是故爲
T1827_.42.0263a10: 常。故二十五諦云從冥初生覺。覺有於生是
T1827_.42.0263a11: 故無常。不云生神故神體是常。此但總相答
T1827_.42.0263a12: 難。猶未分明也。内曰若爾覺非神相。論主答
T1827_.42.0263a13: 中就二對難之。一常無常難。二遍不遍難。常
T1827_.42.0263a14: 無常難上明。神覺若一覺無常故神亦無常。
T1827_.42.0263a15: 此是得宗墮於無常。今明若覺無常而神是常
T1827_.42.0263a16: 則神覺便異。此是得常而失於一。故常無常
T1827_.42.0263a17: 中前後二難進退墮負。今云覺非神相者非
T1827_.42.0263a18: 體相也。僧佉人立覺是神體相。衞世人立覺
T1827_.42.0263a19: 是神標相。僧佉人如火以熱爲相。衞世人如
T1827_.42.0263a20: 火以烟爲相。是故今難。覺自無常神自是常。
T1827_.42.0263a21: 則覺非神體相。故云若爾覺非神相。復次下
T1827_.42.0263a22: 第二就遍不遍門亦有五難。一以神從覺覺
T1827_.42.0263a23: 不遍神亦不遍。二以覺從神相與倶遍。三神
T1827_.42.0263a24: 不從覺則神與覺異。四覺不從神覺與神異。
T1827_.42.0263a25: 五若欲令一而不相從則墮遍不遍二相。次
T1827_.42.0263a26: 還合五爲三。初兩難得宗而失神覺遍不遍
T1827_.42.0263a27: 義。次兩難得神覺遍不遍義而失一宗。第五
T1827_.42.0263a28: 亦得一宗復得遍不遍義而墮亦一亦異。今文
T1827_.42.0263a29: 唯有三難。一者得遍不遍而失一宗。二者得
T1827_.42.0263b01: 於一宗而失遍不遍義。三墮亦一亦異。問常
T1827_.42.0263b02: 無常對中前以神從覺。覺無常故神亦無常。
T1827_.42.0263b03: 今遍不遍中何故不以神從覺令神應不遍。
T1827_.42.0263b04: 答上常無常第二難中明神常覺無常則墮神
T1827_.42.0263b05: 覺體異。今接此文重就遍不遍義顯神覺體
T1827_.42.0263b06: 異。故不得以神從覺。若覺是神相重牒正破
T1827_.42.0263b07: 也。無有是處總非也。覺行一處者正破也。五
T1827_.42.0263b08: 道之中唯行一道。六塵之中偏覺一塵。五受
T1827_.42.0263b09: 之中偏行一受。乃至一身之中偏行一處。而
T1827_.42.0263b10: 神遍六塵五道乃至一身。則遍不遍殊神覺
T1827_.42.0263b11: 體異。是故覺非神之體相也。注釋中以覺從
T1827_.42.0263b12: 神者此是勢破。爲成神覺不一耳。復次第二
T1827_.42.0263b13: 以神從覺破。若必言神與覺一則神與覺等。
T1827_.42.0263b14: 覺既不遍神亦不遍。此難與前翻覆相成。
T1827_.42.0263b15: 前得遍不遍墮神覺異。今得神覺一則失遍
T1827_.42.0263b16: 不遍。注云火無熱不熱者。熱是火相。唯有
T1827_.42.0263b17: 於熱無有不熱。神亦應爾。唯有不遍無有
T1827_.42.0263b18: 於遍。復次下第三二相破。所以有此破來者。
T1827_.42.0263b19: 外欲避前二難立兩義倶成者。一神覺體一。
T1827_.42.0263b20: 二者神遍而覺不遍。是故今作二相難之。若
T1827_.42.0263b21: 欲令神遍覺有不遍。不遍處有神。此神則無
T1827_.42.0263b22: 覺。覺處有神。神則有覺。若爾神亦有覺相亦
T1827_.42.0263b23: 無覺相。汝不應言神但以覺爲相。上亦不應
T1827_.42.0263b24: 言常覺無不覺時。又神以覺爲相。則有覺有
T1827_.42.0263b25: 不覺。火以熱爲相。應有熱有不熱。熱是火體
T1827_.42.0263b26: 相。無熱則無火。覺是神體相。無覺則無神。
T1827_.42.0263b27: 若無覺之處有神。無熱之處有火。又無覺
T1827_.42.0263b28: 之處有神。應有覺之處無神。又無覺之處有
T1827_.42.0263b29: 神。一切草木悉應有神。若草木有神。衆生
T1827_.42.0263c01: 應無神。又若神有覺不覺相則墮亦一亦
T1827_.42.0263c02: 異。覺處有神神與覺一。無覺處有神則神與
T1827_.42.0263c03: 覺異。問常無常中二難遍不遍三難爲是亂
T1827_.42.0263c04: 難爲次第來耶。答並次第來也。常無常中二
T1827_.42.0263c05: 關覆却。遍不遍中接常無常。汝非但有常無
T1827_.42.0263c06: 常異。復有遍不遍異。故有第一難。次明若言
T1827_.42.0263c07: 不異則神同覺不遍。三若不同覺不遍而言
T1827_.42.0263c08: 神遍神則二相。故五難宛轉釣鎖而來。外曰
T1827_.42.0263c09: 力遍故無過。力者理也體也。有力用也事也。
T1827_.42.0263c10: 以覺有於用故名有力。問明何物體用。答正
T1827_.42.0263c11: 論覺體用也。凡有二義。一力二有力。以覺力
T1827_.42.0263c12: 與神倶常倶遍。若有力則不遍。以覺力與神
T1827_.42.0263c13: 倶常則通常中五難。以覺力與神倶遍則通
T1827_.42.0263c14: 遍中五難。故力常力遍免上十難也。今總括
T1827_.42.0263c15: 常遍始終凡有十難。今文内常中有二。遍中
T1827_.42.0263c16: 有三。故成五也。通第一難云。若覺無常神常。
T1827_.42.0263c17: 可以神從覺令覺無常神則無常。今覺力既
T1827_.42.0263c18: 常。神與覺一。則覺常神亦常故無神無常過。
T1827_.42.0263c19: 通第二難云。若神常覺無常。則神覺體異覺
T1827_.42.0263c20: 非神相。今以覺力常故在神亦常。故神覺體
T1827_.42.0263c21: 一無覺非神相過。通第三難者。若神遍覺不
T1827_.42.0263c22: 遍。則神覺體異覺非神相。以神遍覺力亦遍
T1827_.42.0263c23: 故覺是神相。無覺非神相過。通第四難者。若
T1827_.42.0263c24: 覺不遍神遍。以神從覺覺不遍神亦不遍。今
T1827_.42.0263c25: 覺力遍。以神從覺覺遍神亦遍。故無不遍過
T1827_.42.0263c26: 也。通第五難者。若覺不遍而神遍。神墮覺處
T1827_.42.0263c27: 則覺。墮不覺處則不覺。今覺力遍。神唯墮覺
T1827_.42.0263c28: 處不墮不覺處。故無二相過也。問外道何故
T1827_.42.0263c29: 言覺與神齊倶常倶遍。答彼計神覺一體。統
T1827_.42.0264a01: 御義説神。了別義説覺。統御之神既遍五道。
T1827_.42.0264a02: 即此統御之神有覺知理亦遍五道。統御之
T1827_.42.0264a03: 神其體既常。有覺之理亦常。是故神既遍常
T1827_.42.0264a04: 覺理亦遍常也。注云有處覺雖無用此中亦
T1827_.42.0264a05: 有覺力者。此是遍五道覺理之處。五道之中
T1827_.42.0264a06: 雖無覺用而有覺體。是故無無覺過偏答最
T1827_.42.0264a07: 後二相難也。以覺理遍故神則遍。覺無有不
T1827_.42.0264a08: 覺。既通常中二難則具通五。既答遍中三亦
T1827_.42.0264a09: 具答遍中五也。内曰不然力有力不異故者。
T1827_.42.0264a10: 力有力者牒外義也。不異者正責也。有無倶
T1827_.42.0264a11: 不異覺力既遍。有力即遍。此是有力不異力
T1827_.42.0264a12: 也。此亦是以用同體。體遍用亦遍。若有力不
T1827_.42.0264a13: 遍力亦不遍。此是力不異有力。亦是將體同
T1827_.42.0264a14: 用。用既不遍體亦不遍。唯有此二更無第三
T1827_.42.0264a15: 體遍用不遍。有力不遍力亦不遍。則覺成不
T1827_.42.0264a16: 遍還墮遍中五難。若有力不遍則力亦不遍。
T1827_.42.0264a17: 覺既不遍覺則無常還墮常中五難。若力遍常
T1827_.42.0264a18: 有力亦遍常乃免十難。應一時之中遍覺六
T1827_.42.0264a19: 道之苦。亦一時之中遍覺六塵。則僧佉之人
T1827_.42.0264a20: 現身之中應墮地獄煮燒之弊乃至應有餓鬼
T1827_.42.0264a21: 飢渇等苦。又力有力不異者。有力是現用力
T1827_.42.0264a22: 是體何以知耶。外云。力遍故知力是體也。今
T1827_.42.0264a23: 言不異者。只見有力實無力遍。正破其力遍
T1827_.42.0264a24: 之言也。既無力遍。以何異於有力。故云不異。
T1827_.42.0264a25: 注云若有覺力處。此牒外義也。是中覺應有
T1827_.42.0264a26: 用正明有力不異於力也。而無用者明五道
T1827_.42.0264a27: 之中無有覺用。既無覺用即無覺體。是故汝
T1827_.42.0264a28: 言非也。此非其五道無用處亦有覺力也。若
T1827_.42.0264a29: 如是説下重取意非之。即明無第三有體而
T1827_.42.0264b01: 無用。外云。體遍用不遍體用不同。不應將用
T1827_.42.0264b02: 同體令體遍用亦遍。亦不應以體同用令無
T1827_.42.0264b03: 用處則無有體。故取意牒之。但有是語者總
T1827_.42.0264b04: 非也。五道之中無有覺用而有覺體。有語無
T1827_.42.0264b05: 義故云但也。外曰因縁合故覺力有用者。救
T1827_.42.0264b06: 上力有力不異難也。力與神齊故神遍力亦
T1827_.42.0264b07: 遍。以無五道遍縁合故有力不遍。一處縁合
T1827_.42.0264b08: 則一處有用。故有力不遍。是故力有力異也。
T1827_.42.0264b09: 内曰墮生相者。前明覺與神齊神遍用亦遍。
T1827_.42.0264b10: 今明用假縁發體亦應然。故云墮生相也。外
T1827_.42.0264b11: 曰如燈者。縁能發用不能生體。如燈顯照物
T1827_.42.0264b12: 不能成物。如舊明本有義假縁得顯縁不能
T1827_.42.0264b13: 生。内曰下明五塵成瓶。若無燈時身觸亦得。
T1827_.42.0264b14: 又有瓶用。若因縁未合時取覺不得。亦無有
T1827_.42.0264b15: 用。二義不同故非喩也。外曰如色者。前就能
T1827_.42.0264b16: 了爲喩。内以所了爲難。今捨燈就色明瓶具
T1827_.42.0264b17: 五塵色之一分。燈若未照取色不得。又無發
T1827_.42.0264b18: 識之用。如縁未合取覺不得又無覺知之用。
T1827_.42.0264b19: 兩義全同故云如色。或言是壁上之色。此亦
T1827_.42.0264b20: 無失。但就瓶色爲勝。内曰下汝捨瓶就色。雖
T1827_.42.0264b21: 勉前過而更招後失。然青黄之色燈未照時其
T1827_.42.0264b22: 相已了。汝覺以了別爲相。縁未合時未能了
T1827_.42.0264b23: 別。云何將已了之色喩未了之覺。問何故破
T1827_.42.0264b24: 燈無脩妬路。破色有脩妬路也。答外道根本
T1827_.42.0264b25: 燈色合譬。燈喩於縁色譬如覺。燈未照色取
T1827_.42.0264b26: 色不得。亦無發識之用。如縁未合取覺不得。
T1827_.42.0264b27: 覺亦無用。但天親開外燈色以爲兩救義。生
T1827_.42.0264b28: 内曰以破於燈。故破燈無脩妬路。還用提婆
T1827_.42.0264b29: 本答。以破於色故有脩妬路。復次以無相故。
T1827_.42.0264c01: 前明了不了異故法譬不同。今辨有相無相
T1827_.42.0264c02: 別故法譬有異。是故重破。此中色有三句覺
T1827_.42.0264c03: 亦三句。色三者。一無相故標色無相也。明色
T1827_.42.0264c04: 無有人知之相故云無相。色相不以人知爲
T1827_.42.0264c05: 色相者。第二句釋色無相也。色自有青黄爲
T1827_.42.0264c06: 相。不以人知爲相。是故下第三句結無相也。
T1827_.42.0264c07: 以色不以人知爲相故 人不知時常有色體
T1827_.42.0264c08: 也。汝知是神相者。標神以知爲相也。不應以
T1827_.42.0264c09: 無知處爲知。第二句呵外人未有知時有於覺
T1827_.42.0264c10: 體。汝法中知覺一義。故外謂人不知時有覺。
T1827_.42.0264c11: 即是無知時有覺義。是故今責之。知即是覺。
T1827_.42.0264c12: 若無知即無覺。若有覺即有知。云何言無知
T1827_.42.0264c13: 時有覺。若無知時有覺。應無覺時有知也。又
T1827_.42.0264c14: 知覺一義。無知即無覺。無覺即無神。以神覺
T1827_.42.0264c15: 一體也。外曰優樓迦下第三別出論義。其人
T1827_.42.0264c16: 後論凡有五義。一者道術後興。二者行世不
T1827_.42.0264c17: 盛。三依一異四句是第二異義故後出論也。
T1827_.42.0264c18: 四者見一義有失。謂異無過。五者見論主借
T1827_.42.0264c19: 異以破一。謂異有道理是故出論。往復五番
T1827_.42.0264c20: 皆引喩明義。優樓迦謂佛寶也。弟子謂僧寶
T1827_.42.0264c21: 也。誦衞世師經謂法寶也。言知與神異者立
T1827_.42.0264c22: 己宗也。訶梨傳云。優樓迦弟子自稱我師優
T1827_.42.0264c23: 樓迦。説經名衞世。繁文以六諦爲主簡旨明
T1827_.42.0264c24: 知異乎神。若能屈我此言斬首相謝。與今文
T1827_.42.0264c25: 相似也。其人立神知異者。既在僧佉後出見
T1827_.42.0264c26: 一宗有過。是故立論名衞世師。衞世師稱爲
T1827_.42.0264c27: 勝異。異於僧佉勝於僧佉故名勝異。是故神
T1827_.42.0264c28: 不墮無常中者。僧佉知與神一。知無常神即
T1827_.42.0264c29: 無常。知不遍神則不遍。神既常遍知亦常遍。
T1827_.42.0265a01: 是故今明知與神異。知自無常神自是常。亦
T1827_.42.0265a02: 不墮無知者。釋伏難防僧佉及提婆也。何以
T1827_.42.0265a03: 故知神合故如有牛者。就法譬釋上無知也。
T1827_.42.0265a04: 神與知合神受知名。如人與牛合人名有牛
T1827_.42.0265a05: 也。釋中前解譬者逐文近故也。四合知生者欲
T1827_.42.0265a06: 顯神受知名也。内曰牛相牛中住。但破其神
T1827_.42.0265a07: 受知名異宗自壞。以角峯等相但在於牛。雖
T1827_.42.0265a08: 與人合人無牛相。若爾神雖與知合。知住知
T1827_.42.0265a09: 中神則非知。注釋云。汝言下明四合生知。知
T1827_.42.0265a10: 生則知塵。知不生則不知塵。此是知能知非
T1827_.42.0265a11: 是神知。外人神知並立。論主奪其神知縱其
T1827_.42.0265a12: 知知。譬如火能燒者此譬二意。一者成前知則
T1827_.42.0265a13: 能知。二欲發起後救故也。外曰能用法故。此
T1827_.42.0265a14: 中含有用燈之譬。前明人牛雖合人無牛相。
T1827_.42.0265a15: 神知雖合神無知相。今有二義。一明神有知。
T1827_.42.0265a16: 二用知方知。如人有見性用燈能見。成實者
T1827_.42.0265a17: 云。假人御五陰而人不當陰。陰自能知而人
T1827_.42.0265a18: 不知。如是行自起善惡亦非人起。而今云人
T1827_.42.0265a19: 起者。以人有御陰之功故言人起耳。内曰不
T1827_.42.0265a20: 然知即能知故者。破上能用之言也。明知體
T1827_.42.0265a21: 自能知不須神用。故神無用知之能。汝若神
T1827_.42.0265a22: 有知性。即應自知何假用他。前番奪其神知
T1827_.42.0265a23: 明知自知。今奪其神能明知自能知。若爾神
T1827_.42.0265a24: 體非知又復無能。何處有神。燈喩非也此破
T1827_.42.0265a25: 其譬。神用知知。知具二義。一體是知。二有能
T1827_.42.0265a26: 知。人用燈見。燈無兩義。一體非見。二不能
T1827_.42.0265a27: 見。故非喩也。又眼爲闇所障故不能見。假燈
T1827_.42.0265a28: 除闇方見。汝神爲誰障故不知而假知能知。
T1827_.42.0265a29: 注云若不知色不名爲知者。以名定體破。知
T1827_.42.0265b01: 既名知即應能知。若不能知則不名知。是故
T1827_.42.0265b02: 縱有能知彼能何用者。前奪神知及以神能
T1827_.42.0265b03: 明知具二義。今明知具二義縱神復具二義
T1827_.42.0265b04: 者則無用也。外曰馬身合故神爲馬。上初番
T1827_.42.0265b05: 破外人知自知神不知。次番奪。其神無能知
T1827_.42.0265b06: 自能。外人今雙救二義。一明神在馬中而神
T1827_.42.0265b07: 名馬。如神在知中神名爲知。二者馬形不能
T1827_.42.0265b08: 知神御方能知。如知不能知神御方知。故神
T1827_.42.0265b09: 有知有能則二義倶立。問神馬與人牛何異。
T1827_.42.0265b10: 答人牛二形二神故疎。今身神共合則密。又
T1827_.42.0265b11: 得反責。内家若知自知不須神御。亦應馬形
T1827_.42.0265b12: 自能不假神御也。内曰身中神非馬者明外人
T1827_.42.0265b13: 不識馬也。世間正以馬形爲馬。實不以神爲
T1827_.42.0265b14: 馬。故以知自知神終非知。以神喩神則墮負
T1827_.42.0265b15: 處者。神御於知神御於馬。兩神無異。前神未
T1827_.42.0265b16: 了而引後神。以過證過轉増其過。是故墮負。
T1827_.42.0265b17: 又所御之知即知即能。所御之形無知無能。
T1827_.42.0265b18: 同上燈譬。前引無知救知既以墮負。今重引
T1827_.42.0265b19: 之名爲重負。外曰如黒疊。問黒疊與神馬何
T1827_.42.0265b20: 異捨於神馬引黒疊耶。答離神別有馬。世間
T1827_.42.0265b21: 詺馬形作馬。不詺神爲馬。疊與黒合疊受黒
T1827_.42.0265b22: 名。世間名爲黒疊。不可云黒自黒而疊不黒。
T1827_.42.0265b23: 故與上異也。内曰若爾無神。自上三番破神
T1827_.42.0265b24: 無知無能。謂奪神兩義也。今此一番縱之。縱
T1827_.42.0265b25: 汝神是能是知。便成於知無復有神。所以然
T1827_.42.0265b26: 者。知是知復是能。神若是知亦是能。此便成
T1827_.42.0265b27: 知則無復神。故云若爾無神。又知是能是知。
T1827_.42.0265b28: 既其非神。神是知是能。亦非神也。故云若爾
T1827_.42.0265b29: 無神。又並。云神體非知與知合故神名知者。
T1827_.42.0265c01: 知體非神。若神非神合應名非神。故云若爾
T1827_.42.0265c02: 無神。又並。神本非如。與知合故從知名知。知
T1827_.42.0265c03: 體無常。神與無常合神名無常。神與不遍合
T1827_.42.0265c04: 應名不遍。與多和合應名爲多。若無常不遍
T1827_.42.0265c05: 及以多者則無有神。又知是能是知。神若無能
T1827_.42.0265c06: 無知。與草木不異虚空無別。又是無神。又反
T1827_.42.0265c07: 並之。汝以有知有能名爲神者。知具此二則
T1827_.42.0265c08: 應是神。神具此二神應名知。注有三種難。一
T1827_.42.0265c09: 釋無神難。若他合故下第二互從並。若神從
T1827_.42.0265c10: 知名知。知亦從神名神。若知與神合不從神
T1827_.42.0265c11: 名神。神與知合亦不從知名知。第三違經破
T1827_.42.0265c12: 者。明外人疊與黒合疊便是黒。則違依主二
T1827_.42.0265c13: 義。外曰如有杖。此救上三難。通第一無神難
T1827_.42.0265c14: 云。人雖與杖合人名有杖。非是無人。神雖與
T1827_.42.0265c15: 知合神名爲知。非是無神。通第二互從難云。
T1827_.42.0265c16: 人與杖合但得名人有杖。不得杖與人合杖
T1827_.42.0265c17: 名有人。以人能御杖非杖御人。如是神與知
T1827_.42.0265c18: 合神名爲知。不得知與神合知名爲神。以神
T1827_.42.0265c19: 御知非知御神。通第三難云。人杖雖合人不
T1827_.42.0265c20: 作杖。依主雖合主不作依。問人杖人牛此有
T1827_.42.0265c21: 何異。答大宗是同。但來意有異。人牛爲明其
T1827_.42.0265c22: 合。人杖爲辨其離。前爲明合者。人與牛合人
T1827_.42.0265c23: 名有牛。神與知合神名有知。今爲明離者。人
T1827_.42.0265c24: 與杖合雖名有杖人非是杖。神與知合雖名爲
T1827_.42.0265c25: 知神非是知。又上但爲防於他難立自義宗。
T1827_.42.0265c26: 今亦立義宗又通三難。是故異也。注中就人
T1827_.42.0265c27: 與杖合有二句。杖與人合亦有二句。四句之
T1827_.42.0265c28: 中用一廢三。人與杖合人名有杖。用此句也。
T1827_.42.0265c29: 不得云人是杖。廢此句也。杖與人合二句並
T1827_.42.0266a01: 不用之。以杖與人合不名有人亦不名人。故
T1827_.42.0266a02: 四句之中立一廢三。立一正是義宗。廢三通
T1827_.42.0266a03: 前三難。内曰有杖非杖。破同人牛。杖自是杖
T1827_.42.0266a04: 人終非杖。知自是知神終無知。衞世五番凡
T1827_.42.0266a05: 有二失。前三後一得於神義而墮於無知。破
T1827_.42.0266a06: 黒疊譬得有知義而墮無神。外曰僧佉下第
T1827_.42.0266a07: 四重出論義凡有二義。一者見異家過失。謂
T1827_.42.0266a08: 一義無咎。故重出論義。二見論主上借一破
T1827_.42.0266a09: 異。謂異義爲短一義爲長。故出論義。問何故
T1827_.42.0266a10: 不破一爲一類破異爲一類而相間出耶。答
T1827_.42.0266a11: 凡有四義。一示破有多門。如一異品類例破。
T1827_.42.0266a12: 今相間破。二者欲明一異兩家自相破斥即
T1827_.42.0266a13: 並爲虚妄。是故間出。三者執一之人與提婆
T1827_.42.0266a14: 論義。當時理屈辭窮而異家便出立義。一家
T1827_.42.0266a15: 在坐靜聽便謂。一有道理異義爲過。是故重
T1827_.42.0266a16: 出論義。衞世師重出論義亦同之。四者僧佉
T1827_.42.0266a17: 部内自有多人。雖一人墮負而餘人出論。世
T1827_.42.0266a18: 師亦爾故相間出也。此文三番所以前七後
T1827_.42.0266a19: 三者。僧佉始末合有十番。但前義勢已窮後
T1827_.42.0266a20: 則辭理易屈。故前七後三。若知與神異有
T1827_.42.0266a21: 如上過者。僧佉靜聽。執異之家五番往復
T1827_.42.0266a22: 墮於二過。一得神失知。二得知失神。我經
T1827_.42.0266a23: 中者明己執無過。何以故下釋無過。以神
T1827_.42.0266a24: 即覺故不墮無知。覺即神亦不墮無神。故
T1827_.42.0266a25: 離前二也。内曰破有三。初指前破。上有二對。
T1827_.42.0266a26: 一常無常二遍不遍。合十難前已説之。今當
T1827_.42.0266a27: 更説指下破也。若覺相神不一者。前僧佉立
T1827_.42.0266a28: 一義。始末二番有三對過失。一神常覺無常。
T1827_.42.0266a29: 二神遍覺不遍。三神一覺不一。此三相違而
T1827_.42.0266b01: 言其一。故招十五種過也。上已明二對十過。
T1827_.42.0266b02: 今就一多。中復有五過。一以神從覺相與倶
T1827_.42.0266b03: 多。二以覺從神相與倶一。三神不從覺多即
T1827_.42.0266b04: 神與覺異。四覺不從神一則覺與神異。五欲
T1827_.42.0266b05: 令其一而不相從。則神墮亦多不多覺墮亦
T1827_.42.0266b06: 一不一。攝此五難爲三。初二互相從得神覺
T1827_.42.0266b07: 一宗而失神覺一多。次兩互不相從得神覺
T1827_.42.0266b08: 一多而墮神覺異義。後得神覺不異亦得神
T1827_.42.0266b09: 覺一多而墮亦一亦異。得神覺一多義則墮
T1827_.42.0266b10: 亦異得神覺一義。名之爲一。攝一多爲五難
T1827_.42.0266b11: 既爲三類。常遍五難亦各三類。故合十五開
T1827_.42.0266b12: 爲九難也。而今文中以神從覺令覺多神亦
T1827_.42.0266b13: 多者。正爲破其一神以爲多神故則無一神。
T1827_.42.0266b14: 一神無故亦無多神。亦一亦多非一非多皆
T1827_.42.0266b15: 悉不立。破神既爾。破覺亦然。覺與神一則失
T1827_.42.0266b16: 多覺。多既無一亦無。如是四句悉皆不成。外
T1827_.42.0266b17: 曰不然一爲種種如頗梨。救爲二意。一法二
T1827_.42.0266b18: 喩。法中二句。一通前難二釋疑。所言一者此
T1827_.42.0266b19: 明覺體一也。内前以神從覺覺多神亦多。外
T1827_.42.0266b20: 今以覺從神神一覺亦一。神既與覺一則覺
T1827_.42.0266b21: 一神亦一。無多神過。問何故神一覺亦一。答
T1827_.42.0266b22: 僧佉立宗義甚精密。神覺體一故神常覺亦
T1827_.42.0266b23: 常。神遍覺亦遍。神一覺亦一。但約義不同。
T1827_.42.0266b24: 故開神覺二諦耳。爲種種者第二釋疑也。伏
T1827_.42.0266b25: 疑云。若以覺從神神一覺亦一。乃勉多神之
T1827_.42.0266b26: 過墮一覺之咎。是故釋云。雖體是一覺隨縁
T1827_.42.0266b27: 故多。不失多覺故不墮苦樂一過。如頗梨者
T1827_.42.0266b28: 第二喩説。喩上體一隨縁故異。體一故免多
T1827_.42.0266b29: 神過。隨縁異故免一覺過。故神覺倶成一多
T1827_.42.0266c01: 義立。内曰下偈本但有一破亦含五難。一者
T1827_.42.0266c02: 以罪福從覺覺一罪福一。二以覺從罪福罪
T1827_.42.0266c03: 福若二在覺亦二。三覺一罪福不一罪福與
T1827_.42.0266c04: 覺異。四罪福二覺不二覺與罪福異。五欲令
T1827_.42.0266c05: 其一而復罪福不同則墮亦一亦異。還攝五
T1827_.42.0266c06: 難以爲三開。初兩得一義宗而罪福失多覺
T1827_.42.0266c07: 失於一。次兩得於一多兩墮異義。三得於一
T1827_.42.0266c08: 多亦得不異而隨亦一亦異。問何故以罪福
T1827_.42.0266c09: 難覺也。答非是以外罪福以並於覺。正言罪
T1827_.42.0266c10: 福即是覺。如損他覺爲罪。益他覺爲福。罪福
T1827_.42.0266c11: 既是覺故覺一罪福一。問上破與今破何異。
T1827_.42.0266c12: 答上以神從覺覺多神亦多。此是破神。今以
T1827_.42.0266c13: 罪福從覺覺一罪福亦一。此是破覺。注云施
T1827_.42.0266c14: 盜亦一者。前明罪福就心。今約身口也。如珠
T1827_.42.0266c15: 先有者。提婆但破法説而譬自壞。天親義破
T1827_.42.0266c16: 譬也。珠則本有覺則始生。豈得以本有之珠
T1827_.42.0266c17: 喩始生之覺。復次珠新新生滅者破前一珠
T1827_.42.0266c18: 義也。内外雖異同知珠是無常。念念生滅故
T1827_.42.0266c19: 非一珠。汝覺不生滅體則是一。云何以不一
T1827_.42.0266c20: 喩一無常喩常。二者離珠無色離色無珠。色
T1827_.42.0266c21: 既有青黄等五便成五珠。珠若是一五色便
T1827_.42.0266c22: 一。若色五珠不五珠一色不一。則離色有珠
T1827_.42.0266c23: 離珠有色。若離色有珠。離於苦樂應當有覺。
T1827_.42.0266c24: 亦離覺應有苦樂。外曰果雖多作者一如陶
T1827_.42.0266c25: 師答上三難也。果雖多謂罪福多也。作者一
T1827_.42.0266c26: 一覺體也。如陶師體一而作瓶瓫多果。不可
T1827_.42.0266c27: 關陶師一故謂瓶瓫亦一。不可關瓶瓫多故
T1827_.42.0266c28: 謂師亦多。不可關覺一故罪福亦一罪福多故
T1827_.42.0266c29: 謂覺亦多。故前五難三關並皆壞也。救第二
T1827_.42.0267a01: 有無難者。前有陶師後作瓶瓫。亦前有覺體
T1827_.42.0267a02: 後隨縁苦樂等。故非本無今有。救第三不一
T1827_.42.0267a03: 難者。實是一師而作瓶瓫。實是一覺而有苦
T1827_.42.0267a04: 樂。若言新新生滅非是一珠。亦應新新生滅
T1827_.42.0267a05: 非是一師。而百年相續終是一人。珠亦爾也。
T1827_.42.0267a06: 内曰陶師無別異者此有二過。一者有異喩不
T1827_.42.0267a07: 異過。陶師與瓶瓫實有異。而苦樂與覺不異。
T1827_.42.0267a08: 故不應以異喩不異。二者不異喩異過。陶師一
T1827_.42.0267a09: 體無有別異。而覺實有苦樂二體。故不應將
T1827_.42.0267a10: 不異喩異。又若苦樂即覺則瓶瓫即陶師。亦
T1827_.42.0267a11: 有五難。一苦樂與覺一則瓶瓫與陶師一。則
T1827_.42.0267a12: 師一瓶瓫一。二覺與苦樂一。苦樂多則覺多。
T1827_.42.0267a13: 亦師與瓶瓫一。瓶瓫既多師亦應多。例上五
T1827_.42.0267a14: 可知也。外曰實有神比知相故。此第五世師
T1827_.42.0267a15: 重出救義。來意亦三。一思道更生。二見論主
T1827_.42.0267a16: 借異破一謂一有過異義無失。三別更有人也。
T1827_.42.0267a17: 問此立與初立何異。答初就異宗立。但異宗
T1827_.42.0267a18: 既壞。今但就相立故與前異。然就相立正立
T1827_.42.0267a19: 有神義。今破則正顯無神也。有三番問答。初
T1827_.42.0267a20: 云。實有神者道理神體不無。比知相故者擧
T1827_.42.0267a21: 相證有神體也。知有四種。一理知二比知三
T1827_.42.0267a22: 譬知四信聖人語知。今因比知證有於神。所
T1827_.42.0267a23: 言相者。僧佉神知一體知是神體相。今神知
T1827_.42.0267a24: 異知是神標相。此中比知有二。一者將人比
T1827_.42.0267a25: 日。人從東至西人既有去。法與人合。將人比
T1827_.42.0267a26: 日。日從東至西亦有去。法與日合。二者見草
T1827_.42.0267a27: 木依地苦樂覺知亦應依神。故云比知相故。
T1827_.42.0267a28: 内曰下有二。初指前破。雖擧比知而神知終
T1827_.42.0267a29: 異還墮二過。一得神失知。二得知失神。今當更
T1827_.42.0267b01: 説不知非神者正破有二。初指前破神與知
T1827_.42.0267b02: 合。次破比知故神與知合。前破法説後破譬
T1827_.42.0267b03: 説也。汝以知相證有神者。若爾知相有故神
T1827_.42.0267b04: 有。知相無故神無。凡有二義無有知相。一者
T1827_.42.0267b05: 神遍而知不遍。二者常有於神而知不恒。若
T1827_.42.0267b06: 爾則無知應當無神。外曰行無故知無。救上
T1827_.42.0267b07: 無知之時無神難也。有法譬二句。法説正解
T1827_.42.0267b08: 無知所以。神若行境是則有知。若不行境是
T1827_.42.0267b09: 時無知。故云行無故知無。如烟者此釋知是
T1827_.42.0267b10: 神相正答論主難也。如烟是火相雖復無烟
T1827_.42.0267b11: 而有炭火。知是神相知雖復無而終有神。内
T1827_.42.0267b12: 曰不然神能知故者。破其無知時有神也。汝
T1827_.42.0267b13: 神有二義。一者體性能知。二者以知爲相。今
T1827_.42.0267b14: 無知時無此二義。是則無神。又法譬不同。汝
T1827_.42.0267b15: 神雖無知有生知之能。炭火無烟不能生烟。
T1827_.42.0267b16: 何得爲喩。復次汝説下第二破其比知又三。
T1827_.42.0267b17: 一牒二非三釋。汝説見共相比知故有神者
T1827_.42.0267b18: 牒外義也。人之與日共有去相。見人去比知
T1827_.42.0267b19: 日亦去。名爲共相比知。草木苦樂共有依相。
T1827_.42.0267b20: 以草木有依比知苦樂亦依於神也。此亦非
T1827_.42.0267b21: 也第二句總非也。所以者何下第三句釋。此
T1827_.42.0267b22: 意縱其人日共有去相將人比日。奪其草木
T1827_.42.0267b23: 覺知共有依相將草木有依比苦樂亦依神
T1827_.42.0267b24: 也。所以縱一奪一者。文自釋之。見去者去法
T1827_.42.0267b25: 到彼故。見人從東至西人既有去。亦見日從
T1827_.42.0267b26: 東至西日亦有去。故可得以人比日。不得云
T1827_.42.0267b27: 見草木有依謂苦樂亦應依神。注前釋縱其
T1827_.42.0267b28: 人日相比。若離神無知是事不然。此釋奪其
T1827_.42.0267b29: 二依相比。汝言草木必依地離地無草木。知
T1827_.42.0267c01: 必依神離神無知。作此比知者是事不然也。
T1827_.42.0267c02: 是故不應以知故知有神者。破其二比既竟。
T1827_.42.0267c03: 故結呵之。不可見龜而有毛相下此取意重
T1827_.42.0267c04: 破之。外云。天下之物皆悉有依。如外草木既
T1827_.42.0267c05: 依於地。内之人民則依於王。不應苦樂覺知
T1827_.42.0267c06: 獨自無依。是故呵言。汝見草木依地見苦樂
T1827_.42.0267c07: 亦依神者。見餘鳥有毛。見龜亦有毛。外曰如
T1827_.42.0267c08: 手取。取是手相。雖復不取而常有手。知是神
T1827_.42.0267c09: 相。雖復不知而常有神。救上無知無能無神
T1827_.42.0267c10: 難。問此與烟火何異。答炭時無烟不能生烟。
T1827_.42.0267c11: 手雖不取欲取即能。是故異也。内曰取非手
T1827_.42.0267c12: 相。以角峯爲牛相。以指掌爲手相。不以取爲
T1827_.42.0267c13: 手相。汝以知爲神相。故非喩也。若無知相而
T1827_.42.0267c14: 有神者。無指掌等相應當有手。外曰定有神
T1827_.42.0267c15: 覺苦樂故。山中舊云。此第六勒沙婆人出論
T1827_.42.0267c16: 義。見前偏執一異並皆有失。謂亦一亦異應無
T1827_.42.0267c17: 有過。故出立義。又云。還是第二師重出論義。
T1827_.42.0267c18: 又云。此是一切外道立有神者亂出論義。論
T1827_.42.0267c19: 主亂破。即第六章也。就文凡有六轉攝。計神
T1827_.42.0267c20: 事盡破神義周。第一擧苦樂證有神。二擧各
T1827_.42.0267c21: 取色證有神。三擧異情動證有神。四以宿習
T1827_.42.0267c22: 念證有神。五擧左見右識證有神。六擧念屬
T1827_.42.0267c23: 神證有神。涅槃云。是諸外道計神不同。終不
T1827_.42.0267c24: 離於陰界入也。今此六轉擧五陰相證有於
T1827_.42.0267c25: 神。初擧受陰相。次擧色陰。三擧想陰。四擧
T1827_.42.0267c26: 行陰。五擧識陰。第六還擧想陰破此六立即
T1827_.42.0267c27: 有六破。成實身見品云。麁思惟者計受是我。
T1827_.42.0267c28: 以木石中無受則知有受是我。中思惟者説。
T1827_.42.0267c29: 想是我。苦樂雖過猶有我相。細思惟者説。行
T1827_.42.0268a01: 是我。以瓶等相雖過猶思我妙。深思惟者計
T1827_.42.0268a02: 識是我。知思亦麁。是思雖過猶故有識我心
T1827_.42.0268a03: 故。若爾計色是我應最是麁。以色相五陰中
T1827_.42.0268a04: 最麁故也。又五陰是有爲。有爲有相貌故證
T1827_.42.0268a05: 神。無爲無相貌故不擧證神。覺苦樂者。外云。
T1827_.42.0268a06: 四大諸根並是色法。事同草木不應有所覺
T1827_.42.0268a07: 知。而今有覺定應有神。又死人木人不能覺
T1827_.42.0268a08: 知。今能覺知定是神也。内曰若惱亦斷。上雖
T1827_.42.0268a09: 擧覺苦樂證有神。今偏難其覺苦邊也。若神
T1827_.42.0268a10: 覺苦樂神可惱者。亦應可斷。若言神常不可
T1827_.42.0268a11: 惱。又神無形不可斷。亦神無形不可惱。此亦
T1827_.42.0268a12: 得破舊義。斷身時身識覺惱。則識亦可斷。識
T1827_.42.0268a13: 無形不可斷。識無形不可惱。無形依有形惱
T1827_.42.0268a14: 有形。故無形可惱。亦斷有形無形可斷。外曰
T1827_.42.0268a15: 不然無觸故如空。夫斷害必由相與有觸。身
T1827_.42.0268a16: 有觸刀亦有觸。故可斷刀有觸。神無觸。云何
T1827_.42.0268a17: 以有觸斷無觸耶。如空者擧譬。舍有觸可燒
T1827_.42.0268a18: 可熱。空無觸不可燒而有熱。合喩可解。内曰
T1827_.42.0268a19: 若爾無去。神若如空不可斷者。神亦如空不
T1827_.42.0268a20: 可動去。今害身時神不能避則受害也。去從
T1827_.42.0268a21: 二事生。一者身能運動。二心思量欲動。今身
T1827_.42.0268a22: 神互無。神欲動不能動。身能動不知動。則身
T1827_.42.0268a23: 神並無去。而汝神無避害。就安可去之義。神
T1827_.42.0268a24: 若可去則神應可斷。外曰如盲跛者。昔優禪
T1827_.42.0268a25: 尼國爲劫所破。各分散走。有一生盲生跛。遂
T1827_.42.0268a26: 相假得至餘處。外道引此爲救義。數論師云。
T1827_.42.0268a27: 色陰有依因有手足等而無心思惟故如盲。
T1827_.42.0268a28: 四陰有慮知而無身運動故如跛。五陰和合
T1827_.42.0268a29: 而去同外道。内曰異相故。盲跛兩神兩身可
T1827_.42.0268b01: 得去。身神互無故不得去。又盲人不跛有柱
T1827_.42.0268b02: 杖而去。神無身可得然耶。若不爾有如上斷
T1827_.42.0268b03: 過者。必言身神互無而相隨去者。亦應相隨
T1827_.42.0268b04: 而斷。又上奪其去。今從破也。縱神無觸得去。
T1827_.42.0268b05: 亦應無觸故被斷破。數論亦然。五陰共合而
T1827_.42.0268b06: 去。亦應共合被斷。復次下。自上已來破法説
T1827_.42.0268b07: 竟。今始破其如空譬説。又欲發後救義故作
T1827_.42.0268b08: 此破。空實不熱亦應神實不惱。空遂可熱空
T1827_.42.0268b09: 應可斷。神義亦然。外曰如舍主惱。上空不可
T1827_.42.0268b10: 斷不可熱。此義既壞。是故捨空引於舍主。内
T1827_.42.0268b11: 曰無常故燒。論主調外人義破其法説。舍無
T1827_.42.0268b12: 常可燒可熱。舍内空常不可燒熱。身無常可
T1827_.42.0268b13: 斷惱。神既常不可斷惱。復次舍主不遍可得
T1827_.42.0268b14: 遠火。汝神既遍應無避火。神若同空是常便
T1827_.42.0268b15: 不覺惱。若同舍主無常則同上斷過。又神若
T1827_.42.0268b16: 是常不能避火。遂能避火則是無常。外曰必
T1827_.42.0268b17: 有神取色等故。第二擧色陰證有神。五情不
T1827_.42.0268b18: 能各知諸塵。而有知者此是神能。犢子部亦
T1827_.42.0268b19: 言人見與此義同。成實者云。根不能見用識
T1827_.42.0268b20: 能見。雖用識見要須人御。名爲人見。内曰何
T1827_.42.0268b21: 不用耳見。若根不能見而神見者。神用眼見
T1827_.42.0268b22: 何不用耳見。若不能用耳見唯用眼見。則是
T1827_.42.0268b23: 眼見非神見也。注云如火能燒處處皆燒者。
T1827_.42.0268b24: 火以燒爲性。觸物皆燒。神以見爲性。觸根皆
T1827_.42.0268b25: 見。亦得以此破成論人。既言識見。識託於
T1827_.42.0268b26: 耳何不見耶。又識有見性觸根皆見不待眼
T1827_.42.0268b27: 也。外曰所用定故如陶師。神雖能見必須用
T1827_.42.0268b28: 眼。如陶師能作不得離泥。泥於器定。眼色亦
T1827_.42.0268b29: 然。成實論義亦爾。雖以識見要須用眼。内曰
T1827_.42.0268c01: 若爾盲者。若神與眼一不應言神見眼不見。
T1827_.42.0268c02: 若神與眼異神則無眼。是故神盲。若無眼不
T1827_.42.0268c03: 盲則盲不無眼。又若無眼不盲則有眼應盲。
T1827_.42.0268c04: 又依中論六情品破者。若以見見則見中有
T1827_.42.0268c05: 見相。見者無見相故見者盲也。依智度論意
T1827_.42.0268c06: 破者。若神御眼見色者神應見眼。而今一切
T1827_.42.0268c07: 人皆有神。皆應見眼。而不見眼故知神盲。汝
T1827_.42.0268c08: 陶師喩者。此破其譬説。外云譬有三事。一陶
T1827_.42.0268c09: 師二用泥三作瓶。内合亦三。一有神二用眼
T1827_.42.0268c10: 三見色。疎親言同而實大異。用泥作瓶。離泥
T1827_.42.0268c11: 無瓶。用眼見色。離眼有色。故喩非也。外曰有
T1827_.42.0268c12: 神異情動故。此下第三擧想陰證神。論主前
T1827_.42.0268c13: 責其何不用耳見令其互用。外道以所伺各
T1827_.42.0268c14: 定不得互用。内破定義不立。今從内所責還
T1827_.42.0268c15: 明互用。就立中爲二。初明一根知二。次辧二
T1827_.42.0268c16: 根知一。今是初明眼見菓色即知菓味。故令
T1827_.42.0268c17: 舌動稱爲異情。復次一物眼身知故。第二明
T1827_.42.0268c18: 二根知一。然眼無知味之理身無見瓶之義。
T1827_.42.0268c19: 而知味識瓶並是神用。故知有神。内曰如盲
T1827_.42.0268c20: 修妬路中已破者。破中爲二。第一天親指前
T1827_.42.0268c21: 破。第二正破。既言眼見他食菓而口中生涎。
T1827_.42.0268c22: 則神與眼異。故稱爲盲。又既是神見何不用
T1827_.42.0268c23: 舌見。若不用舌見終是眼見神則不見。故復
T1827_.42.0268c24: 是盲。復次下天親義作内答以答於外。今迴
T1827_.42.0268c25: 提婆偈本以爲復次。所以無修妬路釋者。以
T1827_.42.0268c26: 易解故不釋之。破彼二事即爲二別。前破一
T1827_.42.0268c27: 根知二。菓中五塵具足。遂眼見眼即知菓味
T1827_.42.0268c28: 令舌動者。眼中何故不即聞香聽聲覺觸令
T1827_.42.0268c29: 三情亦動也。身亦如是者破二根知一。瓶中
T1827_.42.0269a01: 亦五塵具足。身既能得瓶者。就身根中何不
T1827_.42.0269a02: 得瓶聲香味即發耳鼻舌三情也。外曰如人
T1827_.42.0269a03: 燒。此救上盲及餘情何不動難。如人雖能知
T1827_.42.0269a04: 燒要唯用火。神雖能見要須用眼。不得聞用
T1827_.42.0269a05: 眼見便謂神盲。問此與上陶師何異。答離泥
T1827_.42.0269a06: 無瓶。今離薪有火。是故爲異救。餘情何不動
T1827_.42.0269a07: 者。人雖用火燒不得餘物燒。唯眼見舌動餘
T1827_.42.0269a08: 情不得動。内曰火燒。火性能燒非人燒。眼能
T1827_.42.0269a09: 見非神見。又無人火亦燒。無神眼亦應見。又
T1827_.42.0269a10: 火性自熱不假人方熱。眼性自見不假神方
T1827_.42.0269a11: 見。若眼假神方見。火應假人方燒。外曰如意。
T1827_.42.0269a12: 外云。要須神情意塵合見。四合之中少一猶
T1827_.42.0269a13: 不見。況但眼能見。汝上不應難云火自能燒
T1827_.42.0269a14: 眼自能見。若眼自見。死人有眼何竟不見。内
T1827_.42.0269a15: 曰下此作神無用破也。有意託眼則見。無意
T1827_.42.0269a16: 託眼則不見。則意有見能神無用也。此破舊
T1827_.42.0269a17: 義云。識託根故見。不託則不見。何用假人。外
T1827_.42.0269a18: 曰意不自知。此救神無用也。意但知法無有
T1827_.42.0269a19: 自知之理。若更有餘意知此意者。此意不滅
T1827_.42.0269a20: 復知未來意。如是則無量意聚在眼門。我義
T1827_.42.0269a21: 神是妙一能知於意。故有知意之功。非是無
T1827_.42.0269a22: 用。亦無無窮意聚眼門失。内曰神亦神者。問
T1827_.42.0269a23: 前一内外曰何故無修妬路。此獨有耶。答提
T1827_.42.0269a24: 婆論本前明外曰如意。今内曰神亦神便是破
T1827_.42.0269a25: 之。汝既言神用意行眼門者。則應有神知神。
T1827_.42.0269a26: 但天親義生内答以答前問。義作外問反於
T1827_.42.0269a27: 後破。是故中間内外兩曰無修妬路也。今依
T1827_.42.0269a28: 天親破上義者。汝但知立。神知意而未悟。誰
T1827_.42.0269a29: 復知神。若神神相知是亦無窮。若不須神知
T1827_.42.0269b01: 神亦不須神知意。破假人亦爾。我法以現在
T1827_.42.0269b02: 下通外人無窮意聚眼門過也。明意是無常。
T1827_.42.0269b03: 念念不住。寧有多意聚在眼門。外曰云何除
T1827_.42.0269b04: 神。外道非是請除於神。但反難論主若除於
T1827_.42.0269b05: 神意云何能自知塵。内曰如火熱相。無有不
T1827_.42.0269b06: 熱之火。何有不知之意。意體性能知。何用神
T1827_.42.0269b07: 耶。此是借意以破神。不如數論破神存意。外
T1827_.42.0269b08: 曰應有神第四擧行陰證神。初總標有神。宿
T1827_.42.0269b09: 習念下擧二世法證有於神。宿習是過去世
T1827_.42.0269b10: 習貪成貪習瞋成瞋。若無神統御誰使習耶。
T1827_.42.0269b11: 生時憂喜行者擧現在世也。過去習瞋生時
T1827_.42.0269b12: 知憂。過去習貪生時知喜。連持二世不斷皆
T1827_.42.0269b13: 是神功。又初生之時無人教之令其憂喜。而
T1827_.42.0269b14: 初生行憂喜此是神使之然。而言相續生者。
T1827_.42.0269b15: 神遍三世無有代謝。但憂喜之念有於代謝。
T1827_.42.0269b16: 過去曾生現在始起未來當生。過去念滅續
T1827_.42.0269b17: 生現在。現在續生未來。故云相續。内曰遍云
T1827_.42.0269b18: 何念者。縱其神遍奪念生也。念即是上憂喜
T1827_.42.0269b19: 也。神既常遍。常遍者一遍五道二遍六塵。在
T1827_.42.0269b20: 神既遍。遍無更生念理。夫論生念。要須此有
T1827_.42.0269b21: 彼無。故捨此念彼。神既常遍。未曾不念故不
T1827_.42.0269b22: 更生念。云何有捨此念彼也。問上擧三世證
T1827_.42.0269b23: 有神義。今破何世耶。答神遍三世。於三世中
T1827_.42.0269b24: 都不生念。故總破三世生念也。復次若念一
T1827_.42.0269b25: 切處生。上提婆縱其神遍奪生念義。今天親
T1827_.42.0269b26: 縱其生念開二關責之。神既遍念亦遍。則應
T1827_.42.0269b27: 遍五道六塵中。應一時生念。若念分生者。前
T1827_.42.0269b28: 明以念從神神遍念亦遍。此以神從念念既
T1827_.42.0269b29: 分生神亦分生。復次若神無知若知非神者。
T1827_.42.0269c01: 明知自知神無知。亦應念自念神無念。若知
T1827_.42.0269c02: 非神者。神若能知則便成知無復有神。神若
T1827_.42.0269c03: 逐念則便成念便無有神。此事前已説者。初
T1827_.42.0269c04: 破衞世師中五番有此二過。有人言。若神無
T1827_.42.0269c05: 知者無能知也。若知非神者知非神相也。又
T1827_.42.0269c06: 釋此事前破者。如烟喩中。若無知時亦有神
T1827_.42.0269c07: 者。今將彼以破此者。神不生念時爾時既無
T1827_.42.0269c08: 念相亦無能念也。外曰合故念生者救上遍
T1827_.42.0269c09: 云何念也。神體實遍而生念者。神於此法作
T1827_.42.0269c10: 意思量則生念。神於彼法不作意思量則不
T1827_.42.0269c11: 生念。故神雖遍而能生念。何故神遍不生念
T1827_.42.0269c12: 耶。通第二難者。念由縁發。非與神齊。雖餘處
T1827_.42.0269c13: 有神要待縁具方得生念。以無一切縁一時
T1827_.42.0269c14: 具故不得一時遍。念神雖分。念念自有分而
T1827_.42.0269c15: 神無分也。通第三難者。神使念生名爲神念。
T1827_.42.0269c16: 故神受念名。而念恒非神。故不墮無神。注云
T1827_.42.0269c17: 勢發故者。作意思量前事名爲勢發。神雖與
T1827_.42.0269c18: 意合。若未作意思量前事。念則不生也。内曰
T1827_.42.0269c19: 雖前已破者。上遍云何念三門破之已竟也。
T1827_.42.0269c20: 今當重説。縱許生念重撿責之。神若知相即
T1827_.42.0269c21: 自能知。何須與意合方生念耶。若非知相猶
T1827_.42.0269c22: 如木石。何能生念。復次若念知。此文破前遍
T1827_.42.0269c23: 云何念。正是提婆偈本而中間諸破並是天
T1827_.42.0269c24: 親義立兩偈。本爲異者。前是奪破明神常遍
T1827_.42.0269c25: 不應生念。今縱開破。縱神生念能知塵者。念
T1827_.42.0269c26: 生則知念不生不知。則是念知神無用也。外
T1827_.42.0269c27: 曰應有神左見右識故第五擧左見右識。即
T1827_.42.0269c28: 是擧識陰證神。然就病眼不病眼倶得作之。
T1827_.42.0269c29: 如右眼病不見於人但左眼見人。後右眼差
T1827_.42.0270a01: 還識前左眼所見人。然兩眼體異不應左見
T1827_.42.0270a02: 右識。有神統御。是故能然。内曰共合二眼。凡
T1827_.42.0270a03: 有三義故秤爲共。外云。左眼見則是見眼。右
T1827_.42.0270a04: 眼識即是識眼。今答左眼自見非神見。右眼
T1827_.42.0270a05: 自識非神識。但破見眼即破識眼。不須兩番
T1827_.42.0270a06: 破之。故云共合二眼。二者以彼答此。一答答
T1827_.42.0270a07: 於二立。名爲共合。前明念生則知念不生不
T1827_.42.0270a08: 知。此是念知不名神知。即以此答答於二眼。
T1827_.42.0270a09: 若有二眼則能見識。無二眼則不見識。此是
T1827_.42.0270a10: 眼能見識。何用於神。故云共合二眼。三者依
T1827_.42.0270a11: 天親意。更不別開破門。但後二前四合有六
T1827_.42.0270a12: 門。共破左見右識。故云共合二眼。所以不別
T1827_.42.0270a13: 更答而指前後共答者凡有二義。一者破神
T1827_.42.0270a14: 將竟。外人上來以五番救義。今恐其引事無
T1827_.42.0270a15: 窮欲遮其後救。汝設更千端立者。並墮諸破
T1827_.42.0270a16: 之中故也。二者欲明觀門縱横通徹無礙略
T1827_.42.0270a17: 明四句。自有一立一破多立多破一立多破
T1827_.42.0270a18: 多立一破。是故總指多破一立也。分知不名
T1827_.42.0270a19: 知者。七復次爲三。初二用後。次四用前。次
T1827_.42.0270a20: 一當破。即顯後得破前前得破後。又顯當
T1827_.42.0270a21: 破也。一部論有此三勢破義也。神體既遍。知
T1827_.42.0270a22: 唯在一分。正可名爲分知。不名神知合。今亦
T1827_.42.0270a23: 爾。在神既遍。見識亦遍。而今此見彼識但應
T1827_.42.0270a24: 言分見分識。不應言神見神識。復次若爾無
T1827_.42.0270a25: 知此第二破。若言分知故名神知。分見識名
T1827_.42.0270a26: 神見識者。應從多不知名爲不知。從多不見
T1827_.42.0270a27: 識名爲不見識。此二復次指後也。復次遍云
T1827_.42.0270a28: 何念。神既遍無生念理。神亦遍不生見識之
T1827_.42.0270a29: 理。復次若念知者第四破也。若念故知不念
T1827_.42.0270b01: 不知。此是念知神則無用。眼看故見不有不
T1827_.42.0270b02: 見。此是眼見。神無用也。此二復次指第四轉
T1827_.42.0270b03: 中縱奪二破。復次何不用耳見。若言神見神
T1827_.42.0270b04: 識。何不用左耳見右耳識。復次若爾盲。若言
T1827_.42.0270b05: 要用眼見眼識。則非神見神識。故是無見之
T1827_.42.0270b06: 神。此引第二轉中二破。復次如左眼見下第
T1827_.42.0270b07: 七注家正破。眼有左右分而無見識。神能見
T1827_.42.0270b08: 識。神既常遍。不應有此分見彼分識。又若以
T1827_.42.0270b09: 左眼見而不識以顯神能者。則是無識之神。
T1827_.42.0270b10: 若以右識而無見。謂有神者便爲無見之神
T1827_.42.0270b11: 也。如是則有多神之過。外曰念屬神故神知
T1827_.42.0270b12: 此第六轉擧念屬神以識有神。有人言。救七
T1827_.42.0270b13: 復次中第四復次。今謂不然。七復次並是天
T1827_.42.0270b14: 親引之。不應救也。又既有七破。何猶獨救第
T1827_.42.0270b15: 四。今明此救第四轉中最後復次若有念知
T1827_.42.0270b16: 之難也。上難云。念生故知。念不生故不知。此
T1827_.42.0270b17: 是念知。神則無用。外救云。念不自在必有所
T1827_.42.0270b18: 依。能御念者則是神。用何得空。有念知而無
T1827_.42.0270b19: 所屬故念屬於神。以念知故名爲神知。神有
T1827_.42.0270b20: 用念之功。非無用也。問此既救前第四轉中
T1827_.42.0270b21: 難。何故至第六轉中方乃救耶。答有二義。一
T1827_.42.0270b22: 者此第六轉應接前第四。論主作念知難竟。
T1827_.42.0270b23: 外人即擧念屬神以通此難。論主破念屬神
T1827_.42.0270b24: 竟。外人方左見右識以證有神。故共答二眼
T1827_.42.0270b25: 最後破之。所以最後明共答二眼者。恐外道
T1827_.42.0270b26: 救義無窮。是故最後共指衆破以破外人。汝
T1827_.42.0270b27: 雖有衆多之立理不出前六門破也。而今共
T1827_.42.0270b28: 答二眼在第五者。翻論者誤。不爾梵文失也。
T1827_.42.0270b29: 二者念屬神理實救前第四若念知難。但當
T1827_.42.0270c01: 時理屈辭窮未暇得救。別有餘人擧左見右
T1827_.42.0270c02: 識更復立義。破此立竟其人思道還生。故重
T1827_.42.0270c03: 救前破。提婆與外人對面交言。破立之中有
T1827_.42.0270c04: 此斷續形勢。故撰之以示末代所以問答不
T1827_.42.0270c05: 接連也。内曰不然分知不名知。神體既遍。一
T1827_.42.0270c06: 分生知。一分者五道六塵一處生也。正可分
T1827_.42.0270c07: 知不名神知。外曰神知非分知。此明雖復分
T1827_.42.0270c08: 知神名知也。如一身手有所作名爲身作。内
T1827_.42.0270c09: 曰若爾無知。汝以多從少神名之知者。亦應
T1827_.42.0270c10: 以少從多不知名爲不知。外曰如衣分燒。救
T1827_.42.0270c11: 以多從少。如一領衣若燒一孔則名燒衣。神
T1827_.42.0270c12: 一分知名爲神知。内曰燒亦如是。有二種例
T1827_.42.0270c13: 前。一者應名分燒不名爲燒。二者若從少燒
T1827_.42.0270c14: 名爲燒衣者。亦應從多不燒名爲不燒。問何
T1827_.42.0270c15: 故例破之耶。答以少從多以多從少。類例無
T1827_.42.0270c16: 窮。恐外人引喩不已。是故遮其後救而例破
T1827_.42.0270c17: 之也
T1827_.42.0270c19:
T1827_.42.0270c20:
T1827_.42.0270c21:百論疏卷中之餘
T1827_.42.0270c22: 釋吉藏撰
T1827_.42.0270c23: 破一品第三
T1827_.42.0270c24: 破邪門有二。一破神品明衆生空此文已竟。
T1827_.42.0270c25: 今是第二七品破法明於法空。若利根者既
T1827_.42.0270c26: 知無人即悟無法。所以然者。人本法末。本無
T1827_.42.0270c27: 故末即無。二人法相待無人可待。即知無法。
T1827_.42.0270c28: 但鈍根未悟。雖知無人猶言有法故次破法。
T1827_.42.0270c29: 又外道神病未除。上就神救。神義既不立。自
T1827_.42.0271a01: 此已下擧法證神。今破無法爲顯無神故次
T1827_.42.0271a02: 破法。問何故前破神後破法。答智度論云。世
T1827_.42.0271a03: 間顛倒如亂糸相繋無定詮緒。隨立而破。有
T1827_.42.0271a04: 病則治。故無定次第。二者欲顯論雖有三破
T1827_.42.0271a05: 内外二病。中論十二門破其内病。前破於法
T1827_.42.0271a06: 後傍破人。正以佛之弟子多識無我而著於
T1827_.42.0271a07: 法故前破法。故少有計人故後傍破人。此論
T1827_.42.0271a08: 破外道病。外道之人具執人法。但人爲其本
T1827_.42.0271a09: 故先破人。三者依二空次第。生空易得故前
T1827_.42.0271a10: 破人。法空難得故後破法。此義通大小乘。小
T1827_.42.0271a11: 乘中如成論等前以陰除人。次明以空除陰。
T1827_.42.0271a12: 大乘前明菩薩得衆生空。次得法空也。又先
T1827_.42.0271a13: 破人後破法者。如大品諸方等經多以我喩
T1827_.42.0271a14: 萬法。今亦爾。前我不可得故後擧我例法也。
T1827_.42.0271a15: 問大小二空云何同異。答小乘云。有假名人
T1827_.42.0271a16: 有陰實法。故以實過假以空過實。故成實師
T1827_.42.0271a17: 明空無我行。引論文云。五陰中不見衆生爲
T1827_.42.0271a18: 空行。見陰亦無爲無我行。大乘明。人法未曾
T1827_.42.0271a19: 是有亦未曾無亦有亦無。如是五句。但爲衆
T1827_.42.0271a20: 生偏著有病是故明空。有病若除空義亦捨。
T1827_.42.0271a21: 適化所宜教無定相。又問此論破人法爲但
T1827_.42.0271a22: 是大乘爲通耶。答具三義。一者依楞伽等經
T1827_.42.0271a23: 攝大乘等論。明二乘但得人無我菩薩得法
T1827_.42.0271a24: 無我。則前破人明小乘。今破法明大乘。二者
T1827_.42.0271a25: 今明二空倶是大乘。三者倶是小乘。問何故
T1827_.42.0271a26: 此論具明大小乘。答邪言具障大小。今破一
T1827_.42.0271a27: 切邪顯一切正。故此論名爲通論也。問應非
T1827_.42.0271a28: 大小乘論。答雖具申大小。而正申大傍申小。
T1827_.42.0271a29: 又具申大小始名爲大。如大乘經初具大小
T1827_.42.0271b01: 始名大乘。問此論破人法與中論何異。答一
T1827_.42.0271b02: 往中論破學佛二諦而失二諦人法。此論破
T1827_.42.0271b03: 不學二諦人法。即破二諦外人法也。二者于
T1827_.42.0271b04: 時外言與内無異。破外即破内。故二論無異。
T1827_.42.0271b05: 三者此論正破外傍破内故異也。問何故破
T1827_.42.0271b06: 人但有一品破法有七品耶。答廣略互現。又
T1827_.42.0271b07: 人易法難故人略法廣。又人一法多故略人
T1827_.42.0271b08: 廣法。就破法七品開爲二章。六品破無常法。
T1827_.42.0271b09: 第七一品破於常法。所以破斯二者。一欲攝
T1827_.42.0271b10: 法無遺。雖萬像不同皆在常無常内。既破斯
T1827_.42.0271b11: 二則無法不空。若是中論開二十五品爲世出
T1827_.42.0271b12: 世二章。與今大意相似。二者欲顯外道之過。
T1827_.42.0271b13: 墮在斷常不會中道。計法無常名爲斷見。明
T1827_.42.0271b14: 於常住復是常見。涅槃經云。衆生起見凡有
T1827_.42.0271b15: 二種。一斷二常。如是二見不名中道。中論成
T1827_.42.0271b16: 壞品云。若有所受法即墮於斷常。當知所受
T1827_.42.0271b17: 法若常若無常也。問何故破斷常。答是諸見
T1827_.42.0271b18: 根故障中道故。中道是佛性法身等。又斷常
T1827_.42.0271b19: 見障大小乘故也。三者破常無常。根本二句
T1827_.42.0271b20: 既無。亦常亦無常諸句自壞。又智度論云。十
T1827_.42.0271b21: 八空中畢竟空最深。是佛所行。而有爲無爲
T1827_.42.0271b22: 空後明畢竟空。今亦爾。破有爲無爲即顯畢
T1827_.42.0271b23: 竟空義。故顯此論名爲甚深。就破有爲凡有
T1827_.42.0271b24: 六品以爲三雙。初一異一雙。二情塵一雙。三
T1827_.42.0271b25: 有果無果一雙。若就總別明者。一異兩品總
T1827_.42.0271b26: 破諸法。謂大有與萬像一體異體。破此一異
T1827_.42.0271b27: 名爲總破萬法。自下四章皆是萬法中別。故
T1827_.42.0271b28: 次破於別。前總後別亦是觀門次第。又爲立
T1827_.42.0271b29: 義前後故前總立後別立。破神品亦然。若常
T1827_.42.0271c01: 無常判者。一異兩品總破常無常。四品別破
T1827_.42.0271c02: 無常。破常一品別破於常。初總破常無常者。
T1827_.42.0271c03: 二家計大有是常萬法無常。今破總別一體
T1827_.42.0271c04: 異體。即是破常無常一體異體。故名總破常
T1827_.42.0271c05: 無常也。情塵有果無果是無常法。此事易知。
T1827_.42.0271c06: 五種常法名之爲常。故次五品破常無常也。
T1827_.42.0271c07: 前總後別。是立義常體。又爲觀門次第。問此
T1827_.42.0271c08: 論自破外道一異。於今人何益。答天竺外道
T1827_.42.0271c09: 一異盛興則障佛正教。提婆破之則佛教興
T1827_.42.0271c10: 世。故是大益。問乃利天竺。於震旦何益。答今
T1827_.42.0271c11: 人立義與外道大同。如立世諦是總萬像爲
T1827_.42.0271c12: 別與外道同則障於佛法。今破有所得世諦。
T1827_.42.0271c13: 總別不成故亦無眞諦。此性有無盡方得申
T1827_.42.0271c14: 佛法因縁二諦。又有所得十地師執六相義。
T1827_.42.0271c15: 謂同相異相總相別相成相壞相。亦同今破
T1827_.42.0271c16: 也。又世間外道有所得大小乘皆言。内身爲
T1827_.42.0271c17: 總頭足爲別。瓶爲總四塵爲別。有此總別故
T1827_.42.0271c18: 生煩惱業苦。今求總別無從。則煩惱業苦不
T1827_.42.0271c19: 起名得解脱。是爲大利。初二品即二別。前破
T1827_.42.0271c20: 一後破異者凡有四義。一者一家最初興世。
T1827_.42.0271c21: 二者天竺盛行。三者提義精巧。四者一爲衆
T1827_.42.0271c22: 句之初。但一有二種。一者通一。即一數通於
T1827_.42.0271c23: 二家。二者別一。謂總別一體。今此品正破總
T1827_.42.0271c24: 別一體。破於別一故以目品。問成實論具破
T1827_.42.0271c25: 一等四執。謂一異及不可説及以執無。今何
T1827_.42.0271c26: 故但破一異。答破空品具破不可説及破於
T1827_.42.0271c27: 無。是故今兩品但破一異。問若爾成實具破
T1827_.42.0271c28: 四。與今何異。答彼就小乘門破四。今就大乘
T1827_.42.0271c29: 門破四。彼破四竟立小乘義。此論言而無當
T1827_.42.0272a01: 破無所立。品開爲二。初總立總破。次別立別
T1827_.42.0272a02: 破。外日應有神有一瓶等神所有故者。上以
T1827_.42.0272a03: 神救神義既不立。今擧法救神也。有者總。於
T1827_.42.0272a04: 萬法並皆有。瓶者此則是別。又外道頂有周
T1827_.42.0272a05: 羅執云奇杖。修於淨法多捉瓶行故擧瓶興
T1827_.42.0272a06: 論。一者是數名。以一於萬法。問大有二十五
T1827_.42.0272a07: 諦中何諦所攝。答總別分之。大有爲總。二十
T1827_.42.0272a08: 五諦爲別。人法分之。屬法所攝。故此文云有
T1827_.42.0272a09: 一瓶等是神所有。問外道立大有與内何異。
T1827_.42.0272a10: 答他云。外總萬法名之爲有。而有體是常與
T1827_.42.0272a11: 萬法一體。内義亦總萬法名爲世諦。而無別
T1827_.42.0272a12: 一世諦是常與萬法一體。是故爲異。内義總
T1827_.42.0272a13: 四微假説爲瓶。無別實瓶與有爲一。今責。攬
T1827_.42.0272a14: 瓶衣成世諦無別總世諦。亦假五陰成人無
T1827_.42.0272a15: 別有人。假四塵成柱應無別柱。而莊嚴義別
T1827_.42.0272a16: 有假人柱體。應別有假世諦體。開善亦應別
T1827_.42.0272a17: 有假世諦用。又雖言是假終有此假與外道
T1827_.42.0272a18: 何異。又僧佉只瓶是有只瓶是一。佛法内大
T1827_.42.0272a19: 小乘人可不爾耶。又大小乘人云攬四微成
T1827_.42.0272a20: 瓶爲一無別一法以一於瓶。今將外難内亦
T1827_.42.0272a21: 成難。解若離瓶無別一以一於瓶。亦應離瓶
T1827_.42.0272a22: 無別生以生於瓶。今遂立非色非心生瓶者
T1827_.42.0272a23: 一亦應然。内曰此總破二意。一奪二縱。奪者。
T1827_.42.0272a24: 神本法末。本已前無。寧有於末。外人上明法
T1827_.42.0272a25: 有以證人有。論主以無人類法亦無。二義應
T1827_.42.0272a26: 齊。但人無已彰。法有未顯。故外屈内申。今
T1827_.42.0272a27: 思惟下次縱破。縱無人有法。更開一異責之。
T1827_.42.0272a28: 爲三法一體故有三法。爲三法異體故有三
T1827_.42.0272a29: 法。故云若以一有若以異有也。問破有百端。
T1827_.42.0272b01: 神品已開一異定之。今何故復説。答破乃千
T1827_.42.0272b02: 端。但外道義宗唯有一異。上立神覺一異。今
T1827_.42.0272b03: 立總別一異。是故論主還以一異定之。又一
T1827_.42.0272b04: 異破顯愚智皆知。是故偏用。又前用一異以
T1827_.42.0272b05: 破人無。今令其發悟故還用已悟曉其未悟
T1827_.42.0272b06: 也。外曰下第二別立別破又開三別。第一正
T1827_.42.0272b07: 破自宗三法一體。第二破外引他證三法一
T1827_.42.0272b08: 體。第三破外擧因證果。此是文三而義有四。
T1827_.42.0272b09: 初段破自立義。次章破引他立。此二破總別
T1827_.42.0272b10: 果法。後一破總別之因。故是自他因果四也。
T1827_.42.0272b11: 今前受定立三法一體故有三法。所以立三
T1827_.42.0272b12: 法一體者。義甚精密非都孟浪。離有無瓶離
T1827_.42.0272b13: 瓶無有。故有體即瓶體瓶體即有體。而開總
T1827_.42.0272b14: 別者。正言天下之物皆悉是有。故有語是通。
T1827_.42.0272b15: 瓶有既爾。一數亦然。離瓶無一。故即一是瓶。
T1827_.42.0272b16: 但一數語通。故別立之耳。内破爲三。一牒法
T1827_.42.0272b17: 二擧譬三正破。若有一瓶一者。此牒三法一
T1827_.42.0272b18: 體也。如一者擧譬也。猶如天主是一體有三
T1827_.42.0272b19: 種義故立三名。一切成下第三破也。有三種
T1827_.42.0272b20: 破。謂一切成不成及顛倒也。一切成者有三
T1827_.42.0272b21: 種成。一者體成。二者義成。三者名成。三法
T1827_.42.0272b22: 互成。則是三種體成三種義成三種名成。則
T1827_.42.0272b23: 一切法體皆成一物體。一切物義皆成一物
T1827_.42.0272b24: 義。一切物名皆成一物名。若爾則無有萬物。
T1827_.42.0272b25: 既無萬物亦無一物。故一切物空。又若有物
T1827_.42.0272b26: 有可有物空。既無物有亦無物空。如是亦有
T1827_.42.0272b27: 亦空非有非空。即四境絶四心斷四言滅。即
T1827_.42.0272b28: 證實相法身也。又如此四境四心在邪乃盡。
T1827_.42.0272b29: 方得申因縁二諦。故前是二諦外空是有所
T1827_.42.0272c01: 無空。後方得辨二諦。無所有空也。問何故作
T1827_.42.0272c02: 此二意。答若外義與内同者。如上意破。無四
T1827_.42.0272c03: 境四心即悟實相發正觀。若外義異内義。破
T1827_.42.0272c04: 外竟始得明内二諦。因世諦有故悟第一義
T1827_.42.0272c05: 空。因二諦悟中道。此是佛法内外大意。不可
T1827_.42.0272c06: 不知也。言體成者捉有與一並皆成瓶。有一既
T1827_.42.0272c07: 其成瓶。則萬法並皆成瓶。言義成者。瓶是無
T1827_.42.0272c08: 常義。有是常義。瓶是別義。有是總義。有與瓶
T1827_.42.0272c09: 一。瓶既無常有亦無常。總別亦爾。言名成者。
T1827_.42.0272c10: 瓶名既其成瓶。有名亦應成瓶。擧瓶對有既
T1827_.42.0272c11: 有三成。擧瓶對一亦有三成。擧瓶爲端既有六
T1827_.42.0272c12: 成。有一亦爾。合有十八種成。一切不成者。翻
T1827_.42.0272c13: 十八種成則成十八種不成。故云一切不成。今
T1827_.42.0272c14: 略示一。若萬物體不並成瓶。則瓶體亦不成瓶。
T1827_.42.0272c15: 謂體不成也。若有常義不成瓶無常義。則瓶
T1827_.42.0272c16: 無常義亦不成瓶無常義。謂義不成。若有名
T1827_.42.0272c17: 不成瓶名。則瓶名亦不成瓶名。謂名不成。餘
T1827_.42.0272c18: 皆類爾。顛倒者亦有十八種倒。謂體倒義倒
T1827_.42.0272c19: 名倒。欲成瓶體應成有體。名爲體倒。欲成瓶
T1827_.42.0272c20: 義應成有義。名爲義倒。欲成瓶名應成有名。
T1827_.42.0272c21: 秤爲名倒。欲見此意顯在注文。注釋三爲四。
T1827_.42.0272c22: 一牒法二牒辟三合譬四釋難。若有一瓶一者此
T1827_.42.0272c23: 牒法也。如因陀羅下釋上如一譬喩也。因陀
T1827_.42.0272c24: 羅此云天主。釋迦爲能。憍尸迦是過去世姓。
T1827_.42.0272c25: 如是隨有處下第三合譬也。若爾下第四正釋
T1827_.42.0272c26: 難也。釋難有三。一一中皆二。初正釋。次牒
T1827_.42.0272c27: 偈本結成。釋初有七復次。總明三種成義。開
T1827_.42.0272c28: 爲二別。初五復次略明三成。後二復次廣明
T1827_.42.0272c29: 義成。前五復次明三成有三別。初三難明體
T1827_.42.0273a01: 成。次一明義成。次一明説成。就三又二。初兩
T1827_.42.0273a02: 句捉有一並應成瓶。次一捉瓶等悉皆成一。
T1827_.42.0273a03: 初二即二。前句捉有成瓶。次句捉一成瓶。初
T1827_.42.0273a04: 句明有與瓶一。有既成瓶。萬法與有一。有既
T1827_.42.0273a05: 成瓶。萬法亦成瓶。此體成也。其有一物皆應
T1827_.42.0273a06: 是瓶者。有人言。有之與一如此等物皆應是
T1827_.42.0273a07: 瓶。有人言。凡是有一之物皆應是瓶。今明此
T1827_.42.0273a08: 二釋悉非。上既明有是瓶則衣等萬物悉皆
T1827_.42.0273a09: 成瓶。云何重説也。今所明者。前句捉有成瓶。
T1827_.42.0273a10: 此句捉一成瓶。明萬物之數皆應成瓶也。今
T1827_.42.0273a11: 瓶衣等物悉皆是一者。此捉萬物悉成一數。
T1827_.42.0273a12: 復次有常故萬物亦應常。此捉萬法悉成有。
T1827_.42.0273a13: 即是義成。但外人以萬物成有不名爲過故。
T1827_.42.0273a14: 今就大有但明義成。有以常遍爲義。一瓶既
T1827_.42.0273a15: 是有亦應常遍也。復次若説有即説一瓶。此
T1827_.42.0273a16: 明説成。今欲喚物但應喚有即得一切物。以
T1827_.42.0273a17: 有與萬物不異故。所以詺此爲説成者。説有
T1827_.42.0273a18: 之説即成説瓶之説故也。復次一是數。自上
T1827_.42.0273a19: 已來五復次略論三種成竟。此兩復次重就
T1827_.42.0273a20: 一瓶論其義成。一既是數義。有瓶亦是數義。
T1827_.42.0273a21: 第二復次就瓶搆三並。初二法與瓶一則同
T1827_.42.0273a22: 瓶並具五身。次同瓶並有形。三同瓶並皆無
T1827_.42.0273a23: 常。將有一同瓶既有此三。以瓶有同一亦有
T1827_.42.0273a24: 此三。則三法並無數並無形並無五。今但取
T1827_.42.0273a25: 要切者論之故偏擧瓶耳。是名如一下第二
T1827_.42.0273a26: 牒偈本總結。是名如一牒立也。一切成牒破
T1827_.42.0273a27: 也。破不成中四復次明三不成。初二復次明
T1827_.42.0273a28: 體不成。次一辨名不成。後一義不成。還翻上
T1827_.42.0273a29: 三成故有三不成。初二復次爲異者。有人言。
T1827_.42.0273b01: 處處有據所依處。如一州一寺處。事事有據
T1827_.42.0273b02: 能依處。有即瓶衣等事有。有人言。處處有是
T1827_.42.0273b03: 瓶衣上有。事事有據五塵有。即是假實處。有
T1827_.42.0273b04: 人言。處處有據大有體。事事有就瓶衣論有。
T1827_.42.0273b05: 衆師相承多用此釋。今謂不成本翻於成。上
T1827_.42.0273b06: 成中初句云。有與瓶不異。有既成瓶。有與衣
T1827_.42.0273b07: 等萬物不異。衣等諸物亦應成瓶。今翻之云
T1827_.42.0273b08: 若處處有非瓶衣等物亦非瓶者。若爾瓶亦
T1827_.42.0273b09: 非瓶。此翻初句也。上第二句云。其有一物皆
T1827_.42.0273b10: 應是瓶。取萬物上有一皆應成瓶。今還翻之
T1827_.42.0273b11: 若萬物上一數之有此既非瓶。則瓶亦非瓶。
T1827_.42.0273b12: 故處處有約瓶衣等物有。事事約衣等一數
T1827_.42.0273b13: 之有。是故爲異也。復次若説有第三明説不
T1827_.42.0273b14: 成。翻上第三説成。上明欲説有應説瓶。今明
T1827_.42.0273b15: 説有之説既不成説瓶之説。今説瓶之説亦
T1827_.42.0273b16: 不應成説瓶之説。復次若有非瓶下有人言。
T1827_.42.0273b17: 此句煩長。凡論有不出二。一處處有名爲總
T1827_.42.0273b18: 有。二事事有即是別有。此二既非瓶則明有
T1827_.42.0273b19: 事盡矣。今復明有故爲煩長。若以此句爲正。
T1827_.42.0273b20: 前即煩長。有人言。初句是總有體。事事有是
T1827_.42.0273b21: 衣等諸物有。今直明瓶中有故三處有異。有
T1827_.42.0273b22: 人言。就相待破。瓶底平腹大。有亦應爾。有
T1827_.42.0273b23: 無此相。瓶亦應然。今明瓶中之有與上兩有
T1827_.42.0273b24: 不異。不應作此釋也。今明此就義不成難之
T1827_.42.0273b25: 還翻上義成。有是常義總義既非是瓶。瓶是
T1827_.42.0273b26: 無常別義亦非是瓶。第二總結如文。釋顛倒
T1827_.42.0273b27: 中二難。初七中四後二者廣略互現。又示三
T1827_.42.0273b28: 門。一廣門二處中門三略説門。二難即二。初
T1827_.42.0273b29: 明名倒次總辨體義二倒。名倒者。欲喚瓶應
T1827_.42.0273c01: 喚有。欲喚有應喚瓶。復次汝瓶成故第二合
T1827_.42.0273c02: 明體義兩倒。瓶體始成。瓶外有一皆悉應成。
T1827_.42.0273c03: 瓶無常義別義既成。瓶外有一總常義亦應
T1827_.42.0273c04: 成。瓶外有一體既成瓶亦應成。有總常義既
T1827_.42.0273c05: 本成。瓶別無常義亦應成。又瓶無常始成。大
T1827_.42.0273c06: 有亦無常始成。有既是常名爲本成。瓶亦應
T1827_.42.0273c07: 爾。外曰物有一故無過。此文有二句。一者物
T1827_.42.0273c08: 有一自立宗也。無過通三難也。自立宗者。外
T1827_.42.0273c09: 義説。總不得攝別。如人口中直言有何必攝
T1827_.42.0273c10: 瓶。以一切物皆有故也。口中直言一何必攝
T1827_.42.0273c11: 瓶以一切物各有一故。説別必攝總。既其言
T1827_.42.0273c12: 瓶。則知非無故必是有也。既其言瓶。豈是二
T1827_.42.0273c13: 物。故必一也。通上難者。上難云有與瓶不異。
T1827_.42.0273c14: 有與萬物又不異。有既成瓶則萬物皆成瓶
T1827_.42.0273c15: 者。此事不然。若總有攝別瓶總有既成瓶。則
T1827_.42.0273c16: 萬物悉成瓶。以總有不攝瓶。則總有不成瓶。
T1827_.42.0273c17: 總有既不成瓶則萬物亦不成瓶。故無一切成
T1827_.42.0273c18: 過。通不成難者。難云。總有既不成瓶瓶亦不
T1827_.42.0273c19: 成瓶者不然。瓶攝得有。瓶有自成瓶。故瓶體
T1827_.42.0273c20: 得成。故無一切不成過也。故以二不攝瓶則
T1827_.42.0273c21: 通一切不成難。通第三難者。前難云。説有應
T1827_.42.0273c22: 説瓶説瓶應説有者不然。以總有不攝瓶故。
T1827_.42.0273c23: 説有不得瓶。瓶必攝於有。故説瓶自得瓶故
T1827_.42.0273c24: 無一切顛倒過。雙用二不攝瓶瓶攝二。答第
T1827_.42.0273c25: 三難。三難大宗既通。其間枝流不言自遣也。
T1827_.42.0273c26: 注釋爲二。初就體總別。別體攝總。總體體不
T1827_.42.0273c27: 攝別體。次就通別。説別必攝通。説通不攝
T1827_.42.0273c28: 別。略擧名體萬義皆收。内曰瓶有二何故二
T1827_.42.0273c29: 無瓶。前定三物一體。汝言三物之中兩通一
T1827_.42.0274a01: 別。別得攝通通不攝別。然此通別終是一體。
T1827_.42.0274a02: 既是一體便招四難。若三物一體則三物倶
T1827_.42.0274a03: 相攝。二明倶不相攝。三明瓶攝二可與二一
T1827_.42.0274a04: 體。二不攝瓶應與二異體。四明瓶不異二。二
T1827_.42.0274a05: 不異瓶。而言瓶攝二二不攝瓶。亦應二攝瓶
T1827_.42.0274a06: 瓶不攝二。釋中爲二。初牒次責。若有一瓶一
T1827_.42.0274a07: 此句牒三物一體也。何故下第二責又二。前
T1827_.42.0274a08: 責體攝不攝。復次下責説攝不攝。上既二通。
T1827_.42.0274a09: 今還兩責。外曰瓶中瓶有定故。答上瓶有二。
T1827_.42.0274a10: 二無瓶之所以也。今前開四句。瓶有攝二不
T1827_.42.0274a11: 攝二。二有攝瓶不攝瓶故成四句也。瓶攝瓶
T1827_.42.0274a12: 家二不攝於通二。故言瓶攝二不攝二也。瓶
T1827_.42.0274a13: 二則攝瓶通二不攝瓶。故言二有攝瓶不攝
T1827_.42.0274a14: 瓶也。問若爾二具攝瓶不攝瓶。瓶具攝二不
T1827_.42.0274a15: 攝二。云何答上瓶攝二二不攝瓶也。答瓶攝
T1827_.42.0274a16: 瓶家二故瓶得即於二。通二不攝瓶故二不即
T1827_.42.0274a17: 於瓶。至此文通上三難始得分明。通有不成
T1827_.42.0274a18: 瓶。瓶有自成瓶。何得云瓶有既成瓶謂通有亦
T1827_.42.0274a19: 成瓶。作一切成難也。何得聞通有不成瓶謂
T1827_.42.0274a20: 瓶有亦不成瓶。作一切不成難也。何得謂瓶
T1827_.42.0274a21: 有成通有即成。作一切顛倒難耶。問外人成二
T1827_.42.0274a22: 有義不。答只是一總有約萬物便成萬有。如
T1827_.42.0274a23: 只是一空約衆器故有衆器中空也。偈文瓶
T1827_.42.0274a24: 中瓶有定者有二種定。一者瓶中之有定不
T1827_.42.0274a25: 異瓶。此即瓶攝二二攝瓶。二者瓶中之有定
T1827_.42.0274a26: 異於衣物等。此即通二不攝瓶瓶不攝通二
T1827_.42.0274a27: 也。注中爲二。前明異不異。次辨攝不攝。瓶中
T1827_.42.0274a28: 瓶有與瓶不異者。此明瓶中之有與瓶不異
T1827_.42.0274a29: 也。而異於衣物等者。瓶中之有與衣物等異
T1827_.42.0274b01: 也。是故下第二明攝不攝。初明瓶攝瓶家有
T1827_.42.0274b02: 有攝有家瓶也。非在在有處有瓶者。明通有
T1827_.42.0274b03: 不攝瓶。亦應明瓶不攝通有。但擧一則可知
T1827_.42.0274b04: 也。内曰不然瓶有不異故者。瓶家之有與總
T1827_.42.0274b05: 有不異故通名一大有。若爾即招四難。一者
T1827_.42.0274b06: 瓶既攝瓶家有亦攝於總有。二者總有既不
T1827_.42.0274b07: 攝瓶瓶家有亦不攝瓶。三者瓶家有不攝於
T1827_.42.0274b08: 總有則瓶家有異總有。四者總有不攝瓶則總
T1827_.42.0274b09: 有異瓶家有。注意明總則攝得別瓶別不攝
T1827_.42.0274b10: 得總。則總別體異不名爲一。問此直明總別
T1827_.42.0274b11: 體異云何釋偈本也。答天親釋偈本多種形
T1827_.42.0274b12: 勢。自有順偈而釋。偈既明不異注還釋論於
T1827_.42.0274b13: 不異。自有偈明不異注明其異。此有二義。一
T1827_.42.0274b14: 者欲反覆相成。偈明不異則應倶攝倶不攝。
T1827_.42.0274b15: 注意若有攝有不攝別總別體異。二者欲反
T1827_.42.0274b16: 下父子譬救。有攝得瓶瓶不攝有。則總別體
T1827_.42.0274b17: 異。不應言一故有父子譬生。外曰如父子者。
T1827_.42.0274b18: 一人而父子一體而有總別。以通上二難。一
T1827_.42.0274b19: 者偈本作不異難。二者注中作異難。今明總
T1827_.42.0274b20: 別有異不異。如雖有總別義異只是一體。如
T1827_.42.0274b21: 雖有父子義異終是一人。不可聞父子體一謂
T1827_.42.0274b22: 父子義亦一。不可言父子義異謂體亦異。不
T1827_.42.0274b23: 可聞總攝別別不攝總。總別義異便言體異。
T1827_.42.0274b24: 不可聞總別體一令攝不攝義亦一。内曰子
T1827_.42.0274b25: 故父者。世間父子凡有三事。一但是父而非
T1827_.42.0274b26: 子。謂無前父時也。二但子而非父。謂未生子
T1827_.42.0274b27: 時也。三亦子亦父形二處也。汝無有一物是
T1827_.42.0274b28: 總非別。是別非總。亦總亦別。故不得爲喩。若
T1827_.42.0274b29: 言唯取第三亦父亦子爲喩者。是亦不然。汝
T1827_.42.0274c01: 取婦生子竟方是父。爾前但是子。此子父不
T1827_.42.0274c02: 一時。汝總別一時。即總時有別。即別時有總。
T1827_.42.0274c03: 無有前別而非後總。後總而非別。故不得爲
T1827_.42.0274c04: 喩。又汝若言時雖異體終一者。子生爲父可
T1827_.42.0274c05: 父子一體。子未生決定是子不得是父。則父
T1827_.42.0274c06: 子異體便總別異體也。注釋爲二。一者釋父
T1827_.42.0274c07: 子不一體。復次是喩同我者。我明父子體異
T1827_.42.0274c08: 破汝一體也。又子而爲父父而爲子。則父子
T1827_.42.0274c09: 無有定性。無有定性則空。乃同我上明空無
T1827_.42.0274c10: 相義。故明無相門無十相。謂五塵生住滅及
T1827_.42.0274c11: 男女也。外曰應有瓶皆信故。自上已來第一
T1827_.42.0274c12: 破自立三法一體竟。今第二破外人引他證
T1827_.42.0274c13: 立。今前立次破。立中不明三法一體直言有
T1827_.42.0274c14: 瓶者有三種義。一世人未必皆執三法一體。
T1827_.42.0274c15: 而世人皆執有瓶。故偏擧瓶。二者既秤有瓶。
T1827_.42.0274c16: 當知世人即信有是瓶。故知有即是瓶信瓶
T1827_.42.0274c17: 是一。不可二瓶故一即是瓶。故此文含一體
T1827_.42.0274c18: 之義。三者自上已來破大總別義。從此已後
T1827_.42.0274c19: 破細總別。總別中凡有二種。一者外瓶。二者
T1827_.42.0274c20: 内身。破此内外即明内外皆空。故今文偏擧
T1827_.42.0274c21: 瓶也。注中秤眼見者。上舌救辭理已窮。是故
T1827_.42.0274c22: 擧眼。内曰有不異故一切無。雖引世證終明
T1827_.42.0274c23: 一體。則自立他證一切不成。故云一切無。二
T1827_.42.0274c24: 者自他同立三法一體。瓶與有一則失別。有
T1827_.42.0274c25: 與瓶一則失總。故一切無。又瓶與有不異有
T1827_.42.0274c26: 與萬物不異。汝用瓶盛水時應用一切物盛
T1827_.42.0274c27: 水。一切物不堪盛水則瓶亦應然。故瓶盛水
T1827_.42.0274c28: 義壞。故一切無。瓶義既壞餘物例然。故一
T1827_.42.0274c29: 切無。又以常於無常則無常不成無常。無
T1827_.42.0274c30: 常於常不成常。故云一切無。外曰如足分
T1827_.42.0275a01: 等名身。前破外總別今破内總別。故外人擧
T1827_.42.0275a02: 内證外。救上一切無難。應言一切有也。攬頭
T1827_.42.0275a03: 足爲身故總別一體。頭足相異故總別不同。
T1827_.42.0275a04: 故一體義成總別又立。即是一切有也。注中
T1827_.42.0275a05: 明二義。一辨内法二例外法。明内法有二。前
T1827_.42.0275a06: 辨總別一體。故云頭足分等雖不異身。非但
T1827_.42.0275a07: 足爲身者。此明總別義異。此云非但者。非是
T1827_.42.0275a08: 也足是別故非總。身總身故總別義異。如是
T1827_.42.0275a09: 瓶下次明外法亦二。初別不異總明總別一
T1827_.42.0275a10: 體。而瓶非總相第二明總別義異。内曰下破
T1827_.42.0275a11: 上總別一體義異也。初牒一體。何故足不爲
T1827_.42.0275a12: 頭破一體也。足與身既一頭與身亦一。身既
T1827_.42.0275a13: 一頭足便一。則失別相。總別既一失別則失
T1827_.42.0275a14: 總。還隨一切無也。外曰諸分異故無過。救
T1827_.42.0275a15: 上頭足不異之難也。我明頭足不異身。不言
T1827_.42.0275a16: 頭足自不異。故頭足相望恒別非總。頭足之
T1827_.42.0275a17: 別以成總身。恒總非別故二義倶成。不應偏
T1827_.42.0275a18: 難。内曰若爾無身。縱其頭足異義。則但見諸
T1827_.42.0275a19: 分無別總身也。總觀文前後可有六句。一以
T1827_.42.0275a20: 別從總。總一別則一。得總而失別。二以總從
T1827_.42.0275a21: 別。別總成別得別失總。三別不從總。別與總
T1827_.42.0275a22: 異。四總不從別。總與別異。五欲令總別體一
T1827_.42.0275a23: 而不相從。則墮亦一亦異。六反並之。汝總別
T1827_.42.0275a24: 一體而總一別不一。亦應別一總不一。外曰
T1827_.42.0275a25: 下救上無身難也。前法次譬。多因者謂頭足
T1827_.42.0275a26: 也。一果現一總身也。攬頭足多因成一總身
T1827_.42.0275a27: 果。何故言無身。如色等是瓶。前擧内證外。今
T1827_.42.0275a28: 擧外證内。注云非但色爲瓶者。色望香是別
T1827_.42.0275a29: 而非總。亦不離色爲瓶者。攬色成瓶。攬色成
T1827_.42.0275b01: 瓶明總別一體。非但色爲瓶明總別義異。故
T1827_.42.0275b02: 就體恒一就義常異。内曰如色等瓶亦不一。
T1827_.42.0275b03: 上擧外證内。今破外同内。亦有六難。一以總
T1827_.42.0275b04: 從別。得別失總。二以別從總。得總失別。次三
T1827_.42.0275b05: 四互不相從應互異。五欲令一體而不互從。
T1827_.42.0275b06: 則亦一亦異。次六總別一體。別多而總一亦
T1827_.42.0275b07: 應總多而別一。合此六難以爲四過。初兩得
T1827_.42.0275b08: 一宗而失總別。次兩得總別而墮異義。第三
T1827_.42.0275b09: 倶得而成勒沙婆。第四顛倒並失三宗。尋僧
T1827_.42.0275b10: 佉總別常有二義。一者攬別成總總別不異。
T1827_.42.0275b11: 二者別別相望則是異義。如非但色爲瓶。此
T1827_.42.0275b12: 是別別相望恒異義。不離色爲瓶。此是別不
T1827_.42.0275b13: 異總義。論主始終還捉二義。破其二義。若別
T1827_.42.0275b14: 不異總則總一別亦一。便失別異義。若別別
T1827_.42.0275b15: 恒異則失總義。照此二條一品皆曉也。外曰
T1827_.42.0275b16: 如軍林救上瓶不多難也。外國象軍上有四
T1827_.42.0275b17: 人下一人。馬軍上一人下二人。車軍亦四人。
T1827_.42.0275b18: 歩軍四人相著。從品初至此凡有四意。一者
T1827_.42.0275b19: 通立總別一體。二從外曰應有瓶皆信故別
T1827_.42.0275b20: 立外法總別一體。三者從如足分等名身別
T1827_.42.0275b21: 立内法總別一體。四今此文雙立内外。軍内
T1827_.42.0275b22: 林外。故是別立猶是一類。而翻覆四章者。但
T1827_.42.0275b23: 内外之法惑人多愚故隨執破之。又淨名云。
T1827_.42.0275b24: 何謂病本。謂有攀縁。云何斷攀縁。謂無所得。
T1827_.42.0275b25: 云何無所得。謂内見外見是無所得。令欲息
T1827_.42.0275b26: 其病本故歴法破之。内曰衆亦如瓶。此可二
T1827_.42.0275b27: 意讀之。一者衆終音明外人引事無究。今欲
T1827_.42.0275b28: 遮其後救。明如是衆多猶爲一類並同瓶説。
T1827_.42.0275b29: 二者外云軍林内略軍林。二言總名爲衆。並
T1827_.42.0275c01: 同於瓶招六種過也。注文中具二意。從初是
T1827_.42.0275c02: 衆音。如松樹下是終音讀之也。外曰受多瓶。
T1827_.42.0275c03: 自上已來捉立爲立。今捉破作立。汝上不許
T1827_.42.0275c04: 我一瓶者必欲受多瓶。若受多瓶豈無一瓶。
T1827_.42.0275c05: 内曰非色等多故瓶多。非我義立色多瓶多。
T1827_.42.0275c06: 此是汝立耳。汝未識彼我。呼之汝爲我。豈不
T1827_.42.0275c07: 惑哉。又汝言我云色多瓶亦多。此爲是難爲
T1827_.42.0275c08: 是立。此實是難。而汝謂立。汝乃不識破立。何
T1827_.42.0275c09: 猶解總別義耶。又汝既受一亦受於多。以破
T1827_.42.0275c10: 一故見多。破多故見一。破一多故見亦一亦
T1827_.42.0275c11: 多。乃至見非一非多。如破有見無破無見有
T1827_.42.0275c12: 等。故並是汝過。我一無所受一亦不受多。如
T1827_.42.0275c13: 是五句。又就汝覓一不得。何處有多。如是五
T1827_.42.0275c14: 句有無亦爾。外曰下品開三章。二段已竟。今
T1827_.42.0275c15: 是第三破總別因。若假實義上來破假今次
T1827_.42.0275c16: 破實。前問次答。外云。汝上但明塵多故瓶多
T1827_.42.0275c17: 分多故身多。但是破果。今既有因。必應有果。
T1827_.42.0275c18: 注中復次者明色亦因亦果。望瓶爲因望塵
T1827_.42.0275c19: 爲果。内曰如果無因亦無者二義。一者汝謂
T1827_.42.0275c20: 因有故果有。我明果無故因無。果無已彰因
T1827_.42.0275c21: 有未顯。故外屈内申。二者徴宗破。汝因果既
T1827_.42.0275c22: 一。果無即因無。復次三世爲一。上立因果一
T1827_.42.0275c23: 法體壞。今立因果一三時壞。上破因成今破
T1827_.42.0275c24: 相續。因若即果無土可謝便無過去。果若即
T1827_.42.0275c25: 因瓶非未起故無未來。既無過未何有三世。
T1827_.42.0275c26: 又過未二時攝入現在故云一也。已作今作
T1827_.42.0275c27: 當作者如是語壞者。上明體壞今辨名壞。外
T1827_.42.0275c28: 曰因果相待成故如長短。自上已來破因成
T1827_.42.0275c29: 相續。自此已後破相待。若具作三假分章者。
T1827_.42.0276a01: 初破因成三世爲一破相續。今破相待。外擧
T1827_.42.0276a02: 長短救三世一也。如五尺形一丈爲短。比三
T1827_.42.0276a03: 尺爲長。一物而有長短。亦一物而有三世。注
T1827_.42.0276a04: 曰因長見短因短見長者。因一丈物見五尺
T1827_.42.0276a05: 爲短也。觀瓶即是因者。觀猶望也。泥望瓶爲
T1827_.42.0276a06: 因望土爲果。數論皆有此義。數云。一念有漏
T1827_.42.0276a07: 詶前爲果望後爲因。成論習因義亦如是。内
T1827_.42.0276a08: 曰下偈本爲二。初標章門次釋章門。因他相
T1827_.42.0276a09: 違共過故者標三門也。因果之義已漏。前責
T1827_.42.0276a10: 外以長短爲喩。今但破喩則所喩自亡。非長
T1827_.42.0276a11: 中長者釋上因他。長若自長何須因他。又若
T1827_.42.0276a12: 長在長中則長應待長。又若長自待長指還
T1827_.42.0276a13: 觸指。又若長自待長則長不待短。此則以不
T1827_.42.0276a14: 待爲待待爲不待。義成大亂。又長既待長長
T1827_.42.0276a15: 復待短。是則一切皆待無有不待。云何有待。
T1827_.42.0276a16: 亦非短中釋上相違。若短中有長則長短相
T1827_.42.0276a17: 害。長在短中短者爲長長者成短。是則顛倒。
T1827_.42.0276a18: 又長在短中終成短則無有長。以何待短。又
T1827_.42.0276a19: 由短故長。長在短中。由涅槃故生死。生死在
T1827_.42.0276a20: 涅槃中。淨穢等萬義皆爾。中假義云。他有長
T1827_.42.0276a21: 可長。不由短故長。此是長在長中。今無長可
T1827_.42.0276a22: 長由短故長。此義墮在短中。若言長名由短
T1827_.42.0276a23: 起長體不由短。當知此長通在二處。入第三
T1827_.42.0276a24: 句破。又長名由短起長名在短中。則長名不
T1827_.42.0276a25: 自長。若長體不由短長體不待短。長體應自
T1827_.42.0276a26: 待長。若長名體倶待於短。則長名體倶在於
T1827_.42.0276a27: 短。若倶在短則長短並短無復有長。既無有
T1827_.42.0276a28: 長云何有短。一切皆無及共中者釋上共過。若
T1827_.42.0276a29: 二處有長則具招兩失。注爲二。初破長短二
T1827_.42.0276b01: 明無相待。初又二。前破長次例短。初又四。
T1827_.42.0276b02: 一牒二定三非四釋。若實有長初句牒。若長
T1827_.42.0276b03: 中有第二定也。是不可得第三非也。何以故
T1827_.42.0276b04: 第四釋也。餘文易知。開善有定待如色心。有
T1827_.42.0276b05: 不定待如長短。莊嚴云有相開避待如色心。
T1827_.42.0276b06: 有相傾奪待如長短。並入今門所責
T1827_.42.0276b07: 破異品第四
T1827_.42.0276b08: 異有三種。一別異相。如此人彼人。二反異。
T1827_.42.0276b09: 如牛糞團反爲灰團。三合異。如有一合成瓶。
T1827_.42.0276b10: 今破合異也。世師後立義者亦有三義。如神
T1827_.42.0276b11: 品初説之。一出世在後。二義不盛行。三約句
T1827_.42.0276b12: 次第異爲第二也。彼立三法異體者略有五
T1827_.42.0276b13: 義。一約六諦異。瓶爲主諦。一是依諦。有爲總
T1827_.42.0276b14: 諦。二常無常異。瓶一無常。大有是常。三生了
T1827_.42.0276b15: 異。瓶一爲生因所生。有是了因。四名字異。五
T1827_.42.0276b16: 能知智異。以有五異故三法異體。今破異者。
T1827_.42.0276b17: 上破一見。今破異見。又今破異爲成無一。上
T1827_.42.0276b18: 破一爲成無異。問外立總別一異與内何義
T1827_.42.0276b19: 同耶。答與内眞俗一體異體。同外明大有是
T1827_.42.0276b20: 常而別法無常。常無常一體異體。何異内眞
T1827_.42.0276b21: 常俗無常而眞俗一異體耶。又外謂大有遍與
T1827_.42.0276b22: 萬法一異體。内眞亦遍萬法一異體。又僧佉
T1827_.42.0276b23: 前計一。世師後立異。如開善前立一體。龍光
T1827_.42.0276b24: 後明異體。又設令義異者。提婆既用一異破
T1827_.42.0276b25: 外道。亦將一異以破内也。舊十地論師謂眞
T1827_.42.0276b26: 常妄無常。亦得以一異破之。可以意得也。品
T1827_.42.0276b27: 開爲四。第一破外總別異體義。二破内總別
T1827_.42.0276b28: 異體。第三破内外總別之因。第四破外人横
T1827_.42.0276b29: 過論主。此四即成次第。初外人牒論主明三
T1827_.42.0276c01: 法異體爲過請陳其失。又外謂三法一體是則
T1827_.42.0276c02: 有過。三法異體謂其無過。汝言有者可爲出
T1827_.42.0276c03: 之。又上借異破一。外謂一法有過異法無失。
T1827_.42.0276c04: 所以問也。又一異相待有過無過相待一。有
T1827_.42.0276c05: 過故異宗無過。問此外曰何故無修妬路。答
T1827_.42.0276c06: 提婆百偈毎存要略。但明破異。則知立異。故
T1827_.42.0276c07: 略於外立。天親爲欲發起義生外問。亦可實
T1827_.42.0276c08: 是本問。但易解不釋。故無修妬路。内曰若有
T1827_.42.0276c09: 等異一一無。前破三法一體互望有於三過。
T1827_.42.0276c10: 謂成不成及以顛倒。今破三法異體亦三法
T1827_.42.0276c11: 互望亦有三過。謂都無三法。若瓶與兩異用
T1827_.42.0276c12: 何爲瓶。一與兩異以何爲一。有與兩異用何
T1827_.42.0276c13: 爲有。故都無三法。注釋前品多一番往復釋。
T1827_.42.0276c14: 此品多以雙雙相對。今有二難。一都失難。復
T1827_.42.0276c15: 次下第二互失難。三法異體互有去留。望前
T1827_.42.0276c16: 應具四句。一倶去。二倶留。三四互有去留。外
T1827_.42.0276c17: 曰不然救都失也。三法體異若不共合則三
T1827_.42.0276c18: 法都失。以三法雖異而共合故三法都成。外
T1827_.42.0276c19: 人正取不得相離爲合。非三物各離而後共
T1827_.42.0276c20: 合。注釋爲二。一明三法共合救都失難。汝言
T1827_.42.0276c21: 瓶失下救互失難。又開四別。一牒難。是語非
T1827_.42.0276c22: 也第二總非。何以故下第三釋非。以異合故
T1827_.42.0276c23: 下第四結成彼義。彼謂論主不解異義執於
T1827_.42.0276c24: 別異難彼合異。是故今擧合異簡除別異。内
T1827_.42.0276c25: 曰若爾多瓶。前明三法若異都無三法。今明
T1827_.42.0276c26: 三法若合則墮多三也。有與瓶合名爲有瓶。
T1827_.42.0276c27: 一與瓶合一復爲瓶。當瓶又瓶。故成三瓶。所
T1827_.42.0276c28: 以作三瓶難者。彼有三物體。以二物與一物
T1827_.42.0276c29: 合從一物受名故成三也。在瓶既三。有一亦
T1827_.42.0277a01: 三。成九法也。注中爲二。一釋多瓶難。汝言下
T1827_.42.0277a02: 破上第二合異。雖有兩異不同終是於異。若
T1827_.42.0277a03: 合不名異。則是不異 今合猶是異。以異救異。
T1827_.42.0277a04: 如以神救神。應更説因者。因名所以也。外曰
T1827_.42.0277a05: 總故求那故有一非瓶。救多瓶難也。三法之
T1827_.42.0277a06: 中二是義合。是故非瓶。瓶是主諦。唯瓶是瓶
T1827_.42.0277a07: 故無多瓶亦無有多有一。又答上應更説因。
T1827_.42.0277a08: 明二非瓶即是義理名爲説因。故以一答答前
T1827_.42.0277a09: 二難。内曰若爾無瓶。若簡除二法以何爲瓶。
T1827_.42.0277a10: 故云無瓶。亦應云若爾無有若爾無一。前即
T1827_.42.0277a11: 得有墮多。今則免多墮無。亦是破其説因。汝
T1827_.42.0277a12: 雖作此説因終非義理。不名説因。外曰受多
T1827_.42.0277a13: 瓶。上來以立爲立。今捉破爲立。上以立爲立
T1827_.42.0277a14: 中唯有二難。一有則多。二者不多則無。但外
T1827_.42.0277a15: 無以更救故執破爲立。問論主有多無二難。
T1827_.42.0277a16: 外何故謂内瓶多不言論主執無。答外謂論
T1827_.42.0277a17: 主受彼多瓶則瓶義成。外人不立無瓶故不
T1827_.42.0277a18: 謂論主受彼無瓶。又是答因。以汝立多必知
T1827_.42.0277a19: 有一名爲所以也。内曰一無故者亦無此有
T1827_.42.0277a20: 二破。初明體一無故無多。次明數一無故無
T1827_.42.0277a21: 多。今體一無故無多者。外人立三法體異而
T1827_.42.0277a22: 共合則成多瓶。故本無一瓶。一瓶無故則無
T1827_.42.0277a23: 有多。前明無一故論主不受其一。亦無有多
T1827_.42.0277a24: 故不受其多。若有一多然後方受。竟無一多
T1827_.42.0277a25: 何所受耶。復次初數無故者。第二明數一無
T1827_.42.0277a26: 故無多。此破與前異者。前明立一瓶體不成
T1827_.42.0277a27: 故無一。無一即無多。今明瓶與一數本異。即
T1827_.42.0277a28: 瓶體上無一數。一數無故亦無多。故前是無
T1827_.42.0277a29: 瓶體。今縱有瓶體但瓶體上原無有一數。所
T1827_.42.0277b01: 以爲異也。外曰瓶有有合故。上來至此翻
T1827_.42.0277b02: 覆遂三。初以立爲立義既不成。次捉破爲立
T1827_.42.0277b03: 義亦不成。今還更捉立故有此文來也。又初
T1827_.42.0277b04: 立一瓶。論主破一無不成。次救多瓶。論主
T1827_.42.0277b05: 不受其多。今還立一也。問今立一瓶與前
T1827_.42.0277b06: 何異。答上雖翻覆多開大宗有二。一者若立
T1827_.42.0277b07: 有瓶則墮於多。若避多瓶則墮無瓶。外今更
T1827_.42.0277b08: 整理義宗雙通兩難。明以三性不同會成一
T1827_.42.0277b09: 體。然雖合而異。雖異而合。雖異而合故非
T1827_.42.0277b10: 是無。雖合而異故非是多。所以然者。瓶是自
T1827_.42.0277b11: 體之名。有一從他受稱。從他受稱故瓶名有
T1827_.42.0277b12: 一。而有一性恒非瓶故無多瓶。而瓶是當體
T1827_.42.0277b13: 之名不失已性故無無瓶。汝不可聞瓶名有
T1827_.42.0277b14: 一即謂有一是瓶便有多瓶。亦不可聞有一
T1827_.42.0277b15: 非瓶便謂瓶亦無體。大宗雖救有瓶即是三
T1827_.42.0277b16: 都立也。注前擧瓶與有合雙通二難。瓶與有
T1827_.42.0277b17: 合故瓶名有。此明雖異而合故瓶受有名。免
T1827_.42.0277b18: 無瓶難。非盡有此明雖合而異瓶非盡體是
T1827_.42.0277b19: 有。免多瓶難。問何故前免無瓶難。答論主
T1827_.42.0277b20: 上二門破之。初云一無故多亦無。次云初數
T1827_.42.0277b21: 無故。此二並明外人墮無瓶過。是故今前通
T1827_.42.0277b22: 無瓶。瓶與有合故瓶名爲有。非是無瓶。偈
T1827_.42.0277b23: 本正意爾也。是以天親前釋通無瓶難。恐乃
T1827_.42.0277b24: 免無瓶還墮多瓶。是故又云非盡有免於多
T1827_.42.0277b25: 瓶。如是瓶與一合瓶名一。此就瓶與一合亦
T1827_.42.0277b26: 通兩難。問偈本但就有門通於兩難。天親何
T1827_.42.0277b27: 故更就一作耶。答此有深旨。論主上有雙破。
T1827_.42.0277b28: 初云一無故多亦無。此是正無瓶難。故今
T1827_.42.0277b29: 明瓶與有合瓶名有以通之也。上第二復次
T1827_.42.0277c01: 云初數無。故今明瓶與一合瓶名爲一。即用
T1827_.42.0277c02: 通之。瓶雖與一數異。瓶與一數合故瓶名一
T1827_.42.0277c03: 數。非初數無。自講百論諸師多不見斯意。謂
T1827_.42.0277c04: 文爲煩。内曰下亦有二。一指前二正破。指前
T1827_.42.0277c05: 者。汝雖異而合還墮於多。雖合而異不離無
T1827_.42.0277c06: 失。故已漏前關不應重立。但有是語者。雖有
T1827_.42.0277c07: 不多不無之言無不多不無之義。故云但也。
T1827_.42.0277c08: 若有非瓶則無瓶者。前具有多無二門。今略
T1827_.42.0277c09: 指無門。所以偏指無門者。外云瓶有有合則
T1827_.42.0277c10: 正救於無故今偏指無也。今當更説瓶應非
T1827_.42.0277c11: 瓶第二正破也。瓶與有合遂從有名有。有體
T1827_.42.0277c12: 非瓶。瓶與非瓶合。從非名非。應名非瓶。若不
T1827_.42.0277c13: 從非名非。亦不從有名有。問何故作此破耶。
T1827_.42.0277c14: 答凡有三義。一者縱奪二門。向指前破云若
T1827_.42.0277c15: 有非瓶則無瓶。此奪破也。今縱有瓶。瓶與有
T1827_.42.0277c16: 合從有名有。應從非名非。二者兩文破其二
T1827_.42.0277c17: 義。外云。雖合而異雖異而合。向指前破。破其
T1827_.42.0277c18: 雖合而異。今破其雖異而合。雖合而異即著
T1827_.42.0277c19: 無瓶之難。雖異而合弊非瓶之並。三者欲顯
T1827_.42.0277c20: 二義倶墮無瓶。雖合而異既墮無瓶。雖異而
T1827_.42.0277c21: 合從非名非亦墮無瓶也。注中爲三。初牒外
T1827_.42.0277c22: 義。是有非瓶第二句將設並而詺外義定宗
T1827_.42.0277c23: 大有。有自無他。故言是有非瓶。若瓶與非
T1827_.42.0277c24: 瓶合下第三正設並。有人言。此擧異類並。
T1827_.42.0277c25: 汝瓶與有異亦與空異與有異從有名有。與
T1827_.42.0277c26: 空異從空名空。今謂此可勢破。非文正意
T1827_.42.0277c27: 也。外曰無無合故非非瓶。外云。有有二義。一
T1827_.42.0277c28: 者有有義。二者無瓶義。有有義是有故瓶與
T1827_.42.0277c29: 有合從有名有。非瓶義邊是無。無則無合故
T1827_.42.0278a01: 瓶不與無合從無名無也。然但轉側一字故
T1827_.42.0278a02: 有内破外通也。注中有二。一通後並二解前
T1827_.42.0278a03: 難。明有非瓶邊無合不得從非名非以通上
T1827_.42.0278a04: 並。今有有故下明非瓶有邊是有有故有合
T1827_.42.0278a05: 從有名有通上。指前無瓶難也。若通上虚空
T1827_.42.0278a06: 並者。大有是有可得瓶與有合。虚空是無。無
T1827_.42.0278a07: 故無所合。亦得更逐語並文。若爾大有可與
T1827_.42.0278a08: 瓶異。虚空應當不異。若倶異應倶合。外答云。
T1827_.42.0278a09: 有物異可得合如二手。無物異如一手。有一
T1827_.42.0278a10: 手無不得合也。内曰今有合瓶故者亦有二
T1827_.42.0278a11: 難。一縱合破二奪合破。縱合破者。汝若言有
T1827_.42.0278a12: 體是有故瓶與有合瓶名有者。有多與瓶合
T1827_.42.0278a13: 有應生瓶。則有是生因有便應無常。則破汝
T1827_.42.0278a14: 義也。二奪合破者。既秤今有合瓶故。瓶有則
T1827_.42.0278a15: 知本未與有合時無瓶。若無瓶誰與有合。猶
T1827_.42.0278a16: 是無無合耳。注釋爲二。初釋縱合破。今有合
T1827_.42.0278a17: 瓶故有應生瓶。從若汝謂下第二取意奪合
T1827_.42.0278a18: 破。汝謂瓶未與有合未有瓶。爾時既無瓶。將
T1827_.42.0278a19: 何與有合耶。外曰有了瓶等故如燈通上二
T1827_.42.0278a20: 難也。有如燈瓶如物也。燈但了出物非生物。
T1827_.42.0278a21: 有但了出瓶非生瓶。故無初過。二者未爲燈
T1827_.42.0278a22: 照時非是無物。瓶未與有合時亦非無瓶。是
T1827_.42.0278a23: 故有瓶得與有合。通上無無合難。注云有非
T1827_.42.0278a24: 但瓶等諸物因。此但字訓是也。故破一品中
T1827_.42.0278a25: 頻有但言。亦明有非是瓶等諸物生因。亦能
T1827_.42.0278a26: 了瓶等諸物者。此亦字應秤爲但。謂大有但
T1827_.42.0278a27: 能了瓶等諸物耳。内曰若有法能了如燈瓶
T1827_.42.0278a28: 中先有者。就文始末總有三破別成六關。初
T1827_.42.0278a29: 就瓶有瓶無以破於有成於兩難。次就瓶相
T1827_.42.0278b01: 可相破復成二關。三就燈縱奪復成兩難。合
T1827_.42.0278b02: 六關也。謂有三雙。前二破法後一破譬。就初
T1827_.42.0278b03: 爲二。若有法能了如燈者牒外義也。瓶中先
T1827_.42.0278b04: 有者設二難也。一者有難。燈未照瓶則暗中
T1827_.42.0278b05: 瓶前有。有未與瓶合時瓶亦先有。瓶既前有。
T1827_.42.0278b06: 何用有也。故得於合義而有墮無用。問暗中
T1827_.42.0278b07: 有瓶。燈有了出之用。亦前有於瓶。有了出用。
T1827_.42.0278b08: 何故無用。答有小異燈。汝有本令物有耳。今
T1827_.42.0278b09: 物未與有合先已有竟。何用有也。若言有瓶
T1827_.42.0278b10: 性者。此性有異無。終自是有。又性有本來自
T1827_.42.0278b11: 有不由有有。亦事有本來自有亦不由有有。
T1827_.42.0278b12: 又大有了性有成有。陶師亦能爾。陶師既是
T1827_.42.0278b13: 生因大有亦是生因。第二就無難者。若未與
T1827_.42.0278b14: 有合未有瓶。與有合方有瓶。則有是生因前
T1827_.42.0278b15: 得了墮無用過。後得用墮生因。問今偈本破
T1827_.42.0278b16: 燈與破神品破燈何異。答上暗中瓶本有而
T1827_.42.0278b17: 覺體本無。有無不同故非譬。今偈縱其瓶法
T1827_.42.0278b18: 先有而有墮無用過。問上何故就無破今就
T1827_.42.0278b19: 有破。答道理之中縁未合時五道之中實無
T1827_.42.0278b20: 覺體。故就無破。道理之中瓶未與大有合時
T1827_.42.0278b21: 不無有瓶。故就有破。偈本二。一者就瓶已有
T1827_.42.0278b22: 破。二就瓶未有破。就瓶已有破法譬乃同而
T1827_.42.0278b23: 有墮無用之失。若有未合時下就未有義破。
T1827_.42.0278b24: 法譬不同得於有用而有墮生因之過。復次
T1827_.42.0278b25: 若以相可相成何故一不二者。就相可相破。
T1827_.42.0278b26: 若以相可相成者牒外義也。大有是相瓶是
T1827_.42.0278b27: 可相。要以大有之相瓶爲可相。然後瓶方得
T1827_.42.0278b28: 成 故云若以相可相成也。何以故一不二者
T1827_.42.0278b29: 第二正破。瓶既有相復有可相。二義方成者。
T1827_.42.0278c01: 大有何故唯是能相之一不具能相所相二
T1827_.42.0278c02: 也。牒文正爾。若縱横難者。以有同瓶則並應
T1827_.42.0278c03: 有二。若並有二則有更須有。如是無窮。次以
T1827_.42.0278c04: 瓶同有。有若自有不更須有者。瓶亦自有不
T1827_.42.0278c05: 須有有瓶。二顛倒難。汝若有不須有而瓶須
T1827_.42.0278c06: 有者。亦應瓶不須有而有須有也。所以須作
T1827_.42.0278c07: 顛倒難。一切諸法要須相可相義方得成。而
T1827_.42.0278c08: 汝瓶須相可相有不須相可相。此義既偏故
T1827_.42.0278c09: 招顛倒過也。燈喩前已破者第三次破燈。前
T1827_.42.0278c10: 破法説今次破譬。亦二。一者奪破。明前已破
T1827_.42.0278c11: 燈。汝何所引。復次下第二縱破。外有燈並破
T1827_.42.0278c12: 之。外將燈喩有。内迴燈譬瓶。燈自照不假外
T1827_.42.0278c13: 照。瓶亦自有不待外有。此捉瓶同燈。若瓶不
T1827_.42.0278c14: 能自有須有有瓶。亦燈不能自照須照照燈。
T1827_.42.0278c15: 次有顛倒之難。若瓶不自而燈自者。亦應燈
T1827_.42.0278c16: 不自而瓶自也。外曰如身相。自上已來破外
T1827_.42.0278c17: 總別。今第二破内總別。即明内外空義。上有
T1827_.42.0278c18: 三破六關。今備救之。要須足爲身相。足則有
T1827_.42.0278c19: 用非足無用。有足能了出身非生於身。故無
T1827_.42.0278c20: 生因之難。如足爲身相。身爲可相故身具能
T1827_.42.0278c21: 相可相。二而不一。而足更不求相。別足但一
T1827_.42.0278c22: 而不二。瓶有亦爾。故無第二難。而燈能自照
T1827_.42.0278c23: 不假外照。而身不能自有要須足爲相。如瓶
T1827_.42.0278c24: 不能自有須有有瓶。故無第三難也。内曰下
T1827_.42.0278c25: 此文但破其譬。則法説自亡。又但破譬者。即
T1827_.42.0278c26: 是求撿此身畢竟不得。觀身實相觀佛亦然。
T1827_.42.0278c27: 令外人得佛道也。就内破爲二。一破有分身。
T1827_.42.0278c28: 二破諸分。所以破此二者。外云。身具能相可
T1827_.42.0278c29: 相二。諸分但是能相無相可相二。今破身與
T1827_.42.0279a01: 諸分。即是破外能相可相義盡也。就破總身
T1827_.42.0279a02: 爲二。一破麁總二破細總。初又二。一具在破
T1827_.42.0279a03: 二分在破。初牒具在。何故頭中無足正破也。
T1827_.42.0279a04: 一身既具在頭中。是故頭中應有於足。問何
T1827_.42.0279a05: 故前作具在破也。答外人以足分等爲總身
T1827_.42.0279a06: 之相。既見諸分則知有分之身。若爾有分之
T1827_.42.0279a07: 身應具在諸分之中。然外人前擧足爲身相。
T1827_.42.0279a08: 今應云足中有頭。而言頭中有足者。隨寄一
T1827_.42.0279a09: 處以論之耳。注釋爲二。前開二關定之。若有
T1827_.42.0279a10: 身法者下牒外人義。外云。諸分和合別有總
T1827_.42.0279a11: 身法異於諸分。如假有體家義。別有假體異
T1827_.42.0279a12: 於實體。亦如犢子四大和合別有眼法。五陰
T1827_.42.0279a13: 和合別有人法。故具在分在破假身有體及
T1827_.42.0279a14: 犢子義。於足分等中爲具有耶爲分有耶。所
T1827_.42.0279a15: 以偏定之於足分者。以外人擧足分爲身家
T1827_.42.0279a16: 相故。就足分中以定之耳。若具有者下正作
T1827_.42.0279a17: 難也。身法一故者。犢子四大和合有眼法。五
T1827_.42.0279a18: 陰和合有人法。假有體亦五陰和合別有總
T1827_.42.0279a19: 假法。與今外道同。有一總身之法。在於足中
T1827_.42.0279a20: 則足中有頭。若在頭中則頭中有足。若分有
T1827_.42.0279a21: 者第二分在破。初牒。次非何以故下正破。若
T1827_.42.0279a22: 唯分在如有分之頭在分頭中有分之足在分
T1827_.42.0279a23: 足中。此則頭處有頭足處有足。乃免頭中有
T1827_.42.0279a24: 足之過。而有有分同諸分過。故言有分如分。
T1827_.42.0279a25: 注三。一牒二破三結。若足中有分與足分等
T1827_.42.0279a26: 餘分中亦爾者。此明有分足在分足中。餘分
T1827_.42.0279a27: 亦爾此並是牒外義也。則有分與分爲一者
T1827_.42.0279a28: 正破也。此言一者凡有兩義。一者有有分頭
T1827_.42.0279a29: 復有分頭。則有分與分齊等故名爲一。則有
T1827_.42.0279b01: 兩頭八足之過。二者有分即是諸分故名爲
T1827_.42.0279b02: 一。乃至兩頭八足則失有分唯有諸分也。是
T1827_.42.0279b03: 故下總結也。如是足等下。自上已來破麁總
T1827_.42.0279b04: 別。今第二破細總別。足爲有分指名爲分。亦
T1827_.42.0279b05: 應作分在具在破之。有分無故諸分亦無。自
T1827_.42.0279b06: 上已來破麁細二總。即是破有分竟。今第二
T1827_.42.0279b07: 破無麁細二家之分。外曰微塵在故。自上已
T1827_.42.0279b08: 來二段破内外總別果竟。今第二次破内外
T1827_.42.0279b09: 總別之因。此文來意有其近遠。遠意擧塵總
T1827_.42.0279b10: 別救上總別之果。衞世師云。三災起時世界
T1827_.42.0279b11: 麁物既是有爲悉皆滅盡。唯有隣虚塵常住
T1827_.42.0279b12: 不滅爲内外法因。若無此塵者後世界起時
T1827_.42.0279b13: 即成無因有果。今此微塵在後生諸物。則有
T1827_.42.0279b14: 因有果。次近生者。上破分有分皆無外人云。
T1827_.42.0279b15: 微塵圓而是常。無十方分故不墮前分有分
T1827_.42.0279b16: 中破。雖非分有分能作分有分因。故分有分
T1827_.42.0279b17: 不無數人義從此塵集成一切物。一切物散
T1827_.42.0279b18: 還爲此塵。與外道異者凡有二義。一體具三
T1827_.42.0279b19: 相。是共有因故是無常。二從所作因生。故雜
T1827_.42.0279b20: 心云。若從一因生當知則無有。莊嚴云。隣虚
T1827_.42.0279b21: 塵無方分。刹那亦無初中後。開善云。隣虚塵
T1827_.42.0279b22: 有方分。刹那有初中後。而同明從細成麁麁
T1827_.42.0279b23: 成世界。内曰若集爲瓶一切瓶。内破有二。若
T1827_.42.0279b24: 集爲瓶牒外義也。所以牒其集者。彼明微塵
T1827_.42.0279b25: 是常又無諸分。據其體性一一皆非是瓶。要
T1827_.42.0279b26: 須聚集方能成瓶。故牒彼集也。一切瓶者第
T1827_.42.0279b27: 二破有二義。一者大集二者小集。言大集者。
T1827_.42.0279b28: 若微塵有瓶性。則天下一切塵並應成瓶。不
T1827_.42.0279b29: 應成餘物。若微塵或生瓶或生餘物。則微塵
T1827_.42.0279c01: 無有瓶性。若無瓶性則一切塵雖復聚集都
T1827_.42.0279c02: 不成瓶。次就細集難者。此是小分一切。謂瓶
T1827_.42.0279c03: 中一切。若微塵中有於瓶性。應一一塵各成
T1827_.42.0279c04: 一瓶。若一一塵不能各生一瓶。多聚亦不能
T1827_.42.0279c05: 生。古今但作前二難。余聽及講來常怏怏此
T1827_.42.0279c06: 文。今詳天親意。並不與此二釋相應。此二釋
T1827_.42.0279c07: 乃可勢破耳。今所明者。外人直計塵能成瓶。
T1827_.42.0279c08: 今開二關定之。汝爲都集天下塵成瓶。爲不
T1827_.42.0279c09: 都集天下塵成瓶。則汝若都集天下塵成瓶則
T1827_.42.0279c10: 天下塵皆應成瓶。汝若不都集天下塵成瓶
T1827_.42.0279c11: 則天下塵皆非瓶。既有都集不都集則招都
T1827_.42.0279c12: 成都不成之過。文意正爾也。注釋爲二。初指
T1827_.42.0279c13: 後破塵體。次正破破塵用。又指後即奪破明
T1827_.42.0279c14: 無此塵。次縱有以二關責也。將此注望前二
T1827_.42.0279c15: 釋。並不相應也。外曰下外人引縷渧集力爲
T1827_.42.0279c16: 例通上都集不都集二難。縷渧一一不能。多
T1827_.42.0279c17: 集則能。以一一不能故非都不集之難。多集
T1827_.42.0279c18: 則能非都集難。諸百論師多不見此意也。内
T1827_.42.0279c19: 曰不定故者。外謂一一定不能。以通都不
T1827_.42.0279c20: 集難。多集定能通都集難。今非此二定故云
T1827_.42.0279c21: 不定。二定既壞則前兩難還成盲沙。一定不
T1827_.42.0279c22: 能多亦不能。云何言一定不能多定能也。外
T1827_.42.0279c23: 曰分分有力故非不定。明微塵一定不能多
T1827_.42.0279c24: 定能。以一一塵各有力故盲沙一定不能多
T1827_.42.0279c25: 亦不能。以各無力故有二種定非是不定。定
T1827_.42.0279c26: 義既成即兩難便壞。内曰分有分一異過故。
T1827_.42.0279c27: 破其一定不能多定能也。汝言分不能有分
T1827_.42.0279c28: 能者。若分與有分一。分既不能。有分亦不能。
T1827_.42.0279c29: 有分既能。分亦應能。若有分能而分不能。即
T1827_.42.0280a01: 是異義。亦應有五難。如以神從覺等也。又有
T1827_.42.0280a02: 分與分一如衆糸成絙一。絙一衆糸一。如身
T1827_.42.0280a03: 一頭足一。若絙與衆糸一。衆糸既多在絙亦
T1827_.42.0280a04: 多。亦即五難。如破一品説。若分與有分異。
T1827_.42.0280a05: 離衆糸之外別應有絙。衆糸既滅而絙應在。
T1827_.42.0280a06: 若糸滅則絙滅。不得言異。又縱離衆糸別有
T1827_.42.0280a07: 絙者。絙爲具在一糸中。爲分在一糸中。若具
T1827_.42.0280a08: 在一糸中。即一糸之中便有衆糸。又偏在一
T1827_.42.0280a09: 糸中。即餘糸中應無絙。若餘糸皆有絙者。即
T1827_.42.0280a10: 有多絙。若一絙分在衆糸中者。即有分如分。
T1827_.42.0280a11: 注爲二。初釋偈一異過故。復次下義生有無
T1827_.42.0280a12: 破。初就無門破。當衆糸時未有於絙。何所待
T1827_.42.0280a13: 故名之爲分。若衆糸時已有於絙。何用分力。
T1827_.42.0280a14: 外曰汝是破法人。自上已來三番破外人總
T1827_.42.0280a15: 別異體義竟。今第四破外人横過。論主前破
T1827_.42.0280a16: 外人過同破法人者此有近遠。遠而爲論。從
T1827_.42.0280a17: 神品竟於此文若法若人一之與異並皆破
T1827_.42.0280a18: 之。故名壞法人。此是衆師總罵。非獨衞世瞋
T1827_.42.0280a19: 呵。二近生者。自上已來文三義四。文三者。一
T1827_.42.0280a20: 破外總別。二破内總別。三破微塵。破總別因
T1827_.42.0280a21: 也。義四者。謂因果内外也。此四總攝諸法。汝
T1827_.42.0280a22: 並破之名破法人。内答有二。一天親義生免
T1827_.42.0280a23: 過答。二提婆推過答。免過答者。汝謂總別體
T1827_.42.0280a24: 異。就汝覓異義不成。非我過也。又此即是推
T1827_.42.0280a25: 過答。以外計有與瓶異。覓異不成。不成之過
T1827_.42.0280a26: 還是汝也。又汝上來横自立義。今復横過於
T1827_.42.0280a27: 他。故重招罪也。復次無見有有見無等第二
T1827_.42.0280a28: 推過答。今前通釋此義。有見外道名無見
T1827_.42.0280a29: 有。無見外道名有見無。就内法。薩婆多等是
T1827_.42.0280b01: 無見有。方廣之流謂有見無。就文釋者。明衞
T1827_.42.0280b02: 世立異凡有二過。一者佛法頭足因縁名之
T1827_.42.0280b03: 爲身。而外道謂非是身名有見無。離頭足外
T1827_.42.0280b04: 實無別總身。而謂別有總身名無見有。又假
T1827_.42.0280b05: 有體家離四微別有假柱體。離五陰別有假
T1827_.42.0280b06: 人體。是無見有。假無體義云。唯有五陰但有
T1827_.42.0280b07: 四微。是有見無義。無體有用具有二義。別有
T1827_.42.0280b08: 用名無見有。無有體是有見無。注爲二。初標
T1827_.42.0280b09: 二門次釋二門。標二門者。汝與破法人同謂
T1827_.42.0280b10: 破法章門也。乃復過甚標過甚章門也。破法
T1827_.42.0280b11: 人同是有見無。乃復過甚謂無見有。何以故
T1827_.42.0280b12: 下釋二門也。又二。前就内法次就外法。就内
T1827_.42.0280b13: 法釋二者。初釋破法人同章門明因縁和合
T1827_.42.0280b14: 爲身。汝言非身即是破因縁法。若破因縁即
T1827_.42.0280b15: 破空義亦破中假。故一切倶破。如中論四諦
T1827_.42.0280b16: 品説。離是已別有身釋第二過甚章門。明破
T1827_.42.0280b17: 法之人但撥有令無不計無爲有。汝遂撥有
T1827_.42.0280b18: 令無。又計無爲有。豈非過甚。次就外法釋。如
T1827_.42.0280b19: 文
T1827_.42.0280b21:
T1827_.42.0280b22:
T1827_.42.0280b23:
T1827_.42.0280b24:百論疏卷中之餘
T1827_.42.0280b25: 釋吉藏撰
T1827_.42.0280b26: 破情品第五
T1827_.42.0280b27: 破法有三雙。前破一異次破情塵者。一爲歴
T1827_.42.0280b28: 法觀行。雖知一異已空未語情塵非有。今欲
T1827_.42.0280b29: 歴法明空令觀心觸境斯淨故次破情塵。二
T1827_.42.0280c01: 者顛倒虚妄起無根本。聊亂而生。有病便治。
T1827_.42.0280c02: 隨救即破。故前破一異之病今洗情塵之執。
T1827_.42.0280c03: 三者菩薩作論本爲通經。而方等衆經皆明
T1827_.42.0280c04: 六情本性空寂。但經中散説。利根能悟鈍者
T1827_.42.0280c05: 未了。今廣釋之故有此品。四者一切衆生有
T1827_.42.0280c06: 此情故起諸煩惱。在家之者因情塵而起愛。
T1827_.42.0280c07: 出家外道由情塵而見生。佛法有所得大小
T1827_.42.0280c08: 乘人義亦如是。今觀此情塵。究竟無從故大
T1827_.42.0280c09: 小内外愛見便息。故有此品。又諸方等經皆
T1827_.42.0280c10: 明六根懺悔悟六本空即六根罪滅。四依欲
T1827_.42.0280c11: 爲末世懺悔故觀六根空。又法華等明六根
T1827_.42.0280c12: 清淨。今悟六本空故六根淨耳。今欲釋如此
T1827_.42.0280c13: 等經故破六情。皆是通來意也。次別來意者。
T1827_.42.0280c14: 前破一異總破諸法。以萬法與於大有一體
T1827_.42.0280c15: 異體義皆不成。從此已後別破諸法。謂萬像
T1827_.42.0280c16: 之中有情塵因果。前總後別。觀門次第。亦是
T1827_.42.0280c17: 立義前後。故有此品。二者前破一異通破常
T1827_.42.0280c18: 與無常法。今次別破無常法。亦是前總後別。
T1827_.42.0280c19: 以爲次第。三者一異理隱情塵義顯。故捨彼
T1827_.42.0280c20: 一異更立情塵。故有此品。四者一異偏是外
T1827_.42.0280c21: 道所計。情塵内外同執。故別計不成故引通
T1827_.42.0280c22: 來救。故有此品。五者上破異品末論主呵外
T1827_.42.0280c23: 人云無見有有見無。今接此故擧實有情塵。
T1827_.42.0280c24: 而有見有。非無見有亦非有見無。論主若破
T1827_.42.0280c25: 情塵則有見於無而別立佛法。謂無見有。故
T1827_.42.0280c26: 有此品。前破情次破塵者。情内塵外。親疎不
T1827_.42.0280c27: 同故破前後。問今破一異與破情塵義齊以
T1827_.42.0280c28: 不。答通義則齊。外道横計一異故謂於大有
T1827_.42.0280c29: 與萬法一體異體。亦外道横計。偏造遍造之
T1827_.42.0260a02: 外相自無。故云一切相不憶念也。離一切受
T1827_.42.0260a03: 者。上明不取外相。今明内無愛著。過去未來
T1827_.42.0260a04: 現在心無所著者。前明於一世中不念外相
T1827_.42.0260a05: 内無愛著。今明於三世法亦不取外相内無
T1827_.42.0260a06: 愛著。一切法自性無故則無所依釋上也。所
T1827_.42.0260a07: 以不取外相者。以一切法自性無故。則無所
T1827_.42.0260a08: 依者。釋内無愛著也。是名無相總結也。以是
T1827_.42.0260a09: 方便故能捨福者。第二明用無相捨福。而稱
T1827_.42.0260a10: 方便者。巧用無相也。若拙用之。捨相而著無
T1827_.42.0260a11: 相。則無相還成相。今巧用無相。捨相不著無
T1827_.42.0260a12: 相。故名方便。何以故下第三釋用三解脱門
T1827_.42.0260a13: 意。所以必須用此三者。以此三是解脱之門
T1827_.42.0260a14: 故也。第一利者即是涅槃也
T1827_.42.0260a15: 百論疏卷上
T1827_.42.0260a16:
T1827_.42.0260a17:
T1827_.42.0260a18:
T1827_.42.0260a19:
T1827_.42.0260a20:
T1827_.42.0260a21: 釋吉藏撰
T1827_.42.0260a22: 破神品第二
T1827_.42.0260a23: 破邪歸正論體之中凡有二門。自上已來明
T1827_.42.0260a24: 申佛漸捨教門明於顯正。此章已去今是第
T1827_.42.0260a25: 二次辨破邪門。上漸捨或二或三。言二者。初
T1827_.42.0260a26: 捨罪次捨福。言三者。一捨罪二捨福三辨能
T1827_.42.0260a27: 捨無相智慧。並是從淺至深以爲次第。今破
T1827_.42.0260a28: 邪門對上亦二亦三。言二者。一破神二破法。
T1827_.42.0260a29: 所言三者。一破神二破法三破空。具如前説。
T1827_.42.0260b01: 所以前破神者。大品經云。譬如我見攝六十
T1827_.42.0260b02: 二見。以有見故有愛。愛見故有業。業故有生
T1827_.42.0260b03: 老病死。則知神爲衆見之本。今欲伐其見本
T1827_.42.0260b04: 使柯條自傾故初破神矣。故下云如是捨我
T1827_.42.0260b05: 名得解脱。二者僧佉衞世蓋是外道之宗盛
T1827_.42.0260b06: 行天竺。僧佉經十萬偈。二十五諦爲宗。以神
T1827_.42.0260b07: 爲主諦。衞世師經亦十萬偈。用六諦爲宗。亦
T1827_.42.0260b08: 以神爲主諦。今破其主諦則餘法自崩。三者
T1827_.42.0260b09: 尋大小二乘觀門階漸。要先辨生空後得法
T1827_.42.0260b10: 空。今明破神即是生空。後除一異謂法空也。
T1827_.42.0260b11: 問何故先明生空次辨法空。答生空易得故
T1827_.42.0260b12: 淺。法空難成故深。所以然者。衆生五情取之
T1827_.42.0260b13: 不得。但是凡夫希望爲有。是故易破。諸法爲
T1827_.42.0260b14: 眼見耳聞即事爲有。此則難破。故法空爲深。
T1827_.42.0260b15: 然空無淺深。但約所空以爲階級。問何故次
T1827_.42.0260b16: 捨罪福明破神耶。答凡有五意。若就賓主而
T1827_.42.0260b17: 言。自上已來是提婆昇座明於二捨。外道論
T1827_.42.0260b18: 義難無不詶詶無不塞。兼外道反羅其弊。今
T1827_.42.0260b19: 第二外道昇座立於神法。而提婆論義疑無
T1827_.42.0260b20: 不摧通無不屈。故有一章來也。二者諸佛菩
T1827_.42.0260b21: 薩出世爲令衆生得於解脱。但衆生繋縛凡
T1827_.42.0260b22: 有二種。一者業縛二煩惱縛。上捨罪福解其
T1827_.42.0260b23: 業繋。今明破神除煩惱縛。煩惱之中身見爲
T1827_.42.0260b24: 本故前破神。三者爲成前捨義。外人云罪福
T1827_.42.0260b25: 是神之所作。神是能作罪福之人。既有能作
T1827_.42.0260b26: 之人。不應無有所作之法。故上捨罪福明無
T1827_.42.0260b27: 所作之法。今破神明無能作之人。人法既空。
T1827_.42.0260b28: 捨義方成。故有此品。四者因言次生。上品末
T1827_.42.0260b29: 云無相最上。外道不受斯言。故立有神法。今
T1827_.42.0260c01: 破彼計神則成前無相。故有此品。五者論主
T1827_.42.0260c02: 欲遍釋大小乘經破我明無我義故有此品。
T1827_.42.0260c03: 問此論正應釋大乘無我。云何亦釋小耶。答
T1827_.42.0260c04: 外道通障大小。今通破通申。但以大乘爲正
T1827_.42.0260c05: 也。但解神有内外二道。外道有四師。一者僧
T1827_.42.0260c06: 佉計神與覺一。二者衞世明神與覺異。三者
T1827_.42.0260c07: 勒沙婆計神覺亦一亦異。第四若提子計神
T1827_.42.0260c08: 覺非一非異。内道計神亦有四師。一莊嚴云。
T1827_.42.0260c09: 假神有體有用有名。二光宅云。神有名無體
T1827_.42.0260c10: 無用。三開善云。神有名有用而無有體。第四
T1827_.42.0260c11: 犢子計。有神體用而非即離所攝。故神在第
T1827_.42.0260c12: 五不可説藏中。問此間九流七略明有神不。
T1827_.42.0260c13: 答周孔老莊但明一世事亦不論神。故云義
T1827_.42.0260c14: 經丘而未曉。理渉耳而猶昏。問計神三性中
T1827_.42.0260c15: 屬何性耶。答數人云。身見是隱沒無記。以計
T1827_.42.0260c16: 有神不妨行於施戒故也。婆沙出佛陀提婆
T1827_.42.0260c17: 義云。神爲衆惑之本故但是不善。倶舍論云。
T1827_.42.0260c18: 我有二種。一生得我二邪執我。生得我者。含
T1827_.42.0260c19: 識之流皆有我心。生而即得名生得我。此我
T1827_.42.0260c20: 即是無記。若外道所計一異之我名爲不善。
T1827_.42.0260c21: 問我見何所縁。答毘婆闍婆提人無所縁。以
T1827_.42.0260c22: 無而見。有故無所縁。評家云。有所縁。謂縁五
T1827_.42.0260c23: 陰。縁五陰謂是我。如謂杭爲人。問二十身見
T1827_.42.0260c24: 幾是我見。幾是我所見。答五是身見。十五是
T1827_.42.0260c25: 我所見。如計色是我。色異我色屬我。我在色
T1827_.42.0260c26: 中。一陰皆四故云二十。依中論長行有一句。
T1827_.42.0260c27: 謂色在我中也。問但有二十身見。更有餘耶。
T1827_.42.0260c28: 答略説則一我見。依我我所分則成二見。三
T1827_.42.0260c29: 界分則三見。依地分則有九見。欲界地乃至
T1827_.42.0261a01: 非想故成九。乃至分別所起處凡有九百三
T1827_.42.0261a02: 十六我見也。問頗有一時總計五陰爲我不。
T1827_.42.0261a03: 答婆沙二釋。一云無也。若計色爲我。餘受等
T1827_.42.0261a04: 則屬我所也。二云亦有總計五陰爲我。如計
T1827_.42.0261a05: 内入爲我者即計外入爲我所。計外入爲我
T1827_.42.0261a06: 即計内入爲我所。問頗有計微塵是我不。答
T1827_.42.0261a07: 亦有二釋。一云無也。二云亦有計微塵爲我。
T1827_.42.0261a08: 評家用初解。問一切衆生爲共一我。爲各有
T1827_.42.0261a09: 我。答金七十論出二釋。有論師明一切衆生
T1827_.42.0261a10: 同一我。僧佉明一切衆生各有一我。若一切
T1827_.42.0261a11: 人一我者。一人生兒應一切生。而實不爾故
T1827_.42.0261a12: 知各有一我。問經云我見爲六十二見本。又
T1827_.42.0261a13: 云邊見爲本。定云何耶。答能生諸見則身見
T1827_.42.0261a14: 爲本。守護長養則邊見爲本。問曰何名身見。
T1827_.42.0261a15: 答從自身生從有身生不從他身生不從無身
T1827_.42.0261a16: 生故名身見。問邊見亦不從他身生亦不從
T1827_.42.0261a17: 無身生。何故不名身見。答身見已前受名故。
T1827_.42.0261a18: 邊見更從別義立稱。問阿毘曇等云内離人
T1827_.42.0261a19: 故空。不自在故無我。興此論破我何異。答同
T1827_.42.0261a20: 明無外道邪我與此處不異。但數論破我住
T1827_.42.0261a21: 於無我。此論明我既不留無我亦捨。乃至五
T1827_.42.0261a22: 句一無所存。又雖無所有而無所不有。故具
T1827_.42.0261a23: 説我與無我。如中論云。諸佛或説我或説無
T1827_.42.0261a24: 我。諸法實相中非我非無我。數論闕斯體用。
T1827_.42.0261a25: 是故不同。又淨名云。於我無我不二。是無我
T1827_.42.0261a26: 義。故我宛然而無我。不壞假我明無我也。數
T1827_.42.0261a27: 論亦無此意。是故不同。問若破一切我者。涅
T1827_.42.0261a28: 槃云我是佛性亦被破耶。答佛性未曾是我
T1827_.42.0261a29: 無我乃至四句。必明佛性是眞我者亦須破
T1827_.42.0261b01: 之。此但斷取著。實不破佛性我也。又凡夫於
T1827_.42.0261b02: 虚妄中計眞實我。二乘既聞無虚妄我亦無
T1827_.42.0261b03: 佛性眞我。故成八倒。此論既破凡夫虚妄我。
T1827_.42.0261b04: 亦無二乘虚妄無我。此我無我並是佛性所
T1827_.42.0261b05: 離除。此我無我見始得顯佛性。非我無我而
T1827_.42.0261b06: 有我無我方便用也。問何故名佛性爲我耶。
T1827_.42.0261b07: 答佛性累無不寂徳無不圓。自在無礙是故
T1827_.42.0261b08: 名我。問此論何處破二乘無我。答破空品即
T1827_.42.0261b09: 是破無我。破神品即是破我。是故此論斥凡
T1827_.42.0261b10: 呵聖顯示中道。令一切衆生見於佛性也。又
T1827_.42.0261b11: 數論云。所計之神此畢竟無耳。能計之心則
T1827_.42.0261b12: 是有法。今明能計如其所計。故大品常以十
T1827_.42.0261b13: 六知見例色等萬法。問此論何處有佛性眞
T1827_.42.0261b14: 我耶。答此論明中道非我無我。中道是佛亦
T1827_.42.0261b15: 名佛性。知有眞我。此品中開爲六別。第一三
T1827_.42.0261b16: 師總立有神。論主總破。第二僧佉人出論義。
T1827_.42.0261b17: 論主即破。第三衞世師出論義。論主即破。第
T1827_.42.0261b18: 四僧佉人重出論義。論主重破。第五衞世師
T1827_.42.0261b19: 重出論義。論主重破。第六諸外道亂出救義。
T1827_.42.0261b20: 論主亂破。雖有六章不出總別。初一總立總
T1827_.42.0261b21: 破。後五別立別破。所以明總別者。一欲示觀
T1827_.42.0261b22: 門次第。如中論前總破四縁後別破也。二者
T1827_.42.0261b23: 前明無相總破衆師。是故衆師總立。既有總
T1827_.42.0261b24: 立。宜須總破。總立總破則爲二別。前外總立
T1827_.42.0261b25: 次内總破。就外立中復有二句。一者非内空。
T1827_.42.0261b26: 二立外有。不應言一切法空者非論主空也。
T1827_.42.0261b27: 神等諸法有故者立外有也。亦是將有證釋
T1827_.42.0261b28: 非空。都是難於論主。論主初明捨罪。外設六
T1827_.42.0261b29: 難。次明捨福亦設六難。上明無相。此下竟破
T1827_.42.0261c01: 空品九品並是立有破論主空。論主破外有
T1827_.42.0261c02: 悉爲成無相義也。注釋爲二。初逐近前釋外
T1827_.42.0261c03: 人立有。次云何言無下釋非論主空。釋立
T1827_.42.0261c04: 有中前總釋即雙標。迦毘羅言下第二別釋
T1827_.42.0261c05: 即雙釋。問何故明二十五諦耶。答有二義。一
T1827_.42.0261c06: 者二十五諦是神始終。又神爲二十五主。是
T1827_.42.0261c07: 故列之。二者釋上偈本中云神等諸法有故。
T1827_.42.0261c08: 二十四諦即是諸法主諦即是於神。欲雙釋
T1827_.42.0261c09: 神法。是故列之。列二十五諦爲二。初列二十
T1827_.42.0261c10: 五諦境。次明迷悟成於解惑。從冥初生覺者。
T1827_.42.0261c11: 此初可兩用。一者冥爲二十五初。二者從冥
T1827_.42.0261c12: 最初生覺。神爲主者釋主諦有五。一正明神
T1827_.42.0261c13: 爲主。二出神相。三明住處。四明神體。五明神
T1827_.42.0261c14: 用。所以廣説神者。爲成此品破神故也。常覺
T1827_.42.0261c15: 相者。僧佉人神覺一體有神即有覺故云常
T1827_.42.0261c16: 覺相。此句明神相也。處中者第三句明神住
T1827_.42.0261c17: 處。謂處在十一根中。常住第四句論神體。不
T1827_.42.0261c18: 爲四相遷故云常住。不敗不壞者釋成常住
T1827_.42.0261c19: 簡異諸根。攝受諸法者第五句明神有統御
T1827_.42.0261c20: 之用也。能知下上來明境此辨迷悟。所以明
T1827_.42.0261c21: 迷悟者。爲欲自立破他。自立者明從境生智
T1827_.42.0261c22: 斷生死得涅槃。破他者論主明空無相無有
T1827_.42.0261c23: 人法。無法故迷彼二十四諦。無人故迷彼神
T1827_.42.0261c24: 諦。是以外人謂得解脱。言論主不離生死。優
T1827_.42.0261c25: 樓迦言下第二出世師義。問初師既明二十
T1827_.42.0261c26: 五諦。今何以不辨六諦耶。答二十五諦明神
T1827_.42.0261c27: 始終。今爲破神。所以須列。六諦通明神法。非
T1827_.42.0261c28: 正辨神故不明也。今此師但擧相立有神。初
T1827_.42.0261c29: 以身相證有於神。復次以欲恚下第二擧心
T1827_.42.0262a01: 相證神。又前直擧外相證神。今擧能依證有
T1827_.42.0262a02: 所依。又云。此復次是勒沙婆義。今謂不然。如
T1827_.42.0262a03: 向釋也。是故神是實有釋偈本初句。排論主
T1827_.42.0262a04: 三空。謂論主撥有言無。即是謗彼眞諦故無
T1827_.42.0262a05: 解脱。内曰下第二總破。若有而言無。論主則
T1827_.42.0262a06: 應有過。以無而言無。是故無失。猶如兎角實
T1827_.42.0262a07: 無而言無。所以無過。次翻此語若有而言有。
T1827_.42.0262a08: 外道無過。今無而言有。故是惡邪。如無兎角
T1827_.42.0262a09: 謂有兎角名爲顛倒。諦觀察之實無有神者。
T1827_.42.0262a10: 論主云。無而言無是故無過。謂外人無而言
T1827_.42.0262a11: 有。所以有失。外人復云。有而言有是故無過。
T1827_.42.0262a12: 謂論主有而言無。所以有失。如莊周云彼此
T1827_.42.0262a13: 倶一是非。是故此句釋内外之紛。内諦觀察
T1827_.42.0262a14: 故無而言無。知外無而言有。外不諦察故無
T1827_.42.0262a15: 而言有。謂内有而言無。又諸異外道還自相
T1827_.42.0262a16: 破。若以出入息爲神相者。第四禪已上應當
T1827_.42.0262a17: 無我。以無出入息故。若以視眴爲神相者。諸
T1827_.42.0262a18: 天目及魚眼不眴。應當無有我。又無色界衆
T1827_.42.0262a19: 生及無眼人悉應無我。若以壽命爲我相者。
T1827_.42.0262a20: 外道以暖觸爲壽命。若爾大日等有暖觸亦
T1827_.42.0262a21: 應有我。外曰下第二僧佉別立義。始末七番。
T1827_.42.0262a22: 前五法説後二列譬。僧佉前論義凡三意。一
T1827_.42.0262a23: 者道術最前行於世。二者惑人多執。三者計
T1827_.42.0262a24: 一爲四句之初。故成論云。一等四執。初云實
T1827_.42.0262a25: 有神。對論主上明空義無神。彼謂提婆立空
T1827_.42.0262a26: 故自立於有。是以内外互相杭執也。又論主
T1827_.42.0262a27: 上云諦觀察之故無而言無。外人不諦觀察
T1827_.42.0262a28: 故無而言有。外今亦云。内不諦觀察故有而
T1827_.42.0262a29: 言無。謂我無而言有。我今諦察。知内有而言
T1827_.42.0262b01: 無。非無而言無。即明我立有而言有非無而
T1827_.42.0262b02: 言有。如僧佉經中説者。引經證上實有。覺相
T1827_.42.0262b03: 是神者。以有覺知即名爲神。如死人木人無
T1827_.42.0262b04: 有覺知。是故無神。倶舍論云。智爲我體。只我
T1827_.42.0262b05: 即是智。終是體相一義耳。内曰下第二定關。
T1827_.42.0262b06: 論義法須前定。以前定故則有二屈。受定則
T1827_.42.0262b07: 有住宗之屈。如其改轉則有違宗之過。問論
T1827_.42.0262b08: 主何故偏就一異定耶。答凡有八義。一者知
T1827_.42.0262b09: 四外道所立正就一異亦一亦異。是故就一
T1827_.42.0262b10: 異定之。二者一異是十四難本。又爲六十二
T1827_.42.0262b11: 見之根。今欲前除其根故就一異定也。三者
T1827_.42.0262b12: 諸破之中一異兩難其言最顯。故就一異以
T1827_.42.0262b13: 定義宗。四者内外諸師皆立一異。如成實者
T1827_.42.0262b14: 云。假有即實名爲一義。假有異實稱爲異義。
T1827_.42.0262b15: 今欲遍窮内外故以一異定之。五者寄神覺
T1827_.42.0262b16: 一異欲遍破諸法。如心與苦樂善惡爲一爲
T1827_.42.0262b17: 異。眞俗二諦一體異體。妄想與眞一之與異。
T1827_.42.0262b18: 乃至僧祇上座因果一之與異。是故就一異
T1827_.42.0262b19: 定也。六者此之一異非但横破萬法。亦竪摧
T1827_.42.0262b20: 四句。如一異爲本。餘二爲末。在本既破。其末
T1827_.42.0262b21: 自傾。又亦一之與非異猶屬一攝。亦異之與
T1827_.42.0262b22: 非一猶屬異攝。一異既破。餘四即傾。七者一
T1827_.42.0262b23: 異之難畢竟無通。如其答也則住言而屈。若
T1827_.42.0262b24: 不答之則自唖死。八者一異雙定則墮二負
T1827_.42.0262b25: 門。僧佉受一名爲細負。若改宗執異則是違
T1827_.42.0262b26: 言名爲麁負。如佛定長爪。其人利根故。如見
T1827_.42.0262b27: 鞭影。自知墮負。慢心則摧。提婆今定外道義
T1827_.42.0262b28: 亦同矣。但彼不覺知故猶受定耳。外曰神覺
T1827_.42.0262b29: 一也。外所以受定者。劫初已來相承立一。謂
T1827_.42.0262c01: 合理秤機。是故受定。又有所得人心有所依
T1827_.42.0262c02: 言有所住。必當作一種解。是故受定。問神覺
T1827_.42.0262c03: 既一。云何立二諦耶。答彼云。體一義異。體一
T1827_.42.0262c04: 故即覺爲神。則神爲覺。義異者。統御爲神。了
T1827_.42.0262c05: 別名覺。由如數人苦集是一物因果義分故説
T1827_.42.0262c06: 二。内曰覺若神相神無常。常無常中有五難。
T1827_.42.0262c07: 一者以神從覺。覺無常故神亦無常。二者以
T1827_.42.0262c08: 覺從神。神體既常覺亦應常。三覺無常神不
T1827_.42.0262c09: 無常。則神與覺異。四神常覺不常。則覺與神
T1827_.42.0262c10: 異。五欲令神覺體一而不相從。則神覺倶墮
T1827_.42.0262c11: 二相。謂亦常亦無常。又合此五難以爲三關。
T1827_.42.0262c12: 初之二難名住宗難。得於一義而神墮無常覺
T1827_.42.0262c13: 墮於常。次有兩難。得於神常。得覺無常。墮神
T1827_.42.0262c14: 覺異義違宗之屈。第三得神覺一復得神常
T1827_.42.0262c15: 覺無常而墮亦一亦異。神常覺無常則墮異
T1827_.42.0262c16: 義。神覺體一即是一義。又初二關得一宗失
T1827_.42.0262c17: 二諦。失二諦者。神覺倶無常失神諦。倶常失
T1827_.42.0262c18: 覺諦。次兩得二諦而失一宗。後一具有前二
T1827_.42.0262c19: 失也。論文唯出二難。一神無常。二體不一。所
T1827_.42.0262c20: 以無將覺從神者。若以覺從神即是破覺。此
T1827_.42.0262c21: 中不破覺。是故無也。下遍不遍中有二相。今
T1827_.42.0262c22: 文無也又是擧一例之。義可知矣。若破舊義
T1827_.42.0262c23: 者。舊云。常住佛只是一圓智而照用不同。知
T1827_.42.0262c24: 青異黄照眞殊俗。今問照用與體爲一爲異。
T1827_.42.0262c25: 若體用一者。在體既一居用亦一。則萬用便
T1827_.42.0262c26: 是一用。若有萬用應有萬體。若體用異。體常
T1827_.42.0262c27: 用應非常。又舊云。心是體。苦樂解惑是心上
T1827_.42.0262c28: 用。今問體用若一。常有心應常有解惑。既其
T1827_.42.0262c29: 斷惑應當斷心。若解惑苦樂與心異者。惑應
T1827_.42.0263a01: 自惑心則不惑。解亦然也。又問眞俗若一。應
T1827_.42.0263a02: 同常同無常同説同不説。眞俗若異。俗在眞
T1827_.42.0263a03: 外眞在俗外。注釋擧熱是火相者。提婆四宗
T1827_.42.0263a04: 論中僧佉人自引此喩譬於神覺體相是一。
T1827_.42.0263a05: 今天親引將來也。今覺實無常者三義顯覺
T1827_.42.0263a06: 無常。一者苦樂不同故云相各異故。二假違
T1827_.42.0263a07: 順等三縁生故云屬因縁故。三者墮於三世
T1827_.42.0263a08: 故云本無今有。外曰不生故常。救上神無常
T1827_.42.0263a09: 難也。神若始生可是無常。神既本有是故爲
T1827_.42.0263a10: 常。故二十五諦云從冥初生覺。覺有於生是
T1827_.42.0263a11: 故無常。不云生神故神體是常。此但總相答
T1827_.42.0263a12: 難。猶未分明也。内曰若爾覺非神相。論主答
T1827_.42.0263a13: 中就二對難之。一常無常難。二遍不遍難。常
T1827_.42.0263a14: 無常難上明。神覺若一覺無常故神亦無常。
T1827_.42.0263a15: 此是得宗墮於無常。今明若覺無常而神是常
T1827_.42.0263a16: 則神覺便異。此是得常而失於一。故常無常
T1827_.42.0263a17: 中前後二難進退墮負。今云覺非神相者非
T1827_.42.0263a18: 體相也。僧佉人立覺是神體相。衞世人立覺
T1827_.42.0263a19: 是神標相。僧佉人如火以熱爲相。衞世人如
T1827_.42.0263a20: 火以烟爲相。是故今難。覺自無常神自是常。
T1827_.42.0263a21: 則覺非神體相。故云若爾覺非神相。復次下
T1827_.42.0263a22: 第二就遍不遍門亦有五難。一以神從覺覺
T1827_.42.0263a23: 不遍神亦不遍。二以覺從神相與倶遍。三神
T1827_.42.0263a24: 不從覺則神與覺異。四覺不從神覺與神異。
T1827_.42.0263a25: 五若欲令一而不相從則墮遍不遍二相。次
T1827_.42.0263a26: 還合五爲三。初兩難得宗而失神覺遍不遍
T1827_.42.0263a27: 義。次兩難得神覺遍不遍義而失一宗。第五
T1827_.42.0263a28: 亦得一宗復得遍不遍義而墮亦一亦異。今文
T1827_.42.0263a29: 唯有三難。一者得遍不遍而失一宗。二者得
T1827_.42.0263b01: 於一宗而失遍不遍義。三墮亦一亦異。問常
T1827_.42.0263b02: 無常對中前以神從覺。覺無常故神亦無常。
T1827_.42.0263b03: 今遍不遍中何故不以神從覺令神應不遍。
T1827_.42.0263b04: 答上常無常第二難中明神常覺無常則墮神
T1827_.42.0263b05: 覺體異。今接此文重就遍不遍義顯神覺體
T1827_.42.0263b06: 異。故不得以神從覺。若覺是神相重牒正破
T1827_.42.0263b07: 也。無有是處總非也。覺行一處者正破也。五
T1827_.42.0263b08: 道之中唯行一道。六塵之中偏覺一塵。五受
T1827_.42.0263b09: 之中偏行一受。乃至一身之中偏行一處。而
T1827_.42.0263b10: 神遍六塵五道乃至一身。則遍不遍殊神覺
T1827_.42.0263b11: 體異。是故覺非神之體相也。注釋中以覺從
T1827_.42.0263b12: 神者此是勢破。爲成神覺不一耳。復次第二
T1827_.42.0263b13: 以神從覺破。若必言神與覺一則神與覺等。
T1827_.42.0263b14: 覺既不遍神亦不遍。此難與前翻覆相成。
T1827_.42.0263b15: 前得遍不遍墮神覺異。今得神覺一則失遍
T1827_.42.0263b16: 不遍。注云火無熱不熱者。熱是火相。唯有
T1827_.42.0263b17: 於熱無有不熱。神亦應爾。唯有不遍無有
T1827_.42.0263b18: 於遍。復次下第三二相破。所以有此破來者。
T1827_.42.0263b19: 外欲避前二難立兩義倶成者。一神覺體一。
T1827_.42.0263b20: 二者神遍而覺不遍。是故今作二相難之。若
T1827_.42.0263b21: 欲令神遍覺有不遍。不遍處有神。此神則無
T1827_.42.0263b22: 覺。覺處有神。神則有覺。若爾神亦有覺相亦
T1827_.42.0263b23: 無覺相。汝不應言神但以覺爲相。上亦不應
T1827_.42.0263b24: 言常覺無不覺時。又神以覺爲相。則有覺有
T1827_.42.0263b25: 不覺。火以熱爲相。應有熱有不熱。熱是火體
T1827_.42.0263b26: 相。無熱則無火。覺是神體相。無覺則無神。
T1827_.42.0263b27: 若無覺之處有神。無熱之處有火。又無覺
T1827_.42.0263b28: 之處有神。應有覺之處無神。又無覺之處有
T1827_.42.0263b29: 神。一切草木悉應有神。若草木有神。衆生
T1827_.42.0263c01: 應無神。又若神有覺不覺相則墮亦一亦
T1827_.42.0263c02: 異。覺處有神神與覺一。無覺處有神則神與
T1827_.42.0263c03: 覺異。問常無常中二難遍不遍三難爲是亂
T1827_.42.0263c04: 難爲次第來耶。答並次第來也。常無常中二
T1827_.42.0263c05: 關覆却。遍不遍中接常無常。汝非但有常無
T1827_.42.0263c06: 常異。復有遍不遍異。故有第一難。次明若言
T1827_.42.0263c07: 不異則神同覺不遍。三若不同覺不遍而言
T1827_.42.0263c08: 神遍神則二相。故五難宛轉釣鎖而來。外曰
T1827_.42.0263c09: 力遍故無過。力者理也體也。有力用也事也。
T1827_.42.0263c10: 以覺有於用故名有力。問明何物體用。答正
T1827_.42.0263c11: 論覺體用也。凡有二義。一力二有力。以覺力
T1827_.42.0263c12: 與神倶常倶遍。若有力則不遍。以覺力與神
T1827_.42.0263c13: 倶常則通常中五難。以覺力與神倶遍則通
T1827_.42.0263c14: 遍中五難。故力常力遍免上十難也。今總括
T1827_.42.0263c15: 常遍始終凡有十難。今文内常中有二。遍中
T1827_.42.0263c16: 有三。故成五也。通第一難云。若覺無常神常。
T1827_.42.0263c17: 可以神從覺令覺無常神則無常。今覺力既
T1827_.42.0263c18: 常。神與覺一。則覺常神亦常故無神無常過。
T1827_.42.0263c19: 通第二難云。若神常覺無常。則神覺體異覺
T1827_.42.0263c20: 非神相。今以覺力常故在神亦常。故神覺體
T1827_.42.0263c21: 一無覺非神相過。通第三難者。若神遍覺不
T1827_.42.0263c22: 遍。則神覺體異覺非神相。以神遍覺力亦遍
T1827_.42.0263c23: 故覺是神相。無覺非神相過。通第四難者。若
T1827_.42.0263c24: 覺不遍神遍。以神從覺覺不遍神亦不遍。今
T1827_.42.0263c25: 覺力遍。以神從覺覺遍神亦遍。故無不遍過
T1827_.42.0263c26: 也。通第五難者。若覺不遍而神遍。神墮覺處
T1827_.42.0263c27: 則覺。墮不覺處則不覺。今覺力遍。神唯墮覺
T1827_.42.0263c28: 處不墮不覺處。故無二相過也。問外道何故
T1827_.42.0263c29: 言覺與神齊倶常倶遍。答彼計神覺一體。統
T1827_.42.0264a01: 御義説神。了別義説覺。統御之神既遍五道。
T1827_.42.0264a02: 即此統御之神有覺知理亦遍五道。統御之
T1827_.42.0264a03: 神其體既常。有覺之理亦常。是故神既遍常
T1827_.42.0264a04: 覺理亦遍常也。注云有處覺雖無用此中亦
T1827_.42.0264a05: 有覺力者。此是遍五道覺理之處。五道之中
T1827_.42.0264a06: 雖無覺用而有覺體。是故無無覺過偏答最
T1827_.42.0264a07: 後二相難也。以覺理遍故神則遍。覺無有不
T1827_.42.0264a08: 覺。既通常中二難則具通五。既答遍中三亦
T1827_.42.0264a09: 具答遍中五也。内曰不然力有力不異故者。
T1827_.42.0264a10: 力有力者牒外義也。不異者正責也。有無倶
T1827_.42.0264a11: 不異覺力既遍。有力即遍。此是有力不異力
T1827_.42.0264a12: 也。此亦是以用同體。體遍用亦遍。若有力不
T1827_.42.0264a13: 遍力亦不遍。此是力不異有力。亦是將體同
T1827_.42.0264a14: 用。用既不遍體亦不遍。唯有此二更無第三
T1827_.42.0264a15: 體遍用不遍。有力不遍力亦不遍。則覺成不
T1827_.42.0264a16: 遍還墮遍中五難。若有力不遍則力亦不遍。
T1827_.42.0264a17: 覺既不遍覺則無常還墮常中五難。若力遍常
T1827_.42.0264a18: 有力亦遍常乃免十難。應一時之中遍覺六
T1827_.42.0264a19: 道之苦。亦一時之中遍覺六塵。則僧佉之人
T1827_.42.0264a20: 現身之中應墮地獄煮燒之弊乃至應有餓鬼
T1827_.42.0264a21: 飢渇等苦。又力有力不異者。有力是現用力
T1827_.42.0264a22: 是體何以知耶。外云。力遍故知力是體也。今
T1827_.42.0264a23: 言不異者。只見有力實無力遍。正破其力遍
T1827_.42.0264a24: 之言也。既無力遍。以何異於有力。故云不異。
T1827_.42.0264a25: 注云若有覺力處。此牒外義也。是中覺應有
T1827_.42.0264a26: 用正明有力不異於力也。而無用者明五道
T1827_.42.0264a27: 之中無有覺用。既無覺用即無覺體。是故汝
T1827_.42.0264a28: 言非也。此非其五道無用處亦有覺力也。若
T1827_.42.0264a29: 如是説下重取意非之。即明無第三有體而
T1827_.42.0264b01: 無用。外云。體遍用不遍體用不同。不應將用
T1827_.42.0264b02: 同體令體遍用亦遍。亦不應以體同用令無
T1827_.42.0264b03: 用處則無有體。故取意牒之。但有是語者總
T1827_.42.0264b04: 非也。五道之中無有覺用而有覺體。有語無
T1827_.42.0264b05: 義故云但也。外曰因縁合故覺力有用者。救
T1827_.42.0264b06: 上力有力不異難也。力與神齊故神遍力亦
T1827_.42.0264b07: 遍。以無五道遍縁合故有力不遍。一處縁合
T1827_.42.0264b08: 則一處有用。故有力不遍。是故力有力異也。
T1827_.42.0264b09: 内曰墮生相者。前明覺與神齊神遍用亦遍。
T1827_.42.0264b10: 今明用假縁發體亦應然。故云墮生相也。外
T1827_.42.0264b11: 曰如燈者。縁能發用不能生體。如燈顯照物
T1827_.42.0264b12: 不能成物。如舊明本有義假縁得顯縁不能
T1827_.42.0264b13: 生。内曰下明五塵成瓶。若無燈時身觸亦得。
T1827_.42.0264b14: 又有瓶用。若因縁未合時取覺不得。亦無有
T1827_.42.0264b15: 用。二義不同故非喩也。外曰如色者。前就能
T1827_.42.0264b16: 了爲喩。内以所了爲難。今捨燈就色明瓶具
T1827_.42.0264b17: 五塵色之一分。燈若未照取色不得。又無發
T1827_.42.0264b18: 識之用。如縁未合取覺不得又無覺知之用。
T1827_.42.0264b19: 兩義全同故云如色。或言是壁上之色。此亦
T1827_.42.0264b20: 無失。但就瓶色爲勝。内曰下汝捨瓶就色。雖
T1827_.42.0264b21: 勉前過而更招後失。然青黄之色燈未照時其
T1827_.42.0264b22: 相已了。汝覺以了別爲相。縁未合時未能了
T1827_.42.0264b23: 別。云何將已了之色喩未了之覺。問何故破
T1827_.42.0264b24: 燈無脩妬路。破色有脩妬路也。答外道根本
T1827_.42.0264b25: 燈色合譬。燈喩於縁色譬如覺。燈未照色取
T1827_.42.0264b26: 色不得。亦無發識之用。如縁未合取覺不得。
T1827_.42.0264b27: 覺亦無用。但天親開外燈色以爲兩救義。生
T1827_.42.0264b28: 内曰以破於燈。故破燈無脩妬路。還用提婆
T1827_.42.0264b29: 本答。以破於色故有脩妬路。復次以無相故。
T1827_.42.0264c01: 前明了不了異故法譬不同。今辨有相無相
T1827_.42.0264c02: 別故法譬有異。是故重破。此中色有三句覺
T1827_.42.0264c03: 亦三句。色三者。一無相故標色無相也。明色
T1827_.42.0264c04: 無有人知之相故云無相。色相不以人知爲
T1827_.42.0264c05: 色相者。第二句釋色無相也。色自有青黄爲
T1827_.42.0264c06: 相。不以人知爲相。是故下第三句結無相也。
T1827_.42.0264c07: 以色不以人知爲相故 人不知時常有色體
T1827_.42.0264c08: 也。汝知是神相者。標神以知爲相也。不應以
T1827_.42.0264c09: 無知處爲知。第二句呵外人未有知時有於覺
T1827_.42.0264c10: 體。汝法中知覺一義。故外謂人不知時有覺。
T1827_.42.0264c11: 即是無知時有覺義。是故今責之。知即是覺。
T1827_.42.0264c12: 若無知即無覺。若有覺即有知。云何言無知
T1827_.42.0264c13: 時有覺。若無知時有覺。應無覺時有知也。又
T1827_.42.0264c14: 知覺一義。無知即無覺。無覺即無神。以神覺
T1827_.42.0264c15: 一體也。外曰優樓迦下第三別出論義。其人
T1827_.42.0264c16: 後論凡有五義。一者道術後興。二者行世不
T1827_.42.0264c17: 盛。三依一異四句是第二異義故後出論也。
T1827_.42.0264c18: 四者見一義有失。謂異無過。五者見論主借
T1827_.42.0264c19: 異以破一。謂異有道理是故出論。往復五番
T1827_.42.0264c20: 皆引喩明義。優樓迦謂佛寶也。弟子謂僧寶
T1827_.42.0264c21: 也。誦衞世師經謂法寶也。言知與神異者立
T1827_.42.0264c22: 己宗也。訶梨傳云。優樓迦弟子自稱我師優
T1827_.42.0264c23: 樓迦。説經名衞世。繁文以六諦爲主簡旨明
T1827_.42.0264c24: 知異乎神。若能屈我此言斬首相謝。與今文
T1827_.42.0264c25: 相似也。其人立神知異者。既在僧佉後出見
T1827_.42.0264c26: 一宗有過。是故立論名衞世師。衞世師稱爲
T1827_.42.0264c27: 勝異。異於僧佉勝於僧佉故名勝異。是故神
T1827_.42.0264c28: 不墮無常中者。僧佉知與神一。知無常神即
T1827_.42.0264c29: 無常。知不遍神則不遍。神既常遍知亦常遍。
T1827_.42.0265a01: 是故今明知與神異。知自無常神自是常。亦
T1827_.42.0265a02: 不墮無知者。釋伏難防僧佉及提婆也。何以
T1827_.42.0265a03: 故知神合故如有牛者。就法譬釋上無知也。
T1827_.42.0265a04: 神與知合神受知名。如人與牛合人名有牛
T1827_.42.0265a05: 也。釋中前解譬者逐文近故也。四合知生者欲
T1827_.42.0265a06: 顯神受知名也。内曰牛相牛中住。但破其神
T1827_.42.0265a07: 受知名異宗自壞。以角峯等相但在於牛。雖
T1827_.42.0265a08: 與人合人無牛相。若爾神雖與知合。知住知
T1827_.42.0265a09: 中神則非知。注釋云。汝言下明四合生知。知
T1827_.42.0265a10: 生則知塵。知不生則不知塵。此是知能知非
T1827_.42.0265a11: 是神知。外人神知並立。論主奪其神知縱其
T1827_.42.0265a12: 知知。譬如火能燒者此譬二意。一者成前知則
T1827_.42.0265a13: 能知。二欲發起後救故也。外曰能用法故。此
T1827_.42.0265a14: 中含有用燈之譬。前明人牛雖合人無牛相。
T1827_.42.0265a15: 神知雖合神無知相。今有二義。一明神有知。
T1827_.42.0265a16: 二用知方知。如人有見性用燈能見。成實者
T1827_.42.0265a17: 云。假人御五陰而人不當陰。陰自能知而人
T1827_.42.0265a18: 不知。如是行自起善惡亦非人起。而今云人
T1827_.42.0265a19: 起者。以人有御陰之功故言人起耳。内曰不
T1827_.42.0265a20: 然知即能知故者。破上能用之言也。明知體
T1827_.42.0265a21: 自能知不須神用。故神無用知之能。汝若神
T1827_.42.0265a22: 有知性。即應自知何假用他。前番奪其神知
T1827_.42.0265a23: 明知自知。今奪其神能明知自能知。若爾神
T1827_.42.0265a24: 體非知又復無能。何處有神。燈喩非也此破
T1827_.42.0265a25: 其譬。神用知知。知具二義。一體是知。二有能
T1827_.42.0265a26: 知。人用燈見。燈無兩義。一體非見。二不能
T1827_.42.0265a27: 見。故非喩也。又眼爲闇所障故不能見。假燈
T1827_.42.0265a28: 除闇方見。汝神爲誰障故不知而假知能知。
T1827_.42.0265a29: 注云若不知色不名爲知者。以名定體破。知
T1827_.42.0265b01: 既名知即應能知。若不能知則不名知。是故
T1827_.42.0265b02: 縱有能知彼能何用者。前奪神知及以神能
T1827_.42.0265b03: 明知具二義。今明知具二義縱神復具二義
T1827_.42.0265b04: 者則無用也。外曰馬身合故神爲馬。上初番
T1827_.42.0265b05: 破外人知自知神不知。次番奪。其神無能知
T1827_.42.0265b06: 自能。外人今雙救二義。一明神在馬中而神
T1827_.42.0265b07: 名馬。如神在知中神名爲知。二者馬形不能
T1827_.42.0265b08: 知神御方能知。如知不能知神御方知。故神
T1827_.42.0265b09: 有知有能則二義倶立。問神馬與人牛何異。
T1827_.42.0265b10: 答人牛二形二神故疎。今身神共合則密。又
T1827_.42.0265b11: 得反責。内家若知自知不須神御。亦應馬形
T1827_.42.0265b12: 自能不假神御也。内曰身中神非馬者明外人
T1827_.42.0265b13: 不識馬也。世間正以馬形爲馬。實不以神爲
T1827_.42.0265b14: 馬。故以知自知神終非知。以神喩神則墮負
T1827_.42.0265b15: 處者。神御於知神御於馬。兩神無異。前神未
T1827_.42.0265b16: 了而引後神。以過證過轉増其過。是故墮負。
T1827_.42.0265b17: 又所御之知即知即能。所御之形無知無能。
T1827_.42.0265b18: 同上燈譬。前引無知救知既以墮負。今重引
T1827_.42.0265b19: 之名爲重負。外曰如黒疊。問黒疊與神馬何
T1827_.42.0265b20: 異捨於神馬引黒疊耶。答離神別有馬。世間
T1827_.42.0265b21: 詺馬形作馬。不詺神爲馬。疊與黒合疊受黒
T1827_.42.0265b22: 名。世間名爲黒疊。不可云黒自黒而疊不黒。
T1827_.42.0265b23: 故與上異也。内曰若爾無神。自上三番破神
T1827_.42.0265b24: 無知無能。謂奪神兩義也。今此一番縱之。縱
T1827_.42.0265b25: 汝神是能是知。便成於知無復有神。所以然
T1827_.42.0265b26: 者。知是知復是能。神若是知亦是能。此便成
T1827_.42.0265b27: 知則無復神。故云若爾無神。又知是能是知。
T1827_.42.0265b28: 既其非神。神是知是能。亦非神也。故云若爾
T1827_.42.0265b29: 無神。又並。云神體非知與知合故神名知者。
T1827_.42.0265c01: 知體非神。若神非神合應名非神。故云若爾
T1827_.42.0265c02: 無神。又並。神本非如。與知合故從知名知。知
T1827_.42.0265c03: 體無常。神與無常合神名無常。神與不遍合
T1827_.42.0265c04: 應名不遍。與多和合應名爲多。若無常不遍
T1827_.42.0265c05: 及以多者則無有神。又知是能是知。神若無能
T1827_.42.0265c06: 無知。與草木不異虚空無別。又是無神。又反
T1827_.42.0265c07: 並之。汝以有知有能名爲神者。知具此二則
T1827_.42.0265c08: 應是神。神具此二神應名知。注有三種難。一
T1827_.42.0265c09: 釋無神難。若他合故下第二互從並。若神從
T1827_.42.0265c10: 知名知。知亦從神名神。若知與神合不從神
T1827_.42.0265c11: 名神。神與知合亦不從知名知。第三違經破
T1827_.42.0265c12: 者。明外人疊與黒合疊便是黒。則違依主二
T1827_.42.0265c13: 義。外曰如有杖。此救上三難。通第一無神難
T1827_.42.0265c14: 云。人雖與杖合人名有杖。非是無人。神雖與
T1827_.42.0265c15: 知合神名爲知。非是無神。通第二互從難云。
T1827_.42.0265c16: 人與杖合但得名人有杖。不得杖與人合杖
T1827_.42.0265c17: 名有人。以人能御杖非杖御人。如是神與知
T1827_.42.0265c18: 合神名爲知。不得知與神合知名爲神。以神
T1827_.42.0265c19: 御知非知御神。通第三難云。人杖雖合人不
T1827_.42.0265c20: 作杖。依主雖合主不作依。問人杖人牛此有
T1827_.42.0265c21: 何異。答大宗是同。但來意有異。人牛爲明其
T1827_.42.0265c22: 合。人杖爲辨其離。前爲明合者。人與牛合人
T1827_.42.0265c23: 名有牛。神與知合神名有知。今爲明離者。人
T1827_.42.0265c24: 與杖合雖名有杖人非是杖。神與知合雖名爲
T1827_.42.0265c25: 知神非是知。又上但爲防於他難立自義宗。
T1827_.42.0265c26: 今亦立義宗又通三難。是故異也。注中就人
T1827_.42.0265c27: 與杖合有二句。杖與人合亦有二句。四句之
T1827_.42.0265c28: 中用一廢三。人與杖合人名有杖。用此句也。
T1827_.42.0265c29: 不得云人是杖。廢此句也。杖與人合二句並
T1827_.42.0266a01: 不用之。以杖與人合不名有人亦不名人。故
T1827_.42.0266a02: 四句之中立一廢三。立一正是義宗。廢三通
T1827_.42.0266a03: 前三難。内曰有杖非杖。破同人牛。杖自是杖
T1827_.42.0266a04: 人終非杖。知自是知神終無知。衞世五番凡
T1827_.42.0266a05: 有二失。前三後一得於神義而墮於無知。破
T1827_.42.0266a06: 黒疊譬得有知義而墮無神。外曰僧佉下第
T1827_.42.0266a07: 四重出論義凡有二義。一者見異家過失。謂
T1827_.42.0266a08: 一義無咎。故重出論義。二見論主上借一破
T1827_.42.0266a09: 異。謂異義爲短一義爲長。故出論義。問何故
T1827_.42.0266a10: 不破一爲一類破異爲一類而相間出耶。答
T1827_.42.0266a11: 凡有四義。一示破有多門。如一異品類例破。
T1827_.42.0266a12: 今相間破。二者欲明一異兩家自相破斥即
T1827_.42.0266a13: 並爲虚妄。是故間出。三者執一之人與提婆
T1827_.42.0266a14: 論義。當時理屈辭窮而異家便出立義。一家
T1827_.42.0266a15: 在坐靜聽便謂。一有道理異義爲過。是故重
T1827_.42.0266a16: 出論義。衞世師重出論義亦同之。四者僧佉
T1827_.42.0266a17: 部内自有多人。雖一人墮負而餘人出論。世
T1827_.42.0266a18: 師亦爾故相間出也。此文三番所以前七後
T1827_.42.0266a19: 三者。僧佉始末合有十番。但前義勢已窮後
T1827_.42.0266a20: 則辭理易屈。故前七後三。若知與神異有
T1827_.42.0266a21: 如上過者。僧佉靜聽。執異之家五番往復
T1827_.42.0266a22: 墮於二過。一得神失知。二得知失神。我經
T1827_.42.0266a23: 中者明己執無過。何以故下釋無過。以神
T1827_.42.0266a24: 即覺故不墮無知。覺即神亦不墮無神。故
T1827_.42.0266a25: 離前二也。内曰破有三。初指前破。上有二對。
T1827_.42.0266a26: 一常無常二遍不遍。合十難前已説之。今當
T1827_.42.0266a27: 更説指下破也。若覺相神不一者。前僧佉立
T1827_.42.0266a28: 一義。始末二番有三對過失。一神常覺無常。
T1827_.42.0266a29: 二神遍覺不遍。三神一覺不一。此三相違而
T1827_.42.0266b01: 言其一。故招十五種過也。上已明二對十過。
T1827_.42.0266b02: 今就一多。中復有五過。一以神從覺相與倶
T1827_.42.0266b03: 多。二以覺從神相與倶一。三神不從覺多即
T1827_.42.0266b04: 神與覺異。四覺不從神一則覺與神異。五欲
T1827_.42.0266b05: 令其一而不相從。則神墮亦多不多覺墮亦
T1827_.42.0266b06: 一不一。攝此五難爲三。初二互相從得神覺
T1827_.42.0266b07: 一宗而失神覺一多。次兩互不相從得神覺
T1827_.42.0266b08: 一多而墮神覺異義。後得神覺不異亦得神
T1827_.42.0266b09: 覺一多而墮亦一亦異。得神覺一多義則墮
T1827_.42.0266b10: 亦異得神覺一義。名之爲一。攝一多爲五難
T1827_.42.0266b11: 既爲三類。常遍五難亦各三類。故合十五開
T1827_.42.0266b12: 爲九難也。而今文中以神從覺令覺多神亦
T1827_.42.0266b13: 多者。正爲破其一神以爲多神故則無一神。
T1827_.42.0266b14: 一神無故亦無多神。亦一亦多非一非多皆
T1827_.42.0266b15: 悉不立。破神既爾。破覺亦然。覺與神一則失
T1827_.42.0266b16: 多覺。多既無一亦無。如是四句悉皆不成。外
T1827_.42.0266b17: 曰不然一爲種種如頗梨。救爲二意。一法二
T1827_.42.0266b18: 喩。法中二句。一通前難二釋疑。所言一者此
T1827_.42.0266b19: 明覺體一也。内前以神從覺覺多神亦多。外
T1827_.42.0266b20: 今以覺從神神一覺亦一。神既與覺一則覺
T1827_.42.0266b21: 一神亦一。無多神過。問何故神一覺亦一。答
T1827_.42.0266b22: 僧佉立宗義甚精密。神覺體一故神常覺亦
T1827_.42.0266b23: 常。神遍覺亦遍。神一覺亦一。但約義不同。
T1827_.42.0266b24: 故開神覺二諦耳。爲種種者第二釋疑也。伏
T1827_.42.0266b25: 疑云。若以覺從神神一覺亦一。乃勉多神之
T1827_.42.0266b26: 過墮一覺之咎。是故釋云。雖體是一覺隨縁
T1827_.42.0266b27: 故多。不失多覺故不墮苦樂一過。如頗梨者
T1827_.42.0266b28: 第二喩説。喩上體一隨縁故異。體一故免多
T1827_.42.0266b29: 神過。隨縁異故免一覺過。故神覺倶成一多
T1827_.42.0266c01: 義立。内曰下偈本但有一破亦含五難。一者
T1827_.42.0266c02: 以罪福從覺覺一罪福一。二以覺從罪福罪
T1827_.42.0266c03: 福若二在覺亦二。三覺一罪福不一罪福與
T1827_.42.0266c04: 覺異。四罪福二覺不二覺與罪福異。五欲令
T1827_.42.0266c05: 其一而復罪福不同則墮亦一亦異。還攝五
T1827_.42.0266c06: 難以爲三開。初兩得一義宗而罪福失多覺
T1827_.42.0266c07: 失於一。次兩得於一多兩墮異義。三得於一
T1827_.42.0266c08: 多亦得不異而隨亦一亦異。問何故以罪福
T1827_.42.0266c09: 難覺也。答非是以外罪福以並於覺。正言罪
T1827_.42.0266c10: 福即是覺。如損他覺爲罪。益他覺爲福。罪福
T1827_.42.0266c11: 既是覺故覺一罪福一。問上破與今破何異。
T1827_.42.0266c12: 答上以神從覺覺多神亦多。此是破神。今以
T1827_.42.0266c13: 罪福從覺覺一罪福亦一。此是破覺。注云施
T1827_.42.0266c14: 盜亦一者。前明罪福就心。今約身口也。如珠
T1827_.42.0266c15: 先有者。提婆但破法説而譬自壞。天親義破
T1827_.42.0266c16: 譬也。珠則本有覺則始生。豈得以本有之珠
T1827_.42.0266c17: 喩始生之覺。復次珠新新生滅者破前一珠
T1827_.42.0266c18: 義也。内外雖異同知珠是無常。念念生滅故
T1827_.42.0266c19: 非一珠。汝覺不生滅體則是一。云何以不一
T1827_.42.0266c20: 喩一無常喩常。二者離珠無色離色無珠。色
T1827_.42.0266c21: 既有青黄等五便成五珠。珠若是一五色便
T1827_.42.0266c22: 一。若色五珠不五珠一色不一。則離色有珠
T1827_.42.0266c23: 離珠有色。若離色有珠。離於苦樂應當有覺。
T1827_.42.0266c24: 亦離覺應有苦樂。外曰果雖多作者一如陶
T1827_.42.0266c25: 師答上三難也。果雖多謂罪福多也。作者一
T1827_.42.0266c26: 一覺體也。如陶師體一而作瓶瓫多果。不可
T1827_.42.0266c27: 關陶師一故謂瓶瓫亦一。不可關瓶瓫多故
T1827_.42.0266c28: 謂師亦多。不可關覺一故罪福亦一罪福多故
T1827_.42.0266c29: 謂覺亦多。故前五難三關並皆壞也。救第二
T1827_.42.0267a01: 有無難者。前有陶師後作瓶瓫。亦前有覺體
T1827_.42.0267a02: 後隨縁苦樂等。故非本無今有。救第三不一
T1827_.42.0267a03: 難者。實是一師而作瓶瓫。實是一覺而有苦
T1827_.42.0267a04: 樂。若言新新生滅非是一珠。亦應新新生滅
T1827_.42.0267a05: 非是一師。而百年相續終是一人。珠亦爾也。
T1827_.42.0267a06: 内曰陶師無別異者此有二過。一者有異喩不
T1827_.42.0267a07: 異過。陶師與瓶瓫實有異。而苦樂與覺不異。
T1827_.42.0267a08: 故不應以異喩不異。二者不異喩異過。陶師一
T1827_.42.0267a09: 體無有別異。而覺實有苦樂二體。故不應將
T1827_.42.0267a10: 不異喩異。又若苦樂即覺則瓶瓫即陶師。亦
T1827_.42.0267a11: 有五難。一苦樂與覺一則瓶瓫與陶師一。則
T1827_.42.0267a12: 師一瓶瓫一。二覺與苦樂一。苦樂多則覺多。
T1827_.42.0267a13: 亦師與瓶瓫一。瓶瓫既多師亦應多。例上五
T1827_.42.0267a14: 可知也。外曰實有神比知相故。此第五世師
T1827_.42.0267a15: 重出救義。來意亦三。一思道更生。二見論主
T1827_.42.0267a16: 借異破一謂一有過異義無失。三別更有人也。
T1827_.42.0267a17: 問此立與初立何異。答初就異宗立。但異宗
T1827_.42.0267a18: 既壞。今但就相立故與前異。然就相立正立
T1827_.42.0267a19: 有神義。今破則正顯無神也。有三番問答。初
T1827_.42.0267a20: 云。實有神者道理神體不無。比知相故者擧
T1827_.42.0267a21: 相證有神體也。知有四種。一理知二比知三
T1827_.42.0267a22: 譬知四信聖人語知。今因比知證有於神。所
T1827_.42.0267a23: 言相者。僧佉神知一體知是神體相。今神知
T1827_.42.0267a24: 異知是神標相。此中比知有二。一者將人比
T1827_.42.0267a25: 日。人從東至西人既有去。法與人合。將人比
T1827_.42.0267a26: 日。日從東至西亦有去。法與日合。二者見草
T1827_.42.0267a27: 木依地苦樂覺知亦應依神。故云比知相故。
T1827_.42.0267a28: 内曰下有二。初指前破。雖擧比知而神知終
T1827_.42.0267a29: 異還墮二過。一得神失知。二得知失神。今當更
T1827_.42.0267b01: 説不知非神者正破有二。初指前破神與知
T1827_.42.0267b02: 合。次破比知故神與知合。前破法説後破譬
T1827_.42.0267b03: 説也。汝以知相證有神者。若爾知相有故神
T1827_.42.0267b04: 有。知相無故神無。凡有二義無有知相。一者
T1827_.42.0267b05: 神遍而知不遍。二者常有於神而知不恒。若
T1827_.42.0267b06: 爾則無知應當無神。外曰行無故知無。救上
T1827_.42.0267b07: 無知之時無神難也。有法譬二句。法説正解
T1827_.42.0267b08: 無知所以。神若行境是則有知。若不行境是
T1827_.42.0267b09: 時無知。故云行無故知無。如烟者此釋知是
T1827_.42.0267b10: 神相正答論主難也。如烟是火相雖復無烟
T1827_.42.0267b11: 而有炭火。知是神相知雖復無而終有神。内
T1827_.42.0267b12: 曰不然神能知故者。破其無知時有神也。汝
T1827_.42.0267b13: 神有二義。一者體性能知。二者以知爲相。今
T1827_.42.0267b14: 無知時無此二義。是則無神。又法譬不同。汝
T1827_.42.0267b15: 神雖無知有生知之能。炭火無烟不能生烟。
T1827_.42.0267b16: 何得爲喩。復次汝説下第二破其比知又三。
T1827_.42.0267b17: 一牒二非三釋。汝説見共相比知故有神者
T1827_.42.0267b18: 牒外義也。人之與日共有去相。見人去比知
T1827_.42.0267b19: 日亦去。名爲共相比知。草木苦樂共有依相。
T1827_.42.0267b20: 以草木有依比知苦樂亦依於神也。此亦非
T1827_.42.0267b21: 也第二句總非也。所以者何下第三句釋。此
T1827_.42.0267b22: 意縱其人日共有去相將人比日。奪其草木
T1827_.42.0267b23: 覺知共有依相將草木有依比苦樂亦依神
T1827_.42.0267b24: 也。所以縱一奪一者。文自釋之。見去者去法
T1827_.42.0267b25: 到彼故。見人從東至西人既有去。亦見日從
T1827_.42.0267b26: 東至西日亦有去。故可得以人比日。不得云
T1827_.42.0267b27: 見草木有依謂苦樂亦應依神。注前釋縱其
T1827_.42.0267b28: 人日相比。若離神無知是事不然。此釋奪其
T1827_.42.0267b29: 二依相比。汝言草木必依地離地無草木。知
T1827_.42.0267c01: 必依神離神無知。作此比知者是事不然也。
T1827_.42.0267c02: 是故不應以知故知有神者。破其二比既竟。
T1827_.42.0267c03: 故結呵之。不可見龜而有毛相下此取意重
T1827_.42.0267c04: 破之。外云。天下之物皆悉有依。如外草木既
T1827_.42.0267c05: 依於地。内之人民則依於王。不應苦樂覺知
T1827_.42.0267c06: 獨自無依。是故呵言。汝見草木依地見苦樂
T1827_.42.0267c07: 亦依神者。見餘鳥有毛。見龜亦有毛。外曰如
T1827_.42.0267c08: 手取。取是手相。雖復不取而常有手。知是神
T1827_.42.0267c09: 相。雖復不知而常有神。救上無知無能無神
T1827_.42.0267c10: 難。問此與烟火何異。答炭時無烟不能生烟。
T1827_.42.0267c11: 手雖不取欲取即能。是故異也。内曰取非手
T1827_.42.0267c12: 相。以角峯爲牛相。以指掌爲手相。不以取爲
T1827_.42.0267c13: 手相。汝以知爲神相。故非喩也。若無知相而
T1827_.42.0267c14: 有神者。無指掌等相應當有手。外曰定有神
T1827_.42.0267c15: 覺苦樂故。山中舊云。此第六勒沙婆人出論
T1827_.42.0267c16: 義。見前偏執一異並皆有失。謂亦一亦異應無
T1827_.42.0267c17: 有過。故出立義。又云。還是第二師重出論義。
T1827_.42.0267c18: 又云。此是一切外道立有神者亂出論義。論
T1827_.42.0267c19: 主亂破。即第六章也。就文凡有六轉攝。計神
T1827_.42.0267c20: 事盡破神義周。第一擧苦樂證有神。二擧各
T1827_.42.0267c21: 取色證有神。三擧異情動證有神。四以宿習
T1827_.42.0267c22: 念證有神。五擧左見右識證有神。六擧念屬
T1827_.42.0267c23: 神證有神。涅槃云。是諸外道計神不同。終不
T1827_.42.0267c24: 離於陰界入也。今此六轉擧五陰相證有於
T1827_.42.0267c25: 神。初擧受陰相。次擧色陰。三擧想陰。四擧
T1827_.42.0267c26: 行陰。五擧識陰。第六還擧想陰破此六立即
T1827_.42.0267c27: 有六破。成實身見品云。麁思惟者計受是我。
T1827_.42.0267c28: 以木石中無受則知有受是我。中思惟者説。
T1827_.42.0267c29: 想是我。苦樂雖過猶有我相。細思惟者説。行
T1827_.42.0268a01: 是我。以瓶等相雖過猶思我妙。深思惟者計
T1827_.42.0268a02: 識是我。知思亦麁。是思雖過猶故有識我心
T1827_.42.0268a03: 故。若爾計色是我應最是麁。以色相五陰中
T1827_.42.0268a04: 最麁故也。又五陰是有爲。有爲有相貌故證
T1827_.42.0268a05: 神。無爲無相貌故不擧證神。覺苦樂者。外云。
T1827_.42.0268a06: 四大諸根並是色法。事同草木不應有所覺
T1827_.42.0268a07: 知。而今有覺定應有神。又死人木人不能覺
T1827_.42.0268a08: 知。今能覺知定是神也。内曰若惱亦斷。上雖
T1827_.42.0268a09: 擧覺苦樂證有神。今偏難其覺苦邊也。若神
T1827_.42.0268a10: 覺苦樂神可惱者。亦應可斷。若言神常不可
T1827_.42.0268a11: 惱。又神無形不可斷。亦神無形不可惱。此亦
T1827_.42.0268a12: 得破舊義。斷身時身識覺惱。則識亦可斷。識
T1827_.42.0268a13: 無形不可斷。識無形不可惱。無形依有形惱
T1827_.42.0268a14: 有形。故無形可惱。亦斷有形無形可斷。外曰
T1827_.42.0268a15: 不然無觸故如空。夫斷害必由相與有觸。身
T1827_.42.0268a16: 有觸刀亦有觸。故可斷刀有觸。神無觸。云何
T1827_.42.0268a17: 以有觸斷無觸耶。如空者擧譬。舍有觸可燒
T1827_.42.0268a18: 可熱。空無觸不可燒而有熱。合喩可解。内曰
T1827_.42.0268a19: 若爾無去。神若如空不可斷者。神亦如空不
T1827_.42.0268a20: 可動去。今害身時神不能避則受害也。去從
T1827_.42.0268a21: 二事生。一者身能運動。二心思量欲動。今身
T1827_.42.0268a22: 神互無。神欲動不能動。身能動不知動。則身
T1827_.42.0268a23: 神並無去。而汝神無避害。就安可去之義。神
T1827_.42.0268a24: 若可去則神應可斷。外曰如盲跛者。昔優禪
T1827_.42.0268a25: 尼國爲劫所破。各分散走。有一生盲生跛。遂
T1827_.42.0268a26: 相假得至餘處。外道引此爲救義。數論師云。
T1827_.42.0268a27: 色陰有依因有手足等而無心思惟故如盲。
T1827_.42.0268a28: 四陰有慮知而無身運動故如跛。五陰和合
T1827_.42.0268a29: 而去同外道。内曰異相故。盲跛兩神兩身可
T1827_.42.0268b01: 得去。身神互無故不得去。又盲人不跛有柱
T1827_.42.0268b02: 杖而去。神無身可得然耶。若不爾有如上斷
T1827_.42.0268b03: 過者。必言身神互無而相隨去者。亦應相隨
T1827_.42.0268b04: 而斷。又上奪其去。今從破也。縱神無觸得去。
T1827_.42.0268b05: 亦應無觸故被斷破。數論亦然。五陰共合而
T1827_.42.0268b06: 去。亦應共合被斷。復次下。自上已來破法説
T1827_.42.0268b07: 竟。今始破其如空譬説。又欲發後救義故作
T1827_.42.0268b08: 此破。空實不熱亦應神實不惱。空遂可熱空
T1827_.42.0268b09: 應可斷。神義亦然。外曰如舍主惱。上空不可
T1827_.42.0268b10: 斷不可熱。此義既壞。是故捨空引於舍主。内
T1827_.42.0268b11: 曰無常故燒。論主調外人義破其法説。舍無
T1827_.42.0268b12: 常可燒可熱。舍内空常不可燒熱。身無常可
T1827_.42.0268b13: 斷惱。神既常不可斷惱。復次舍主不遍可得
T1827_.42.0268b14: 遠火。汝神既遍應無避火。神若同空是常便
T1827_.42.0268b15: 不覺惱。若同舍主無常則同上斷過。又神若
T1827_.42.0268b16: 是常不能避火。遂能避火則是無常。外曰必
T1827_.42.0268b17: 有神取色等故。第二擧色陰證有神。五情不
T1827_.42.0268b18: 能各知諸塵。而有知者此是神能。犢子部亦
T1827_.42.0268b19: 言人見與此義同。成實者云。根不能見用識
T1827_.42.0268b20: 能見。雖用識見要須人御。名爲人見。内曰何
T1827_.42.0268b21: 不用耳見。若根不能見而神見者。神用眼見
T1827_.42.0268b22: 何不用耳見。若不能用耳見唯用眼見。則是
T1827_.42.0268b23: 眼見非神見也。注云如火能燒處處皆燒者。
T1827_.42.0268b24: 火以燒爲性。觸物皆燒。神以見爲性。觸根皆
T1827_.42.0268b25: 見。亦得以此破成論人。既言識見。識託於
T1827_.42.0268b26: 耳何不見耶。又識有見性觸根皆見不待眼
T1827_.42.0268b27: 也。外曰所用定故如陶師。神雖能見必須用
T1827_.42.0268b28: 眼。如陶師能作不得離泥。泥於器定。眼色亦
T1827_.42.0268b29: 然。成實論義亦爾。雖以識見要須用眼。内曰
T1827_.42.0268c01: 若爾盲者。若神與眼一不應言神見眼不見。
T1827_.42.0268c02: 若神與眼異神則無眼。是故神盲。若無眼不
T1827_.42.0268c03: 盲則盲不無眼。又若無眼不盲則有眼應盲。
T1827_.42.0268c04: 又依中論六情品破者。若以見見則見中有
T1827_.42.0268c05: 見相。見者無見相故見者盲也。依智度論意
T1827_.42.0268c06: 破者。若神御眼見色者神應見眼。而今一切
T1827_.42.0268c07: 人皆有神。皆應見眼。而不見眼故知神盲。汝
T1827_.42.0268c08: 陶師喩者。此破其譬説。外云譬有三事。一陶
T1827_.42.0268c09: 師二用泥三作瓶。内合亦三。一有神二用眼
T1827_.42.0268c10: 三見色。疎親言同而實大異。用泥作瓶。離泥
T1827_.42.0268c11: 無瓶。用眼見色。離眼有色。故喩非也。外曰有
T1827_.42.0268c12: 神異情動故。此下第三擧想陰證神。論主前
T1827_.42.0268c13: 責其何不用耳見令其互用。外道以所伺各
T1827_.42.0268c14: 定不得互用。内破定義不立。今從内所責還
T1827_.42.0268c15: 明互用。就立中爲二。初明一根知二。次辧二
T1827_.42.0268c16: 根知一。今是初明眼見菓色即知菓味。故令
T1827_.42.0268c17: 舌動稱爲異情。復次一物眼身知故。第二明
T1827_.42.0268c18: 二根知一。然眼無知味之理身無見瓶之義。
T1827_.42.0268c19: 而知味識瓶並是神用。故知有神。内曰如盲
T1827_.42.0268c20: 修妬路中已破者。破中爲二。第一天親指前
T1827_.42.0268c21: 破。第二正破。既言眼見他食菓而口中生涎。
T1827_.42.0268c22: 則神與眼異。故稱爲盲。又既是神見何不用
T1827_.42.0268c23: 舌見。若不用舌見終是眼見神則不見。故復
T1827_.42.0268c24: 是盲。復次下天親義作内答以答於外。今迴
T1827_.42.0268c25: 提婆偈本以爲復次。所以無修妬路釋者。以
T1827_.42.0268c26: 易解故不釋之。破彼二事即爲二別。前破一
T1827_.42.0268c27: 根知二。菓中五塵具足。遂眼見眼即知菓味
T1827_.42.0268c28: 令舌動者。眼中何故不即聞香聽聲覺觸令
T1827_.42.0268c29: 三情亦動也。身亦如是者破二根知一。瓶中
T1827_.42.0269a01: 亦五塵具足。身既能得瓶者。就身根中何不
T1827_.42.0269a02: 得瓶聲香味即發耳鼻舌三情也。外曰如人
T1827_.42.0269a03: 燒。此救上盲及餘情何不動難。如人雖能知
T1827_.42.0269a04: 燒要唯用火。神雖能見要須用眼。不得聞用
T1827_.42.0269a05: 眼見便謂神盲。問此與上陶師何異。答離泥
T1827_.42.0269a06: 無瓶。今離薪有火。是故爲異救。餘情何不動
T1827_.42.0269a07: 者。人雖用火燒不得餘物燒。唯眼見舌動餘
T1827_.42.0269a08: 情不得動。内曰火燒。火性能燒非人燒。眼能
T1827_.42.0269a09: 見非神見。又無人火亦燒。無神眼亦應見。又
T1827_.42.0269a10: 火性自熱不假人方熱。眼性自見不假神方
T1827_.42.0269a11: 見。若眼假神方見。火應假人方燒。外曰如意。
T1827_.42.0269a12: 外云。要須神情意塵合見。四合之中少一猶
T1827_.42.0269a13: 不見。況但眼能見。汝上不應難云火自能燒
T1827_.42.0269a14: 眼自能見。若眼自見。死人有眼何竟不見。内
T1827_.42.0269a15: 曰下此作神無用破也。有意託眼則見。無意
T1827_.42.0269a16: 託眼則不見。則意有見能神無用也。此破舊
T1827_.42.0269a17: 義云。識託根故見。不託則不見。何用假人。外
T1827_.42.0269a18: 曰意不自知。此救神無用也。意但知法無有
T1827_.42.0269a19: 自知之理。若更有餘意知此意者。此意不滅
T1827_.42.0269a20: 復知未來意。如是則無量意聚在眼門。我義
T1827_.42.0269a21: 神是妙一能知於意。故有知意之功。非是無
T1827_.42.0269a22: 用。亦無無窮意聚眼門失。内曰神亦神者。問
T1827_.42.0269a23: 前一内外曰何故無修妬路。此獨有耶。答提
T1827_.42.0269a24: 婆論本前明外曰如意。今内曰神亦神便是破
T1827_.42.0269a25: 之。汝既言神用意行眼門者。則應有神知神。
T1827_.42.0269a26: 但天親義生内答以答前問。義作外問反於
T1827_.42.0269a27: 後破。是故中間内外兩曰無修妬路也。今依
T1827_.42.0269a28: 天親破上義者。汝但知立。神知意而未悟。誰
T1827_.42.0269a29: 復知神。若神神相知是亦無窮。若不須神知
T1827_.42.0269b01: 神亦不須神知意。破假人亦爾。我法以現在
T1827_.42.0269b02: 下通外人無窮意聚眼門過也。明意是無常。
T1827_.42.0269b03: 念念不住。寧有多意聚在眼門。外曰云何除
T1827_.42.0269b04: 神。外道非是請除於神。但反難論主若除於
T1827_.42.0269b05: 神意云何能自知塵。内曰如火熱相。無有不
T1827_.42.0269b06: 熱之火。何有不知之意。意體性能知。何用神
T1827_.42.0269b07: 耶。此是借意以破神。不如數論破神存意。外
T1827_.42.0269b08: 曰應有神第四擧行陰證神。初總標有神。宿
T1827_.42.0269b09: 習念下擧二世法證有於神。宿習是過去世
T1827_.42.0269b10: 習貪成貪習瞋成瞋。若無神統御誰使習耶。
T1827_.42.0269b11: 生時憂喜行者擧現在世也。過去習瞋生時
T1827_.42.0269b12: 知憂。過去習貪生時知喜。連持二世不斷皆
T1827_.42.0269b13: 是神功。又初生之時無人教之令其憂喜。而
T1827_.42.0269b14: 初生行憂喜此是神使之然。而言相續生者。
T1827_.42.0269b15: 神遍三世無有代謝。但憂喜之念有於代謝。
T1827_.42.0269b16: 過去曾生現在始起未來當生。過去念滅續
T1827_.42.0269b17: 生現在。現在續生未來。故云相續。内曰遍云
T1827_.42.0269b18: 何念者。縱其神遍奪念生也。念即是上憂喜
T1827_.42.0269b19: 也。神既常遍。常遍者一遍五道二遍六塵。在
T1827_.42.0269b20: 神既遍。遍無更生念理。夫論生念。要須此有
T1827_.42.0269b21: 彼無。故捨此念彼。神既常遍。未曾不念故不
T1827_.42.0269b22: 更生念。云何有捨此念彼也。問上擧三世證
T1827_.42.0269b23: 有神義。今破何世耶。答神遍三世。於三世中
T1827_.42.0269b24: 都不生念。故總破三世生念也。復次若念一
T1827_.42.0269b25: 切處生。上提婆縱其神遍奪生念義。今天親
T1827_.42.0269b26: 縱其生念開二關責之。神既遍念亦遍。則應
T1827_.42.0269b27: 遍五道六塵中。應一時生念。若念分生者。前
T1827_.42.0269b28: 明以念從神神遍念亦遍。此以神從念念既
T1827_.42.0269b29: 分生神亦分生。復次若神無知若知非神者。
T1827_.42.0269c01: 明知自知神無知。亦應念自念神無念。若知
T1827_.42.0269c02: 非神者。神若能知則便成知無復有神。神若
T1827_.42.0269c03: 逐念則便成念便無有神。此事前已説者。初
T1827_.42.0269c04: 破衞世師中五番有此二過。有人言。若神無
T1827_.42.0269c05: 知者無能知也。若知非神者知非神相也。又
T1827_.42.0269c06: 釋此事前破者。如烟喩中。若無知時亦有神
T1827_.42.0269c07: 者。今將彼以破此者。神不生念時爾時既無
T1827_.42.0269c08: 念相亦無能念也。外曰合故念生者救上遍
T1827_.42.0269c09: 云何念也。神體實遍而生念者。神於此法作
T1827_.42.0269c10: 意思量則生念。神於彼法不作意思量則不
T1827_.42.0269c11: 生念。故神雖遍而能生念。何故神遍不生念
T1827_.42.0269c12: 耶。通第二難者。念由縁發。非與神齊。雖餘處
T1827_.42.0269c13: 有神要待縁具方得生念。以無一切縁一時
T1827_.42.0269c14: 具故不得一時遍。念神雖分。念念自有分而
T1827_.42.0269c15: 神無分也。通第三難者。神使念生名爲神念。
T1827_.42.0269c16: 故神受念名。而念恒非神。故不墮無神。注云
T1827_.42.0269c17: 勢發故者。作意思量前事名爲勢發。神雖與
T1827_.42.0269c18: 意合。若未作意思量前事。念則不生也。内曰
T1827_.42.0269c19: 雖前已破者。上遍云何念三門破之已竟也。
T1827_.42.0269c20: 今當重説。縱許生念重撿責之。神若知相即
T1827_.42.0269c21: 自能知。何須與意合方生念耶。若非知相猶
T1827_.42.0269c22: 如木石。何能生念。復次若念知。此文破前遍
T1827_.42.0269c23: 云何念。正是提婆偈本而中間諸破並是天
T1827_.42.0269c24: 親義立兩偈。本爲異者。前是奪破明神常遍
T1827_.42.0269c25: 不應生念。今縱開破。縱神生念能知塵者。念
T1827_.42.0269c26: 生則知念不生不知。則是念知神無用也。外
T1827_.42.0269c27: 曰應有神左見右識故第五擧左見右識。即
T1827_.42.0269c28: 是擧識陰證神。然就病眼不病眼倶得作之。
T1827_.42.0269c29: 如右眼病不見於人但左眼見人。後右眼差
T1827_.42.0270a01: 還識前左眼所見人。然兩眼體異不應左見
T1827_.42.0270a02: 右識。有神統御。是故能然。内曰共合二眼。凡
T1827_.42.0270a03: 有三義故秤爲共。外云。左眼見則是見眼。右
T1827_.42.0270a04: 眼識即是識眼。今答左眼自見非神見。右眼
T1827_.42.0270a05: 自識非神識。但破見眼即破識眼。不須兩番
T1827_.42.0270a06: 破之。故云共合二眼。二者以彼答此。一答答
T1827_.42.0270a07: 於二立。名爲共合。前明念生則知念不生不
T1827_.42.0270a08: 知。此是念知不名神知。即以此答答於二眼。
T1827_.42.0270a09: 若有二眼則能見識。無二眼則不見識。此是
T1827_.42.0270a10: 眼能見識。何用於神。故云共合二眼。三者依
T1827_.42.0270a11: 天親意。更不別開破門。但後二前四合有六
T1827_.42.0270a12: 門。共破左見右識。故云共合二眼。所以不別
T1827_.42.0270a13: 更答而指前後共答者凡有二義。一者破神
T1827_.42.0270a14: 將竟。外人上來以五番救義。今恐其引事無
T1827_.42.0270a15: 窮欲遮其後救。汝設更千端立者。並墮諸破
T1827_.42.0270a16: 之中故也。二者欲明觀門縱横通徹無礙略
T1827_.42.0270a17: 明四句。自有一立一破多立多破一立多破
T1827_.42.0270a18: 多立一破。是故總指多破一立也。分知不名
T1827_.42.0270a19: 知者。七復次爲三。初二用後。次四用前。次
T1827_.42.0270a20: 一當破。即顯後得破前前得破後。又顯當
T1827_.42.0270a21: 破也。一部論有此三勢破義也。神體既遍。知
T1827_.42.0270a22: 唯在一分。正可名爲分知。不名神知合。今亦
T1827_.42.0270a23: 爾。在神既遍。見識亦遍。而今此見彼識但應
T1827_.42.0270a24: 言分見分識。不應言神見神識。復次若爾無
T1827_.42.0270a25: 知此第二破。若言分知故名神知。分見識名
T1827_.42.0270a26: 神見識者。應從多不知名爲不知。從多不見
T1827_.42.0270a27: 識名爲不見識。此二復次指後也。復次遍云
T1827_.42.0270a28: 何念。神既遍無生念理。神亦遍不生見識之
T1827_.42.0270a29: 理。復次若念知者第四破也。若念故知不念
T1827_.42.0270b01: 不知。此是念知神則無用。眼看故見不有不
T1827_.42.0270b02: 見。此是眼見。神無用也。此二復次指第四轉
T1827_.42.0270b03: 中縱奪二破。復次何不用耳見。若言神見神
T1827_.42.0270b04: 識。何不用左耳見右耳識。復次若爾盲。若言
T1827_.42.0270b05: 要用眼見眼識。則非神見神識。故是無見之
T1827_.42.0270b06: 神。此引第二轉中二破。復次如左眼見下第
T1827_.42.0270b07: 七注家正破。眼有左右分而無見識。神能見
T1827_.42.0270b08: 識。神既常遍。不應有此分見彼分識。又若以
T1827_.42.0270b09: 左眼見而不識以顯神能者。則是無識之神。
T1827_.42.0270b10: 若以右識而無見。謂有神者便爲無見之神
T1827_.42.0270b11: 也。如是則有多神之過。外曰念屬神故神知
T1827_.42.0270b12: 此第六轉擧念屬神以識有神。有人言。救七
T1827_.42.0270b13: 復次中第四復次。今謂不然。七復次並是天
T1827_.42.0270b14: 親引之。不應救也。又既有七破。何猶獨救第
T1827_.42.0270b15: 四。今明此救第四轉中最後復次若有念知
T1827_.42.0270b16: 之難也。上難云。念生故知。念不生故不知。此
T1827_.42.0270b17: 是念知。神則無用。外救云。念不自在必有所
T1827_.42.0270b18: 依。能御念者則是神。用何得空。有念知而無
T1827_.42.0270b19: 所屬故念屬於神。以念知故名爲神知。神有
T1827_.42.0270b20: 用念之功。非無用也。問此既救前第四轉中
T1827_.42.0270b21: 難。何故至第六轉中方乃救耶。答有二義。一
T1827_.42.0270b22: 者此第六轉應接前第四。論主作念知難竟。
T1827_.42.0270b23: 外人即擧念屬神以通此難。論主破念屬神
T1827_.42.0270b24: 竟。外人方左見右識以證有神。故共答二眼
T1827_.42.0270b25: 最後破之。所以最後明共答二眼者。恐外道
T1827_.42.0270b26: 救義無窮。是故最後共指衆破以破外人。汝
T1827_.42.0270b27: 雖有衆多之立理不出前六門破也。而今共
T1827_.42.0270b28: 答二眼在第五者。翻論者誤。不爾梵文失也。
T1827_.42.0270b29: 二者念屬神理實救前第四若念知難。但當
T1827_.42.0270c01: 時理屈辭窮未暇得救。別有餘人擧左見右
T1827_.42.0270c02: 識更復立義。破此立竟其人思道還生。故重
T1827_.42.0270c03: 救前破。提婆與外人對面交言。破立之中有
T1827_.42.0270c04: 此斷續形勢。故撰之以示末代所以問答不
T1827_.42.0270c05: 接連也。内曰不然分知不名知。神體既遍。一
T1827_.42.0270c06: 分生知。一分者五道六塵一處生也。正可分
T1827_.42.0270c07: 知不名神知。外曰神知非分知。此明雖復分
T1827_.42.0270c08: 知神名知也。如一身手有所作名爲身作。内
T1827_.42.0270c09: 曰若爾無知。汝以多從少神名之知者。亦應
T1827_.42.0270c10: 以少從多不知名爲不知。外曰如衣分燒。救
T1827_.42.0270c11: 以多從少。如一領衣若燒一孔則名燒衣。神
T1827_.42.0270c12: 一分知名爲神知。内曰燒亦如是。有二種例
T1827_.42.0270c13: 前。一者應名分燒不名爲燒。二者若從少燒
T1827_.42.0270c14: 名爲燒衣者。亦應從多不燒名爲不燒。問何
T1827_.42.0270c15: 故例破之耶。答以少從多以多從少。類例無
T1827_.42.0270c16: 窮。恐外人引喩不已。是故遮其後救而例破
T1827_.42.0270c17: 之也
| T1827_.42.0270c18: | 百論疏卷中 | 終 |
T1827_.42.0270c20:
T1827_.42.0270c21:
T1827_.42.0270c22: 釋吉藏撰
T1827_.42.0270c23: 破一品第三
T1827_.42.0270c24: 破邪門有二。一破神品明衆生空此文已竟。
T1827_.42.0270c25: 今是第二七品破法明於法空。若利根者既
T1827_.42.0270c26: 知無人即悟無法。所以然者。人本法末。本無
T1827_.42.0270c27: 故末即無。二人法相待無人可待。即知無法。
T1827_.42.0270c28: 但鈍根未悟。雖知無人猶言有法故次破法。
T1827_.42.0270c29: 又外道神病未除。上就神救。神義既不立。自
T1827_.42.0271a01: 此已下擧法證神。今破無法爲顯無神故次
T1827_.42.0271a02: 破法。問何故前破神後破法。答智度論云。世
T1827_.42.0271a03: 間顛倒如亂糸相繋無定詮緒。隨立而破。有
T1827_.42.0271a04: 病則治。故無定次第。二者欲顯論雖有三破
T1827_.42.0271a05: 内外二病。中論十二門破其内病。前破於法
T1827_.42.0271a06: 後傍破人。正以佛之弟子多識無我而著於
T1827_.42.0271a07: 法故前破法。故少有計人故後傍破人。此論
T1827_.42.0271a08: 破外道病。外道之人具執人法。但人爲其本
T1827_.42.0271a09: 故先破人。三者依二空次第。生空易得故前
T1827_.42.0271a10: 破人。法空難得故後破法。此義通大小乘。小
T1827_.42.0271a11: 乘中如成論等前以陰除人。次明以空除陰。
T1827_.42.0271a12: 大乘前明菩薩得衆生空。次得法空也。又先
T1827_.42.0271a13: 破人後破法者。如大品諸方等經多以我喩
T1827_.42.0271a14: 萬法。今亦爾。前我不可得故後擧我例法也。
T1827_.42.0271a15: 問大小二空云何同異。答小乘云。有假名人
T1827_.42.0271a16: 有陰實法。故以實過假以空過實。故成實師
T1827_.42.0271a17: 明空無我行。引論文云。五陰中不見衆生爲
T1827_.42.0271a18: 空行。見陰亦無爲無我行。大乘明。人法未曾
T1827_.42.0271a19: 是有亦未曾無亦有亦無。如是五句。但爲衆
T1827_.42.0271a20: 生偏著有病是故明空。有病若除空義亦捨。
T1827_.42.0271a21: 適化所宜教無定相。又問此論破人法爲但
T1827_.42.0271a22: 是大乘爲通耶。答具三義。一者依楞伽等經
T1827_.42.0271a23: 攝大乘等論。明二乘但得人無我菩薩得法
T1827_.42.0271a24: 無我。則前破人明小乘。今破法明大乘。二者
T1827_.42.0271a25: 今明二空倶是大乘。三者倶是小乘。問何故
T1827_.42.0271a26: 此論具明大小乘。答邪言具障大小。今破一
T1827_.42.0271a27: 切邪顯一切正。故此論名爲通論也。問應非
T1827_.42.0271a28: 大小乘論。答雖具申大小。而正申大傍申小。
T1827_.42.0271a29: 又具申大小始名爲大。如大乘經初具大小
T1827_.42.0271b01: 始名大乘。問此論破人法與中論何異。答一
T1827_.42.0271b02: 往中論破學佛二諦而失二諦人法。此論破
T1827_.42.0271b03: 不學二諦人法。即破二諦外人法也。二者于
T1827_.42.0271b04: 時外言與内無異。破外即破内。故二論無異。
T1827_.42.0271b05: 三者此論正破外傍破内故異也。問何故破
T1827_.42.0271b06: 人但有一品破法有七品耶。答廣略互現。又
T1827_.42.0271b07: 人易法難故人略法廣。又人一法多故略人
T1827_.42.0271b08: 廣法。就破法七品開爲二章。六品破無常法。
T1827_.42.0271b09: 第七一品破於常法。所以破斯二者。一欲攝
T1827_.42.0271b10: 法無遺。雖萬像不同皆在常無常内。既破斯
T1827_.42.0271b11: 二則無法不空。若是中論開二十五品爲世出
T1827_.42.0271b12: 世二章。與今大意相似。二者欲顯外道之過。
T1827_.42.0271b13: 墮在斷常不會中道。計法無常名爲斷見。明
T1827_.42.0271b14: 於常住復是常見。涅槃經云。衆生起見凡有
T1827_.42.0271b15: 二種。一斷二常。如是二見不名中道。中論成
T1827_.42.0271b16: 壞品云。若有所受法即墮於斷常。當知所受
T1827_.42.0271b17: 法若常若無常也。問何故破斷常。答是諸見
T1827_.42.0271b18: 根故障中道故。中道是佛性法身等。又斷常
T1827_.42.0271b19: 見障大小乘故也。三者破常無常。根本二句
T1827_.42.0271b20: 既無。亦常亦無常諸句自壞。又智度論云。十
T1827_.42.0271b21: 八空中畢竟空最深。是佛所行。而有爲無爲
T1827_.42.0271b22: 空後明畢竟空。今亦爾。破有爲無爲即顯畢
T1827_.42.0271b23: 竟空義。故顯此論名爲甚深。就破有爲凡有
T1827_.42.0271b24: 六品以爲三雙。初一異一雙。二情塵一雙。三
T1827_.42.0271b25: 有果無果一雙。若就總別明者。一異兩品總
T1827_.42.0271b26: 破諸法。謂大有與萬像一體異體。破此一異
T1827_.42.0271b27: 名爲總破萬法。自下四章皆是萬法中別。故
T1827_.42.0271b28: 次破於別。前總後別亦是觀門次第。又爲立
T1827_.42.0271b29: 義前後故前總立後別立。破神品亦然。若常
T1827_.42.0271c01: 無常判者。一異兩品總破常無常。四品別破
T1827_.42.0271c02: 無常。破常一品別破於常。初總破常無常者。
T1827_.42.0271c03: 二家計大有是常萬法無常。今破總別一體
T1827_.42.0271c04: 異體。即是破常無常一體異體。故名總破常
T1827_.42.0271c05: 無常也。情塵有果無果是無常法。此事易知。
T1827_.42.0271c06: 五種常法名之爲常。故次五品破常無常也。
T1827_.42.0271c07: 前總後別。是立義常體。又爲觀門次第。問此
T1827_.42.0271c08: 論自破外道一異。於今人何益。答天竺外道
T1827_.42.0271c09: 一異盛興則障佛正教。提婆破之則佛教興
T1827_.42.0271c10: 世。故是大益。問乃利天竺。於震旦何益。答今
T1827_.42.0271c11: 人立義與外道大同。如立世諦是總萬像爲
T1827_.42.0271c12: 別與外道同則障於佛法。今破有所得世諦。
T1827_.42.0271c13: 總別不成故亦無眞諦。此性有無盡方得申
T1827_.42.0271c14: 佛法因縁二諦。又有所得十地師執六相義。
T1827_.42.0271c15: 謂同相異相總相別相成相壞相。亦同今破
T1827_.42.0271c16: 也。又世間外道有所得大小乘皆言。内身爲
T1827_.42.0271c17: 總頭足爲別。瓶爲總四塵爲別。有此總別故
T1827_.42.0271c18: 生煩惱業苦。今求總別無從。則煩惱業苦不
T1827_.42.0271c19: 起名得解脱。是爲大利。初二品即二別。前破
T1827_.42.0271c20: 一後破異者凡有四義。一者一家最初興世。
T1827_.42.0271c21: 二者天竺盛行。三者提義精巧。四者一爲衆
T1827_.42.0271c22: 句之初。但一有二種。一者通一。即一數通於
T1827_.42.0271c23: 二家。二者別一。謂總別一體。今此品正破總
T1827_.42.0271c24: 別一體。破於別一故以目品。問成實論具破
T1827_.42.0271c25: 一等四執。謂一異及不可説及以執無。今何
T1827_.42.0271c26: 故但破一異。答破空品具破不可説及破於
T1827_.42.0271c27: 無。是故今兩品但破一異。問若爾成實具破
T1827_.42.0271c28: 四。與今何異。答彼就小乘門破四。今就大乘
T1827_.42.0271c29: 門破四。彼破四竟立小乘義。此論言而無當
T1827_.42.0272a01: 破無所立。品開爲二。初總立總破。次別立別
T1827_.42.0272a02: 破。外日應有神有一瓶等神所有故者。上以
T1827_.42.0272a03: 神救神義既不立。今擧法救神也。有者總。於
T1827_.42.0272a04: 萬法並皆有。瓶者此則是別。又外道頂有周
T1827_.42.0272a05: 羅執云奇杖。修於淨法多捉瓶行故擧瓶興
T1827_.42.0272a06: 論。一者是數名。以一於萬法。問大有二十五
T1827_.42.0272a07: 諦中何諦所攝。答總別分之。大有爲總。二十
T1827_.42.0272a08: 五諦爲別。人法分之。屬法所攝。故此文云有
T1827_.42.0272a09: 一瓶等是神所有。問外道立大有與内何異。
T1827_.42.0272a10: 答他云。外總萬法名之爲有。而有體是常與
T1827_.42.0272a11: 萬法一體。内義亦總萬法名爲世諦。而無別
T1827_.42.0272a12: 一世諦是常與萬法一體。是故爲異。内義總
T1827_.42.0272a13: 四微假説爲瓶。無別實瓶與有爲一。今責。攬
T1827_.42.0272a14: 瓶衣成世諦無別總世諦。亦假五陰成人無
T1827_.42.0272a15: 別有人。假四塵成柱應無別柱。而莊嚴義別
T1827_.42.0272a16: 有假人柱體。應別有假世諦體。開善亦應別
T1827_.42.0272a17: 有假世諦用。又雖言是假終有此假與外道
T1827_.42.0272a18: 何異。又僧佉只瓶是有只瓶是一。佛法内大
T1827_.42.0272a19: 小乘人可不爾耶。又大小乘人云攬四微成
T1827_.42.0272a20: 瓶爲一無別一法以一於瓶。今將外難内亦
T1827_.42.0272a21: 成難。解若離瓶無別一以一於瓶。亦應離瓶
T1827_.42.0272a22: 無別生以生於瓶。今遂立非色非心生瓶者
T1827_.42.0272a23: 一亦應然。内曰此總破二意。一奪二縱。奪者。
T1827_.42.0272a24: 神本法末。本已前無。寧有於末。外人上明法
T1827_.42.0272a25: 有以證人有。論主以無人類法亦無。二義應
T1827_.42.0272a26: 齊。但人無已彰。法有未顯。故外屈内申。今
T1827_.42.0272a27: 思惟下次縱破。縱無人有法。更開一異責之。
T1827_.42.0272a28: 爲三法一體故有三法。爲三法異體故有三
T1827_.42.0272a29: 法。故云若以一有若以異有也。問破有百端。
T1827_.42.0272b01: 神品已開一異定之。今何故復説。答破乃千
T1827_.42.0272b02: 端。但外道義宗唯有一異。上立神覺一異。今
T1827_.42.0272b03: 立總別一異。是故論主還以一異定之。又一
T1827_.42.0272b04: 異破顯愚智皆知。是故偏用。又前用一異以
T1827_.42.0272b05: 破人無。今令其發悟故還用已悟曉其未悟
T1827_.42.0272b06: 也。外曰下第二別立別破又開三別。第一正
T1827_.42.0272b07: 破自宗三法一體。第二破外引他證三法一
T1827_.42.0272b08: 體。第三破外擧因證果。此是文三而義有四。
T1827_.42.0272b09: 初段破自立義。次章破引他立。此二破總別
T1827_.42.0272b10: 果法。後一破總別之因。故是自他因果四也。
T1827_.42.0272b11: 今前受定立三法一體故有三法。所以立三
T1827_.42.0272b12: 法一體者。義甚精密非都孟浪。離有無瓶離
T1827_.42.0272b13: 瓶無有。故有體即瓶體瓶體即有體。而開總
T1827_.42.0272b14: 別者。正言天下之物皆悉是有。故有語是通。
T1827_.42.0272b15: 瓶有既爾。一數亦然。離瓶無一。故即一是瓶。
T1827_.42.0272b16: 但一數語通。故別立之耳。内破爲三。一牒法
T1827_.42.0272b17: 二擧譬三正破。若有一瓶一者。此牒三法一
T1827_.42.0272b18: 體也。如一者擧譬也。猶如天主是一體有三
T1827_.42.0272b19: 種義故立三名。一切成下第三破也。有三種
T1827_.42.0272b20: 破。謂一切成不成及顛倒也。一切成者有三
T1827_.42.0272b21: 種成。一者體成。二者義成。三者名成。三法
T1827_.42.0272b22: 互成。則是三種體成三種義成三種名成。則
T1827_.42.0272b23: 一切法體皆成一物體。一切物義皆成一物
T1827_.42.0272b24: 義。一切物名皆成一物名。若爾則無有萬物。
T1827_.42.0272b25: 既無萬物亦無一物。故一切物空。又若有物
T1827_.42.0272b26: 有可有物空。既無物有亦無物空。如是亦有
T1827_.42.0272b27: 亦空非有非空。即四境絶四心斷四言滅。即
T1827_.42.0272b28: 證實相法身也。又如此四境四心在邪乃盡。
T1827_.42.0272b29: 方得申因縁二諦。故前是二諦外空是有所
T1827_.42.0272c01: 無空。後方得辨二諦。無所有空也。問何故作
T1827_.42.0272c02: 此二意。答若外義與内同者。如上意破。無四
T1827_.42.0272c03: 境四心即悟實相發正觀。若外義異内義。破
T1827_.42.0272c04: 外竟始得明内二諦。因世諦有故悟第一義
T1827_.42.0272c05: 空。因二諦悟中道。此是佛法内外大意。不可
T1827_.42.0272c06: 不知也。言體成者捉有與一並皆成瓶。有一既
T1827_.42.0272c07: 其成瓶。則萬法並皆成瓶。言義成者。瓶是無
T1827_.42.0272c08: 常義。有是常義。瓶是別義。有是總義。有與瓶
T1827_.42.0272c09: 一。瓶既無常有亦無常。總別亦爾。言名成者。
T1827_.42.0272c10: 瓶名既其成瓶。有名亦應成瓶。擧瓶對有既
T1827_.42.0272c11: 有三成。擧瓶對一亦有三成。擧瓶爲端既有六
T1827_.42.0272c12: 成。有一亦爾。合有十八種成。一切不成者。翻
T1827_.42.0272c13: 十八種成則成十八種不成。故云一切不成。今
T1827_.42.0272c14: 略示一。若萬物體不並成瓶。則瓶體亦不成瓶。
T1827_.42.0272c15: 謂體不成也。若有常義不成瓶無常義。則瓶
T1827_.42.0272c16: 無常義亦不成瓶無常義。謂義不成。若有名
T1827_.42.0272c17: 不成瓶名。則瓶名亦不成瓶名。謂名不成。餘
T1827_.42.0272c18: 皆類爾。顛倒者亦有十八種倒。謂體倒義倒
T1827_.42.0272c19: 名倒。欲成瓶體應成有體。名爲體倒。欲成瓶
T1827_.42.0272c20: 義應成有義。名爲義倒。欲成瓶名應成有名。
T1827_.42.0272c21: 秤爲名倒。欲見此意顯在注文。注釋三爲四。
T1827_.42.0272c22: 一牒法二牒辟三合譬四釋難。若有一瓶一者此
T1827_.42.0272c23: 牒法也。如因陀羅下釋上如一譬喩也。因陀
T1827_.42.0272c24: 羅此云天主。釋迦爲能。憍尸迦是過去世姓。
T1827_.42.0272c25: 如是隨有處下第三合譬也。若爾下第四正釋
T1827_.42.0272c26: 難也。釋難有三。一一中皆二。初正釋。次牒
T1827_.42.0272c27: 偈本結成。釋初有七復次。總明三種成義。開
T1827_.42.0272c28: 爲二別。初五復次略明三成。後二復次廣明
T1827_.42.0272c29: 義成。前五復次明三成有三別。初三難明體
T1827_.42.0273a01: 成。次一明義成。次一明説成。就三又二。初兩
T1827_.42.0273a02: 句捉有一並應成瓶。次一捉瓶等悉皆成一。
T1827_.42.0273a03: 初二即二。前句捉有成瓶。次句捉一成瓶。初
T1827_.42.0273a04: 句明有與瓶一。有既成瓶。萬法與有一。有既
T1827_.42.0273a05: 成瓶。萬法亦成瓶。此體成也。其有一物皆應
T1827_.42.0273a06: 是瓶者。有人言。有之與一如此等物皆應是
T1827_.42.0273a07: 瓶。有人言。凡是有一之物皆應是瓶。今明此
T1827_.42.0273a08: 二釋悉非。上既明有是瓶則衣等萬物悉皆
T1827_.42.0273a09: 成瓶。云何重説也。今所明者。前句捉有成瓶。
T1827_.42.0273a10: 此句捉一成瓶。明萬物之數皆應成瓶也。今
T1827_.42.0273a11: 瓶衣等物悉皆是一者。此捉萬物悉成一數。
T1827_.42.0273a12: 復次有常故萬物亦應常。此捉萬法悉成有。
T1827_.42.0273a13: 即是義成。但外人以萬物成有不名爲過故。
T1827_.42.0273a14: 今就大有但明義成。有以常遍爲義。一瓶既
T1827_.42.0273a15: 是有亦應常遍也。復次若説有即説一瓶。此
T1827_.42.0273a16: 明説成。今欲喚物但應喚有即得一切物。以
T1827_.42.0273a17: 有與萬物不異故。所以詺此爲説成者。説有
T1827_.42.0273a18: 之説即成説瓶之説故也。復次一是數。自上
T1827_.42.0273a19: 已來五復次略論三種成竟。此兩復次重就
T1827_.42.0273a20: 一瓶論其義成。一既是數義。有瓶亦是數義。
T1827_.42.0273a21: 第二復次就瓶搆三並。初二法與瓶一則同
T1827_.42.0273a22: 瓶並具五身。次同瓶並有形。三同瓶並皆無
T1827_.42.0273a23: 常。將有一同瓶既有此三。以瓶有同一亦有
T1827_.42.0273a24: 此三。則三法並無數並無形並無五。今但取
T1827_.42.0273a25: 要切者論之故偏擧瓶耳。是名如一下第二
T1827_.42.0273a26: 牒偈本總結。是名如一牒立也。一切成牒破
T1827_.42.0273a27: 也。破不成中四復次明三不成。初二復次明
T1827_.42.0273a28: 體不成。次一辨名不成。後一義不成。還翻上
T1827_.42.0273a29: 三成故有三不成。初二復次爲異者。有人言。
T1827_.42.0273b01: 處處有據所依處。如一州一寺處。事事有據
T1827_.42.0273b02: 能依處。有即瓶衣等事有。有人言。處處有是
T1827_.42.0273b03: 瓶衣上有。事事有據五塵有。即是假實處。有
T1827_.42.0273b04: 人言。處處有據大有體。事事有就瓶衣論有。
T1827_.42.0273b05: 衆師相承多用此釋。今謂不成本翻於成。上
T1827_.42.0273b06: 成中初句云。有與瓶不異。有既成瓶。有與衣
T1827_.42.0273b07: 等萬物不異。衣等諸物亦應成瓶。今翻之云
T1827_.42.0273b08: 若處處有非瓶衣等物亦非瓶者。若爾瓶亦
T1827_.42.0273b09: 非瓶。此翻初句也。上第二句云。其有一物皆
T1827_.42.0273b10: 應是瓶。取萬物上有一皆應成瓶。今還翻之
T1827_.42.0273b11: 若萬物上一數之有此既非瓶。則瓶亦非瓶。
T1827_.42.0273b12: 故處處有約瓶衣等物有。事事約衣等一數
T1827_.42.0273b13: 之有。是故爲異也。復次若説有第三明説不
T1827_.42.0273b14: 成。翻上第三説成。上明欲説有應説瓶。今明
T1827_.42.0273b15: 説有之説既不成説瓶之説。今説瓶之説亦
T1827_.42.0273b16: 不應成説瓶之説。復次若有非瓶下有人言。
T1827_.42.0273b17: 此句煩長。凡論有不出二。一處處有名爲總
T1827_.42.0273b18: 有。二事事有即是別有。此二既非瓶則明有
T1827_.42.0273b19: 事盡矣。今復明有故爲煩長。若以此句爲正。
T1827_.42.0273b20: 前即煩長。有人言。初句是總有體。事事有是
T1827_.42.0273b21: 衣等諸物有。今直明瓶中有故三處有異。有
T1827_.42.0273b22: 人言。就相待破。瓶底平腹大。有亦應爾。有
T1827_.42.0273b23: 無此相。瓶亦應然。今明瓶中之有與上兩有
T1827_.42.0273b24: 不異。不應作此釋也。今明此就義不成難之
T1827_.42.0273b25: 還翻上義成。有是常義總義既非是瓶。瓶是
T1827_.42.0273b26: 無常別義亦非是瓶。第二總結如文。釋顛倒
T1827_.42.0273b27: 中二難。初七中四後二者廣略互現。又示三
T1827_.42.0273b28: 門。一廣門二處中門三略説門。二難即二。初
T1827_.42.0273b29: 明名倒次總辨體義二倒。名倒者。欲喚瓶應
T1827_.42.0273c01: 喚有。欲喚有應喚瓶。復次汝瓶成故第二合
T1827_.42.0273c02: 明體義兩倒。瓶體始成。瓶外有一皆悉應成。
T1827_.42.0273c03: 瓶無常義別義既成。瓶外有一總常義亦應
T1827_.42.0273c04: 成。瓶外有一體既成瓶亦應成。有總常義既
T1827_.42.0273c05: 本成。瓶別無常義亦應成。又瓶無常始成。大
T1827_.42.0273c06: 有亦無常始成。有既是常名爲本成。瓶亦應
T1827_.42.0273c07: 爾。外曰物有一故無過。此文有二句。一者物
T1827_.42.0273c08: 有一自立宗也。無過通三難也。自立宗者。外
T1827_.42.0273c09: 義説。總不得攝別。如人口中直言有何必攝
T1827_.42.0273c10: 瓶。以一切物皆有故也。口中直言一何必攝
T1827_.42.0273c11: 瓶以一切物各有一故。説別必攝總。既其言
T1827_.42.0273c12: 瓶。則知非無故必是有也。既其言瓶。豈是二
T1827_.42.0273c13: 物。故必一也。通上難者。上難云有與瓶不異。
T1827_.42.0273c14: 有與萬物又不異。有既成瓶則萬物皆成瓶
T1827_.42.0273c15: 者。此事不然。若總有攝別瓶總有既成瓶。則
T1827_.42.0273c16: 萬物悉成瓶。以總有不攝瓶。則總有不成瓶。
T1827_.42.0273c17: 總有既不成瓶則萬物亦不成瓶。故無一切成
T1827_.42.0273c18: 過。通不成難者。難云。總有既不成瓶瓶亦不
T1827_.42.0273c19: 成瓶者不然。瓶攝得有。瓶有自成瓶。故瓶體
T1827_.42.0273c20: 得成。故無一切不成過也。故以二不攝瓶則
T1827_.42.0273c21: 通一切不成難。通第三難者。前難云。説有應
T1827_.42.0273c22: 説瓶説瓶應説有者不然。以總有不攝瓶故。
T1827_.42.0273c23: 説有不得瓶。瓶必攝於有。故説瓶自得瓶故
T1827_.42.0273c24: 無一切顛倒過。雙用二不攝瓶瓶攝二。答第
T1827_.42.0273c25: 三難。三難大宗既通。其間枝流不言自遣也。
T1827_.42.0273c26: 注釋爲二。初就體總別。別體攝總。總體體不
T1827_.42.0273c27: 攝別體。次就通別。説別必攝通。説通不攝
T1827_.42.0273c28: 別。略擧名體萬義皆收。内曰瓶有二何故二
T1827_.42.0273c29: 無瓶。前定三物一體。汝言三物之中兩通一
T1827_.42.0274a01: 別。別得攝通通不攝別。然此通別終是一體。
T1827_.42.0274a02: 既是一體便招四難。若三物一體則三物倶
T1827_.42.0274a03: 相攝。二明倶不相攝。三明瓶攝二可與二一
T1827_.42.0274a04: 體。二不攝瓶應與二異體。四明瓶不異二。二
T1827_.42.0274a05: 不異瓶。而言瓶攝二二不攝瓶。亦應二攝瓶
T1827_.42.0274a06: 瓶不攝二。釋中爲二。初牒次責。若有一瓶一
T1827_.42.0274a07: 此句牒三物一體也。何故下第二責又二。前
T1827_.42.0274a08: 責體攝不攝。復次下責説攝不攝。上既二通。
T1827_.42.0274a09: 今還兩責。外曰瓶中瓶有定故。答上瓶有二。
T1827_.42.0274a10: 二無瓶之所以也。今前開四句。瓶有攝二不
T1827_.42.0274a11: 攝二。二有攝瓶不攝瓶故成四句也。瓶攝瓶
T1827_.42.0274a12: 家二不攝於通二。故言瓶攝二不攝二也。瓶
T1827_.42.0274a13: 二則攝瓶通二不攝瓶。故言二有攝瓶不攝
T1827_.42.0274a14: 瓶也。問若爾二具攝瓶不攝瓶。瓶具攝二不
T1827_.42.0274a15: 攝二。云何答上瓶攝二二不攝瓶也。答瓶攝
T1827_.42.0274a16: 瓶家二故瓶得即於二。通二不攝瓶故二不即
T1827_.42.0274a17: 於瓶。至此文通上三難始得分明。通有不成
T1827_.42.0274a18: 瓶。瓶有自成瓶。何得云瓶有既成瓶謂通有亦
T1827_.42.0274a19: 成瓶。作一切成難也。何得聞通有不成瓶謂
T1827_.42.0274a20: 瓶有亦不成瓶。作一切不成難也。何得謂瓶
T1827_.42.0274a21: 有成通有即成。作一切顛倒難耶。問外人成二
T1827_.42.0274a22: 有義不。答只是一總有約萬物便成萬有。如
T1827_.42.0274a23: 只是一空約衆器故有衆器中空也。偈文瓶
T1827_.42.0274a24: 中瓶有定者有二種定。一者瓶中之有定不
T1827_.42.0274a25: 異瓶。此即瓶攝二二攝瓶。二者瓶中之有定
T1827_.42.0274a26: 異於衣物等。此即通二不攝瓶瓶不攝通二
T1827_.42.0274a27: 也。注中爲二。前明異不異。次辨攝不攝。瓶中
T1827_.42.0274a28: 瓶有與瓶不異者。此明瓶中之有與瓶不異
T1827_.42.0274a29: 也。而異於衣物等者。瓶中之有與衣物等異
T1827_.42.0274b01: 也。是故下第二明攝不攝。初明瓶攝瓶家有
T1827_.42.0274b02: 有攝有家瓶也。非在在有處有瓶者。明通有
T1827_.42.0274b03: 不攝瓶。亦應明瓶不攝通有。但擧一則可知
T1827_.42.0274b04: 也。内曰不然瓶有不異故者。瓶家之有與總
T1827_.42.0274b05: 有不異故通名一大有。若爾即招四難。一者
T1827_.42.0274b06: 瓶既攝瓶家有亦攝於總有。二者總有既不
T1827_.42.0274b07: 攝瓶瓶家有亦不攝瓶。三者瓶家有不攝於
T1827_.42.0274b08: 總有則瓶家有異總有。四者總有不攝瓶則總
T1827_.42.0274b09: 有異瓶家有。注意明總則攝得別瓶別不攝
T1827_.42.0274b10: 得總。則總別體異不名爲一。問此直明總別
T1827_.42.0274b11: 體異云何釋偈本也。答天親釋偈本多種形
T1827_.42.0274b12: 勢。自有順偈而釋。偈既明不異注還釋論於
T1827_.42.0274b13: 不異。自有偈明不異注明其異。此有二義。一
T1827_.42.0274b14: 者欲反覆相成。偈明不異則應倶攝倶不攝。
T1827_.42.0274b15: 注意若有攝有不攝別總別體異。二者欲反
T1827_.42.0274b16: 下父子譬救。有攝得瓶瓶不攝有。則總別體
T1827_.42.0274b17: 異。不應言一故有父子譬生。外曰如父子者。
T1827_.42.0274b18: 一人而父子一體而有總別。以通上二難。一
T1827_.42.0274b19: 者偈本作不異難。二者注中作異難。今明總
T1827_.42.0274b20: 別有異不異。如雖有總別義異只是一體。如
T1827_.42.0274b21: 雖有父子義異終是一人。不可聞父子體一謂
T1827_.42.0274b22: 父子義亦一。不可言父子義異謂體亦異。不
T1827_.42.0274b23: 可聞總攝別別不攝總。總別義異便言體異。
T1827_.42.0274b24: 不可聞總別體一令攝不攝義亦一。内曰子
T1827_.42.0274b25: 故父者。世間父子凡有三事。一但是父而非
T1827_.42.0274b26: 子。謂無前父時也。二但子而非父。謂未生子
T1827_.42.0274b27: 時也。三亦子亦父形二處也。汝無有一物是
T1827_.42.0274b28: 總非別。是別非總。亦總亦別。故不得爲喩。若
T1827_.42.0274b29: 言唯取第三亦父亦子爲喩者。是亦不然。汝
T1827_.42.0274c01: 取婦生子竟方是父。爾前但是子。此子父不
T1827_.42.0274c02: 一時。汝總別一時。即總時有別。即別時有總。
T1827_.42.0274c03: 無有前別而非後總。後總而非別。故不得爲
T1827_.42.0274c04: 喩。又汝若言時雖異體終一者。子生爲父可
T1827_.42.0274c05: 父子一體。子未生決定是子不得是父。則父
T1827_.42.0274c06: 子異體便總別異體也。注釋爲二。一者釋父
T1827_.42.0274c07: 子不一體。復次是喩同我者。我明父子體異
T1827_.42.0274c08: 破汝一體也。又子而爲父父而爲子。則父子
T1827_.42.0274c09: 無有定性。無有定性則空。乃同我上明空無
T1827_.42.0274c10: 相義。故明無相門無十相。謂五塵生住滅及
T1827_.42.0274c11: 男女也。外曰應有瓶皆信故。自上已來第一
T1827_.42.0274c12: 破自立三法一體竟。今第二破外人引他證
T1827_.42.0274c13: 立。今前立次破。立中不明三法一體直言有
T1827_.42.0274c14: 瓶者有三種義。一世人未必皆執三法一體。
T1827_.42.0274c15: 而世人皆執有瓶。故偏擧瓶。二者既秤有瓶。
T1827_.42.0274c16: 當知世人即信有是瓶。故知有即是瓶信瓶
T1827_.42.0274c17: 是一。不可二瓶故一即是瓶。故此文含一體
T1827_.42.0274c18: 之義。三者自上已來破大總別義。從此已後
T1827_.42.0274c19: 破細總別。總別中凡有二種。一者外瓶。二者
T1827_.42.0274c20: 内身。破此内外即明内外皆空。故今文偏擧
T1827_.42.0274c21: 瓶也。注中秤眼見者。上舌救辭理已窮。是故
T1827_.42.0274c22: 擧眼。内曰有不異故一切無。雖引世證終明
T1827_.42.0274c23: 一體。則自立他證一切不成。故云一切無。二
T1827_.42.0274c24: 者自他同立三法一體。瓶與有一則失別。有
T1827_.42.0274c25: 與瓶一則失總。故一切無。又瓶與有不異有
T1827_.42.0274c26: 與萬物不異。汝用瓶盛水時應用一切物盛
T1827_.42.0274c27: 水。一切物不堪盛水則瓶亦應然。故瓶盛水
T1827_.42.0274c28: 義壞。故一切無。瓶義既壞餘物例然。故一
T1827_.42.0274c29: 切無。又以常於無常則無常不成無常。無
T1827_.42.0274c30: 常於常不成常。故云一切無。外曰如足分
T1827_.42.0275a01: 等名身。前破外總別今破内總別。故外人擧
T1827_.42.0275a02: 内證外。救上一切無難。應言一切有也。攬頭
T1827_.42.0275a03: 足爲身故總別一體。頭足相異故總別不同。
T1827_.42.0275a04: 故一體義成總別又立。即是一切有也。注中
T1827_.42.0275a05: 明二義。一辨内法二例外法。明内法有二。前
T1827_.42.0275a06: 辨總別一體。故云頭足分等雖不異身。非但
T1827_.42.0275a07: 足爲身者。此明總別義異。此云非但者。非是
T1827_.42.0275a08: 也足是別故非總。身總身故總別義異。如是
T1827_.42.0275a09: 瓶下次明外法亦二。初別不異總明總別一
T1827_.42.0275a10: 體。而瓶非總相第二明總別義異。内曰下破
T1827_.42.0275a11: 上總別一體義異也。初牒一體。何故足不爲
T1827_.42.0275a12: 頭破一體也。足與身既一頭與身亦一。身既
T1827_.42.0275a13: 一頭足便一。則失別相。總別既一失別則失
T1827_.42.0275a14: 總。還隨一切無也。外曰諸分異故無過。救
T1827_.42.0275a15: 上頭足不異之難也。我明頭足不異身。不言
T1827_.42.0275a16: 頭足自不異。故頭足相望恒別非總。頭足之
T1827_.42.0275a17: 別以成總身。恒總非別故二義倶成。不應偏
T1827_.42.0275a18: 難。内曰若爾無身。縱其頭足異義。則但見諸
T1827_.42.0275a19: 分無別總身也。總觀文前後可有六句。一以
T1827_.42.0275a20: 別從總。總一別則一。得總而失別。二以總從
T1827_.42.0275a21: 別。別總成別得別失總。三別不從總。別與總
T1827_.42.0275a22: 異。四總不從別。總與別異。五欲令總別體一
T1827_.42.0275a23: 而不相從。則墮亦一亦異。六反並之。汝總別
T1827_.42.0275a24: 一體而總一別不一。亦應別一總不一。外曰
T1827_.42.0275a25: 下救上無身難也。前法次譬。多因者謂頭足
T1827_.42.0275a26: 也。一果現一總身也。攬頭足多因成一總身
T1827_.42.0275a27: 果。何故言無身。如色等是瓶。前擧内證外。今
T1827_.42.0275a28: 擧外證内。注云非但色爲瓶者。色望香是別
T1827_.42.0275a29: 而非總。亦不離色爲瓶者。攬色成瓶。攬色成
T1827_.42.0275b01: 瓶明總別一體。非但色爲瓶明總別義異。故
T1827_.42.0275b02: 就體恒一就義常異。内曰如色等瓶亦不一。
T1827_.42.0275b03: 上擧外證内。今破外同内。亦有六難。一以總
T1827_.42.0275b04: 從別。得別失總。二以別從總。得總失別。次三
T1827_.42.0275b05: 四互不相從應互異。五欲令一體而不互從。
T1827_.42.0275b06: 則亦一亦異。次六總別一體。別多而總一亦
T1827_.42.0275b07: 應總多而別一。合此六難以爲四過。初兩得
T1827_.42.0275b08: 一宗而失總別。次兩得總別而墮異義。第三
T1827_.42.0275b09: 倶得而成勒沙婆。第四顛倒並失三宗。尋僧
T1827_.42.0275b10: 佉總別常有二義。一者攬別成總總別不異。
T1827_.42.0275b11: 二者別別相望則是異義。如非但色爲瓶。此
T1827_.42.0275b12: 是別別相望恒異義。不離色爲瓶。此是別不
T1827_.42.0275b13: 異總義。論主始終還捉二義。破其二義。若別
T1827_.42.0275b14: 不異總則總一別亦一。便失別異義。若別別
T1827_.42.0275b15: 恒異則失總義。照此二條一品皆曉也。外曰
T1827_.42.0275b16: 如軍林救上瓶不多難也。外國象軍上有四
T1827_.42.0275b17: 人下一人。馬軍上一人下二人。車軍亦四人。
T1827_.42.0275b18: 歩軍四人相著。從品初至此凡有四意。一者
T1827_.42.0275b19: 通立總別一體。二從外曰應有瓶皆信故別
T1827_.42.0275b20: 立外法總別一體。三者從如足分等名身別
T1827_.42.0275b21: 立内法總別一體。四今此文雙立内外。軍内
T1827_.42.0275b22: 林外。故是別立猶是一類。而翻覆四章者。但
T1827_.42.0275b23: 内外之法惑人多愚故隨執破之。又淨名云。
T1827_.42.0275b24: 何謂病本。謂有攀縁。云何斷攀縁。謂無所得。
T1827_.42.0275b25: 云何無所得。謂内見外見是無所得。令欲息
T1827_.42.0275b26: 其病本故歴法破之。内曰衆亦如瓶。此可二
T1827_.42.0275b27: 意讀之。一者衆終音明外人引事無究。今欲
T1827_.42.0275b28: 遮其後救。明如是衆多猶爲一類並同瓶説。
T1827_.42.0275b29: 二者外云軍林内略軍林。二言總名爲衆。並
T1827_.42.0275c01: 同於瓶招六種過也。注文中具二意。從初是
T1827_.42.0275c02: 衆音。如松樹下是終音讀之也。外曰受多瓶。
T1827_.42.0275c03: 自上已來捉立爲立。今捉破作立。汝上不許
T1827_.42.0275c04: 我一瓶者必欲受多瓶。若受多瓶豈無一瓶。
T1827_.42.0275c05: 内曰非色等多故瓶多。非我義立色多瓶多。
T1827_.42.0275c06: 此是汝立耳。汝未識彼我。呼之汝爲我。豈不
T1827_.42.0275c07: 惑哉。又汝言我云色多瓶亦多。此爲是難爲
T1827_.42.0275c08: 是立。此實是難。而汝謂立。汝乃不識破立。何
T1827_.42.0275c09: 猶解總別義耶。又汝既受一亦受於多。以破
T1827_.42.0275c10: 一故見多。破多故見一。破一多故見亦一亦
T1827_.42.0275c11: 多。乃至見非一非多。如破有見無破無見有
T1827_.42.0275c12: 等。故並是汝過。我一無所受一亦不受多。如
T1827_.42.0275c13: 是五句。又就汝覓一不得。何處有多。如是五
T1827_.42.0275c14: 句有無亦爾。外曰下品開三章。二段已竟。今
T1827_.42.0275c15: 是第三破總別因。若假實義上來破假今次
T1827_.42.0275c16: 破實。前問次答。外云。汝上但明塵多故瓶多
T1827_.42.0275c17: 分多故身多。但是破果。今既有因。必應有果。
T1827_.42.0275c18: 注中復次者明色亦因亦果。望瓶爲因望塵
T1827_.42.0275c19: 爲果。内曰如果無因亦無者二義。一者汝謂
T1827_.42.0275c20: 因有故果有。我明果無故因無。果無已彰因
T1827_.42.0275c21: 有未顯。故外屈内申。二者徴宗破。汝因果既
T1827_.42.0275c22: 一。果無即因無。復次三世爲一。上立因果一
T1827_.42.0275c23: 法體壞。今立因果一三時壞。上破因成今破
T1827_.42.0275c24: 相續。因若即果無土可謝便無過去。果若即
T1827_.42.0275c25: 因瓶非未起故無未來。既無過未何有三世。
T1827_.42.0275c26: 又過未二時攝入現在故云一也。已作今作
T1827_.42.0275c27: 當作者如是語壞者。上明體壞今辨名壞。外
T1827_.42.0275c28: 曰因果相待成故如長短。自上已來破因成
T1827_.42.0275c29: 相續。自此已後破相待。若具作三假分章者。
T1827_.42.0276a01: 初破因成三世爲一破相續。今破相待。外擧
T1827_.42.0276a02: 長短救三世一也。如五尺形一丈爲短。比三
T1827_.42.0276a03: 尺爲長。一物而有長短。亦一物而有三世。注
T1827_.42.0276a04: 曰因長見短因短見長者。因一丈物見五尺
T1827_.42.0276a05: 爲短也。觀瓶即是因者。觀猶望也。泥望瓶爲
T1827_.42.0276a06: 因望土爲果。數論皆有此義。數云。一念有漏
T1827_.42.0276a07: 詶前爲果望後爲因。成論習因義亦如是。内
T1827_.42.0276a08: 曰下偈本爲二。初標章門次釋章門。因他相
T1827_.42.0276a09: 違共過故者標三門也。因果之義已漏。前責
T1827_.42.0276a10: 外以長短爲喩。今但破喩則所喩自亡。非長
T1827_.42.0276a11: 中長者釋上因他。長若自長何須因他。又若
T1827_.42.0276a12: 長在長中則長應待長。又若長自待長指還
T1827_.42.0276a13: 觸指。又若長自待長則長不待短。此則以不
T1827_.42.0276a14: 待爲待待爲不待。義成大亂。又長既待長長
T1827_.42.0276a15: 復待短。是則一切皆待無有不待。云何有待。
T1827_.42.0276a16: 亦非短中釋上相違。若短中有長則長短相
T1827_.42.0276a17: 害。長在短中短者爲長長者成短。是則顛倒。
T1827_.42.0276a18: 又長在短中終成短則無有長。以何待短。又
T1827_.42.0276a19: 由短故長。長在短中。由涅槃故生死。生死在
T1827_.42.0276a20: 涅槃中。淨穢等萬義皆爾。中假義云。他有長
T1827_.42.0276a21: 可長。不由短故長。此是長在長中。今無長可
T1827_.42.0276a22: 長由短故長。此義墮在短中。若言長名由短
T1827_.42.0276a23: 起長體不由短。當知此長通在二處。入第三
T1827_.42.0276a24: 句破。又長名由短起長名在短中。則長名不
T1827_.42.0276a25: 自長。若長體不由短長體不待短。長體應自
T1827_.42.0276a26: 待長。若長名體倶待於短。則長名體倶在於
T1827_.42.0276a27: 短。若倶在短則長短並短無復有長。既無有
T1827_.42.0276a28: 長云何有短。一切皆無及共中者釋上共過。若
T1827_.42.0276a29: 二處有長則具招兩失。注爲二。初破長短二
T1827_.42.0276b01: 明無相待。初又二。前破長次例短。初又四。
T1827_.42.0276b02: 一牒二定三非四釋。若實有長初句牒。若長
T1827_.42.0276b03: 中有第二定也。是不可得第三非也。何以故
T1827_.42.0276b04: 第四釋也。餘文易知。開善有定待如色心。有
T1827_.42.0276b05: 不定待如長短。莊嚴云有相開避待如色心。
T1827_.42.0276b06: 有相傾奪待如長短。並入今門所責
T1827_.42.0276b07: 破異品第四
T1827_.42.0276b08: 異有三種。一別異相。如此人彼人。二反異。
T1827_.42.0276b09: 如牛糞團反爲灰團。三合異。如有一合成瓶。
T1827_.42.0276b10: 今破合異也。世師後立義者亦有三義。如神
T1827_.42.0276b11: 品初説之。一出世在後。二義不盛行。三約句
T1827_.42.0276b12: 次第異爲第二也。彼立三法異體者略有五
T1827_.42.0276b13: 義。一約六諦異。瓶爲主諦。一是依諦。有爲總
T1827_.42.0276b14: 諦。二常無常異。瓶一無常。大有是常。三生了
T1827_.42.0276b15: 異。瓶一爲生因所生。有是了因。四名字異。五
T1827_.42.0276b16: 能知智異。以有五異故三法異體。今破異者。
T1827_.42.0276b17: 上破一見。今破異見。又今破異爲成無一。上
T1827_.42.0276b18: 破一爲成無異。問外立總別一異與内何義
T1827_.42.0276b19: 同耶。答與内眞俗一體異體。同外明大有是
T1827_.42.0276b20: 常而別法無常。常無常一體異體。何異内眞
T1827_.42.0276b21: 常俗無常而眞俗一異體耶。又外謂大有遍與
T1827_.42.0276b22: 萬法一異體。内眞亦遍萬法一異體。又僧佉
T1827_.42.0276b23: 前計一。世師後立異。如開善前立一體。龍光
T1827_.42.0276b24: 後明異體。又設令義異者。提婆既用一異破
T1827_.42.0276b25: 外道。亦將一異以破内也。舊十地論師謂眞
T1827_.42.0276b26: 常妄無常。亦得以一異破之。可以意得也。品
T1827_.42.0276b27: 開爲四。第一破外總別異體義。二破内總別
T1827_.42.0276b28: 異體。第三破内外總別之因。第四破外人横
T1827_.42.0276b29: 過論主。此四即成次第。初外人牒論主明三
T1827_.42.0276c01: 法異體爲過請陳其失。又外謂三法一體是則
T1827_.42.0276c02: 有過。三法異體謂其無過。汝言有者可爲出
T1827_.42.0276c03: 之。又上借異破一。外謂一法有過異法無失。
T1827_.42.0276c04: 所以問也。又一異相待有過無過相待一。有
T1827_.42.0276c05: 過故異宗無過。問此外曰何故無修妬路。答
T1827_.42.0276c06: 提婆百偈毎存要略。但明破異。則知立異。故
T1827_.42.0276c07: 略於外立。天親爲欲發起義生外問。亦可實
T1827_.42.0276c08: 是本問。但易解不釋。故無修妬路。内曰若有
T1827_.42.0276c09: 等異一一無。前破三法一體互望有於三過。
T1827_.42.0276c10: 謂成不成及以顛倒。今破三法異體亦三法
T1827_.42.0276c11: 互望亦有三過。謂都無三法。若瓶與兩異用
T1827_.42.0276c12: 何爲瓶。一與兩異以何爲一。有與兩異用何
T1827_.42.0276c13: 爲有。故都無三法。注釋前品多一番往復釋。
T1827_.42.0276c14: 此品多以雙雙相對。今有二難。一都失難。復
T1827_.42.0276c15: 次下第二互失難。三法異體互有去留。望前
T1827_.42.0276c16: 應具四句。一倶去。二倶留。三四互有去留。外
T1827_.42.0276c17: 曰不然救都失也。三法體異若不共合則三
T1827_.42.0276c18: 法都失。以三法雖異而共合故三法都成。外
T1827_.42.0276c19: 人正取不得相離爲合。非三物各離而後共
T1827_.42.0276c20: 合。注釋爲二。一明三法共合救都失難。汝言
T1827_.42.0276c21: 瓶失下救互失難。又開四別。一牒難。是語非
T1827_.42.0276c22: 也第二總非。何以故下第三釋非。以異合故
T1827_.42.0276c23: 下第四結成彼義。彼謂論主不解異義執於
T1827_.42.0276c24: 別異難彼合異。是故今擧合異簡除別異。内
T1827_.42.0276c25: 曰若爾多瓶。前明三法若異都無三法。今明
T1827_.42.0276c26: 三法若合則墮多三也。有與瓶合名爲有瓶。
T1827_.42.0276c27: 一與瓶合一復爲瓶。當瓶又瓶。故成三瓶。所
T1827_.42.0276c28: 以作三瓶難者。彼有三物體。以二物與一物
T1827_.42.0276c29: 合從一物受名故成三也。在瓶既三。有一亦
T1827_.42.0277a01: 三。成九法也。注中爲二。一釋多瓶難。汝言下
T1827_.42.0277a02: 破上第二合異。雖有兩異不同終是於異。若
T1827_.42.0277a03: 合不名異。則是不異 今合猶是異。以異救異。
T1827_.42.0277a04: 如以神救神。應更説因者。因名所以也。外曰
T1827_.42.0277a05: 總故求那故有一非瓶。救多瓶難也。三法之
T1827_.42.0277a06: 中二是義合。是故非瓶。瓶是主諦。唯瓶是瓶
T1827_.42.0277a07: 故無多瓶亦無有多有一。又答上應更説因。
T1827_.42.0277a08: 明二非瓶即是義理名爲説因。故以一答答前
T1827_.42.0277a09: 二難。内曰若爾無瓶。若簡除二法以何爲瓶。
T1827_.42.0277a10: 故云無瓶。亦應云若爾無有若爾無一。前即
T1827_.42.0277a11: 得有墮多。今則免多墮無。亦是破其説因。汝
T1827_.42.0277a12: 雖作此説因終非義理。不名説因。外曰受多
T1827_.42.0277a13: 瓶。上來以立爲立。今捉破爲立。上以立爲立
T1827_.42.0277a14: 中唯有二難。一有則多。二者不多則無。但外
T1827_.42.0277a15: 無以更救故執破爲立。問論主有多無二難。
T1827_.42.0277a16: 外何故謂内瓶多不言論主執無。答外謂論
T1827_.42.0277a17: 主受彼多瓶則瓶義成。外人不立無瓶故不
T1827_.42.0277a18: 謂論主受彼無瓶。又是答因。以汝立多必知
T1827_.42.0277a19: 有一名爲所以也。内曰一無故者亦無此有
T1827_.42.0277a20: 二破。初明體一無故無多。次明數一無故無
T1827_.42.0277a21: 多。今體一無故無多者。外人立三法體異而
T1827_.42.0277a22: 共合則成多瓶。故本無一瓶。一瓶無故則無
T1827_.42.0277a23: 有多。前明無一故論主不受其一。亦無有多
T1827_.42.0277a24: 故不受其多。若有一多然後方受。竟無一多
T1827_.42.0277a25: 何所受耶。復次初數無故者。第二明數一無
T1827_.42.0277a26: 故無多。此破與前異者。前明立一瓶體不成
T1827_.42.0277a27: 故無一。無一即無多。今明瓶與一數本異。即
T1827_.42.0277a28: 瓶體上無一數。一數無故亦無多。故前是無
T1827_.42.0277a29: 瓶體。今縱有瓶體但瓶體上原無有一數。所
T1827_.42.0277b01: 以爲異也。外曰瓶有有合故。上來至此翻
T1827_.42.0277b02: 覆遂三。初以立爲立義既不成。次捉破爲立
T1827_.42.0277b03: 義亦不成。今還更捉立故有此文來也。又初
T1827_.42.0277b04: 立一瓶。論主破一無不成。次救多瓶。論主
T1827_.42.0277b05: 不受其多。今還立一也。問今立一瓶與前
T1827_.42.0277b06: 何異。答上雖翻覆多開大宗有二。一者若立
T1827_.42.0277b07: 有瓶則墮於多。若避多瓶則墮無瓶。外今更
T1827_.42.0277b08: 整理義宗雙通兩難。明以三性不同會成一
T1827_.42.0277b09: 體。然雖合而異。雖異而合。雖異而合故非
T1827_.42.0277b10: 是無。雖合而異故非是多。所以然者。瓶是自
T1827_.42.0277b11: 體之名。有一從他受稱。從他受稱故瓶名有
T1827_.42.0277b12: 一。而有一性恒非瓶故無多瓶。而瓶是當體
T1827_.42.0277b13: 之名不失已性故無無瓶。汝不可聞瓶名有
T1827_.42.0277b14: 一即謂有一是瓶便有多瓶。亦不可聞有一
T1827_.42.0277b15: 非瓶便謂瓶亦無體。大宗雖救有瓶即是三
T1827_.42.0277b16: 都立也。注前擧瓶與有合雙通二難。瓶與有
T1827_.42.0277b17: 合故瓶名有。此明雖異而合故瓶受有名。免
T1827_.42.0277b18: 無瓶難。非盡有此明雖合而異瓶非盡體是
T1827_.42.0277b19: 有。免多瓶難。問何故前免無瓶難。答論主
T1827_.42.0277b20: 上二門破之。初云一無故多亦無。次云初數
T1827_.42.0277b21: 無故。此二並明外人墮無瓶過。是故今前通
T1827_.42.0277b22: 無瓶。瓶與有合故瓶名爲有。非是無瓶。偈
T1827_.42.0277b23: 本正意爾也。是以天親前釋通無瓶難。恐乃
T1827_.42.0277b24: 免無瓶還墮多瓶。是故又云非盡有免於多
T1827_.42.0277b25: 瓶。如是瓶與一合瓶名一。此就瓶與一合亦
T1827_.42.0277b26: 通兩難。問偈本但就有門通於兩難。天親何
T1827_.42.0277b27: 故更就一作耶。答此有深旨。論主上有雙破。
T1827_.42.0277b28: 初云一無故多亦無。此是正無瓶難。故今
T1827_.42.0277b29: 明瓶與有合瓶名有以通之也。上第二復次
T1827_.42.0277c01: 云初數無。故今明瓶與一合瓶名爲一。即用
T1827_.42.0277c02: 通之。瓶雖與一數異。瓶與一數合故瓶名一
T1827_.42.0277c03: 數。非初數無。自講百論諸師多不見斯意。謂
T1827_.42.0277c04: 文爲煩。内曰下亦有二。一指前二正破。指前
T1827_.42.0277c05: 者。汝雖異而合還墮於多。雖合而異不離無
T1827_.42.0277c06: 失。故已漏前關不應重立。但有是語者。雖有
T1827_.42.0277c07: 不多不無之言無不多不無之義。故云但也。
T1827_.42.0277c08: 若有非瓶則無瓶者。前具有多無二門。今略
T1827_.42.0277c09: 指無門。所以偏指無門者。外云瓶有有合則
T1827_.42.0277c10: 正救於無故今偏指無也。今當更説瓶應非
T1827_.42.0277c11: 瓶第二正破也。瓶與有合遂從有名有。有體
T1827_.42.0277c12: 非瓶。瓶與非瓶合。從非名非。應名非瓶。若不
T1827_.42.0277c13: 從非名非。亦不從有名有。問何故作此破耶。
T1827_.42.0277c14: 答凡有三義。一者縱奪二門。向指前破云若
T1827_.42.0277c15: 有非瓶則無瓶。此奪破也。今縱有瓶。瓶與有
T1827_.42.0277c16: 合從有名有。應從非名非。二者兩文破其二
T1827_.42.0277c17: 義。外云。雖合而異雖異而合。向指前破。破其
T1827_.42.0277c18: 雖合而異。今破其雖異而合。雖合而異即著
T1827_.42.0277c19: 無瓶之難。雖異而合弊非瓶之並。三者欲顯
T1827_.42.0277c20: 二義倶墮無瓶。雖合而異既墮無瓶。雖異而
T1827_.42.0277c21: 合從非名非亦墮無瓶也。注中爲三。初牒外
T1827_.42.0277c22: 義。是有非瓶第二句將設並而詺外義定宗
T1827_.42.0277c23: 大有。有自無他。故言是有非瓶。若瓶與非
T1827_.42.0277c24: 瓶合下第三正設並。有人言。此擧異類並。
T1827_.42.0277c25: 汝瓶與有異亦與空異與有異從有名有。與
T1827_.42.0277c26: 空異從空名空。今謂此可勢破。非文正意
T1827_.42.0277c27: 也。外曰無無合故非非瓶。外云。有有二義。一
T1827_.42.0277c28: 者有有義。二者無瓶義。有有義是有故瓶與
T1827_.42.0277c29: 有合從有名有。非瓶義邊是無。無則無合故
T1827_.42.0278a01: 瓶不與無合從無名無也。然但轉側一字故
T1827_.42.0278a02: 有内破外通也。注中有二。一通後並二解前
T1827_.42.0278a03: 難。明有非瓶邊無合不得從非名非以通上
T1827_.42.0278a04: 並。今有有故下明非瓶有邊是有有故有合
T1827_.42.0278a05: 從有名有通上。指前無瓶難也。若通上虚空
T1827_.42.0278a06: 並者。大有是有可得瓶與有合。虚空是無。無
T1827_.42.0278a07: 故無所合。亦得更逐語並文。若爾大有可與
T1827_.42.0278a08: 瓶異。虚空應當不異。若倶異應倶合。外答云。
T1827_.42.0278a09: 有物異可得合如二手。無物異如一手。有一
T1827_.42.0278a10: 手無不得合也。内曰今有合瓶故者亦有二
T1827_.42.0278a11: 難。一縱合破二奪合破。縱合破者。汝若言有
T1827_.42.0278a12: 體是有故瓶與有合瓶名有者。有多與瓶合
T1827_.42.0278a13: 有應生瓶。則有是生因有便應無常。則破汝
T1827_.42.0278a14: 義也。二奪合破者。既秤今有合瓶故。瓶有則
T1827_.42.0278a15: 知本未與有合時無瓶。若無瓶誰與有合。猶
T1827_.42.0278a16: 是無無合耳。注釋爲二。初釋縱合破。今有合
T1827_.42.0278a17: 瓶故有應生瓶。從若汝謂下第二取意奪合
T1827_.42.0278a18: 破。汝謂瓶未與有合未有瓶。爾時既無瓶。將
T1827_.42.0278a19: 何與有合耶。外曰有了瓶等故如燈通上二
T1827_.42.0278a20: 難也。有如燈瓶如物也。燈但了出物非生物。
T1827_.42.0278a21: 有但了出瓶非生瓶。故無初過。二者未爲燈
T1827_.42.0278a22: 照時非是無物。瓶未與有合時亦非無瓶。是
T1827_.42.0278a23: 故有瓶得與有合。通上無無合難。注云有非
T1827_.42.0278a24: 但瓶等諸物因。此但字訓是也。故破一品中
T1827_.42.0278a25: 頻有但言。亦明有非是瓶等諸物生因。亦能
T1827_.42.0278a26: 了瓶等諸物者。此亦字應秤爲但。謂大有但
T1827_.42.0278a27: 能了瓶等諸物耳。内曰若有法能了如燈瓶
T1827_.42.0278a28: 中先有者。就文始末總有三破別成六關。初
T1827_.42.0278a29: 就瓶有瓶無以破於有成於兩難。次就瓶相
T1827_.42.0278b01: 可相破復成二關。三就燈縱奪復成兩難。合
T1827_.42.0278b02: 六關也。謂有三雙。前二破法後一破譬。就初
T1827_.42.0278b03: 爲二。若有法能了如燈者牒外義也。瓶中先
T1827_.42.0278b04: 有者設二難也。一者有難。燈未照瓶則暗中
T1827_.42.0278b05: 瓶前有。有未與瓶合時瓶亦先有。瓶既前有。
T1827_.42.0278b06: 何用有也。故得於合義而有墮無用。問暗中
T1827_.42.0278b07: 有瓶。燈有了出之用。亦前有於瓶。有了出用。
T1827_.42.0278b08: 何故無用。答有小異燈。汝有本令物有耳。今
T1827_.42.0278b09: 物未與有合先已有竟。何用有也。若言有瓶
T1827_.42.0278b10: 性者。此性有異無。終自是有。又性有本來自
T1827_.42.0278b11: 有不由有有。亦事有本來自有亦不由有有。
T1827_.42.0278b12: 又大有了性有成有。陶師亦能爾。陶師既是
T1827_.42.0278b13: 生因大有亦是生因。第二就無難者。若未與
T1827_.42.0278b14: 有合未有瓶。與有合方有瓶。則有是生因前
T1827_.42.0278b15: 得了墮無用過。後得用墮生因。問今偈本破
T1827_.42.0278b16: 燈與破神品破燈何異。答上暗中瓶本有而
T1827_.42.0278b17: 覺體本無。有無不同故非譬。今偈縱其瓶法
T1827_.42.0278b18: 先有而有墮無用過。問上何故就無破今就
T1827_.42.0278b19: 有破。答道理之中縁未合時五道之中實無
T1827_.42.0278b20: 覺體。故就無破。道理之中瓶未與大有合時
T1827_.42.0278b21: 不無有瓶。故就有破。偈本二。一者就瓶已有
T1827_.42.0278b22: 破。二就瓶未有破。就瓶已有破法譬乃同而
T1827_.42.0278b23: 有墮無用之失。若有未合時下就未有義破。
T1827_.42.0278b24: 法譬不同得於有用而有墮生因之過。復次
T1827_.42.0278b25: 若以相可相成何故一不二者。就相可相破。
T1827_.42.0278b26: 若以相可相成者牒外義也。大有是相瓶是
T1827_.42.0278b27: 可相。要以大有之相瓶爲可相。然後瓶方得
T1827_.42.0278b28: 成 故云若以相可相成也。何以故一不二者
T1827_.42.0278b29: 第二正破。瓶既有相復有可相。二義方成者。
T1827_.42.0278c01: 大有何故唯是能相之一不具能相所相二
T1827_.42.0278c02: 也。牒文正爾。若縱横難者。以有同瓶則並應
T1827_.42.0278c03: 有二。若並有二則有更須有。如是無窮。次以
T1827_.42.0278c04: 瓶同有。有若自有不更須有者。瓶亦自有不
T1827_.42.0278c05: 須有有瓶。二顛倒難。汝若有不須有而瓶須
T1827_.42.0278c06: 有者。亦應瓶不須有而有須有也。所以須作
T1827_.42.0278c07: 顛倒難。一切諸法要須相可相義方得成。而
T1827_.42.0278c08: 汝瓶須相可相有不須相可相。此義既偏故
T1827_.42.0278c09: 招顛倒過也。燈喩前已破者第三次破燈。前
T1827_.42.0278c10: 破法説今次破譬。亦二。一者奪破。明前已破
T1827_.42.0278c11: 燈。汝何所引。復次下第二縱破。外有燈並破
T1827_.42.0278c12: 之。外將燈喩有。内迴燈譬瓶。燈自照不假外
T1827_.42.0278c13: 照。瓶亦自有不待外有。此捉瓶同燈。若瓶不
T1827_.42.0278c14: 能自有須有有瓶。亦燈不能自照須照照燈。
T1827_.42.0278c15: 次有顛倒之難。若瓶不自而燈自者。亦應燈
T1827_.42.0278c16: 不自而瓶自也。外曰如身相。自上已來破外
T1827_.42.0278c17: 總別。今第二破内總別。即明内外空義。上有
T1827_.42.0278c18: 三破六關。今備救之。要須足爲身相。足則有
T1827_.42.0278c19: 用非足無用。有足能了出身非生於身。故無
T1827_.42.0278c20: 生因之難。如足爲身相。身爲可相故身具能
T1827_.42.0278c21: 相可相。二而不一。而足更不求相。別足但一
T1827_.42.0278c22: 而不二。瓶有亦爾。故無第二難。而燈能自照
T1827_.42.0278c23: 不假外照。而身不能自有要須足爲相。如瓶
T1827_.42.0278c24: 不能自有須有有瓶。故無第三難也。内曰下
T1827_.42.0278c25: 此文但破其譬。則法説自亡。又但破譬者。即
T1827_.42.0278c26: 是求撿此身畢竟不得。觀身實相觀佛亦然。
T1827_.42.0278c27: 令外人得佛道也。就内破爲二。一破有分身。
T1827_.42.0278c28: 二破諸分。所以破此二者。外云。身具能相可
T1827_.42.0278c29: 相二。諸分但是能相無相可相二。今破身與
T1827_.42.0279a01: 諸分。即是破外能相可相義盡也。就破總身
T1827_.42.0279a02: 爲二。一破麁總二破細總。初又二。一具在破
T1827_.42.0279a03: 二分在破。初牒具在。何故頭中無足正破也。
T1827_.42.0279a04: 一身既具在頭中。是故頭中應有於足。問何
T1827_.42.0279a05: 故前作具在破也。答外人以足分等爲總身
T1827_.42.0279a06: 之相。既見諸分則知有分之身。若爾有分之
T1827_.42.0279a07: 身應具在諸分之中。然外人前擧足爲身相。
T1827_.42.0279a08: 今應云足中有頭。而言頭中有足者。隨寄一
T1827_.42.0279a09: 處以論之耳。注釋爲二。前開二關定之。若有
T1827_.42.0279a10: 身法者下牒外人義。外云。諸分和合別有總
T1827_.42.0279a11: 身法異於諸分。如假有體家義。別有假體異
T1827_.42.0279a12: 於實體。亦如犢子四大和合別有眼法。五陰
T1827_.42.0279a13: 和合別有人法。故具在分在破假身有體及
T1827_.42.0279a14: 犢子義。於足分等中爲具有耶爲分有耶。所
T1827_.42.0279a15: 以偏定之於足分者。以外人擧足分爲身家
T1827_.42.0279a16: 相故。就足分中以定之耳。若具有者下正作
T1827_.42.0279a17: 難也。身法一故者。犢子四大和合有眼法。五
T1827_.42.0279a18: 陰和合有人法。假有體亦五陰和合別有總
T1827_.42.0279a19: 假法。與今外道同。有一總身之法。在於足中
T1827_.42.0279a20: 則足中有頭。若在頭中則頭中有足。若分有
T1827_.42.0279a21: 者第二分在破。初牒。次非何以故下正破。若
T1827_.42.0279a22: 唯分在如有分之頭在分頭中有分之足在分
T1827_.42.0279a23: 足中。此則頭處有頭足處有足。乃免頭中有
T1827_.42.0279a24: 足之過。而有有分同諸分過。故言有分如分。
T1827_.42.0279a25: 注三。一牒二破三結。若足中有分與足分等
T1827_.42.0279a26: 餘分中亦爾者。此明有分足在分足中。餘分
T1827_.42.0279a27: 亦爾此並是牒外義也。則有分與分爲一者
T1827_.42.0279a28: 正破也。此言一者凡有兩義。一者有有分頭
T1827_.42.0279a29: 復有分頭。則有分與分齊等故名爲一。則有
T1827_.42.0279b01: 兩頭八足之過。二者有分即是諸分故名爲
T1827_.42.0279b02: 一。乃至兩頭八足則失有分唯有諸分也。是
T1827_.42.0279b03: 故下總結也。如是足等下。自上已來破麁總
T1827_.42.0279b04: 別。今第二破細總別。足爲有分指名爲分。亦
T1827_.42.0279b05: 應作分在具在破之。有分無故諸分亦無。自
T1827_.42.0279b06: 上已來破麁細二總。即是破有分竟。今第二
T1827_.42.0279b07: 破無麁細二家之分。外曰微塵在故。自上已
T1827_.42.0279b08: 來二段破内外總別果竟。今第二次破内外
T1827_.42.0279b09: 總別之因。此文來意有其近遠。遠意擧塵總
T1827_.42.0279b10: 別救上總別之果。衞世師云。三災起時世界
T1827_.42.0279b11: 麁物既是有爲悉皆滅盡。唯有隣虚塵常住
T1827_.42.0279b12: 不滅爲内外法因。若無此塵者後世界起時
T1827_.42.0279b13: 即成無因有果。今此微塵在後生諸物。則有
T1827_.42.0279b14: 因有果。次近生者。上破分有分皆無外人云。
T1827_.42.0279b15: 微塵圓而是常。無十方分故不墮前分有分
T1827_.42.0279b16: 中破。雖非分有分能作分有分因。故分有分
T1827_.42.0279b17: 不無數人義從此塵集成一切物。一切物散
T1827_.42.0279b18: 還爲此塵。與外道異者凡有二義。一體具三
T1827_.42.0279b19: 相。是共有因故是無常。二從所作因生。故雜
T1827_.42.0279b20: 心云。若從一因生當知則無有。莊嚴云。隣虚
T1827_.42.0279b21: 塵無方分。刹那亦無初中後。開善云。隣虚塵
T1827_.42.0279b22: 有方分。刹那有初中後。而同明從細成麁麁
T1827_.42.0279b23: 成世界。内曰若集爲瓶一切瓶。内破有二。若
T1827_.42.0279b24: 集爲瓶牒外義也。所以牒其集者。彼明微塵
T1827_.42.0279b25: 是常又無諸分。據其體性一一皆非是瓶。要
T1827_.42.0279b26: 須聚集方能成瓶。故牒彼集也。一切瓶者第
T1827_.42.0279b27: 二破有二義。一者大集二者小集。言大集者。
T1827_.42.0279b28: 若微塵有瓶性。則天下一切塵並應成瓶。不
T1827_.42.0279b29: 應成餘物。若微塵或生瓶或生餘物。則微塵
T1827_.42.0279c01: 無有瓶性。若無瓶性則一切塵雖復聚集都
T1827_.42.0279c02: 不成瓶。次就細集難者。此是小分一切。謂瓶
T1827_.42.0279c03: 中一切。若微塵中有於瓶性。應一一塵各成
T1827_.42.0279c04: 一瓶。若一一塵不能各生一瓶。多聚亦不能
T1827_.42.0279c05: 生。古今但作前二難。余聽及講來常怏怏此
T1827_.42.0279c06: 文。今詳天親意。並不與此二釋相應。此二釋
T1827_.42.0279c07: 乃可勢破耳。今所明者。外人直計塵能成瓶。
T1827_.42.0279c08: 今開二關定之。汝爲都集天下塵成瓶。爲不
T1827_.42.0279c09: 都集天下塵成瓶。則汝若都集天下塵成瓶則
T1827_.42.0279c10: 天下塵皆應成瓶。汝若不都集天下塵成瓶
T1827_.42.0279c11: 則天下塵皆非瓶。既有都集不都集則招都
T1827_.42.0279c12: 成都不成之過。文意正爾也。注釋爲二。初指
T1827_.42.0279c13: 後破塵體。次正破破塵用。又指後即奪破明
T1827_.42.0279c14: 無此塵。次縱有以二關責也。將此注望前二
T1827_.42.0279c15: 釋。並不相應也。外曰下外人引縷渧集力爲
T1827_.42.0279c16: 例通上都集不都集二難。縷渧一一不能。多
T1827_.42.0279c17: 集則能。以一一不能故非都不集之難。多集
T1827_.42.0279c18: 則能非都集難。諸百論師多不見此意也。内
T1827_.42.0279c19: 曰不定故者。外謂一一定不能。以通都不
T1827_.42.0279c20: 集難。多集定能通都集難。今非此二定故云
T1827_.42.0279c21: 不定。二定既壞則前兩難還成盲沙。一定不
T1827_.42.0279c22: 能多亦不能。云何言一定不能多定能也。外
T1827_.42.0279c23: 曰分分有力故非不定。明微塵一定不能多
T1827_.42.0279c24: 定能。以一一塵各有力故盲沙一定不能多
T1827_.42.0279c25: 亦不能。以各無力故有二種定非是不定。定
T1827_.42.0279c26: 義既成即兩難便壞。内曰分有分一異過故。
T1827_.42.0279c27: 破其一定不能多定能也。汝言分不能有分
T1827_.42.0279c28: 能者。若分與有分一。分既不能。有分亦不能。
T1827_.42.0279c29: 有分既能。分亦應能。若有分能而分不能。即
T1827_.42.0280a01: 是異義。亦應有五難。如以神從覺等也。又有
T1827_.42.0280a02: 分與分一如衆糸成絙一。絙一衆糸一。如身
T1827_.42.0280a03: 一頭足一。若絙與衆糸一。衆糸既多在絙亦
T1827_.42.0280a04: 多。亦即五難。如破一品説。若分與有分異。
T1827_.42.0280a05: 離衆糸之外別應有絙。衆糸既滅而絙應在。
T1827_.42.0280a06: 若糸滅則絙滅。不得言異。又縱離衆糸別有
T1827_.42.0280a07: 絙者。絙爲具在一糸中。爲分在一糸中。若具
T1827_.42.0280a08: 在一糸中。即一糸之中便有衆糸。又偏在一
T1827_.42.0280a09: 糸中。即餘糸中應無絙。若餘糸皆有絙者。即
T1827_.42.0280a10: 有多絙。若一絙分在衆糸中者。即有分如分。
T1827_.42.0280a11: 注爲二。初釋偈一異過故。復次下義生有無
T1827_.42.0280a12: 破。初就無門破。當衆糸時未有於絙。何所待
T1827_.42.0280a13: 故名之爲分。若衆糸時已有於絙。何用分力。
T1827_.42.0280a14: 外曰汝是破法人。自上已來三番破外人總
T1827_.42.0280a15: 別異體義竟。今第四破外人横過。論主前破
T1827_.42.0280a16: 外人過同破法人者此有近遠。遠而爲論。從
T1827_.42.0280a17: 神品竟於此文若法若人一之與異並皆破
T1827_.42.0280a18: 之。故名壞法人。此是衆師總罵。非獨衞世瞋
T1827_.42.0280a19: 呵。二近生者。自上已來文三義四。文三者。一
T1827_.42.0280a20: 破外總別。二破内總別。三破微塵。破總別因
T1827_.42.0280a21: 也。義四者。謂因果内外也。此四總攝諸法。汝
T1827_.42.0280a22: 並破之名破法人。内答有二。一天親義生免
T1827_.42.0280a23: 過答。二提婆推過答。免過答者。汝謂總別體
T1827_.42.0280a24: 異。就汝覓異義不成。非我過也。又此即是推
T1827_.42.0280a25: 過答。以外計有與瓶異。覓異不成。不成之過
T1827_.42.0280a26: 還是汝也。又汝上來横自立義。今復横過於
T1827_.42.0280a27: 他。故重招罪也。復次無見有有見無等第二
T1827_.42.0280a28: 推過答。今前通釋此義。有見外道名無見
T1827_.42.0280a29: 有。無見外道名有見無。就内法。薩婆多等是
T1827_.42.0280b01: 無見有。方廣之流謂有見無。就文釋者。明衞
T1827_.42.0280b02: 世立異凡有二過。一者佛法頭足因縁名之
T1827_.42.0280b03: 爲身。而外道謂非是身名有見無。離頭足外
T1827_.42.0280b04: 實無別總身。而謂別有總身名無見有。又假
T1827_.42.0280b05: 有體家離四微別有假柱體。離五陰別有假
T1827_.42.0280b06: 人體。是無見有。假無體義云。唯有五陰但有
T1827_.42.0280b07: 四微。是有見無義。無體有用具有二義。別有
T1827_.42.0280b08: 用名無見有。無有體是有見無。注爲二。初標
T1827_.42.0280b09: 二門次釋二門。標二門者。汝與破法人同謂
T1827_.42.0280b10: 破法章門也。乃復過甚標過甚章門也。破法
T1827_.42.0280b11: 人同是有見無。乃復過甚謂無見有。何以故
T1827_.42.0280b12: 下釋二門也。又二。前就内法次就外法。就内
T1827_.42.0280b13: 法釋二者。初釋破法人同章門明因縁和合
T1827_.42.0280b14: 爲身。汝言非身即是破因縁法。若破因縁即
T1827_.42.0280b15: 破空義亦破中假。故一切倶破。如中論四諦
T1827_.42.0280b16: 品説。離是已別有身釋第二過甚章門。明破
T1827_.42.0280b17: 法之人但撥有令無不計無爲有。汝遂撥有
T1827_.42.0280b18: 令無。又計無爲有。豈非過甚。次就外法釋。如
T1827_.42.0280b19: 文
| T1827_.42.0280b20: | 百論疏卷中之中 | 終 |
T1827_.42.0280b22:
T1827_.42.0280b23:
T1827_.42.0280b24:
T1827_.42.0280b25: 釋吉藏撰
T1827_.42.0280b26: 破情品第五
T1827_.42.0280b27: 破法有三雙。前破一異次破情塵者。一爲歴
T1827_.42.0280b28: 法觀行。雖知一異已空未語情塵非有。今欲
T1827_.42.0280b29: 歴法明空令觀心觸境斯淨故次破情塵。二
T1827_.42.0280c01: 者顛倒虚妄起無根本。聊亂而生。有病便治。
T1827_.42.0280c02: 隨救即破。故前破一異之病今洗情塵之執。
T1827_.42.0280c03: 三者菩薩作論本爲通經。而方等衆經皆明
T1827_.42.0280c04: 六情本性空寂。但經中散説。利根能悟鈍者
T1827_.42.0280c05: 未了。今廣釋之故有此品。四者一切衆生有
T1827_.42.0280c06: 此情故起諸煩惱。在家之者因情塵而起愛。
T1827_.42.0280c07: 出家外道由情塵而見生。佛法有所得大小
T1827_.42.0280c08: 乘人義亦如是。今觀此情塵。究竟無從故大
T1827_.42.0280c09: 小内外愛見便息。故有此品。又諸方等經皆
T1827_.42.0280c10: 明六根懺悔悟六本空即六根罪滅。四依欲
T1827_.42.0280c11: 爲末世懺悔故觀六根空。又法華等明六根
T1827_.42.0280c12: 清淨。今悟六本空故六根淨耳。今欲釋如此
T1827_.42.0280c13: 等經故破六情。皆是通來意也。次別來意者。
T1827_.42.0280c14: 前破一異總破諸法。以萬法與於大有一體
T1827_.42.0280c15: 異體義皆不成。從此已後別破諸法。謂萬像
T1827_.42.0280c16: 之中有情塵因果。前總後別。觀門次第。亦是
T1827_.42.0280c17: 立義前後。故有此品。二者前破一異通破常
T1827_.42.0280c18: 與無常法。今次別破無常法。亦是前總後別。
T1827_.42.0280c19: 以爲次第。三者一異理隱情塵義顯。故捨彼
T1827_.42.0280c20: 一異更立情塵。故有此品。四者一異偏是外
T1827_.42.0280c21: 道所計。情塵内外同執。故別計不成故引通
T1827_.42.0280c22: 來救。故有此品。五者上破異品末論主呵外
T1827_.42.0280c23: 人云無見有有見無。今接此故擧實有情塵。
T1827_.42.0280c24: 而有見有。非無見有亦非有見無。論主若破
T1827_.42.0280c25: 情塵則有見於無而別立佛法。謂無見有。故
T1827_.42.0280c26: 有此品。前破情次破塵者。情内塵外。親疎不
T1827_.42.0280c27: 同故破前後。問今破一異與破情塵義齊以
T1827_.42.0280c28: 不。答通義則齊。外道横計一異故謂於大有
T1827_.42.0280c29: 與萬法一體異體。亦外道横計。偏造遍造之
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