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T1823_.41.0889a01: 風。所飄散故。如次内災等者。謂初靜慮。尋
T1823_.41.0889a02: 伺爲内災。能燒煩惱心。等外火災故。第二
T1823_.41.0889a03: 靜慮。喜受爲内災。與輕安倶潤身如水。
T1823_.41.0889a04: 等外水災故。第三靜慮。動息爲内災。息即
T1823_.41.0889a05: 是風。等外風災故。下三靜慮。有如是内災。
T1823_.41.0889a06: 遭是外災壞　問何縁不立地亦以爲災
T1823_.41.0889a07: 耶。答以器世間。即是地故。但可火等。與
T1823_.41.0889a08: 地相違。不可説言地還違地。問第四靜慮。
T1823_.41.0889a09: 何爲外災＊耶。答頌言四無不動故。彼無
T1823_.41.0889a10: 外災。離内災故。由佛説彼。名不動地故。
T1823_.41.0889a11: 内外三災。所不及故。問若爾彼地。器應是
T1823_.41.0889a12: 常。答頌言然彼器非常情倶生滅故。謂彼天
T1823_.41.0889a13: 處。無總地形。但如衆星居處各別。彼天生
T1823_.41.0889a14: 時。天宮隨起。彼天死時。天宮隨滅　問所説
T1823_.41.0889a15: 三災。云何次第。答頌言要七火一水七水
T1823_.41.0889a16: 火後風。要先無間。起七火災。其次定應一
T1823_.41.0889a17: 水災起。此後無間。復七火災。還有一水災。
T1823_.41.0889a18: 如是乃至滿七水災。復七火災。後風災起。
T1823_.41.0889a19: 如是總有八七火災。一七水災。一風災起。
T1823_.41.0889a20: 應知八七火災中間。有七水災。次第八七
T1823_.41.0889a21: 火災後。有一風災。計數總有六十四災　
T1823_.41.0889a22: 問何縁七火災後有一水災。答謂順極光淨
T1823_.41.0889a23: 天壽八大劫故。謂縁水災壞第二禪。既極
T1823_.41.0889a24: 光天壽。八大劫故。第八災方有水災。壞第
T1823_.41.0889a25: 二禪也。問何縁八七火災後。方有一風災。
T1823_.41.0889a26: 答謂順遍淨天。壽六十四大劫故。謂風災
T1823_.41.0889a27: 起。壞第三禪。既遍淨天。壽六十四劫故。第
T1823_.41.0889a28: 六十四災。方是風災。壞第三禪也。故論云。
T1823_.41.0889a29: 由彼有情所修定因於上漸勝。故感身壽。
T1823_.41.0889b01: 其量漸長。由是所居亦漸久住。由此善釋
T1823_.41.0889b02: 施設足文遍淨天壽。六十四劫
T1823_.41.0889b03: 倶舍論頌疏論本第十二
T1823_.41.0889b04:
T1823_.41.0889b05:
T1823_.41.0889b06: 倶舍＊論頌疏論本第十三
T1823_.41.0889b07: 造作名業。此品廣明。故名分別。釋此品頌。
T1823_.41.0889b08: 總作三門。一明業體性。二釋諸業名。三雜
T1823_.41.0889b09: 明諸業。就明業體性中。一正明業體。二諸
T1823_.41.0889b10: 門分別。三廣明表無表。就正明業體中。一
T1823_.41.0889b11: 明所造業。二明能造大種。就明所造業中。
T1823_.41.0889b12: 一明二三業。二明五種業。此下第一明二
T1823_.41.0889b13: 三業。牒前問起。論云。如前所説。有情世間。
T1823_.41.0889b14: 及器世間。各多差別。如是差別。由誰而生。
T1823_.41.0889b15: 頌曰
T1823_.41.0889b16: 世別由業生思及思所作
T1823_.41.0889b17: 思即是意業所作謂身語
T1823_.41.0889b18: 釋曰。初句總答。次句明二業。下兩句明三業。
T1823_.41.0889b19: 世別由業生者。世間差別。由業所生。非自
T1823_.41.0889b20: 在天及大梵王。爲一因主。作先覺因。生諸
T1823_.41.0889b21: 世間。外道計天先起欲觀。欲受用境。名先
T1823_.41.0889b22: 覺因能生世間。此虚計也。業有善惡。果分
T1823_.41.0889b23: 淨穢。人中善業。惡所陵雜。以雜業故。感身
T1823_.41.0889b24: 不淨。感外資具。欝金栴檀。甚可愛樂。諸天
T1823_.41.0889b25: 善業。惡不能雜。名爲純業。以業純善。所感
T1823_.41.0889b26: 内外。二事倶妙　問此所由業其體云何。答
T1823_.41.0889b27: 思及思所作者。此明二業。於契經中。説有
T1823_.41.0889b28: 二業。一者思業。二者思已業。思已業者。謂思
T1823_.41.0889b29: 所作。思即是意業所作。謂身語者。此明三
T1823_.41.0889c01: 業。即前二業。開爲三種。思是意業。思所作
T1823_.41.0889c02: 者。是身語業。因思起故。名思所作。言意業
T1823_.41.0889c03: 者。約等起立。業即是思。與意相應。意等引
T1823_.41.0889c04: 起。名爲意業。言身業者。約所依立。身謂
T1823_.41.0889c05: 色身。業依身起。名爲身業。言語業者。約
T1823_.41.0889c06: 自性立。以語自性即是業故。又論云。然心
T1823_.41.0889c07: 所思。即是意業。思所作業。名爲身語二業。

T1823_.41.0889c08:

是思所等起故

解云。思名等起。思與心
等。能引起身語業也

T1823_.41.0889c09: 從此第二。明五業。一明表無表。二明身語
T1823_.41.0889c10: 表。二證有無表。且初第一。表無表者。論云。
T1823_.41.0889c11: 且身語二業。自性云何。頌曰
T1823_.41.0889c12:     此身語二業倶表無表性
T1823_.41.0889c13: 釋曰。身語各有表無表故。身語二業倶表無
T1823_.41.0889c14: 表性
T1823_.41.0889c15: 從此第二。別明身語表。論先問云。且身語
T1823_.41.0889c16: 表其相云何。頌曰
T1823_.41.0889c17:     身表許別形非行動爲體
T1823_.41.0889c18:     以諸有爲法有刹那盡故
T1823_.41.0889c19:     應無無因故生因應能滅
T1823_.41.0889c20:     形亦非實有應二根取故
T1823_.41.0889c21:     無別極微故語表許言聲
T1823_.41.0889c22: 釋曰。前九句明身業。後一句明語業。初一
T1823_.41.0889c23: 句。論主述一切有宗。形爲身表。次五句。論
T1823_.41.0889c24: 主破正量部動名身業。次三句。論主却破
T1823_.41.0889c25: 一切有宗實有形色。身表許別形者。一切有
T1823_.41.0889c26: 宗。許身表業。形色爲體。由思力故。別起如
T1823_.41.0889c27: 是如是身形。名身表業。形謂形色。猶如合
T1823_.41.0889c28: 掌殺縛等形。形即是表。表善惡故。表即是
T1823_.41.0889c29: 業。有造作故。此之形色依身起故。名身表
T1823_.41.0890a01: 業　非行動爲體者。正量部説。動名身表。爲
T1823_.41.0890a02: 破此故。説非行動。正量部計。有爲法中。心
T1823_.41.0890a03: 心所法。及音聲光明等。許刹那滅。定無行
T1823_.41.0890a04: 動。身表業色。許有動故。非刹那滅。如禮佛
T1823_.41.0890a05: 等身動轉時。事若未終。此之動色無刹那
T1823_.41.0890a06: 滅。此身動時。表善惡故。故身表業。行動爲
T1823_.41.0890a07: 體　以諸有爲法有刹那盡故者。立理正破。
T1823_.41.0890a08: 以諸有爲有刹那故。定無行動。何以得知
T1823_.41.0890a09: 皆有刹那。以有盡故。既後有盡。知前有
T1823_.41.0890a10: 滅。故知有爲法。皆刹那滅。故頌盡故二字。
T1823_.41.0890a11: 釋上有刹那故也。頌中故字。兩度言之。
T1823_.41.0890a12: 有刹那故。盡故。此應立量。身表業色。是有
T1823_.41.0890a13: 法。定無行動。是宗法。因云。有刹那故。同喩
T1823_.41.0890a14: 云。如心所等。並曰。心等有刹那。心等無行
T1823_.41.0890a15: 動。身表有刹那。身表無行動。故論云。若此
T1823_.41.0890a16: 處生。即此處滅。無容從此轉至餘方故。不
T1823_.41.0890a17: 可言動名身表業。彼宗救云。我許身表無
T1823_.41.0890a18: 刹那滅。故有行動。即顯論主刹那爲因有
T1823_.41.0890a19: 不成過。爲破此救。應立量云。身表業色定
T1823_.41.0890a20: 有刹那。以有盡故。如心所等。並曰。心所後
T1823_.41.0890a21: 有盡。心所有刹那。身表後有盡。身表有刹
T1823_.41.0890a22: 那。故以盡故二字。成立有爲皆有刹那。其
T1823_.41.0890a23: 理極成也。故論云。諸有爲法。皆有刹那。其
T1823_.41.0890a24: 理極成。後必盡故。謂有爲法。滅不待因。所
T1823_.41.0890a25: 以者何。待因謂果。滅無非果。故不待因

T1823_.41.0890a26:

解云。果法待因。滅是無法。無法非果。故不待因。
應立量云。滅不待因。以是無故。猶如兎角。既有爲

T1823_.41.0890a27:

法。滅不待因。明知
有爲。皆刹那滅也

應無無因故者。破彼轉救。

T1823_.41.0890a28: 彼許法滅待因而滅。故論云。豈不世間現
T1823_.41.0890a29: 見薪等。由與火合故。致滅無。定無餘量

T1823_.41.0890b01:

過現量者。故非法滅皆不待因

薪待火滅。
即是待因。

T1823_.41.0890b02:

薪等現見。
現量證也

爲破此救。故言應無無因故。汝

T1823_.41.0890b03: 許薪等若待因滅。應一切滅無不待因。
T1823_.41.0890b04: 如生待因無無因者。並曰。生法待因生。無
T1823_.41.0890b05: 有無因生。滅法待因滅。無有無因滅。現
T1823_.41.0890b06: 見覺焔等。不待因而滅。明知薪等滅。亦不
T1823_.41.0890b07: 待因滅。應立量云。又薪等滅。定不待因。
T1823_.41.0890b08: 有爲攝故。如覺焔等。覺焔是有爲。不待因
T1823_.41.0890b09: 而滅。薪等是有爲。亦不待因滅。心心所法。
T1823_.41.0890b10: 總名爲覺。能覺境故。焔是燈焔。生因應能滅
T1823_.41.0890b11: 者。更以理逐之。又若薪等。火合爲因。有熟
T1823_.41.0890b12: 變生。下中上別。下熟初黄。中熟次黒。上熟最
T1823_.41.0890b13: 黒。然中熟生。下熟即滅。若上熟生。中熟亦
T1823_.41.0890b14: 滅。應生中上熟因體即是滅下中熟因。生
T1823_.41.0890b15: 滅相違。豈容生因即能爲滅。故以此理。顯
T1823_.41.0890b16: 彼成非。論云。故無有因令諸法滅。法自然
T1823_.41.0890b17: 滅。是壞性故。自然滅故。纔生即滅。由纔生
T1823_.41.0890b18: 即滅故。刹那滅義成。有刹那故。定無行
T1823_.41.0890b19: 動　身表是形理得成立　形亦非實有者。
T1823_.41.0890b20: 是經部宗。標破有宗實有形色。故論云。然
T1823_.41.0890b21: 經部師。形非實有。謂顯色聚。一面多生。假
T1823_.41.0890b22: 立長色。待此長色。於餘色聚一面少中。假
T1823_.41.0890b23: 立短色　於四方面。並多生中。假立方色。
T1823_.41.0890b24: 於一切處。遍滿生中假立圓色。所餘形色。

T1823_.41.0890b25:

如應當知

所餘形色。謂高下
等。皆假立也

如見火

於一

T1823_.41.0890b26: 方面。無間速運。便謂爲長。見彼周旋。謂爲
T1823_.41.0890b27: 圓色。故形無實別類色體。應二根取故者。是
T1823_.41.0890b28: 經部師正立理破。汝薩婆多。若謂實有別
T1823_.41.0890b29: 類形色。則應一色二根取過。如長等色。一
T1823_.41.0890c01: 眼根見。二身根觸。以身觸時知長短故。
T1823_.41.0890c02: 由此應成二根取過。十二處中。理無色處
T1823_.41.0890c03: 二根所取。故知形色。本無實體。論云。然如

T1823_.41.0890c04:

依觸取長等相。如是依顯能取於形

解云。
此文

T1823_.41.0890c05:

是經部立正義。言依觸者。以形是假。身根觸時。意
識於中。依身根觸。取假長等。故言依觸。即是意識。

T1823_.41.0890c06:

依身根觸。
取長等也

無別極微故者。説形假所由。謂離

T1823_.41.0890c07: 顯色外。無別極微名爲長等。但由顯色。如

T1823_.41.0890c08:

是安布。差別相中。假立長等

方圓等相。
名差別也

然

T1823_.41.0890c09: 經部宗。形爲身表。但假非實。形雖是表。而
T1823_.41.0890c10: 非是業。言身業者。以思爲體。謂能種種
T1823_.41.0890c11: 運動身思。依身門行。故名身業。身之業
T1823_.41.0890c12: 故。故名身業。言語業者。亦思爲體。謂發
T1823_.41.0890c13: 語思。依語門行。故名語業。語之業故。故
T1823_.41.0890c14: 名語業。言意業者。謂審慮思。及決定思。爲
T1823_.41.0890c15: 意業體。故此三業。皆思爲體。隨門異故。立
T1823_.41.0890c16: 差別名。依意門行。名爲意業。依身門行。
T1823_.41.0890c17: 名爲身業。依語門行。名爲語業。總有四
T1823_.41.0890c18: 思。一審慮思。二決定思。三動身思。四發證
T1823_.41.0890c19: 思。前二意業。第三身業。第四語業。以經部
T1823_.41.0890c20: 宗身語二表。色性鈍故。唯無記性。不同有
T1823_.41.0890c21: 宗身語二業。以色爲體。身業形色。語業意
T1823_.41.0890c22: 聲。倶色攝也。故論云。謂前加行。起思惟
T1823_.41.0890c23: 思。我當應爲如是如是。所應作事。名爲思
T1823_.41.0890c24: 業。既思惟已。起作事思。謂隨所思作所作

T1823_.41.0890c25:

事。能發身語。名思已業

解云。經部釋經二業
也。欲明二業。皆思

T1823_.41.0890c26:

爲體。思惟者。謂審
慮思。決定思是也

語表許言聲者。此明語業。

T1823_.41.0890c27: 謂即言聲爲語表業。此身語意。皆有無表。
T1823_.41.0890c28: 如前界品已分別竟
T1823_.41.0890c29: 從此第三。證有無表。如前界品。以經部宗
T1823_.41.0891a01: 不許無表是實有故。彼説無表。但是思種。
T1823_.41.0891a02: 謂審決動發。四現行思。於色心上。熏成種
T1823_.41.0891a03: 子。此思種上。防非止過。假立無表。但不作
T1823_.41.0891a04: 惡。即名無表。更無實體。故論云。經部亦説。
T1823_.41.0891a05: 此非實有。由先誓限。唯不作故。彼亦依過
T1823_.41.0891a06: 去大種施設。然過去大種。體非有故。又諸

T1823_.41.0891a07:

無表無色相故

解云。一由不作。即名無表。二
無表。依過去大種。大種尚非有。

T1823_.41.0891a08:

無表豈得有。三又無色相。
由此三因。故無表無實也

故此已下。薩婆多宗。

T1823_.41.0891a09: 以八義證無表實有。頌曰
T1823_.41.0891a10: 説三無漏色増非作等故
T1823_.41.0891a11: 釋曰。此頌有八證。一説三色證。二説無漏
T1823_.41.0891a12: 色證。三説福増長證。四説非作成業證。五
T1823_.41.0891a13: 法處色證。六八道支證。七別解脱戒證。八
T1823_.41.0891a14: 戒爲堤塘證
T1823_.41.0891a15: 説三無漏色者。此擧二證。一説三色證。二
T1823_.41.0891a16: 説無漏色證　増非作等故者。増謂第三福
T1823_.41.0891a17: 増長證。非作是第四非作成業證。餘四證等
T1823_.41.0891a18: 字收　第一説三色證者。以契經説色有
T1823_.41.0891a19: 三種。此三爲處。攝一切色。一者有色有見

T1823_.41.0891a20:

有對

色處
是也

二者有色無見有對

眼等五根。
聲香味觸

三

T1823_.41.0891a21:

者有色無見無對

無表
色也

此經既説有無見

T1823_.41.0891a22: 無對色。明知實有無表也　第二無漏色證
T1823_.41.0891a23: 者。如契經説。無漏法云何。謂於過去未來現
T1823_.41.0891a24: 在諸所有色。不起愛恚。乃至識亦然。是名
T1823_.41.0891a25: 無漏法　此經既言有無漏色。明知無表。
T1823_.41.0891a26: 體必實有。除無表外。更無有色名無漏也
T1823_.41.0891a27: 　第三福増長證者。如契經言。諸有淨信。
T1823_.41.0891a28: 若善男子。或善女人。成就有依七福業事。若
T1823_.41.0891a29: 行若住。若寐若覺。恒時相續。福業續起。無
T1823_.41.0891b01: 依亦爾。此經既言福業増長。福業増長。即是
T1823_.41.0891b02: 無表。謂彼施主。行施已後。或起惡心及無
T1823_.41.0891b03: 記心。或無心時。若無無表。依何法説福
T1823_.41.0891b04: 業増長。故知無表。實有體也。七有依福者。
T1823_.41.0891b05: 一施羈旅客。二施路行人。三施有病人。
T1823_.41.0891b06: 四施看病人。五施園林。六施常乞食。七隨
T1823_.41.0891b07: 時施。如是七種。善故名福。作故名業。業
T1823_.41.0891b08: 依此七。故名爲事。無依福者。無物布施。但
T1823_.41.0891b09: 起深心。隨喜恭敬。亦生勝福也　第四非
T1823_.41.0891b10: 作成業證者。又自非作。遣他殺等。若無無
T1823_.41.0891b11: 表。不應成業道。所以然者。謂發語處分。
T1823_.41.0891b12: 遣他殺等。此發語表。非業道攝。謂使未作
T1823_.41.0891b13: 殺等事故。若彼使者。行殺等竟。此前語表。
T1823_.41.0891b14: 更無異性。如何能教者。成殺等業道。明知
T1823_.41.0891b15: 別有殺等無表。來入身中。故能教人得成
T1823_.41.0891b16: 業道。故此業道。即無表攝。第五法處色證者。
T1823_.41.0891b17: 又契經説。苾芻當知。法謂外處。是十一處。
T1823_.41.0891b18: 所不攝法。無見無對。此經於法處中。不言
T1823_.41.0891b19: 無色。故知法處中。實有無表色。若無無表
T1823_.41.0891b20: 色。此經闕減。便成無用。謂經闕減無色言
T1823_.41.0891b21: 故。既不言無色。明知實有無表。第六八道
T1823_.41.0891b22: 支證者。若無無表。應無八道支。以八道支
T1823_.41.0891b23: 中。正語。正業。正命。此三是無表。故論云。以

T1823_.41.0891b24:

在定時無語等故

解云。在定不可語。無正
語也。身不運動行禮佛等

T1823_.41.0891b25:

無正業也。不乞食等無正命也。既於定中。説正語等
三。以在定中。有正語等。三無表色。出定之後。能

T1823_.41.0891b26:

起三正。不起三邪。故於定中。説正語等。此於
因上。立果名故。因即無表色。果即正語等也

第七

T1823_.41.0891b27: 別解脱戒證者。若無無表。則亦應無別解
T1823_.41.0891b28: 脱戒。以受戒後雖起異縁惡無記心。而名
T1823_.41.0891b29: 苾芻。明知別有無表戒色。名別解脱戒。惡
T1823_.41.0891c01: 無記中。相續而轉。名苾芻等。第八戒爲堤
T1823_.41.0891c02: 塘證者。又契經説。離殺等戒。名爲堤塘戒。
T1823_.41.0891c03: 能長時相續。堰遏犯戒過故。此經既説戒
T1823_.41.0891c04: 爲堤塘。明知別有無表戒色。薩婆多宗。引
T1823_.41.0891c05: 上八證。證無表實　從此經部。會通前説。

T1823_.41.0891c06:

且三色者。是定境色。非無表色。瑜伽

此云相
應。謂

T1823_.41.0891c07:

心境相
應也

師説。修靜慮時。定力所生。定境界

T1823_.41.0891c08: 色。非眼根見。故名無見。不障處所。故名
T1823_.41.0891c09: 無對。第二無漏色。亦定境色。依無漏定。所
T1823_.41.0891c10: 生色者。名無漏色。第三福増長者。但是布
T1823_.41.0891c11: 施。現行善思。所熏成種。假立無表。名福増
T1823_.41.0891c12: 長。故論云。而前縁施。思所熏習。微細相續。
T1823_.41.0891c13: 漸漸轉變。差別而生。由此當來。能感多果。
T1823_.41.0891c14: 故密意説。恒時相續。福業漸増。福業續起

T1823_.41.0891c15:

解云。一熏習。二微細。三相續。四
轉變。五差別。此五並是種子異名

　第四非作成

T1823_.41.0891c16: 業證者。亦思種爲體。第五法處所攝色者。
T1823_.41.0891c17: 是前定境界色也。第六八聖道支者。論云。雖
T1823_.41.0891c18: 無無表。而在道時。獲得如斯。意樂依止。
T1823_.41.0891c19: 故出觀後。由前勢力。能起三正。不起三邪。
T1823_.41.0891c20: 以於因中立果名故。可具安立八聖道

T1823_.41.0891c21:

支

解云。依經部宗。道倶時思。名爲意樂。與出定
後三正爲依。故名依止。此道倶思。假立無表。

T1823_.41.0891c22:

名道倶無表。無表無體。於此思
上。立正語等。餘文可知也

　第七別解脱戒

T1823_.41.0891c23: 者。亦思種爲體。於此思種上。有防非･止過
T1823_.41.0891c24: 功能。假立無表。故論云。謂由思願力。先
T1823_.41.0891c25: 立要期能定遮防身語惡業。由此故建立

T1823_.41.0891c26:

別解脱律儀

已上
論文

　第八。戒爲堤塘者。論

T1823_.41.0891c27: 云。謂先立誓限。定不作惡。後數憶念。慚愧
T1823_.41.0891c28: 現前。能自制持。令不犯戒。故堤塘義。由心
T1823_.41.0891c29: 受持。略明經部思種之義。且如受戒。誓斷
T1823_.41.0892a01: 七非。於加行位。熏成加行位熏成加行七
T1823_.41.0892a02: 思種子。後至受戒第三羯磨。遇勝縁已。從
T1823_.41.0892a03: 此加行。思種子上。復更熏成根本思種。與
T1823_.41.0892a04: 前加行思種。并起初念。七支種子。第二念。二
T1823_.41.0892a05: 七支種子。第三念三七支種子。乃至未遇捨
T1823_.41.0892a06: 縁。念念七支増長。若遇捨縁。即不増長。惡
T1823_.41.0892a07: 戒亦爾。又解。於一思種。刹那刹那。七支功
T1823_.41.0892a08: 能増長。大乘亦爾。然依大乘宗。熏第八識。
T1823_.41.0892a09: 若經部宗。熏於色心。即色心持種子。於色
T1823_.41.0892a10: 心上。有生果功能。假立種子。離色心外。更
T1823_.41.0892a11: 無別體
T1823_.41.0892a12: 從此第二。明能造大種。於中有三。一明表
T1823_.41.0892a13: 無表大種異。二明能造時同異。三明大種依
T1823_.41.0892a14: 地異。且初第一表無表大種異者。論云。前説
T1823_.41.0892a15: 無表大種所造。爲表大種所造。爲有異耶。
T1823_.41.0892a16: 頌曰
T1823_.41.0892a17: 此能造大種異於表所依
T1823_.41.0892a18: 釋曰。此者此無表也。無表與表異大種生。此
T1823_.41.0892a19: 無表色細。表色即麁。不可一四大種能生
T1823_.41.0892a20: 麁細二果。故須異也
T1823_.41.0892a21: 從此第二。明能造時同異。論云。如表與大
T1823_.41.0892a22: 必同時生。無表與大少分時異。頌曰
T1823_.41.0892a23: 欲後念無表依過大種生
T1823_.41.0892a24: 釋曰。言欲者。簡色界定倶無表。定倶無表。
T1823_.41.0892a25: 與能造大時必同也。唯欲界繋。初刹那後。
T1823_.41.0892a26: 所有無表。從過大生。謂初念無表。與大種
T1823_.41.0892a27: 倶。此時大種。懸造未來衆多無表。故第二念
T1823_.41.0892a28: 所有無表。依過去大生。過去大種。能造無
T1823_.41.0892a29: 表。具生等五因。名爲所依。此爲所依。無
T1823_.41.0892b01: 表得起。無表起時。依現大種。現身大種。但
T1823_.41.0892b02: 能爲依。非所依也。論云。爲轉隨轉因。如

T1823_.41.0892b03:

輪行於地。以手地爲依

解云。過去大種。名
轉因。轉之言起。無

T1823_.41.0892b04:

表起故。現身大種。名隨轉因。無表隨逐大種轉故。隨
轉之因依主釋也。以手擲輪。輪依地轉。輪喩無表。手

T1823_.41.0892b05:

喩過去大種。地
喩現身大種也。

　問初念大種。造後念無表。爲

T1823_.41.0892b06: 即用彼造初念無表大種。爲別起大種。造
T1823_.41.0892b07: 後念無表。答依婆娑論。此有三釋。第一解
T1823_.41.0892b08: 云。即用造初念無表大種。造後念無表。第
T1823_.41.0892b09: 二解云。別起一具大種。懸造未來衆多無
T1823_.41.0892b10: 表。第三釋云。於初念時。起衆多大種。懸造
T1823_.41.0892b11: 未來衆多無表。刹那刹那四大別造
T1823_.41.0892b12: 從此第三。明能造地別生。論云。何地身語
T1823_.41.0892b13: 業。何地大種所造。頌曰
T1823_.41.0892b14: 有漏自地依無漏隨生處
T1823_.41.0892b15: 釋曰。有漏自地依者。明有漏戒所依大種
T1823_.41.0892b16: 也。欲別解脱。及色定共。此二律儀。名有漏
T1823_.41.0892b17: 戒。各隨當地。大種所造。以有漏法繋地定
T1823_.41.0892b18: 故。故論云。欲界所繋。身語二業。唯欲界繋。
T1823_.41.0892b19: 大種所造。如是乃至。第四靜慮。身語二業。

T1823_.41.0892b20:

唯是彼地。大種所造

已上
論文

　無漏隨生處者。

T1823_.41.0892b21: 此明無漏戒所依大種。道共無表。名爲無漏
T1823_.41.0892b22: 戒。此無漏戒。隨身生處。大種所造。謂生欲
T1823_.41.0892b23: 界。無漏現前。即是欲界。大種所造。此欲無
T1823_.41.0892b24: 漏。雖依色界六地而起。不依彼地。大種所
T1823_.41.0892b25: 造。以無漏法。不墮界故。又無諸大種是無
T1823_.41.0892b26: 漏故。復不可説不繋大種。由所依身。無
T1823_.41.0892b27: 漏起故。故隨生處大種所造。如是乃至。身
T1823_.41.0892b28: 生第四靜慮。無漏現前。唯是從地。大種所
T1823_.41.0892b29: 造。隨生處故。義准前説
T1823_.41.0892c01: 此下第二。諸門分別。就中一約類以明。二
T1823_.41.0892c02: 約性界地辨
T1823_.41.0892c03: 此下第一。約類以明。論云。此表無表。其類
T1823_.41.0892c04: 是何。復是何類。大種所造。頌曰
T1823_.41.0892c05:     無表無執受亦等流情數
T1823_.41.0892c06:     散依等流性有受異大生
T1823_.41.0892c07:     定生依長養無受無異大
T1823_.41.0892c08:     表唯等流性屬身有執受
T1823_.41.0892c09: 釋曰。前六句。明異表類及所依大種。後兩
T1823_.41.0892c10: 句。明表類及所依大種。無表無執受者。若定
T1823_.41.0892c11: 若散。一切無表。無變礙故。名無執受。亦等
T1823_.41.0892c12: 流情數者。謂無表色。同類因生。是等流性。亦
T1823_.41.0892c13: 言顯此有是刹那。謂苦忍倶。道共無表。非
T1823_.41.0892c14: 等流故。名有刹那　言情數者。又此無表
T1823_.41.0892c15: 依内身起。有情數攝　散依等流性有受異
T1823_.41.0892c16: 大生者。明無表所依大種也。散謂欲界。別
T1823_.41.0892c17: 解脱無表也。依謂無表。所依大種。此散大種。
T1823_.41.0892c18: 同類因生。唯等流性。又此大種。散心果故。
T1823_.41.0892c19: 名有執受。必有愛心。執爲自體。故有執受
T1823_.41.0892c20: 異大生言。顯身三口四七支無表。一一各
T1823_.41.0892c21: 別。四大種造。以散七支展轉相望。非一果
T1823_.41.0892c22: 故。故此七支。各別大造。定生依長養無受無
T1823_.41.0892c23: 異大者。明定無表所依大種。定生無表。總
T1823_.41.0892c24: 有二種。謂靜慮戒。及無漏戒　此二無表。所
T1823_.41.0892c25: 依大種。唯長養性。以在定中必能長養四
T1823_.41.0892c26: 大種故。定生大種。唯長養性也　又定大種。
T1823_.41.0892c27: 是無執受以於定位。必無愛心執此大種。
T1823_.41.0892c28: 爲内自體故。無執受無異大者。顯定無表七
T1823_.41.0892c29: 支。同一四大種造。以此大種與定心倶。定
T1823_.41.0893a01: 心一故。故此大種。亦唯一＊具。又此七支。展
T1823_.41.0893a02: 轉相望。同一果故。無異大造。表唯等流性
T1823_.41.0893a03: 者。身語表色。同類因生。唯等流性。屬身有執
T1823_.41.0893a04: 受者。就中身表。以屬身故。名有執受。語表
T1823_.41.0893a05: 不屬身故。無執受也。然有新生等流大種
T1823_.41.0893a06: 遍住身分。造有表業。不破本身。身亦不
T1823_.41.0893a07: 大。異熟虚疏。有孔隙故。故得相容
T1823_.41.0893a08: 從此第二。明性界地。一明性界地。二明三
T1823_.41.0893a09: 性。論云。已辨業門二三五別。此性界地。差
T1823_.41.0893a10: 別云何。頌曰
T1823_.41.0893a11:     無表記餘三不善唯在欲
T1823_.41.0893a12:     無表遍欲色表唯有伺二
T1823_.41.0893a13:     欲無有覆表以無等起故
T1823_.41.0893a14: 釋曰。無表記餘三者。三性分別。謂無表色。不
T1823_.41.0893a15: 通無記。唯善惡性。故説記言。餘謂表業。及
T1823_.41.0893a16: 與意思。皆通三性。問何故無表。不通無記。
T1823_.41.0893a17: 答以無記心。勢力微劣。不能引發強無表
T1823_.41.0893a18: 業。可因滅時。果仍續起。故無表業非無記
T1823_.41.0893a19: 也。不善唯在欲者。無表表思。於中不善。唯
T1823_.41.0893a20: 在欲界。善及無記。諸地皆有。無表遍欲色
T1823_.41.0893a21: 者。此明無表不通無色。以無色界無大種
T1823_.41.0893a22: 故。既無大種。無表寧有。又有身語。方有律
T1823_.41.0893a23: 儀。無色界中。無身語轉。故無律儀。又毘婆
T1823_.41.0893a24: 沙師。作如是説。爲治惡戒。故起尸羅。唯
T1823_.41.0893a25: 欲界中。有諸惡戒。無色於欲具四種遠。一
T1823_.41.0893a26: 所依遠。二行相遠。三所縁遠。四對治遠。故無
T1823_.41.0893a27: 色中。無無表色。表唯有伺二者。欲界初禪。
T1823_.41.0893a28: 名有伺二。表色唯在有伺地中。要有尋伺。
T1823_.41.0893a29: 方能發表。二禪已上。無尋伺故。故無表業。
T1823_.41.0893b01: 欲無有覆表以無等起故者。明有覆表唯在
T1823_.41.0893b02: 初禪也。夫論表業。約等起心。以判善惡。
T1823_.41.0893b03: 言等起者。能發心也。以欲界中。無有覆
T1823_.41.0893b04: 心能發表業。故有覆表。欲界無也。欲界雖
T1823_.41.0893b05: 有身邊二見。是有覆心。是見所斷。不能發
T1823_.41.0893b06: 業。夫發業者。唯修所斷。問何名初禪有覆
T1823_.41.0893b07: 表業。答如大梵王於馬勝所。起諂誑心。發
T1823_.41.0893b08: 身語業。名有覆表。論云。復以何縁。二定已
T1823_.41.0893b09: 上。都無表業。欲界無有有覆無記表業
T1823_.41.0893b10: 以無發業等起心故。有尋伺心。方能發業。
T1823_.41.0893b11: 二定已上。都無此心。又發表心。唯修所斷。
T1823_.41.0893b12: 見所斷惑。内門轉故。以欲界中。決定無有
T1823_.41.0893b13: 有覆無記。修所斷惑。是故表業。上三地皆無。

T1823_.41.0893b14:

欲界無有有覆無記表業

已上論文
思而可知

T1823_.41.0893b15: 從此第二。明三性所由。就中有二。一明
T1823_.41.0893b16: 三性所由。二明二種等起。且明三性者。論
T1823_.41.0893b17: 明四因能成三性。一由勝義。二由自性。三
T1823_.41.0893b18: 由相應。四由等起。此中應辨。何法何性。由
T1823_.41.0893b19: 何因成。頌曰
T1823_.41.0893b20:     勝義善解脱自性慚愧根
T1823_.41.0893b21:     相應彼相應等起色業等
T1823_.41.0893b22:     翻此名不善勝無記二常
T1823_.41.0893b23: 釋曰。勝義善解脱者。涅槃名解脱。以涅槃
T1823_.41.0893b24: 中。最極安隱。衆苦都寂。猶如無病。是善是
T1823_.41.0893b25: 常。故名爲勝。有實體故。復名爲義。故此涅
T1823_.41.0893b26: 槃。名勝義善。自性慚愧根者。根謂無貪等三
T1823_.41.0893b27: 善根。及慚愧二。此之五法。體性是善。猶如良
T1823_.41.0893b28: 藥。名自性善相應彼相應者。上相應是標。
T1823_.41.0893b29: 下相應是釋。謂彼前無貪等五。餘心心所。自
T1823_.41.0893c01: 性非善。與彼相應。而得善名。名相應善。
T1823_.41.0893c02: 如雜藥水。等起色業等者。色業謂身語表
T1823_.41.0893c03: 無表業等。等取不相應中四相及得。二無心
T1823_.41.0893c04: 定。此等諸法。名等起善。以是自性。及相應
T1823_.41.0893c05: 善。所等起故。而得善名。如良藥汁所引生
T1823_.41.0893c06: 乳。翻此名不善者。翻此四善。立四不善。勝
T1823_.41.0893c07: 義不善。謂生死法。由生死法。苦爲自性。極
T1823_.41.0893c08: 不安隱。猶如痼疾。自性不善。謂無慚愧。及
T1823_.41.0893c09: 貪瞋等。三不善根。性是不善。猶如毒藥。相
T1823_.41.0893c10: 應不善。除無慚愧等外。餘心心所法。要與
T1823_.41.0893c11: 無慚愧等相應。方名不善。如雜毒水。等
T1823_.41.0893c12: 起不善。謂身語業。不相應中。四相及得。以
T1823_.41.0893c13: 是自性相應不善所等起。故如毒藥汁所引
T1823_.41.0893c14: 生乳。勝無記二常者。勝義無記。謂虚空非擇
T1823_.41.0893c15: 滅。二常法也。以是常故。名爲勝義。非道所
T1823_.41.0893c16: 證故。稱曰無記。理實有爲無記。名自性無
T1823_.41.0893c17: 記。此論略而不論。正理論具明。應知無記
T1823_.41.0893c18: 中。無有相應等起無記也。問若等起力。令
T1823_.41.0893c19: 身語業成善不善。即此業上能造大種。亦等
T1823_.41.0893c20: 起生。何故大種唯無記性。答以作者心。本欲
T1823_.41.0893c21: 起業。非四大種。故不成例
T1823_.41.0893c22: 從此第二。明等起義。引經難起。故論云。如
T1823_.41.0893c23: 上所言。見所斷惑。不能發表。若爾何縁。契
T1823_.41.0893c24: 經中説由邪見故。起邪思惟。邪語。邪業。及

T1823_.41.0893c25:

邪命等

解云。邪見。是見所斷惑。既從邪見。
發邪語等。如何見惑。不發表乎

　此

T1823_.41.0893c26:

不相違

總
答

何以故

徴
也

頌曰

T1823_.41.0893c27:     等起有二種因及彼刹那
T1823_.41.0893c28:     如次第應知名轉名隨轉
T1823_.41.0893c29:     見斷識唯轉唯隨轉五識
T1823_.41.0894a01:     修斷意通二無漏異熟非
T1823_.41.0894a02:     於轉善等性隨轉各容三
T1823_.41.0894a03:     牟尼善必同無記隨或善
T1823_.41.0894a04: 釋曰。初一行頌。明二等起。第二一行頌。約
T1823_.41.0894a05: 六識。明差別。後一行頌。約三性辨同異。
T1823_.41.0894a06: 等起有二種者。標也。表無表色等起。有二
T1823_.41.0894a07: 種也。因及彼刹那者。列名也。一因等起。二
T1823_.41.0894a08: 刹那等起。發業前心。名因等起。在先爲因
T1823_.41.0894a09: 故　與業倶心。名刹那等起　同一刹那
T1823_.41.0894a10: 時故。如次第應知名轉名隨轉者。因等起心。
T1823_.41.0894a11: 説名爲轉。謂能轉業。轉之言起。將作業
T1823_.41.0894a12: 時。能引發故　刹那等起。名爲隨轉。謂隨
T1823_.41.0894a13: 業轉。正作業時。不相離故　見斷識唯轉者。
T1823_.41.0894a14: 此下四句分別。此初句也。謂見斷識。唯能爲
T1823_.41.0894a15: 轉。但爲遠因。助尋伺心。能起表也。不爲

T1823_.41.0894a16:

隨轉。於外門心。正起業時。見斷無故

外門者
謂修斷

T1823_.41.0894a17: 唯隨轉五識者。第二句也。謂五識身。無分別
T1823_.41.0894a18: 故。不能爲轉。外門起故。能爲隨轉。修斷意
T1823_.41.0894a19: 通二者。明倶句也。修所斷識。有分別故。而
T1823_.41.0894a20: 能爲轉。外門起故。亦爲隨轉。無漏異熟非
T1823_.41.0894a21: 者倶非句也。謂無漏法。唯在定故。不能發
T1823_.41.0894a22: 業。非轉非隨轉。若異熟心。任運起故。不能
T1823_.41.0894a23: 發業。非轉非隨轉。於轉善等性隨轉各容
T1823_.41.0894a24: 三者。明轉隨轉三性不同也。善等性者。等
T1823_.41.0894a25: 取不善無記也。三者三性也。謂轉心。若善。
T1823_.41.0894a26: 隨轉容三性。轉心。若不善隨轉。亦容三性。
T1823_.41.0894a27: 轉心若無記。隨轉亦容三性。牟尼善必同
T1823_.41.0894a28: 者。明佛心也。謂佛轉心。若是善性。後隨轉
T1823_.41.0894a29: 心。亦必是善。故言必同。無記隨或善者。佛
T1823_.41.0894b01: 無記心。若是轉者。其隨轉心。或是善性。亦
T1823_.41.0894b02: 通無記。是故言或。以佛世尊於説法時。心
T1823_.41.0894b03: 或増長。無萎歇故。故無記轉心。通善心隨
T1823_.41.0894b04: 轉。言佛有無記心也。若依薩婆多宗。許
T1823_.41.0894b05: 佛有異熟。通果。威儀。三無記心也。若依
T1823_.41.0894b06: 大衆部宗。説佛無無記心。心唯是善。以佛
T1823_.41.0894b07: 世尊常在定故。故契經言。那伽行在定。那

T1823_.41.0894b08:

伽住在定。那伽坐在定。那伽臥在定

那伽
此云

T1823_.41.0894b09: 龍頭。顯佛世尊
T1823_.41.0894b10: 倶舍論頌疏論本第十三
T1823_.41.0894b11:
T1823_.41.0894b12:
T1823_.41.0894b13:
T1823_.41.0894b14: 倶舍論頌疏論本第十四
T1823_.41.0894b15: 從此第三。廣明表無表。一明三無表。二依
T1823_.41.0894b16: 三別解。且初明三無表者。論云。傍論已了。
T1823_.41.0894b17: 復應辨前表無表相。頌曰
T1823_.41.0894b18: 無表三律儀不律儀非二
T1823_.41.0894b19: 釋曰。無表有三者。一者律儀。二者不律儀。三
T1823_.41.0894b20: 者非律儀。非不律儀。頌言非二者。即是第
T1823_.41.0894b21: 三非律儀。非不律儀也。能遮能滅惡戒相
T1823_.41.0894b22: 續。故名律儀
T1823_.41.0894b23: 從此第二。依三別解。就中有五。一別解律
T1823_.41.0894b24: 儀二總明成就。三明得戒因縁。四明捨差
T1823_.41.0894b25: 別。五約處明成就第一別解律儀中。一
T1823_.41.0894b26: 明三善律儀。二別明初律儀。且初明三善
T1823_.41.0894b27: 律儀者。論云。如是律儀差別有幾。頌曰
T1823_.41.0894b28: 律儀別解脱靜慮及道生

T1823_.41.0894b29:

釋曰。此標三律儀也。一別解脱律儀

謂欲
廛戒

T1823_.41.0894c01:

二靜慮生律儀

謂色
廛戒

　三道生律儀

謂無
漏戒

　就

T1823_.41.0894c02: 第二別明初律儀中。一明初律儀。二安立
T1823_.41.0894c03: 四戒。三別解異名。且明初律儀者。論云。初
T1823_.41.0894c04: 律儀相差別云何。頌曰
T1823_.41.0894c05: 初律儀八種實體唯有四
T1823_.41.0894c06: 形轉名異故各別不相違
T1823_.41.0894c07: 釋曰。初句辨名。次三句明體。初律儀八種
T1823_.41.0894c08: 者。標也。一苾芻律儀。二苾芻尼律儀。三正學

T1823_.41.0894c09:

律儀。謂正學六法故

於五戒上。加
不非時食也。

四勤策律

T1823_.41.0894c10: 儀。勤爲大僧之所策勵。舊云沙彌。五勤
T1823_.41.0894c11: 策女律儀。六近事律儀。七近事女律儀。八近
T1823_.41.0894c12: 住律儀。如是八種。總名第一別解脱律儀
T1823_.41.0894c13: 也。實體唯有四者。明體也。名雖有八實體
T1823_.41.0894c14: 唯四。一苾芻。二勤策。三近事。四近住。所以
T1823_.41.0894c15: 然者。離苾芻戒。無別苾芻尼律儀。離勤策
T1823_.41.0894c16: 戒。無別正學勤策女律儀。離近事戒。無別
T1823_.41.0894c17: 近事女律儀。故體唯四。形轉名異故者。釋其
T1823_.41.0894c18: 所由也。形謂形相。即女男根。但由形轉。名
T1823_.41.0894c19: 有異故。戒體無別。謂轉根位。令本苾芻戒
T1823_.41.0894c20: 名苾芻尼律儀。或苾芻尼戒。名苾芻律儀。
T1823_.41.0894c21: 令本勤策戒名勤策女律儀。或勤策女及正
T1823_.41.0894c22: 學戒。名勤策律儀。令本近事戒。爲近事女
T1823_.41.0894c23: 律儀。或近事女戒。爲近事律儀。故論云。非
T1823_.41.0894c24: 轉根位有捨先得。得先未得律儀因縁故。

T1823_.41.0894c25:

四律儀非異三體

解云。捨戒因縁。總有四
種捨。得戒因縁。謂從他

T1823_.41.0894c26:

受等。今轉根位。非四捨攝。故非有捨先得戒因縁也　
又轉根位。無得先未得戒之因縁。故知尼等四戒。不

T1823_.41.0894c27:

異苾芻等
三體也

　問若從近事。受勤策戒。復從勤策。

T1823_.41.0894c28: 受苾芻戒。此三律儀。爲由増足遠離方便。
T1823_.41.0894c29: 立別別名。如隻金錢加一名雙。或五錢上

Footnote:

886 887 888 889 890 891 892 893 894 895 896 897 898 899 900 901 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]