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倶舍論頌疏 (No. 1823_ 圓暉述 ) in Vol. 41

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T1823_.41.0863a01: 主。爲攝前義。總爲五門。勒顯一頌。請細
T1823_.41.0863a02: 細尋焉
T1823_.41.0863a03: 倶舍論頌疏論本第七
T1823_.41.0863a04:
T1823_.41.0863a05:
T1823_.41.0863a06:
T1823_.41.0863a07:
T1823_.41.0863a08: 倶舍論頌疏*論本第八
T1823_.41.0863a09: 從此第三。明世間品。於中有二。一者明
T1823_.41.0863a10: 有情世間。二者明器世間。就明有情世間
T1823_.41.0863a11: 中有二。一總辨有情。二判聚差別 就
T1823_.41.0863a12: 總辨有情。復分三段。一明有情生。二明有
T1823_.41.0863a13: 情住。三明有情沒 就初明有情生中。
T1823_.41.0863a14: 復分九種。一明三界。二明五趣。三明七識
T1823_.41.0863a15: 住。四明九有情居。五明四識住。六明四生。
T1823_.41.0863a16: 七明中有。八明縁起。九明四有。此下第一。
T1823_.41.0863a17: 明三界者。論云。已依三界。分別心等。今次
T1823_.41.0863a18: 應説。三界是何。各於其中。處別有幾。頌
T1823_.41.0863a19:
T1823_.41.0863a20:     地獄傍生鬼 人及六欲天
T1823_.41.0863a21:     名欲界二十 由地獄洲異
T1823_.41.0863a22:     此上十七處 名色界於中
T1823_.41.0863a23:     三靜慮各三 第四靜慮八
T1823_.41.0863a24:     無色界無處 由生有四種
T1823_.41.0863a25:     依同分及命 令心等相續
T1823_.41.0863a26: 釋曰。初一行明欲界。次一行明色界。後一
T1823_.41.0863a27: 行明無色界。初兩句者列五趣名。梵云那
T1823_.41.0863a28: 落迦。此云苦具。義翻爲地獄。以地下有獄
T1823_.41.0863a29: 故。非正翻也 言傍生者。以傍行故 言
T1823_.41.0863b01: 鬼者謂餘生中。憙盜他物。又復是多。他
T1823_.41.0863b02: 所祀祖。宗又多希求以自存濟。又多性怯
T1823_.41.0863b03: 劣身心輕躁。故名爲鬼 言人者。多思慮
T1823_.41.0863b04: 故。名之爲人 言天者。有光明故。或復尊
T1823_.41.0863b05: 高。神用自在。衆所祈告。故名爲天 六欲
T1823_.41.0863b06: 天者。一四大王衆天。二三十三天。三夜摩天。
T1823_.41.0863b07: 此云時分。謂彼天中。時時多分。唱快樂哉。
T1823_.41.0863b08: 四覩史多天。此云喜足。於五欲樂。生喜足
T1823_.41.0863b09: 心。五樂變化天。於五欲境。自變化故。六他
T1823_.41.0863b10: 化自在天。於他化中。得自在故 第三句
T1823_.41.0863b11: 名欲界者。結上也。此上五趣。器及有情。總
T1823_.41.0863b12: 名欲界 言二十者。明欲界中處有二十。
T1823_.41.0863b13: 由地獄洲異者。明二十所由也 於上
T1823_.41.0863b14: 五趣。由地獄異。及由洲異。故成二十。地獄
T1823_.41.0863b15: 有八。名地獄異。一等活地獄。謂彼有情。雖
T1823_.41.0863b16: 遭種種斫刺磨擣。而彼暫遇涼風所吹。尋
T1823_.41.0863b17: 蘇如本。等前活故。立等活名。二黒繩地獄。
T1823_.41.0863b18: 先以黒繩。秤量支體。後方斬鋸。故名黒繩。
T1823_.41.0863b19: 三衆合地獄。衆多苦具。倶來逼身。合黨相
T1823_.41.0863b20: 殘。故名衆合。四號叫地獄。衆苦所逼。異類
T1823_.41.0863b21: 悲號。發怨叫聲。名爲號叫。五大號叫地獄。
T1823_.41.0863b22: 劇苦所逼。發大哭聲。悲叫稱怨故。名爲大
T1823_.41.0863b23: 號叫。六炎熱地獄。火隨身轉。炎熾周圍。熱
T1823_.41.0863b24: 苦難任故名炎熱。七極熱地獄。若内若外。
T1823_.41.0863b25: 自身他身。倶出猛火。互相燒害。熱中極故。
T1823_.41.0863b26: 名爲極熱。八無間地獄者。受苦無間。或無
T1823_.41.0863b27: 樂間苦。故名無間 言洲異者。有四大
T1823_.41.0863b28: 洲。一南贍部洲。此洲南邊。有贍部樹。今此
T1823_.41.0863b29: 洲名。或從林立名。或從果爲名。名贍部
T1823_.41.0863c01: 洲。二東勝身洲。身形勝故。或身勝贍部。名東
T1823_.41.0863c02: 勝身洲。三西牛貨洲。以牛爲貨易。故名牛貨
T1823_.41.0863c03: 洲。四北倶盧洲。此云勝處。或云勝生。於四
T1823_.41.0863c04: 洲中。處最勝故。名爲勝處。生最勝故。名爲
T1823_.41.0863c05: 勝生 地獄及洲。合成十二。並六欲天。傍
T1823_.41.0863c06: 生餓鬼。處成二十。若有情界。從自在天。至
T1823_.41.0863c07: 無間獄若器世間。乃至風輪。皆欲界攝。此上
T1823_.41.0863c08: 十七處者。標色界也。此欲界上。有十七處。
T1823_.41.0863c09: 名爲色界。三靜慮各三第四靜慮八者。列十
T1823_.41.0863c10: 七名也。謂三靜慮。處各有三。第四靜慮。處
T1823_.41.0863c11: 獨有八。合成十七處。器及有情。總名色界。
T1823_.41.0863c12: 第一靜慮。處有三者。一名梵衆天。大梵天
T1823_.41.0863c13: 王。所領衆故。二名梵輔天。衞侍梵王。爲臣
T1823_.41.0863c14: 輔翼故。三名大梵天。廣善所生。故名爲梵。
T1823_.41.0863c15: 此梵即大。故名大梵。由彼獲得中間定故。
T1823_.41.0863c16: 最初生故。最後沒故。威徳等勝。故名大梵。
T1823_.41.0863c17: 第二靜慮。有三天者。一少光天。於二禪内。
T1823_.41.0863c18: 光明最少。故名少光天。二無量光天。光明轉
T1823_.41.0863c19: 増。量難限。故名無量光天。三極光淨天。光
T1823_.41.0863c20: 明勝前。遍照自地。故名極光 第三靜慮。
T1823_.41.0863c21: 有三天者。一少淨天。意地樂受。故名爲淨。
T1823_.41.0863c22: 於第三禪中。此淨最少。名爲少淨。二無量
T1823_.41.0863c23: 淨天。此淨轉勝。量難限故。名無量淨天。三
T1823_.41.0863c24: 遍淨天。此淨周普。故名遍淨 第四靜慮。
T1823_.41.0863c25: 有八天者。一無雲天。此下空中。無所居地。
T1823_.41.0863c26: 如雲密合。故説名雲。此上諸天。更無雲
T1823_.41.0863c27: 地。在無雲首。故名無雲。二福生天者。更有
T1823_.41.0863c28: 異生勝福。方可往生故。説名福生。三廣果
T1823_.41.0863c29: 天。於色界中。異生生中。此最殊勝。故名廣
T1823_.41.0864a01: 果天。四無煩天。煩謂煩雜。於無煩中。此最
T1823_.41.0864a02: 初故。得無煩名。五無熱天。已得雜修上中
T1823_.41.0864a03: 品定。能善伏除上中品障。意樂調柔。離諸
T1823_.41.0864a04: 熱惱。故名無熱。六善現天。已得上品雜修
T1823_.41.0864a05: 靜慮。果位易彰。故名善現。七善見天。已得
T1823_.41.0864a06: 上勝雜修靜慮。離修定障。餘品至微。見極
T1823_.41.0864a07: 清徹故。名善見天。八色究竟天。有色天中。
T1823_.41.0864a08: 更無有處能過於此故名色究竟。此五天
T1823_.41.0864a09: 名淨居天。唯聖人居。無異生雜。故名淨居。
T1823_.41.0864a10: 於色界中。立十七天。依經部宗也。若薩
T1823_.41.0864a11: 婆多宗。唯立十六天。除大梵天。謂梵輔天。
T1823_.41.0864a12: 中有高臺閣。名大梵天。一主所居。更無別
T1823_.41.0864a13: 地。如世尊處座。四衆圍遶。故別不立大
T1823_.41.0864a14: 梵天也。除無想天者。謂廣果天中。有高勝
T1823_.41.0864a15: 處。名無想天。非別有地。故不立也 經部
T1823_.41.0864a16: 師。立大梵天者。謂大梵王。與梵輔等。處雖
T1823_.41.0864a17: 不別。身形壽量。皆不等故。故須別立。此經
T1823_.41.0864a18: 部宗。除無想天者。以無想天。與廣果天。身
T1823_.41.0864a19: 壽等。所以無想攝入廣果。更不別立 若
T1823_.41.0864a20: 上座部。亦立大梵天。由身壽不同故。亦立
T1823_.41.0864a21: 無想天。謂與廣果。因果別故。由此色界。即
T1823_.41.0864a22: 有十八天。無色界無處者。明無色界都無
T1823_.41.0864a23: 處所。以非色法無方所故。由生有四種者。
T1823_.41.0864a24: 此明無色雖無處所。由異熟生。差別有四。
T1823_.41.0864a25: 一空無邊處天。修此定前。於加行位。厭有
T1823_.41.0864a26: 色身。思無邊空。作空無邊解。名空無邊處。
T1823_.41.0864a27: 二識無邊處。厭先外空。復思内識。作識無
T1823_.41.0864a28: 邊解。名識無邊處。三無所有處。次厭無邊
T1823_.41.0864a29: 識。思無所有。作無所有解。名無所有處。四
T1823_.41.0864b01: 非想非非想天。謂此定體。非前七地麁想。名
T1823_.41.0864b02: 爲非想。若想全無。便同癡暗。有細想故。
T1823_.41.0864b03: 名非非想。前三無色。從加行立名。第四無
T1823_.41.0864b04: 色。當體受稱。又論云。復如何知彼無方處
T1823_.41.0864b05:
謂於是處。得彼定者。命終即於是處
T1823_.41.0864b06: 生故。復從彼沒生欲色時。即於是處中有
T1823_.41.0864b07: 起故。解云答前
問也
謂於是處得彼定者。謂
T1823_.41.0864b08: 隨何等洲。修得無色定處也。即於修定處。
T1823_.41.0864b09: 命終受無色界生。後時從無色沒。生欲色
T1823_.41.0864b10: 時。還即於過去。修得定處。中有起故。明知
T1823_.41.0864b11: 無色。無方所也。依同分及命令心等相續
T1823_.41.0864b12: 者。明無色界所依也。欲色有身。心依
T1823_.41.0864b13: 而轉。無色無身。心依同分及命根轉 問
T1823_.41.0864b14: 何故名欲界等。答界是總名。欲等是別。以
T1823_.41.0864b15: 別依總。名欲界等。具足應言欲所屬界。名
T1823_.41.0864b16: 爲欲界。色所屬界。名爲色界。無色所屬界。
T1823_.41.0864b17: 名爲無色界。略去所屬字。但名欲界等。如
T1823_.41.0864b18: 言胡椒飮。及金剛環。飮與環倶是總名。胡
T1823_.41.0864b19: 椒金剛。並爲別稱。以別依總名胡椒飮。及
T1823_.41.0864b20: 金剛環。具足應言胡椒所屬飮。金剛所屬
T1823_.41.0864b21: 環。略去所屬字。但名胡椒飮等。況法可知。
T1823_.41.0864b22: 問此中欲言。爲説何法。答略説段食婬所
T1823_.41.0864b23: 引貪解云。婬貪食貪
名之爲欲耳也
如經頌云。世諸妙境非
T1823_.41.0864b24: 眞欲。眞欲謂人分別貪。妙境如本住世間。智
T1823_.41.0864b25: 者於中已除欲此頌是佛説。舍利子爲人。
誦意取貪心。名欲非境也
邪命
T1823_.41.0864b26: 外道。便詰舍利子言。若世妙境非眞欲。眞
T1823_.41.0864b27: 欲謂人分別貪。苾芻應名受欲人。起惡分
T1823_.41.0864b28: 別尋思故解云。此外道意。取外境。爲眞
欲體。不遠而住難舍利子也
若世
T1823_.41.0864b29: 妙境是眞欲。眞欲非人分別貪。汝師應名
T1823_.41.0864c01: 受欲人。恒觀可意妙色故解云。此外道師。實
觀可意色。舍利子報
T1823_.41.0864c02: 言。汝師實觀可意色。而不名受欲人。明知眞
欲是貪。非關外境外道於是。默然而去也
T1823_.41.0864c03: 從此第二明五趣。論云。已説三界。五趣云
T1823_.41.0864c04: 何。頌曰
T1823_.41.0864c05:     於中地獄等 自名説五趣
T1823_.41.0864c06:     唯無覆無記 有情非中有
T1823_.41.0864c07: 釋曰。前兩句列五趣名。下兩句諸門分別。於
T1823_.41.0864c08: 中地獄等自名説五趣者。於三界中。有地獄
T1823_.41.0864c09: 等。説名五趣。謂前所説。地獄・傍生・鬼・及
T1823_.41.0864c10: 人・天。是名五趣。唯無覆無記者。三性分別。
T1823_.41.0864c11: 此五趣體。不通善染。唯無覆無記。過去業
T1823_.41.0864c12: 所招。是異熟生無記。若通善染。五趣便相
T1823_.41.0864c13: 雜。謂一趣中。具有五趣業煩惱故。亦不通
T1823_.41.0864c14: 外器。以外器中通於五趣。共受用故。有情
T1823_.41.0864c15: 非中有者。五趣唯是有情數攝。體非中有。趣
T1823_.41.0864c16: 是所往。中有是能往故中有非趣也。施設足
T1823_.41.0864c17: 論。作如是説。四生攝五趣。非五趣攝四
T1823_.41.0864c18: 生。不攝者何。所謂中有解云。中有是化生故。
四生攝 是能往故。不
T1823_.41.0864c19: 是趣
攝也
 上來所明。五趣不通善染外器中有。
T1823_.41.0864c20: 明知界寛趣狹。以彼善染。外器中有三界攝
T1823_.41.0864c21: 故。由此理故。若是趣體。必是界攝。自有是
T1823_.41.0864c22: 界而非是趣。謂善染
T1823_.41.0864c23: 從此第三。明七識住。論云。即於三界及五
T1823_.41.0864c24: 趣中。如其次第。識住有七。其七者何。頌曰
T1823_.41.0864c25:     身異及想異 身異同一想
T1823_.41.0864c26:     翻此身想一 並無色下三
T1823_.41.0864c27:     故識住有七 餘非有損壞
T1823_.41.0864c28: 釋曰。身異及想異者。是第一識住。謂人趣
T1823_.41.0864c29: 全。天趣一分。故論云。契經中説。有色有情。
T1823_.41.0865a01: 身異想異。如人一分天。是第一識住。一分天
T1823_.41.0865a02: 者。謂欲界天。及初靜慮。除劫初起解云。如
劫初起。
T1823_.41.0865a03: 是第二識住。故今
除也。次即辨之
言身異者。状貌異故。彼由
T1823_.41.0865a04: 身異。或有異身。故名身異。言由身異者。
T1823_.41.0865a05: 約體以明。言有異身者。據成就説。言想
T1823_.41.0865a06: 異者。苦樂捨想。有差別故。彼由想異。或有
T1823_.41.0865a07: 異想。故名想異。言由想異者。約體以明。
T1823_.41.0865a08: 言有異想者。據成就説 第二句者。是第
T1823_.41.0865a09: 二識住。於初靜慮。取劫初起。故論云。有色
T1823_.41.0865a10: 有情。身異想一。是第二識住。如梵衆天。謂
T1823_.41.0865a11: 劫初起解云。理實亦取梵王梵輔。
唯言梵衆天。者擧初攝
所以者何。
T1823_.41.0865a12: 以劫初起彼諸梵衆起如是想。我等皆是。
T1823_.41.0865a13: 大梵王生。大梵爾時。亦起此想。是諸梵衆。
T1823_.41.0865a14: 皆我所生。同想一因。故名想一。大梵王身。
T1823_.41.0865a15: 其量高廣。容貌威徳。言語光明。一一皆與梵
T1823_.41.0865a16: 衆不同。故名身異已上
論文
 問何故梵王。梵
T1823_.41.0865a17: 衆起一因想。答謂大梵王。於劫初時。獨一
T1823_.41.0865a18: 而住。更無侍衞。遂發願言。云何當令諸餘
T1823_.41.0865a19: 有情。生我同分。時極光淨天。見已悲愍。從
T1823_.41.0865a20: 彼處沒。生爲梵衆。梵王纔發願。見有天生
T1823_.41.0865a21: 故。大梵王起如是想。我表能生也。彼諸
T1823_.41.0865a22: 梵衆。初見大梵威徳特尊天。又憶念知先
T1823_.41.0865a23: 因梵王發誓願故。我來生此。是故梵衆起
T1823_.41.0865a24: 如是念。我等皆是大梵王生 翻此身想一者。
T1823_.41.0865a25: 此一句中。有兩重識住。言翻此者。謂翻
T1823_.41.0865a26: 上身異想一。應言身一想異。是第三識住。
T1823_.41.0865a27: 故論云。有色有情。身一想異。如極光淨天。
T1823_.41.0865a28: 爲第三識住解云。理實亦攝少光淨天。無量光
天。唯言極光淨者。擧後攝初也
T1823_.41.0865a29: 彼天顯形。状貌不異。故名身一。樂非苦樂
T1823_.41.0865b01: 二想交參。故名想異。傳説彼天厭根本地喜
T1823_.41.0865b02: 根已。起近分地捨根現前。厭近分地捨根
T1823_.41.0865b03: 已。起根本地喜根現前。如富貴人厭欲樂
T1823_.41.0865b04: 已。便受法樂。厭法樂已。復受欲樂。身想一
T1823_.41.0865b05: 者。是第四識住。論云。有色有情。身一想一
T1823_.41.0865b06: 如遍淨天。是第四識住解云。理實亦攝少淨天。
無量淨天。唯言遍淨天
T1823_.41.0865b07: 者。擧後
攝初也
言身一者。状貌不異。言想一者。唯
T1823_.41.0865b08: 樂受想。又論云。初靜慮中。由染汚想。故言
T1823_.41.0865b09: 想一。第二靜慮。由二善想。故言想異。第三
T1823_.41.0865b10: 靜慮。由異熟想。故言想一解云。此文結上。
簡差別也。由染汚
T1823_.41.0865b11: 想者。謂同想一因。是戒禁取也。
由異熟想。謂樂受想。業所招
並無色下三
T1823_.41.0865b12: 者。除有頂也。謂空處是。第五識住。識處是
T1823_.41.0865b13: 第六識住。無所有處。是第七識住。故識住有
T1823_.41.0865b14: 七者。總結也。言識住者。識所樂住。若欲色
T1823_.41.0865b15: 界五蘊爲體。若無色界四蘊爲體。餘非有損
T1823_.41.0865b16: 壞者。簡非也。餘謂三惡趣。第四靜慮。及有
T1823_.41.0865b17: 頂天。此等諸處。皆非識住。言有損者。簡三
T1823_.41.0865b18: 惡趣也。謂三惡趣。有重苦受。能損於識。言
T1823_.41.0865b19: 有壞者。簡第四禪。及有頂天也。謂第四禪。
T1823_.41.0865b20: 有無想定及無想事。有頂天中。有滅盡定。
T1823_.41.0865b21: 能壞於識。令相續斷。故非識住。又論云。復
T1823_.41.0865b22: 説餘處有情。心樂來止。若至於此。不更求
T1823_.41.0865b23: 出故。説名識住。於諸惡處。二義倶。無第四
T1823_.41.0865b24: 靜慮。心恒求出。謂諸異生。求入無想。若諸
T1823_.41.0865b25: 聖者。樂入淨居或無色處。若淨居天。樂證
T1823_.41.0865b26: 寂滅。有頂昧劣。故非識住解云。於第四禪。無
雲福生。廣果三天。
T1823_.41.0865b27: 通凡聖居。若是凡夫。求入無想。若是聖者。樂慧
者。求入淨居。樂定者。求入無色。餘可知也
T1823_.41.0865b28: 從此第四。明九有情居。論云。如是分別七
T1823_.41.0865b29: 識住。已因茲復説九有情居。其九者何。頌
T1823_.41.0865c01:
T1823_.41.0865c02:     應知兼有頂 及無想有情
T1823_.41.0865c03:     是九有情居 餘非不樂住
T1823_.41.0865c04: 釋曰。前七識住。兼有頂天。及無想處。是名
T1823_.41.0865c05: 爲九。諸有情類。唯於此九。欣樂住故。立有
T1823_.41.0865c06: 情居。餘處皆非。不樂住故。言餘處者。謂諸
T1823_.41.0865c07: 惡處。非有情類自樂居中。惡業羅刹。逼之
T1823_.41.0865c08: 令住故。彼如牢獄。不立有情居。第四靜慮。
T1823_.41.0865c09: 除無想天。所餘八天。非有情居。如識住釋」
T1823_.41.0865c10: 從此第五。明四識住。論云。前所引經説七
T1823_.41.0865c11: 識住。復有餘經説四識住。其四者何。頌曰
T1823_.41.0865c12:     四識住當知 四蘊唯自地
T1823_.41.0865c13:     説獨識非住 有漏四句攝
T1823_.41.0865c14: 釋曰。言四識住者。標名也。當知兩字。流入
T1823_.41.0865c15: 下句。如經説言。識隨色住。識隨受住。識
T1823_.41.0865c16: 隨想住。識隨行住。四是所住。識是能住。識
T1823_.41.0865c17: 所住故。名四識住。當知四蘊者。辨體也。色
T1823_.41.0865c18: 受想行。名爲四蘊。有漏四蘊。爲識住體。自
T1823_.41.0865c19: 地者。唯取自地四蘊爲體。以自地蘊愛所
T1823_.41.0865c20: 受識隨愛力。依著於彼。得名識住。若
T1823_.41.0865c21: 於他地。無愛攝受。故非識住。故論云。非
T1823_.41.0865c22: 於異地色等蘊中。識隨愛力。依著於彼。説
T1823_.41.0865c23: 獨識非住者。此明識蘊非是識住。謂此識
T1823_.41.0865c24: 蘊。是能住識。不可能住立爲所住。故識非
T1823_.41.0865c25: 識住。論云。非能住識。可名所住。如非即
T1823_.41.0865c26: 王可名王座。或若有法。識所乘御。如人船
T1823_.41.0865c27: 理。説名識住。非識即能乘御自體。是故不
T1823_.41.0865c28: 説識名識住。毘婆娑師所。説如是解云。王
喩能住識
T1823_.41.0865c29: 也。王座喩所住。四蘊也。如人船理者。
人喩識蘊。船喩色等。四蘊義可知也
又佛意説。此
T1823_.41.0866a01: 四識住。猶如良田。總説一切有取諸識。猶
T1823_.41.0866a02: 如種子。不可種子立爲良田。仰測世尊教
T1823_.41.0866a03: 意如是已上
論文
 有漏四句攝者。明同異也。同
T1823_.41.0866a04: 者。此四識住。與七識住。倶有漏攝異者。
T1823_.41.0866a05: 句分別。謂四識住。位寛體狹。通惡趣等。故
T1823_.41.0866a06: 位寛也。非識蘊故體狹也。若七識住。體寛
T1823_.41.0866a07: 位狹。通識蘊爲體。故體寛也。非惡趣等。
T1823_.41.0866a08: *故位狹也。互有寛狹。得成四句。有七識
T1823_.41.0866a09: 住。非四識住。謂七中識。以七中攝。是七識
T1823_.41.0866a10: 住。以識蘊故。非四識住。有四識住。非七
T1823_.41.0866a11: 識住。謂三惡趣。第四靜慮。及有頂天。中有
T1823_.41.0866a12: 受等四蘊。以四蘊故。是四識住。惡趣等故。
T1823_.41.0866a13: 非七識住。第三倶句者。謂七中四蘊。第四倶
T1823_.41.0866a14: 非句者。謂除前相。即前惡趣等中。識蘊是
T1823_.41.0866a15: 也惡趣等故。非七識住。以識蘊故。非四識
T1823_.41.0866a16:
T1823_.41.0866a17: 從此第六。明四生。論云。於前所説諸界趣
T1823_.41.0866a18: 中。應知其生。略有四種。何等爲四。何處有
T1823_.41.0866a19: 此有
兩問
頌曰
T1823_.41.0866a20:     於中有四生 有情謂卵等
T1823_.41.0866a21:     人傍生具四 地獄及諸天
T1823_.41.0866a22:     中有唯化生 鬼通胎化二
T1823_.41.0866a23: 釋曰。前兩句答第一問。下四句答第二問。
T1823_.41.0866a24: 於中有四生者。標數。於三界中生有四生
T1823_.41.0866a25: 也。有情謂卵等者。列名。謂諸有情類有四
T1823_.41.0866a26: 種生。卵生。胎生。濕生。化生。如孔雀等。生
T1823_.41.0866a27: 從卵&T021400;。是名卵生。如牛馬等。生從胎藏。
T1823_.41.0866a28: 是名胎生。如飛蛾等。生從濕氣。是名濕生。
T1823_.41.0866a29: 如諸天等。諸根頓具。無而欻有。是名化生。
T1823_.41.0866b01: 人傍生具四者。人傍生趣。各具四生。人卵生
T1823_.41.0866b02: 者。謂如世羅鄔婆世羅。生從鶴卵。鹿母所
T1823_.41.0866b03: 生。三十二子。槃遮羅王。五百子等。解云。世
T1823_.41.0866b04: 羅此云大山。鄔婆世羅。此云小山。近山生
T1823_.41.0866b05: 故。以山爲名。婆娑論云。昔於此洲。有商
T1823_.41.0866b06: 人入海得一雌鶴。形色偉麗奇而悦之。遂
T1823_.41.0866b07: 生二卵。於後卵開。生二童子。端正聰明。年
T1823_.41.0866b08: 長出家。得阿羅漢果。大者名世羅。小者名
T1823_.41.0866b09: 鄔婆世羅 鹿母是毘舍佉夫人。毘舍佉。是
T1823_.41.0866b10: 二月星名。從星爲名。此云長養。即功徳生
T1823_.41.0866b11: 長也。是彌伽羅長者。兒婦有子名鹿。故名
T1823_.41.0866b12: 鹿母。從子爲名。生三十二卵。卵各生一兒。
T1823_.41.0866b13: 般遮羅王有妃。生五百卵。生已羞恥。恐爲
T1823_.41.0866b14: 災變。以小函盛棄殑伽河。隨流而去。下
T1823_.41.0866b15: 有隣國王。因觀河水。有函遣人接取見
T1823_.41.0866b16: 卵。將歸城内。經數日間。各出一子。養大
T1823_.41.0866b17: 驍勇。所往皆伏。無敢敵者。時彼隣國王。與
T1823_.41.0866b18: 彼父王。久來怨讎。欲遣征伐。先作書告。今
T1823_.41.0866b19: 欲決戰。尋後兵至圍遶其城。即欲摧破。般
T1823_.41.0866b20: 遮羅王。極大忙怖。王妃問委。慰喩王言。王
T1823_.41.0866b21: 不須愁。此五百子。皆是我兒。具陳前事。
T1823_.41.0866b22: 夫子見母。惡心必息。妃自登城。告五百子。
T1823_.41.0866b23: 説上因縁。如何今者。欲造逆罪若不信者。
T1823_.41.0866b24: 各應張口。妃按兩乳。有五百道乳。各注一
T1823_.41.0866b25: 口應時信伏。因即和好。兩國交通各無征
T1823_.41.0866b26: 伐 人胎生者。如今世人 人濕生者。如
T1823_.41.0866b27: 曼馱多。遮盧。鄔波遮盧。鴿鬘。菴羅衞女。解
T1823_.41.0866b28: 云。曼馱多。此云我養。是布殺陀王。頂
T1823_.41.0866b29: 而生。顏貌端正。王抱入宮。諸宮皆言我能
T1823_.41.0866c01: 養也。故以標名。舊云頂生。此是義翻。然非
T1823_.41.0866c02: 目。此王長大。爲金輪王。遮盧。此云髀
T1823_.41.0866c03: 生 鄔波遮盧。此云小髀。於我養王。兩髀
T1823_.41.0866c04: 之上。各生一*皰。*皰生一子。從所生處。爲
T1823_.41.0866c05: 名以小標別。亦爲輪王 鴿鬘者。昔有一
T1823_.41.0866c06: 王。名爲靜授。於王腋下。有一皰生。生一
T1823_.41.0866c07: 女子。名爲鴿鬘。如鴿飛出。王重如鬘。故以
T1823_.41.0866c08: 爲名焉 菴羅衞女。從菴羅樹濕氣。而生。
T1823_.41.0866c09: 從樹爲名 人化生者。唯劫初起。傍生三
T1823_.41.0866c10: 種。人所共見。化生如龍。掲路荼等。解云。此
T1823_.41.0866c11: 云頂癭。亦名蘇刺尼。此云妙翅。舊云金
T1823_.41.0866c12: 翅鳥。地獄及諸天中有唯化生者。一切地獄。
T1823_.41.0866c13: 諸天中有。皆唯化生。鬼趣唯通胎化二生。
T1823_.41.0866c14: 鬼胎生者。如餓鬼母。白目連言。我夜生五
T1823_.41.0866c15: 子。隨生皆自食。晝生五亦然。雖食盡而無
T1823_.41.0866c16: 解云。意表
有胎
論云。一切生中。何生最勝。應
T1823_.41.0866c17: 言最勝唯是化生。若爾何縁。後身菩薩。得
T1823_.41.0866c18: 生自在而受胎生。見受胎生有大利益
T1823_.41.0866c19: 故。謂爲引導諸大釋種親屬相因。令入
T1823_.41.0866c20: 正法。又引餘類。令知菩薩是輪王種。生敬
T1823_.41.0866c21: 慕心因得捨邪歸於正法。又令所化生
T1823_.41.0866c22: 増上心。彼既是人。能成大事。我曹亦爾。何
T1823_.41.0866c23: 不能爲因發正勤。專修正法。又若不爾。
T1823_.41.0866c24: 族姓難知。恐疑幻化。爲天爲鬼。如外道
T1823_.41.0866c25: 論矯設謗。言過百劫後當有大幻出現世
T1823_.41.0866c26: 間。故受胎生。息諸疑謗。有餘師説。爲留身
T1823_.41.0866c27: 界。故受胎生。令無量人及諸異類。一興供
T1823_.41.0866c28: 養。千返生天。及證解脱。若受化生。無外
T1823_.41.0866c29: 種故。身纔殞逝復無遺形。如滅燈光。即
T1823_.41.0867a01: 無所見已上論文。梵云馱都。此云界。佛身界
也。亦名室利羅。此云體佛身體。舊云
T1823_.41.0867a02: 舍利。訛
餘可知也
T1823_.41.0867a03: 從此第七。明中有。於中有二。一正明中
T1823_.41.0867a04: 有。二正破外道。就明中有中。曲分三段。一
T1823_.41.0867a05: 正明中有。三證有中有。三諸門分別。且初
T1823_.41.0867a06: 正明中有者。論云。此中何法。説名中有。何
T1823_.41.0867a07: 縁中有非即名生此有
兩問
頌曰
T1823_.41.0867a08:     死生二有中 五蘊名中有
T1823_.41.0867a09:     未至應至處 故中有非生
T1823_.41.0867a10: 釋曰。上兩句答初問。下兩句答第二問。死
T1823_.41.0867a11: 生二有中五蘊名中有者。謂死有後在生有
T1823_.41.0867a12: 前。二有中間。有五蘊起。爲至生處。故起此
T1823_.41.0867a13: 身。二趣中間。説名中有。未至應至處故中有
T1823_.41.0867a14: 非生者。答第二問。中有已起。不名生者。謂
T1823_.41.0867a15: 未至彼當來。所應至處。是故中有。不名
T1823_.41.0867a16: 爲生。論云。何謂當來所應至處
謂引
T1823_.41.0867a17: 異熟。究竟分明。是謂當來。所應至處
T1823_.41.0867a18: 云。中有唯天眼見故。昧劣不明也
T1823_.41.0867a19: 從此第二。證有中有。依大衆部。不立中
T1823_.41.0867a20: 有。故論云。有餘部説。從死至生。處容間絶。
T1823_.41.0867a21: 故無中有述大衆
部宗也
此不應許論主
總非
所以者
T1823_.41.0867a22: 大衆部
徴也
依理教故
何謂理教。頌曰
T1823_.41.0867a23:     如穀等相續 處無間續生
T1823_.41.0867a24:     像實有不成 不等故非譬
T1823_.41.0867a25:     一處無二並 非相續二生
T1823_.41.0867a26:     説有健達縛 及五七經故
T1823_.41.0867a27: 釋曰。前六句依理證。第七第八句依教證。前
T1823_.41.0867a28: 兩句立比量破大衆部。如穀等相續者。謂
T1823_.41.0867a29: 如穀等種。春種秋收。中間必有芽等相續。
T1823_.41.0867b01: 處無間續生者。如穀種菓。既是相續。要處無
T1823_.41.0867b02: 間。刹那續生。言無間者。謂無間絶種果中
T1823_.41.0867b03: 間。芽莖等也。如穀等相續處無間絶。有情
T1823_.41.0867b04: 相續。理亦應然。有情死生。是相續法。如何
T1823_.41.0867b05: 間絶。言無中有。此有比量。如穀等者。是
T1823_.41.0867b06: 同喩也。處無間者。是宗法也。續生者。是因
T1823_.41.0867b07: 也。量云。死生是有法。要處無間。是宗法。因
T1823_.41.0867b08: 云。以續生故。同喩云。猶如種果。種果是續
T1823_.41.0867b09: 生。種果無間絶。死生是續生。死生無間絶
T1823_.41.0867b10:  像實有不成不等故非譬者。破大衆部救
T1823_.41.0867b11: 也。論云。豈不現見。有法續生。而於其中。處
T1823_.41.0867b12: 亦有間。如依鏡等。從質像現。如是有情死
T1823_.41.0867b13: 有生有。處雖有間。何妨續生。解云。此大衆部
T1823_.41.0867b14: 救也。言續生爲因。因中有不定過。死有生
T1823_.41.0867b15: 有爲如種菓子。以續生故。必無間絶耶。
T1823_.41.0867b16: 爲如質像。以續生故。亦有間絶耶。並曰。
T1823_.41.0867b17: 質像是續生。質像許間絶。死生是續生。死生
T1823_.41.0867b18: 亦間絶。爲破此救。故有斯頌。此有二理。
T1823_.41.0867b19: 破之。一所立質像。實有不成。二像喩不等
T1823_.41.0867b20: 於法。由此二理。故非譬也。故論云。謂別色
T1823_.41.0867b21: 生。説名爲像。其體實有。理所不成。設成非
T1823_.41.0867b22: 等。故不成喩。一處無二并者。釋上像實有
T1823_.41.0867b23: 不成句也。論有四義。釋一處無二并也。
T1823_.41.0867b24: 一云謂於一處。鏡色及像。並見現前。二色
T1823_.41.0867b25: 不應同處並有。依異大種故解云。於一鏡
處。不可實有
T1823_.41.0867b26: 像與鏡色。二並生也。既
二並生。故像不實也
 第二云。又陜水上。兩
T1823_.41.0867b27: 岸色形同處一時。倶現二像。居兩岸者。互
T1823_.41.0867b28: 見分明。曾無一處。並見二色。不應謂此二
T1823_.41.0867b29: 色並生解云。於一水處。兩岸像生。二
像既是。同生故知像非實有也
 第三云。
T1823_.41.0867c01: 又影與光。未曾同處。然曾見鏡懸置影中。
T1823_.41.0867c02: 光像顯然。現於鏡面。不應於此。謂二井
T1823_.41.0867c03: 解云。障光明生。名之爲影。故知影處。不
合有光。既見影中鏡之光像。像非實
 第四
T1823_.41.0867c04: 云。或言一處無二並者。鏡面月像。謂之爲
T1823_.41.0867c05: 二。近遠別見。如觀井水。若有並生。如何別
T1823_.41.0867c06: 見。故知諸像。於理實無解云。於一鏡處。有面
月二像。看面像則近。
T1823_.41.0867c07: 觀月像則遠。二像若實豈
容一處。近遠別見也
又論云。然諸因縁。和
T1823_.41.0867c08: 合勢力。令如是見。以諸法性。功能差別。難
T1823_.41.0867c09: 可思議解云。令如是見者。謂鏡質
等勢力。返見本面實無像
非相續二
T1823_.41.0867c10: 生者。釋上不等故非譬也。非相續者。汝所
T1823_.41.0867c11: 立像。非一相續。不等於法。夫言相續。此滅
T1823_.41.0867c12: 彼生。唯從鏡中。有像現故。明知質像體類
T1823_.41.0867c13: 各別。非一相續。又像與本質。倶時而有。故
T1823_.41.0867c14: 知質像非是相續。若死生法。是一相續。要
T1823_.41.0867c15: 從此死後彼方生。汝將質像非一相續法。
T1823_.41.0867c16: 而喩死生一相續法者。不實等也。言二生
T1823_.41.0867c17: 者。汝所立像。託二縁生。不等於法。謂本質
T1823_.41.0867c18: 及鏡。爲二縁也。生有唯從死有爲縁。故生
T1823_.41.0867c19: 有起。唯一縁生法也。汝以二縁生法。以喩
T1823_.41.0867c20: 一縁生法。是則不可等於法。故非譬也。已
T1823_.41.0867c21: 依正理。對破彼宗。故知死生必有中有。説
T1823_.41.0867c22: 有健達縛及五七經故者。引教證*也。如契
T1823_.41.0867c23: 經言。入母胎者。要由三事。一者母身是時
T1823_.41.0867c24: 調適。二者父母交愛和合。三者健達縛。正現
T1823_.41.0867c25: 在前。此經既言健達縛。明知有中有。健達
T1823_.41.0867c26: 縛者。此云尋香。中有食香。名尋香也。及五
T1823_.41.0867c27: 七經故者。如契經言。有五不還。一者中般。
T1823_.41.0867c28: 二者生般。三者有行般。四者無行般。五者上
T1823_.41.0867c29: 流般。此經既説有中般。明知有中有。在中
T1823_.41.0868a01: 有中。般涅槃故。名中般也 及七經者。又
T1823_.41.0868a02: 經説有七善士趣。大衆部中。有餘師釋云。
T1823_.41.0868a03: 中般者。非是中有。中天名中。住中天
T1823_.41.0868a04: 中得般涅槃。名中般也。故引七善士經。
T1823_.41.0868a05: 破彼所説。顯成中有。故論云。又經説有七
T1823_.41.0868a06: 善士趣。謂於前五。中般分三。由處及時近
T1823_.41.0868a07: 中遠故。譬如札火小星迸時。纔起至近。
T1823_.41.0868a08: 則滅。初善士亦爾。譬如鐵*火小星迸時。起
T1823_.41.0868a09: 至中滅。二善士亦爾。譬如鐵火大星迸時。
T1823_.41.0868a10: 遠未墮土而滅。三善士亦爾。非彼所執。別
T1823_.41.0868a11: 有中天。有此時處。三品差別。故彼所執。定
T1823_.41.0868a12: 非應理。解云。初善士者。纔受色界中有。未
T1823_.41.0868a13: 出欲界。得般涅槃。時處倶近也。第二善士。
T1823_.41.0868a14: 受中有已到二界中間。得般涅槃處時倶
T1823_.41.0868a15: 中也。第三善士。臨到色界。未及受生。便般
T1823_.41.0868a16: 涅槃處時倶遠也 又大衆部。更有釋云。壽
T1823_.41.0868a17: 量中問。得般涅槃。故名爲中般。非中有也。
T1823_.41.0868a18: 論主破云。又無色界。亦應説有中般涅槃。
T1823_.41.0868a19: 彼亦有壽量中間。般涅槃故。然無色界。無
T1823_.41.0868a20: 中般者。以嗢陀南伽他中。説總集衆聖賢。
T1823_.41.0868a21: 四靜慮各十
初禪有十人。得初禪定業。
T1823_.41.0868a22: 爲第一人。又得初禪已。種解脱分善。爲第
T1823_.41.0868a23: 二人。又得初禪已。現般爲第三人。并前七
T1823_.41.0868a24: 善士。爲十人。二三四禪准斯數説也 三
T1823_.41.0868a25: 無色各七於十中除
中般三也。
唯六謂非想於前七
T1823_.41.0868a26: 中。又除上流。無上生故。准此頌文。無色界
T1823_.41.0868a27: 中。必無中般。故彼所執。皆成虚妄。又大衆
T1823_.41.0868a28: 部引一經頌。證無中有。頌曰
T1823_.41.0868a29: 再生汝今過盛位
有外道婆羅門。名再
T1823_.41.0868b01: 生。年老來見世尊。世尊呵嘖。汝今年老。已
T1823_.41.0868b02: 過盛位。胎外有五位。一嬰孩。二童子。三少
T1823_.41.0868b03: 年。四盛年。五老年也 至衰將近琰魔王
T1823_.41.0868b04: 至衰
老位
欲往前路。無資糧無戒定慧
資糧也
求住中
T1823_.41.0868b05: 間。無所止大衆部云。此頌云中間無所止。明
知無中有若有中有。即有所止
 論
T1823_.41.0868b06: 主釋通云。此頌意顯於彼人中。速歸磨滅
T1823_.41.0868b07: 無暫停義。名無所止。或可中有名無所
T1823_.41.0868b08: 止。爲至所生。亦無暫停。行無礙
T1823_.41.0868b09: 倶舍論頌疏論本第八
T1823_.41.0868b10:
T1823_.41.0868b11:
T1823_.41.0868b12:
T1823_.41.0868b13: 倶舍論頌疏論本第九
T1823_.41.0868b14: 從此第三。諸門分別。總有十一門。就中有
T1823_.41.0868b15: 三。一明中有形状。二明眼等九門。三明入
T1823_.41.0868b16: 胎門。且第一明中有形状者。論云。當往何
T1823_.41.0868b17: 趣。所起中有形状如何。頌曰
T1823_.41.0868b18:     此一業引故 如當本有形
T1823_.41.0868b19:     本有謂死前 居生刹那後
T1823_.41.0868b20: 釋曰。上兩句明形状。下兩句釋本有。此一
T1823_.41.0868b21: 業引故如當本有形者。此謂中有。與當本有。
T1823_.41.0868b22: 同一業引。由業同故。中有形状。如當本有。
T1823_.41.0868b23: 謂本有是人形。中有亦人形。餘趣亦然。問
T1823_.41.0868b24: 於一狗等腹中。容有五趣中有頓起。既有
T1823_.41.0868b25: 地獄中有現前。如何不能焚燒母腹。答彼
T1823_.41.0868b26: 居本有。亦不恒燒。如暫遊増。況居中有。
T1823_.41.0868b27: 言遊増者。遊十六増。彼無火也。又解。諸
T1823_.41.0868b28: 趣中有。雖居一腹。非互觸燒。業所遮故。又
T1823_.41.0868b29: 論云。欲中有量。雖如小兒年五六歳。而根
T1823_.41.0868c01: 明利。菩薩中有。如盛年時。形量周圓。具諸
T1823_.41.0868c02: 相好。故住中有。將入胎時。照百倶胝四
T1823_.41.0868c03: 大洲等此明菩
薩中有
 若爾何故。菩薩母夢。見白
T1823_.41.0868c04: 象子來入己右脇
此吉瑞相。非關中有。
T1823_.41.0868c05: 菩薩久捨傍生趣故
如訖栗枳王夢。所
T1823_.41.0868c06: 見十事訖栗枳王者。
云作事王
 謂大象井麨。栴檀妙
T1823_.41.0868c07: 園林。小象。二獼猴。廣堅衣。鬪諍。白象相端
T1823_.41.0868c08: 嚴。具六牙四足。正知入母胎。寢如仙隱
T1823_.41.0868c09: 林。如是所見夢。但表當來餘事先兆。非
T1823_.41.0868c10: 如所見已上
論文
 解云。訖栗枳王。迦葉佛父。
T1823_.41.0868c11: 作此十夢。來白世尊。佛言此表當來釋迦
T1823_.41.0868c12: 如來遺法弟子之先兆也。王夢見有一大
T1823_.41.0868c13: 象。被閉室中。更無門戸。唯有小窓。其象方
T1823_.41.0868c14: 便。投身得出。尾猶窓礙。不能出者。此表
T1823_.41.0868c15: 釋迦遺法弟子。能捨父母妻子。出家而於其
T1823_.41.0868c16: 中。尚懷名利。如尾礙窓 又夢見一渇人。
T1823_.41.0868c17: 求覓水飮。便有一井。具八功徳。井隨逐
T1823_.41.0868c18: 渇人。人不欲飮。此表釋迦遺法弟子諸道
T1823_.41.0868c19: 俗等。不肯學法。有知法者。爲名利故。隨
T1823_.41.0868c20: 彼爲説。而猶不學 又夢見一人。將一升
T1823_.41.0868c21: 眞珠。博一升麨。此表釋迦遺法弟子。爲求
T1823_.41.0868c22: 利故。將佛正法。爲他人説。又夢見有
T1823_.41.0868c23: 人。將栴檀木。博以凡木。此表遺法弟子。
T1823_.41.0868c24: 以内正法。博外書典 又夢見有妙園林。
T1823_.41.0868c25: 華菓茂盛。狂賊壞盡。此表遺法弟子。廣滅
T1823_.41.0868c26: 如來正法園也 又夢見有諸小象。驅一
T1823_.41.0868c27: 大象。令之出群。此表遺法弟子諸惡朋黨。
T1823_.41.0868c28: 破戒衆僧。擯斥有徳人也 又夢有一獼
T1823_.41.0868c29: 猴。身塗糞穢。溏突己衆。衆皆避也。此
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