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T1822_.41.0620a01:
T1822_.41.0620a02:
T1822_.41.0620a03: 倶舍論疏卷第十二
T1822_.41.0620a04: 　沙門法寶撰　
T1822_.41.0620a05: 分別世品第三之五
T1822_.41.0620a06: 論。如是已約至三極少量。自此已下。大文第
T1822_.41.0620a07: 三明三分齊。一明三極少。二明極少積成
T1822_.41.0620a08: 多量。此下半頌明三極少。三極少中。二是所
T1822_.41.0620a09: 詮。一是能詮。所詮之中。一是色量。二是時
T1822_.41.0620a10: 量｣　　論。曰至爲色極少。述色極少。大乘
T1822_.41.0620a11: 無實。但是覺慧分析。以爲極微。此是識心
T1822_.41.0620a12: 所變非積小成　小乘中説有實極微以
T1822_.41.0620a13: 成大色。析其大色。至不可析名一極微｣
T1822_.41.0620a14: 　　論。如是分析至如説瞿名。述名及時。極
T1822_.41.0620a15: 少量也。從三十二字名。析至一字名。是名
T1822_.41.0620a16: 極少。准此。析多名至一名。以爲極少。即
T1822_.41.0620a17: 合二字名已上。或無別體。或有別體。義亦
T1822_.41.0620a18: 無違。如微･金･水･兎･羊･牛等塵。離其體微
T1822_.41.0620a19: 無別體也｣　　論。何等名爲一刹那量。通
T1822_.41.0620a20: 難重釋。先問後答。是此問也｣　　論。衆縁和
T1822_.41.0620a21: 合至度一極微。答中有二。一述經部答。二
T1822_.41.0620a22: 述有部答。此是初也　經部答中有二。一法
T1822_.41.0620a23: 先無體是未來。得體已滅是過去。得體未
T1822_.41.0620a24: 滅名爲現在。即此得體未滅之頃名一刹
T1822_.41.0620a25: 那。二或有動法。度一極微名一刹那。極微
T1822_.41.0620a26: 處量促。刹那時量促。若度二已上極微名
T1822_.41.0620a27: 一刹那。刹那即有前後非時極少。若度一
T1822_.41.0620a28: 極微經二刹那。即極微量有分。極微非極
T1822_.41.0620a29: 少。由此故説度一極微。名一刹那　問曰。
T1822_.41.0620b01: 若諸法得自體頃名一刹那。得自體頃即
T1822_.41.0620b02: 是一念。因何仁王般若。云一念有九十刹
T1822_.41.0620b03: 那。一刹那有九百生･滅　答生滅微細唯佛
T1822_.41.0620b04: 能知。小乘心麁見生滅麁。諸佛心細見生滅
T1822_.41.0620b05: 細。由此不同。今詳。經部釋如有動法度
T1822_.41.0620b06: 一極微。未知此動爲取極速。爲取小遲。若
T1822_.41.0620b07: 取小遲。對速還有前後作極少也。若取
T1822_.41.0620b08: 極速。且如四天下。徑有十二億三千四百半
T1822_.41.0620b09: 踰繕那。日輪周四天下略有三百萬踰繕
T1822_.41.0620b10: 那。一踰繕那約有十八里缺八十歩。三百
T1822_.41.0620b11: 萬踰繕那。約有五千萬里餘。以里計歩已
T1822_.41.0620b12: 多日夜。日夜刹那刹那唯有六百四十八
T1822_.41.0620b13: 萬。歩已過此。況尺･寸等。及餘速物。未詳論
T1822_.41.0620b14: 師何意如此｣　　論。對法諸師至一刹那量。
T1822_.41.0620b15: 述有部計也。毘婆沙中更有多喩況。恐煩
T1822_.41.0620b16: 不述。雖與經部有少不同。然亦未能述
T1822_.41.0620b17: 刹那量。有一師云。實刹那量。世尊不説。正
T1822_.41.0620b18: 理論云。刹那難知假喩以顯。然未盡理。雖
T1822_.41.0620b19: 有此釋。與日刹那數亦非合。亦不能顯
T1822_.41.0620b20: 刹那極少無前後分。如一彈指頃六十五刹
T1822_.41.0620b21: 那。其頃非唯度六十五極微也。若度多極
T1822_.41.0620b22: 微即非無前後。若一極微名一刹那。即非
T1822_.41.0620b23: 唯六十五也　今略爲二釋。一。日夜刹那。
T1822_.41.0620b24: 與此刹那不同。日夜刹那唯是算數之法。
T1822_.41.0620b25: 如此秤･尺等量極少之名。無佛法時此數
T1822_.41.0620b26: 常定。此生滅刹那。即是諸法生滅之量。經部
T1822_.41.0620b27: 云。是諸法得自體頃。有部即是取果之頃
T1822_.41.0620b28: 也。二釋。時之極少名一刹那。是數量時之
T1822_.41.0620b29: 名。即是極少名一刹那。極多名劫等。刹那
T1822_.41.0620c01: 非不更有細分。劫非更無有多時。應更
T1822_.41.0620c02: 思之
T1822_.41.0620c03: 論。已知三極少至踰繕那等。已下大文第二
T1822_.41.0620c04: 明積色也｣　　論曰至爲指節。已上十一位
T1822_.41.0620c05: 皆七成也。兎毛細滑塵。小羊毛。牛毛潤膩
T1822_.41.0620c06: 塵。大羊毛也　言七成者。六方并心以爲
T1822_.41.0620c07: 七也｣　　論。三節爲一指至不別分別。釋
T1822_.41.0620c08: 頌不説三節以成一指意。以三指節爲一
T1822_.41.0620c09: 指者。是竪三節。如今人指｣　　論。二十四
T1822_.41.0620c10: 指至中間道量。明後四量。古時一弓有八
T1822_.41.0620c11: 尺者。即是古尋。今時有六尺已下。即六尺
T1822_.41.0620c12: 歩法。今時多用五尺歩法　倶盧舍。是人･
T1822_.41.0620c13: 牛聲不及處所。無聲喧雜處　梵名阿練
T1822_.41.0620c14: 若。阿是言無。練若名喧雜。若以八尺爲尋
T1822_.41.0620c15: 計之。五百弓量即是四千尺。若以六尺計
T1822_.41.0620c16: 之。即有三千尺也。若以一肘一尺六寸計
T1822_.41.0620c17: 一弓量。即有六尺四寸。昔時造論。故應八
T1822_.41.0620c18: 尺計之｣　　論。説八倶盧舍爲一踰繕那。即
T1822_.41.0620c19: 是四八三十二。三萬二千尺也。若以五尺歩
T1822_.41.0620c20: 法計之。即有六千四百歩。以三百六十歩
T1822_.41.0620c21: 里法計之。即有一十八里。缺八十歩
T1822_.41.0620c22: 論。如是已説踰繕那等。第二明時量也　就
T1822_.41.0620c23: 中有二。一從刹那至年量。二明劫量。此
T1822_.41.0620c24: 下兩行頌。先明刹那至年量｣　　論曰刹
T1822_.41.0620c25: 那百二十爲一怛刹那。第一節。此有一百二
T1822_.41.0620c26: 十刹那也｣　　論。六十怛刹那爲一臘縛。第
T1822_.41.0620c27: 二節。此有七千二百刹那｣　　論。三十臘
T1822_.41.0620c28: 縛爲一牟呼栗多。第三節。二十一萬六千刹
T1822_.41.0620c29: 那｣　　論。三十牟呼栗多爲一晝夜。第四節。
T1822_.41.0621a01: 六百四十八萬刹那｣　　論。此晝夜至知夜
T1822_.41.0621a02: 減　有時増者。晝夜總三十牟呼栗多。此云
T1822_.41.0621a03: 須臾。夜増時十八晝有十二。即是此方冬至
T1822_.41.0621a04: 也。晝増此方夏至也　有時等。當春･秋分
T1822_.41.0621a05: 也　六月減夜者。言夜兼晝。十二月中六月
T1822_.41.0621a06: 減夜。即是此方六月小盡也。引頌證　寒熱
T1822_.41.0621a07: 雨際中者。牒三際也　一月半已度者。謂雨
T1822_.41.0621a08: 月減一日。至第二月半已度。是第二月後
T1822_.41.0621a09: 半末缺一日。即是此方雨月減一日　於所
T1822_.41.0621a10: 餘半月。即是第二月後半月。此方亦有併小･
T1822_.41.0621a11: 併大･及潤月等。略而不論
T1822_.41.0621a12: 論。如是已辯至今已當辯。已下第二有四
T1822_.41.0621a13: 行頌。明劫量　就中有三。一明大･小。第
T1822_.41.0621a14: 二明人。第三明災。此下第一明劫大･小。頌
T1822_.41.0621a15: 文可知｣　　論曰至外器都盡。明壞劫也。
T1822_.41.0621a16: 頌中初明四劫。有壞劫。有成劫。有中劫。
T1822_.41.0621a17: 有大劫。此先釋壞劫。壞劫謂地獄有情不
T1822_.41.0621a18: 復生。至外器都盡。皆是壞劫｣　　論。壞有
T1822_.41.0621a19: 二種至二外器壞者。復兩重二種。一壞有情
T1822_.41.0621a20: 中分二。二有情與器分二。總爲四門｣
T1822_.41.0621a21: 論。謂此世間至壞劫便至。明住劫後有壞
T1822_.41.0621a22: 劫也。住劫二十中劫者。謂刀･兵等中二十
T1822_.41.0621a23: 也。壞劫言等住者。於壞劫無刀･兵等劫。
T1822_.41.0621a24: 但住劫時等名等住劫。此即住･壞･空･成各
T1822_.41.0621a25: 二十劫。合八十中劫爲一大劫｣　　論。若
T1822_.41.0621a26: 時地獄至地獄已壞。已下釋趣壞也。就趣
T1822_.41.0621a27: 壞中。先釋地獄。二釋畜･鬼。三釋人趣。四
T1822_.41.0621a28: 釋天趣。此釋地獄。應生不生。名爲壞劫。有
T1822_.41.0621a29: 情都盡名已壞也｣　　論。諸有地獄至他方
T1822_.41.0621b01: 獄中。此世界中若不定者災後時受。或全不
T1822_.41.0621b02: 受。諸有定者。他方受也。今詳。地獄壞時不
T1822_.41.0621b03: 越中劫｣　　論。由此准知至與人天同壞。
T1822_.41.0621b04: 此明第二畜･鬼壞。鬼本住處。即此洲下五百
T1822_.41.0621b05: 踰繕那。傍生在大海　言各先壞本處者。
T1822_.41.0621b06: 先壞畜生。後壞鬼趣｣　　論。若時人趣至
T1822_.41.0621b07: 人趣已壞。此第三明人趣壞。壞劫之時三洲
T1822_.41.0621b08: 人。由法爾力等生於梵世。北倶盧人生欲
T1822_.41.0621b09: 天已後生梵世。定生欲天故。不能離染
T1822_.41.0621b10: 故｣　　論。若時天趣至例同此説。第四明天
T1822_.41.0621b11: 趣壞。彼彼天中皆得離染。直生梵世不轉
T1822_.41.0621b12: 生也｣　　論。乃至欲界至有情已壞。此下第
T1822_.41.0621b13: 二明界壞也｣　　論。若時梵世至有情世
T1822_.41.0621b14: 間。第三有情世間壞｣　　論。唯器世間至無
T1822_.41.0621b15: 遺灰燼。第四明世間壞｣　　論。自地火焔
T1822_.41.0621b16: 至如應當知。明自地災。唯壞自地不壞他
T1822_.41.0621b17: 地｣　　論。如是始從至總名壞劫。總結壞
T1822_.41.0621b18: 劫｣　　論。所言成劫至成劫便至。大文第二
T1822_.41.0621b19: 明成劫也。從空劫後方有成劫。空･成二劫
T1822_.41.0621b20: 皆等住劫二十劫也　明成劫中復分有
T1822_.41.0621b21: 四。一明成次第。二明將成相。三明成外
T1822_.41.0621b22: 器。四明成有情。此下第一明次第也｣
T1822_.41.0621b23: 論。一切有情至將成前相。此下第二明成相
T1822_.41.0621b24: 也｣　　論。風漸増盛至外器世間。此下第三
T1822_.41.0621b25: 明成器也｣　　論。初一有情至應知已滿。
T1822_.41.0621b26: 此第四明有情成也｣　　論。此後復有至壽
T1822_.41.0621b27: 方漸減。大文第三明住劫　就中有五。一
T1822_.41.0621b28: 明成次第。二明初唯減。三明中下上。四
T1822_.41.0621b29: 明後唯増。五總結前。此即初也。從成有情
T1822_.41.0621c01: 世間十九中劫。人壽無量歳。漸下一有情至
T1822_.41.0621c02: 阿毘地獄名成劫已。自此已後人命漸減｣
T1822_.41.0621c03: 　　論。此後十八至例皆如是。此第三明
T1822_.41.0621c04: 中間十八有増･減也｣　　論。於十八後至
T1822_.41.0621c05: 名第二十劫。第四明後一劫唯増。此後一劫
T1822_.41.0621c06: 雖同十八。増至八萬。以増遲故同前上
T1822_.41.0621c07: 下｣　　論。一切劫増至成已住劫。此即第
T1822_.41.0621c08: 五總結前也｣　　論。所餘成壞至二十中劫。
T1822_.41.0621c09: 此明准住二十時量成･壞･空劫量同也。空
T1822_.41.0621c10: 之一劫更無別相。故不別釋｣　　論。成中
T1822_.41.0621c11: 初劫至有情漸捨。明成･壞劫器。及有情時量
T1822_.41.0621c12: 別也　立世經説器及有情成･壞各十劫與
T1822_.41.0621c13: 此不同者。彼説。梵王先生十劫住後梵輔等
T1822_.41.0621c14: 次第生。故知梵輔已下十劫成也。若兼梵王
T1822_.41.0621c15: 十九劫成。梵王入成器中故十劫也。故知
T1822_.41.0621c16: 梵王劫壞後十劫獨住｣　　論。如是所説至
T1822_.41.0621c17: 成大劫量。總八十成一大劫｣　　論。劫性
T1822_.41.0621c18: 是何。問劫體也｣　　論。謂唯五蘊。答劫體
T1822_.41.0621c19: 明無別法。即以彼時五蘊爲體。不同外
T1822_.41.0621c20: 道別有時･方。婆沙一百四十五云。劫體是
T1822_.41.0621c21: 何。有説是色。如是説者晝夜等位無不皆是
T1822_.41.0621c22: 五蘊生滅。以此成劫。劫體亦然。劫既通三
T1822_.41.0621c23: 界時分。故用四蘊五蘊爲性　若無色以
T1822_.41.0621c24: 四蘊爲性。空劫即以二蘊爲性。婆沙論云。
T1822_.41.0621c25: 何故名劫。劫是何義。答分別時分故分爲
T1822_.41.0621c26: 劫。謂分別刹那･臘縛･牟呼栗多時分以成
T1822_.41.0621c27: 晝夜。分別晝夜時分以成半月･月･年。分別
T1822_.41.0621c28: 半月等時分以成於劫。以是分別時分中
T1822_.41.0621c29: 極故得總名聲。聲論師者言。分別位故説
T1822_.41.0622a01: 名爲劫。所以者何。是分別有爲法行中究竟
T1822_.41.0622a02: 位故｣　　論。經説三劫至三劫無數。問｣
T1822_.41.0622a03: 　論累前大劫至三劫無數。答也｣　　論。既
T1822_.41.0622a04: 稱無數何復言三。難也｣　　論。非無數言至
T1822_.41.0622a05: 是其一數。答　阿僧企耶。此云無數。非無
T1822_.41.0622a06: 數言顯不可數。此是解脱經六十數中一數
T1822_.41.0622a07: 名也｣　　論。云何六十。問｣　　論。如彼經
T1822_.41.0622a08: 言至三劫無數。總結答也｣　　論。何縁菩薩
T1822_.41.0622a09: 至方期佛果。問。菩薩何爲而不速取二乘涅
T1822_.41.0622a10: 槃。而願長時以取菩提｣　　論。如何不許
T1822_.41.0622a11: 至發長時願。答。無上菩提甚難得故。彼若不
T1822_.41.0622a12: 能發長時願修多苦行等不得菩提。是
T1822_.41.0622a13: 故定須發長時願｣　　論。若餘方便至久
T1822_.41.0622a14: 修多苦行。此重問。若以無上大菩提果甚難
T1822_.41.0622a15: 得故。發長時願修多苦行。既有六十劫或
T1822_.41.0622a16: 三生方便。亦得涅槃出離於苦。何用爲菩
T1822_.41.0622a17: 提久修多苦行｣　　論。爲欲利樂至求無
T1822_.41.0622a18: 上菩提。答。爲利有情故。捨涅槃道以取
T1822_.41.0622a19: 菩提｣　　論。濟他有情於己何益。問。濟他
T1822_.41.0622a20: 何益於己。苦行若斯｣　　論。菩薩濟物至
T1822_.41.0622a21: 即爲己益。答。菩薩悲心懷益物。既得成佛
T1822_.41.0622a22: 濟度衆生。遂己悲心即爲己益｣　　論。誰
T1822_.41.0622a23: 信菩薩有如是事。難。此事難信誰能信此｣
T1822_.41.0622a24: 　　論。有懷潤己至此事非難信。答。汝懷潤
T1822_.41.0622a25: 己無大慈悲。於此事中實爲難信。以己
T1822_.41.0622a26: 方人故不得信也。若無潤己有大慈悲。此
T1822_.41.0622a27: 事非難信。以他方己故｣　　論。如有久習
T1822_.41.0622a28: 至如何不信。擧喩顯。如文可解｣　　論。又
T1822_.41.0622a29: 如有情至如何不信復擧喩也。已上兩喩由
T1822_.41.0622b01: 數習故｣　　論。又由種姓至別有自益。明
T1822_.41.0622b02: 種姓如是起悲願也｣　　論。依如是義至
T1822_.41.0622b03: 他爲己故。引頌證。就此頌中。前兩句下士
T1822_.41.0622b04: 者是異生。次兩句中士者是二乘。後四句上
T1822_.41.0622b05: 士是菩薩
T1822_.41.0622b06: 論。如是已辯至爲成劫位。自此已下。大文第
T1822_.41.0622b07: 二明人。第一明獨覺。第二明四輪王。第三
T1822_.41.0622b08: 明小王興。此之一頌第一明佛･獨覺｣
T1822_.41.0622b09: 論曰至諸佛出現。明佛出時。八萬歳漸咸
T1822_.41.0622b10: 不剋定時即上八萬歳減半年等皆容出
T1822_.41.0622b11: 世。下至百年。百年已下無容佛出。准賢劫
T1822_.41.0622b12: 經第十云。拘留孫佛人壽四萬歳時出世。拘
T1822_.41.0622b13: 那含牟尼佛人壽三萬歳時出世。迦葉佛人
T1822_.41.0622b14: 壽二萬歳時出世。釋迦牟尼佛人壽百歳時
T1822_.41.0622b15: 出世。准西域記第六卷云。六萬･四萬･二萬･
T1822_.41.0622b16: 百歳。佛出世也。又准立世經第九云。二十
T1822_.41.0622b17: 小劫世界起成已住者幾多已過。幾多未過。
T1822_.41.0622b18: 八小劫已過。十一小劫未來。第九一劫現在
T1822_.41.0622b19: 未盡　准此經文。即今正當第九劫。即賢
T1822_.41.0622b20: 劫中四佛出世。以倶在此第九劫漸減位。
T1822_.41.0622b21: 應更詳檢。准此文。即前八劫中無佛出世。
T1822_.41.0622b22: 彌勒佛即當第十劫出。又准彌勒經八云。
T1822_.41.0622b23: 劫是刀兵劫。經云。於刀兵劫中。乃至今生
T1822_.41.0622b24: 此。又准此文。後唯有十一劫。更有九百九
T1822_.41.0622b25: 十六佛出。時恐太促。詳其賢劫。似是風劫。
T1822_.41.0622b26: 於六十四劫中此爲第一劫。總六十四劫
T1822_.41.0622b27: 爲一賢劫。於中千佛理且可然。應更詳
T1822_.41.0622b28: 檢｣　　論。何縁増位無佛出耶。問。増位從
T1822_.41.0622b29: 下自上。増時總無出｣　　論。有情樂増難
T1822_.41.0622c01: 教厭故。答。佛出本意令厭生死。樂漸漸減
T1822_.41.0622c02: 易起厭心。樂漸漸増難教厭故｣　　論。何
T1822_.41.0622c03: 縁減百無佛出耶。問。減位百年已下。其苦轉
T1822_.41.0622c04: 増。何縁不教令厭也｣　　論。五濁極増難
T1822_.41.0622c05: 可化故。答。減其百歳煩惱等増。慧念等減。
T1822_.41.0622c06: 極難化故｣　　論。五濁者至五有情濁。乘
T1822_.41.0622c07: 便明五濁先列章門。後牒章釋｣　　論。劫
T1822_.41.0622c08: 減將末至説名爲濁。總釋濁名即是顯惡。
T1822_.41.0622c09: 居下澤穢。故名爲濁。如濁水等｣　　論。
T1822_.41.0622c10: 由前二濁至極被衰損。明前二濁爲過速。
T1822_.41.0622c11: 由壽濁故衰損壽命。由劫濁故衰損資具。
T1822_.41.0622c12: 即劫末時資具衰損｣　　論。由次二濁至出
T1822_.41.0622c13: 家善故。明次二濁爲過患。由煩惱濁耽其
T1822_.41.0622c14: 欲樂損在家善。由其見濁妄爲苦行損出
T1822_.41.0622c15: 家善｣　　論。由後一濁至及無病故。明衆
T1822_.41.0622c16: 生濁。故令智慧念等悉被衰損。婆沙一百十
T1822_.41.0622c17: 三云。有情衰損者。謂劫初時。此贍部州。廣博
T1822_.41.0622c18: 嚴淨。多諸淳善福徳有情。城邑次比。人民充
T1822_.41.0622c19: 滿。至劫末時唯餘萬人｣　　准婆沙。衰
T1822_.41.0622c20: 損有情有二。一令劣惡。二令數少。惡是濁
T1822_.41.0622c21: 義。數少非濁義。如濁水･濁酒不以少故名
T1822_.41.0622c22: 濁。但以居下滓穢名濁。此論明有情濁
T1822_.41.0622c23: 故略不論少｣　　論。獨覺出現通劫増減。
T1822_.41.0622c24: 第二明獨覺出時也｣　　論。然諸獨覺至轉
T1822_.41.0622c25: 名獨勝。此下明二種獨覺。麟角喩。謂出無
T1822_.41.0622c26: 佛世獨一而出　部行獨覺。先是預流果聲
T1822_.41.0622c27: 聞。彼後無佛時進得勝果。故名獨覺。此是
T1822_.41.0622c28: 一釋｣　　論。有餘説彼至得獨勝名。第二釋。
T1822_.41.0622c29: 先修聲聞順決擇分。後無佛時入於見道
T1822_.41.0623a01: 名獨覺也｣　　論。由本事中至不應修苦
T1822_.41.0623a02: 行。引此文證是凡夫。聖人改斷戒取。
T1822_.41.0623a03: 不應修苦行。既修苦行證是異生｣
T1822_.41.0623a04: 論。麟角喩者至鱗角喩獨覺。此第二釋麟喩
T1822_.41.0623a05: 獨覺異部行｣　　論。言獨覺者至不調他
T1822_.41.0623a06: 故。釋獨覺名有二義。一取至果時不禀至
T1822_.41.0623a07: 教。二已得果。復不覺於他。具此二義名爲
T1822_.41.0623a08: 獨覺非因位不因教也｣　　論。何縁獨覺
T1822_.41.0623a09: 言不調他。問。下有四難｣　　論。非彼無能
T1822_.41.0623a10: 至無礙解故。第一難也｣　　論。有能憶念
T1822_.41.0623a11: 至聖教理故。第二難也｣　　論。有不可説至
T1822_.41.0623a12: 理神通故。第三難也｣　　論。又不可説至
T1822_.41.0623a13: 對治道故。第四難也。論。雖有此理至無
T1822_.41.0623a14: 説希望故。下有三種理答。此第一理也｣
T1822_.41.0623a15: 論。＊有知有情至難令逆流故。第二理也｣
T1822_.41.0623a16: 　論。又避攝衆生悕諠雜故。第三理也
T1822_.41.0623a17: 論。輪王出世至何威何想。已下兩行頌第二
T1822_.41.0623a18: 明輪王　就中有五。一問何時。二問幾
T1822_.41.0623a19: 種種。三問幾倶。四問何威。五問何相｣
T1822_.41.0623a20: 　論曰至故無輪王。答出時也｣　　論。此
T1822_.41.0623a21: 王由輪至名轉輪王。釋輪王得名｣　　論。
T1822_.41.0623a22: 施設足中至王四州界。引施設足答幾種
T1822_.41.0623a23: 也｣　　論。契經就勝至應知亦爾。通經。唯
T1822_.41.0623a24: 説金輪。理實餘輪王亦爾｣　　論。輪王如佛
T1822_.41.0623a25: 至輪王亦爾。答上幾倶｣　　論。應審思擇
T1822_.41.0623a26: 至爲約一切界。問。乘茲便明有十方佛。此
T1822_.41.0623a27: 即問也｣　　論。有説餘界至餘亦應爾。述有
T1822_.41.0623a28: 部等計。一佛普於一切十方皆能教化。故唯
T1822_.41.0623a29: 一佛無二三等。若於一處有情難化佛不
T1822_.41.0623b01: 能化。餘佛於中亦不能化。故無多佛｣　　
T1822_.41.0623b02: 　論。又世尊告至唯一如來。此則復引聖教
T1822_.41.0623b03: 證也｣　　論。若爾何縁至得自在轉。大衆部
T1822_.41.0623b04: 等引經難。若謂一佛普於一切十方世界
T1822_.41.0623b05: 皆得自在。何故經説我今於此三千大千
T1822_.41.0623b06: 得自在轉。而不言餘世界轉也｣　　論。彼
T1822_.41.0623b07: 有蜜意。有部等答｣　　論。＊蜜意者何。大衆
T1822_.41.0623b08: 部等問｣　　論。謂若世尊至例此應知。有部
T1822_.41.0623b09: 等答｣　　論。有餘部師至出現世間。有餘大
T1822_.41.0623b10: 衆部等師計也｣　　論。所以者何。徴所以｣
T1822_.41.0623b11: 　　論。有多菩薩至有無邊佛現。大衆部等
T1822_.41.0623b12: 釋所以有多菩薩修菩薩行。理許多人得
T1822_.41.0623b13: 成於佛。一界一佛理且可然。多界多佛何
T1822_.41.0623b14: 理能遮｣　　論。若唯一佛至此事頓成。反難
T1822_.41.0623b15: 釋也｣　　論。是故問時定有多佛。總結成
T1822_.41.0623b16: 也｣　　論。然彼所引至一界多界。反問通
T1822_.41.0623b17: 經｣　　論。若説多界至別界佛耶。引輪王
T1822_.41.0623b18: 爲例。輪王説唯一。餘界有輪王。如來雖説
T1822_.41.0623b19: 一。豈遮餘界有｣　　論。佛出世間至及決
T1822_.41.0623b20: 定勝道。此重難。多佛出世有多吉祥。多所
T1822_.41.0623b21: 利益。因何。不許有多如來倶時出世｣
T1822_.41.0623b22: 　論。若爾何故至倶時出現。難。若以多佛
T1822_.41.0623b23: 出有多利益。即令多界中有多佛出世。既
T1822_.41.0623b24: 佛出世有多吉詳。因何。不許一界多佛｣
T1822_.41.0623b25: 　　論。以無用故至饒益一切。答也。答中有
T1822_.41.0623b26: 四。此即初也｣　　論。又願力故至爲眼爲
T1822_.41.0623b27: 道等。第二理也｣　　論。又令敬重至便深
T1822_.41.0623b28: 敬重。第三理也｣　　論。又令速行至無二佛
T1822_.41.0623b29: 現。第四理。并結總也｣　　論。如是所説至
T1822_.41.0623c01: 剋勝便止。明四輪王威差別。此是第一金輪
T1822_.41.0623c02: 王　就中有二。一異。二同。此辯威異｣
T1822_.41.0623c03: 論。一切輪王至定得生天。第二同也。雖現
T1822_.41.0623c04: 威有異。以同無傷害。十善化生。故定生天｣
T1822_.41.0623c05: 　　論。經説輪王至主兵臣寶。此第五答何
T1822_.41.0623c06: 相問。相有二種。一依寶相。即七寶爲相。二
T1822_.41.0623c07: 内身相。此即七寶相　就中有二。先列名。
T1822_.41.0623c08: 後問答。此即初也｣　　論。象等五寶至生他
T1822_.41.0623c09: 有情。後問答中此即問也。七寶之中殊寶･
T1822_.41.0623c10: 輪寶非有情攝。可由輪王自業招得。象等
T1822_.41.0623c11: 五寶既是有情。各由自業。如何輪王能感七
T1822_.41.0623c12: 寶｣　　論。非他有情至乘自業起。答。五寶
T1822_.41.0623c13: 雖是有情數攝各自業生。然一由有與轉輪
T1822_.41.0623c14: 聖王相繋屬業故。輪王出此寶方生。然餘輪
T1822_.41.0623c15: 王輪寶既劣。餘寶亦劣｣　　論。如是所説至
T1822_.41.0623c16: 大士相殊。此明轉輪王身相。一切輪王皆悉
T1822_.41.0623c17: 並有三十二相。四王既異相有勝劣｣
T1822_.41.0623c18: 論。若爾輪王與佛何異。問也｣　　論。佛大士
T1822_.41.0623c19: 相至故有差別。答　處正。謂當其處。如千
T1822_.41.0623c20: 福輪相。正當足下　明。謂分明。如千＊福
T1822_.41.0623c21: 相明顯　圓。謂圓滿。謂千＊福等具足。毘婆
T1822_.41.0623c22: 沙云施設論説。贍部州邊於大海際有轉輪
T1822_.41.0623c23: 王路廣踰繕那。諸轉輪王若不出世。水所
T1822_.41.0623c24: 覆沒無能遊履。若出世時海水＊咸一踰繕
T1822_.41.0623c25: 那此路乃現。底布金沙。旃檀香水自然灑
T1822_.41.0623c26: 洞。輪王毎欲巡此州時。導從四軍。而遊此
T1822_.41.0623c27: 路
T1822_.41.0623c28: 論。劫初人衆爲有王無。已下一行頌。第三明
T1822_.41.0623c29: 劫初時小王等也｣　　論曰至長壽久住。此
T1822_.41.0624a01: 明未食段時也｣　　論。有如是類至從茲
T1822_.41.0624a02: 出現。自此已下漸食段食無有光明。日･月
T1822_.41.0624a03: 火明此時出現。自此已前食地味也｣
T1822_.41.0624a04: 論。由渉耽味至競耽食之。第二明食地皮
T1822_.41.0624a05: 餅｣　　論。地餅復隱至林藤出現。第三明
T1822_.41.0624a06: 食林藤食｣　　論。競耽食故至以充所食。
T1822_.41.0624a07: 第四明食香稻食｣　　論。此食麁故至男
T1822_.41.0624a08: 女根生。從此已後有男･女根｣　　論。由二
T1822_.41.0624a09: 根殊至初發此時。自此已後有非梵行｣
T1822_.41.0624a10: 　論。爾時諸人至始於此時。自此已後有盜
T1822_.41.0624a11: 業道｣　　論。爲欲遮防至刹帝利名。明有
T1822_.41.0624a12: 主也　刹帝利。此云田主｣　　論。大衆欽
T1822_.41.0624a13: 承至此王爲首。明立主徳名大　三末多。此
T1822_.41.0624a14: 云共許｣　　論。時人或有至婆羅門名。自
T1822_.41.0624a15: 此已後有二姓也｣　　論。後時有王至始
T1822_.41.0624a16: 於此時。明有殺業道｣　　論。時有罪人至
T1822_.41.0624a17: 此時爲首。明有虚誑語
T1822_.41.0624a18: 論。於劫＊咸位至其相云何。自此已下。大文
T1822_.41.0624a19: 第三明災　就中有二。第一明小三災。第
T1822_.41.0624a20: 二明大三災。此即第一明小三災｣　　論
T1822_.41.0624a21: 曰至中劫末起。明起時也。此諸災患由二
T1822_.41.0624a22: 爲本。謂耽異食及性懶墮。由此煩惱故
T1822_.41.0624a23: 劫漸減有小三災｣　　論。三災者至三飢
T1822_.41.0624a24: 饉。列名也｣　　論。謂中劫末至互相殘害。
T1822_.41.0624a25: 此釋第一刀兵劫名也｣　　論。又中劫末至
T1822_.41.0624a26: 難可救療。此釋第二疾疫劫｣　　論。又中
T1822_.41.0624a27: 劫末至白骨運籌。第三飢饉劫也｣　　論。由
T1822_.41.0624a28: 二種因至名有聖集。此釋聚集有二因｣
T1822_.41.0624a29: 　論。言有白骨至煎計飮之。此釋白骨有
T1822_.41.0624b01: 二因｣　　論。有運籌言至以濟餘命。此釋
T1822_.41.0624b02: 運籌有二因｣　　論。然有至教至飢饉災
T1822_.41.0624b03: 起。述三善因離三災也｣　　論。此三災起
T1822_.41.0624b04: 至人壽漸増。此述三災住時分也。刀兵最
T1822_.41.0624b05: 速。飢饉最長時。皆言七者。三災起時法爾如
T1822_.41.0624b06: 此｣　　論。東西二洲至北洲總無。述災四
T1822_.41.0624b07: 洲唯贍部也
T1822_.41.0624b08: 論。前説火災焚燒世界。已下兩頌第二明大
T1822_.41.0624b09: 三災｣　　論曰至由風相繋。此述能壞三
T1822_.41.0624b10: 災別也｣　　論。此三災刀至亦無餘在。述
T1822_.41.0624b11: 所壞器極微亦盡。婆沙一百三十三説。火災
T1822_.41.0624b12: 起時。有説七日先隱持雙。先有一日出。世
T1822_.41.0624b13: 界壞時後六日漸出便壞世界。有説一日分
T1822_.41.0624b14: 爲七日。有説一日成七倍勢有説七日先
T1822_.41.0624b15: 藏地下後漸出現。如是説者有情類業増上
T1822_.41.0624b16: 力令世間成。至劫末時業力盡故。隨於近
T1822_.41.0624b17: 處有災火生。乃至梵宮皆被梵燒　水災
T1822_.41.0624b18: 起時。有説三定邊雨熱灰水能壞世界。有説
T1822_.41.0624b19: 從下水輪踊出。如是説者諸有情類業増上
T1822_.41.0624b20: 力令世界成。至劫末時業力盡故。隨於近
T1822_.41.0624b21: 處有災水生。由彼因縁世界便壞　風災
T1822_.41.0624b22: 起時。有説從四定邊風起能壞世界。有説
T1822_.41.0624b23: 從下風輪有猛風起。如是説者諸有情類
T1822_.41.0624b24: 業増上力令世界成。至劫末時業力盡故。
T1822_.41.0624b25: 隨於近處有災風生。至遍淨天皆被散
T1822_.41.0624b26: 壞　此論三災多非婆沙正義。論師意別｣
T1822_.41.0624b27: 　論。一類外道至餘極微在。自此已下破勝
T1822_.41.0624b28: 論也。彼外道計執極微常。彼謂劫壞但壞
T1822_.41.0624b29: 麁色。爾時猶有餘祖常微｣　　論。何縁彼
T1822_.41.0624c01: 執猶有餘極微。論主徴也｣　　論。勿復麁
T1822_.41.0624c02: 色生無種子故。勝論答。彼執。劫壞壞餘麁
T1822_.41.0624c03: 色。祖極微散在虚空中。然在空中各各別
T1822_.41.0624c04: 住。劫將成時。兩兩和合生一子微。量等父･
T1822_.41.0624c05: 母。又微和合共生一孫極微。等二子微如
T1822_.41.0624c06: 是乃至展轉成器世間。根本以最極細祖
T1822_.41.0624c07: 微爲種。若此祖微亦令盡者。後子等微生
T1822_.41.0624c08: 即無種｣　　論。豈不前説至風爲種子。論主
T1822_.41.0624c09: 述自家。有二種子。一業所生風。二災頂風
T1822_.41.0624c10: 也。業風如前釋。頂風如後釋。既有此種何
T1822_.41.0624c11: 用細微｣　　論。＊有化地部至飄種成此。
T1822_.41.0624c12: 述化地部計。正理論云。風中具有種子細
T1822_.41.0624c13: 物。爲同類因引麁物起｣　　論。雖爾不許
T1822_.41.0624c14: 至親所引起。此是外道述自計也。如前所
T1822_.41.0624c15: 引三種種子。皆是前後爲同類因。如種子芽
T1822_.41.0624c16: 等。外道宗計。不許種與芽爲親因。芽分生
T1822_.41.0624c17: 芽。種分生種。爲親因也｣　　論。若爾芽等
T1822_.41.0624c18: 從何而生。論主反問勝論。芽不從種生許
T1822_.41.0624c19: 從何生｣　　論。從自分生至從極微生。勝
T1822_.41.0624c20: 論答。即芽有麁色･細色･乃至極微。從極微
T1822_.41.0624c21: 生細色生麁色也｣　　論。於芽等生中種
T1822_.41.0624c22: 等有何力。論主反問勝論。若芽生時從自
T1822_.41.0624c23: 分生。種等於芽有何力用。既無力用。何名
T1822_.41.0624c24: 爲種｣　　論。除能引集至生芽等力。勝論
T1822_.41.0624c25: 答。由種子故令芽極微聚集而住。更無有
T1822_.41.0624c26: 力｣　　論。何縁定作如是執耶。論主反問
T1822_.41.0624c27: 勝論執意｣　　論。從立類生定不應理。勝
T1822_.41.0624c28: 論答｣　　論。不應何理。論主問｣　　論。應
T1822_.41.0624c29: 無定故。此勝論反難。論主種中地大與芽地
T1822_.41.0625a01: 大二類雖別而許相生。既異類相生應無
T1822_.41.0625a02: 有定。故麥種･穀芽亦是異類。應麥種中大
T1822_.41.0625a03: 生穀等芽｣　　論。功能定故無不定失。論
T1822_.41.0625a04: 主答。麥種於麥芽雖是異類。相望有力。功
T1822_.41.0625a05: 能定故。不生穀芽｣　　論。如聲熟變等從
T1822_.41.0625a06: 異類定生。此即論主引喩顯也。如絲･竹･土･
T1822_.41.0625a07: 草與聲異類。所變清･濁之聲。決定無不定
T1822_.41.0625a08: 也。如火･土與食･鐵倶是異類。火然能熟
T1822_.41.0625a09: 食變鐵。土即不能。豈非決定｣　　論。徳
T1822_.41.0625a10: 法有殊實法不爾。勝論救。聲乃熟變是其徳
T1822_.41.0625a11: 句。熱･及合･離亦徳句攝。種中地･火･及芽･
T1822_.41.0625a12: 地大。並是實句。因合有聲因熱熟變。並是
T1822_.41.0625a13: 徳法異類相生。與實法殊。地等實法唯生
T1822_.41.0625a14: 同類｣　　論。現見實法至縷生衣等。勝論指
T1822_.41.0625a15: 事釋也。藤生於支。縷生於衣。必同類生不
T1822_.41.0625a16: 變異類｣　　論。此非應理。論主非所引
T1822_.41.0625a17: 喩｣　　論。非理者何。勝論外道問非理也｣
T1822_.41.0625a18: 　　論。引不極成爲能立故。即論主答非理。
T1822_.41.0625a19: 我宗不許藤生於支縷生於衣。既不共許。
T1822_.41.0625a20: 不是極成。宗爲所立。喩爲能立。引不共許
T1822_.41.0625a21: 縷生衣等爲能立故｣　　論。令此所引何
T1822_.41.0625a22: 不極成。勝論外道反問論主｣　　論。非許
T1822_.41.0625a23: 藤支至如蟻行等。論主答也。如蟻之與行。
T1822_.41.0625a24: 樹之與林。人之與軍。即是蟻等於安布差
T1822_.41.0625a25: 別位中。立以異名。非別有體藤縷衣亦復
T1822_.41.0625a26: 如是。如何説縷等能生於衣等｣　　論。云
T1822_.41.0625a27: 何知爾。勝論云。何知縷衣如蟻行等｣
T1822_.41.0625a28: 論。一縷合中至唯得縷故。論主答。現見於行
T1822_.41.0625a29: 之内一蟻合曾不得行。亦現見一縷合中曾
T1822_.41.0625b01: 不得衣唯得縷故。故知離縷之外無別衣
T1822_.41.0625b02: 體。即合衆縷以爲衣也｣　　論。有誰爲障
T1822_.41.0625b03: 令不得衣。反問勝論。於一縷上有何物爲
T1822_.41.0625b04: 障令但見縷而不見衣｣　　論。若一縷中
T1822_.41.0625b05: 至有衣分無衣。牒救破也。若是一縷中無全
T1822_.41.0625b06: 衣故不見衣者。即應一縷上有衣一分無
T1822_.41.0625b07: 全衣｣　　論。應許全衣至有分名衣。縱立
T1822_.41.0625b08: 衣分。奪破全衣。全衣即是衣分成故還如蟻
T1822_.41.0625b09: 等｣　　論。又如何知衣分異縷。此中又破
T1822_.41.0625b10: 有衣分也。世所現見。一縷之上但見其縷
T1822_.41.0625b11: 不見衣分。又如何知衣分異縷。非即以縷
T1822_.41.0625b12: 爲衣分耶｣　　論。若謂衣要待多所依合。
T1822_.41.0625b13: 牒轉救也。勝論救云。一縷合時未有衣。要
T1822_.41.0625b14: 待多縷以爲所依。故如子･孫微獨一無
T1822_.41.0625b15: 如用百千常微生一大色。於其前位此色
T1822_.41.0625b16: 不生｣　　論。於唯多經合應亦得衣。論主
T1822_.41.0625b17: 破。若若要多縷合即應得衣。不須緯。因
T1822_.41.0625b18: 何多經同聚而不見衣｣　　論。或應畢竟
T1822_.41.0625b19: 無得衣理。論主又破前并遮轉救。若謂由
T1822_.41.0625b20: 此經･緯共成故。墮闕一分即不得衣。即
T1822_.41.0625b21: 應畢竟無得衣理｣　　論。中及餘邊不對
T1822_.41.0625b22: 根故。論主出畢竟不得衣所以。如多絲成
T1822_.41.0625b23: 衣之中。縷･及表･裏不同。必不倶見。即應
T1822_.41.0625b24: 畢竟無得衣時｣　　論。若謂漸次皆可對
T1822_.41.0625b25: 根。牒轉救也。中及表･裏雖不同時。若漸次
T1822_.41.0625b26: 者皆可見故｣　　論。則應眼身至得有分衣
T1822_.41.0625b27: 故。論主破。若如此救。即不可言見觸衣
T1822_.41.0625b28: 也。眼･身無時得全分故｣　　論。故即於諸
T1822_.41.0625b29: 分至如旋火輪論主自述宗義。如旋火輪
T1822_.41.0625c01: 於相續位非輪。輪覺離其火外無別有
T1822_.41.0625c02: 輪。即於諸分漸次了別。而實無別有分衣
T1822_.41.0625c03: 故起有分覺｣　　論。謂若離續縷至不可
T1822_.41.0625c04: 得故。重釋離縷無別衣也。謂縷上有青･黄
T1822_.41.0625c05: 等色。毛 &T073554;

等類。御寒業等用。別有衣上色･
T1822_.41.0625c06: 類･業別不可得故。若衣與縷體性別者。即
T1822_.41.0625c07: 應三種。亦應各別。既三無別。故知無別。
T1822_.41.0625c08: 同旋火輪｣　　論。若錦衣上至從異類起。
T1822_.41.0625c09: 又牒計也。若以錦上色･類･業等屬於衣
T1822_.41.0625c10: 者。即衣實是一。縷實有種種異。即應衣實
T1822_.41.0625c11: 法從種種異類縷實法生。違自宗也。即違
T1822_.41.0625c12: 前立徳法可爾實法不然。若衣無實。色等
T1822_.41.0625c13: 依何起也｣　　論。一一縷色等無種種異故。
T1822_.41.0625c14: 結上過也。錦有分衣有種種色。一一之縷
T1822_.41.0625c15: 無種種色。衣･縷不同。縷生衣故證實從異
T1822_.41.0625c16: 類生也｣　　論。或於一分至由彼顯衣故。
T1822_.41.0625c17: 又重破。錦有分衣衆色共成。一分唯有自色
T1822_.41.0625c18: 等故。而即於一分應不見錦衣。錦衣由
T1822_.41.0625c19: 彼衆色成。於一分處無衆色故｣　　論。或
T1822_.41.0625c20: 即彼分至異色等相故。又重破。錦衣既是衆
T1822_.41.0625c21: 色共爲。一分錦衣應有衆色之相｣　　論。
T1822_.41.0625c22: 彼許有分至甚爲靈異。又破彼轉計。若謂有
T1822_.41.0625c23: 分全衣體唯是一。而有種種色。種種類。種種
T1822_.41.0625c24: 業用殊者。多･一相違。甚爲靈異｣　　論。又
T1822_.41.0625c25: 於一火至應不得成。又破勝論計。彼計。光明
T1822_.41.0625c26: 遍一窟中。有一麁色遍於室内。衣亦復爾。
T1822_.41.0625c27: 隨衣大･小一色遍衣。今破光明衣亦隨破。
T1822_.41.0625c28: 如一光明界分之中。近即明熱。遠便闇冷。
T1822_.41.0625c29: 既同一體。如何不同｣　　論。各別極微至可
T1822_.41.0626a01: 現根證。論主述自宗。各別一一極微根不能
T1822_.41.0626a02: 取名爲越根而衆微共集可現根證。現根
T1822_.41.0626a03: 證時離微。更無別麁色也｣　　論。如彼所
T1822_.41.0626a04: 宗至合能發識。引外宗證。如彼宗中多微
T1822_.41.0626a05: 合故共生一果。別則不生。或如眼･境等合
T1822_.41.0626a06: 能生眼識。別則不生。我宗由多微合故識･
T1822_.41.0626a07: 根能取。別不能取｣　　論。又如翳目至便
T1822_.41.0626a08: 無見能。又引世間共許證也｣　　論。極微
T1822_.41.0626a09: 對根理亦應爾。總結成。理亦同彼合能生果
T1822_.41.0626a10: 根･境生識。及如散髮翳目見也｣　　論。又
T1822_.41.0626a11: 即於色等至極微亦壞。明色即是極微。色壞
T1822_.41.0626a12: 極微壞也｣　　論。極微實攝至定倶時滅。外
T1822_.41.0626a13: 道救。極微實句攝。色是徳句攝。實･徳體殊。
T1822_.41.0626a14: 異體不應定倶時滅｣　　論。此二體別至
T1822_.41.0626a15: 故非體別。論主破體別有。文有三重。此第
T1822_.41.0626a16: 一也。若謂地大極微是實。色是徳攝。二體
T1822_.41.0626a17: 別者。因何共審觀時。不見地等外有別色
T1822_.41.0626a18: 也｣　　論。又彼宗中至寧異色觸。第二破彼
T1822_.41.0626a19: 宗。自云。地等實句眼見。身觸。色徳亦眼見。
T1822_.41.0626a20: 觸徳亦身觸。實之與徳色･觸何異｣　　論。
T1822_.41.0626a21: 又燒毛 &T073554;

至形量等故。第三破也。毛謂羊毛
T1822_.41.0626a22: 等。 &T073554;

謂白

等。花謂紅花等。此三種實句體
T1822_.41.0626a23: 別形量相似。徳不同毛黒･ &T073554;

白･花紅。未被
T1822_.41.0626a24: 燒時由色別。故知三種異生毛等三覺。被
T1822_.41.0626a25: 燒已後。同一黒色。形量同故。既不記識毛･
T1822_.41.0626a26: &T073554;

等異。故知徳外無別實也。若謂實外有
T1822_.41.0626a27: 別徳者。毛等三物未燒之時。實･徳倶異。被
T1822_.41.0626a28: 燒已去徳同實異。雖徳是同實有異故。實
T1822_.41.0626a29: 又眼･身所得。因何不能記識毛･ &T073554;

等異。故
T1822_.41.0626b01: 知離色無別異也｣　　論。猶如行伍至不
T1822_.41.0626b02: 記識故。引喩。由兩行。一行是瓶。一行是瓫。
T1822_.41.0626b03: 同一鴿毛。由觀瓶･盆形別記識不同。若不
T1822_.41.0626b04: 觀形。唯著鴿毛。即不能記識兩行有別。
T1822_.41.0626b05: 毛･ &T073554;

･紅花亦爾。被燒已後。由色同不可
T1822_.41.0626b06: 記別。形復無異故不記別。若形有別可
T1822_.41.0626b07: 記別也｣　　論。誰當採録至廣諍應止。可
T1822_.41.0626b08: 解｣　　論。此三災頂至名彼災頂。此明三
T1822_.41.0626b09: 頂｣　　論。何縁下三定至遭是外災明下
T1822_.41.0626b10: 定災及所以也。正理云。第二靜慮喜受爲内
T1822_.41.0626b11: 災。與輕安倶潤澤如水。故遍身麁重由此
T1822_.41.0626b12: 皆除。故經説苦根第二定滅。乃至。亦由滅
T1822_.41.0626b13: 苦所依識身。故説苦根二靜慮滅。雖生上
T1822_.41.0626b14: 地識身容現前。隨欲不行。自在故無過。
T1822_.41.0626b15: 然經言滅苦。據正入定時。初靜慮中猶有
T1822_.41.0626b16: 尋･伺無増上喜不言苦滅　又云。故初
T1822_.41.0626b17: 靜慮内具三災。外亦具遭三災所壞。第二
T1822_.41.0626b18: 靜慮内有二災。故外亦遭二災所壞。第三

T1822_.41.0626b19:

靜慮内唯一災。故外但遭一災所壞

身麁
重是

T1822_.41.0626b20:

苦根本。第二定輕安
能除。故言苦根滅也

｣　　論。何縁不立至地還

T1822_.41.0626b21: 違地。明地大非災所以｣　　論。第四靜慮
T1822_.41.0626b22: 至所不及故。明第四定無外災所以｣
T1822_.41.0626b23: 論。有説彼地至更往餘處。此第二師釋。正理
T1822_.41.0626b24: 論云。毘婆沙師説。第四定攝淨居天故。災不
T1822_.41.0626b25: 能損。由彼不可生無色天。亦復不應更
T1822_.41.0626b26: 往餘處。由此證餘界無淨居天。若餘世界
T1822_.41.0626b27: 中有淨居者。應如地獄移往他方。寧説不
T1822_.41.0626b28: 應更往餘處。下三天處。由淨居天威力攝
T1822_.41.0626b29: 持。故無災壞。無容一地處少不同。便有
T1822_.41.0626c01: 爲災壞･不壞別｣　　論。若爾彼地至體亦
T1822_.41.0626c02: 非常。問答第四定器常･無常也。婆沙一百
T1822_.41.0626c03: 三十四云。問第四靜慮地若無邊災所不
T1822_.41.0626c04: 及。豈非常住。答刹那無常故無此失。有説
T1822_.41.0626c05: 第四靜慮地中宮殿所依倶是無常。謂彼宮
T1822_.41.0626c06: 地隨彼諸天生時死時倶起沒故。此説非
T1822_.41.0626c07: 理。所以者何。應無有情共器業故。由此

T1822_.41.0626c08:

如前所説者

准此。即非與宮
殿等同生滅也

正理二十一解無

T1822_.41.0626c09: 雲天云＊已下空中天所居地。如雲蜜合故
T1822_.41.0626c10: 説名雲。此上諸天。更無雲地。在無雲首故
T1822_.41.0626c11: 説無雲　第四定地各別不違。諸論皆同。説
T1822_.41.0626c12: 滅不同。論意各別。此論所説。是婆沙後釋。
T1822_.41.0626c13: 評家義意論將此爲非難故。諸天宮殿。理
T1822_.41.0626c14: 是隨身。亦共業感。若不爾者。應無來往相
T1822_.41.0626c15: 過。宮殿受用之理｣　　論。所説三災云何次
T1822_.41.0626c16: 第。已下明三災起之次第。先問後答。此即問
T1822_.41.0626c17: 也｣　　論。要先無間至一風災起。答文可
T1822_.41.0626c18: 解｣　　論。何縁如是。問所以｣　　論。由彼
T1822_.41.0626c19: 有情至六十四劫。已下答。由上地因勝所感
T1822_.41.0626c20: 身壽。其量次長。所感外器。亦漸久住。此即善
T1822_.41.0626c21: 順施設足文。第三禪遍淨天。壽六十四劫。七
T1822_.41.0626c22: 火･一水。總七七火。七水。後七火･一風。七九
T1822_.41.0626c23: 六十三。并一風災有六十四。第六十四雖
T1822_.41.0626c24: 缺二十二中劫。據全説故言六十四。此天
T1822_.41.0626c25: 劫初成時。最初生容壽六十四劫。於後生
T1822_.41.0626c26: 者皆不得也。若有定業應移餘界
T1822_.41.0626c27: 倶舍論疏卷第十二

T1822_.41.0626c28:

本奧云

　初校額田部白麻呂

T1822_.41.0626c29: 　移唐草本寫校畢　
T1822_.41.0627a01:   再校葛城首麻呂
T1822_.41.0627a02:   保延三年十一月十日夜點了
T1822_.41.0627a03: 　非人老法師　
T1822_.41.0627a04:
T1822_.41.0627a05:
T1822_.41.0627a06:
T1822_.41.0627a07: 倶舍論疏卷第十三
T1822_.41.0627a08: 　沙門法寶撰　
T1822_.41.0627a09:   分別業品第四之一
T1822_.41.0627a10: 以三義故名之爲業。一者作用。二持法式。
T1822_.41.0627a11: 三分別果　一作用者。謂即作用説名爲業
T1822_.41.0627a12: 　持法式者。謂能任持七衆法式　分別
T1822_.41.0627a13: 果者。謂能分別愛･非愛果　此品廣明故
T1822_.41.0627a14: 名分別　所以次世品後者。世品明内･外
T1822_.41.0627a15: 果差別不同　果所頼因謂由業惑。惑總。
T1822_.41.0627a16: 業別。故先明業
T1822_.41.0627a17: 論。如前所説至由誰而生。結前起後。此品
T1822_.41.0627a18: 大文分四。一明業體。二明律儀等。三明經
T1822_.41.0627a19: 中諸業。四雜明諸業　明業體中。第一四
T1822_.41.0627a20: 頌半明業體性。第二一頌半。明能造大。第
T1822_.41.0627a21: 三兩頌。明執受類別。第四一頌。義門分別。
T1822_.41.0627a22: 第五一頌半。明四善等。第六三頌。明二等
T1822_.41.0627a23: 起　就明業體性中。初之一頌上一句答
T1822_.41.0627a24: 前問。次一句分二業。下兩句分三業。次之
T1822_.41.0627a25: 半頌分身･語二以成五業。次兩頌半成立
T1822_.41.0627a26: 表體　後之半頌明無表體　就初文中
T1822_.41.0627a27: 先結前問起。後擧頌答。此文初也｣　　論
T1822_.41.0627a28: 曰至業差別起。釋頌初句　世別由業生　
T1822_.41.0627a29: 非由一主先覺而生者。破外計也　但由有
T1822_.41.0627b01: 情業差別起。成立自宗　一主先覺而生者。
T1822_.41.0627b02: 有其多種或以梵王。或大自在天以爲一
T1822_.41.0627b03: 主。起於先覺生於世間　或計於我以
T1822_.41.0627b04: 爲一主。起於先覺生於世間　非由一
T1822_.41.0627b05: 主先覺而生者。總非上計　正理兼破無
T1822_.41.0627b06: 因論等。廣破耶執自立宗云世別由業
T1822_.41.0627b07: 生　云何知然　見業用故。謂世現見。愛･
T1822_.41.0627b08: 非愛果差別生時定由業用。如農夫類由
T1822_.41.0627b09: 勤正業。有稼穡等可愛果生。有諸愚夫行
T1822_.41.0627b10: 盜等業。便招非愛殺･縛等果。復見。亦有
T1822_.41.0627b11: 從初處胎不由現因有樂有苦。既見現
T1822_.41.0627b12: 在。要業爲先方能引得愛･非愛果。知前樂･
T1822_.41.0627b13: 苦必業爲先。故非無因諸内･外事自然而
T1822_.41.0627b14: 有種種差別　又世現見。造善者少。造惡
T1822_.41.0627b15: 者多。然於世間有情。樂少。苦多。可得以現
T1822_.41.0627b16: 見爲門　非現見成故。謂･世現見造作種
T1822_.41.0627b17: 種淨･不淨業爲因縁故。便有種種樂･苦果
T1822_.41.0627b18: 生　又云　然不肖者。以見世聞樂施者
T1822_.41.0627b19: 貧苦。慳悋者富樂。便増邪見謂果無因　
T1822_.41.0627b20: 此由於田及思數習所得異熟･増上･等流
T1822_.41.0627b21: 果差別中不了達故　謂有先世於良福
T1822_.41.0627b22: 田暫植施因故招富樂。然不數習能捨物
T1822_.41.0627b23: 思故於今生仍惟慳＊悋。若有先世數施
T1822_.41.0627b24: 非田。則於今生貧窮樂施。於如是義何
T1822_.41.0627b25: 致愚迷　故由有情先世業力。及現士用二
T1822_.41.0627b26: 種。世間差別果生。理善成立　此論言但由
T1822_.41.0627b27: 有情業差別起。此之但字總非諸計｣
T1822_.41.0627b28: 論。若爾何故至與彼相違。問　若由業異
T1822_.41.0627b29: 果有異者。且如人中内身外物倶從業生。
T1822_.41.0627c01: 何故業生外物欝金･旃檀等甚可愛樂。而内
T1822_.41.0627c02: 身形等不淨穢惡｣　　論。以諸有情至二事
T1822_.41.0627c03: 倶妙。答　業類不同　雜業生人感内身形
T1822_.41.0627c04: 常流不淨。感外香等能對治彼　淨業生
T1822_.41.0627c05: 天。二事皆淨｣　　論。此所由業至謂思所
T1822_.41.0627c06: 作。明二業也。一即是思。二思已業　思已
T1822_.41.0627c07: 業者。謂思所作。即身･語業｣　　論。如是二
T1822_.41.0627c08: 業至身語意業。此分二爲三也｣　　論。如
T1822_.41.0627c09: 何建立至爲就等起。此問建立三業所以｣
T1822_.41.0627c10: 　　論。縱爾何違。反問違也｣　　論。若約
T1822_.41.0627c11: 所依至皆意等起故。述違所以｣　　論。毘
T1822_.41.0627c12: 婆沙師至由上三因。答　身業從所依。語業
T1822_.41.0627c13: 是自性。意業是等起　正理論云。謂業依身
T1822_.41.0627c14: 故名身業。業性即語故名語業。此業依意。
T1822_.41.0627c15: 復與意倶等起身･語名爲意業　准此論
T1822_.41.0627c16: 文。意業即是能等起也｣　　論。然心所思至
T1822_.41.0627c17: 所等起故。分明屬當二業爲三業也
T1822_.41.0627c18: 論。身語二業自性云何。已下半頌。第二明五
T1822_.41.0627c19: 業體｣　　論曰至表無表性。明身･語業皆
T1822_.41.0627c20: 用表･無表爲體性分五業也
T1822_.41.0627c21: 論。且身語表其相云何　前各各開二。此釋
T1822_.41.0627c22: 二相無表後釋故言且也　下兩頌半。第三
T1822_.41.0627c23: 出身･語表體｣　　論曰至名身表業。出身
T1822_.41.0627c24: 表體　正理論云。髮･毛等聚總名爲身。於
T1822_.41.0627c25: 此身中。有心所起四大種果形色差別能表
T1822_.41.0627c26: 示心名爲身表｣　　論。有餘部説至有刹
T1822_.41.0627c27: 那故。破正量部執行動名身表　以身動
T1822_.41.0627c28: 時由業動故者。是正量部計也。身無刹那。
T1822_.41.0627c29: 由於思業動此身時。即此動身名爲身表
T1822_.41.0628a01: 　爲破此故説非行動　對行動宗立無
T1822_.41.0628a02: 行動宗也　以一切法皆有刹那故。立因。有
T1822_.41.0628a03: 刹那法皆無行動。如燈焔鈴聲也｣
T1822_.41.0628a04: 論。刹那何謂。正量問也｣　　論。得體無間
T1822_.41.0628a05: 滅至名爲有杖。答刹那也。諸法得體無間
T1822_.41.0628a06: 即滅名爲刹那　有刹那名有刹那。如有
T1822_.41.0628a07: 杖人名爲有杖　正理彈云。彼釋非理。如
T1822_.41.0628a08: 杖異人。不可説故。喩不同法。非別有法
T1822_.41.0628a09: 異於得體無間滅性。如何可説此有刹那
T1822_.41.0628a10: 如人有杖｣　　論。諸有爲法至動名身表。
T1822_.41.0628a11: 結破。諸有爲法皆有刹那。即此處生即此處
T1822_.41.0628a12: 滅。如何得説動爲身表｣　　論。若有爲法
T1822_.41.0628a13: 至義可成立。正量救也。我宗之義覺焔･鈴
T1822_.41.0628a14: 聲可有刹那。色身等物無刹那滅。若有爲
T1822_.41.0628a15: 法皆有刹那無行動義可得成立。我宗不
T1822_.41.0628a16: 許皆有刹那。此因不成。何得成立｣
T1822_.41.0628a17: 論。諸有爲法至滅不待因。論主意以後必盡
T1822_.41.0628a18: 故滅不待因　證有爲法皆有刹那｣
T1822_.41.0628a19: 論。所以者何。正量部徴滅不待因｣　　論。
T1822_.41.0628a20: 待因謂果至有性等故。論主破也　待因之
T1822_.41.0628a21: 法必是其果。滅無非果故不待因。既不待
T1822_.41.0628a22: 因纔生即滅。若初無滅後亦應然　以後與
T1822_.41.0628a23: 初有性等故者。若法待因因無未滅。既不
T1822_.41.0628a24: 待因何得前時不滅後即滅耶｣　　論。既
T1822_.41.0628a25: 後有盡知前有滅。結證　經部計。生有客因
T1822_.41.0628a26: 無主因。滅無主･客二因　有部計。滅有主
T1822_.41.0628a27: 因無客因　正量部計。色等諸法滅待主･
T1822_.41.0628a28: 客二因。心･心所法･及焔･聲等滅由主因不
T1822_.41.0628a29: 待客因。滅相爲主餘因爲客｣　　論。若後
T1822_.41.0628b01: 有異至理必不然。破待異方滅也。此牒正
T1822_.41.0628b02: 量救也　正量部云。色等生已待後異相方
T1822_.41.0628b03: 始有滅。非是纔生有滅也　不應即此而名
T1822_.41.0628b04: 有異即此相異理必不然者。此即論主破異
T1822_.41.0628b05: 相也。前後法體若許不同方可相異。始終
T1822_.41.0628b06: 是一。如何得言有相異耶｣　　論。豈不世
T1822_.41.0628b07: 間至皆不待因。正量救也。前以比量破我。
T1822_.41.0628b08: 然此比量不及現量。現見。薪等由待火合
T1822_.41.0628b09: 爲因。非是法滅皆不待因｣　　論。如何
T1822_.41.0628b10: 知薪等由火合故滅。論主反問｣　　論。以薪
T1822_.41.0628b11: 等火合後便不見故。正量部答｣　　論。應共
T1822_.41.0628b12: 審思至無故不見。此是論主令正量部審思。
T1822_.41.0628b13: 火合爲是令後不生。非是令生者滅｣
T1822_.41.0628b14: 論。如風手合至應由比量。論主引證。如風
T1822_.41.0628b15: 與燈焔合時後焔不生非令前滅。手與鈴
T1822_.41.0628b16: 合義亦如是　現量既有兩速。未得爲
T1822_.41.0628b17: 定　故此義成應由比量｣　　論。何謂比
T1822_.41.0628b18: 量。正量部問｣　　論。謂如前説至故不待因。
T1822_.41.0628b19: 論主答也｣　　論。又若待因至無無因者。釋
T1822_.41.0628b20: 頌第五句。應無無因故。若薪等滅待因。焔
T1822_.41.0628b21: 等亦應待因如生待因無無因者｣　　論。
T1822_.41.0628b22: 然世現見至亦不待因。引例順成｣　　論。有
T1822_.41.0628b23: 執覺聲前因後滅。此是勝論異師執。前覺聲
T1822_.41.0628b24: 滅由後念生以後與前性相違故。猶如後水
T1822_.41.0628b25: 逼前水流｣　　彼師不立四相計故。但由
T1822_.41.0628b26: 後生令前念滅｣　　論。彼亦非理至復由
T1822_.41.0628b27: 誰滅。論主破也。有三道理　一二不倶故。後
T1822_.41.0628b28: 念起時前念已滅。如何不倶能令滅也。猶如
T1822_.41.0628b29: 苦･樂及貪･嗔等前･後不倶。如何後念滅於
T1822_.41.0628c01: 前念　二從明了覺･聲如何不明了能滅
T1822_.41.0628c02: 明了耶　三最後覺･聲既無後念。復由誰
T1822_.41.0628c03: 滅耶｣　　論。有執燈焔滅以住無爲因。此是
T1822_.41.0628c04: 上坐師計　住。謂住相。住相若在法無容
T1822_.41.0628c05: 滅。以住無故方能滅法。故彼焔滅。以住
T1822_.41.0628c06: 無爲因｣　　論有執焔滅時由法･非法力。此
T1822_.41.0628c07: 是勝論異師計也。法･非法是徳句義攝。於人
T1822_.41.0628c08: 有益名之爲法。於人無益名爲非法。由
T1822_.41.0628c09: 此二力能生諸法能滅諸法　如闇室中
T1822_.41.0628c10: 有一明燈。若望受用者。燈在有益。即是法
T1822_.41.0628c11: 生。燈滅無益。即非法滅　若望偸盜者。燈
T1822_.41.0628c12: 在無益。即非法生。燈滅有益。即是法滅｣
T1822_.41.0628c13: 　論。彼倶非理至順違相反故。論主破也。於
T1822_.41.0628c14: 中有二。一破住無爲因。二破法･非法因
T1822_.41.0628c15: 　彼倶非理者。雙非二執也　無非因者。
T1822_.41.0628c16: 破住無爲因。住無非因。因云以是無故
T1822_.41.0628c17: 猶如兎角　非法非法爲生滅因以刹那刹
T1822_.41.0628c18: 那順違相反者。破勝論執於一刹那燈。望
T1822_.41.0628c19: 有用即順。無用即違。順･違相反如何同起
T1822_.41.0628c20: 正理破云。法與非法亦非滅因。見空窟中

T1822_.41.0628c21:

有焔轉故

解云空窟中焔無人受用即無損益。
既無損･益無法･非法。唯令焔滅

｣

T1822_.41.0628c22: 　論。或於一切至有刹那故。論主重破兩家
T1822_.41.0628c23: 計也。住無爲因及法･非法。非唯覺･焔及聲･
T1822_.41.0628c24: 色不相應。一切有爲皆有住無･及法･非法
T1822_.41.0628c25: 故。不待餘因纔生即滅。以有爲法皆有刹
T1822_.41.0628c26: 那既與我同。本諍應息不煩多解｣
T1822_.41.0628c27: 論。又若薪等滅至即成滅因。前文義便破於
T1822_.41.0628c28: 異計。今更重破正量部計火合爲因。即是
T1822_.41.0628c29: 頌中第六句也。應滅下之因即是生中之
T1822_.41.0629a01: 因。應生上因即是滅中之因｣　　論。所以
T1822_.41.0629a02: 者何。正量部徴｣　　論。謂由火合至或似此
T1822_.41.0629a03: 非有。論主答也　於中有二。一即。二似。謂
T1822_.41.0629a04: 由火合令薪熟變　生中熟因。即是滅
T1822_.41.0629a05: 下熟因。或似滅下熟因　生上熟因。即是
T1822_.41.0629a06: 滅中熟因。或似滅中熟因。若爾　則生
T1822_.41.0629a07: 因體應是滅因者。破即　或滅生因應相無
T1822_.41.0629a08: 別者。破似　不應由即此。即生因爲滅
T1822_.41.0629a09: 因　或似。似生因爲滅因　同是一薪由
T1822_.41.0629a10: 火熟變。如何。此由彼有。彼由此無。不應
T1822_.41.0629a11: 道理｣　　論。設於火焔至生滅因異。此即
T1822_.41.0629a12: 縱破正量部也。火焔前･後念念別故。容
T1822_.41.0629a13: 可滅下因與生中因別　正量部計。許
T1822_.41.0629a14: 灰･雪･酢･日･水･地無刹那滅。前後體一能
T1822_.41.0629a15: 令薪等熟變。滅下･中因。與生中･上因。如
T1822_.41.0629a16: 何得異｣　　論。若爾現見至爲何所作。正量
T1822_.41.0629a17: 部反問也。若薪熟變不由火合。現見。火合
T1822_.41.0629a18: 於中爲何所作｣　　論。由事火合至於中
T1822_.41.0629a19: 所作。論主答也　事火。是鐺釜下顯･形火聚
T1822_.41.0629a20: 　火界。即是水中熱觸　水聚。即是顯･形
T1822_.41.0629a21: 水聚　事･火生水中熱觸。因熱觸令彼後
T1822_.41.0629a22: 念水聚生漸微因。非是與已生水爲滅
T1822_.41.0629a23: 因也｣　　論。故無有因至定無行動。論主
T1822_.41.0629a24: 結歸自宗。滅不待客因。是壞法性故。纔
T1822_.41.0629a25: 生即滅。故有刹那。既刹那滅故無行動｣
T1822_.41.0629a26: 　論。然於無間至行増上慢。論主釋疑也　
T1822_.41.0629a27: 疑曰。若無行動如何見法從此至彼　論
T1822_.41.0629a28: 主釋云。如燒草焔遠見之時。見此火焔從
T1822_.41.0629a29: 此至彼。然實火焔當處隨滅。然以見不明
T1822_.41.0629b01: 謂有行動。色等亦爾。實念念滅。慧目闇者
T1822_.41.0629b02: 謂有行動。非有謂有増上慢也｣　　論。既
T1822_.41.0629b03: 由斯理至理得成立。破異計已結歸自宗　
T1822_.41.0629b04: 身表是形。理得成立。然未分別形是假･實｣
T1822_.41.0629b05: 　　論。然經部説至隨應當知。論主述經部
T1822_.41.0629b06: 義破有部也。有部形色別有極微與顯不
T1822_.41.0629b07: 同。即此極微成彼長等　經部宗計形無
T1822_.41.0629b08: 別微。積於顯色以爲長等。是假非實　謂
T1822_.41.0629b09: 顯色聚一面多生名長色者。謂於四面一面
T1822_.41.0629b10: 偏多。如幡竿等。一面少生名爲短色。如苽
T1822_.41.0629b11: 藪等。餘文可解｣　　論。如見火 &T024801;

至別類
T1822_.41.0629b12: 色體。此擧喩結經部宗也｣　　論。若謂實
T1822_.41.0629b13: 有至二根所取。難有部也。形若實有別類
T1822_.41.0629b14: 色體。是色處者。即眼見･身觸二根取過。由
T1822_.41.0629b15: 眼及身得長等故｣　　論。然如依觸至能
T1822_.41.0629b16: 取於形。論主釋無別形。然如依觸取長等
T1822_.41.0629b17: 相。而詐但是多竪等積無別長觸依顯取
T1822_.41.0629b18: 形。故知但是多顯色積無別長等　正理論
T1822_.41.0629b19: 云。然經主言。形非實有。乃至如是依顯能
T1822_.41.0629b20: 取於形。此理不然。了相別故。若一方面唯
T1822_.41.0629b21: 顯多生。了相於中應無差別。既有長･白二
T1822_.41.0629b22: 了相異。故於顯外別有形色。現見。有觸同
T1822_.41.0629b23: 根所取。了相異故體有差別。如堅與冷或
T1822_.41.0629b24: 煖與堅。如是白･長雖同根取。而了相異故
T1822_.41.0629b25: 體應別。故知聚色分析漸漸。乃至於中可
T1822_.41.0629b26: 生形覺。必有少分形覺生。因形色極微於
T1822_.41.0629b27: 中猶起。理必應爾。以色聚中有唯顯生形
T1822_.41.0629b28: 色不起。於中唯有顯覺非形。如見空中
T1822_.41.0629b29: 光･明等色　若即顯色説名爲形。無分量
T1822_.41.0629c01: 顯中亦應起形覺。不相離故。如火界煖。彼
T1822_.41.0629c02: 火 &T024801;

喩於證無能。餘處極成可假説故。謂
T1822_.41.0629c03: 於餘處有長･圓等所依實因。同時無間於
T1822_.41.0629c04: 多方所。安布差別所成色聚長等極成。由是
T1822_.41.0629c05: 故於火 &T024801;

等色。異時別處無間轉中。計度立
T1822_.41.0629c06: 爲假長･圓等。未曾見有世俗･勝義倶不極
T1822_.41.0629c07: 成而可假立　應二根取難亦不成。長等
T1822_.41.0629c08: 但爲意識境故。以諸假有唯是意識所縁境
T1822_.41.0629c09: 界。如前已辨。能成長等如種極微。如是安
T1822_.41.0629c10: 布説爲形色。是無分別眼識所取。非身能
T1822_.41.0629c11: 取。如是形色如依身根了堅･濕等。了長･
T1822_.41.0629c12: 短等不如是故。以非闇中了堅･濕等。即
T1822_.41.0629c13: 於彼位或次後時。即能了知長･短等相。要
T1822_.41.0629c14: 於一面多觸生中。依身根門分別觸已。方
T1822_.41.0629c15: 能比度。知觸倶行眼識所牽意識所受。如
T1822_.41.0629c16: 是相状差別形色。如見火色及嗅花香能
T1822_.41.0629c17: 憶倶行火觸花色。現見。眼識隨其所應。有
T1822_.41.0629c18: 於一時形･顯倶了。意識分別前･後無定。以
T1822_.41.0629c19: 顯與形是一眼識所縁境故。意識分別時差
T1822_.41.0629c20: 別故。了相異故。其體不同。形亦非觸。寧
T1822_.41.0629c21: 有身根能取形義。故不應難應二根取
T1822_.41.0629c22: 　今詳。兩論互有勝劣　倶舍論主。言一形
T1822_.41.0629c23: 色應二根取積集顯色以成長等。而言長
T1822_.41.0629c24: 等眼能見者。其理少疎　正理論師。以了相
T1822_.41.0629c25: 異證有別形。亦非決定生其形覺。爲是眼
T1822_.41.0629c26: 識相應。爲是意識相應。若眼識相應。容可
T1822_.41.0629c27: 證有別體。何理能證定是眼識同一刹那生
T1822_.41.0629c28: 白･長二覺。若意識相應。寧知不同行･輪等
T1822_.41.0629c29: 覺。蟻樹之外無別行･輪。如何定證別有形
T1822_.41.0630a01: 色　又於影等生長等覺。於中何故不許
T1822_.41.0630a02: 有形　又如書色。文有前･後屈曲不同
T1822_.41.0630a03: 生高･下覺。於中何不有高･下形。若言有
T1822_.41.0630a04: 者即違自宗。若言無者因何生覺　又云。
T1822_.41.0630a05: 故知。聚色分折漸微。乃至於中可生形覺。
T1822_.41.0630a06: 必有少分形覺生因。形色極微於中猶起。理
T1822_.41.0630a07: 必應爾。以色聚中有唯顯生形色不起。於
T1822_.41.0630a08: 中唯有顯覺非形。如見空中光･明等色。
T1822_.41.0630a09: 若即顯色説名爲形無分量。顯中亦應起
T1822_.41.0630a10: 形覺。不相離故。如火界煖者　此亦無理
T1822_.41.0630a11: 有分量。顯室中之光生於形覺唯有顯故。
T1822_.41.0630a12: 又烟･雲等亦生形覺。如何自云形色有八。
T1822_.41.0630a13: 顯色十二｣　　論。豈不觸形至能念花色。有
T1822_.41.0630a14: 部救也。謂觸與形倶行一聚。故因取彼形
T1822_.41.0630a15: 倶之觸。而能憶念眼所見形。非是形色亦身
T1822_.41.0630a16: 根取。如見火色便憶火煖。及嗅花香能
T1822_.41.0630a17: 念花色。登眼見＊煖。鼻嗅色耶｣　　論。此
T1822_.41.0630a18: 中二法至能定憶形。論主破救也。見火知
T1822_.41.0630a19: ＊煖。嗅花知色。是定不相離。先知相屬見。
T1822_.41.0630a20: 嗅方知。若不先知。見･嗅不知火＊煖花色。
T1822_.41.0630a21: 觸之與形即不如是。若知相屬若不先知。
T1822_.41.0630a22: 身若隨觸即知長等。然無長･滑定相屬故。
T1822_.41.0630a23: 如何闇中能憶念形。故知。若有別形即合
T1822_.41.0630a24: 身觸｣　　論。若觸與形至能憶念形。反難成
T1822_.41.0630a25: 宗。論主本宗。形若有實即有二根取過。有
T1822_.41.0630a26: 部救云。因取觸故能憶念形。論主反難云。
T1822_.41.0630a27: 觸之與形非定不相離。而取觸時能憶念
T1822_.41.0630a28: 形。如先不知此有如是香。於闇中嗅如
T1822_.41.0630a29: 是香時。知花有如是色　而實不然。故不
T1822_.41.0630b01: 應説因取於觸能憶念形　正理救云。
T1822_.41.0630b02: 此亦非理。現見。世間諸觸聚中有形定故。
T1822_.41.0630b03: 謂形於觸雖無定者。而於一面多觸生中
T1822_.41.0630b04: 定有長色。於一切處觸遍生中。定有圓色。
T1822_.41.0630b05: 如是等類隨應當知。故觸於形有決定者。
T1822_.41.0630b06: 非觸於顯有定如形可了。觸時能憶顯色。
T1822_.41.0630b07: 以無有觸如是安布。於如是顯決定如
T1822_.41.0630b08: 形｣　　論。或錦等中至非實有體同處多體
T1822_.41.0630b09: 難也。如方錦上有圓錦窠。即此窠中復有
T1822_.41.0630b10: 種種耶正文像。同於一處應有多故。理實
T1822_.41.0630b11: 不然。顯於同處既無多顯。形於一處豈
T1822_.41.0630b12: 得多形　今詳。此難非有部宗。錦之文像
T1822_.41.0630b13: 非形色故｣　　論。又諸所有至假立長等。
T1822_.41.0630b14: 無別形微難也。如有對青等＊析至極微
T1822_.41.0630b15: 有別極微猶名青等。形微若實折至極微
T1822_.41.0630b16: 微應名長等。形若別有。應有極微名爲長
T1822_.41.0630b17: 等。故知長等但是安布顯色假名長等｣
T1822_.41.0630b18: 　論。若謂即以至聚集安布。破轉救也。若
T1822_.41.0630b19: 謂聚顯極微不成長等。如聚香味不名爲
T1822_.41.0630b20: 長。別有形微安布差別方名長等。此唯
T1822_.41.0630b21: 朋黨有部之宗別有形微。非極成故。形微
T1822_.41.0630b22: 既非極成。誰許安布以成長等　有人解。
T1822_.41.0630b23: 朋黨者。朋黨勝論師宗。非也。成業論破有
T1822_.41.0630b24: 部別有形色云。爲是一物遍於色中名爲
T1822_.41.0630b25: 長等。爲積多微名爲長等。若積多微名
T1822_.41.0630b26: 爲長等。何異顯色。若謂一物遍於色中。
T1822_.41.0630b27: 即同食米齋部。今言。積其長微。故知。不是
T1822_.41.0630b28: 朋黨外道之義｣　　論豈。不現見至而形
T1822_.41.0630b29: 相異者。有部救。如世瓦器。黄･白雖同而有
T1822_.41.0630c01: 瓶･瓫相各異故。故知顯外別有形微｣
T1822_.41.0630c02: 論。爲不已辨至理亦應然。論主釋也。如文可
T1822_.41.0630c03: 解｣　　論。豈不闇中至安布爲形。有部救
T1822_.41.0630c04: 也。若言形色即是顯色安布差別積爲形者。
T1822_.41.0630c05: 既不見顯應不見形。既見形色不見於
T1822_.41.0630c06: 顯。故知顯外別有形色　論。以闇遠中
T1822_.41.0630c07: 至唯知總聚。論主釋。如文可解　正理論
T1822_.41.0630c08: 云。如何具壽許有極成顯色極微。非形細
T1822_.41.0630c09: 分。如諸顯色一一極微無獨起理。設有獨
T1822_.41.0630c10: 起。以極細故非眼所得於積集時眼可得
T1822_.41.0630c11: 故。證知定有顯色極微。形色極微亦應如
T1822_.41.0630c12: 是。寧獨不許。自相極成。諸有對色所積集
T1822_.41.0630c13: 處。皆決定有極微可得。既於聚色差別生
T1822_.41.0630c14: 中。有形覺生不待於顯。如不待餘顯有
T1822_.41.0630c15: 餘顯覺生。是故定應別有。如種能成長等
T1822_.41.0630c16: 　形色極微　今詳無理。後有分量知前
T1822_.41.0630c17: 有種分量。種者即形極微。此亦非理。後有
T1822_.41.0630c18: 行･輪。豈樹･蟻外而許有別行･輪細分　又
T1822_.41.0630c19: 云　諸顯極微有質礙故即應積集假立長
T1822_.41.0630c20: 等。此亦非理。香等極微亦應積集爲長等。
T1822_.41.0630c21: 故以彼香等所有極微亦有質礙。唯據處所
T1822_.41.0630c22: 不相容納名質礙故。若謂香等所有極微。
T1822_.41.0630c23: 非有見故無同彼失。則諸顯色所有極微。
T1822_.41.0630c24: 亦非形故豈成長等。如何知顯微體非形。
T1822_.41.0630c25: 如前已説。了相異故。不待顯色形覺生故。
T1822_.41.0630c26: 或有顯聚不見形故非體是形。有多積集
T1822_.41.0630c27: 無障有眼可不見形。是故應知。異於顯
T1822_.41.0630c28: 色有色處攝形色極微。由此集成長等假
T1822_.41.0630c29: 色。故形細分非不極成　准上論文。形微
T1822_.41.0631a01: 是實。長等是假。其長等微。或同。或異。如界
T1822_.41.0631a02: 品釋　然經部宗許長等色攬顯微成。是
T1822_.41.0631a03: 假非實。眼識所取恐非應理。行･輪等假。唯
T1822_.41.0631a04: 意境故　正理論師雖有多救。然以生覺
T1822_.41.0631a05: 證別有形。非爲定證。無行･輪體有行･輪
T1822_.41.0631a06: 覺。故應顯色成長等時。此即顯色名爲長
T1822_.41.0631a07: 等。眼見形體非見假形。此順釋宗妙扶
T1822_.41.0631a08: 至理。論。既已遮遣至何爲身表。正量
T1822_.41.0631a09: 部･有部徴問｣　　論立形爲身表但假而非
T1822_.41.0631a10: 實。經部答｣　　論。既執但用至爲身業耶。
T1822_.41.0631a11: 有部問。准此經部身表非是身業｣　　論
T1822_.41.0631a12: 若業依身至當知亦爾。經部答。經部三業總
T1822_.41.0631a13: 以思爲體。與大乘同。即此意。思依身･
T1822_.41.0631a14: 語行名身･語業。唯依意轉名爲意業｣
T1822_.41.0631a15: 論。若爾何故至此二何異。有部難。經言思
T1822_.41.0631a16: 業。明知是思。經言思已業。明知非是思。如
T1822_.41.0631a17: 何三業以思爲體｣　　論。謂前加行至名思
T1822_.41.0631a18: 已業。經部答。思有二種。一思惟思。二作事
T1822_.41.0631a19: 思。前名思業。後名思已業｣　　論。若爾表
T1822_.41.0631a20: 業至便成大過。有部難。能表示心名爲表
T1822_.41.0631a21: 業。依其表業發無表業。二業唯是意思。思
T1822_.41.0631a22: 非是表。故無表業。既無表業無表亦無。便
T1822_.41.0631a23: 成大過｣　　論。如是大過至此有何過。經
T1822_.41.0631a24: 部釋也。經部宗意。身･語色聲名之爲表。性
T1822_.41.0631a25: 是無記。與大乘同。動身･語思名身･語表
T1822_.41.0631a26: 業。通於三性。由思力熏種子名無表業。
T1822_.41.0631a27: 正理論云。此中爲攝一切業盡。爲攝少分
T1822_.41.0631a28: 差別業耶。有説此中攝一切業。有作是説。

T1822_.41.0631a29:

不攝無漏

此是經部兩釋
思業思已業經

此釋不與經義相

T1822_.41.0631b01: 符。此中不應攝意業故。謂爲動發身･語
T1822_.41.0631b02: 二種起思惟思。及正動發身語二種起作
T1822_.41.0631b03: 事思。此二倶依身･語門轉。竝應攝在身･語

T1822_.41.0631b04:

業中。既爾此中何名意業

已上與前二釋出過。
若攝一切三業盡者。

T1822_.41.0631b05:

法既依身･語轉。
如何攝意業。

若依身･語二門轉思。亦許一

T1822_.41.0631b06:

分名意業者。是則在業有雜亂過

此縱許依
身･語門

T1822_.41.0631b07:

轉是意業者。即應意業
亦身･語業。成雜亂失

縱許爲欲動發身･語起

T1822_.41.0631b08: 思惟思是意業性。且非此中總攝諸業。以
T1822_.41.0631b09: 有不依身･語門轉有漏意業。其量無邊。皆

T1822_.41.0631b10:

此經中所不攝故

前明意業不成過失。今縱許彼
有意業者。亦攝意業不盡過失

。

T1822_.41.0631b11: 且必不攝依眼･觸等所起諸思。以彼諸思
T1822_.41.0631b12: 非前所説思惟･作事二思攝故　＊准此。五
T1822_.41.0631b13: 識相應思是意業。此五識相應思非是起思
T1822_.41.0631b14: 惟思。亦非動作思故。云云。作其轉計略
T1822_.41.0631b15: 而不述　又云。又汝經部説諸仙人意憤殺
T1822_.41.0631b16: 生。是何業攝。爲是身業。爲意業耶。然此
T1822_.41.0631b17: 中無前･後所起思惟･作事二思差別。以思
T1822_.41.0631b18: 惟思即作事故。便不能離業雜亂失　准
T1822_.41.0631b19: 此論文。仙人意憤無二種思。既約二思分
T1822_.41.0631b20: 身･語業。思無差別。二業應無。或應意業即
T1822_.41.0631b21: 是身･語。故成雜亂　又云。亦不應謂
T1822_.41.0631b22: 依身･語思名身･語表。由彼自説形爲身
T1822_.41.0631b23: 表假非實故。然思不應是形非實。又契經
T1822_.41.0631b24: 説起迎合掌恭敬禮拜是身表業。餘經又
T1822_.41.0631b25: 言。表即是業。由此證知。欲作意等展轉所
T1822_.41.0631b26: 起手等別形名爲身表。即是身業。故對法宗
T1822_.41.0631b27: 立身･語業。符教順理無雜亂過　今救經
T1822_.41.0631b28: 部。餘經説表即是業者。果取因名。非即是
T1822_.41.0631b29: 業。或從所表爲名。手･足等形表作思故｣
T1822_.41.0631c01: 　　論。此應名爲至心倶轉故。有部出過。既
T1822_.41.0631c02: 熏於心差別功能與心倶轉。此則應同
T1822_.41.0631c03: 道･定共戒名心隨轉｣　　論。無如是過至
T1822_.41.0631c04: 以性鈍故。經部釋也。此欲散無表思之差別。
T1822_.41.0631c05: 與定無表義意不同。欲散無表。由二思力
T1822_.41.0631c06: 之所引發動作思。既名表業。發身･語表故。
T1822_.41.0631c07: 此熏於心成其種子名爲無表。定心無表
T1822_.41.0631c08: 即不如是。由彼同時心力起故名心隨轉。
T1822_.41.0631c09: 如有部宗。從其表業發生無表。亦由發
T1822_.41.0631c10: 表業思之所引發。非是表色。色性鈍故｣
T1822_.41.0631c11: 　論。毘婆沙師至如前已説。論主述有部
T1822_.41.0631c12: 也｣　　論。經部亦説至無色相故。論主述經
T1822_.41.0631c13: 部也。前説身表無有實體。無表同表亦無
T1822_.41.0631c14: 實體。故言此亦非實有故。所以得知。有
T1822_.41.0631c15: 三因證　一由先誓限唯不作故。本誓既
T1822_.41.0631c16: 不願別有色生。但唯誓不作此業。如何與
T1822_.41.0631c17: 誓不同別生於色　二所依大種體非有
T1822_.41.0631c18: 故。既依過去大種施設無表色。過去大種
T1822_.41.0631c19: 既體是無。故知無表亦無有體　三若實有
T1822_.41.0631c20: 體應有其色對礙之相。此相既無。故知無
T1822_.41.0631c21: 體｣　　論。毘婆沙説此亦實有。論主述有
T1822_.41.0631c22: 部也
T1822_.41.0631c23: 論。云何知然。經部問也。云何知無表色亦實
T1822_.41.0631c24: 有也。已下半頌第四證有無表｣　　論曰
T1822_.41.0631c25: 至無見無對。第一證也。有見有對即是色處。
T1822_.41.0631c26: 無見有對是餘九處。經既更有無見無對色。
T1822_.41.0631c27: 故知即是無表色也｣　　論。又契經中至及
T1822_.41.0631c28: 無漏色第二證也。既有對色皆是有漏。別有
T1822_.41.0631c29: 無漏色。故知是無表色。故第二證　後結二
T1822_.41.0632a01: 證也。若無無表色。十有對色中何法名無
T1822_.41.0632a02: 見無對及無漏色｣　　論。又契經説至福業
T1822_.41.0632a03: 増長。第三證也。七福業事者。善故名福。作
T1822_.41.0632a04: 故名業。思所託故名事。此有七種有依福
T1822_.41.0632a05: 業事。謂有所施事爲依名爲有依。一施
T1822_.41.0632a06: 羈客。二施路行人。三施有病人。四施侍病
T1822_.41.0632a07: 人。五施園林。六施常食。七隨時施。此七種
T1822_.41.0632a08: 福雖起異心作業已息。若行･悟･寐等。恒
T1822_.41.0632a09: 時増長。除無表色若起餘心。及無心時。依
T1822_.41.0632a10: 何法説福業増長　無依亦爾者。謂無施
T1822_.41.0632a11: 物以爲所依。但逢隨喜思念諸佛心恭
T1822_.41.0632a12: 敬等。亦如有依福業増長｣　　論。又非自作
T1822_.41.0632a13: 至此性無異故。第四證也。若無無表。但遣他
T1822_.41.0632a14: 爲殺生等事。應不成業道。正遣他殺時。
T1822_.41.0632a15: 自業非殺故。自遣他表不能殺故。更作殺
T1822_.41.0632a16: 時自教他業如前無異故｣　　論。又契經
T1822_.41.0632a17: 説至便成無用。第五證也。經説法處内･外
T1822_.41.0632a18: 以分。謂是外處。十二處分。是十一處所不攝
T1822_.41.0632a19: 法。若以有見無見以分。即是無見。若以有
T1822_.41.0632a20: 對無對以分。即是無對。色･無色以分不言
T1822_.41.0632a21: 無色。若不以法處有無表色者。此言闕
T1822_.41.0632a22: 減便成無用。以彼簡法不周盡故｣
T1822_.41.0632a23: 論。又若無無表至語等無故。第六證也。八支
T1822_.41.0632a24: 中有正語･正業･正命三支。在定之中無語
T1822_.41.0632a25: 等三。若無無表。何法名爲正語･業等｣
T1822_.41.0632a26: 論。若爾何故至清淨鮮白。經部難也。若謂正
T1822_.41.0632a27: 在定時具有八支。何爲經説八中五支修
T1822_.41.0632a28: 習圓滿。正命等三先時已得。故知即是定前
T1822_.41.0632a29: 語等｣　　論。此依先時至無相違過。有部通
T1822_.41.0632b01: 也。此依先時已得世間諸有漏道定共色
T1822_.41.0632b02: 説。非是欲説定前語等語以爲道支。故無
T1822_.41.0632b03: 過失｣　　論。又若撥無至而名苾芻等。第七
T1822_.41.0632b04: 證也。若無無表。唯是意思起異縁時即應
T1822_.41.0632b05: 無。於如何得名爲苾芻等｣　　論。又契經
T1822_.41.0632b06: 説至可名堤塘。第八證也。若無無表。何然長
T1822_.41.0632b07: 時相續遮防諸破戒惡。非無有體可爲堤
T1822_.41.0632b08: 塘｣　　論。由此等證知實有無表色。總結
T1822_.41.0632b09: 八證｣　　論。經部師説至然不應理。經部
T1822_.41.0632b10: 非前證。別有無表實體不應理也｣論。
T1822_.41.0632b11: 所以然者。問不應理所以｣　　論。所引證
T1822_.41.0632b12: 中至故名無對。釋第一證。經言第三無見無
T1822_.41.0632b13: 對者。謂定境界色非眼見故名無見。不障
T1822_.41.0632b14: 處所名爲無對。非是無表｣　　論。若謂既
T1822_.41.0632b15: 爾至與無表同。遮有部難　正理論云。此釋
T1822_.41.0632b16: 非理。以一切法皆是意識所縁境故。住空
T1822_.41.0632b17: 閑者意識。即縁諸有見色爲定境界。此色
T1822_.41.0632b18: 種類異餘色等。是從定起大種所生。無障
T1822_.41.0632b19: 澄清如空界色。如是理趣辨本事品因釋
T1822_.41.0632b20: 夢境已具分別　應如是責。如何定境青
T1822_.41.0632b21: 等･長等顯･形爲性。如餘色處非有見攝。然
T1822_.41.0632b22: 從定起大種所生極清妙故。又在定中眼識
T1822_.41.0632b23: 無故非眼根境。如中有色雖具顯･形。而非
T1822_.41.0632b24: 生有眼所能見。或如上地色非下地眼境。
T1822_.41.0632b25: 既有現在少分色處。不與少分眼根爲
T1822_.41.0632b26: 境。如何不許有少色處。不與一切眼根
T1822_.41.0632b27: 爲境。又於夢中所縁色處。應無見無對。唯
T1822_.41.0632b28: 意識境故。是故由經説有三色。證無表色
T1822_.41.0632b29: 實有理成　准上論文。定境色處非眼根
T1822_.41.0632c01: 境。此違色處二識所識。復同彼同分色不
T1822_.41.0632c02: 與識合。即違婆沙正義　夢境色者。即是
T1822_.41.0632c03: 餘位可眼見色。非謂此非眼根境界。其定
T1822_.41.0632c04: 境色亦是可見色處所攝。如解脱色。縁青
T1822_.41.0632c05: 等時是可見色｣　　論。又經所言至即説爲
T1822_.41.0632c06: 無漏。釋第二證。定境色中有無漏色。即此
T1822_.41.0632c07: 名爲無漏色也｣　　論。有餘師説至得無漏
T1822_.41.0632c08: 名。此述譬喩師計。無學身中十色界全。及外
T1822_.41.0632c09: 五境。皆是無漏非漏依故｣　　論。何故經
T1822_.41.0632c10: 言至乃至廣説。破譬喩計。若言無學身中色
T1822_.41.0632c11: 法。非漏依故名無漏者。何故經言有漏法
T1822_.41.0632c12: 者。諸所有眼乃至廣説。十五界等既無簡別。
T1822_.41.0632c13: 故知一切眼等皆是有漏｣　　論。此非漏對
T1822_.41.0632c14: 治故得名有漏。譬喩師救。無學身中十五界
T1822_.41.0632c15: 等有其二義。非漏依故名爲無漏。非對治
T1822_.41.0632c16: 漏故名無漏｣　　論。是則此應言有漏亦
T1822_.41.0632c17: 無漏。有部難。離過身中十五界等。應亦是有
T1822_.41.0632c18: 漏亦是無漏｣　　論。若爾何過。譬喩師反
T1822_.41.0632c19: 問｣　　論。有相雜失。有部與出過也｣
T1822_.41.0632c20: 論。若依此理至有何相雜。譬喩師救。非漏
T1822_.41.0632c21: 依故名爲無漏。不依此理説爲有漏。非
T1822_.41.0632c22: 對治漏名爲有漏。不依此理説爲無漏。
T1822_.41.0632c23: 依此義説有何相雜｣　　論。若色處等至
T1822_.41.0632c24: 聲等亦爾。譬喩師反難也。若色處等十五界
T1822_.41.0632c25: 一向有漏者。何故經等不直説色處心裁
T1822_.41.0632c26: 覆事。簡去無漏差別而説有漏有取諸色
T1822_.41.0632c27: 心裁覆事。故知別有無漏色等非是心＊裁
T1822_.41.0632c28: 　＊裁謂裁蘗。即是與有漏心爲生之本
T1822_.41.0632c29: 覆障事也　正理破云。又非眼等非漏對治
T1822_.41.0633a01: 得有漏名。勿有世間諸離染道成無漏故。
T1822_.41.0633a02: 又彼眼等非如意･法･意識説故。謂佛有漏･
T1822_.41.0633a03: 無漏相中作如是言。墮世間意。墮世間法。
T1822_.41.0633a04: 墮世間意識。是名有漏。出世間意。出世間
T1822_.41.0633a05: 法。出世間意識。是名無漏。非眼等中作如
T1822_.41.0633a06: 是説。故知彼説但述耶計｣　　論。又經所
T1822_.41.0633a07: 説至福業續起。破第三證。經部宗中先軌範
T1822_.41.0633a08: 師作如是釋。由法爾力七有依福福業増
T1822_.41.0633a09: 長。如如施主乃至由諸受者受用勝劣有差
T1822_.41.0633a10: 別故。施主心雖異縁。而前縁施思種後後
T1822_.41.0633a11: 心生説名相續。於後後時別別而生。爲轉
T1822_.41.0633a12: 變能生果時功力勝前名爲差別｣　　論。
T1822_.41.0633a13: 若謂如何至無表法生。遮有部難。與無表
T1822_.41.0633a14: 同如何受者受用施財物。則有實無表色
T1822_.41.0633a15: 増長生耶｣　　論。若於無依至亦恒隨轉。釋
T1822_.41.0633a16: 無依増長也｣　　論。無表論者至寧有無表。
T1822_.41.0633a17: 反難有部。無依福業但是心念意思隨喜等
T1822_.41.0633a18: 事無有表業。寧有無表｣　　論。有説有依
T1822_.41.0633a19: 至相續増長。叙經部異説｣　　論。若爾經
T1822_.41.0633a20: 説至縁彼勝思。論主破餘師也｣　　論。是
T1822_.41.0633a21: 故所言至定爲應理。論主評取經部前師釋
T1822_.41.0633a22: 也。正理云。應問。此中何名相續。何名轉變。
T1822_.41.0633a23: 何名差別。彼作是答。思業爲先後後心生
T1822_.41.0633a24: 説名相續。即此相續於後後時別別而生説
T1822_.41.0633a25: 名轉變。即此無間能生果時功力勝前説名
T1822_.41.0633a26: 差別。如有取識爲命終心。於此心前雖有
T1822_.41.0633a27: 種種感後有業。而於此時唯有極重。或唯

T1822_.41.0633a28:

串習。或近作業感果功力顯著非餘

此與對
法論同。

T1822_.41.0633a29:

此中有難。非極重。非串習。非
近作業。此時熟者豈非顯著

｣　　論。又非自作至

T1822_.41.0633b01: 身語業道。破第四證。由本加行使者依能
T1822_.41.0633b02: 教者教所作成時。法爾能教彼者相續心
T1822_.41.0633b03: 上種子轉變至生果時功能差別。由此當來
T1822_.41.0633b04: 能感多果。即此差別從身･語業生。果立因
T1822_.41.0633b05: 名故名身･語業道。實非身･語　自作究竟
T1822_.41.0633b06: 當知亦爾　如無表業名爲業道。亦是果
T1822_.41.0633b07: 取因名非身･語業｣　　論。然大徳説至正
T1822_.41.0633b08: 殺殺已。叙異計也。此是達磨多羅計也｣
T1822_.41.0633b09: 　論。非但由此至成無間業。論主破云。非但
T1822_.41.0633b10: 由思作已殺等解即成業道。實非殺母作
T1822_.41.0633b11: 殺母解應成無間。此既不成。如何但由其
T1822_.41.0633b12: 思即成業道｣　　論。然於自造至非不應
T1822_.41.0633b13: 理。論主容自作一分由思成業道｣
T1822_.41.0633b14: 論。何於無表至轉變差別。此有部責經部情
T1822_.41.0633b15: 偏｣　　論。然此與彼至不令生喜。此答不
T1822_.41.0633b16: 許無表所以｣　　論。若由此引至未來果
T1822_.41.0633b17: 故。答許經部宗所以也｣　　論。又先已説。
T1822_.41.0633b18: 經部引前説證｣　　論。先説者何。有部問
T1822_.41.0633b19: 也｣　　論。謂表業既無寧有無表等。經部答
T1822_.41.0633b20: 也｣　　論。又説法處至法處攝色。破第五證。
T1822_.41.0633b21: 如文可解｣　　論。又言道支應無八者。此
T1822_.41.0633b22: 牒第六證也｣　　論。且彼應説至求依等
T1822_.41.0633b23: 不。經部反問有部｣　　論。不爾。有部答｣
T1822_.41.0633b24: 　論。云何。經部徴也｣　　論。由彼便得至立
T1822_.41.0633b25: 語業命名。有部答也｣　　論。若爾云何至八
T1822_.41.0633b26: 聖道支。經部准有部釋自宗義名正語･業･
T1822_.41.0633b27: 命｣　　正理破云。彼釋不然。應正見等同
T1822_.41.0633b28: 此釋故。謂正見等亦應可爲如是計度。雖
T1822_.41.0633b29: 在道位無正見等。而得如斯意樂依正
T1822_.41.0633c01: 故。出觀後由前勢力起正見等耶見等無。
T1822_.41.0633c02: 以於因中立果名故。可具安立八聖道
T1822_.41.0633c03: 支。然非觀中無正見等。若無正見等。道亦
T1822_.41.0633c04: 應無故。由如是理對法諸師應作是例。
T1822_.41.0633c05: 如正見等正在道時實有自體。亦應實有
T1822_.41.0633c06: 正語･業･命諸無漏戒｣　　論。有餘師言至
T1822_.41.0633c07: 故名無漏。述經部異師釋｣　　論。非一切
T1822_.41.0633c08: 處至此亦應然。異師引例釋也。此師意説。
T1822_.41.0633c09: 由聖道力便能獲得決定不作三耶名正
T1822_.41.0633c10: 語等。無別體性。此定不作依無漏道故
T1822_.41.0633c11: 名無漏。非別有法。如八世法不得衣等。
T1822_.41.0633c12: 此之不得無別體性｣　　論。別解脱律儀至
T1822_.41.0633c13: 別解脱律儀。破第七證。此亦准前由意樂
T1822_.41.0633c14: 力。謂由思願力先立要期能定遮防身･語
T1822_.41.0633c15: 惡業。由斯故立別解脱律儀。准此意樂即
T1822_.41.0633c16: 是思願｣　　論。若起異縁心至憶便止故。通
T1822_.41.0633c17: 有部難｣　　論。戒爲堤塘至由心受持。破
T1822_.41.0633c18: 第八證。由心受持力遮防破戒惡法不生。
T1822_.41.0633c19: 非別無表｣　　論。若由無表至而破戒者。
T1822_.41.0633c20: 反難有部。若由無表遮防惡戒由如堤塘。
T1822_.41.0633c21: 堤塘不斷。如何失念而有破戒｣　　論。且
T1822_.41.0633c22: 止此等至是我所宗。止諍歸宗。破已復宗。
T1822_.41.0633c23: 非是實取有部義也
T1822_.41.0633c24: 論。前説無表大種所造性。已下大文第二明
T1822_.41.0633c25: 能造大　於中有三。一表･無表大種同･異。
T1822_.41.0633c26: 二明造時同･異。三約地同･異。此即第一｣
T1822_.41.0633c27: 　論曰至異大種生。答也｣　　論。所以者
T1822_.41.0633c28: 何。徴也｣　　論。從一和合至不應理故。釋
T1822_.41.0633c29: 也
T1822_.41.0634a01: 論。如表與大至爲有差別。下第二明造時同･
T1822_.41.0634a02: 異｣　　論。一切所造色多與大種倶時而

T1822_.41.0634a03:

生

謂一切有對造
色及作倶無表

然現在未來亦有少分依過

T1822_.41.0634a04:

去者

作後
無表

｣　　論。少分者何。問也。下半行

T1822_.41.0634a05: 頌。答也｣　　論曰至從過去大生。釋頌文
T1822_.41.0634a06: 也。初一念是作倶無表。第二念已去是作後
T1822_.41.0634a07: 無表。作倶無表從現大生。後念無表從過
T1822_.41.0634a08: 大生。此雖云從過去大生。非是大種於
T1822_.41.0634a09: 過去世造現･未色。此是作倶大種住現在
T1822_.41.0634a10: 時。懸造未來諸念無表落過去世。現･未無
T1822_.41.0634a11: 表依之而起｣　　論。此爲所依至手地爲依。
T1822_.41.0634a12: 明無表色依有二種　一爲所依。即是能
T1822_.41.0634a13: 造無表大種　二但爲依。即是造身餘色大
T1822_.41.0634a14: 種　前爲轉因。如手轉輪　後爲隨轉因
T1822_.41.0634a15: 如地爲輪依　問表與無表大種不同。如
T1822_.41.0634a16: 前已釋不勞重述　未知。作倶無表。與
T1822_.41.0634a17: 其後念作後無表。爲同一大。爲別大耶。又
T1822_.41.0634a18: 後念無表有多刹那。爲同一大。爲各別耶
T1822_.41.0634a19: 　有人釋此三解不同。不評是非還同未
T1822_.41.0634a20: 解　第一解云。造後諸無表即用造初無
T1822_.41.0634a21: 表大種。乃至。故婆沙一百三十二云。若成就
T1822_.41.0634a22: 現世大種。彼現在所造色耶　答如是　設
T1822_.41.0634a23: 成就現所造色。彼現在大種耶　答如是　
T1822_.41.0634a24: 以非現在大種無果故。亦非現在所造色
T1822_.41.0634a25: 無因故　自解云。以非現在大種無果故。
T1822_.41.0634a26: 所以必成現所造色。亦非現所造色無因故
T1822_.41.0634a27: 必成就大種。以此故知。現無別大造未來
T1822_.41.0634a28: 無表　今詳。引此論文爲證不定。此論文
T1822_.41.0634a29: 據有對色説。不是無對色據。生因大種非
T1822_.41.0634b01: 是依因。依因非是造色義故。細麁之色非
T1822_.41.0634b02: 一因故。不可別有依因大故。既約造大
T1822_.41.0634b03: 後念無表現在成就之時。不成現造大種。能
T1822_.41.0634b04: 造大種現在成就之時。不成未來所造色
T1822_.41.0634b05: 故。如何引此論文。證初念無表與後無表
T1822_.41.0634b06: 同一大造。此釋雖不違理。誤引論文以
T1822_.41.0634b07: 爲過也　第二釋云。一具四大造初念無表。
T1822_.41.0634b08: 即於此時。別有一具四大造彼後念諸無
T1822_.41.0634b09: 表色。正理第二十解大種望所造色非倶
T1822_.41.0634b10: 有因中云。謂有成就所造色非四大種。
T1822_.41.0634b11: 或有成就能造大種非所造色。自解云。以
T1822_.41.0634b12: 此文證。有成就能造非所造色。故知亦有
T1822_.41.0634b13: 現在大種無現在所造色。懸造未來　今
T1822_.41.0634b14: 詳。此釋違其理･教及所引文。亦非成證。言
T1822_.41.0634b15: 違理者。何因後念無量刹那同一大造。初念
T1822_.41.0634b16: 無表有何別因異大造耶。論但自云細麁
T1822_.41.0634b17: 因別。而無有文現･未別因。言違教者。正
T1822_.41.0634b18: 理正解此文中云。謂欲界所繋初念無表。

T1822_.41.0634b19:

與能生大種倶時而生

准此。即造初念無表大
種所造無表倶時而生

T1822_.41.0634b20: 此大種生已能爲一切未來自相續無表生

T1822_.41.0634b21:

因

准此。即是此前能生初念無表大種。能爲一切
未來自相續無表色生因。無表生因即是造義

此

T1822_.41.0634b22: 與初刹那無表倶滅已第二念等無表生時。
T1822_.41.0634b23: 一切皆是前過去大所造。此過大種爲後後
T1822_.41.0634b24: 念無表所依能引發故。與後後念無表倶起
T1822_.41.0634b25: 身中大種但能爲依。此大種若無。無表不轉

T1822_.41.0634b26:

故

准此。即是此前能生初念無表大
種。更不説別有大種造未來色

　言引論文

T1822_.41.0634b27: 不成證者。正理論云。成就能造非所造者
T1822_.41.0634b28: 　此望未來所造色説　非成就一切所造。
T1822_.41.0634b29: 望法不同以爲句數。如何引此以爲證耶
T1822_.41.0634c01: 　第三解云。一具四大造初無表。即於此
T1822_.41.0634c02: 時復起衆多大種。懸造未來無表。刹那刹
T1822_.41.0634c03: 那四大別造。自問答云。一期無表其數極多。
T1822_.41.0634c04: 如何現在一刹那身。容彼衆多能造四＊大。
T1822_.41.0634c05: 然自解云。異熟虚疎相容無失　今詳。此
T1822_.41.0634c06: 釋違其教理。復無文證。言違教者。如前
T1822_.41.0634c07: 所引正理論文。言違理者。准倶舍師釋刹
T1822_.41.0634c08: 那。云如有動物度一極微名一刹那。准
T1822_.41.0634c09: 此。日輪一日一夜周四天下。所度極微數無
T1822_.41.0634c10: 邊故。即是刹那不可勝數。若依日夜三十
T1822_.41.0634c11: 須臾。刹那有六百四十餘萬。以日計月。以
T1822_.41.0634c12: 月計年。以年計劫。刹那刹那無量無邊。
T1822_.41.0634c13: 一一刹那有七具四大。一一大種復有七微。
T1822_.41.0634c14: 即是於一刹那有二十八微。計其根色虚
T1822_.41.0634c15: 疎。尚不得容造一日一夜無表四大極微。
T1822_.41.0634c16: 如何得容百年八萬歳等　無文證者。凡
T1822_.41.0634c17: 所立義須引教･理。既違教無文。何成釋
T1822_.41.0634c18: 義　雖釋此義三解不同。不評是非何
T1822_.41.0634c19: 殊不解　今詳教理。造初念無表。與後念
T1822_.41.0634c20: 無表同一大造。理教分明。不可違拒。如前
T1822_.41.0634c21: 所述。此論以轉因聲同造因也。轉之言起。
T1822_.41.0634c22: 此色因過去能造大起故是轉因。依現身大
T1822_.41.0634c23: 種故。故是隨轉因。如輪轉時因手而轉。
T1822_.41.0634c24: 亦依地轉　婆沙一百三十三云。有色現在
T1822_.41.0634c25: 非現在大種所造。謂現在大種若色現在過
T1822_.41.0634c26: 去大種所造。此復云何。謂現在表所起無表
T1822_.41.0634c27: 過去大種所造。所以如前説。問此無表色亦
T1822_.41.0634c28: 有現在所依大種。何故不説耶答彼是轉依
T1822_.41.0634c29: 非造依故。此無表色有二種依。一是轉依。
T1822_.41.0635a01: 謂現在大種由彼力轉故。二是造依。謂過去
T1822_.41.0635a02: 大種由彼力造故。此中但説造依不説轉

T1822_.41.0635a03:

依。是故不説能造五因。皆過去故

解云。婆沙
與此論及

T1822_.41.0635a04:

正理。名雖少
異其義同也

T1822_.41.0635a05: 論。何地身語業何地大所造。自此已下。第三
T1822_.41.0635a06: 約地明造同･異｣　　論曰至大種所造。此
T1822_.41.0635a07: 釋有漏自地依也。有漏之色繋自地故。還
T1822_.41.0635a08: 用自地大種所造。亦由自地有大種故。
T1822_.41.0635a09: 不用他地大種所造　問身在下地起上
T1822_.41.0635a10: 定時。用下地身中上地大造。上地多色其
T1822_.41.0635a11: 四大種爲在何處　答婆沙一百三十四云。
T1822_.41.0635a12: 問若生欲界色界大種現在前時。何處現前
T1822_.41.0635a13: 　有説眉間　有説鼻端　有説心邊　有説
T1822_.41.0635a14: 臍邊　有説足指　有作是説。隨先加行安
T1822_.41.0635a15: 心處所是處現前　有餘師説。欲界大種麁。
T1822_.41.0635a16: 色界大種細。細入麁隙如油入沙。然根本
T1822_.41.0635a17: 靜慮現在前時。色界大種遍身内起若近分
T1822_.41.0635a18: 定現在前時。色界大種唯心邊起　有説。近
T1822_.41.0635a19: 分定現在前色界大種亦遍身起。然長養
T1822_.41.0635a20: 身不如根本。如有二人倶詣池浴。一在
T1822_.41.0635a21: 池側掬水浴身。一入池中浸身而洗。二
T1822_.41.0635a22: 人用水雖倶遍身。然長養身入池者勝　
T1822_.41.0635a23: 後解爲勝。隨定勝劣皆遍身故｣　　論。若
T1822_.41.0635a24: 身語業至無漏生故。此釋無漏隨生處也。
T1822_.41.0635a25: 若無漏者依五地身。隨生此地應起現前。
T1822_.41.0635a26: 即用此地四＊大所造　以無漏法不繋界
T1822_.41.0635a27: 故。所以不用同地大造。必無大種是無漏
T1822_.41.0635a28: 故。無無漏大造無漏色　由所依力無漏
T1822_.41.0635a29: 生故。即用彼隨身四大所造
T1822_.41.0635b01: 論。此表無表其類是何。已下兩頌。大文第三
T1822_.41.0635b02: 明執受類別｣　　論曰至無變礙故。此釋
T1822_.41.0635b03: 無表非執受也｣　　論。亦等流性至謂同
T1822_.41.0635b04: 類因生。釋無表五類也　亦言。顯彼兼有
T1822_.41.0635b05: 刹那。即是若法智忍倶時道共戒也。唯善･
T1822_.41.0635b06: 不善故非異熟生。無極微集故非所長養。
T1822_.41.0635b07: 同類因生故有等流性。與苦忍倶故故亦刹
T1822_.41.0635b08: 那。是有爲法故故非實事｣　　論。此唯有
T1822_.41.0635b09: 情依内起故。釋無表業是有情也｣　　論。
T1822_.41.0635b10: 於中欲界至大種所造。明散無表所依大種
T1822_.41.0635b11: 唯是等流性。同類因生故。非所長養。因等
T1822_.41.0635b12: 起心不能長養能生無表諸大種故。非是
T1822_.41.0635b13: 異熟因所生故非異熟。非無漏故非刹那。
T1822_.41.0635b14: 是有爲故非實事　問此大種是誰等流果。
T1822_.41.0635b15: 正理論云。如是説者。從無始來定有能造
T1822_.41.0635b16: 無對造色已滅大種爲同類因能生今時
T1822_.41.0635b17: 等流大種。造有表業大種亦應是無始來同
T1822_.41.0635b18: 類大種之等流果非從異類　又云　何縁
T1822_.41.0635b19: 定心所生無表。是無別異大種所生。散無
T1822_.41.0635b20: 表生依別異大　定生無表七支相望展轉
T1822_.41.0635b21: 力生同一果故唯從一具四大種生。散此
T1822_.41.0635b22: 相違故依異大　問如不殺戒對多有情
T1822_.41.0635b23: 各一不殺。爲同四大。爲別四大　答同一
T1822_.41.0635b24: 大種。正理論云。雖對別異有情相續發多
T1822_.41.0635b25: 無貪所生無表。而但一具大種爲因以所生
T1822_.41.0635b26: 果類無別故　疑曰。此多無貪所生無表非
T1822_.41.0635b27: 是一果。如何用同大造｣　　論。定生無表
T1822_.41.0635b28: 至無差別故。此釋二種定生。竝唯依定心
T1822_.41.0635b29: 所長養大種所生。以定心倶必有殊勝長
T1822_.41.0635c01: 養大種能作生因造定心倶所有無表。所
T1822_.41.0635c02: 以定倶無執受者。正理云。定心果故必無
T1822_.41.0635c03: 愛心執此大種以爲現在内自體故。又此
T1822_.41.0635c04: 大種無有其餘執受相故名無執受｣
T1822_.41.0635c05: 論。應知有表至散無表同。第二釋表業也。
T1822_.41.0635c06: 若屬身者是其身業。不屬身者是其語業。
T1822_.41.0635c07: 身業與身合故有執受也。語業是聲故無執
T1822_.41.0635c08: 受。既是業性。已表是情。無有非情是業性
T1822_.41.0635c09: 故。化人語等既無有得。故知非業。品類足
T1822_.41.0635c10: 云。諸表業是無執受者。多有是傳家錯耳。
T1822_.41.0635c11: 若不爾者。婆沙及諸論等即應合會釋也　
T1822_.41.0635c12: 餘義此與散無表同。謂有情數。及依等流･
T1822_.41.0635c13: 有受･別異四大種起｣　　論。表業生時至爲
T1822_.41.0635c14: 不爾耶。自此已下問答分別。此即問也｣
T1822_.41.0635c15: 　論。若爾何失。兩關反問。各有何失｣
T1822_.41.0635c16: 　論。若破壞者至二形量成。兩＊關出過。如
T1822_.41.0635c17: 文可了｣　　論。有別新生至不破本身。此
T1822_.41.0635c18: 釋兩＊關難也｣　　論。若爾隨依至如何遍
T1822_.41.0635c19: 生表。此重難也｣　　論。身有孔隙故得相容。
T1822_.41.0635c20: 答也。婆沙･正理更有一釋。謂如染支體薄
T1822_.41.0635c21: 故不増　婆沙一百三十四云。問欲界身中
T1822_.41.0635c22: 先有間隙。色界大種來入中耶。答不爾。未
T1822_.41.0635c23: 來欲界身自有二種。一唯欲界大種。二色界
T1822_.41.0635c24: 大種雜。若時遇入色界定縁。彼唯欲界者
T1822_.41.0635c25: 便滅。色界雜者便生。故不可言先有間隙

T1822_.41.0635c26:

後來住中

解云。若未至現在不可説言有間隙也。若
現在世名間隙。復不可言來入中也。若來

T1822_.41.0635c27:

入中即至後念。故在未
來與下地色同時生也

又婆沙一百二十二云。然

T1822_.41.0635c28: 表･無表依身而起　有依一分。如彈指･擧
T1822_.41.0635c29: 足等。一分動轉作善･惡業　有依具分。如
T1822_.41.0636a01: 禮佛･逐怨等。擧身運動作善･惡業。此中隨
T1822_.41.0636a02: 所依身極微數量。表業亦爾。如表數量。無表
T1822_.41.0636a03: 亦爾
T1822_.41.0636a04: 論。已辨業門至差別云何。自此已下一頌半。
T1822_.41.0636a05: 第四義門分別｣　　論曰至果仍續起。此
T1822_.41.0636a06: 釋無表唯通善･不善也。無記不能發無
T1822_.41.0636a07: 表故。所以無表唯是善･惡｣　　論。所言餘
T1822_.41.0636a08: 者至善惡無記。此釋表業及思通三性也。
T1822_.41.0636a09: 謂身･語表及是意･思。皆通三性｣　　論。於
T1822_.41.0636a10: 中不善至無慚無愧故。釋不善者唯在欲界。
T1822_.41.0636a11: 自性不善謂三不善及無慚愧。思等與此相
T1822_.41.0636a12: 應故成不善。身･語表業由此等起故成不
T1822_.41.0636a13: 善。上界既無自性不善。由此亦無諸不善
T1822_.41.0636a14: 業｣　　論。善及無記至不別遮故。釋善･無
T1822_.41.0636a15: 記通餘界也。頌既不遮諸地。故知遍有。由
T1822_.41.0636a16: 自性善･及自性無記。遍諸地故。相應･等起
T1822_.41.0636a17: 隨其所應亦通諸地｣　　論。欲色二界至
T1822_.41.0636a18: 身語律儀。釋無色界無無表業　一以無
T1822_.41.0636a19: 色無大種故　二以無色無身･語轉。故無
T1822_.41.0636a20: 色界無無表也｣　　論。若爾身生至有無漏
T1822_.41.0636a21: 無表。難也。若於是處有身･語轉。即有無
T1822_.41.0636a22: 表。如於欲色起無色定應有無表戒。如
T1822_.41.0636a23: 欲･色界起無漏定。有無漏無表｣　　論。不
T1822_.41.0636a24: 爾以彼至大種爲依。釋也。無漏不墮界故
T1822_.41.0636a25: 無無漏大種。故身在欲･色入無漏定。依身
T1822_.41.0636a26: 生處大種造故。有漏繋地。不可言有漏無
T1822_.41.0636a27: 表別界＊大造。復不可言無大造也。婆沙
T1822_.41.0636a28: 十七云。無漏戒非大種力故成無漏。但由
T1822_.41.0636a29: 心力隨無漏心所等起故。有漏戒由大種
T1822_.41.0636b01: 力繋屬界･地。故不相似｣　　論。又背諸色
T1822_.41.0636b02: 至伏色想故。又重釋也。無色界定背諸色
T1822_.41.0636b03: 故。由彼定能伏色想故。所以無色無無表
T1822_.41.0636b04: 色｣　　論。毘婆沙師至無無表色。論主引
T1822_.41.0636b05: 婆沙釋。可知｣　　論。表色唯在至可言有
T1822_.41.0636b06: 表。此釋表業唯二地。説有伺者。爲顯中間
T1822_.41.0636b07: 靜慮有表業故｣　　論。有覆無記表至矯自
T1822_.41.0636b08: 歎等。釋有覆表唯上地也。以諂･誑是有覆
T1822_.41.0636b09: 無記。故所發業其性亦同｣　　論。上地既無
T1822_.41.0636b10: 言何得有聲處。問也｣　　論。有外大種爲因
T1822_.41.0636b11: 發聲。答也。外大種爲因撃發内身處。由斯
T1822_.41.0636b12: 内身有於聲處｣　　論。有餘師言至劣故斷
T1822_.41.0636b13: 故。叙異説也。下善劣故。下染斷故。此是雜
T1822_.41.0636b14: 心師釋｣　　論。前説爲善。評取前師｣
T1822_.41.0636b15: 論。復以何因至無記表業。此問上地無一
T1822_.41.0636b16: 切表。欲界無有覆表所以｣　　論。以無發
T1822_.41.0636b17: 業至有覆無記表。答也　言無等起故者。
T1822_.41.0636b18: 非唯釋有覆無記。通釋前上地無表業
T1822_.41.0636b19: 也。唯有尋伺心能發表業。上地無尋･伺故。
T1822_.41.0636b20: 故無一切表業。又發業心唯修所斷。欲界
T1822_.41.0636b21: 無有修斷有覆染心。所以欲界無有覆表
T1822_.41.0636b22: 業也
T1822_.41.0636b23: 論。爲但由等起至由何因成。自此已下一頌
T1822_.41.0636b24: 半。因論生論。第五明四種善｣　　論曰至
T1822_.41.0636b25: 猶如無病。此釋第一勝義善也。以涅槃是
T1822_.41.0636b26: 諸法中最極安穩。衆苦永寂。是最勝義。故此
T1822_.41.0636b27: 名爲勝義善也。正理兩釋。一釋同前。第二
T1822_.41.0636b28: 釋云。或眞解脱是勝是義得勝義名。勝謂最
T1822_.41.0636b29: 尊。無與等者。義謂別有眞實體性。此顯涅
T1822_.41.0636c01: 槃無等實有故名勝義。如是勝義安穩名
T1822_.41.0636c02: 善。如是涅槃是善常故。於一切法其體最
T1822_.41.0636c03: 尊。是故獨標爲勝義善｣　　論。自性善者
T1822_.41.0636c04: 至猶如良藥。此釋第二自性善也。無慚･無
T1822_.41.0636c05: 愧有二義故。一唯是不善。二遍不善心　
T1822_.41.0636c06: 三不善根具其五義。一通五部。二遍六識。
T1822_.41.0636c07: 三是隨眠性。四斷善根時作牢強加行。五能
T1822_.41.0636c08: 發麁惡身語二業。由此五種是自性不善
T1822_.41.0636c09: 作用力強。同餘心所由與此相應成相應
T1822_.41.0636c10: 不善　善翻此故名自性善。既自性善以
T1822_.41.0636c11: 喩良藥。故不待餘成善性也｣　　論。相
T1822_.41.0636c12: 應善者至如雜藥水。此釋第三相應善也。諸
T1822_.41.0636c13: 心･心所成善性。要由與彼慚等相應方成
T1822_.41.0636c14: 善。故如雜藥水亦爲藥。以雜藥故｣
T1822_.41.0636c15: 論。等起善者至所引生乳。此釋第四等起善
T1822_.41.0636c16: 也。謂身･語表及＊無表業四相得等。由二善
T1822_.41.0636c17: 所等起故成善性也。准婆沙一百四十四。
T1822_.41.0636c18: 三性分別二十二根。有一師説。有四種善及
T1822_.41.0636c19: 不善等。與此論同。正理三十六。亦與此論
T1822_.41.0636c20: 同。故知四種善與不善。是有部宗舊所禀
T1822_.41.0636c21: 義。非是世親菩薩新立。有人。引安惠倶舍
T1822_.41.0636c22: 釋。云據實而言皆是自性善。然世親阿闍
T1822_.41.0636c23: 梨。立四種者隨義勝劣建立異名。善中
T1822_.41.0636c24: 最勝者名勝義善。次強者立自性善。次劣者
T1822_.41.0636c25: 立相應善。最劣者名等起善者。謬也　又
T1822_.41.0636c26: 此釋若唯以勝故名自性者。與名･義不
T1822_.41.0636c27: 相符會。不待他成善等故名爲自性。待
T1822_.41.0636c28: 他成故名相應。如藥及雜藥水故　問若
T1822_.41.0636c29: 爾何故婆沙第二云。今應問彼。若唯五根是
T1822_.41.0637a01: 自性善。所餘善法自性是何。若謂彼是不善･
T1822_.41.0637a02: 無記雜五根故亦名善者。如是五根與彼
T1822_.41.0637a03: 相雜。何故不名不善･無記。然信等五與所
T1822_.41.0637a04: 餘法。同一所依。同一行相。同一所縁。一起。
T1822_.41.0637a05: 一住。一滅。一果。同一等流。同一異熟。而言
T1822_.41.0637a06: 五根是自性善。餘相雜故假立善名。但順妄
T1822_.41.0637a07: 情不應正理。勿有此過故應説言世第
T1822_.41.0637a08: 一法根非根性　准此婆沙不立相應･等
T1822_.41.0637a09: 起善等。因何言謬　答婆沙第二與此意
T1822_.41.0637a10: 別。彼異師説。五根是世第一法。自性是善故。
T1822_.41.0637a11: 餘非世第一法。以自性非善。與善相應假
T1822_.41.0637a12: 立善名。由此婆沙云但順妄情。今此四善
T1822_.41.0637a13: 即不如是。若相應善。若等起善。皆體性是
T1822_.41.0637a14: 善。非假名善。其自性善不待他成善。相
T1822_.41.0637a15: 應･等起待他成善性故不名自性善　問
T1822_.41.0637a16: 若爾未相應時先是何性　答有體已來。
T1822_.41.0637a17: 常與自性善倶恒名善性。善由他立故非
T1822_.41.0637a18: 自性。以無貪之義性是善故非相應。義性
T1822_.41.0637a19: 善也｣　　論。若異類心至此義應思。論主破
T1822_.41.0637a20: 有部等起善也。准此故知。不是論主新立
T1822_.41.0637a21: 四善　異類心所起得者。謂疑心續善續生
T1822_.41.0637a22: 心得自地生得善等。正理論云。因異類心
T1822_.41.0637a23: 亦起諸得。如因靜慮得通果心。勝無記心
T1822_.41.0637a24: 現在前故得諸染法。勝染汚心現在前故得
T1822_.41.0637a25: 諸善法。此等如何成善等性。以就彼法倶
T1822_.41.0637a26: 生得故密作是言。非異類心不作縁起

T1822_.41.0637a27:

故無有失

解云。言等起者。據善等法倶起得説。不
據前･後。異類心起者。是法前後得。

T1822_.41.0637a28:

非此所
説也

又云。雖異類心亦爲縁起而成善等。

T1822_.41.0637a29: 非待彼心。或復因彼諸得等起。即待彼故

T1822_.41.0637b01:

成善等性。故得由等起成善等性異

解云。
雖異類

T1822_.41.0637b02:

心亦爲縁起成就善･不善等。非待彼異類心。或因彼異類
心諸得及四相起。及即待異類心。得及四相成善等。唯此

T1822_.41.0637b03:

得及四相。因所得法及所相法起。待所得所相法成善
等性。故得等由等起成善等性異。此二解中後解爲勝

｣

T1822_.41.0637b04: 　論。如説善性至與此相違。自此已下明
T1822_.41.0637b05: 四不善｣　　論。云何相違。問｣　　論。勝義
T1822_.41.0637b06: 不善至猶如痼病。答也。翻涅槃立生死。
T1822_.41.0637b07: 即生死名勝義不善。以生死中有漏之法皆
T1822_.41.0637b08: 是行苦･自性不安性。不安故猶如＊痼疾。有
T1822_.41.0637b09: 此疾者常不安穩｣　　論。自性不善至猶
T1822_.41.0637b10: 如毒藥。翻自性善立自性不善｣　　論。相
T1822_.41.0637b11: 應不善至如雜毒水。翻相應善立相應不
T1822_.41.0637b12: 善也｣　　論。等起不善至所引生乳。翻等
T1822_.41.0637b13: 起善立等起不善也　由此故言與此相
T1822_.41.0637b14: 違｣　　論。若爾便無至皆生死攝故。問也。
T1822_.41.0637b15: 一切有漏皆生死攝。皆是不善。如何於中有
T1822_.41.0637b16: 善･無記｣　　論。若據勝義至故無有過。答
T1822_.41.0637b17: ＊也。據義不同立名有異。若以行苦極不
T1822_.41.0637b18: 安穩。一切有漏皆是不善。若不招果。及招
T1822_.41.0637b19: 愛果。別立爲善。及名無記。據義既別。過失
T1822_.41.0637b20: 便無｣　　論。勝義無記至更無異門。釋無
T1822_.41.0637b21: 記也。正理論云。以非擇滅及太虚空更無
T1822_.41.0637b22: 異門唯無記性。是故獨立勝義無記。無別
T1822_.41.0637b23: 自性･相應･等起。無一心所唯無記性與無
T1822_.41.0637b24: 記心遍相應故。設方便立自性等三亦攝
T1822_.41.0637b25: 不盡。無記多故。由是無記唯有二種。一者
T1822_.41.0637b26: 勝義。二者自性。有爲無記是自性攝。不待
T1822_.41.0637b27: 別因成無記故。無爲無記是勝義攝。以性
T1822_.41.0637b28: 是常無異門故　問若唯有二。何故婆沙八
T1822_.41.0637b29: 十七云。於欲界中有五無記。一異熟生。二
T1822_.41.0637c01: 威儀路。三工巧處。四通果心。五自性無記。色
T1822_.41.0637c02: 界有四。除工巧處。無色有二。謂異熟生。自
T1822_.41.0637c03: 性無記。何故不同　答據義別也。此中正
T1822_.41.0637c04: 理據非勝義及非相應。非由等起成無
T1822_.41.0637c05: 記故。諸有爲無記皆名爲自性。婆沙意據
T1822_.41.0637c06: 異熟生等所不攝者立自性名。非是相違｣
T1822_.41.0637c07: 　　論。於此應思至例亦應然。難也。大種亦
T1822_.41.0637c08: 由思等起故。故應例彼成善･惡也｣
T1822_.41.0637c09: 論。以作者心至故不成例。答也｣　　論。若爾
T1822_.41.0637c10: 定心至應設劬勞。論主難也。應設劬勞通
T1822_.41.0637c11: 斯切難。正理論云。又如眼等不待心生。其
T1822_.41.0637c12: 性便無善等差別。如是大種不待心生故。
T1822_.41.0637c13: 理亦無善等差別。若爾諸得及生等相。應
T1822_.41.0637c14: 無等起善等差別。以非本心所欲起故。無
T1822_.41.0637c15: 心位中亦現起故　此難非理。由法勢力
T1822_.41.0637c16: 安立善等差別成故。謂得･四相依法而立。
T1822_.41.0637c17: 非如大種無待自成。有爲法中無有一法
T1822_.41.0637c18: 不待心力成善不善。是故諸得及生等相。
T1822_.41.0637c19: 如所屬法要由心力成善等性。其理善成。
T1822_.41.0637c20: 生已離心雖相續轉。亦無有過。即是前心
T1822_.41.0637c21: 勢力所引令其轉故。隨定無表定等力生。
T1822_.41.0637c22: 理亦應成等起善性。天眼･天耳應善性攝。
T1822_.41.0637c23: 以是善心所等起故。此難非理。以彼二通
T1822_.41.0637c24: 解脱道心是無記故。彼二與道倶時生故。
T1822_.41.0637c25: 通斯似難何費劬勞　有人云。倶舍師破
T1822_.41.0637c26: 云。若天眼･耳由與無記道倶生故。是無記
T1822_.41.0637c27: 者。既由道力應名等起。若言非由彼道
T1822_.41.0637c28: 力故成無記者。道倶生言何成解釋。眞難
T1822_.41.0637c29: 未通。劬勞還費　今詳。此破似非。本文多
T1822_.41.0638a01: 救之中唯破一故。於此一中又非切當。論
T1822_.41.0638a02: 主以道是善眼根。無記故以爲難端。救云。
T1822_.41.0638a03: 道是無記。與眼根性同。難自不成。反難等
T1822_.41.0638a04: 起。何關此義
T1822_.41.0638a05: 論。如上所言至何以故。此下三頌。第六明二
T1822_.41.0638a06: 等起｣　　論曰至第二名隨轉。列二等起
T1822_.41.0638a07: 也｣　　論。謂因等起至名爲隨轉。釋二等起
T1822_.41.0638a08: 名轉隨轉｣　　論。隨轉於業有何功能。問｣
T1822_.41.0638a09: 　　論。雖有先因至如死業應無。答。轉隨
T1822_.41.0638a10: 若無。即無表業。如死。無心。有身無業。正
T1822_.41.0638a11: 理論云。若無隨轉。雖有先因爲能引發。如
T1822_.41.0638a12: 無心位。或如死屍。表應不轉。隨轉於表有
T1822_.41.0638a13: 轉功能。無表不依隨轉而轉。無心亦有無
T1822_.41.0638a14: 表轉故｣　　論。若爾無心如何發戒。難　那
T1822_.41.0638a15: 含沙彌至羯磨時入無心定。此亦得戒。既
T1822_.41.0638a16: ＊無隨轉猶如死人。如何那含能發於戒｣
T1822_.41.0638a17: 　　論。諸有心者至於業有用。答。諸有心者
T1822_.41.0638a18: 依根本表發無表戒業起分明。諸無心者
T1822_.41.0638a19: 依加行表發無表戒業起不明。由隨轉
T1822_.41.0638a20: 心有根本無根本業業。故隨轉心於業有
T1822_.41.0638a21: 用｣　　論。見所斷識至此無有故。釋見所
T1822_.41.0638a22: 斷識非刹那等起。於能起表近因等起尋･
T1822_.41.0638a23: 伺生中爲資糧故是遠因等。正起業時心
T1822_.41.0638a24: 麁散故。見所斷識爾時不起。若起見斷其
T1822_.41.0638a25: 業即息。正理論云。見所斷識乃至定不能
T1822_.41.0638a26: 爲刹那等起。見所斷識雖能思量。而無功
T1822_.41.0638a27: 能動身發語。然於動發一表業中。容有
T1822_.41.0638a28: 多心思量動發。唯後一念與表倶行。異此表
T1822_.41.0638a29: 應非刹那性。見所斷識雖能爲轉發有表
T1822_.41.0638b01: 業。然非業表於此識後無間即生。内門轉
T1822_.41.0638b02: 心不能引起與身･語表倶行識故。若異
T1822_.41.0638b03: 此者。見所斷心亦應於表業爲刹那等起。
T1822_.41.0638b04: 以修所斷加行意識能無間引表倶行心。亦
T1822_.41.0638b05: 與表倶行爲刹那等起。故見所斷雖能爲
T1822_.41.0638b06: 因引諸表業。離修所斷因等起心表倶行
T1822_.41.0638b07: 心無容得起。是故欲界無有有覆無記表
T1822_.41.0638b08: 業　然契經中但據展轉爲因等起密作
T1822_.41.0638b09: 是言。由＊耶見故起＊耶語等　阿毘達磨
T1822_.41.0638b10: 據彼不能無間引生表倶行識。故密意説。
T1822_.41.0638b11: 見所斷心内門轉故不能發表。是故經･論
T1822_.41.0638b12: 理不相違｣　　論。又見所斷至是見所斷。
T1822_.41.0638b13: 第二反難釋也｣　　論。若許見斷斯有何失。
T1822_.41.0638b14: 却問失也｣　　論。是即違越至不相違故。
T1822_.41.0638b15: 出違教･理失。前是違教。後是違理｣
T1822_.41.0638b16: 論。有漏業色至應更成立。外人令更成立｣
T1822_.41.0638b17: 　　論。若爾大種至力所起故。反難成立。若
T1822_.41.0638b18: 見所斷心能發業者。其所發業可見所斷。
T1822_.41.0638b19: 能造大種亦由見所斷心力所引起。應説
T1822_.41.0638b20: 大種是見所斷。大種既非見斷。故知見所斷
T1822_.41.0638b21: 不能發業｣　　論。無如是過失如非善不
T1822_.41.0638b22: 善。釋前難也。大種因心起。不成善･不善。
T1822_.41.0638b23: 大種見所斷心起。非見所斷。此有何失｣
T1822_.41.0638b24: 　論。或復許爾理亦無違。第二答也。許四大
T1822_.41.0638b25: 種見斷心發。是見所斷。義亦無違｣　　論。
T1822_.41.0638b26: 不應許然至不相違故。破許大種見所斷
T1822_.41.0638b27: 也。大種不染汚故非見所斷。是有漏故非
T1822_.41.0638b28: 非所斷。以四大不染汚與明･無明不相違
T1822_.41.0638b29: 故｣　　論。彼經但據至故不相違。釋通經
T1822_.41.0638c01: 也。見所斷心不能爲近因等起。能爲前因
T1822_.41.0638c02: 等起。據前因等起説因耶見故起＊耶思
T1822_.41.0638c03: 惟･＊耶語･＊耶業及＊耶命等。論説近因故不
T1822_.41.0638c04: 相違｣　　論。若五識身至外門起故。釋五
T1822_.41.0638c05: 識唯爲隨轉。無分別故不能爲轉。外門起
T1822_.41.0638c06: 故能爲隨轉｣　　論。修斷意識至外門起
T1822_.41.0638c07: 故。釋修斷意。轉外門起故能爲隨轉｣
T1822_.41.0638c08: 論。修斷意識至外門起故。釋修斷意。識有
T1822_.41.0638c09: 分別故能爲轉外門起故爲隨轉｣　　論。
T1822_.41.0638c10: 一切無漏至任運轉故。釋無漏･異熟無記非
T1822_.41.0638c11: 二轉也。無漏唯在定故。異熟生心任運轉
T1822_.41.0638c12: 故。正理破云。然説無漏。異熟非者。此有大

T1822_.41.0638c13:

減及太過失。有漏定心亦倶非故

此大
減失

諸異熟

T1822_.41.0638c14:

識但可非轉能爲隨轉。何理能遮

大過
失也

然經

T1822_.41.0638c15: 主言。不由加行任運轉故。諸異熟識非轉･
T1822_.41.0638c16: 隨轉。有餘復言。此唯先業勢力所引餘心息
T1822_.41.0638c17: 位方可現前。故非二種。設此能起身･語表
T1822_.41.0638c18: 業是何性類。爲異熟生。爲威儀路。爲工巧
T1822_.41.0638c19: 處。且非異熟生。現加行起故。亦非餘二種。
T1822_.41.0638c20: 異熟心起故。如是理趣。但可能遮異熟生
T1822_.41.0638c21: 心爲因等起。餘心爲轉所發表業。異熟生
T1822_.41.0638c22: 心外門轉故。能爲隨轉何理相違。且若無
T1822_.41.0638c23: 心。表業不轉。許表業轉用異熟識爲隨轉
T1822_.41.0638c24: 因斯有何過。又但應説異熟生心勢微劣
T1822_.41.0638c25: 故非因等起不應説言不由加行任運轉
T1822_.41.0638c26: 故。勿生得善亦不爲因發有表業。亦非加
T1822_.41.0638c27: 行任運轉故。由此經主有増減失。因復非
T1822_.41.0638c28: 因。智者應了　倶舍師云。有漏定心理同
T1822_.41.0638c29: 無漏非轉･隨轉。唯在定言以遮顯故。故不
T1822_.41.0639a01: 別説。異熟生心雖外門轉。善･惡業感不由
T1822_.41.0639a02: 加行任運而生。性羸劣故非轉･隨轉。生得
T1822_.41.0639a03: 善心豈同於彼。一即非從業感。二即其性
T1822_.41.0639a04: 是強。故亦非難。此即違理。又教相違　婆
T1822_.41.0639a05: 沙一百一十七云。問異熟生心何故不能作
T1822_.41.0639a06: 二等起發身･語業耶。答強盛心發身･語業。
T1822_.41.0639a07: 異熟生心其性羸劣。故不能發。廣如彼説｣
T1822_.41.0639a08: 　　論。如是即成至異熟生心。四句分別。如
T1822_.41.0639a09: 文可解｣　　論。轉隨轉心定同性不。問二
T1822_.41.0639a10: 轉心性爲同不｣　　論。此不決定。答不定
T1822_.41.0639a11: 也｣　　論。其事云何。問不同事｣　　論。謂
T1822_.41.0639a12: 前轉心至隨轉亦爾。指事答也｣　　論。唯牟
T1822_.41.0639a13: 尼尊至無萎歇故。明佛不同。婆沙一師二轉
T1822_.41.0639a14: 同性心。婆沙一百一十七云。此中若善心作
T1822_.41.0639a15: 轉。即善心作隨轉。若染汚心作轉。即染汚
T1822_.41.0639a16: 心作隨轉。若威儀路･工巧處等亦爾。問若威
T1822_.41.0639a17: 儀心作轉。即彼心作隨轉者。如有行時遇
T1822_.41.0639a18: 見佛像等起善眼識。或見婬女等起染眼
T1822_.41.0639a19: 識。如是豈非善･染隨轉起彼業耶　尊者
T1822_.41.0639a20: 世友説曰。此由覺惠速疾迴轉起増上慢。
T1822_.41.0639a21: 謂於行位起此眼識。而實行時則善･染心
T1822_.41.0639a22: 不現在前。若善･染心現在前時。即止不行。
T1822_.41.0639a23: 此善･染心但如伴者。不名等起　復有説
T1822_.41.0639a24: 者。威儀許容善･染･無記爲等起。餘如前。即
T1822_.41.0639a25: 以工巧畫佛像起善。畫女人起染爲難。
T1822_.41.0639a26: 世友通如威儀　復有説者。工巧心發起
T1822_.41.0639a27: 業時善･染等起。乃至工巧處心轉時其隨轉
T1822_.41.0639a28: 容有三種。問異熟生心何故不能作二等
T1822_.41.0639a29: 起發身･語業耶。答強盛心發身･語業。異熟
T1822_.41.0639b01: 生心其性羸劣故不能發　復有説者。若身･
T1822_.41.0639b02: 語業異熟生心爲二等起而發起者。此身･語
T1822_.41.0639b03: 業當言是何。爲威儀路。爲工巧處。爲異熟
T1822_.41.0639b04: 生。若威儀路。或工巧處。異熟生心云何能
T1822_.41.0639b05: 發。若異熟生。此身･語業應是異熟。然身･語
T1822_.41.0639b06: 業定非異熟。加行起故。亦不可説爲善･染
T1822_.41.0639b07: 性。異熟生心所等起故。由此異熟生心。不
T1822_.41.0639b08: 能發身･語業　今婆沙有三師。一師自類
T1822_.41.0639b09: 爲刹那等起。二師威儀刹那等起通三。餘
T1822_.41.0639b10: 同前。第三師威儀･工巧刹那等起通三。餘
T1822_.41.0639b11: 同前　然未見善･染刹那等起通三文。及
T1822_.41.0639b12: 異熟生心爲刹那等起文。此二義皆婆沙無
T1822_.41.0639b13: 文。雖佛無記心後通善。刹那等起義亦不
T1822_.41.0639b14: 同。然婆沙無評文。諸小論意不同。取義
T1822_.41.0639b15: 各別　雜心云。若善轉即善隨轉。不善･無記
T1822_.41.0639b16: 亦爾。取初師義　此論於轉善等隨轉通
T1822_.41.0639b17: 三。非婆沙師義　正理論云。異熟生心亦
T1822_.41.0639b18: 爲隨轉。亦非婆沙師義　太法師云倶舍
T1822_.41.0639b19: 是婆沙中一師義者非也｣　　論。有餘部説
T1822_.41.0639b20: 至那伽臥在定。叙異説也｣　　論。毘婆沙
T1822_.41.0639b21: 師至通果心起。有部釋頌。與餘師不同。謂
T1822_.41.0639b22: 佛四威儀中皆能入定。非謂恒時定也。故
T1822_.41.0639b23: 作是説。非無記心｣　　論。諸有表業至爲
T1822_.41.0639b24: 如隨轉。自此已下問答分別。此即問也｣
T1822_.41.0639b25: 論。設爾何失。反徴問也｣　　論。若如轉者至
T1822_.41.0639b26: 皆能爲轉。出如轉過。若如其轉。見所斷心
T1822_.41.0639b27: 既許爲轉。身･邊二見是見所斷有覆無記。
T1822_.41.0639b28: 既如其轉。即欲界中應有有覆無記表業。
T1822_.41.0639b29: 即自違宗。或應簡別見所斷中身･邊二見
T1822_.41.0639c01: 不能爲轉。餘見所斷能爲轉也｣　　論。若
T1822_.41.0639c02: 如隨轉至應設劬勞。出如隨轉過。若如隨
T1822_.41.0639c03: 轉。不善･無記心得戒時。爾時表業應非善
T1822_.41.0639c04: 性。應設劬勞通如是難｣　　論。應言如
T1822_.41.0639c05: 轉至爲間隔故。通也。應如修斷近轉心也｣
T1822_.41.0639c06: 　　論。若表不由至無記表業。論主與婆沙。
T1822_.41.0639c07: 通經。出過。正婆沙文婆沙百一十七。問若
T1822_.41.0639c08: 見所斷心不能作刹那等起發身･語業者。
T1822_.41.0639c09: 契經所説當云何通。如契經説。諸＊耶見人
T1822_.41.0639c10: 所有身･語･意業。若思。若求。若所造作。一切
T1822_.41.0639c11: 皆得不可愛･不可樂･非悦意果。所以者何。
T1822_.41.0639c12: 此見暴惡。所謂＊耶見　答依因等起作如
T1822_.41.0639c13: 是説。非依刹那等起。是故無過　正理論
T1822_.41.0639c14: 云。又作是説。若表不由隨轉心力成善等
T1822_.41.0639c15: 者。則不應言彼經但據前因等起非據刹
T1822_.41.0639c16: 那。故欲界中定無有覆無記表業　彼謂
T1822_.41.0639c17: 此説表成善等性決定但由刹那等起力。
T1822_.41.0639c18: 故見所斷惑雖爲因等起。而欲界定無有
T1822_.41.0639c19: 覆無記業　此由經主不達我宗所有言
T1822_.41.0639c20: 義故作是説　此説意言。若見所斷＊惑爲
T1822_.41.0639c21: 刹那等起與業倶行。是則不應隔修所斷
T1822_.41.0639c22: 能起表業因等起心。則欲界中何縁無有
T1822_.41.0639c23: 有覆無記身･語表業。然見所斷＊惑。尚不能
T1822_.41.0639c24: 爲因。無間引生業倶行識。何能自作刹那
T1822_.41.0639c25: 等起。説不能作刹那等起。顯不能爲近
T1822_.41.0639c26: 因等起。但有能作近因等起者。此必能爲
T1822_.41.0639c27: 刹那等起故。身見･邊見。雖爲遠因引身語
T1822_.41.0639c28: 表。而由修斷近因勢力成不善根。是故説
T1822_.41.0639c29: 言彼經但據前因等起非據刹那。故欲界
T1822_.41.0640a01: 中。定無有覆無記表業。若不爾者。則不應
T1822_.41.0640a02: 言彼經但據前因等起。前言爲顯隔近因
T1822_.41.0640a03: 故簡近因故。説前因言。故彼此中不達言
T1822_.41.0640a04: 義。婆沙論云。復次若此衆同分心作能轉。即
T1822_.41.0640a05: 此衆同分心作隨轉。斯有是處。若此衆同分
T1822_.41.0640a06: 心作能轉。餘衆同分心作隨轉發身･語業。
T1822_.41.0640a07: 無有是處。復有説者。亦有是處。謂如有人
T1822_.41.0640a08: 發願當作五年大會。中間命終。乘斯願力
T1822_.41.0640a09: 生富貴家。自憶宿命如昔所願一切皆作。
T1822_.41.0640a10: 如是則名此衆同分心作能轉。餘衆同分心
T1822_.41.0640a11: 作隨轉發身･語業。然無評文　今釋。前師
T1822_.41.0640a12: 説近因等起心。後師説遠因等起心。義不
T1822_.41.0640a13: 相違故無評也
T1822_.41.0640a14: 倶舍論疏卷第十三
T1822_.41.0640a15: 　以黄薗本一交了　
T1822_.41.0640a16:
T1822_.41.0640a17:
T1822_.41.0640a18:
T1822_.41.0640a19: 倶舍論疏卷第十四
T1822_.41.0640a20: 　沙門法寶撰　
T1822_.41.0640a21: 分別業品第四之二
T1822_.41.0640a22: 論。傍論已了至表無表相。上來已明二･三･
T1822_.41.0640a23: 五業及傍論了。自此已下。大文第二明律
T1822_.41.0640a24: 儀等三。先總標三別。後依章別釋。此半頌
T1822_.41.0640a25: 第一總標三也｣　　論曰至非不律儀。列三
T1822_.41.0640a26: 名也
T1822_.41.0640a27: 論。能遮能滅至差別有幾。自此第二依章別
T1822_.41.0640a28: 釋。將釋律儀。先釋名。問數。此三律儀。能
T1822_.41.0640a29: 遮未來惡戒不相續起。能滅已起惡戒。得
T1822_.41.0640b01: 相續故。故名律儀　非律儀翻此　倶非
T1822_.41.0640b02: 雙翻　問數可知　此下半頌列三種律儀
T1822_.41.0640b03: 也｣　　論曰至謂無漏戒。指三名體言欲
T1822_.41.0640b04: 等　纒者。如纒市。別解脱戒繋屬欲界名
T1822_.41.0640b05: 欲纒戒。靜慮律儀繋屬色界名色纒戒。道
T1822_.41.0640b06: 生律儀不繋三界名無漏戒
T1822_.41.0640b07: 論。初律儀相差別云何。自此已下有十三
T1822_.41.0640b08: 段。一明別解脱相。二安立四律儀。三明律
T1822_.41.0640b09: 儀衆名。四明成就。五明得三律儀。六明善･
T1822_.41.0640b10: 惡戒邊際。七明近住事。九明所得處。十
T1822_.41.0640b11: 明支因。十一明惡戒處中。十二明捨。十三
T1822_.41.0640b12: 明處。此第一明別解脱相也｣　　論曰至
T1822_.41.0640b13: 別解脱律儀。列八種名結歸初一　梵云
T1822_.41.0640b14: 苾芻。唐名乞士等。舊云比丘訛　苾芻尼
T1822_.41.0640b15: 尼是女聲　梵云式叉摩那。唐言正學。謂
T1822_.41.0640b16: 學六法。六法者。一不婬。二不盜。三不殺。四
T1822_.41.0640b17: 不虚誑語。五不飮酒。六不非時食　梵名
T1822_.41.0640b18: 室羅摩拏路迦。唐名勤策。舊云沙彌者訛
T1822_.41.0640b19: 略也　勤策女同舊名沙彌尼。是女聲。＊訛
T1822_.41.0640b20: 也　梵云鄔波索迦。唐言近事。舊名優婆
T1822_.41.0640b21: 塞者＊訛也。言近事者。婆沙一百二十三
T1822_.41.0640b22: 云。問何故名爲近事。答親近修事諸善法
T1822_.41.0640b23: 故。謂彼身心狎習善法故名近事。問若爾諸
T1822_.41.0640b24: 不斷善皆名近事。以彼身心皆修善故。答
T1822_.41.0640b25: 不爾。此依律儀所攝妙行善法以立名故。
T1822_.41.0640b26: 問若爾諸律儀皆名近事耶。以彼皆能修
T1822_.41.0640b27: 律儀善故。答此以在初得名餘。律儀更
T1822_.41.0640b28: 以餘縁建立故。有餘師説。親近･承事諸善
T1822_.41.0640b29: 士故。復有説者親近･承事諸佛法故　梵
T1822_.41.0640c01: 云鄔波斯迦。唐言近事女。斯是女聲。舊云
T1822_.41.0640c02: 優婆夷者＊訛也　梵云鄔波婆沙。唐言近
T1822_.41.0640c03: 住。婆沙一百二十四云。近阿羅漢住。受此
T1822_.41.0640c04: 律儀隨學彼故。有説。此近盡受戒住故。
T1822_.41.0640c05: 有説。此戒近時而住故名近住　於此八
T1822_.41.0640c06: 中。前五出家戒。後三在家戒。前七盡形＊受。
T1822_.41.0640c07: 第八一晝夜。問何故此依別解脱律儀建
T1822_.41.0640c08: 立。不依靜慮･無漏律儀而建立耶。答此八
T1822_.41.0640c09: 種戒受心多少不同。故戒縁差別分爲八種。
T1822_.41.0640c10: 受學人別　言定･道律儀但爲得彼定
T1822_.41.0640c11: 七支頓得。不由受心戒縁差別分近事等。
T1822_.41.0640c12: 然有四禪諸果差別。義各不同。不可一例｣
T1822_.41.0640c13: 　　論。雖有八名至相各別故。釋八律儀
T1822_.41.0640c14: 體唯有四　八者從苾芻･苾芻尼乃至近
T1822_.41.0640c15: 住　四者苾芻･苾芻尼合　正學･沙彌･沙
T1822_.41.0640c16: 彌尼合　鄔波斯迦･鄔婆索迦合　近住獨
T1822_.41.0640c17: 一。此四律儀體各別也｣　　論。所以者何。
T1822_.41.0640c18: 問合所以｣　　論。離苾芻律儀至近事女律
T1822_.41.0640c19: 儀。釋由同故唯有四也｣　　論。云何知然。
T1822_.41.0640c20: 問同所以｣　　論。由形改轉至非異三體。
T1822_.41.0640c21: 答同所以。既轉根位唯得捨名不得捨
T1822_.41.0640c22: 體。故知是一｣　　論。若從近事至具足頓生。
T1822_.41.0640c23: 問近事･勤策･苾芻律儀支體同･異。爲先四
T1822_.41.0640c24: 支後加三支如隻･雙金錢。五十･二十。即
T1822_.41.0640c25: 隻上加一名之爲雙。二十上加三十名五
T1822_.41.0640c26: 十　爲先受四支復受七支具足七支
T1822_.41.0640c27: ＊後更頓生非足前四｣　　論。三種律儀至
T1822_.41.0640c28: 隨其所應。答三各體別。若是苾芻身中具
T1822_.41.0640c29: 有三種四支。其體各別｣　　論。其事云何。

Footnote:

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