SAT DB

T1822_.41.0584a01:
T1822_.41.0584a02:
T1822_.41.0584a03: 倶舍論疏卷第八
T1822_.41.0584a04: 　沙門法寶撰　
T1822_.41.0584a05: 分別世品第三之一
T1822_.41.0584a06: 分別世間品者。三界有漏有破壞故。名爲
T1822_.41.0584a07: 世間。此品廣明故名分別。正理名縁起品。
T1822_.41.0584a08: 以明縁起義故　前二品總明漏･無漏法。
T1822_.41.0584a09: 後之六品別明漏･無漏法。後六品中前之三
T1822_.41.0584a10: 品明有漏法。後之三品明無漏法。以先厭･
T1822_.41.0584a11: 後忻故　前三品中先明世品後業･惑
T1822_.41.0584a12: 者。以先果後因故　就世品中先明有情
T1822_.41.0584a13: 後明器者。外由内故先明能依。＊後所依
T1822_.41.0584a14: 故。先明内果後明外果　就明有情文
T1822_.41.0584a15: 有九別。一明三界。二明五趣。三明七識住。
T1822_.41.0584a16: 四明九有情居。五明四識住。六明四生。七
T1822_.41.0584a17: 明中有。八明縁起。九明四有
T1822_.41.0584a18: 論。已依三界至處別有幾。已下三頌第一明
T1822_.41.0584a19: 三界也。於此頌前而有二問。一問三界體。
T1822_.41.0584a20: 二問於中處｣　　論曰至是名欲界。總出欲
T1822_.41.0584a21: 界體也。即欲界中若是有情若器世間。總是
T1822_.41.0584a22: 欲界趣。唯有情界兼無情｣　　論。六欲天
T1822_.41.0584a23: 者至化自在天。別列六天名也。此之六天多
T1822_.41.0584a24: 受妙欲境故。名爲欲天　一四大王衆天
T1822_.41.0584a25: 者。四＊大王是主。衆是所領。即是諸層級上。
T1822_.41.0584a26: 及七金山日･月･星等諸類天也　類非一故
T1822_.41.0584a27: 名爲衆也　二三十三天者。在妙高頂。帝釋
T1822_.41.0584a28: 居中。四面各八總三十三。亦名忉利天也　
T1822_.41.0584a29: 三夜摩天者。此云時分。受五欲境知時分
T1822_.41.0584b01: 故　四覩史多天者。此云喜足。舊云知足。
T1822_.41.0584b02: 受五欲境生喜足故　五樂變化天者。謂
T1822_.41.0584b03: 彼天中樂變欲境於中受用　六他化自在
T1822_.41.0584b04: 天者。謂彼天處於他所化欲境。受用得自
T1822_.41.0584b05: 在故｣　　論。如是欲界處別有幾。問也｣
T1822_.41.0584b06: 論。地獄洲異故成二十。答也。地獄･及人･鬼･
T1822_.41.0584b07: 畜等四。別擧總名不列別數｣　　論。八大
T1822_.41.0584b08: 地獄至無間地獄。此釋地獄異也　正理釋
T1822_.41.0584b09: 云。衆苦逼身數悶如死。尋蘇如本故名等
T1822_.41.0584b10: 活。謂彼有情雖遭種種斫㓨磨擣。而彼暫
T1822_.41.0584b11: 遇涼風所吹尋蘇如本。等前活故立等活
T1822_.41.0584b12: 名　先以黒索拼量支體。後方斬鋸故名
T1822_.41.0584b13: 黒繩　衆多苦具倶來逼身。合黨相殘故
T1822_.41.0584b14: 名衆合　衆苦所逼異類悲號。怨發叫聲
T1822_.41.0584b15: 故名號叫　劇苦所逼發大酷聲。悲叫稱
T1822_.41.0584b16: 怨故名大叫　火隨身轉炎熾周圍。熱苦
T1822_.41.0584b17: 難任故名炎熱　若内･若外。自身･他身。皆
T1822_.41.0584b18: 出猛火互相燒害。熱中極故名爲極熱　
T1822_.41.0584b19: 此論下文云。受苦無間故名無間。無樂間
T1822_.41.0584b20: 苦故名無間｣　　論。言洲異者至北倶盧
T1822_.41.0584b21: 洲。此明洲異。贍部從林立名名贍部洲　
T1822_.41.0584b22: 以身勝故名勝身洲　以牛貨易名牛貨
T1822_.41.0584b23: 洲　倶盧此云勝處。於四洲中此最勝故｣
T1822_.41.0584b24: 　　論。如是十二至處成二十。此明傍生･
T1822_.41.0584b25: 鬼也｣　　論。若有情界至皆欲界攝。此總
T1822_.41.0584b26: 結欲界也｣　　論。此欲界上至總名色界。
T1822_.41.0584b27: 已下釋色界也　於中有三。一略擧。二廣
T1822_.41.0584b28: 釋。三定宗。此第一也｣　　論。第一靜慮至
T1822_.41.0584b29: 色究竟天。此第二也　正理釋云。廣善所生
T1822_.41.0584c01: 故名爲梵。此梵即大故名大梵。由彼獲得
T1822_.41.0584c02: 中間定故。最初生故。最後沒故。威徳等勝。
T1822_.41.0584c03: 故名爲大　大梵所有所化所領故名梵
T1822_.41.0584c04: 衆　於大梵前行列侍衞故名梵輔　自
T1822_.41.0584c05: 地天内光明最小故名少光　光明轉勝量
T1822_.41.0584c06: 難測故名無量光　淨光遍照自地處故
T1822_.41.0584c07: 名極光淨　意地樂受説名爲淨　於自地
T1822_.41.0584c08: 中。此淨最劣故名少淨　此淨轉増量難測
T1822_.41.0584c09: 故名無量淨　此淨周普故名遍淨。意顯
T1822_.41.0584c10: 更無樂能過此　已下空中天所居地如
T1822_.41.0584c11: 雲密合故説名雲。此上諸天更無雲地。在
T1822_.41.0584c12: 無雲首故説無雲　更有異生勝福。方所
T1822_.41.0584c13: 可往生故説名福生　居在方所異生果
T1822_.41.0584c14: 中。此最殊勝故名廣果　離欲諸聖以聖道
T1822_.41.0584c15: 水。濯煩惱垢故名爲淨。淨身所止故名淨
T1822_.41.0584c16: 居。或住於此窮生死邊。如還債盡故名爲
T1822_.41.0584c17: 淨。淨者所住故名淨居。或此天中無異生
T1822_.41.0584c18: 雜。純聖所止故名淨居　繁謂繁雜。或謂繁
T1822_.41.0584c19: 廣。無繁雜中此最初故。繁廣天中。此最劣
T1822_.41.0584c20: 故説名無繁。或名無求。不求趣入無色界
T1822_.41.0584c21: 故　已善伏除雜修靜慮上中品障。意樂調
T1822_.41.0584c22: 柔離諸熱惱故名無熱。或令下生煩惱
T1822_.41.0584c23: 名熱。此初遠離得無熱名。或復熱者熾盛
T1822_.41.0584c24: 爲義。謂上品修靜慮及果。此猶未證故名
T1822_.41.0584c25: 無熱　已得上品雜修靜慮。果徳易彰故
T1822_.41.0584c26: 名善現　雜修定障餘品至微。見極清徹
T1822_.41.0584c27: 故名善見　更無有處於有色中能過於
T1822_.41.0584c28: 此名色究竟｣　　或此已到衆苦所依身最後
T1822_.41.0584c29: 邊名色究竟。論。迦濕彌羅至四衆圍
T1822_.41.0585a01: 繞。此第三也。説色界有十六處者。是婆沙
T1822_.41.0585a02: 義。此師意説。梵王･梵輔不分二處。無想･廣
T1822_.41.0585a03: 果合立一處。故成十六　正理論云。此十
T1822_.41.0585a04: 七處諸器世間。并諸有情總名色界。有餘
T1822_.41.0585a05: 別説十七處名。初靜慮中總立二處。第四
T1822_.41.0585a06: 靜慮別説無想。彼師應言處有十八。以彼
T1822_.41.0585a07: 大梵望梵輔天。壽量･身量･無尋･受等皆有
T1822_.41.0585a08: 別故。豈不無想望廣果天。唯異生等。有差
T1822_.41.0585a09: 別。故前亦應言處有十八。此難非理。無想
T1822_.41.0585a10: 天生即廣果天繋業果故。若爾大梵所受生
T1822_.41.0585a11: 身。亦梵輔天繋業果故。不應別説爲一天
T1822_.41.0585a12: 處。即梵輔天上品繋業招大梵果。此業望彼
T1822_.41.0585a13: 少有差別。故招壽等亦少不同。若大梵天
T1822_.41.0585a14: 望彼梵輔壽量等別。合爲一處。則少光等壽
T1822_.41.0585a15: 量雖殊應合一處。成大過失。此例不然。大
T1822_.41.0585a16: 梵一故。要依同分立天處名。非一梵王可
T1822_.41.0585a17: 名同分。雖壽量等與餘不同。然由一身
T1822_.41.0585a18: 不成同分。故與梵輔合立一天。高下雖殊
T1822_.41.0585a19: 然地無別。少光天等與此相違。故彼不應
T1822_.41.0585a20: 引之爲例　准此論文。正理亦以十六爲
T1822_.41.0585a21: 正。梵王･無想皆唯一故。地無別故。上坐色
T1822_.41.0585a22: 處立十八天｣　　論。無色界中至理決然故。
T1822_.41.0585a23: 已下。第三明無色界　於中有四。一無處
T1822_.41.0585a24: 無色。二就生分處。三證無方處。四問答所
T1822_.41.0585a25: 依。此文初也　以無色故無色界中無別處
T1822_.41.0585a26: 所｣　　論。但異熟生至勝劣有殊。第二就
T1822_.41.0585a27: 生勝劣分處。然實不離欲･色界中四處。亦
T1822_.41.0585a28: 無差別處所｣　　論。復如何知至中有起故。
T1822_.41.0585a29: 第三證處無方所也。得四種定同一處生。
T1822_.41.0585b01: 故知四無色生無別處也。又得四定欲界
T1822_.41.0585b02: 九處･色十六處。差別不同。若生無色皆於
T1822_.41.0585b03: 欲･色命終處生。故知離二界中更無別處。
T1822_.41.0585b04: 從彼四天處沒生下界時。即於前生死處
T1822_.41.0585b05: 中有現前傳識。故知不從別處來也｣
T1822_.41.0585b06: 論。如有色界至心等相續。已下第四問答所
T1822_.41.0585b07: 依。此即是問｣　　論。對法諸師至而得相
T1822_.41.0585b08: 續。述對法宗答也｣　　論。若爾有色至此
T1822_.41.0585b09: 二相續。難也｣　　論。有色界生此二劣故。答
T1822_.41.0585b10: 也｣　　論。無色此二因何故強。徴也｣
T1822_.41.0585b11: 論。彼界二從至能伏色相。通也｣　　論。若爾
T1822_.41.0585b12: 於彼至何用別依。難也。心等相續但依勝定。
T1822_.41.0585b13: 何用依彼同分･及命根也｣　　論。又今應
T1822_.41.0585b14: 説至以何爲依。又難。命根･及衆同分。在無
T1822_.41.0585b15: 色界無所依也｣　　論。此二更互相依而
T1822_.41.0585b16: 轉。有部通也｣　　論。有色此二何不相依。難
T1822_.41.0585b17: 也　有色界者。謂欲･色界。此命･同分。何不
T1822_.41.0585b18: 如無色界相依而轉。而言依色｣　　論。有
T1822_.41.0585b19: 色界生此二劣故。答也。以欲･色界此二劣
T1822_.41.0585b20: 故依色而轉。無色此二強故相依｣　　論。無
T1822_.41.0585b21: 色此二因何故強。此徴無色界強所以也｣
T1822_.41.0585b22: 　　論。彼界此二至能伏色相。答強因也。
T1822_.41.0585b23: 以定勝故此二勝也｣　　論。是則還同至唯
T1822_.41.0585b24: 互相依。兩關釋也　同心相續難者。謂同前
T1822_.41.0585b25: 難　故前難云。若爾於彼心等相續但依勝
T1822_.41.0585b26: 定。何用別依。第二關云。無色心･心所法從
T1822_.41.0585b27: 勝定生。即應心･心所法更互相依。何須更
T1822_.41.0585b28: 依命根･衆同分。正理論意。唯有六根能
T1822_.41.0585b29: 爲所依。餘非所依。但倶生依由此六識。欲･
T1822_.41.0585c01: 色界中用四蘊爲倶生依性。無色意識
T1822_.41.0585c02: 無復色依。彼倶生依但通三蘊　若爾何
T1822_.41.0585c03: 故但言無色心等依於同分･及命　此説定
T1822_.41.0585c04: 同無亂依故。謂心･心所雖互爲依。而非定
T1822_.41.0585c05: 同不自依故亦非無亂。在此地生亂起自
T1822_.41.0585c06: 他心･心所故。同分･及命心等同依。又此地
T1822_.41.0585c07: 生唯此地故。依此設起不同地心。由此還
T1822_.41.0585c08: 令自地心起。唯依此二名此地生。牽引業
T1822_.41.0585c09: 生無間斷故　准此文證。命根即是引業果
T1822_.41.0585c10: 也　由斯説是同不亂依。心等不然。故略
T1822_.41.0585c11: 不説。若無此二餘地四蘊現在前時。爾時
T1822_.41.0585c12: 有情應名餘地。乃至。如欲･色界身同分･命
T1822_.41.0585c13: 爲心等依。雖或有時異地心起。而依身等。
T1822_.41.0585c14: 於此生中後定當牽自地心起。如是無色
T1822_.41.0585c15: 雖無有身。心等定依同分･及命。故頌偏説
T1822_.41.0585c16: 同分･命根。此是牽引業異熟故｣　　論。故經
T1822_.41.0585c17: 部師至不依色轉。論主述經部宗。彼宗意云。
T1822_.41.0585c18: 若於因中不厭於色。所招心果。與色倶生
T1822_.41.0585c19: 依色而轉。若於因中厭於色。果中心等。不
T1822_.41.0585c20: 與色倶不依色轉。正理破云。此亦非理。若
T1822_.41.0585c21: 引因力。令彼心等相續轉者。善與染心現
T1822_.41.0585c22: 在前位。心等相續應無所依。又如有情在
T1822_.41.0585c23: 欲･色界。引因力故。心等相續。與色倶生依
T1822_.41.0585c24: 色而轉。如是有情在無色界。引因力故心
T1822_.41.0585c25: 等相續。與衆同分･命根倶生。不依於色唯
T1822_.41.0585c26: 依同分･命根而轉。既許欲･色有情心等。不
T1822_.41.0585c27: 依色身定無轉義。何因無色有情心等。都
T1822_.41.0585c28: 無所依而有轉義｣　　論。何故名爲欲等
T1822_.41.0585c29: 三界。自此已下。釋三界名。此問起也｣
T1822_.41.0586a01: 論。能持自相至如前已釋。答也　答中有
T1822_.41.0586a02: 二。一釋界義。二釋欲等界義。此即初也。於
T1822_.41.0586a03: 中二釋如文可解｣　　論。欲所屬界至如
T1822_.41.0586a04: 金剛環。釋欲･色界名也。如飮中有胡椒。胡
T1822_.41.0586a05: 椒屬飮義。如鐶上有金剛。金剛屬環義。
T1822_.41.0586a06: 由此飮名胡椒。環名金剛｣　　論。於彼界
T1822_.41.0586a07: 中至喩如前説。釋無色界。先釋無色。後釋
T1822_.41.0586a08: 無色界也　色有二種。言變礙者。通十一
T1822_.41.0586a09: 色　言示現者。謂色處色。無色四蘊非二
T1822_.41.0586a10: 故名爲無色。非是但用色無爲體。若用色
T1822_.41.0586a11: 無爲體。即無別物。或是虚空非四蘊也。餘
T1822_.41.0586a12: 文可解｣　　論。又欲之界至應知亦然。又一
T1822_.41.0586a13: 釋　欲界。欲是所任持。界是能任持。界是持
T1822_.41.0586a14: 義。即欲界五蘊能持欲故。必名欲之界。餘
T1822_.41.0586a15: 二亦爾。即是四蘊･五蘊。是欲等界義也　有
T1822_.41.0586a16: 人。似不得意｣　　論。此中欲言爲説何
T1822_.41.0586a17: 法。問欲體也｣　　論。略説段食婬所引貪。
T1822_.41.0586a18: 答欲體也。准此。色･無色貪名色･無色｣
T1822_.41.0586a19: 　論。如經頌言至已除欲引經證也。此頌是
T1822_.41.0586a20: 舍利子。對外道。説外道計欲是外境也。佛
T1822_.41.0586a21: 法言欲即是貪也。第一句非外立。第二句
T1822_.41.0586a22: 述自宗。後兩句釋非境因也｣　　論。邪命
T1822_.41.0586a23: 外道至尋思故。此是外道詰舍利子。前兩句
T1822_.41.0586a24: 牒宗。後兩句破也｣　　論時舍利子至妙色
T1822_.41.0586a25: 故。此舍利子返質外道。前兩句牃計。後兩
T1822_.41.0586a26: 句破也｣　　論。若法於彼至三界繋不。問也｣
T1822_.41.0586a27: 　　論。不爾。答｣論。云何。徴｣　　論。於
T1822_.41.0586a28: 中隨増至是三界繋。答也。諸無漏法雖於三
T1822_.41.0586a29: 界現行。非三界繋。不隨増故｣　　論。此中
T1822_.41.0586b01: 何法名三界貪。問也｣　　論。謂三界中各
T1822_.41.0586b02: 隨増者。答也｣　　論。今此所言至皆不令解。
T1822_.41.0586b03: 難也。前言三界繋法云何。答云。於中隨増
T1822_.41.0586b04: 三界貪者。復問何法名三界貪。答云謂三
T1822_.41.0586b05: 界中各隨増者。於此二答皆不令解。由此
T1822_.41.0586b06: 説言同縛馬答｣　　論。今此所言至當知
T1822_.41.0586b07: 亦爾。答也。今此中答不同縛馬答也。謂於
T1822_.41.0586b08: 前説。欲界諸處有情未離貪者。身中所有
T1822_.41.0586b09: 貪名欲貪。此所隨増名欲界繋。色界十八
T1822_.41.0586b10: 處。無色界四處。有情所有貪名色･無色貪。
T1822_.41.0586b11: 當知亦爾｣　　論。或不定地至名無色界繋。
T1822_.41.0586b12: 第二釋也。如文可解｣　　論。欲化心上如
T1822_.41.0586b13: 何起貪。難也。若欲貪繋名爲欲界。欲界化
T1822_.41.0586b14: 心離欲方得。若起欲貪又失化心。如何化
T1822_.41.0586b15: 心是欲界也｣　　論。從他所聞至生貪愛故。
T1822_.41.0586b16: 答也。自雖未得。從他聞説生貪心也。或自
T1822_.41.0586b17: 已得退起欲貪。或觀他化起貪心也｣
T1822_.41.0586b18: 論。若心能化至作香味故。簡欲･色界化心
T1822_.41.0586b19: 別也｣　　論。如是三界唯有一耶。問也。此
T1822_.41.0586b20: 下問答一多界等　於中有二。一問一多。
T1822_.41.0586b21: 二問傍竪。此問初也｣　　論。三界無邊至
T1822_.41.0586b22: 猶若虚空。答也｣　　論。世界當言云何安住。
T1822_.41.0586b23: 此即第二明傍竪也。此即問也｣　　論。當
T1822_.41.0586b24: 言傍住至不説上下。一説唯傍住也。由經説
T1822_.41.0586b25: 故｣　　論。有説亦有至有色究竟。第二説也。
T1822_.41.0586b26: 法密部中經等。亦説有十方故｣　　論。若
T1822_.41.0586b27: 有離一至應知亦爾。此述離染同也｣　　論。
T1822_.41.0586b28: 依初靜慮至應知亦爾。此述五通唯得往至
T1822_.41.0586b29: 自所生界所修定處。不得往他世界｣
T1822_.41.0586c01: 論。已説三界五趣云何。已下一頌。第二明五
T1822_.41.0586c02: 趣也｣　　論曰至是名五趣。明三界中有五
T1822_.41.0586c03: 趣也｣　　論。唯於欲界至天趣一分。此説
T1822_.41.0586c04: 三界五趣體不同也｣　　論。爲有三界至説
T1822_.41.0586c05: 有五趣。問也｣　　論。有謂善染至無覆無記。
T1822_.41.0586c06: 答也。謂善･染･外器･中有此之四法是三界
T1822_.41.0586c07: 攝。非五趣也。正理論云。善･染･無記。有情･
T1822_.41.0586c08: 無情･及中有等。皆是界性。言趣體唯攝無
T1822_.41.0586c09: 覆無記者。唯異熟生爲趣體故。由此已釋

T1822_.41.0586c10:

趣唯有情。無情中無異熟生故　

言異熟生者。
簡一切無情

T1822_.41.0586c11:

及有情中除異熟生自餘諸法。中有
雖是異熟生法。非是五趣。無趣義故

｣　　論。若異此

T1822_.41.0586c12: 者至體非中有。此反釋也。若不唯是無覆無
T1822_.41.0586c13: 記。即趣雜亂。一趣之中。得有五趣業･煩惱
T1822_.41.0586c14: 故。明趣非是善･染攝也。五趣唯是有情數
T1822_.41.0586c15: 等。如文可解｣　　論。施設足論至中有異
T1822_.41.0586c16: 趣。引聖教證中有非趣。如文可解｣
T1822_.41.0586c17: 論。是何契經。問也｣　　論。謂七有經至異諸
T1822_.41.0586c18: 趣故。答也。既七有經。五趣之外別説中有。
T1822_.41.0586c19: 故知中有非趣所攝　唯是無覆無記性
T1822_.41.0586c20: 攝。其理極成。簡業有因異諸趣故。業既通
T1822_.41.0586c21: 於善･染･非趣所攝。故知唯是無覆無記｣
T1822_.41.0586c22: 　論。迦濕彌羅國至無覆無記。重引經證無
T1822_.41.0586c23: 覆無記。此經有部誦故言婆沙師誦也。經
T1822_.41.0586c24: 既言異熟起已名那落迦。故知趣體即是異
T1822_.41.0586c25: 熟無記性也　於捺落迦中者。是地獄處名
T1822_.41.0586c26: 也。那落迦者。是有情趣名也　從諂生業名
T1822_.41.0586c27: 曲　從嗔生業謂穢　從貪生業謂濁｣
T1822_.41.0586c28: 　論若如是者至所隨増故。引文難也。若趣
T1822_.41.0586c29: 唯是異熟無記。即合唯是修道煩惱。及是一
T1822_.41.0587a01: 切遍行隨眠之所隨増。何故品類足説一切
T1822_.41.0587a02: 隨眠所隨増也。故知非唯異熟無記唯修所
T1822_.41.0587a03: 斷通染汚也｣　　論。彼説五趣至總名村
T1822_.41.0587a04: 落。有部通也。彼説五趣續生心中容有五
T1822_.41.0587a05: 部　一切煩惱者。謂結生心通三十六･三十
T1822_.41.0587a06: 一等。即結生心五部隨眠之所隨増。假説結
T1822_.41.0587a07: 生以爲趣也　如村落邊假名村落｣
T1822_.41.0587a08: 論。有説趣體亦通善･染。此述大衆部等計
T1822_.41.0587a09: 也｣　　論。然七有經至是故別説。大衆部師
T1822_.41.0587a10: 通經文也。有部總引多經爲證。此中即通
T1822_.41.0587a11: 七有經也。見･及煩惱別説爲濁。然見即是
T1822_.41.0587a12: 煩惱所攝。趣･及趣因雖別説有。何廢趣･
T1822_.41.0587a13: 及趣因總名爲趣。故言非以別説定證
T1822_.41.0587a14: 非趣｣　　論。若爾中有亦應是趣。有部
T1822_.41.0587a15: 難大衆部。七有別説業。業亦是趣收。七有
T1822_.41.0587a16: 別説中有。中有應趣攝｣　　論。不爾趣義
T1822_.41.0587a17: 至即死處生故。大衆部通難也。別説業有
T1822_.41.0587a18: 不違趣義。故是趣收。別説中有違趣義
T1822_.41.0587a19: 故。故不名趣｣　　論。若爾無色至而受生
T1822_.41.0587a20: 故難也。中有死處生。非所趣故不名趣。無
T1822_.41.0587a21: 色死處生。應非是趣｣　　論。既爾中有至
T1822_.41.0587a22: 説名中有。大衆被難轉釋。中有以是二趣

T1822_.41.0587a23:

中故不名趣也。

已上通
第一經。

正理論云。然經主言

T1822_.41.0587a24: 非別説故定非彼攝。如五濁中煩惱與見
T1822_.41.0587a25: 別説爲濁。非別説故彼見定非煩惱所攝。
T1822_.41.0587a26: 如是業有雖亦是趣。爲顯趣因所以別説。
T1822_.41.0587a27: 故有説趣體兼善･染。彼言非理。無處説故。
T1822_.41.0587a28: 有處説見亦是煩惱。雖有所因別説爲濁。
T1822_.41.0587a29: 而准餘説知即煩惱。曾無有處説諸趣因
T1822_.41.0587b01: 業即趣體。可爲誠證。雖有所因別説爲
T1822_.41.0587b02: 有。而准彼説知業是趣。如何定知業是趣
T1822_.41.0587b03: 體。有所因故有中別説。而非業有體非是
T1822_.41.0587b04: 趣。爲顯趣因説爲業有。故所引喩於證無
T1822_.41.0587b05: 能　又云。業若趣體趣應雜亂。於一趣中
T1822_.41.0587b06: 有多趣業故。若趣因業即是趣者。人有地
T1822_.41.0587b07: 獄業･惑現前。彼應是人亦是地獄。亦不
T1822_.41.0587b08: 應説地獄。趣體雖現在前而非地獄。如
T1822_.41.0587b09: 是則有大過失故。謂異熟果正現在前。應
T1822_.41.0587b10: 非地獄無差別故。然契經説。異熟起已名
T1822_.41.0587b11: 那落迦故業非趣｣　　論。然彼尊者至故作
T1822_.41.0587b12: 是言。通釋第二經也。經説異熟起已名爲
T1822_.41.0587b13: 地獄。是説異熟起已身中善･染･無記。皆於
T1822_.41.0587b14: 爾時得地獄名。非説唯是異熟名爲地獄
T1822_.41.0587b15: 　言。除五蘊彼那落迦不可得者。非是説
T1822_.41.0587b16: 除異熟五蘊法外。彼那落迦不可得也。此
T1822_.41.0587b17: 通説善･染･無記五蘊法外。別有能往諸趣
T1822_.41.0587b18: 實我補特伽羅不可得也。非遮異熟法外

T1822_.41.0587b19:

餘蘊故作是説

於中有廣破
斥略而不述

正理破意。若趣

T1822_.41.0587b20: 非唯異熟無記。因何要言異熟起已方名
T1822_.41.0587b21: 地獄。異熟起前亦有地獄業等名地獄
T1822_.41.0587b22: 故。故知唯是異熟無記｣　　論。毘婆沙師至
T1822_.41.0587b23: 無覆無記。結歸有部宗也｣　　論。有説一
T1822_.41.0587b24: 向記至亦通長養。述異説也。此三説中第
T1822_.41.0587b25: 二爲正　正理云。唯異熟生故又無過故。若
T1822_.41.0587b26: 通長養身在欲界修得天眼是長養性。趣
T1822_.41.0587b27: 應雜亂　正理論云。如是總釋諸趣體已。
T1822_.41.0587b28: 次應別釋一一趣名。那落名人。迦名爲惡。
T1822_.41.0587b29: 人多造惡顛墜其中。由是故名那落迦趣

T1822_.41.0587c01:

云云
多解

　言傍生者。彼趣多分身横住故　或

T1822_.41.0587c02:

彼趣中容有少分傍行者故

云云
多解

　言餓鬼

T1822_.41.0587c03:

者。又多希求以自存濟

云云
多解

　人。謂或多思

T1822_.41.0587c04:

慮故名爲人

云云
多解

　天。謂或＊復尊高･神用

T1822_.41.0587c05: 自在。衆所祈告故名爲天　阿素洛者。鬼
T1822_.41.0587c06: 趣所攝。天帝釋言本是天者。是諂曲語。若
T1822_.41.0587c07: 謂與天戰故亦名天者。曼馱多王破阿素
T1822_.41.0587c08: 洛。及與天鬪。應亦是天。若謂與天交通
T1822_.41.0587c09: 名爲天者。大樹緊那羅王有女端嚴名爲
T1822_.41.0587c10: 奪意。善財菩薩納以爲妻。緊那羅王應亦
T1822_.41.0587c11: 是人。威徳殊勝故名爲天。亦非證因。曾聞
T1822_.41.0587c12: 曼馱多王威徳勝於天故。難陀･跋難陀等
T1822_.41.0587c13: 雖是傍生。威徳自在勝諸天衆故。阿素洛

T1822_.41.0587c14:

唯鬼趣收。亦非第六趣。曾不有經説

云云。
多解。

T1822_.41.0587c15: 有説諸趣或體相雜。異趣相因而生子故。如
T1822_.41.0587c16: 魚身者鹿子仙人。自昔傳聞其類無量。一身
T1822_.41.0587c17: 兩趣故有相雜　正理破云　彼説不然。自
T1822_.41.0587c18: 業趣定而彼生縁有種種故。如菴羅女因
T1822_.41.0587c19: 樹而生。喬答摩宗因日光起。故相因有非
T1822_.41.0587c20: 證雜因。鹿子仙人魚身者等。由滿業異形
T1822_.41.0587c21: 相不同。其實是人故趣無雜。自餘感赴因果
T1822_.41.0587c22: 不同。思擇業中當廣分別
T1822_.41.0587c23: 論。即於三界至其七者何。已下一頌半第三
T1822_.41.0587c24: 明七識住｣　　論曰至第一識住。略説識
T1822_.41.0587c25: 住。欲界人･天。色三靜慮。無色三天。此七生
T1822_.41.0587c26: 處是識住體。今依經釋故分爲七　此上論
T1822_.41.0587c27: 文即是引經指處。論。一分天者至除劫初起。
T1822_.41.0587c28: 人趣全故不須別釋。天一分言事難了故所
T1822_.41.0587c29: 以別釋　初靜慮中除劫初者。以彼同起
T1822_.41.0588a01: 戒取相故｣　　論。言身異者至説名身異。
T1822_.41.0588a02: 釋身異也　種種顯状貌者。青･黄等異　
T1822_.41.0588a03: 種種形状貌者。長･短等別　或由身異。即
T1822_.41.0588a04: 是別指色身　或有異身。即是總標假者｣
T1822_.41.0588a05: 　　論。言想異者至説名想異。釋想異也。
T1822_.41.0588a06: 欲界人･天三受互起名爲想異。初靜慮中除
T1822_.41.0588a07: 其苦受。彼由想異別指想心　或有異想。
T1822_.41.0588a08: 總標假者。結文可解｣　　論。有色有情至
T1822_.41.0588a09: 第二識住。引經文也｣　　論。所以者何至
T1822_.41.0588a10: 故名想一。釋經意也。以初靜慮同想一因
T1822_.41.0588a11: 名爲想一　不言梵輔天者。擧初顯後　
T1822_.41.0588a12: 正理論云。何縁梵衆同生此＊相。由見梵王
T1822_.41.0588a13: 處所･形色･及神通等皆殊勝故。又觀大梵
T1822_.41.0588a14: 先時已有。己･及餘天後方生故。彼不能見
T1822_.41.0588a15: 從上地沒。依初靜慮發宿住通。不能了
T1822_.41.0588a16: 知上地境故。何縁大梵亦生此想。彼纔發
T1822_.41.0588a17: 心衆便生故。謂己所化非速歿故。或愚業
T1822_.41.0588a18: 果感赴理故。或見己身形状･勢力･壽･威徳
T1822_.41.0588a19: 等過餘衆故。由是縁故。梵衆･梵王身雖有
T1822_.41.0588a20: 殊而生一想｣　　論。大梵王身至故名身
T1822_.41.0588a21: 異。釋身異也。如文可解｣　　論。經説梵衆
T1822_.41.0588a22: 至彼同分内。引經證想一也。由此證知我
T1822_.41.0588a23: 因梵王。梵王亦謂我生梵衆｣　　論。梵衆
T1822_.41.0588a24: 何處曾見梵王。問也。所以有此問者。以
T1822_.41.0588a25: 進退有過故｣　　論。有餘師言至來生此故。
T1822_.41.0588a26: 述初釋也　此師意以劫初成時。梵衆從
T1822_.41.0588a27: 第二定來生梵衆。故知在極光淨曾見梵
T1822_.41.0588a28: 王。理實應言第二定中三天皆得。而言極
T1822_.41.0588a29: 光淨者。擧後顯初｣　　論。云何今時至起
T1822_.41.0588b01: 戒禁取。此餘師釋。進退有過。在梵衆天若
T1822_.41.0588b02: 未離初定染未得第二定。即不能憶第
T1822_.41.0588b03: 二定事。若以離初染得第二定。即不合
T1822_.41.0588b04: 縁初定梵王起戒禁取｣　　論。有餘師説
T1822_.41.0588b05: 住中有中。述第二釋。此師意説。從第二定
T1822_.41.0588b06: 沒生初定時。於中有中曾見梵王長壽久
T1822_.41.0588b07: 住｣　　論。彼住中有至長壽久住。破第二
T1822_.41.0588b08: 釋。色界中有於受生處。無有障礙。不住多
T1822_.41.0588b09: 時。如何得説曾見梵王長壽久住｣　　論。
T1822_.41.0588b10: 是故梵衆至起如是念。論主述正釋也。正理
T1822_.41.0588b11: 論云。謂諸梵衆初下生時。見大梵王威光赫
T1822_.41.0588b12: 烈。雖懷敬慕欲往親承。威神所逼未
T1822_.41.0588b13: 果前詣。於茲荏苒遂致多時。後勵專誠
T1822_.41.0588b14: 預近瞻仰。到已皆共作是念言。我等曾見。
T1822_.41.0588b15: 乃至廣説。謂彼近見大梵王時。便能憶知
T1822_.41.0588b16: 先所見事。復能了達衆下生前獨有梵王。及
T1822_.41.0588b17: 心所願。或彼先在極光淨天。曾見梵王今
T1822_.41.0588b18: 見能憶。謂彼昔在極光淨天曾見梵王獨
T1822_.41.0588b19: 居下地。亦知心願與衆同居。俯愍便興初
T1822_.41.0588b20: 靜慮化。令所化衆偶侍梵王。起化須臾自
T1822_.41.0588b21: 便福盡。命終下生初靜慮中。大梵身心･及所
T1822_.41.0588b22: 化事。皆初靜慮通慧所縁。今見便發宿住隨
T1822_.41.0588b23: 念。故彼梵衆作是念言。我等曾見。乃至廣
T1822_.41.0588b24: 説。有餘師説。二靜慮中所起能縁梵世眼
T1822_.41.0588b25: 識是初靜慮地法所收。故今亦能隨念彼識。
T1822_.41.0588b26: 有作是説。彼梵衆天不受處胎･斷末摩苦。
T1822_.41.0588b27: 由斯得有念無忘失。故憶前生所見等事｣
T1822_.41.0588b28: 　　論。有色有情至第三識住。牒經文也｣
T1822_.41.0588b29: 　　論。此中擧後至何識住攝。釋經意也｣
T1822_.41.0588c01: 　　論。彼天顯形至故名想異。釋立名也｣
T1822_.41.0588c02: 　　論。傳説彼天至復受欲樂。廣釋想異。既
T1822_.41.0588c03: 言傳説顯非自意｣　　論。豈不遍淨想亦
T1822_.41.0588c04: 應然。難也豈不第三靜慮。亦厭根本樂受
T1822_.41.0588c05: 入近分捨。亦應同是想異。因何唯取第二
T1822_.41.0588c06: 定也｣　　論。非遍淨天至擾動心故。答也｣
T1822_.41.0588c07: 　論。經部師説至得想異名。述經部師計
T1822_.41.0588c08: 也　正理論云。彼天中無有表業等爲因所
T1822_.41.0588c09: 感差別身形故言身一。即形･顯等。同處諸
T1822_.41.0588c10: 天相無別義｣　　論。有色有情至故名想
T1822_.41.0588c11: 一。釋第四識住也。身一如前。想一謂唯樂
T1822_.41.0588c12: 受想也｣　　論。初靜慮中至故言想一。此釋
T1822_.41.0588c13: 諸地想不同也　初靜慮中言想一者。是
T1822_.41.0588c14: 戒禁取故言染汚。第二靜慮是定心故名爲
T1822_.41.0588c15: 善想。第三定中受異熟樂。無厭捨故名爲
T1822_.41.0588c16: 想一。無記相也｣　　論。下三無色至是名爲
T1822_.41.0588c17: 七。指經釋後三識住也。即是空無邊處五。
T1822_.41.0588c18: 識無邊處六。無所有處七　是名爲七者。結
T1822_.41.0588c19: 七識住也｣　　論。此中何法名爲識住。問
T1822_.41.0588c20: 識所住法也｣　　論。謂彼所繋至是名識住。
T1822_.41.0588c21: 此答所住法也。謂欲･色界繋五蘊爲所住。
T1822_.41.0588c22: 三無色中四蘊爲識住　此中説識於處
T1822_.41.0588c23: 想樂住故兼取識也。非如四識住唯四
T1822_.41.0588c24: 蘊也｣　　論。所餘何故非識住耶。問。惡趣･
T1822_.41.0588c25: 第四靜慮等。何故非識住耶｣　　論。於餘
T1822_.41.0588c26: 處皆有損壞識法故。答也｣　　論。餘處者何。
T1822_.41.0588c27: 問餘處也｣　　論。謂諸惡處至及與有頂。
T1822_.41.0588c28: 答｣　　論。所以者何。徴非所以｣　　論。由
T1822_.41.0588c29: 彼處有至故非識住。答非識住所以｣
T1822_.41.0589a01: 論。何等名爲損壞識法。問壞法也｣　　論。
T1822_.41.0589a02: 謂諸惡處至故非識住。答壞法也｣　　論。
T1822_.41.0589a03: 復説若處至故非識住。述異釋也。准此論
T1822_.41.0589a04: 文。豈可第四靜慮處三天異生。皆悉愛慕無
T1822_.41.0589a05: 想異熟處耶。應非正義。正理論云。有餘師
T1822_.41.0589a06: 説。衆生有三所。謂樂著諸境･樂･想。樂著境
T1822_.41.0589a07: 者。人･及欲天。樂著樂者。下三靜慮。樂著想
T1822_.41.0589a08: 者。下三無色。唯依此處立識住名。餘無此
T1822_.41.0589a09: 三故非識住　又云。上代師資相承説者。
T1822_.41.0589a10: 若處具有見･修所斷･及無斷識立識住名。
T1822_.41.0589a11: 異此便非識住所攝　豈不欲界人･及六
T1822_.41.0589a12: 天無無漏識應非識住。若言能作無漏
T1822_.41.0589a13: 所依。則有頂天應名識住　此難非理。欲
T1822_.41.0589a14: 界無定。可就所依説有無漏。然有頂天是
T1822_.41.0589a15: 定地攝。應依自性説彼有無。由自性無故
T1822_.41.0589a16: 非識住　或非有頂補特伽羅一所依中具
T1822_.41.0589a17: 三種識。欲界善處補特伽羅。一所依中容具
T1822_.41.0589a18: 三識。故不應以有頂爲例。第四靜慮雖
T1822_.41.0589a19: 具三識。而五處全･一處少分不具三識。故
T1822_.41.0589a20: 少從多不立識住。是故識住數唯有七　

T1822_.41.0589a21:

言三識者。謂見斷･修斷･及無漏識。非想處一切聖人無
見斷識。一切異生無無漏識。於欲界中可有一人先具見･

T1822_.41.0589a22:

修。復有無漏式於初忍　五處全者。謂五淨居　一
少分者。爲廣果天。無想天中無無漏識。廣果天中具三

T1822_.41.0589a23:

識故。唯下二天具有三識。上六天中
不具三故。故言以少從多不名識住

T1822_.41.0589a24: 論。如是分別至其九者何。已下一頌。第四明
T1822_.41.0589a25: 九有情居。九有情居非經所説。因釋經中
T1822_.41.0589a26: 説七識住故便釋也｣　　論曰至不樂住故。
T1822_.41.0589a27: 釋有情居。即七識住上加非想及無想天以
T1822_.41.0589a28: 爲九也。所以此九立有情居。以樂住故。前
T1822_.41.0589a29: 識住中以有壞識法故。識昧劣故。故非識
T1822_.41.0589b01: 住。餘處不樂非有情居　問有情居及識住
T1822_.41.0589b02: 五蘊者色･行二蘊通外器不　答正理論云。
T1822_.41.0589b03: 謂諸有情自樂安住所依色等實物非餘。以
T1822_.41.0589b04: 諸有情是假有故。然諸實物是假所居故。有
T1822_.41.0589b05: 情居唯有情法。以有情類於自依身愛住
T1822_.41.0589b06: 増強非於處所。又於處所立有情居應
T1822_.41.0589b07: 成雜亂。居無雜亂唯有内身。故有情居唯
T1822_.41.0589b08: 有情法。既言生已名有情居。知有情居不
T1822_.41.0589b09: 攝中有。又諸中有非久所居。故諸有情不
T1822_.41.0589b10: 樂安住。又必應爾。由本論説爲顯生處
T1822_.41.0589b11: 立有情居。於生死中爲顯諸識由愛住著
T1822_.41.0589b12: 建立識住。顯諸有情於自依止。愛樂安住
T1822_.41.0589b13: 立有情居。故此二門建立差別｣　　論。言餘
T1822_.41.0589b14: 處者至如識住中。釋餘第四定･及諸惡趣非
T1822_.41.0589b15: 有情居。如前已釋
T1822_.41.0589b16: 論。前所引經至其四者何已下一頌第五明
T1822_.41.0589b17: 四識住｣　　論曰至其體云何。問識住體
T1822_.41.0589b18: 性｣　　論。謂隨次第有漏四蘊。答也。就有
T1822_.41.0589b19: 漏･無漏中唯有漏爲體。五蘊之中唯四蘊
T1822_.41.0589b20: 也｣　　論。又此唯在至依著於彼。此明自他
T1822_.41.0589b21: 地中唯自地也。正理論云又自地中唯有情
T1822_.41.0589b22: 數。唯自相續立爲識住。非非情數･他相續
T1822_.41.0589b23: 中。識隨樂住如自相續｣　　論。如何不説
T1822_.41.0589b24: 識爲識住。問唯四名識住所以｣　　論。由
T1822_.41.0589b25: 離能住至可名王座。此答識非識住所以｣
T1822_.41.0589b26: 　　論。或若有法至所説如是。第二釋也　
T1822_.41.0589b27: 毘婆沙師所説如是者。指宗也｣　　論。若爾
T1822_.41.0589b28: 何故至識所乘御。引經難也｣　　論。又如何
T1822_.41.0589b29: 言至五蘊爲體。引例難也｣　　論。雖有是
T1822_.41.0589c01: 説至非獨説識。答兩難也。於識食中有
T1822_.41.0589c02: 喜･染等。及七識住。皆於生處所攝五蘊。不
T1822_.41.0589c03: 別分析總生喜･染非獨説識｣　　論。然色
T1822_.41.0589c04: 等蘊至於餘可説。明四識住。據別別説。於
T1822_.41.0589c05: 一一蘊生種種喜･染也。故識不同餘四蘊
T1822_.41.0589c06: 故不立識住｣　　論。又佛意説至教意如
T1822_.41.0589c07: 是。第二釋也｣　　論。又法與識至故非識住。
T1822_.41.0589c08: 明四種法必倶時也。識與其識無倶時
T1822_.41.0589c09: 理故非識住　正理論云。識與識住如種
T1822_.41.0589c10: 如田。理可如是。不違教故。然彼所説若法
T1822_.41.0589c11: 與識。可倶時生爲識良田立識住者。不
T1822_.41.0589c12: 應正理。所以者何。彼先自説識所依著故
T1822_.41.0589c13: 名識住。非於倶起受等蘊中有識所依。彼

T1822_.41.0589c14:

依識故

此識爲依
非識依處

。識不依彼如何可説彼

T1822_.41.0589c15:

爲識住

若以所依義釋識住者。識不依彼
受等法故。如何受等是識住耶

又非所

T1822_.41.0589c16:

縁同一境故。倶生受等非所取故

依有二
義。一所

T1822_.41.0589c17:

依義。心所法等非所依也。如前已破。二所縁義。以受
等法復非所縁。如此中破。三相應依。如後破也

又

T1822_.41.0589c18: 不可以相應依著釋識住義。勿諸色法･

T1822_.41.0589c19:

及不相應非識住故

若相應義釋識住者。一切色
法。及不相應無相應義。應

T1822_.41.0589c20:

非識
住

又相應理無差別故。則應無漏亦識住

T1822_.41.0589c21:

體

有漏･無漏･心･心所法相應無別。
因何有漏立識住體。無漏非也

如何可説倶

T1822_.41.0589c22: 生色等爲識良田立爲識住　正理論云然
T1822_.41.0589c23: 我師宗作如是釋。爲令於識除我見心。故
T1822_.41.0589c24: 於識中不説識住。契經中言。我達世尊所
T1822_.41.0589c25: 説法教。馳流生死唯識非餘。識謂世尊異
T1822_.41.0589c26: 名説我。爲欲除滅彼我見心顯識依他。
T1822_.41.0589c27: 體非是我。我所依性非謂能依。故識住門
T1822_.41.0589c28: 唯説有四。非實識住但四非識。今謂世尊
T1822_.41.0589c29: 所説識住。識色等四不言識者。由但色等
T1822_.41.0590a01: 於三時中。與續有識爲助伴故。謂唯色等
T1822_.41.0590a02: 與識倶生。過･未亦能爲識助伴。令續有識
T1822_.41.0590a03: 生死馳流。識則不爾。故非識住。且眼等根･
T1822_.41.0590a04: 及倶色等。與倶生識爲所依･依　根爲所
T1822_.41.0590a05: 依餘爲依也　已滅未生但爲識境。是故色
T1822_.41.0590a06: 蘊於三時中。望續有識能爲助伴。現在受
T1822_.41.0590a07: 等與識倶生爲倶有因。一分與識同縁一
T1822_.41.0590a08: 境有助伴用。已滅未生倶爲識境。是故受
T1822_.41.0590a09: 等亦於三時。望續有識能爲助伴。識雖過･
T1822_.41.0590a10: 未望續有識少有助能。而倶生中全無助
T1822_.41.0590a11: 力。不倶起故。色等望識具二助能。識唯去･
T1822_.41.0590a12: 來故非識住。故非情數･及＊他身中。色等四
T1822_.41.0590a13: 蘊亦非識住。由彼望識但爲所縁。不具
T1822_.41.0590a14: 二門助伴用故。住謂所住。是續有識引自
T1822_.41.0590a15: 果時。能爲依義。住或所著。是續有識引自
T1822_.41.0590a16: 果時。能爲境義。自身色等可有與識同一
T1822_.41.0590a17: 境義。設不同境然能爲依。具二助能故
T1822_.41.0590a18: 立識住。非有情數他身色等則不如是。故
T1822_.41.0590a19: 非識住｣　　論。如是所説至四攝七耶。問
T1822_.41.0590a20: 相攝也｣　　論。非遍相攝至謂除前相。自
T1822_.41.0590a21: 此已下四句答也。如文可解
T1822_.41.0590a22: 論。於前所説至何處有何。已下一頌半。第六
T1822_.41.0590a23: 明四生也｣　　論曰至而生類等。此明立
T1822_.41.0590a24: 四所以。以生類等同名一生。正理論云。前

T1822_.41.0590a25:

所説界通情･非情

此即界寛。
四生狹也。

趣唯有情然不

T1822_.41.0590a26:

遍攝

不攝中有。
狹於生也。

生唯遍攝故説有情。無非有

T1822_.41.0590a27: 情名衆生故　准此。有情名爲衆生。無情
T1822_.41.0590a28: 不名衆生。舊譯有情名衆生者有兩名也。
T1822_.41.0590a29: 准大乘同性經具六界故名衆生也　又
T1822_.41.0590b01: 云。然有情類卵生･胎生･濕生･化生是名爲

T1822_.41.0590b02:

四

釋四
生也

生謂生類。諸有情中雖餘類雜。而生

T1822_.41.0590b03:

類等言生類者是衆生義

准此論文。多生
類故名爲衆生

若爾

T1822_.41.0590b04:

界･趣亦應名生

問
也

不爾。界通情･非情故。

T1822_.41.0590b05: 趣雖有情而非遍故。此唯情遍獨立生
T1822_.41.0590b06: 名｣　　論。云何卵生至鸚鵡雁等。釋卵生
T1822_.41.0590b07: 也。依卵而生名爲卵生。卵必有胎是故先
T1822_.41.0590b08: 説｣　　論。云何胎生至猪羊驢等。釋胎生
T1822_.41.0590b09: 也。依胎而生名爲胎生。有胎無卵故在卵
T1822_.41.0590b10: 後説。爲胎必濕故濕生先説｣　　論。云何
T1822_.41.0590b11: 濕生至蚊蚰蜒等。釋濕生也。依濕而生名
T1822_.41.0590b12: 爲濕生。以有所託故在化生前。以有濕
T1822_.41.0590b13: 無胎。在胎生後説｣　　論。云何化生至
T1822_.41.0590b14: 故名化生。釋化生也。無而忽有名爲化生。
T1822_.41.0590b15: 此縁最少故在後説｣　　論。人傍生趣各具
T1822_.41.0590b16: 四種。就趣辨生多少別也｣　　論。人卵生
T1822_.41.0590b17: 者至五百子等。釋人中卵生也。婆沙一百二
T1822_.41.0590b18: 十云。人卵生者。昔於此州有商人。入海
T1822_.41.0590b19: 得一 &T063644;

鶴。形色偉麗奇而悦之。遂生二卵。
T1822_.41.0590b20: 於後卵開出二童子。端正聰慧。年長出家皆

T1822_.41.0590b21:

得阿羅漢果。小者名鄔波世羅

此云小山。鄔
波名小。世羅名

T1822_.41.0590b22:

山。近
山生故。

大者名世羅

但名
山也

　鹿母者。子名鹿故

T1822_.41.0590b23: 從子爲名故言鹿母。即是毘舍佉夫人也。
T1822_.41.0590b24: 毘舍佉是二月星名。從星立名此云長養。
T1822_.41.0590b25: 鹿母所生三十二卵。卵出一兒　般遮羅是
T1822_.41.0590b26: 地名此云執五。王妃生五百卵。生已羞恥
T1822_.41.0590b27: 恐爲災變。函盛棄殑伽河。隨流而去。下有
T1822_.41.0590b28: 隣國王。因觀水遣人接取見卵。將歸經數
T1822_.41.0590b29: 日間各生一子。養大驍勇所往皆伏無敢
T1822_.41.0590c01: 敵者。時彼隣國王。與彼父王久來有怨。欲
T1822_.41.0590c02: 遣征罰。先遣使告今欲決戰。尋後兵至圍
T1822_.41.0590c03: 繞其城即欲摧破。般遮羅王極生忙怖。
T1822_.41.0590c04: 王妃問委。妃慰王言。王不須愁。此五百
T1822_.41.0590c05: 子皆是我兒。具陳上事。夫子見母惡心必
T1822_.41.0590c06: 息。妃自登城告五百子説上因縁。如何今
T1822_.41.0590c07: 者欲造逆罪。若不信者皆應張口。妃出兩
T1822_.41.0590c08: 乳有五百道乳汁。各注一口。應時信伏。因
T1822_.41.0590c09: 即和好各起慈心。兩國交通永無征伐｣
T1822_.41.0590c10: 　論。人胎生者如今世人。如文可解｣
T1822_.41.0590c11: 論。人濕生者至菴羅衞等　曼馱多者。此云
T1822_.41.0590c12: 我養。布殺陀王頂皰而生。顏貌端正。王抱入
T1822_.41.0590c13: 宮告誰能養。諸宮各言我能養也。故以標
T1822_.41.0590c14: 名。舊云頂生王者。此從生處立名非本
T1822_.41.0590c15: 號也。此王長大爲金輪王能破修羅欲侵
T1822_.41.0590c16: 天帝釋位　遮盧者。此云脾。鄔波遮盧此
T1822_.41.0590c17: 云小脾。於我養王兩髀之上各生一皰。皰
T1822_.41.0590c18: 生一子。從所生處故以爲名。以小標別。
T1822_.41.0590c19: 亦爲輪王　言鴿鬘者。昔有一王此名靜
T1822_.41.0590c20: 授。於王腋下有胞生一女子名爲鴿鬘。
T1822_.41.0590c21: 從腋下出如鴿出飛。王重如鬘故以名焉。
T1822_.41.0590c22: 或生已後鴿恒隨逐。王重如鬘因以立名
T1822_.41.0590c23: 　菴羅衞者。是樹名也。有一女子從此樹
T1822_.41.0590c24: 生。菴羅衞者或從子生。或從花枝生也。正
T1822_.41.0590c25: 理論云。此四生人皆可得聖。得聖無受卵･
T1822_.41.0590c26: 濕二生。以聖皆欣殊勝智見。卵･濕生類性

T1822_.41.0590c27:

多愚癡

今詳人卵･濕生不多愚癡。作
金輪王･及能得聖。此從多分

或諸卵生生

T1822_.41.0590c28: 皆再度。故飛禽等世號再生。聖怖多生故
T1822_.41.0590c29: 無受義。濕生多分衆聚同生。聖怖雜居故

T1822_.41.0591a01:

亦不受

卵生可爾。其濕生人即
不衆聚。此從多分也

　論。人化生

｣　　論。有餘師言至
T1822_.41.0596a14: 無相違失。第二師釋。與前引經亦不相違｣
T1822_.41.0596a15: 　　論。如是且説至處有淨穢。此明濕･化二
T1822_.41.0596a16: 生。亦由貪愛而受生也｣　　論。豈於地獄
T1822_.41.0596a17: 亦生愛染。問也｣　　論。由心倒故至馳往赴
T1822_.41.0596a18: 彼。答也。論有兩釋如文可解｣　　論。又天
T1822_.41.0596a19: 中有至樂寂修苦行。此明生趣中有行相。婆
T1822_.41.0596a20: 沙七十云。且依人中命終者説。若地獄死還
T1822_.41.0596a21: 生地獄。不必頭下足上而行。若天中死生
T1822_.41.0596a22: 於人中。應頭歸下。鬼･及傍生二趣中有。隨
T1822_.41.0596a23: 所往處如應當知。此是正義
T1822_.41.0596a24: 論。前説倒心至其四者何。已下兩頌。第三明
T1822_.41.0596a25: 入胎也｣　　論曰至後必帶前。此明多集
T1822_.41.0596a26: 福業勤修念･慧者入胎也　正知入胎謂
T1822_.41.0596a27: 轉輪王　知住兼入。謂獨勝覺　知出兼
T1822_.41.0596a28: 住･入。謂無上覺也｣　　論。有諸有情至皆恒
T1822_.41.0596a29: 無知。此明福･慧倶少入胎。三位皆不知也
T1822_.41.0596b01: 　入不正知住･出必爾。應先説不知　
T1822_.41.0596b02: 　順結頌法故逆説四。言入･住･出位不知前
T1822_.41.0596b03: 必兼後。若知後必兼前者。正理論云。謂將
T1822_.41.0596b04: 入位。支體諸根具足無損。強勝明利。尚不
T1822_.41.0596b05: 正知。況住･出時支根損缺羸劣闇昧。而能正
T1822_.41.0596b06: 知理無容故｣　　論。如何卵生至言入胎藏。
T1822_.41.0596b07: 問也｣　　論。以卵生者至入胎無失。答也。此
T1822_.41.0596b08: 有二意。一以先必入胎故説入胎。二以當
T1822_.41.0596b09: 卵生故名卵生。實是煮米磨麥。而言飯麨
T1822_.41.0596b10: 者從當立名。造作有爲亦取果名｣
T1822_.41.0596b11: 論。云何三位正不正知。此明四入胎異｣
T1822_.41.0596b12: 　論。且諸有情至從此處出答。薄福倒想也｣
T1822_.41.0596b13: 　　論。若福増者至不正知者。明福倒想。先
T1822_.41.0596b14: 起愛後起此倒｣　　論。若於三位至自
T1822_.41.0596b15: 知住出。重述前三無倒想也｣　　論。又別
T1822_.41.0596b16: 顯示至以當名顯。此指名屬當也。此言輪
T1822_.41.0596b17: 王･獨覺･大覺入胎者取當名。入胎之時非
T1822_.41.0596b18: 輪王･獨覺･大覺等故｣　　論。何縁如是至
T1822_.41.0596b19: 合成第四。明入胎知不知不同所以。皆由
T1822_.41.0596b20: 業･福･慧有無不同故。此中言正知者。但無
T1822_.41.0596b21: 倒想名爲正知。非是定起善心正知正
T1822_.41.0596b22: 念。婆沙七十云。諸有情類多起如是顛倒
T1822_.41.0596b23: 想已入於母胎。唯除菩薩將入胎時於父
T1822_.41.0596b24: 父想。於母母想。雖能正知而於其母起親
T1822_.41.0596b25: 附愛。乘斯愛力便入母胎。又一百七十二
T1822_.41.0596b26: 明菩薩正知中云。便於父･母等生親愛由
T1822_.41.0596b27: 此結生　前文即言於母起親附愛者。有
T1822_.41.0596b28: 人。云從強多分説者。此不應理。後文言
T1822_.41.0596b29: 等即不合言從強。一切皆同即不合言
T1822_.41.0596c01: 多分　今詳。不同意者。如諸異生入胎之
T1822_.41.0596c02: 時倒有兩位。前位若是女人。於父起愛於
T1822_.41.0596c03: 母起恚。若是男子。於父起恚於母起愛。
T1822_.41.0596c04: 後位復謂自身入妙園林密草葉窟。菩薩入
T1822_.41.0596c05: 胎亦有兩位。前位既無染心於父於母等
T1822_.41.0596c06: 生親愛。後位既知正入母腹。故唯於母起
T1822_.41.0596c07: 親附愛不於父也。由斯後文無其附字。婆
T1822_.41.0596c08: 沙一百七十二説四種入胎。多説不同。廣如
T1822_.41.0596c09: 彼釋恐煩不録
T1822_.41.0596c10: 論。此中外道至今爲遮彼。已下大文第七將
T1822_.41.0596c11: 明縁起遮外執我｣　　論曰至我爲何相。
T1822_.41.0596c12: 問也｣　　論。能捨此蘊至内用士夫。答也｣
T1822_.41.0596c13: 　論。此定非有至不可得故。破外道執
T1822_.41.0596c14: 也。汝説我者。非如色等現量可知。非如
T1822_.41.0596c15: 眼等有用比量可知。故定非有｣　　論。世
T1822_.41.0596c16: 尊亦言至唯除法假。引聖言量釋。捨此蘊
T1822_.41.0596c17: 能相續餘蘊破也｣　　論。法假謂何。問也｣
T1822_.41.0596c18: 　　論。依此有至廣説縁起。答也｣　　論。若
T1822_.41.0596c19: 爾何等我非所遮。問也。若法假内此有故彼
T1822_.41.0596c20: 有。此生故彼生。無有實我能爲作者。我有
T1822_.41.0596c21: 二説。一實。二假。於二我中何非所遮｣
T1822_.41.0596c22: 論。唯有諸蘊至非所遮遣。答也。謂不遮遣
T1822_.41.0596c23: 色等諸蘊假立我名｣　　論。若爾應許至
T1822_.41.0596c24: 轉至餘世。難也。若無實我即是諸蘊自能
T1822_.41.0596c25: 從此世間轉至餘世｣　　論。蘊刹那滅至
T1822_.41.0596c26: 入胎義成。答也。譬如燈焔雖刹那滅。就相
T1822_.41.0596c27: 續相似説轉至餘方。諸蘊亦然。由煩惱業
T1822_.41.0596c28: 力轉入胎等義得成立亦無有失｣　　論。
T1822_.41.0596c29: 如業所引至轉趣餘世。此明三世流轉由煩
T1822_.41.0597a01: 惱･業力也｣　　論。謂非一切至次第増長。
T1822_.41.0597a02: 明命短長。由能引業力増微也｣　　論。云
T1822_.41.0597a03: 何次第。問也｣　　論。如聖説言至漸次而轉
T1822_.41.0597a04: 増。引教證也｣　　論。謂母胎中至形相滿
T1822_.41.0597a05: 位。此明胎中位漸増也　羯剌藍者。此云
T1822_.41.0597a06: 和合。或云雜染。或云凝滑　頞部曇者。此
T1822_.41.0597a07: 云皰。如皰起故　閉尸。此云軟肉　鍵南。
T1822_.41.0597a08: 此云堅肉。鉢羅奢佉。此云支節。後髮･毛･爪
T1822_.41.0597a09: 等。乃至色根形相滿位。總是第五位也　若
T1822_.41.0597a10: 依正量部説。髮等已去名第六位｣　　論。
T1822_.41.0597a11: 由業所起至次第轉増。説生苦也　睒末梨。
T1822_.41.0597a12: 是草名其汁滑也。如是輪主令生厭故説
T1822_.41.0597a13: 種種過。如文可解｣　　論。至根熟位至旋
T1822_.41.0597a14: 環無始。此明相續流轉無初際也｣　　論。
T1822_.41.0597a15: 若執有始至決定無初。此破彌沙塞部衆生
T1822_.41.0597a16: 有始。及破無因外道。常因外道。如前已遣｣
T1822_.41.0597a17: 　　論。然有後邊至芽必不生。明無始有
T1822_.41.0597a18: 終也
T1822_.41.0597a19: 論。如是蘊相續説三生爲位。此下。第八明縁
T1822_.41.0597a20: 起也　就中有七。一明十二支位。二明體
T1822_.41.0597a21: 性。三明説意。四明説有情意。五束爲三
T1822_.41.0597a22: 二。六明惑等相稱。七正釋經意。此一頌第
T1822_.41.0597a23: 一明十二支位｣　　論曰至十二老死。列
T1822_.41.0597a24: 支名也｣　　論。言三際者至及現三生。列
T1822_.41.0597a25: 三際名｣　　論。云何十二支於三際建立。
T1822_.41.0597a26: 問建立也｣　　論。謂前後際至在中際。答
T1822_.41.0597a27: 建立也｣　　論。此中際八至皆具有不。此
T1822_.41.0597a28: 問中際一切有情皆有八不所以。不問前
T1822_.41.0597a29: 後二際唯問中者。以前後各二決定有故。
T1822_.41.0597b01: 中際八支不定有故｣　　論。非皆具有。答
T1822_.41.0597b02: 也。或有從識至名色支。或至六處等支即
T1822_.41.0597b03: 命終故。或有起愛未至取位即命終故。
T1822_.41.0597b04: 無有至識不至名色｣　　論。若爾何故説
T1822_.41.0597b05: 有八支。徴也｣　　論。據圓滿者至補特伽羅。
T1822_.41.0597b06: 答也　就中有二。一即略答。二引教證。此
T1822_.41.0597b07: 是初也。婆沙大意亦同｣　　論。大縁起經至
T1822_.41.0597b08: 乃至廣説。引教證也。正理論云。此中意説補
T1822_.41.0597b09: 特伽羅歴一切位名圓滿者。非諸中夭･及
T1822_.41.0597b10: 色･無色。羯剌藍等諸位闕故。世尊但約欲界
T1822_.41.0597b11: 少分補特伽羅説具十二。如大縁起契經
T1822_.41.0597b12: 中説。佛告阿難。識若不入胎得増廣大不。
T1822_.41.0597b13: 不也。世尊。乃至廣説。是故若有補特伽羅。於
T1822_.41.0597b14: 次前生造無明･行。具招現在識等五支。復
T1822_.41.0597b15: 於現生造愛･取･有。招次後世生等二支。
T1822_.41.0597b16: 應知此經依彼而説。若依一切補特伽羅
T1822_.41.0597b17: 立諸有支便成雜亂。謂彼或有現在五支
T1822_.41.0597b18: 非次前生無明･行果。及次後世生･老死支
T1822_.41.0597b19: 非現在生愛･取･有果。彼皆非此經意所明。
T1822_.41.0597b20: 勿見果因相去隔絶便疑因果感赴無
T1822_.41.0597b21: 能　准此一生唯一愛･取･有也。婆沙二十
T1822_.41.0597b22: 三云。問此經中説名色縁六處。應不遍説
T1822_.41.0597b23: 四生有情。謂胎･卵･濕生諸根漸起。可説名
T1822_.41.0597b24: 色縁六處。化生有情諸根頓起。云何可説
T1822_.41.0597b25: 名色縁六處。但説識縁生六處。有作是
T1822_.41.0597b26: 説。此經但説欲界三生。不説上界･化生
T1822_.41.0597b27: 故無有失。應作是説。此經通説三界･四
T1822_.41.0597b28: 生。謂化生者初受生時雖具諸根而未猛
T1822_.41.0597b29: 利。後漸増長方得猛利。未猛利時初刹那
T1822_.41.0597c01: 頃名識。第二刹那已後名名色支。至猛利
T1822_.41.0597c02: 位名六處支。是故此經無不遍失　又婆
T1822_.41.0597c03: 沙二十四云。此十二支幾欲界。幾色界。幾無
T1822_.41.0597c04: 色界。有作是説欲界具十二支。色界有十
T1822_.41.0597c05: 一支除名色。無色界有十支除名色･六處。
T1822_.41.0597c06: 色界應作是説識縁六處。彼無未起四
T1822_.41.0597c07: 根時故。無色界應言識縁觸。彼無有色･
T1822_.41.0597c08: 及五根故。評曰應作是説。三界皆具十二
T1822_.41.0597c09: 有支。問色界生時諸根頓起云何有名色位。
T1822_.41.0597c10: 無色界生時無色五根。云何有名色六處位。
T1822_.41.0597c11: 答色界五根雖言頓起。而生未久根未猛
T1822_.41.0597c12: 利。爾時但是名色支攝。無色界雖無色無
T1822_.41.0597c13: 五根。而有名･及意根。應作是説。識縁名
T1822_.41.0597c14: 名縁意處意處縁觸。是故三界皆具十二
T1822_.41.0597c15: 　准上婆沙兩文。皆與此論･正理相違。今
T1822_.41.0597c16: 詳。正理･倶舍取婆沙前師義。然與婆沙評
T1822_.41.0597c17: 家相違。又婆沙云。一生造九地愛･取･有亦
T1822_.41.0597c18: 與正理相違如何和會。今詳。二論意別義
T1822_.41.0597c19: 不相違。婆沙據不定業。正理論據定業故
T1822_.41.0597c20: 不相違｣　　論。有時但説至二分攝故。此
T1822_.41.0597c21: 束三世爲二分也。據前後因果各相對
T1822_.41.0597c22: 故
T1822_.41.0597c23: 論。無明等支何法爲體。已下四頌第二明支
T1822_.41.0597c24: 體也｣　　論曰至總謂王行。此第一無明
T1822_.41.0597c25: 體也　言。煩惱位者。即取煩惱起時五蘊爲
T1822_.41.0597c26: 體非唯煩惱。故婆沙云。五支心･心所法是
T1822_.41.0597c27: 染汚。餘染･不染故　五支者。謂無明･識･愛･
T1822_.41.0597c28: 取･生支　若據此文云。彼與無明倶時行
T1822_.41.0597c29: 故。即是總取諸蘊　由無明力彼現行故至
T1822_.41.0598a01: 總謂王行者。即是偏説染心･心所。此是染
T1822_.41.0598a02: 心･心所總名無明。自餘二蘊相從爲名　正
T1822_.41.0598a03: 理論云。何故無明聲總説煩惱。與牽後有
T1822_.41.0598a04: 行爲定因故。業由惑發能牽後有。無惑
T1822_.41.0598a05: 有業後有無故。非牽後有諸行生時。貪等
T1822_.41.0598a06: 於中皆有作用。彼行起位定頼無明。故無
T1822_.41.0598a07: 明聲總説煩惱。若爾何故唯前生惑總謂無
T1822_.41.0598a08: 明。此生不爾。問也。唯前生惑似無明故。
T1822_.41.0598a09: 貪等煩惱未得果時。勢用無虧説爲明利。
T1822_.41.0598a10: 若得果已取與用虧不名明利。無明勢力設
T1822_.41.0598a11: 未虧損亦非明利。彼現行時亦難知故。前
T1822_.41.0598a12: 生諸惑至於今生已得果故。勢力虧損其相
T1822_.41.0598a13: 不明。似無明品故唯前世惑可説無明聲。
T1822_.41.0598a14: 非於行中亦應同此説。假立名想唯於同
T1822_.41.0598a15: 類故。然經主説。彼與無明倶時行故。由無
T1822_.41.0598a16: 明力彼現行故。如説王行非無導從。王倶

T1822_.41.0598a17:

勝故總謂王行

已上倶舍文。
已下正理破

未了此中倶時行

T1822_.41.0598a18: 義。爲諸煩惱隨從無明。爲説無明隨從煩
T1822_.41.0598a19: 惱。若取前義理必不然。餘惑相應無明劣
T1822_.41.0598a20: 故。勝隨從劣理必不成。若取後義。應無明
T1822_.41.0598a21: 體從彼爲名。隨從彼故非不隨從此可
T1822_.41.0598a22: 從此爲名。若謂此彼互相隨從無差別故。
T1822_.41.0598a23: 非決定因而偏立名豈令生喜。又由無明
T1822_.41.0598a24: 力彼現行故者。爲約能轉無明而説。爲約
T1822_.41.0598a25: 隨轉無明而説。如是二途並非應理。無明
T1822_.41.0598a26: 亦因貪等轉故。與餘相應非自在故。非
T1822_.41.0598a27: 不自在可説力強。但應説無明由貪等
T1822_.41.0598a28: 力起。於彼相應品貪等力強故。如不可
T1822_.41.0598a29: 説導從勝王。如何説貪等由無明力起。
T1822_.41.0598b01: 是故二因皆無證也。准前所説其理爲
T1822_.41.0598b02: 勝｣　　論。於宿生中至流至老死。此第二
T1822_.41.0598b03: 出行支體也。頌中初標位言流至老死。此
T1822_.41.0598b04: 是福･非福等業位所有五蘊總名爲行。初句
T1822_.41.0598b05: 位言流至老死。此明十二支皆就位五蘊建
T1822_.41.0598b06: 立。正理論云。何縁宿生如是類業獨名爲
T1822_.41.0598b07: 行。名隨義故。其義云何。謂依衆縁和合已
T1822_.41.0598b08: 起。或展轉力和合已生。又能爲縁已令果和
T1822_.41.0598b09: 合。或此和合已能爲果縁。是謂行名所隨
T1822_.41.0598b10: 實義。宿生中業果今熟者行相圓滿獨立行
T1822_.41.0598b11: 名。由此已遮當生果業。以彼業果仍未熟
T1822_.41.0598b12: 故。相未圓滿不立行名。豈不一切已與自
T1822_.41.0598b13: 果異熟因體皆具此相則。應一切皆立行
T1822_.41.0598b14: 名。此體是何。謂諸非業･及業前生已得果

T1822_.41.0598b15:

者

前生已得果者。
謂招過去身業。

雖有此理而就勝説。業爲

T1822_.41.0598b16: 異熟因牽果最勝故。生現在果業麁顯易
T1822_.41.0598b17: 知故。因此能信知生過去果業。是故唯此
T1822_.41.0598b18: 獨立行名。雖一切因已與果者總應名行。

T1822_.41.0598b19:

然此唯説能招後有諸異熟因

簡餘五因
已與果者

。故

T1822_.41.0598b20: 無行名不遍相失。是故成就唯宿生中感
T1822_.41.0598b21: 此生業獨名爲行｣　　論。於母胎等至五蘊
T1822_.41.0598b22: 名識。此出第三識支體也。正理論云。此一
T1822_.41.0598b23: 刹那識最勝故。此唯意識。於此位中五識生
T1822_.41.0598b24: 縁猶未具故｣　　論。結生識後至據滿立故。
T1822_.41.0598b25: 此第四出名色體也。是胎中五位前四位
T1822_.41.0598b26: 也。正理論云。大徳羅摩率自意釋。度名色
T1822_.41.0598b27: 已方立處名。意體雖恒有非意處。要是觸
T1822_.41.0598b28: 處方得處名。滅盡定中意處不壞。由斯亦
T1822_.41.0598b29: 許有意識生。然闕餘縁故無有觸。是故
T1822_.41.0598c01: 非識名色位中。身･意二根可得名處。故
T1822_.41.0598c02: 説名色在六處前。名色爲縁生於六處　
T1822_.41.0598c03: 破云　都無理教可以證成。意法爲縁生
T1822_.41.0598c04: 於意識。於中亦有不名三和。或有三和而
T1822_.41.0598c05: 無有觸。若謂此位有劣三和觸亦應然。寧
T1822_.41.0598c06: 全非有。彼宗許觸即三和故　乃至廣破｣
T1822_.41.0598c07: 　　論。眼等色生至得六處名。此出第五六
T1822_.41.0598c08: 處體也　婆沙云。云何六處。謂四色根六處
T1822_.41.0598c09: 已滿。即鉢羅奢佉位。眼等諸根未能與觸
T1822_.41.0598c10: 作所依止是六處位　正理論云。即此名
T1822_.41.0598c11: 色爲縁所生具眼等根。未三和合中間諸
T1822_.41.0598c12: 蘊説名六處。謂名色後六處已生。乃至根･
T1822_.41.0598c13: 境･識未具和合位下中上品次第漸増。於
T1822_.41.0598c14: 此位中總名六處。豈於此位諸識不生。而
T1822_.41.0598c15: 得説三未具和合。且無一位意識不生。名

T1822_.41.0598c16:

色位中身識亦起。況六處位言無三和

准此
文。

T1822_.41.0598c17:

名色位身識起
覺苦･樂也

所餘識身亦容得起

准六處位。
通起諸識

然

T1822_.41.0598c18: 非恒勝故未立三和名。於此位中唯六處
T1822_.41.0598c19: 勝故約六處以標位別　又云。如因種轉
T1822_.41.0598c20: 變芽方得起。或非離名色六處可得生。
T1822_.41.0598c21: 如要依雲方能降雨。若爾六處非名色生。

T1822_.41.0598c22:

如何可説言名色縁六處

問意以種生芽。雲
生雨等非因縁攝無五

T1822_.41.0598c23:

因義。種芽雲雨
等非同類等故

諸爲縁者謂有助能未必親

T1822_.41.0598c24: 生方成縁義。如果雖爲引業所牽。滿業若

T1822_.41.0598c25:

無果終不起

滿業非是
引果親因

如是六處雖業所招。

T1822_.41.0598c26: 無名色縁必無起義。即先行業所招六處。
T1822_.41.0598c27: 要由名色縁助乃生。同一相續勢力引故

T1822_.41.0598c28:

准此。雖名色位染法與後染法爲同類因。非正
取此謂縁六處義。要與眼等四根爲縁者是也

雖名色

T1822_.41.0598c29: 爲縁亦生色等。而即初念識滋潤所生故。
T1822_.41.0599a01: 不説彼縁名色起　准此文意。身等及
T1822_.41.0599a02: 染等前位有者皆非此明　或先已辨識縁
T1822_.41.0599a03: 名色。即已總説縁生色等。今名色後色等與
T1822_.41.0599a04: 前更有何殊義用可得。而須説彼從名

T1822_.41.0599a05:

色生。故如本文所説無失　

准此文意。雖同時
五蘊總説爲支。前

T1822_.41.0599a06:

未有者可説後生。前已有者
不説由起有通説處據支體也

｣　　論。已至三和至

T1822_.41.0599a07: 總名爲觸。此出第六觸支體也　已至三和。
T1822_.41.0599a08: 簡前位也　未了三受因差別位。簡後位
T1822_.41.0599a09: 也。此時四根初至三和位故得觸名。非由
T1822_.41.0599a10: 意與身。此位五蘊名爲觸也　三受因差
T1822_.41.0599a11: 別者。謂即三受境差別也。即火･毒等爲苦
T1822_.41.0599a12: 因。衣･食等爲樂因等。出胎已後隨性聰･
T1822_.41.0599a13: 昧至未了已前名之爲觸。不可定其年
T1822_.41.0599a14: 歳。即是婆沙云。觸火食毒位也。大分五歳
T1822_.41.0599a15: 六歳已上｣　　論。已了三受至此位名受。此
T1822_.41.0599a16: 出第七受支體也　已了三受因差別者。簡
T1822_.41.0599a17: 前　未起婬貪者。簡後　此位名受者。此中
T1822_.41.0599a18: 間五蘊名受。以初能簡受因故從勝爲名。
T1822_.41.0599a19: 大分即在十歳已還｣　　論。貪妙資具至此
T1822_.41.0599a20: 位名愛。此出第八愛支體也　貪妙資具婬
T1822_.41.0599a21: 愛現行　簡前　未廣追求。異後　此位名
T1822_.41.0599a22: 愛者。非唯一法總取五蘊故言此位。此位
T1822_.41.0599a23: 初能愛於資財･及婬境故｣　　論。爲得種
T1822_.41.0599a24: 種至此位名取。此出第九取支體也　周遍
T1822_.41.0599a25: 馳求。此簡前也　此位名取。正出取體。准
T1822_.41.0599a26: 婆沙云。五支時心心所法染汚。餘是染不染
T1822_.41.0599a27: 者　故知起染時名爲取支。餘位非也。愛亦
T1822_.41.0599a28: 如是初能馳求資財･及婬境故名爲取　
T1822_.41.0599a29: 婆沙二十三引施設論云。云何名取。謂由
T1822_.41.0599b01: 三愛四方追求雖渉多危嶮而不辭勞
T1822_.41.0599b02: 倦。然爲後有起善･惡業是名取蘊位｣
T1822_.41.0599b03: 　　論。因馳求故至此位名有。此出第十有
T1822_.41.0599b04: 支體也　積集能牽當有果業者。別前異後
T1822_.41.0599b05: 也　此位名有者。總以五蘊名爲有也。正理
T1822_.41.0599b06: 論云。取増盛時種種馳求善･不善境。爲得
T1822_.41.0599b07: 彼故積集衆多能招後有淨･不淨業。此業
T1822_.41.0599b08: 生位總名有支。應知此中由此依此能有
T1822_.41.0599b09: 當果故立有名　准此論文名爲有者有
T1822_.41.0599b10: 當果也｣　　論。由是業力至即如今識。第十
T1822_.41.0599b11: 一出生支體也。雖現･未別。自餘義類皆同
T1822_.41.0599b12: 識説。謂一刹那。唯染心等｣　　論。生刹那後
T1822_.41.0599b13: 至觸受四支。出第十二老死體也。此即同
T1822_.41.0599b14: 前四支體性。即以同時五蘊爲體。准此論
T1822_.41.0599b15: 文。前受支體即是從觸已去。乃至命終皆是
T1822_.41.0599b16: 受支。若起愛･取･有支時五蘊名三支體。
T1822_.41.0599b17: 是此前位受爲縁也。此三位後相續受支。與
T1822_.41.0599b18: 後愛支以爲縁也　問若爾何故前論文云。
T1822_.41.0599b19: 貪妙資具婬愛現行未廣追求此位名愛。
T1822_.41.0599b20: 乃至有等皆在愛後。而今釋云更有受也　
T1822_.41.0599b21: 答愛･取･有三有其二種。一據一身一業而
T1822_.41.0599b22: 説。或唯據生報業説。若通説者。即一地中
T1822_.41.0599b23: 容造九地愛･取･有支。於一地中亦容造五
T1822_.41.0599b24: 趣･及生･後等愛･取･有。所以得知。有多文
T1822_.41.0599b25: 證。故正理云。積聚衆多能招後有淨不淨
T1822_.41.0599b26: 業。此業生位總名爲有　又婆沙云。一身
T1822_.41.0599b27: 起九地愛･取･有　故知一身能起多種愛･
T1822_.41.0599b28: 取･有支　又正理二十八云。如何別立愛･
T1822_.41.0599b29: 取･二支。毘婆沙師許初念愛以愛聲説。即
T1822_.41.0599c01: 此相續増廣熾盛立以取名。相續取境轉堅
T1822_.41.0599c02: 猛故。若爾應説三支刹那。何故唯言二刹
T1822_.41.0599c03: 那性。無斯過失。一一境中各一刹那合成多
T1822_.41.0599c04: 故。正結生位唯一刹那。於其一身無容再
T1822_.41.0599c05: 結。故生與識獨説刹那　准此論文。即縁
T1822_.41.0599c06: 一境初一刹那名之爲愛。後念已去名之
T1822_.41.0599c07: 爲取。然經縁多境愛･取･義成。前文又云。
T1822_.41.0599c08: 未能四方追求名愛等。兩文不同各據
T1822_.41.0599c09: 一義｣　　論。辨十二支體別如是。總結上
T1822_.41.0599c10: 也
T1822_.41.0599c11: 論。又諸縁起至四者遠續。已下大文第三明
T1822_.41.0599c12: 説意也。於中。先標名別。後牒名釋｣
T1822_.41.0599c13: 論。云何刹那至滅壞名死。此明一刹那中説
T1822_.41.0599c14: 十二支　諸纒。謂無慚等　餘文可解。此説
T1822_.41.0599c15: 唯有情是刹那縁起也。此即於一念中説縁
T1822_.41.0599c16: 起義皆望因果而説｣　　論。復有説者至
T1822_.41.0599c17: 倶遍有爲。述異説也。此師所説二種縁起
T1822_.41.0599c18: 同品類足。倶遍情･非情法｣　　論。十二支
T1822_.41.0599c19: 位至説名遠續。此釋第三説意。將釋説意
T1822_.41.0599c20: 先明四縁起也。十二支無明等時分位不同
T1822_.41.0599c21: 所有五蘊即彼支攝説名分位。即此分位縁
T1822_.41.0599c22: 起。懸遠相續無始已來相續不斷。謂有後
T1822_.41.0599c23: 報･不定諸業能遠招果是＊懸遠義。不攝
T1822_.41.0599c24: 生･現熟業非是即次而續故名遠也。正理
T1822_.41.0599c25: 論云。遠續縁起謂前･後際有順後受及不
T1822_.41.0599c26: 定受業煩惱故無始輪轉。如説有愛等本
T1822_.41.0599c27: 際不可知。又應頌言。我昔與汝等。渉生死
T1822_.41.0599c28: 長途。由不能如實見四聖諦故　連縛縁
T1822_.41.0599c29: 起取相隣接相繋不斷名連縛縁起。今詳。
T1822_.41.0600a01: 遠續･連縛二種縁起別者。遠續唯隔越。連縛
T1822_.41.0600a02: 唯無間。遠續是異熟因。若兼無情亦遠同
T1822_.41.0600a03: 類因。若有情亦遍行因。連縛定非異熟因
T1822_.41.0600a04: 通同類･遍行･及能作。除相應･但有･異熟因。
T1822_.41.0600a05: 異熟因非連縛故。相應･倶有非前後故。不
T1822_.41.0600a06: 名相續｣　　論。世尊於此意説者何。已下
T1822_.41.0600a07: 半頌正明説意｣　　論曰至有十二支。釋
T1822_.41.0600a08: 也。世尊唯説分位縁起　分位者。謂於此
T1822_.41.0600a09: 前後分位。即此無明等時五蘊總是無明等
T1822_.41.0600a10: 支｣　　論。若支支中至無明等名。問也。既
T1822_.41.0600a11: 總五蘊爲體何故唯立一名｣　　論。以諸
T1822_.41.0600a12: 位中至名別無失。答也。體雖是總。從勝立
T1822_.41.0600a13: 名。如説王行非無導從｣　　論。何縁
T1822_.41.0600a14: 經説至乃至廣説。問經･論意不同所以｣
T1822_.41.0600a15: 　論。素怛纜言至是謂差別。答説異所以
T1822_.41.0600a16: 也
T1822_.41.0600a17: 論。契經何故唯説有情。已下第四下半頌明
T1822_.41.0600a18: 説有情意也｣　　論曰至唯在有情。明説
T1822_.41.0600a19: 唯有情所以也。佛爲遣他三際愚惑。三際
T1822_.41.0600a20: 愚惑謂我過去是有･非有等。此之疑惑唯在
T1822_.41.0600a21: 有情。故就有情説縁起也｣　　論。如何有
T1822_.41.0600a22: 情前際疑惑。問｣　　論。謂於前際至云何我
T1822_.41.0600a23: 曾有。引經明前際愚惑也　我於過去世爲
T1822_.41.0600a24: 曾有非有者。疑我有･無。即是疑其自性　
T1822_.41.0600a25: 何等我曾有者。疑我類也。既知我有後
T1822_.41.0600a26: 疑我類。謂爲色我。爲受我。即蘊･離蘊等我
T1822_.41.0600a27: 類也　云何我曾有者。疑云何我爲常･無常
T1822_.41.0600a28: 等也｣　　論。如何有情後際疑惑。問後際
T1822_.41.0600a29: 也｣　　論。謂於後際至云何我當有。後際
T1822_.41.0600b01: 疑惑准過去釋｣　　論。如何有情中際疑
T1822_.41.0600b02: 惑。問現在也｣　　論。謂於中際至我當有
T1822_.41.0600b03: 唯。答也。中際現在故不疑我有･無但疑我
T1822_.41.0600b04: 類。爲色是我。爲受是我等。爲常･無常｣
T1822_.41.0600b05: 我誰所有。疑過去因　我當有誰。疑未來
T1822_.41.0600b06: 果。身在現在故過去不疑果。亦非未來故
T1822_.41.0600b07: 不疑因。現在是過果。及未來因故。知過
T1822_.41.0600b08: 爲現在因。即知過去有因。即知未來爲現
T1822_.41.0600b09: 在果。即知未來有果。故過去･未來不疑因･
T1822_.41.0600b10: 果｣　　論。爲除如是至并識至有。結上説
T1822_.41.0600b11: 意｣　　論。所以者何。問所以知經爲除
T1822_.41.0600b12: 三際愚也｣　　論。以契經説至有非有等。答
T1822_.41.0600b13: 也。以契經説　於諸縁起縁已生法者。十
T1822_.41.0600b14: 二縁起　以正慧觀者。觀縁起理也　彼必
T1822_.41.0600b15: 不應三際愚等者。以觀十二縁起故除三際
T1822_.41.0600b16: 愚惑也。唯見縁起知過去是無明･行。未來
T1822_.41.0600b17: 是生･老死。現在八支即無疑惑･及計我也｣
T1822_.41.0600b18: 　　論。有餘師説至後際因故。述異説也。
T1822_.41.0600b19: 正理破云。彼亦應説。識･乃至受亦爲除他
T1822_.41.0600b20: 前際愚惑。此五皆是前際果故。則無中際便
T1822_.41.0600b21: 違契經。或彼應申差別所以。然不能説故
T1822_.41.0600b22: 前爲勝
T1822_.41.0600b23: 論。又應知此至其義云何。此下第五一頌束
T1822_.41.0600b24: 爲三･二｣　　論曰至所依事故。束爲三也。
T1822_.41.0600b25: 無明･愛･取是煩惱性。行･有是業性。識･名色･
T1822_.41.0600b26: 六處･觸･受･生･老死是事性。以是煩惱･業所
T1822_.41.0600b27: 依事故｣　　論。如是七事至爲自性故。又束
T1822_.41.0600b28: 爲二。識･名色･六處･觸･受是過去果。生･老死
T1822_.41.0600b29: 是現在果。惑･業性者皆是其因。業爲生因。
T1822_.41.0600c01: 惑爲縁因｣　　論。何縁中際至惑唯一故。
T1822_.41.0600c02: 問廣･略也。何縁中際果開爲五。＊惑分爲
T1822_.41.0600c03: 二。後際果合爲二。前際＊惑唯爲一｣
T1822_.41.0600c04: 論。由中際廣至説便無用。答也。正理論云。何
T1822_.41.0600c05: 縁現在諸煩惱位偏説於愛非餘煩惱。於愛
T1822_.41.0600c06: 易了愛味過患。餘煩惱中此相難了。愛是
T1822_.41.0600c07: 能感後有勝因。世尊偏説令知過患。云何
T1822_.41.0600c08: 當令勤求治道。故唯説愛刹那相續二位
T1822_.41.0600c09: 差別非餘煩惱。有餘師説。一切煩惱初縁
T1822_.41.0600c10: 境時説名爲愛。後増廣位説名爲取。故佛
T1822_.41.0600c11: 雖説業因於愛愛因無明。而實業因通一
T1822_.41.0600c12: 切煩惱。一切煩惱皆無明爲因。故知愛聲通
T1822_.41.0600c13: 説諸惑。欲令因此總知過患。故以愛聲
T1822_.41.0600c14: 説諸煩惱。非餘煩惱招生劣故。有説愛聲
T1822_.41.0600c15: 唯説愛體。多現行故。由此於愛分別刹那

T1822_.41.0600c16:

相續差別

刹那名愛。
相續名取

雖非無此理。然前説爲

T1822_.41.0600c17: 勝　准此論文。評取前二釋也
T1822_.41.0600c18: 論。若縁起支至成無窮失。難也。難云。若縁起
T1822_.41.0600c19: 支唯有十二。老死無果故。離修對治道生
T1822_.41.0600c20: 死應有終。無明無因故。應同彌沙塞部。生
T1822_.41.0600c21: 死應有始。或應更立餘縁支起。餘復有
T1822_.41.0600c22: 餘成無窮故。正理更加一過云。又佛聖教
T1822_.41.0600c23: 應成缺減。然不應許｣　　論。不應更立至
T1822_.41.0600c24: 由義已顯。答也。不更立餘縁起支。即説十
T1822_.41.0600c25: 二已顯無明有因。老死有果｣　　論。云
T1822_.41.0600c26: 何以顯。問也。此一頌明惑等相生｣　　論
T1822_.41.0600c27: 曰至其理唯此。答前難也　從惑生惑者。即
T1822_.41.0600c28: 愛･取･倶是煩惱。愛縁於取是從惑生惑。此
T1822_.41.0600c29: 有一　從惑生業者。謂無明縁行。取縁有
T1822_.41.0601a01: 也。取與無明同是惑也。即現在取過去名
T1822_.41.0601a02: 無明也。行與有同是業。即現在有過去名
T1822_.41.0601a03: 行。此有二也　從業生事謂行生識及有生
T1822_.41.0601a04: 生。即行縁識。有縁生也。生之與識倶是事
T1822_.41.0601a05: 故。此亦有二　從事生事者。謂從識支生
T1822_.41.0601a06: 於名色。乃至觸生於受。乃從生支生老死
T1822_.41.0601a07: 支｣　　論。已顯老死至此言何用。明老死
T1822_.41.0601a08: 有果。無明有因。豈假更立餘縁起支。故經
T1822_.41.0601a09: 言如是純大苦蘊集。正理論云。經言如是
T1822_.41.0601a10: 純大苦蘊集。是前･後二際更相顯發義。是故
T1822_.41.0601a11: 無有老死･無明。無果･無因。有終･始過。於
T1822_.41.0601a12: 是定攝因果義周。無更立支成無窮失｣
T1822_.41.0601a13: 　　論。有餘釋言至此契經中。有餘釋老死
T1822_.41.0601a14: 果無明因也。非理作意與無明爲因。無明
T1822_.41.0601a15: 復生非理作意。非理作意亦取支攝。故不別
T1822_.41.0601a16: 立無明因支｣　　論。此非理作意如何取支
T1822_.41.0601a17: 攝。論主問攝所以｣　　論。若言由此至亦
T1822_.41.0601a18: 應彼攝。以愛･無明例非理作意不許攝
T1822_.41.0601a19: 也｣　　論。設許彼攝至爲無明因。縱攝而
T1822_.41.0601a20: 遮因也｣　　論。若但彼攝至爲縁起支。縱攝
T1822_.41.0601a21: 爲因例愛･無明應不別立｣　　論。餘復
T1822_.41.0601a22: 釋云至説在觸時。第二餘師釋。正理論云。是
T1822_.41.0601a23: 上座釋｣　　論。故餘經説至必引無明。無
T1822_.41.0601a24: 明觸位有非理作意生受位無明也｣
T1822_.41.0601a25: 論。故餘經言至無明爲縁。引餘經證。如文
T1822_.41.0601a26: 可知｣　　論。由此無明至從癡生故。結對
T1822_.41.0601a27: 前難。非理作意從無明生。無明復因非理
T1822_.41.0601a28: 起故。展轉爲果非無因也｣　　論。如契經
T1822_.41.0601a29: 説至染濁作意。引經證非理作意從無明
T1822_.41.0601b01: 生｣　　論。餘經雖有至應更須説。論主難
T1822_.41.0601b02: 也。雖縁起餘經説非理作意從無明生。無
T1822_.41.0601b03: 明復生非理作意。然此縁起經中應更須
T1822_.41.0601b04: 説｣　　論。不須更説。餘師答也｣　　論。如
T1822_.41.0601b05: 何證知。論主徴也｣　　論。由理證知。餘師答
T1822_.41.0601b06: 也｣　　論。何等爲理。論主問也｣　　論。非
T1822_.41.0601b07: 離無明至不生愛故。此證受位有無明也｣
T1822_.41.0601b08: 　　論。又非無倒觸能爲染受縁。證觸位有
T1822_.41.0601b09: 非理作意也｣　　論。亦非離無明觸至非顛
T1822_.41.0601b10: 倒故。證觸時有無明故成顛倒｣　　論。
T1822_.41.0601b11: 由如是理爲證故知。結也｣　　論若爾便應
T1822_.41.0601b12: 成至不成釋難。論主破也。豈由理證知即經
T1822_.41.0601b13: 不説。若爾十二縁起皆理可證。何爲縁起經
T1822_.41.0601b14: 中唯説十二。不説無明之因老死之果｣
T1822_.41.0601b15: 　論。然上所言至理不圓滿。論主釋縁起經
T1822_.41.0601b16: 意｣　　論。所以者何。外人問也｣　　論。此
T1822_.41.0601b17: 經但欲至遣他愚惑。釋主釋經意也。如文
T1822_.41.0601b18: 可解｣　　論。如世尊告至此二何異問。經中
T1822_.41.0601b19: 説縁起法。縁已生法。二説何異｣　　論。
T1822_.41.0601b20: 且本論文至一切法故。引本論證二説同
T1822_.41.0601b21: 也｣　　論。如何未來至説縁已生。難也。未來
T1822_.41.0601b22: 法未生如何説已生｣　　論。云何未來至
T1822_.41.0601b23: 説名有爲。反難問也。未來未已生不許説
T1822_.41.0601b24: 已生。未來未有作如何説有爲｣　　論。由
T1822_.41.0601b25: 能作思力所造故。答反難也。未來之法非
T1822_.41.0601b26: 能作已作思所造故名有爲｣　　論。若
T1822_.41.0601b27: 爾無漏如何有爲。難也。若思異熟因力所造
T1822_.41.0601b28: 故名有爲者。未來無漏既非異熟因所造
T1822_.41.0601b29: 如何名有爲｣　　論。彼亦善思力所造故。
T1822_.41.0601c01: 答也。彼亦以行者修善思力所造故也｣
T1822_.41.0601c02: 論若爾就得涅槃應然。難也。修力得證涅
T1822_.41.0601c03: 槃。涅槃應亦是有爲也｣　　論。理實應言
T1822_.41.0601c04: 至所説無失。論主正釋。未來未已作位名
T1822_.41.0601c05: 有爲者。已與過･現種類同故
T1822_.41.0601c06: 論。然今正釋契經意者。已下半頌。論主正釋
T1822_.41.0601c07: 經意。説因分名縁起。果分名縁已生｣
T1822_.41.0601c08: 論曰至因果性故。釋頌文也。此十二支能生
T1822_.41.0601c09: 後義名之爲因。此因爲縁能起後果故
T1822_.41.0601c10: 名縁起。從前生義名之爲果。此果皆從縁
T1822_.41.0601c11: 所生故名縁已生。如是一切十二支皆有
T1822_.41.0601c12: 因果義。故縁起。縁已生。二義皆成｣　　論
T1822_.41.0601c13: 若爾安立應不倶成。外難。爲因之時不可
T1822_.41.0601c14: 爲果。爲果之時不可爲因。如何二義倶
T1822_.41.0601c15: 得成也｣　　論。不爾所觀至父子等名。答
T1822_.41.0601c16: 也。所觀有別。二義得成。由如父･子從他
T1822_.41.0601c17: 生義名子。生他義名父。因果亦爾｣　　論。
T1822_.41.0601c18: 尊者望滿至諸無爲法。述望滿釋經也。正理
T1822_.41.0601c19: 論云。今詳尊者所説義意。若從因已起名
T1822_.41.0601c20: 縁已生。若與餘爲因説名縁起。非無爲法
T1822_.41.0601c21: 得縁起名。以爲因相不圓滿故。因相者
T1822_.41.0601c22: 何。謂前已説依此有彼有。此生故彼生。依
T1822_.41.0601c23: 此無彼無。此滅故彼滅。雖有無爲諸法得
T1822_.41.0601c24: 起。而不可説此生故彼生。亦不可言此
T1822_.41.0601c25: 滅故彼滅。及不可説依此無彼無。無生
T1822_.41.0601c26: 滅故。體常有故。乃至無取･與力闕於因相
T1822_.41.0601c27: 　准此。望滿未來法名縁起者。以是有爲
T1822_.41.0601c28: 後爲因生法名縁起。羅漢後蘊從因生故
T1822_.41.0601c29: 名縁已生。不生後故不名縁起。餘過･現法
T1822_.41.0602a01: 從縁生故名縁已生。能生後故名爲縁起。
T1822_.41.0602a02: 諸無爲法二義倶闕。雖爲能作因生於諸
T1822_.41.0602a03: 法。因相不滿不名縁起｣　　論。經部諸師
T1822_.41.0602a04: 至經義不然。已下經部破有部也。有部是
T1822_.41.0602a05: 本。經部是末。由此白也｣　　論。所以者何。
T1822_.41.0602a06: 有部徴也｣　　論。且前所説至經義相違。經
T1822_.41.0602a07: 部答也。經言云何無明謂前際無知。經現
T1822_.41.0602a08: 唯説無＊知如何總取五蘊。此經是了義説。
T1822_.41.0602a09: 不可令成不了義。意説不是五蘊但是無
T1822_.41.0602a10: 明｣　　論。非一切經至此亦應爾。有部引
T1822_.41.0602a11: 例證不了義。就勝説無明也。如象迹喩
T1822_.41.0602a12: 説。云何内地界謂髮･毛等　髮･毛等中非
T1822_.41.0602a13: 無色等。然説髮･毛爲地界者。以髮･毛中
T1822_.41.0602a14: 地界勝故。故就勝説名地界也無明支中
T1822_.41.0602a15: 亦有五蘊。經就勝説以爲無明｣　　論。所
T1822_.41.0602a16: 引非證至無復有餘。經部破所引經非成證
T1822_.41.0602a17: 也。經以髮･毛分別地界者。經云。云何内地
T1822_.41.0602a18: 界。此問地界。謂髮･毛等。此將髮･毛分別
T1822_.41.0602a19: 地界内外別也。非是經説云何髮･毛謂内
T1822_.41.0602a20: 地界。若以此言出髮･毛體。可説髮･毛實
T1822_.41.0602a21: 具四大四境就勝唯説地界。經將髮･毛出
T1822_.41.0602a22: 地界體。地界不越髮･毛故成具足説非
T1822_.41.0602a23: 從勝説｣　　論。豈不地界至其體亦有。有部
T1822_.41.0602a24: 難也。汝説地界不越髮･毛成了義説。洟
T1822_.41.0602a25: 涕･等中豈無地界。寧不越彼。故知此經非
T1822_.41.0602a26: 爲了義｣　　論。洟等皆亦至身中餘物。經
T1822_.41.0602a27: 部釋也。彼經云何内地界謂髮等及身中餘
T1822_.41.0602a28: 物　＊洟等是餘物等也｣　　論。設復同彼至
T1822_.41.0602a29: 今應顯示。縱有部也。縱同象迹喩經髮･毛
T1822_.41.0602b01: 外有此地大。如同彼説無明外有餘無明。
T1822_.41.0602b02: 今應顯示何者是也｣　　論。若引異類至此
T1822_.41.0602b03: 有何益。責有部也。經説無明兼引色等
T1822_.41.0602b04: 置無明中有何利益｣　　論。雖於諸位至
T1822_.41.0602b05: 爲彼法支。經部述不取餘五蘊意也。雖無
T1822_.41.0602b06: 明位有色等蘊。然行但由無明而生不由
T1822_.41.0602b07: 色等。不由有色等故有其行支。色等不可
T1822_.41.0602b08: 立無明支。隨彼有無明因果故。行有唯
T1822_.41.0602b09: 由此無明故｣　　論。或有五蘊至即如所説。
T1822_.41.0602b10: 經部引例證也。如或有羅漢無煩惱故即
T1822_.41.0602b11: 無有行。隨福行亦無。非福行亦無。不動行亦
T1822_.41.0602b12: 無。及結生識･愛･取･有等皆無。若不唯取此
T1822_.41.0602b13: 有彼有者。爾時亦具五蘊。何不名行乃至
T1822_.41.0602b14: 愛等｣　　論。所説四句至所立三際。破望
T1822_.41.0602b15: 滿也。望滿前四句中。未來法非縁已生此
T1822_.41.0602b16: 即違經。經説云何縁已生法。謂無明･行乃至
T1822_.41.0602b17: 生･老死。生･老死既在未來名縁已生。故望
T1822_.41.0602b18: 滿説違其經意　或可。不許二支未來。此
T1822_.41.0602b19: 即壞前所立三際應説有二｣　　論。有説
T1822_.41.0602b20: 縁起是無爲法。破異計也。婆沙二十三云
T1822_.41.0602b21: 分別説部。宗輪論云大衆部也。以經説縁
T1822_.41.0602b22: 起法性常住故謂無爲｣　　論。以契經説
T1822_.41.0602b23: 法至理則不然。論主審定大衆部意｣　　論
T1822_.41.0602b24: 云何如是意至及不可然。大衆部反問論主
T1822_.41.0602b25: 也｣　　論。謂若意説至理即不然。論主答也｣
T1822_.41.0602b26: 　　論。所以者何。大衆部徴理不可然等
T1822_.41.0602b27: 所以也｣　　論。生起倶是至可應正理。論主
T1822_.41.0602b28: 答理不可然所以也。於中有數重破。此是
T1822_.41.0602b29: 第一重也。爲與無爲相不同故。不可無爲
T1822_.41.0602c01: 與有爲相｣　　論。又起必應至爲彼縁起。
T1822_.41.0602c02: 此第二重破也。縁起無常。無爲常法。如何常
T1822_.41.0602c03: 法爲無常依｣　　論。又名縁起至無相應
T1822_.41.0602c04: 理。第三破也。能詮所詮相乖反故｣　　論。此
T1822_.41.0602c05: 中縁起是何句義。大衆部問｣　　論。鉢剌底
T1822_.41.0602c06: 至轉變成縁。此釋縁也。准正理云。經主此
T1822_.41.0602c07: 中釋差別義。鉢剌底是至義　乃至　如是
T1822_.41.0602c08: 所釋越彼所宗　乃至　經主自立此句義
T1822_.41.0602c09: 已後自假立如是徴難。如是句義理不應
T1822_.41.0602c10: 然。所以者何。依一作者有二作用　准此
T1822_.41.0602c11: 等文。故知論主依經部宗釋也　西方字法
T1822_.41.0602c12: 有字界･字縁。略如此方字有形有聲。如一
T1822_.41.0602c13: 形上聲助不同目種種法。如水形上若以可
T1822_.41.0602c14: 助即目其河。若以毎助即目海也。若以也
T1822_.41.0602c15: 助即目其池若以白助即目泉也。若以甚
T1822_.41.0602c16: 助即目其湛。若以主助即目其注。水之一
T1822_.41.0602c17: 形有種種義。由助字異。注･湛不同。河･海有
T1822_.41.0602c18: 異。水是濕義。由可助故目＊河也　若以
T1822_.41.0602c19: 可爲木助即目其柯。梵字亦爾。鉢剌底是
T1822_.41.0602c20: 至義。翳底界是行義。由先翳底界行義助
T1822_.41.0602c21: 鉢剌底至義轉變成縁｣　　論。三是和合
T1822_.41.0602c22: 義至轉變成起。此釋起也。此是界一助二合
T1822_.41.0602c23: 界目起。即如此方木是其一由目助成相。
T1822_.41.0602c24: 以相助心以爲想也｣　　論。由此有法至
T1822_.41.0602c25: 是縁起義。此合釋也。此是論主依俗字法
T1822_.41.0602c26: 作如是釋｣　　論。如是句義理不應然。論
T1822_.41.0602c27: 主假作聲論師非前釋也｣　　論。所以者
T1822_.41.0602c28: 何。徴也｣　　論。依一作者至可有作用。出
T1822_.41.0602c29: 理不應然所以也　就中有二。一長行。二
T1822_.41.0603a01: 頌結。此是長行。意云。於一法上明前後二
T1822_.41.0603a02: 用。於先用上可言其己。如有一人浴已
T1822_.41.0603a03: 方食。既法起先無有小行法在起先有。
T1822_.41.0603a04: 即正起時方有行法。如何釋言由此有法
T1822_.41.0603a05: 至於縁已和合升起是縁起義。論主取經
T1822_.41.0603a06: 部義意假作聲論師破也｣　　論。故説頌
T1822_.41.0603a07: 言至彼應先説故。第二頌。此進退破。至縁若
T1822_.41.0603a08: 起先行法非有不應理。法既非有如何至
T1822_.41.0603a09: 縁　若倶便壞已者。若至縁時即是起時。則
T1822_.41.0603a10: 不應言由此有法至於縁已。言已者必
T1822_.41.0603a11: 應合＊在先説不合倶時　此是叙聲論師
T1822_.41.0603a12: 破也｣　　論。無如是過。總非聲論師也｣
T1822_.41.0603a13: 　論。且應反詰至爲在未來。反詰聲論師
T1822_.41.0603a14: 也｣　　論。設爾何失。聲論師答。設在現在。
T1822_.41.0603a15: 或在未來。此有何失｣　　論。起若現在至
T1822_.41.0603a16: 便致無窮。出起現在失也｣　　論。起若未
T1822_.41.0603a17: 來至何有作用。出起未來失也｣　　論。故
T1822_.41.0603a18: 於起位即亦至縁。論主結來自釋。是聲論不
T1822_.41.0603a19: 得我意妄爲難也｣　　論。起位者何。聲論
T1822_.41.0603a20: 師問｣　　論。謂未來世至亦説至縁。論主取
T1822_.41.0603a21: 經部義答也。正理破云。非如是言能釋前
T1822_.41.0603a22: 難。以正起位許屬未來。彼宗未來猶未有
T1822_.41.0603a23: 體至縁及起依何得成。故前所難無少行
T1822_.41.0603a24: 法有在起前先至於縁後時方起。非無作
T1822_.41.0603a25: 者可有用言仍未通釋｣　　論。又聲論師
T1822_.41.0603a26: 至於俗無謬。破聲論作者作用別也。聲論師
T1822_.41.0603a27: 作者如勝論實句。作用如徳句。其法別也。
T1822_.41.0603a28: 離其作者無別作用。如刀能割豈有別耶。
T1822_.41.0603a29: 我立用不離體於俗無謬｣　　論。此縁起
T1822_.41.0603b01: 義至釋縁起義。結歸同十二縁起也。先長行
T1822_.41.0603b02: 釋。後頌結。此長行也｣　　論。故説頌言至若
T1822_.41.0603b03: 後眠應閉。頌結　言。如非有而起至縁應亦
T1822_.41.0603b04: 然者。此兩句論主標宗也。如先非有而有
T1822_.41.0603b05: 名起。至縁亦與起同時故言至縁應亦然
T1822_.41.0603b06: 也　生已起無窮或先有非有者。頌上反詰
T1822_.41.0603b07: 破聲論師也　生已起無窮。頌上破起若
T1822_.41.0603b08: 現在也　或先有非有者。頌上破起在未
T1822_.41.0603b09: 來也。或先未來有起爾時非有如何有起
T1822_.41.0603b10: 　下一行頌上三句釋難。下一句反徴　就
T1822_.41.0603b11: 三句中上一句云。倶亦有言已者。正答難
T1822_.41.0603b12: 也。難云若起至縁二同時者。如何言至縁已
T1822_.41.0603b13: 方升起也。答云倶亦有言已　下兩句喩
T1822_.41.0603b14: 顯。謂如説闇至已燈滅。闇至與燈滅同時
T1822_.41.0603b15: 亦有。説言闇至已滅。故知同時亦得言已
T1822_.41.0603b16: 　及開口已眠眠與開口同時。亦説開口已
T1822_.41.0603b17: 眠。同時言已。聲論師不信開口與眠同時
T1822_.41.0603b18: 　第四句反難云。若未眠開口後眠應閉。
T1822_.41.0603b19: 以言開口已後眠故｣　　論。有執更以至
T1822_.41.0603b20: 是縁起義。述經部中上坐師釋。字界･字縁以
T1822_.41.0603b21: 如前釋。此師意説。種種縁聚集同處共成縁
T1822_.41.0603b22: 起｣　　論。如是所釋至聚集豈成。論主破
T1822_.41.0603b23: 也。種種聚集於此十二縁起可然。如眼在
T1822_.41.0603b24: 此色在遠方。如是亦是縁起豈是聚集。所
T1822_.41.0603b25: 以諸釋不同。依聲明一一字皆有十義。取
T1822_.41.0603b26: 意不同釋各異也｣　　論。何故世尊至此生
T1822_.41.0603b27: 故彼生。已下釋經中二句此有故彼有。此生
T1822_.41.0603b28: 故彼生也。先問後答。此是問也｣　　論。爲
T1822_.41.0603b29: 於縁起知決定故。論主總答。欲顯縁起因果
T1822_.41.0603c01: 決定相繋屬義此總釋也｣　　論。如餘處説
T1822_.41.0603c02: 至可有諸行。別釋決定相也。就中有四。此
T1822_.41.0603c03: 即初明也。此明十二支各各相屬相待決
T1822_.41.0603c04: 定｣　　論。又爲顯示至餘支得生。此第二
T1822_.41.0603c05: 顯決定相明生･有。決定相屬相待｣　　論。
T1822_.41.0603c06: 又爲顯示至後際得生。此第三明三世相待
T1822_.41.0603c07: 相屬決定相也｣　　論。又爲顯示親傳二
T1822_.41.0603c08: 縁至諸行方生。第四明親傳二縁相待決定。
T1822_.41.0603c09: 已上並是論主釋也｣　　論。有餘師釋至諸
T1822_.41.0603c10: 行得生。此述經部異釋。即正理論牒破云上
T1822_.41.0603c11: 坐也。此師意者此有故彼有。破無因也。此
T1822_.41.0603c12: 生故彼生。破常因也。生非常故也｣
T1822_.41.0603c13: 論。若爾至無因常因故。論主破也。但言此生
T1822_.41.0603c14: 故彼生。即具顯有因及因無常。何用前句
T1822_.41.0603c15: 此有彼有也｣　　論。然或有執至純大苦蘊
T1822_.41.0603c16: 集。論主正釋。然或有外道執。有我爲依行
T1822_.41.0603c17: 等得有。由無明等因分生故行等得生。此
T1822_.41.0603c18: 執因之與果倶依於我。然由因分生故果
T1822_.41.0603c19: 得生也。世尊爲除彼執。果分有由生因有
T1822_.41.0603c20: 故不依我。若此生因生故彼果生。即依此
T1822_.41.0603c21: 生因有後果。非謂果有別我爲餘依因　
T1822_.41.0603c22: 謂無明行乃至純大苦蘊集者。即顯十二支
T1822_.41.0603c23: 是純苦蘊集聚無別我雜聚集｣　　論。軌範
T1822_.41.0603c24: 諸師至皆應廣説。論主述自承習經部師也。
T1822_.41.0603c25: 此有故彼有。顯諸行不斷。此生故彼生。顯
T1822_.41.0603c26: 相待生。由此不破｣　　論。有釋爲顯至果
T1822_.41.0603c27: 分亦生。此述經部異師。此有故彼有者。是因
T1822_.41.0603c28: 相續有果相續有。此顯住也。因分生故果分
T1822_.41.0603c29: 亦生。此顯生也｣　　論。此欲辨生至而後説
T1822_.41.0604a01: 生。經主破也。有二破。一與此經意不同。
T1822_.41.0604a02: 經説縁生本欲辦生如何説住。二破次第
T1822_.41.0604a03: 失應合先説其生然後説住。如何破其次
T1822_.41.0604a04: 第。先説其住而後説生。故知經意不爾｣
T1822_.41.0604a05: 　　論。復有釋言至非謂無因。此述經部室
T1822_.41.0604a06: 利羅多解也。正理呼爲上坐。此師意由果
T1822_.41.0604a07: 有故因有滅無｣　　論。經義若然至非此
T1822_.41.0604a08: 經義。有二破。一既由果有故因滅無者。經
T1822_.41.0604a09: 應言此有故彼無。何故經言此有彼有　
T1822_.41.0604a10: 二破云。應先言因生故果生已後乃可説
T1822_.41.0604a11: 此有故因滅無。如是次第方名善説。若異
T1822_.41.0604a12: 此者欲辨縁起依何次第先説因滅。故知
T1822_.41.0604a13: 所釋非此經義｣　　論。復次至生縁老死。自
T1822_.41.0604a14: 下述經部十二縁義寄問生起｣　　論。我
T1822_.41.0604a15: 今略顯至無明縁行。經部述。不知唯行即
T1822_.41.0604a16: 是無明。福･非福･不動行是行也｣　　論。由
T1822_.41.0604a17: 引業力至名行縁識。此釋行縁識也。經部
T1822_.41.0604a18: 同大乘中有識支攝｣　　論。若作此釋至通
T1822_.41.0604a19: 於六識。若中有識支攝中有具六識故。即
T1822_.41.0604a20: 順契經識支通於六識。若依有部唯一刹
T1822_.41.0604a21: 那結生名識支。此即唯意識不攝中有。不
T1822_.41.0604a22: 通五也｣　　論。識爲先故至遍一期生。此
T1822_.41.0604a23: 釋識縁名色　言。遍一期生者。此經部名
T1822_.41.0604a24: 色從初生後乃至死有皆名名色。於名色
T1822_.41.0604a25: 上更立餘支｣　　論。於大因縁至如是説
T1822_.41.0604a26: 故。引教證也｣　　論。如是名色至説爲六
T1822_.41.0604a27: 處。此釋名色縁六處也｣　　論。次與境合
T1822_.41.0604a28: 便有識生。釋六處縁觸也｣　　論。三和故
T1822_.41.0604a29: 至樂等三受。釋觸縁受｣　　論。從此三受
T1822_.41.0604b01: 至生無色愛。此釋從受生於愛也。三界受
T1822_.41.0604b02: 不同故愛三界異｣　　論。從欣受愛起欲等
T1822_.41.0604b03: 取。此明愛縁取也　言等者。等戒見･我語
T1822_.41.0604b04: 取也。經部宗不同有部。於一境上愛増爲
T1822_.41.0604b05: 取。即以四取以爲取支體也｣　　論。此中
T1822_.41.0604b06: 欲者謂五妙欲。已下別釋四取　欲者即色
T1822_.41.0604b07: 等五妙欲境。皆能生欲故名欲也。或是所欲
T1822_.41.0604b08: 故名欲。於五妙境起貪名爲欲取｣
T1822_.41.0604b09: 論。見謂六十二見如梵網經廣説。此釋見取。
T1822_.41.0604b10: 亦如婆沙一百九十九･二百廣釋｣　　論。
T1822_.41.0604b11: 戒謂遠離惡戒。戒即是内法戒也。遠離不律
T1822_.41.0604b12: 儀等惡戒｣　　論。禁謂狗牛等禁者。是外道
T1822_.41.0604b13: 持狗･牛等禁。此不能離惡戒故不名戒｣
T1822_.41.0604b14: 　　論。如諸離繋至無義苦行。已下指人法
T1822_.41.0604b15: 也　離繋者。即是露形外道。離衣等繋故
T1822_.41.0604b16: 名離繋。此外道受持種種露形拔髮等禁
T1822_.41.0604b17: 婆羅門外道受持手執杖行披烏鹿皮等
T1822_.41.0604b18: 　播輸鉢多外道此云牛主。謂事天主。摩醯
T1822_.41.0604b19: 首羅天乘牛而行故云牛主。此外道學彼天
T1822_.41.0604b20: 法從彼爲名故名牛主。此外道持受頂上
T1822_.41.0604b21: 持一髻子身體塗灰　般利伐羅句伽外
T1822_.41.0604b22: 道此云遍出。此是出家外道。此持執三杖
T1822_.41.0604b23: 行擬護淨安衣服･瓶･鉢等并剪鬚髮無
T1822_.41.0604b24: 義苦行　等。等取自餘無義五熱灸身等
T1822_.41.0604b25: 也。外道受此等法皆名禁也｣　　論。我語謂
T1822_.41.0604b26: 内身依之説我故。釋我語取。即此内身實非
T1822_.41.0604b27: 我語。依之起我語故名我語。此是有財釋
T1822_.41.0604b28: 也｣　　論。有餘師説至名爲我語。述異釋
T1822_.41.0604b29: 也。此師以我見･我慢名爲我語｣　　論。云
T1822_.41.0604c01: 何此二至説名我語。釋二名我語所以也。
T1822_.41.0604c02: 但有其語無所詮故。引經證可解｣
T1822_.41.0604c03: 論。於前四種至所謂欲貪。正釋取體前四取
T1822_.41.0604c04: 是所取。貪是能取。故引經説取是欲貪。此
T1822_.41.0604c05: 謂於四取上起貪欲也。非謂唯欲界貪。又
T1822_.41.0604c06: 此中意唯取欲貪。不同有部兼同時蘊｣
T1822_.41.0604c07: 　論。由取爲縁至説名爲有。釋取縁有。引
T1822_.41.0604c08: 經可解｣　　論。有爲縁故至説名爲生。釋
T1822_.41.0604c09: 有縁生。此説生支通其五蘊亦并六識｣
T1822_.41.0604c10: 　論。已生爲縁故至廣説如經。釋生縁老
T1822_.41.0604c11: 死也。辨十二支廣如經説。已上依經部
T1822_.41.0604c12: 釋十二支也。已下依論釋經純大苦蘊
T1822_.41.0604c13: 集｣　　論。如是純言顯唯有行無我我所。
T1822_.41.0604c14: 大苦蘊言顯苦無初無後故名大也。集言
T1822_.41.0604c15: 爲顯諸苦蘊生。集是生義也。此釋經中云
T1822_.41.0604c16: 純大苦蘊集
T1822_.41.0604c17: 倶舍論疏卷第九
T1822_.41.0604c18:   霜四日夜半於南屋點了
T1822_.41.0604c19:   此卷有不慮事等字界字縁等也
T1822_.41.0604c20: 前權少僧都傳燈少法師覺受
T1822_.41.0604c21:   以黄園本一交了端嚴僧理眞
T1822_.41.0604c22:
T1822_.41.0604c23:
T1822_.41.0604c24:
T1822_.41.0604c25: 倶舍論疏卷第十
T1822_.41.0604c26: 　沙門法寶撰　
T1822_.41.0604c27:   分別世品第三之三
T1822_.41.0604c28: 論。無明何義。自此已下大門第二釋十二支
T1822_.41.0604c29: 名義　就中有四。一釋無明。二釋名色。三

Footnote:

588 589 590 591 592 593 594 595 596 597 598 599 600 601 602 603 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]