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菩薩戒本疏 (No. 1814_ 義寂述 ) in Vol. 40

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T1814_.40.0670a01: 權實理殊可不愼乎
T1814_.40.0670a02: 汝等一切諸菩薩今學當學已學如是十戒應
T1814_.40.0670a03: 當學敬心奉持八萬威儀品當廣明。佛告諸
T1814_.40.0670a04: 菩薩言已説十波羅提木叉竟四十八輕今當
T1814_.40.0670a05: 説　汝等下勸持指廣如文也
T1814_.40.0670a06: 菩薩戒本疏卷上終
T1814_.40.0670a07:
T1814_.40.0670a08:
T1814_.40.0670a09:
T1814_.40.0670a10: 菩薩戒本疏卷下之本
T1814_.40.0670a11: 　新羅沙門義寂述　
T1814_.40.0670a12: 釋輕戒中大分亦三。一結起總摽。二次第別
T1814_.40.0670a13: 釋。三説竟總結。就別釋中。四十八輕隨文所
T1814_.40.0670a14: 結。凡爲五段。段末皆指餘文。應有廣説。此五
T1814_.40.0670a15: 段中隨文剋取皆通三聚。段段皆説離惡攝
T1814_.40.0670a16: 善益生義。故從宗多論。前十重戒判爲律儀。
T1814_.40.0670a17: 後四十八分爲餘二。經説攝律儀戒所謂十
T1814_.40.0670a18: 波羅夷。攝善法戒所謂八萬四千法門。攝衆
T1814_.40.0670a19: 生戒所謂慈悲喜捨。化及一切衆生。衆生皆
T1814_.40.0670a20: 得安樂。又四十八中。前三十戒多爲攝善。後
T1814_.40.0670a21: 十八戒多爲利生也。地持四十四輕戒中。前
T1814_.40.0670a22: 三十三亦爲攝善。後十一戒爲利生。故彼此
T1814_.40.0670a23: 戒相雖有出沒。擧宗判相亦相似故。又經制
T1814_.40.0670a24: 教本。論判義條。故經與論不得相異。論辨戒
T1814_.40.0670a25: 度九種相中。第二一切戒。謂在家分戒及出
T1814_.40.0670a26: 家分戒。是名一切戒。又即依此二分淨戒略
T1814_.40.0670a27: 説三種。一律儀戒。二攝善法戒。三饒益有情
T1814_.40.0670a28: 戒。律儀戒者。謂諸菩薩所受七衆別解脱律
T1814_.40.0670a29: 儀即是苾芻戒。至近事女戒如是七種依止
T1814_.40.0670b01: 在家出家二分。如應當知是名菩薩律儀戒。
T1814_.40.0670b02: 攝善法戒者。謂諸菩薩受律儀戒。後所有一
T1814_.40.0670b03: 切爲大菩提。由身語意積集諸善。總説名爲
T1814_.40.0670b04: 攝善法戒。此復云何。謂諸菩薩依戒住戒。於
T1814_.40.0670b05: 聞於思於修止觀。於樂獨處精勤修學。如是
T1814_.40.0670b06: 時時於諸尊長精勤修習合掌起迎。問訊禮
T1814_.40.0670b07: 拜恭敬之業。即於尊長勤修敬事。於疾病者
T1814_.40.0670b08: 悲愍慇重瞻侍供給。於諸妙説施以善哉。於
T1814_.40.0670b09: 有功徳補特伽羅眞誠讃美。於十方界一切
T1814_.40.0670b10: 有情一切福業。以勝意樂起淨信心發言隨
T1814_.40.0670b11: 喜。於他所作一切違犯思釋安忍。以身語
T1814_.40.0670b12: 意已作未作一切善根。迴向無上正等菩提。
T1814_.40.0670b13: 時時發起種種正願。以一切種上妙供具供
T1814_.40.0670b14: 佛法僧。於諸善品恒常勇猛精進修習。於身
T1814_.40.0670b15: 語意住不放逸。於諸學處正念正知正行防
T1814_.40.0670b16: 守密護根門。於食知量。初夜後夜常修。覺寤
T1814_.40.0670b17: 親近善士依止善友。於自愆犯審諦了知深
T1814_.40.0670b18: 見過失。既審了知深見過已。其未犯者專意
T1814_.40.0670b19: 護持。其已犯者於佛菩薩同法者所至心發
T1814_.40.0670b20: 露如法悔除。如是等類所有引攝護持増長
T1814_.40.0670b21: 諸善法戒。是名菩薩攝善法戒。云何菩薩饒
T1814_.40.0670b22: 益有情戒。當知此或略有十一相。何等十一。
T1814_.40.0670b23: 謂諸菩薩於諸有情能引義利。彼彼事業與
T1814_.40.0670b24: 作助伴。於諸有情隨所生起疾病等苦瞻侍
T1814_.40.0670b25: 病等亦作助伴。又諸菩薩依世出世種種義
T1814_.40.0670b26: 利能爲有情説諸要法。先方便説先如理説。
T1814_.40.0670b27: 後令護得彼彼義利。又諸菩薩於先有恩諸
T1814_.40.0670b28: 有情所善守知恩。隨其所應現前酬報。又諸
T1814_.40.0670b29: 菩薩於墮種種師子虎狼鬼魅王賊水火等畏
T1814_.40.0670c01: 諸有情類。皆能救護令離如是諸怖畏處。又
T1814_.40.0670c02: 諸菩薩於諸喪失財寶親屬諸有情類善爲開
T1814_.40.0670c03: 解令離愁憂。又諸菩薩於有匱乏資生衆具
T1814_.40.0670c04: 諸有情類。施與一切資生衆具。又諸菩薩隨
T1814_.40.0670c05: 順道理。正與依止如法御衆。又諸菩薩隨順
T1814_.40.0670c06: 世間。事務言説呼召去來談論慶慰。隨時往
T1814_.40.0670c07: 起。從他受取飮食等事。以要言之。遠離一
T1814_.40.0670c08: 切。能引無義違意現行。於所餘事心皆隨轉。
T1814_.40.0670c09: 又諸菩薩若隱若露顯示所有眞實功徳。令
T1814_.40.0670c10: 諸有情歡喜進學。又諸菩薩於有過者。内懷
T1814_.40.0670c11: 親昵利益安樂増上意樂。調伏訶責治罰驅
T1814_.40.0670c12: 擯。爲欲令其出不善處安立善處。又諸菩薩
T1814_.40.0670c13: 以神通力方便。示現那落迦等諸趣等相。令
T1814_.40.0670c14: 諸有情厭離不善。方便引令入佛聖教歡喜
T1814_.40.0670c15: 信樂生希有心勤修正行。今案四十八輕戒
T1814_.40.0670c16: 中。與論所説文互出沒開合不同。次第前後
T1814_.40.0670c17: 亦有不同。經制教本隨事別立。論辨義條從
T1814_.40.0670c18: 類總説。開合立意義須斟酌　初戒中
T1814_.40.0670c19: 第一敬事尊長戒
T1814_.40.0670c20: 佛言佛子欲受國王位時受轉輪王位時百官
T1814_.40.0670c21: 受位時應先受菩薩戒一切鬼神救護王身百
T1814_.40.0670c22: 官之身諸佛歡喜既得戒已應生孝順心恭敬
T1814_.40.0670c23: 心見上座和上阿闍梨大同學同見同行者應
T1814_.40.0670c24: 起承迎禮拜問訊而菩薩反生憍心慢心癡心
T1814_.40.0670c25: 瞋心不起承迎禮拜問訊一一不如法供養以
T1814_.40.0670c26: 自賣身國城男女七寶百物而供給之若不爾
T1814_.40.0670c27: 者犯輕垢罪　即論所説如是時時於諸尊長
T1814_.40.0670c28: 精勤修習合掌起迎問訊體拜恭敬之業。即
T1814_.40.0670c29: 於尊長勤修敬事。夫欲攝善必憑勝縁。若傲
T1814_.40.0671a01: 於所尊即妨於進善。故制令敬事。具縁成犯
T1814_.40.0671a02: 理應備論然既非性罪。未必皆具五縁。故輕
T1814_.40.0671a03: 垢中犯縁存略。然五縁中事想欲樂方便究
T1814_.40.0671a04: 竟。雖非性罪業道。必應具有。第四煩惱若染
T1814_.40.0671a05: 犯亦有。不染犯中不必有也。結犯輕重者。故
T1814_.40.0671a06: 心染犯皆重。不故不染皆輕。諸戒皆爾。不
T1814_.40.0671a07: 復更論。學處同異者。大小倶制。然聲聞離過
T1814_.40.0671a08: 門中制。菩薩攝善門中制。七衆同犯。在家二
T1814_.40.0671a09: 十八輕戒中第五戒云。若優婆塞受持戒已。
T1814_.40.0671a10: 若見比丘比丘尼長老先宿諸優婆塞等。不
T1814_.40.0671a11: 起承迎禮拜問訊。是優婆塞得失意罪。不起
T1814_.40.0671a12: 墮落不淨有作。文中諸戒皆三。謂摽人序事
T1814_.40.0671a13: 結罪。就序事中。諸戒差降。此戒有三。一勸受
T1814_.40.0671a14: 戒。二明應敬。三明違之成犯。初勸受中凡擧
T1814_.40.0671a15: 三位。初二唯爲俗。第三通道俗。出家菩薩亦
T1814_.40.0671a16: 有容作僧統等。故立僧統等。雖經所遮。必不
T1814_.40.0671a17: 獲己。事容有故。恐在高位。縱誕行非故制受
T1814_.40.0671a18: 法令不憍奢。若能受而順行則神佛喜護。近
T1814_.40.0671a19: 有安身遠能隆法。故勸令受戒。雖先受臨事
T1814_.40.0671a20: 應更受之。爲欲敬事故。既得已下明應敬也。
T1814_.40.0671a21: 孝順心者。於彼教訓從而不敢違也。恭敬心
T1814_.40.0671a22: 者。於彼徳行崇而不敢慢也。上座者。於上
T1814_.40.0671a23: 無人爲上座。和尚此音訛也。若正應云鄔波
T1814_.40.0671a24: 陀耶。此又云親教。即所從受戒者也。阿闍梨
T1814_.40.0671a25: 者。若正應云阿遮梨耶。此云軌範。此有五種。
T1814_.40.0671a26: 一剃髮。二出家。三教授。四羯磨。五依止。大
T1814_.40.0671a27: 同學同見同行者。謂同學等中年歳先者也。
T1814_.40.0671a28: 又同學大法同習大見同修大行者也。違之
T1814_.40.0671a29: 成犯中。反生憍心慢心癡心者。不孝順故憍。
T1814_.40.0671b01: 不恭敬故慢。不知應敬之處。即是癡心也。以
T1814_.40.0671b02: 自賣身下引況重誡。尚應捨身。況復不禮敬
T1814_.40.0671b03: 耶。四十四中第三戒云。若諸菩薩安住菩薩
T1814_.40.0671b04: 淨戒律儀。見諸耆長有徳可敬同法者來。憍
T1814_.40.0671b05: 慢所制懷嫌恨心懷恚惱心。不起承迎不推
T1814_.40.0671b06: 勝座若有他來語言談論慶慰請問。憍慢所
T1814_.40.0671b07: 制懷嫌恨心懷恚惱心。不稱正理發言酬對。
T1814_.40.0671b08: 是名有犯。有所違越是染違犯。非憍慢制無
T1814_.40.0671b09: 嫌恨心無恚惱心。但由&T008659;惰懈怠妄念無記
T1814_.40.0671b10: 之心。是名有犯。有所違越非染違犯。無違犯
T1814_.40.0671b11: 者。謂遭重病。或心狂亂。或自睡眠。他生覺想
T1814_.40.0671b12: 而來親附語言談論慶慰請問。或自爲他宣
T1814_.40.0671b13: 説説法論義決擇。或復與餘談論慶慰。或他
T1814_.40.0671b14: 説法論義決擇屬耳而聽。或有違犯説正法
T1814_.40.0671b15: 者。爲欲將護法者心。或欲方便調彼伏彼出
T1814_.40.0671b16: 不善處安立善處。或護僧制。或爲將護多有
T1814_.40.0671b17: 情心。而不酬對。皆無違犯
T1814_.40.0671b18: 第二不飮酒戒
T1814_.40.0671b19: 若佛子故飮酒而酒過失無量若自身手過酒
T1814_.40.0671b20: 器與人飮酒者五百世無手何況自飮不得教
T1814_.40.0671b21: 一切人飮及一切衆生飮酒況自飮酒一切酒
T1814_.40.0671b22: 不得飮若故自飮教人飮者犯輕垢罪　酒是
T1814_.40.0671b23: 放逸處。能造諸過違諸善法故制也。大小乘
T1814_.40.0671b24: 同七衆倶制。二十八中第二戒云。若優婆塞
T1814_.40.0671b25: 受持戒已耽樂飮酒得失意罪。序事中三。一
T1814_.40.0671b26: 顯失。二不得教下制不應飮。三若故自飮下
T1814_.40.0671b27: 違之成犯。初顯失中。故飮酒者。似開誤飮。而
T1814_.40.0671b28: 律中酒非酒想亦犯。若始終無飮酒心。誤迷
T1814_.40.0671b29: 唯謂飮水。理應開之。若本有飮酒心。雖飮
T1814_.40.0671c01: 時謂非酒。亦應犯也。而生酒過失無量罪者。
T1814_.40.0671c02: 雖非性惡而能開性惡故云過失無量。如論
T1814_.40.0671c03: 中云。若醉酒時除破僧事餘一切惡無不造
T1814_.40.0671c04: 也。又智度論中具顯三十六失。四分律中十
T1814_.40.0671c05: 種過失。佛告阿難。凡飮酒者有十過失。一者
T1814_.40.0671c06: 顏色惡。二者劣力。三者眼視不明。四者現瞋
T1814_.40.0671c07: 恚相。五者壞田業資生法。六者増致疾病。七
T1814_.40.0671c08: 者益鬥訟。八者無名稱惡名流布。九者智慧
T1814_.40.0671c09: 減小。十者身壞命終墮惡道。是謂十失。自今
T1814_.40.0671c10: 以去我師者乃至不得以草木頭内著酒中而
T1814_.40.0671c11: 入口。過酒器者然度酒器也。一云。過有酒器
T1814_.40.0671c12: 與之令飮。一云。唯過空器與彼令斟。前説
T1814_.40.0671c13: 遣他飮。後説教他飮。義皆無爽。五百世無手
T1814_.40.0671c14: 者。謂手執酒器與故得無手之報也。如蚓虫
T1814_.40.0671c15: 等類。或生人中得無手也。有云。有五五百歳。
T1814_.40.0671c16: 一五百在鹹糟地獄。二五百在沸尿中。三五
T1814_.40.0671c17: 百作曲蛆虫。四五百作蠅蝄等。五五百作人
T1814_.40.0671c18: 癡鈍無知。今言五百或是最後也。制不應中。
T1814_.40.0671c19: 不得教一切人飮者。謂不得教他令飮。及一
T1814_.40.0671c20: 切衆生飮酒者。謂不得遣與他飮。況自飮酒
T1814_.40.0671c21: 者。爲欲遮自放逸過故。擧他況自。律云。酒
T1814_.40.0671c22: 者。木酒粳米酒餘米酒大麥酒。若有餘酒法
T1814_.40.0671c23: 作酒者是。雜酒者。酒色酒香酒味不應飮。或
T1814_.40.0671c24: 有酒非酒色酒香酒味不應飮。或有酒非酒
T1814_.40.0671c25: 色非酒香酒味不應飮。或有酒非酒色非酒
T1814_.40.0671c26: 香非酒味不應飮。非酒酒色酒香酒味應飮。
T1814_.40.0671c27: 廣説如彼。不犯者。若有如是病。餘藥治不差。
T1814_.40.0671c28: 以酒爲藥。若以酒塗瘡。一切無犯
T1814_.40.0671c29: 第三不食肉戒
T1814_.40.0672a01: 若佛子故食肉一切肉不得食夫食肉者斷大
T1814_.40.0672a02: 慈悲佛性種子一切衆生見而捨去是故一切
T1814_.40.0672a03: 菩薩不得食一切衆生肉食肉得無量罪若故
T1814_.40.0672a04: 食者犯輕垢罪　斷大慈種故制。聲聞涅槃
T1814_.40.0672a05: 已前聽三種淨自餘不聽。涅槃以後一切不
T1814_.40.0672a06: 聽。菩薩前後一切不聽。七衆同制。文序事
T1814_.40.0672a07: 中亦先顯失。次制不應食。後違之成犯。一切
T1814_.40.0672a08: 肉不得食者。若淨不淨皆不得食也。斷大慈
T1814_.40.0672a09: 悲佛性種子者。如經云。由有食人故殺。知如
T1814_.40.0672a10: 此而食故斷慈悲種也。一切衆生見而捨去
T1814_.40.0672a11: 者。如鳥入身子影中尚有戰懼。有習氣者猶
T1814_.40.0672a12: 如是。況全不斷三毒者也。食肉得無量罪者。
T1814_.40.0672a13: 由食至殺害故得無量罪
T1814_.40.0672a14: 第四不食辛戒
T1814_.40.0672a15: 若佛子不得食五辛大蒜革葱韭葱蘭葱興渠
T1814_.40.0672a16: 是五種一切食中不得食若故食者犯輕垢罪
T1814_.40.0672a17: 　薫臭妨淨法故制。大小倶制七衆亦同。准
T1814_.40.0672a18: 律。女應小重。以發華色故。革葱土葱蘭葱者。
T1814_.40.0672a19: 此中無薤韭。但開葱爲三。此三別相難知。或
T1814_.40.0672a20: 云。革葱是薤葉似韭而厚。蘭葱者。傳説嶺南
T1814_.40.0672a21: 生蘭葱。葉似大蒜而闊臭氣同蒜。興渠者。婆
T1814_.40.0672a22: 羅門語喚芸臺爲殑渠。慮西域諸寺不聽食
T1814_.40.0672a23: 也。又云。嶺南生興渠。形似倭韭氣味似蒜。若
T1814_.40.0672a24: 有病餘藥不治。或應開之。如律身子行法。菩
T1814_.40.0672a25: 薩亦應開之。別有五辛經一卷。五辛各五。合
T1814_.40.0672a26: 二十五。又云。噉辛故。入東方阿鼻。上流洗辛
T1814_.40.0672a27: 下流洗衣亦不得云云此三戒攝善中無別相。
T1814_.40.0672a28: 以義攝之。於身語意住不放逸中亦蘊在也
T1814_.40.0672a29: 第五擧罪教懺戒
T1814_.40.0672b01: 若佛子見一切衆生犯八戒五戒十戒毀禁七
T1814_.40.0672b02: 逆八難一切犯戒罪應教懺悔而菩薩不教懺
T1814_.40.0672b03: 悔同住同僧利養而共布薩一衆説戒而不擧
T1814_.40.0672b04: 其罪不教悔過者犯輕垢罪　見犯不教懺則
T1814_.40.0672b05: 違相益義。聲聞護自尚所不許。況大士也。據
T1814_.40.0672b06: 顯似是利生戒中。於有過者。内懷親眤利益
T1814_.40.0672b07: 安樂増上意樂。調伏訶責治罰驅擯。爲欲令
T1814_.40.0672b08: 其出不善處安置善處。然菩薩教化衆生。即
T1814_.40.0672b09: 是自成佛法。故攝善戒中亦制此戒也。即於
T1814_.40.0672b10: 自愆犯審諦了知。深見過失中亦蘊在也。自
T1814_.40.0672b11: 他雖殊。見過悔除同故大小倶制。出家二衆
T1814_.40.0672b12: 全犯。餘三衆及在家理亦通之。八戒五戒是
T1814_.40.0672b13: 在家戒也。十戒者是沙彌十戒。毀禁者即比
T1814_.40.0672b14: 丘比丘尼戒。又十戒謂十重。毀禁謂四十八
T1814_.40.0672b15: 輕垢。七逆如下説。八難者或云是八重。又云。
T1814_.40.0672b16: 三塗等八難。由犯招八難。故因中説果也。今
T1814_.40.0672b17: 謂十三難中除二形黄門畜生非人及破二
T1814_.40.0672b18: 道。餘名八難。二形等四既是報障無懺除義。
T1814_.40.0672b19: 破二道者。以在異道還入佛法故。無同住同
T1814_.40.0672b20: 利養義。是故此五不入教懺數中。四十四中
T1814_.40.0672b21: 第七戒云。若諸菩薩於諸暴惡犯戒有情。懷
T1814_.40.0672b22: 嫌恨心懷恚惱心。由彼暴惡犯戒爲縁。方便
T1814_.40.0672b23: 棄捨不作饒益。是名有犯。有所違越是染違
T1814_.40.0672b24: 犯。若由嬾惰懈怠棄捨。由忘念故不作饒益。
T1814_.40.0672b25: 是名有犯。有所違越非染違犯。何以故。非
T1814_.40.0672b26: 諸菩薩於淨持戒身語意業寂靜現行諸有情
T1814_.40.0672b27: 所。起憐愍心欲作饒益。如於暴惡犯戒有情
T1814_.40.0672b28: 於諸苦因而現轉者。無違犯者。謂心狂亂。或
T1814_.40.0672b29: 欲方便調彼伏彼。廣説如前。或爲將護多有
T1814_.40.0672c01: 情心。或護僧制方便棄捨不作饒益。皆無違
T1814_.40.0672c02: 犯
T1814_.40.0672c03: 第六供師請法戒
T1814_.40.0672c04: 若佛子見大乘法師大乘同學同見同行來入
T1814_.40.0672c05: 僧坊舍宅城邑若百里千里來者即起迎來送
T1814_.40.0672c06: 去禮拜供養日日三時供養日食三兩金百味
T1814_.40.0672c07: 飮食床座醫藥供事法師一切所須盡給與之
T1814_.40.0672c08: 常請法師三時説法日日三時禮拜不生瞋心
T1814_.40.0672c09: 患惱之心爲法滅身請法不懈若不爾者犯輕
T1814_.40.0672c10: 垢罪　過人不請法。失染神之益故制也。聲
T1814_.40.0672c11: 聞有知廣略布薩法者。制應供給。五歳内及
T1814_.40.0672c12: 未解五法法應啓請。不者犯第七聚。此外不
T1814_.40.0672c13: 制。以自度易滿故。菩薩見有知者常應給請。
T1814_.40.0672c14: 以欲善無厭。故七衆同犯。文序事中有二。一
T1814_.40.0672c15: 供師二請法。供師有二。一匝遶供養。二飮食
T1814_.40.0672c16: 供養。日日三時供養者。謂時内三時。或非時
T1814_.40.0672c17: 中亦得非時漿等爲供養也。日食三兩金者。
T1814_.40.0672c18: 是就能堪辨者説。或令重法故作是説。如雪
T1814_.40.0672c19: 山士爲一偈故自殞身等。況復外財。三給侍
T1814_.40.0672c20: 供養。謂餘所須一切給與。請法中三時請法
T1814_.40.0672c21: 者。謂朝中暮也。不生瞋心患惱之心者。法師
T1814_.40.0672c22: 雖或違心終不生瞋心也。自身雖供給勞疲
T1814_.40.0672c23: 亦不生患惱心也。爲法滅身請法故者。釋不
T1814_.40.0672c24: 生瞋惱所由也。若有疾病障難。或法師有礙。
T1814_.40.0672c25: 若知彼劣我勝。如此不請不犯
T1814_.40.0672c26: 第七聽法諮受戒
T1814_.40.0672c27: 若佛子見一切處有講法毘尼經律大宅舍中
T1814_.40.0672c28: 有講法處是新學菩薩應持經律卷至法師所
T1814_.40.0672c29: 聽受諮問若山林樹下僧地坊中一切説法處
T1814_.40.0673a01: 悉至聽受若不至彼聽受諮問者犯輕垢罪
T1814_.40.0673a02: 　有講不聽。喪進善之道故制也。學處同異如
T1814_.40.0673a03: 前。二十八輕中第八戒云。若優婆塞四十里
T1814_.40.0673a04: 中有講法處。不能往聽得失意罪。文中講法
T1814_.40.0673a05: 毘尼經律者。詮法名經。詮毘尼名律。餘文易
T1814_.40.0673a06: 知。四十四中第三十二戒云。若諸菩薩聞説
T1814_.40.0673a07: 正法論議決擇。憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱
T1814_.40.0673a08: 心而不往聽。是名有犯。有所違越是染違犯。
T1814_.40.0673a09: 若爲嬾惰懈怠所弊而不往聽。非染違犯。無
T1814_.40.0673a10: 違犯者。若不覺知。若有疾病。若無氣力。若知
T1814_.40.0673a11: 倒説。若爲護彼説法者心。若正了知彼所説
T1814_.40.0673a12: 義。是數所聞所持所了。若已多聞具足聞持。
T1814_.40.0673a13: 其聞積集。若欲無聞於境住心。若勤引發菩
T1814_.40.0673a14: 薩勝定。若自了知上品愚鈍其慧鈍濁。於所
T1814_.40.0673a15: 聞法難受難持。難於所縁攝心令定。不往聽
T1814_.40.0673a16: 者。皆無違犯
T1814_.40.0673a17: 第八不背大乘戒
T1814_.40.0673a18: 若佛子心背大乘常住經律言非佛説而受持
T1814_.40.0673a19: 二乘外道惡見一切禁戒邪見經律者犯輕垢
T1814_.40.0673a20: 罪　棄本逐末乖所習故制。聲聞不制。以所
T1814_.40.0673a21: 習各異故。七衆共也。文中心背大乘常住經
T1814_.40.0673a22: 律言非佛説者。舊云。直制猶豫未決。是下邪
T1814_.40.0673a23: 見之方便。若決謂大劣小勝。計成失戒。若
T1814_.40.0673a24: 心中欲背言非眞説。欲受二乘外道經律。計
T1814_.40.0673a25: 畫未成犯此輕垢。然上中邪見計畫未成亦
T1814_.40.0673a26: 犯輕垢。同此戒制。今擧背大向小爲語。以凡
T1814_.40.0673a27: 夫菩薩多行此事故。若彰言説即有兩種。若
T1814_.40.0673a28: 法想説戒善已謝。若非法想説犯第十重。今
T1814_.40.0673a29: 謂心背大乘受持二乘者。設起法想未必失
T1814_.40.0673b01: 戒。謂如有人雖發大心受菩薩戒。而未曾學
T1814_.40.0673b02: 大乘深經。唯聞小乘三劫修行得樹下果。忽
T1814_.40.0673b03: 聞大乘甚深義時。心不生信言非佛説。不退
T1814_.40.0673b04: 大心故不失戒。生法想故不犯重也。故菩薩
T1814_.40.0673b05: 地四十四中第二十九戒云。若諸菩薩藏於
T1814_.40.0673b06: 甚深處最勝甚深眞實法義諸佛菩薩難思神
T1814_.40.0673b07: 力。不生信解。憎背毀謗不能引義不能引法。
T1814_.40.0673b08: 非如來説。不能利益安樂有情。是名有犯。有
T1814_.40.0673b09: 所違越是染違犯。如是毀謗或由自内非理
T1814_.40.0673b10: 作意。或隨順他而作是説。若聞甚深最甚深
T1814_.40.0673b11: 處心不信解。菩薩爾時應強信受。應無諂曲。
T1814_.40.0673b12: 應如是學。我爲非善。盲無慧目。於如來眼
T1814_.40.0673b13: 隨所宣説。於諸如來密意語言而生誹謗。菩
T1814_.40.0673b14: 薩如是自處無知仰推如來。於諸佛法無不
T1814_.40.0673b15: 現知。等隨觀見。如是正行無所違犯。雖無信
T1814_.40.0673b16: 解然不誹謗。文言二乘聲聞外道惡見者。縁
T1814_.40.0673b17: 覺聲聞名二乘聲聞。即此聲聞是大乘外。違
T1814_.40.0673b18: 菩薩道故云外道惡見。又所六師等名外道
T1814_.40.0673b19: 惡見。菩薩地云。若諸菩薩越菩薩法。於異道
T1814_.40.0673b20: 論及諸外論研求。善巧深心寶翫愛樂味著。
T1814_.40.0673b21: 非如辛藥而習近之。是名有犯。有所違越是
T1814_.40.0673b22: 染違犯第二十
八也		開縁至二十四當顯示也。此上
T1814_.40.0673b23: 三戒即論所説攝善戒中於聞於思懃修學
T1814_.40.0673b24: 也
T1814_.40.0673b25: 第九瞻給病人戒
T1814_.40.0673b26: 若佛子見一切疾病人常應供養如佛無異八
T1814_.40.0673b27: 福田中看病福田是第一福田若父母師僧弟
T1814_.40.0673b28: 子病諸根不具百種病苦惱皆供養令差而菩
T1814_.40.0673b29: 薩以瞋恨心不看乃至僧坊城邑曠野山林道
T1814_.40.0673c01: 路中見病不救濟者犯輕垢罪　見苦不救違
T1814_.40.0673c02: 修慈行故制。聲聞在法。師友同法及被僧
T1814_.40.0673c03: 差。此外不制。本不兼物故。大士一切應救。本
T1814_.40.0673c04: 期兼攝故。七衆同制。即論所説於疾病者悲
T1814_.40.0673c05: 愍慇重瞻侍供制也。文言一切疾病人供養
T1814_.40.0673c06: 如佛無異者。佛是應敬之極。病是應悲之至。
T1814_.40.0673c07: 敬悲雖殊。田義還同故無異也。八福田中看
T1814_.40.0673c08: 病福田第一福田者。崇敬義後救悲心初故。
T1814_.40.0673c09: 田雖有八看病爲上。若父母師至皆養令差
T1814_.40.0673c10: 者。上雖總擧。一切皆救從親至疏不無先後。
T1814_.40.0673c11: 故偏擧親眷也。地論利生十一事中第二戒
T1814_.40.0673c12: 云。若諸菩薩見諸有情遭重疾病。懷嫌恨心
T1814_.40.0673c13: 懷恚惱心不往供事。是名有犯。有所違越是
T1814_.40.0673c14: 染違犯。若爲嬾惰懈怠所弊不往供事。非染
T1814_.40.0673c15: 違犯。無違犯者。若自有病。若無氣力。若轉請
T1814_.40.0673c16: 他有力隨順令往供事。若知病者有依有怙。
T1814_.40.0673c17: 若知病者自有勢力能自供事。若了知彼長
T1814_.40.0673c18: 病所觸堪自支持。若爲懃修廣大無上殊勝
T1814_.40.0673c19: 善品。若欲護持所修善品令無間缺。若自了
T1814_.40.0673c20: 知上品愚鈍。其慧鈍濁於所聞法難受難持。
T1814_.40.0673c21: 難於所縁攝心令定。若先許餘爲作供養。如
T1814_.40.0673c22: 於病者。於有苦者爲作助伴。欲除其苦。當知
T1814_.40.0673c23: 亦爾
T1814_.40.0673c24: 第十不畜殺具戒
T1814_.40.0673c25: 若佛子不得畜一切刀杖弓箭鉾斧鬥戰之具
T1814_.40.0673c26: 及惡網羅羂殺生之器一切不得畜而菩薩乃
T1814_.40.0673c27: 至殺父母尚不加報況殺一切衆生若故畜刀
T1814_.40.0673c28: 杖者犯輕垢罪　見思具事不無漸習。爲深
T1814_.40.0673c29: 防故制。即是於諸學處正行防守。擧離惡事
T1814_.40.0674a01: 成攝善也。大小倶制道俗共禁。必是貴人王
T1814_.40.0674a02: 王子等欲防外難備弓箭等。理應開之。但不
T1814_.40.0674a03: 得至傷害也。又雖非貴人若欲護法。備器杖。
T1814_.40.0674a04: 防無害心者。亦應開之。涅槃經中在家人爲
T1814_.40.0674a05: 欲護法故聽持器杖。但不得至殺。釋文易了｣
T1814_.40.0674a06: 如是十戒應當學敬心奉持下六品中當廣明
T1814_.40.0674a07: 　如是已下總結勸持。下六品者指廣本也。
T1814_.40.0674a08: 或經云六六品。應別有六六品也。第二十戒
T1814_.40.0674a09: 中初四戒攝自行善。後六攝化他善。初四中｣
T1814_.40.0674a10: 第一不通國使戒
T1814_.40.0674a11: 佛言佛子不得爲利養惡心故通國使命軍陣
T1814_.40.0674a12: 合會興師相伐殺無量衆生而菩薩尚不得入
T1814_.40.0674a13: 軍中往來況故作國賊若故作者犯輕垢罪　
T1814_.40.0674a14: 夫爲國通命。必情期勝負。矯誑籌策邀令戰
T1814_.40.0674a15: 鬥。内乖等慈。外損物命。故制斷也。大小乘倶
T1814_.40.0674a16: 制。七衆同禁。論攝善中於身語意住不放逸
T1814_.40.0674a17: 者。亦蘊攝此戒。爲利惡心即意放逸。言通
T1814_.40.0674a18: 使命即語放逸。軍中往來即身放逸。文言爲
T1814_.40.0674a19: 利養惡心故者。心規潤己故。爲利意望損彼
T1814_.40.0674a20: 故惡心。若爲彼此交和。在家理所不禁。通國
T1814_.40.0674a21: 使命者。謂作使通兩國命也。軍陣合會者。謂
T1814_.40.0674a22: 二國交兵。興師相殺無量衆生者。由我通使
T1814_.40.0674a23: 致此重事。興師者興起也師衆也。若意欲使
T1814_.40.0674a24: 殺。隨前命斷別結重罪。今唯禁通使故結輕
T1814_.40.0674a25: 垢。不得入軍中往來者。戰場嚚雜非道人所
T1814_.40.0674a26: 踐。必無重縁道俗倶禁。若在家菩薩身列武
T1814_.40.0674a27: 官名振勇威必不得免。爲安國故許身往入。
T1814_.40.0674a28: 但不得害。如釋種與琉璃戰時也。若出家菩
T1814_.40.0674a29: 薩有喚招因縁。准律應許二三宿也
T1814_.40.0674b01: 第二不惡販賣戒
T1814_.40.0674b02: 若佛子故販賣良人奴婢六畜市易棺材板木
T1814_.40.0674b03: 盛死之具尚不應自作況教人作若故自作教
T1814_.40.0674b04: 人作者犯輕垢罪　損境希利。侵惱處深故
T1814_.40.0674b05: 制斷也。大小同制。七衆不共。若損境販賣如
T1814_.40.0674b06: 賣生口等。道俗倶禁。若求利販賣如布帛互
T1814_.40.0674b07: 易等。制道開俗。故優婆塞經云。在家人得財
T1814_.40.0674b08: 應作四分。一分供養父母妻子。二分如法販
T1814_.40.0674b09: 賣。餘一分藏積攝。今此戒亦禁身語放逸。文
T1814_.40.0674b10: 言故販賣良人者。知非屬己人。而強詐販賣
T1814_.40.0674b11: 販賣。奴婢六畜者。雖是屬己。容有分張侵
T1814_.40.0674b12: 損故得罪也。市易棺材板木盛死之具者。棺
T1814_.40.0674b13: 材即是板木。或板木者棺外槨等木也。尚不
T1814_.40.0674b14: 故作況教人作者。此中擧自況他者。前飮酒
T1814_.40.0674b15: 戒禁自放逸故擧他況自。此販賣戒制損他
T1814_.40.0674b16: 境故擧自況他。自他互況意在斯也
T1814_.40.0674b17: 第三不毀良善戒
T1814_.40.0674b18: 若佛子以惡心故無事謗他良人善人法師師
T1814_.40.0674b19: 僧國王貴人言犯七逆十重於父母兄弟六親
T1814_.40.0674b20: 中應生孝順心慈悲心而反更加於逆害墮不
T1814_.40.0674b21: 如意處者犯輕垢罪　無事毀謗容陷善人故
T1814_.40.0674b22: 制斷也。大小乘倶制。七衆同禁。此戒偏制語
T1814_.40.0674b23: 放逸也。問此戒既制謗他重。事與第六重有
T1814_.40.0674b24: 何差別。答舊人欲別二戒相故有根無根各
T1814_.40.0674b25: 作四句。有根四句者。一向有戒人。説有戒
T1814_.40.0674b26: 人重罪輕罪。悉犯輕垢。此戒正制。二向無戒
T1814_.40.0674b27: 人。説無戒人重罪輕罪。亦犯輕垢。前戒兼制。
T1814_.40.0674b28: 三向有戒人。説無戒人重罪輕罪。亦犯輕垢。
T1814_.40.0674b29: 此戒兼制。四向無戒人。説有戒人過。若説重
T1814_.40.0674c01: 罪犯重。前戒正制。若説輕過犯輕。前戒兼制。
T1814_.40.0674c02: 無根四句者。一向有戒人。説有戒人重罪輕
T1814_.40.0674c03: 罪。悉犯輕垢。此戒在文。正制説重兼制説輕。
T1814_.40.0674c04: 後之三句作法同前。但就無根爲異。復有人
T1814_.40.0674c05: 説。第六重中制説實過。彼云説四衆罪過故。
T1814_.40.0674c06: 今此戒中遮無事謗。文言謗他良善人故。前
T1814_.40.0674c07: 後二戒仍不簡別所向説人。有戒無戒既無
T1814_.40.0674c08: 簡別。理應通倶。問聲聞法中無根謗重。説實
T1814_.40.0674c09: 犯輕。何故菩薩反之。答聲聞法中制護自過。
T1814_.40.0674c10: 無根謗他情過是重。有根説過情過容輕。故
T1814_.40.0674c11: 制輕重有不同也。菩薩法中制護損他。説他
T1814_.40.0674c12: 實犯容有永損。退沒前人。無實毀謗事既不
T1814_.40.0674c13: 實。無容永損。制有重輕義在斯也。文言惡心
T1814_.40.0674c14: 無事謗者。唯欲毀他無利益心故云惡心。三
T1814_.40.0674c15: 根無端故云無事。良人善人所謗之人實無
T1814_.40.0674c16: 犯過故云良善。想淨故名良。實淨故名善。非
T1814_.40.0674c17: 如前戒非奴名良。法師師僧國王貴人者。偏
T1814_.40.0674c18: 擧所謗中重境也。言犯七逆十重者。偏擧謗
T1814_.40.0674c19: 事中重者也。父母兄弟六親中者。三世相融
T1814_.40.0674c20: 無非親故。而反更加逆害者。無事重謗故云
T1814_.40.0674c21: 加逆。墮不如意處者。由我謗故墮在違意處
T1814_.40.0674c22: 也
T1814_.40.0674c23: 第四不輒放火戒
T1814_.40.0674c24: 若佛子以惡心故放大火燒山林曠野四月乃
T1814_.40.0674c25: 至九月放火若燒他人家屋宅城邑僧坊田木
T1814_.40.0674c26: 及鬼神官物一切有主物不得故燒若故燒者
T1814_.40.0674c27: 犯輕垢罪　不擇時處輒放所傷損事實多。
T1814_.40.0674c28: 故制斷也。大小乘倶制。七衆中出家五衆就
T1814_.40.0674c29: 時一切皆斷。就處制露許覆在家二衆就時
T1814_.40.0675a01: 禁暑許寒。以有産業事故。就處露覆倶許。但
T1814_.40.0675a02: 不得令莚蔓傷損。義推此戒。欲防二重。一防
T1814_.40.0675a03: 殺生。二防盜損。准文所説。理應然也。此戒偏
T1814_.40.0675a04: 禁身放逸也。文中以惡心故放大火者。不圖
T1814_.40.0675a05: 損他命物。輒放令至莚蔓故云惡心。焚燒山
T1814_.40.0675a06: 林曠野四月乃至九月者。偏爲損命故制暑
T1814_.40.0675a07: 時。若燒他人家屋宅下。偏爲損物故一切時
T1814_.40.0675a08: 制。若因放火害命損物。別結殺盜。今唯禁放
T1814_.40.0675a09: 故結輕垢。一切有主物不得故燒者。古疏改
T1814_.40.0675a10: 作有生物非也。不解科文故。仍作妨云。若言
T1814_.40.0675a11: 有主物。何簡四月至九月也。此如上科唯損
T1814_.40.0675a12: 命中制四至九。若損物中不限月時。何得濫
T1814_.40.0675a13: 取輒改經文
T1814_.40.0675a14: 第五不僻教授戒
T1814_.40.0675a15: 若佛子自佛弟子及外道惡人六親一切善知
T1814_.40.0675a16: 識應一一教受持大乘經律應教解義理使發
T1814_.40.0675a17: 菩提心於三十心中一一解其次第法用而菩
T1814_.40.0675a18: 薩以惡心瞋心横教二乘聲聞經律外道邪見
T1814_.40.0675a19: 論等犯輕垢罪　自下六戒攝利他善。論攝
T1814_.40.0675a20: 善中云。於諸學處正念正知正行正防守。於
T1814_.40.0675a21: 六戒中前二戒辨於他學處正知防守。後四
T1814_.40.0675a22: 戒辨於自學處正行防守。念則通也。於他學
T1814_.40.0675a23: 處正知防中。初不僻教授者。若僻教授使人
T1814_.40.0675a24: 失正道故制。大小不共。所學異故。七衆同制
T1814_.40.0675a25: 也。文中自佛弟子至一切善知識者。擧所教
T1814_.40.0675a26: 授人也。應一一教受持大乘經律中者。教其
T1814_.40.0675a27: 受持能詮文句。教解義理者。教其解知所詮
T1814_.40.0675a28: 義理。使發菩提心者。既知文義應使發心。求
T1814_.40.0675a29: 解爲行。行之元者發菩提心。故得解之。次應
T1814_.40.0675b01: 教發心。此中先應略辨發心方軌。發菩提心
T1814_.40.0675b02: 經云。菩薩云何發菩提心。以何因縁修集菩
T1814_.40.0675b03: 提。若菩薩親近善知識。供養諸佛。修集善根。
T1814_.40.0675b04: 志求勝法。心常柔和。遭苦能忍。慈悲淳厚。深
T1814_.40.0675b05: 心平等。信樂大乘。求佛智慧。若人能具如是
T1814_.40.0675b06: 十法。乃能發阿耨多羅三藐三菩提心。復有
T1814_.40.0675b07: 四縁發心修集無上菩提。何謂爲四。一者思
T1814_.40.0675b08: 惟諸佛發菩提心。二者觀身過患發菩提心。
T1814_.40.0675b09: 三者慈愍衆生發菩提心。四者求最勝果發
T1814_.40.0675b10: 菩提心。思惟諸佛發菩提心者。思惟十方三
T1814_.40.0675b11: 世諸佛初發始心具煩惱性。亦如我今。終成
T1814_.40.0675b12: 正覺爲無上尊。以此縁故發菩提心。又復思
T1814_.40.0675b13: 惟。三世諸佛發大勇猛。各各能得無上菩提。
T1814_.40.0675b14: 若此菩提是可得法。我亦應得。縁此事故發
T1814_.40.0675b15: 菩提心。又復思惟。三世諸佛發大明慧。於
T1814_.40.0675b16: 無明穀建立勝心積集苦行。皆能自超拔出
T1814_.40.0675b17: 三界。我亦如是當自拔濟。縁此事故發菩提
T1814_.40.0675b18: 心。又復思惟。一切諸佛爲人中雄。皆度生死
T1814_.40.0675b19: 煩惱大海。我亦丈夫亦當能度。縁此事故發
T1814_.40.0675b20: 菩提心。又復思惟。一切諸佛發大精進。捨身
T1814_.40.0675b21: 命財求一切智。我今亦當隨學諸佛。縁此事
T1814_.40.0675b22: 故發菩提心。餘三因縁廣説如彼。爲知略相
T1814_.40.0675b23: 且述一文。自餘廣義諸教備論。若欲發心當
T1814_.40.0675b24: 依尋之。發十心者。本業經云。從不識始凡夫
T1814_.40.0675b25: 地。値佛菩薩教法。中起一念信便發菩提心。
T1814_.40.0675b26: 是人爾時住前名信想菩薩。亦名假名菩薩。
T1814_.40.0675b27: 亦名名字菩薩。略行十心。所謂信心進心念
T1814_.40.0675b28: 心慧心定心戒心迴向心護法心捨心願心。
T1814_.40.0675b29: 此十心者發心菩薩所修要行。故須教發起。
T1814_.40.0675c01: 金剛心者。所發十心堅固難壞故名金剛心。
T1814_.40.0675c02: 一一解其次第法用者。便發心已教彼令解
T1814_.40.0675c03: 修行次第先後法用也。而菩薩下違之成犯。
T1814_.40.0675c04: 違機倒説故云横教也
T1814_.40.0675c05: 第六無倒説法戒
T1814_.40.0675c06: 若佛子應以好心先學大乘威儀經律廣開解
T1814_.40.0675c07: 義味見後新學菩薩有從百里千里來求大乘
T1814_.40.0675c08: 經律應如法爲説一切苦行若燒身燒臂燒指
T1814_.40.0675c09: 若不燒身臂指供養諸佛非出家菩薩乃至餓
T1814_.40.0675c10: 虎狼師子一切餓鬼悉應捨身肉手足而供養
T1814_.40.0675c11: 之然後一一次第爲説正法使心開意解而菩
T1814_.40.0675c12: 薩爲利養故應答不答倒説經律文字無前無
T1814_.40.0675c13: 後謗三寶説者犯輕垢罪　顛倒説法乖教訓
T1814_.40.0675c14: 之道故制之。不倒前戒制。隱大教小此戒制。
T1814_.40.0675c15: 雖説大乘而隱沒義理。前後倒説。聲聞法若
T1814_.40.0675c16: 教訓他人。爲利隱沒。使義理不了。亦犯罪也。
T1814_.40.0675c17: 七衆同制。文中應以好心先學大乘威儀經
T1814_.40.0675c18: 律廣開解義味者。爲無倒教他。先當自正學。
T1814_.40.0675c19: 如此經及善戒經決定毘尼菩薩地持等。即
T1814_.40.0675c20: 是大乘威儀經律也。見後新學菩薩下。正辨
T1814_.40.0675c21: 爲他無倒説法。於中有二。初説苦事以試其
T1814_.40.0675c22: 心。後説正法以開其解。爲欲知其大志故説
T1814_.40.0675c23: 苦事。以試心爲欲發其大行故説正法以開
T1814_.40.0675c24: 解。説苦事中以二事試之。一燒身以供諸佛。
T1814_.40.0675c25: 二捨形以救餓苦。説法中亦二。一次第説法。
T1814_.40.0675c26: 二令開神解。次第爲説者。麁淺易悟者先説。
T1814_.40.0675c27: 深隱難解者後説。又三學行中次第説也。而
T1814_.40.0675c28: 菩薩下違之成犯。應答不答者。祕不盡説也。
T1814_.40.0675c29: 倒説經律者。違正説也。文字無前後者。抄前
T1814_.40.0676a01: 置後抄後置前等。謗三寶説者。隨聲取義成
T1814_.40.0676a02: 五過等。如涅槃説也。若説衆生定有佛性定
T1814_.40.0676a03: 無佛性。皆謗佛法僧也。此通説謗故不犯重。
T1814_.40.0676a04: 菩薩地中第六戒云。若諸菩薩他來求法。懷
T1814_.40.0676a05: 嫌恨心懷恚惱心。嫉妬反異不施其法。是名
T1814_.40.0676a06: 有犯。有所違越是染違犯。若由嬾惰懈怠妄
T1814_.40.0676a07: 念無記之心不施其法。是名有犯。有所違越
T1814_.40.0676a08: 非染違犯。無違犯者。謂諸外道伺求過短。或
T1814_.40.0676a09: 有重病。或心狂亂。或欲方便調彼伏彼出不
T1814_.40.0676a10: 善處安立善處。或於是法未善通利。或復見
T1814_.40.0676a11: 不生恭敬無有羞愧。以惡威儀而來聽受。或
T1814_.40.0676a12: 復知彼是鈍根性於廣法教得法究竟。深生
T1814_.40.0676a13: 怖畏當生邪見。増長邪執衰損惱懷。或復知
T1814_.40.0676a14: 彼法至其手轉布非人而不施與。皆無違犯
T1814_.40.0676a15: 第七不横乞求戒
T1814_.40.0676a16: 若佛子自爲飮食錢財利養名譽故親近國王
T1814_.40.0676a17: 王子大臣百官恃作形勢乞索打拍牽挽横取
T1814_.40.0676a18: 錢物一切求利名爲惡求多求教他人求都無
T1814_.40.0676a19: 慈心無孝順心犯輕垢罪　自下四戒於自學
T1814_.40.0676a20: 處正行防守。初戒遮恃勢乞求。第二遮無解
T1814_.40.0676a21: 詐師。第三遮嫉善鬥過。第四遮見苦不濟。初
T1814_.40.0676a22: 不横乞求者。虧損小欲之行。容致惱他之過。
T1814_.40.0676a23: 故制之。大小乘倶制。七衆同禁。文中恃作形
T1814_.40.0676a24: 勢者。顯籍彼令謂之形。密憑彼力謂之勢。乞
T1814_.40.0676a25: 索打拍牽挽者。初用乞索不與。則打拍以威
T1814_.40.0676a26: 之。牽挽以奪之。横取錢物者。非理奪取也。若
T1814_.40.0676a27: 取而得物別犯盜損。今恃勢乞求邊結輕垢
T1814_.40.0676a28: 也。一切求利名爲惡求多求者。非理求故名
T1814_.40.0676a29: 爲惡求。無厭求故名爲多求。教他人求者。非
T1814_.40.0676b01: 唯自行。亦教他人都無慈心無孝順心者。損
T1814_.40.0676b02: 惱他人故無慈心。違佛所制故無孝順
T1814_.40.0676b03: 第八不詐作師戒
T1814_.40.0676b04: 若佛子學誦戒者日日六時持菩薩戒解其義
T1814_.40.0676b05: 理佛性之性而菩薩不解一句一偈及戒律因
T1814_.40.0676b06: 縁詐言能解者即爲自欺誑亦欺誑他人一一
T1814_.40.0676b07: 不解一切法不知而爲他人作師授戒者犯輕
T1814_.40.0676b08: 垢罪　無徳詐授有誤人之失故制之。二乘
T1814_.40.0676b09: 同制。道俗倶禁。經許夫婦互作師授。故知通
T1814_.40.0676b10: 制俗衆。文中學誦戒日乃至解其義理佛性
T1814_.40.0676b11: 之性者。明作師之人應先求自解。晝夜各爲
T1814_.40.0676b12: 六時。恐新學人廢忘教詮。於行有缺故制也。
T1814_.40.0676b13: 毎日六時誦持菩薩戒者。受持其文也。解其
T1814_.40.0676b14: 義理者。解其開遮輕重義也。佛性之性者。解
T1814_.40.0676b15: 其當現因果佛性。所知中要故偏擧也。而菩
T1814_.40.0676b16: 薩下違之成犯。言乖自心故云自欺。令他謬
T1814_.40.0676b17: 解故亦欺他。一一不解者。一一法門中不解
T1814_.40.0676b18: 也。一切法不知者。於一切法總不知也。若不
T1814_.40.0676b19: 解知詐授者。應隨人多小結罪
T1814_.40.0676b20: 第九不鬥兩頭戒
T1814_.40.0676b21: 若佛子以惡心故見持戒比丘手捉香鑪行菩
T1814_.40.0676b22: 薩行而鬥過兩頭謗欺賢人無惡不造者犯輕
T1814_.40.0676b23: 垢罪　嫉善鬥過乖和教行故制斷也。二乘
T1814_.40.0676b24: 倶制。七衆同禁。文中以惡心者。爲乖和合損
T1814_.40.0676b25: 淨行故云惡心。見持戒比丘乃至行菩薩行
T1814_.40.0676b26: 者。擧所鬥之人也。鬥過兩頭者。聞此彼過向
T1814_.40.0676b27: 彼此説故云鬥過。或經作遘字。謂彼此言鬥
T1814_.40.0676b28: 而相遘。或經作過。義亦同也。隨字訓釋義。
T1814_.40.0676b29: 皆無妨。不應輒改作也。謗欺賢人無惡不造
T1814_.40.0676c01: 者。由鬥過故致謗欺賢人。及無惡不造與第
T1814_.40.0676c02: 十三有何異者。古説。由運心有異。彼作陷沒
T1814_.40.0676c03: 心説。此作離間心説。今謂謗欺賢人無惡不
T1814_.40.0676c04: 造。此顯過失轉多耳。非是此戒正所制也。唯
T1814_.40.0676c05: 鬥過兩頭正是此戒所防也。如放火中殺盜。
T1814_.40.0676c06: 擧其仍犯非是正所防也。若以善心説離間
T1814_.40.0676c07: 語亦無所犯。菩薩地云。又如菩薩見諸有情
T1814_.40.0676c08: 爲惡朋友之所攝受親愛不捨。菩薩見已起
T1814_.40.0676c09: 憐愍心。發生利益安樂意樂。隨能隨力説離
T1814_.40.0676c10: 間語。令離惡友捨相親愛。勿令有情由近惡
T1814_.40.0676c11: 友當受長夜無義無利。菩薩如是以饒益心
T1814_.40.0676c12: 説離間語乖離他愛。無所違犯生多功徳
T1814_.40.0676c13: 第十放救報恩戒
T1814_.40.0676c14: 若佛子以慈心故行放生業應作是念一切男
T1814_.40.0676c15: 子是我父一切女人是我母我生生無不從之
T1814_.40.0676c16: 受生故六道衆生皆是我父母而殺而食者即
T1814_.40.0676c17: 殺我父母亦殺我故身一切地水是我先身一
T1814_.40.0676c18: 切火風是我本體故常行放生生生受生常住
T1814_.40.0676c19: 之法教人放生若見世人殺畜生時應方便救
T1814_.40.0676c20: 護解其苦難常教化講説菩薩戒救度衆生若
T1814_.40.0676c21: 父母兄弟死亡之日應請法師講菩薩戒經福
T1814_.40.0676c22: 資亡者得見諸佛生人天上若不爾者犯輕垢
T1814_.40.0676c23: 罪　愼終追遠。歸厚莫故殺生。以救死難齋
T1814_.40.0676c24: 講以資亡靈。是則行慈報恩之善行。故制令
T1814_.40.0676c25: 作。大小不共。大士一切應度。以等慈普故。聲
T1814_.40.0676c26: 聞正在眷屬。此外不制。以自度故。七衆同犯
T1814_.40.0676c27: 也。文中有二。一放生以救死難。二齋講以資
T1814_.40.0676c28: 亡靈。前中復二。初以慈心行放生。後以方便
T1814_.40.0676c29: 解苦難。初中以慈心故行放生業者。見臨死
T1814_.40.0677a01: 之厄。深生慈心放之令生。一切男子是我父
T1814_.40.0677a02: 下。明所救生中修慈心之由。此中有二。一於
T1814_.40.0677a03: 一切生起等普親觀。二於一切物起一體觀。
T1814_.40.0677a04: 前中男女父母者。就相且配。約實。隔世男
T1814_.40.0677a05: 女通是父母。六途衆生既皆是親。見其厄苦
T1814_.40.0677a06: 不得不救。而殺而食者即殺父母者。擧其普
T1814_.40.0677a07: 親兼遮殺食。亦殺我故身下明一體觀。於中
T1814_.40.0677a08: 乘勢先止殺食。後正明一體觀。一切地水是
T1814_.40.0677a09: 我先身一切火風是我本體者。衆生之身攬
T1814_.40.0677a10: 四大而成體。生時聚集爲身。死時離散爲物。
T1814_.40.0677a11: 雖集散從縁。而其性不殊。大而觀之。無非我
T1814_.40.0677a12: 體。故聖人以群生爲己身。以萬物爲己體者。
T1814_.40.0677a13: 理自不然豈能爾乎。故常行放生以救濟也。
T1814_.40.0677a14: 生生受生下明方便解苦難。生生受生者。雖
T1814_.40.0677a15: 更生歴死而悲觀愈深。若見世人下正明方
T1814_.40.0677a16: 便救度。所殺之生被現在之苦。能殺之人受
T1814_.40.0677a17: 當來之苦。故於能所殺者普生悲而救度。應
T1814_.40.0677a18: 方便救護解其苦難者。救所殺生解其現苦。
T1814_.40.0677a19: 常教化講説菩薩戒救度衆生者。救能殺生
T1814_.40.0677a20: 遮其當苦。若父母下齋講以資亡靈。法力難
T1814_.40.0677a21: 思冥資不空。故亡過神靈隨在何趣。除彼二
T1814_.40.0677a22: 定必得蒙益。問相續既別。云何此修福因彼
T1814_.40.0677a23: 得樂果。自作他受違因果故。答因果道理實
T1814_.40.0677a24: 無我作他受。然彼此相縁非無互資。故目連
T1814_.40.0677a25: 設福母靈脱於餓苦。那舍修善。父神免於劇
T1814_.40.0677a26: 難。是則相感之義。理數必然
T1814_.40.0677a27: 如是十戒應當學敬心奉持如滅罪品中廣明
T1814_.40.0677a28: 一一戒相　如是十下總結勸持指餘廣文。
T1814_.40.0677a29: 自下第三十戒明攝和敬之善。和敬有六。謂
T1814_.40.0677b01: 三業同及戒見利同。於十戒中。初三戒明三
T1814_.40.0677b02: 業同。次一明見同。次四明利同。後二明戒同。
T1814_.40.0677b03: 即論所説攝善戒中於諸尊長懃修敬事。初
T1814_.40.0677b04: 三戒中。初遮瞋不忍受。次遮憍不諮問。次遮
T1814_.40.0677b05: 慢不教訓。一一通遮三業不和。或可如次遮
T1814_.40.0677b06: 身口意
T1814_.40.0677b07: 第一忍受違犯戒
T1814_.40.0677b08: 佛言佛子不得以瞋報瞋以打報打若殺父母
T1814_.40.0677b09: 兄弟六親不得加報若國主爲他人殺者亦不
T1814_.40.0677b10: 得加報殺生報生不順孝道尚不畜奴婢打拍
T1814_.40.0677b11: 罵辱日日起三業得罪無量況故作七逆之罪
T1814_.40.0677b12: 而出家菩薩無慈報讐乃至六親中故報者犯
T1814_.40.0677b13: 輕垢罪　既信普親一體之道。而瞋打相報
T1814_.40.0677b14: 則非孝順亦喪慈忍。故制斷也。即論中云。於
T1814_.40.0677b15: 他違犯思擇安忍。二乘倶制。七衆同禁。文
T1814_.40.0677b16: 中若殺父母兄弟六親不得加報者。外論一
T1814_.40.0677b17: 世怨親定異。故云。父母之仇弗與共天下。兄
T1814_.40.0677b18: 弟之仇弗與共國。從昆弟之仇不爲魁。内融
T1814_.40.0677b19: 三世怨親一貫。豈容爲彼一親而殺此一親
T1814_.40.0677b20: 耶。故雖殺父兄不得加報。又我親既死不可
T1814_.40.0677b21: 還活。設害彼親於我何益。故長壽王經云。以
T1814_.40.0677b22: 怨報怨。怨終不滅。以徳報怨。怨乃滅耳。若國
T1814_.40.0677b23: 主爲他人殺者亦不得加報者。謂國主爲他
T1814_.40.0677b24: 人故殺我親者。亦不得於國主加報。以國主
T1814_.40.0677b25: 亦是親故。又可若我國主爲他敵國殺者。亦
T1814_.40.0677b26: 不得於他國加報。以彼亦是親故。長生安劍
T1814_.40.0677b27: 即其事也。殺生報生不順孝道者。謂怨復是
T1814_.40.0677b28: 親故亦有生我之恩。殺彼生命報我生恩。不
T1814_.40.0677b29: 孝順道也。此亦殺時別結重罪。今於報怨之
T1814_.40.0677c01: 邊結輕垢也。尚不畜下擧輕。況故作七逆之
T1814_.40.0677c02: 罪者。知一切是親而行報殺故名作逆耳。而
T1814_.40.0677c03: 出家菩薩無慈報酬下違而成犯。偏擧出家
T1814_.40.0677c04: 者。違之甚故。理通在家。乃至六親故作者。父
T1814_.40.0677c05: 母伯叔兄弟爲六親。六親之仇尚不應報。況
T1814_.40.0677c06: 餘人也。菩薩地第十六戒云。若諸菩薩他罵
T1814_.40.0677c07: 報罵。他瞋報瞋。他打報打。他弄報弄。是名有
T1814_.40.0677c08: 犯。有所違越是染違犯。此戒無開縁。制意可
T1814_.40.0677c09: 見
T1814_.40.0677c10: 第二下心受法戒
T1814_.40.0677c11: 若佛子初始出家未有所解而自恃聰明有智
T1814_.40.0677c12: 或恃高貴年宿或恃大姓高門大解大福大富
T1814_.40.0677c13: 饒財七寶以此憍慢而不諮受先學法師經律
T1814_.40.0677c14: 其法師者或小姓年少卑門貧窮諸根不具而
T1814_.40.0677c15: 實有徳一切經律盡解而新學菩薩不得觀法
T1814_.40.0677c16: 師種姓而不來諮受法師第一義諦者犯輕垢
T1814_.40.0677c17: 罪　見形不諮失納法之利故制之。大小倶
T1814_.40.0677c18: 制。七衆同防。文中始出家未有解者。謂入道
T1814_.40.0677c19: 日近。於佛法中未有所解也。自恃聰明有智
T1814_.40.0677c20: 者。謂恃於世事中聰明有智也。或高貴年宿
T1814_.40.0677c21: 者。謂豪勢高貴年歳長宿。或恃大性高門者。
T1814_.40.0677c22: 謂生大族家門高勝。大解大福者。才徳豐饒
T1814_.40.0677c23: 也。以此憍慢者。以上五事生憍慢也。其法師
T1814_.40.0677c24: 者下出所慢境。律制殘截人作。當揚法主。此
T1814_.40.0677c25: 中當是小少諮請。故從諮受。或可菩薩但貴
T1814_.40.0677c26: 其道不在其形。故雖卑賤請令説法。如天帝
T1814_.40.0677c27: 從野干受法等。而新學下違成犯也
T1814_.40.0677c28: 第三好心教授戒
T1814_.40.0677c29: 若佛子佛滅度後欲以好心受菩薩戒時於佛
T1814_.40.0678a01: 菩薩形像前自誓受戒當以七日佛前懺悔得
T1814_.40.0678a02: 見好相便受得戒若不得好相應以二七三七
T1814_.40.0678a03: 乃至一年要得好相得好相已便得佛菩薩形
T1814_.40.0678a04: 像前受戒若不得好相雖佛像前受戒不名得
T1814_.40.0678a05: 戒若先受菩薩戒法師前受戒時不須要見好
T1814_.40.0678a06: 相是法師師師相授故不須好相是以法師前
T1814_.40.0678a07: 受戒即得戒以生重心故便得戒若千里内無
T1814_.40.0678a08: 能授戒師得佛菩薩形像前自誓受戒而要見
T1814_.40.0678a09: 好相若法師自倚解經律大乘學戒與國王太
T1814_.40.0678a10: 子百官以爲善友而新學菩薩來問若經義律
T1814_.40.0678a11: 義以輕心惡心慢心一一不好答問者犯輕垢
T1814_.40.0678a12: 罪　見器不授違教訓之道故制也。大小道
T1814_.40.0678a13: 俗倶同制也。文中有二。一辨新學得戒之縁。
T1814_.40.0678a14: 二明法師不好教授。得戒縁中有三。一明自
T1814_.40.0678a15: 誓受法。二明從他受法。三覆結二受。聲聞
T1814_.40.0678a16: 法中出家五衆必從他受。在家二衆通自他
T1814_.40.0678a17: 受。如瑜伽論五十三中廣説其相。菩薩法中
T1814_.40.0678a18: 此經不分七衆之受。若准占察。七衆受戒皆
T1814_.40.0678a19: 通兩受。如彼上卷廣分別也。若法師下惡説
T1814_.40.0678a20: 成犯。與前第十六戒異者。彼制爲利倒説。此
T1814_.40.0678a21: 制慢心惡説。開縁同彼
T1814_.40.0678a22: 第四不專異學戒
T1814_.40.0678a23: 若佛子有佛經律大乘法正見正性正法身而
T1814_.40.0678a24: 不能勤學修習而捨七寶反學邪見二乘外道
T1814_.40.0678a25: 俗典阿毘曇雜論一切書記是斷佛性障道因
T1814_.40.0678a26: 縁非行菩薩道若故作者犯輕垢罪　捨本攀
T1814_.40.0678a27: 枝妨大道故制也。大小不共。所學異故。七衆
T1814_.40.0678a28: 同也。此即六和教中合見同也。文中有佛經
T1814_.40.0678a29: 律者。謂現有佛教。若無佛法時亦許從受外
T1814_.40.0678b01: 法。時世佛法皆滅盡故。大乘法者。謂大乘
T1814_.40.0678b02: 教法。正見者。謂大乘行法中慧爲主故。正性
T1814_.40.0678b03: 者。謂大乘理。正法身者。謂大乘果法。而不能
T1814_.40.0678b04: 下捨本逐末。而捨七寶者。大乘可珍事同七
T1814_.40.0678b05: 寶。而捨之不習。或經本云而不捨七寶。謂不
T1814_.40.0678b06: 棄捨世間七寶。欲學法寶應捨世珍。而不捨
T1814_.40.0678b07: 故不能習學。反學邪見二乘外道者。總擧異
T1814_.40.0678b08: 學。乖大乘故皆名邪見。俗典者是外道法。阿
T1814_.40.0678b09: 毘曇雜論書記者。是二乘法。後世論師所製
T1814_.40.0678b10: 論記或文義淺近。或異見紛紜。不順大乘甚
T1814_.40.0678b11: 深道理。是故不聽專心習學。若於大乘已得
T1814_.40.0678b12: 研究。爲破異見莊嚴大乘暫時習學。理所不
T1814_.40.0678b13: 遮。菩薩地云。若諸菩薩於菩薩藏未精研究。
T1814_.40.0678b14: 於菩薩藏一切棄捨。於聲聞藏一向修學。是
T1814_.40.0678b15: 名有犯。有所違越非染違犯是二十
六也		若諸菩
T1814_.40.0678b16: 薩現有佛教。於佛教中未精研究。於異道論
T1814_.40.0678b17: 及諸外論精勤修學。是名有犯。有所違越是
T1814_.40.0678b18: 染違犯。無違犯者。若上聰敏。若能速受。若經
T1814_.40.0678b19: 久時能不忘失。若於其義能思能達。若於佛
T1814_.40.0678b20: 教如理觀察成就倶行無動覺者。於日日中
T1814_.40.0678b21: 常以二分修學佛語。一分學外。則無違犯
T1814_.40.0678b22: 是二十
七也		又彼第二十五戒云。若諸菩薩起如是
T1814_.40.0678b23: 見立如是論。菩薩不應聽聲聞乘相應法教。
T1814_.40.0678b24: 不應受持不應修學。菩薩何用於聲聞乘相
T1814_.40.0678b25: 應法教聽聞受持精勤習學。是名有犯。有所
T1814_.40.0678b26: 違越是染違犯。何以故。菩薩尚於外道書論
T1814_.40.0678b27: 精勤研究。況於佛語。無違犯者。爲令一向習
T1814_.40.0678b28: 小法者捨彼欲故。作如是説。恐人一向非毀
T1814_.40.0678b29: 小乘犯菩薩戒。故寄引來
T1814_.40.0678c01: 第五善御衆物戒
T1814_.40.0678c02: 若佛子佛滅度後爲説法主爲行法主爲僧房
T1814_.40.0678c03: 主教化主坐禪主行來主應生慈心善和鬥訟
T1814_.40.0678c04: 善守三寶物莫無度用如自己有而反亂衆鬥
T1814_.40.0678c05: 諍恣心用三寶物犯輕垢罪　此下四戒制同
T1814_.40.0678c06: 利也。善御大衆心無憂悔。善守寶物令無費
T1814_.40.0678c07: 損。若能如是正法不斷。故制爲之。大小同
T1814_.40.0678c08: 制。七衆同學。在家二衆分有御衆義故。文中
T1814_.40.0678c09: 佛滅度後者。顯時節也。爲説法主者。謂講説
T1814_.40.0678c10: 之主也。或可講説檀越爲説法主也。爲行法
T1814_.40.0678c11: 主者。謂施行教法之主也。僧房主者。謂寺主
T1814_.40.0678c12: 摩摩帝教化主者。謂教化道俗之主也。坐禪
T1814_.40.0678c13: 主者。爲習禪定之主也。行來主者。如施一
T1814_.40.0678c14: 食處供給行來之主。於上六事各爲統御故
T1814_.40.0678c15: 皆名主。如上六主應行兩事。一應生慈心善
T1814_.40.0678c16: 和鬥訟。二善守三寶物如法受用不得盜損
T1814_.40.0678c17: 及互迴。換受用法或如寶梁經及諸律論。應
T1814_.40.0678c18: 准行之此不具述。而菩薩下而違之結犯。恣
T1814_.40.0678c19: 心用物。得物屬己。及非處互用。皆別結重罪。
T1814_.40.0678c20: 此中但結不善守過
T1814_.40.0678c21: 第六主客同利戒
T1814_.40.0678c22: 若佛子先在僧房中住後見客菩薩比丘來入
T1814_.40.0678c23: 僧房舍宅城邑若國王宅舍中乃至夏坐安居
T1814_.40.0678c24: 處及大會中先住僧應迎來送去飮食供養房
T1814_.40.0678c25: 舍臥具繩床木床事事給與若無物應賣自身
T1814_.40.0678c26: 及男女身供給所須悉以與之若有檀越來請
T1814_.40.0678c27: 衆僧客僧有利養分僧房主應次第差客僧受
T1814_.40.0678c28: 請而先住僧獨受請而不差客者房主得無量
T1814_.40.0678c29: 罪畜生無異非沙門非釋種姓若故作者犯輕
T1814_.40.0679a01: 垢罪　預在釋侶法利應同。若法同利異則
T1814_.40.0679a02: 同俗穢。聲聞尚所不許。況大士也。故制令同。
T1814_.40.0679a03: 大小倶制。道俗不共。既言僧利不兼俗衆。文
T1814_.40.0679a04: 中有二。一就僧物。辨應均主客。二約檀越利。
T1814_.40.0679a05: 辨主客應均。初中先明在僧住處。二舍宅下
T1814_.40.0679a06: 明在檀越處。若無物應賣自身及男女身肉
T1814_.40.0679a07: 者。准此文相。應兼俗衆。雖不預僧利。瞻給
T1814_.40.0679a08: 客人理通在家菩薩。若有檀越下就檀越辨
T1814_.40.0679a09: 客主同利。差僧事略有六種。一能差人必五
T1814_.40.0679a10: 法成。謂不愛。不恚。不怖。不癡。知應差不應
T1814_.40.0679a11: 差。又持戒清淨不滯行法。然後當職。二所
T1814_.40.0679a12: 差人。謂出家五衆。非破戒無戒。乃至爲解脱
T1814_.40.0679a13: 出家者。方得受之。若帶僧殘行法及白四羯
T1814_.40.0679a14: 磨人。依本夏次學戒人。居僧下沙彌上受也。
T1814_.40.0679a15: 三歸五戒沙彌者。一云亦得受僧次。即以涅
T1814_.40.0679a16: 槃爲證。一云受十戒已得受僧次。中涅槃經
T1814_.40.0679a17: 文大小兩本又不同。故不可爲證。三差會處。
T1814_.40.0679a18: 僧俗二處自然作法皆得差次。舊説云。古來
T1814_.40.0679a19: 可依准。四差次。法唯有一。次從上座至下座。
T1814_.40.0679a20: 周而復始不簡大僧及沙彌。皆須次第差之。
T1814_.40.0679a21: 若言上座。得名僧次。若言經導僧次講席僧
T1814_.40.0679a22: 次等。乃是的請異名。不開十方僧次也。若大
T1814_.40.0679a23: 小見異。尚不得共住一處同飮一河。何況同
T1814_.40.0679a24: 利。別小差大應成僧次。如五部異見不共法
T1814_.40.0679a25: 利。又可小乘住處得別大乘。不信大乘是佛
T1814_.40.0679a26: 法故。若大乘住處不得別於小乘。大乘信五
T1814_.40.0679a27: 部皆是佛法故。蓋聞西國大乘住處通行十
T1814_.40.0679a28: 八部義。五疏來早晩。六受請捨請。舊疏備論。
T1814_.40.0679a29: 此不煩引。僧房主得無量罪者。由奪他人應
T1814_.40.0679b01: 得之利故。雖物不屬己而得盜損之罪。若受
T1814_.40.0679b02: 請人知而故受。理應同犯。畜生無異等者。訶
T1814_.40.0679b03: 其過重。唯貪現利不見後過故畜生無異。既
T1814_.40.0679b04: 作非法。何名息惡。違佛教故非釋種姓也
T1814_.40.0679b05: 第七不受別請戒
T1814_.40.0679b06: 若佛子一切不得受別請利養入己而此利養
T1814_.40.0679b07: 屬十方僧而別受請即取十方僧物入己及八
T1814_.40.0679b08: 福田中諸佛聖人一一師僧父母病人物自己
T1814_.40.0679b09: 用故犯輕垢罪　違施主廣福。失衆僧等利。
T1814_.40.0679b10: 故制不受。聲聞倶許二請。菩薩一向遮別。七
T1814_.40.0679b11: 衆之中應制出家五衆。文中一切不得受別
T1814_.40.0679b12: 請利養入己者。聲聞法中受頭陀法不受別
T1814_.40.0679b13: 請。非頭陀者亦許受之。菩薩法中不問頭陀
T1814_.40.0679b14: 非頭陀。一切時遮故。一云一切不得受別。而
T1814_.40.0679b15: 此利養屬十方僧者。謂若菩薩不受別請。此
T1814_.40.0679b16: 所得利理屬十方。然由菩薩受別請故。即有
T1814_.40.0679b17: 遠損十方別屬己義。故云而別受請即取十
T1814_.40.0679b18: 方僧物入己。八福田物自己用故者。非但取
T1814_.40.0679b19: 十方物入己。亦復損八福田物。自受菩薩若
T1814_.40.0679b20: 不受別請者。於八福田兼有分故。然由受別
T1814_.40.0679b21: 利擁在己。八福田者。一佛二聖人三和尚四
T1814_.40.0679b22: 阿闍梨耶五僧六父七母八病人。和尚阿闍
T1814_.40.0679b23: 梨或經本中或云二師。或云一一師。義皆無
T1814_.40.0679b24: 差。問菩薩地云。若諸菩薩他來迎請。或往居
T1814_.40.0679b25: 家。或往餘寺。奉施飮食及衣服等諸資生具。
T1814_.40.0679b26: 憍慢所制懷嫌恨心懷恚惱心。不至其所不
T1814_.40.0679b27: 受所請。是名有犯。有所違越是染違犯。若
T1814_.40.0679b28: 由嬾惰懈怠忘念無記之心。不至其所不受
T1814_.40.0679b29: 所請。是名有犯。有所違越非染違犯。此文爲
T1814_.40.0679c01: 就別請遮不受耶。爲就僧次遮不受耶。答有
T1814_.40.0679c02: 云。彼論文遮不受僧次。別請既是一向不聽。
T1814_.40.0679c03: 設不受之亦無所犯。有云。彼亦遮不受別請。
T1814_.40.0679c04: 懷慢恚不受別請。違背衆生乖慈行故。若
T1814_.40.0679c05: 彼施主請僧次已。別請菩薩必欲施物。如論
T1814_.40.0679c06: 所制不得不受。唯除開縁。不受不犯如彼文
T1814_.40.0679c07: 云。無違犯者。或有疾病。或無氣力。或心狂
T1814_.40.0679c08: 亂。或處懸遠。或道有怖。或欲方便調彼伏彼
T1814_.40.0679c09: 出不善處安立善處。或餘先請。或爲無間修
T1814_.40.0679c10: 善法。欲護善品令無暫廢。或爲引攝未曾有
T1814_.40.0679c11: 義。或爲所聞法義無退。如爲所聞法義無
T1814_.40.0679c12: 退。論義決擇當知亦爾。或復知彼懷損惱心
T1814_.40.0679c13: 詐來迎請。或爲護他多嫌恨心。或護僧制。不
T1814_.40.0679c14: 至其所不受所請。皆無違犯
T1814_.40.0679c15: 第八不別請僧戒
T1814_.40.0679c16: 若佛子有出家菩薩在家菩薩及一切檀越請
T1814_.40.0679c17: 僧福田求願之時應入僧坊中問知事人今欲
T1814_.40.0679c18: 請僧求願知事報言次第請者即得十方賢聖
T1814_.40.0679c19: 僧而世人別請五百羅漢菩薩僧不如僧次一
T1814_.40.0679c20: 凡夫僧若別請僧者是外道法七佛無別請法
T1814_.40.0679c21: 不順孝道若故別請僧者犯輕垢罪　去普就
T1814_.40.0679c22: 別失彼廣田。故制不得。大小不共。聲聞法中
T1814_.40.0679c23: 亦許別請。菩薩法中七衆同制。有説。菩薩請
T1814_.40.0679c24: 僧齋會一向不得別請。悉應次第。的請一人
T1814_.40.0679c25: 便犯此戒。有説。一處隨人多少請一僧次便
T1814_.40.0679c26: 不犯。若都無者犯。文意似前釋。文中有出家
T1814_.40.0679c27: 菩薩者。正制菩薩不應別請。及一切檀越者。
T1814_.40.0679c28: 兼制餘人。雖無戒可犯。而失廣福故。請僧福
T1814_.40.0679c29: 田乃至今欲次第請者。示請次方軌。謂道俗
T1814_.40.0680a01: 檀越欲請福田求心所願。心無適莫。不簡持
T1814_.40.0680a02: 犯。僧皆清淨無非法故。唯就應彼五法成
T1814_.40.0680a03: 就知事人所問。今欲得僧中次第。心無所
T1814_.40.0680a04: 簡故云次第。即得十方賢聖僧者。田廣博包
T1814_.40.0680a05: 容十方一切賢聖。莫不入中。設不得賢聖。但
T1814_.40.0680a06: 得一凡夫。請心既無簡別。興福冥通十方。故
T1814_.40.0680a07: 云即得十方賢聖僧也。問餘十方僧既不受
T1814_.40.0680a08: 施。何得由心空擬興實福於十方。答罪福之
T1814_.40.0680a09: 起以心爲主。心既遍擬。福何不普。如惡戒
T1814_.40.0680a10: 人於一切羊上起害意樂故。雖一切羊非皆
T1814_.40.0680a11: 被害。而於一切羊遍起不律儀。以惡例善。善
T1814_.40.0680a12: 何不然。問若如是者。不律儀人於一切羊起
T1814_.40.0680a13: 不律儀。於彼殺羊得業道。施亦應然。須簡別
T1814_.40.0680a14: 耶。答不無此義。遍於一切僧得起施福。唯
T1814_.40.0680a15: 於一僧次起施福業。暢思唯在受施人故。又
T1814_.40.0680a16: 解不例。殺業害生爲本故。於被害得殺生業。
T1814_.40.0680a17: 布施捨心爲主故。於一切得施福業。以我施
T1814_.40.0680a18: 心遍一切故。若受用福。於施人後時別起別
T1814_.40.0680a19: 請。百羅漢菩薩僧不如僧次一凡夫僧者。謂
T1814_.40.0680a20: 請百羅漢百菩薩者。以心簡別故。唯於所請
T1814_.40.0680a21: 處與福。非所餘邊。請一僧次無簡別。故遍於
T1814_.40.0680a22: 一切皆起福善。律中佛呵師子長者別請僧
T1814_.40.0680a23: 云。雖五百羅漢不如一凡夫也。若別請僧是
T1814_.40.0680a24: 外道法者。諸佛本懷等遍爲主。是故本無別
T1814_.40.0680a25: 請之法。設律教中許別請者。曲順世情權施
T1814_.40.0680a26: 教門。如佛法中不聽食肉。爲欲漸制且聽三
T1814_.40.0680a27: 淨。此亦如是。故云是外道法七佛無也。違佛
T1814_.40.0680a28: 本教故不孝順道也
T1814_.40.0680a29: 第九不作邪命戒
T1814_.40.0680b01: 若佛子以惡心故爲利養販賣男女色自手作
T1814_.40.0680b02: 食自磨自舂占相男女解夢吉凶是男是女呪
T1814_.40.0680b03: 術工巧調醫方法和合百種毒藥千種毒藥蛇
T1814_.40.0680b04: 毒生金銀毒蠱毒都無慈心無孝順心若故作
T1814_.40.0680b05: 者犯輕垢罪　此下二戒辨戒同也。初戒遮
T1814_.40.0680b06: 邪命。後戒遮邪業。違淨命故制。大小同制。
T1814_.40.0680b07: 七衆倶防。文中以惡心故爲利食者。非爲見
T1814_.40.0680b08: 機益物也。販賣男女色下凡列十事。一賣男
T1814_.40.0680b09: 女色。二自手作食。三自磨自舂。四占相男女。
T1814_.40.0680b10: 五解夢吉凶。六呪術。七工巧。八調鷹方法。九
T1814_.40.0680b11: 和合毒藥。十蠱毒。此十事中。初一後三道俗
T1814_.40.0680b12: 倶禁。第二第三制道開俗。第四第五一云。道
T1814_.40.0680b13: 俗倶制。一云。俗人非爲活命者不犯。第六
T1814_.40.0680b14: 第七於俗不制。出家菩薩若非活命爲護身
T1814_.40.0680b15: 者。准律亦應許也
T1814_.40.0680b16: 第十不作邪業戒
T1814_.40.0680b17: 若佛子以惡心故自身謗三寶詐現親附口便
T1814_.40.0680b18: 説空行在有中爲白衣通致男女交會婬色作
T1814_.40.0680b19: 諸縛著於六齋日年三長齋月作殺生劫盜破
T1814_.40.0680b20: 齋犯戒者犯輕垢罪　違正業故制。大小倶
T1814_.40.0680b21: 制。道俗同防。然文列五事。第五不敬好時未
T1814_.40.0680b22: 必皆同。至文當列。文中邪業凡列五事。一身
T1814_.40.0680b23: 謗三寶詐現親附。二口便説空行在有中。三
T1814_.40.0680b24: 爲白衣媒嫁。四媒合男女。五齋時作惡。餘皆
T1814_.40.0680b25: 文顯。第五事中。若破齋犯戒隨事別結。今不
T1814_.40.0680b26: 敬好時邊通結一罪。此一事於聲聞法未必
T1814_.40.0680b27: 制爲別戒。菩薩法中爲於善法生殷重故制
T1814_.40.0680b28: 之爲戒。一云。唯制在家。出家盡壽持齋不論
T1814_.40.0680b29: 時節故。一云。亦通出家。爲敬時故。雖有常戒
T1814_.40.0680c01: 當於齋日。應更受之。准藥師經。出家五衆
T1814_.40.0680c02: 亦受八戒。蓋爲増長善法故也。六齋日者。黒
T1814_.40.0680c03: 白各三。於此日中鬼神得勢力故傷害人民。
T1814_.40.0680c04: 劫初聖人爲人之免害。以制齋法避鬼神害。
T1814_.40.0680c05: 唯斷中後食爲齋。未制戒法。佛出世時仍此
T1814_.40.0680c06: 舊法復加八戒。黒白各第八及十四日此是
T1814_.40.0680c07: 摩醯首羅分日。各十五日是一切神分日。故
T1814_.40.0680c08: 月六中制受齋法。年三長齋者。提謂經云。正
T1814_.40.0680c09: 月本齋十五日。五月本齋日十五日。九月本
T1814_.40.0680c10: 齋十五日。爲歳三長齋日。因縁如經廣説。優
T1814_.40.0680c11: 婆塞經云。爲亡者修福則有三。春正月夏五
T1814_.40.0680c12: 月秋九月。十住論云。於三氣日鬼神得勢故
T1814_.40.0680c13: 遮三氣。持齋法謂冬至後四十五日爲三氣
T1814_.40.0680c14: 也
T1814_.40.0680c15: 如是十戒應當學敬心奉持制戒品中廣解
T1814_.40.0680c16: 如是十下總結勸持廣指餘品。此下兩九明
T1814_.40.0680c17: 攝衆生。初九戒中大分爲二。初一戒明以財
T1814_.40.0680c18: 攝生。後八戒明以法攝生
T1814_.40.0680c19: 菩薩戒本疏卷下之本
T1814_.40.0680c20:
T1814_.40.0680c21:
T1814_.40.0680c22:
T1814_.40.0680c23: 菩薩戒本疏卷下之末
T1814_.40.0680c24: 第一救贖危苦戒
T1814_.40.0680c25: 佛言佛子佛滅度後於惡世中若見外道一切
T1814_.40.0680c26: 惡人劫賊賣佛菩薩父母形像及賣經律販賣
T1814_.40.0680c27: 比丘比丘尼亦賣發菩提心菩薩道人或爲官
T1814_.40.0680c28: 使與一切人作奴婢者而菩薩見是事已應生
T1814_.40.0680c29: 慈悲心方便救護處處教化取物贖佛菩薩形
T1814_.40.0681a01: 像及比丘比丘尼發心菩薩一切經律若不贖
T1814_.40.0681a02: 者犯輕垢罪　貨賣經像有損辱之過。貨賣
T1814_.40.0681a03: 行人有幽逼之惱。大士既以護法濟苦爲懷。
T1814_.40.0681a04: 當應隨力救贖。若不贖不救違敬違慈。故制
T1814_.40.0681a05: 爲之。論云。又諸菩薩於墮種種師子虎狼鬼
T1814_.40.0681a06: 魅王賊水火等畏。諸有情類皆能救護。令離
T1814_.40.0681a07: 如是諸怖畏處。大小不共。聲聞見眷屬被賣
T1814_.40.0681a08: 不贖犯第七聚。經像及餘人不見別制。菩薩
T1814_.40.0681a09: 一切不得不救。唯除力所不及。七衆同學也。
T1814_.40.0681a10: 文中賣佛菩薩父母形像者。一云。品是大慈
T1814_.40.0681a11: 父母。故云菩薩父母像。一云。刻鑄作父母形
T1814_.40.0681a12: 像。如丁蘭之類。故云父母形像。販賣比丘下
T1814_.40.0681a13: 明救贖行人。文中但説道人者。妨損多故。餘
T1814_.40.0681a14: 人墮難理亦應救
T1814_.40.0681a15: 第二不畜損害戒
T1814_.40.0681a16: 若佛子不得販賣刀杖弓箭畜輕秤小斗因官
T1814_.40.0681a17: 形勢取人財物害心繋縛破壞成功長養猫狸
T1814_.40.0681a18: 猪狗若故養者犯輕垢罪　此下八戒以法攝
T1814_.40.0681a19: 中有二。前七以行法攝。第八以教法攝。以行
T1814_.40.0681a20: 攝中又二。初二戒明離過行。後五戒明攝善
T1814_.40.0681a21: 行。離過行中。初離損害之過。後離放逸之過。
T1814_.40.0681a22: 畜養損害乖慈攝行故制令斷。大小倶制。七
T1814_.40.0681a23: 衆同防。文中具列六事。一不得畜刀杖弓箭。
T1814_.40.0681a24: 此防殺害之過。前第十戒中違攝善故制。今
T1814_.40.0681a25: 此戒中違攝善故制。令利生故制。二不得販
T1814_.40.0681a26: 賣輕秤小斗。此防盜損之過。三因官形勢取
T1814_.40.0681a27: 人財物。前第十七制因勢乞求。今此戒制因
T1814_.40.0681a28: 公囑致。此亦防盜損也。四害心繋縛。謂心欲
T1814_.40.0681a29: 損惱未必致害也。五破壞成功。謂破他人用
T1814_.40.0681b01: 所成。六長養猫等。遠有侵害故不應畜。見彼
T1814_.40.0681b02: 臨危拯贖者不犯
T1814_.40.0681b03: 第三不行邪逸戒
T1814_.40.0681b04: 若佛子以惡心故觀一切男女等鬥軍陣兵將
T1814_.40.0681b05: 劫賊等鬥亦不得聽吹貝鼓角琴瑟箏笛箜篌
T1814_.40.0681b06: 歌叫伎樂之聲不得摴&MT01312;圍碁波羅塞戲彈碁
T1814_.40.0681b07: 六博拍毬擲石投壺牽道八道行成爪鏡蓍草
T1814_.40.0681b08: 楊枝鉢盂髑髏而作卜筮不得作盜賊使命一
T1814_.40.0681b09: 一不得作若故作者犯輕垢罪　違正業故
T1814_.40.0681b10: 制。大小同制。七衆不共。文中列事有五。一不
T1814_.40.0681b11: 得觀諸鬥。若無縁事道俗倶制。二不得聽諸
T1814_.40.0681b12: 樂。若爲自娯道俗倶制。若供養三寶道俗倶
T1814_.40.0681b13: 開。若自身作制道開俗。三不得作諸戲。道俗
T1814_.40.0681b14: 倶制。四不得作卜筮。爲利道俗倶制。如法指
T1814_.40.0681b15: 示俗人開。五不得作盜賊使命。前十一戒制
T1814_.40.0681b16: 公通使命。此戒制私竊使命。此亦道俗倶斷
T1814_.40.0681b17: 第四不念餘乘戒
T1814_.40.0681b18: 若佛子護持禁戒行住坐臥日夜六時讀誦是
T1814_.40.0681b19: 戒猶如金剛如帶持浮嚢欲度大海如草繋比
T1814_.40.0681b20: 丘常生大乘善信自知我是未成之佛諸佛是
T1814_.40.0681b21: 已成之佛發菩提心念念不去心若起一念二
T1814_.40.0681b22: 乘外道心者犯輕垢罪　此下五戒明攝善
T1814_.40.0681b23: 行。初遮念餘乘道。次遮不起大願。次遮不發
T1814_.40.0681b24: 堅誓。次遮不修離著。次遮不遜長幼。初不
T1814_.40.0681b25: 念餘乘者。恐虧大行故制。道俗同學。大小不
T1814_.40.0681b26: 共。以所習各異故。文中列事有三。一護誦戒
T1814_.40.0681b27: 法。護持禁戒者。謂若性若遮皆悉護持。日夜
T1814_.40.0681b28: 六時讀誦是戒者。若文若義誦持不忘。猶如
T1814_.40.0681b29: 金剛者。持心堅固因縁不殂故。帶持浮嚢欲
T1814_.40.0681c01: 度大海者。愛惜守護不欲漏故。事出涅槃經。
T1814_.40.0681c02: 如草繋比丘者。謹愼敬持不敢犯故。事出因
T1814_.40.0681c03: 縁經。二生大乘信。自知我是未成佛者。雖有
T1814_.40.0681c04: 佛性。因未修故。諸佛是已成佛者。已修妙因
T1814_.40.0681c05: 剋勝果故。三發菩提心。念念不去心者。期心
T1814_.40.0681c06: 大果。餘念不間。若起一念下就後顯犯
T1814_.40.0681c07: 第五發願希求戒
T1814_.40.0681c08: 若佛子常應發一切願孝順父母師僧三寶願
T1814_.40.0681c09: 得好師同學善知識常教我大乘經律十發趣
T1814_.40.0681c10: 十長養十金剛十地使我開解如法修行堅持
T1814_.40.0681c11: 佛戒寧捨身命念念不去心若一切菩薩不發
T1814_.40.0681c12: 是願者犯輕垢罪　願猶善御。將趣勝果。若
T1814_.40.0681c13: 不發願行無所籍。故制令發。七衆同學。大小
T1814_.40.0681c14: 不共。所求異故。文中常應發一切願者。隨事
T1814_.40.0681c15: 興願無一空過。如華嚴中淨行品説。又十大
T1814_.40.0681c16: 願故云應發一切願。十大願者。如發菩提心
T1814_.40.0681c17: 論説。孝順已下擧一切願中。要者略陳三五。
T1814_.40.0681c18: 孝順父母師衆者。不違勝恩願。父母有生養
T1814_.40.0681c19: 之勞。師衆有訓導之功。倶有勝恩故應順孝
T1814_.40.0681c20: 也。願得好師同學善知識者。遭遇勝縁願。常
T1814_.40.0681c21: 教我大乘經律者。資承勝教願。十發趣乃至
T1814_.40.0681c22: 十地者。解入勝位願。使我開解如法修行者。
T1814_.40.0681c23: 集勝行願。堅持佛戒等者。護持勝戒願。戒爲
T1814_.40.0681c24: 行基故別標之
T1814_.40.0681c25: 第六作誓自要戒
T1814_.40.0681c26: 若佛子發是十大願已持佛禁戒作是願言寧
T1814_.40.0681c27: 以此身投熾然猛火大坑刀山終不毀犯三世
T1814_.40.0681c28: 諸佛經律與一切女人作不淨行復作是願寧
T1814_.40.0681c29: 以熱鐵羅網千重周匝纒身終不以破戒之身
T1814_.40.0682a01: 受於信心檀越一切衣服復作是願寧以此口
T1814_.40.0682a02: 呑熱鐵丸及大流猛火經百千劫終不以破戒
T1814_.40.0682a03: 之口食於信心檀越百味飮食復作是願寧以
T1814_.40.0682a04: 此身臥大流猛火羅網熱鐵地上終不以破戒
T1814_.40.0682a05: 之身受於信心檀越百種床座復作是願寧以
T1814_.40.0682a06: 此身受三百矛刺經一劫二劫終不以破戒之
T1814_.40.0682a07: 身受於信心檀越百味醫藥復作是願寧以此
T1814_.40.0682a08: 身投熱鐵&T055114;經百千劫終不以破戒之身受於
T1814_.40.0682a09: 信心檀越千種房舍屋宅園林田地復作是願
T1814_.40.0682a10: 寧以鐵鎚打碎此身從頭至足令如微塵終不
T1814_.40.0682a11: 以破戒之身受於信心檀越恭敬禮拜復作是
T1814_.40.0682a12: 願寧以百千熱鐵刀矛挑其兩目終不以破戒
T1814_.40.0682a13: 之心視他好色復作是願寧以百千鐵錐劖刺
T1814_.40.0682a14: 耳根經一劫二劫終不以破戒之心聽好音聲
T1814_.40.0682a15: 復作是願寧以百千刃刀割去其鼻終不以破
T1814_.40.0682a16: 戒之心貪嗅諸香復作是願寧以百千刃刀割
T1814_.40.0682a17: 斷其舌終不以破戒之心食人百味淨食復作
T1814_.40.0682a18: 是願寧以利斧斬破其身終不以破戒之心貪
T1814_.40.0682a19: 著好觸復作是願願一切衆生悉得成佛而菩
T1814_.40.0682a20: 薩若不發是願者犯輕垢罪　在心爲願。形
T1814_.40.0682a21: 口爲誓。恐隨縁傾動故立誓自要。大小不共。
T1814_.40.0682a22: 七衆同學。文中發十大願已者。或有本云發
T1814_.40.0682a23: 十三大願。即下所立十三誓也。先心中發已
T1814_.40.0682a24: 然後口立故云發已。若言十大願者。別有十
T1814_.40.0682a25: 願。初心菩薩之所先發。如發菩提心經説。菩
T1814_.40.0682a26: 薩云何發趣菩提。以何業行成就菩提心。發
T1814_.40.0682a27: 心菩薩住于慧地。先當堅固發於正願攝受
T1814_.40.0682a28: 一切無量衆生。我求無上菩提救護度脱。令
T1814_.40.0682a29: 無有餘。皆令究竟無餘涅槃。是故初發心大
T1814_.40.0682b01: 悲爲首。以悲心故能發轉勝十大正願。何爲
T1814_.40.0682b02: 十。謂一者願我先世及以今身所種善根。以
T1814_.40.0682b03: 此善根施與一切無邊衆生。悉共迴向無上
T1814_.40.0682b04: 菩提。令我此願念念増長。世世所生常係在
T1814_.40.0682b05: 心終不忘失。爲陀羅尼之所守護。二者願我
T1814_.40.0682b06: 迴向大菩提已。以此善根於一切生處常得
T1814_.40.0682b07: 供養一切諸佛。永必不生無佛國土。三者願
T1814_.40.0682b08: 我得生諸佛國已。常得親近隨侍左右。如影
T1814_.40.0682b09: 隨形。無刹那頃遠離諸佛。四者願我得親近
T1814_.40.0682b10: 佛已。隨我所應爲我説法。則得成就菩薩五
T1814_.40.0682b11: 通。五者願我成就菩薩五通已。則通達世諦
T1814_.40.0682b12: 假名流布。解了第一義諦。如眞實性得正法
T1814_.40.0682b13: 智。六者願我得正法智已。以無厭心爲衆生
T1814_.40.0682b14: 説示教利喜。皆令開解。七者願我能開解諸
T1814_.40.0682b15: 衆生已。以佛神力遍至十方無餘世界供養
T1814_.40.0682b16: 諸佛。聽受正法廣攝衆生。八者願我於諸佛
T1814_.40.0682b17: 所受正法已。則能隨轉清淨法輪。十方世界
T1814_.40.0682b18: 一切衆生聽我法者聞我名者。即得捨離一
T1814_.40.0682b19: 切煩惱發菩提心。九者願我能令一切衆生
T1814_.40.0682b20: 發菩提心已。常隨將護除無利益與無量樂。
T1814_.40.0682b21: 捨身命財攝受衆生荷負正法。十者願我能
T1814_.40.0682b22: 荷負正法已。雖行正法心無所行。如諸菩薩
T1814_.40.0682b23: 行於正法而無所行。亦無不行爲化衆生不
T1814_.40.0682b24: 捨正願。我是名發心菩薩十大正願。此十大
T1814_.40.0682b25: 願遍衆生界。攝受一切恒河沙諸願。若衆生
T1814_.40.0682b26: 盡我願乃盡。而衆生實不可盡。我此大願亦
T1814_.40.0682b27: 無有盡。持佛禁戒作是願言下立誓自要。十
T1814_.40.0682b28: 三誓中前十二作護戒誓。最後一願作證果
T1814_.40.0682b29: 誓。十二中前七護律儀戒。後五護五根戒。七
T1814_.40.0682c01: 中前一對境立誓。女境易染可畏中甚。故偏
T1814_.40.0682c02: 誓護。後六對供立誓。與涅槃聖行説大意同
T1814_.40.0682c03: 也
T1814_.40.0682c04: 第七隨時頭陀戒亦可名頭
陀避難戒
T1814_.40.0682c05: 若佛子常應二時頭陀冬夏坐禪結夏安居常
T1814_.40.0682c06: 用楊枝澡豆三衣瓶鉢坐具錫杖香爐漉水嚢
T1814_.40.0682c07: 手巾刀子火燧鑷子繩床經律佛像菩薩形
T1814_.40.0682c08: 像而菩薩行頭陀時及遊方時行來百里千里
T1814_.40.0682c09: 此十八種物常隨其身頭陀者從正月十五日
T1814_.40.0682c10: 至三月十五日八月十五日至十月十五日是
T1814_.40.0682c11: 二時中此十八種物常隨其身如鳥二翼若布
T1814_.40.0682c12: 薩日新學菩薩半月半月布薩誦十重四十八
T1814_.40.0682c13: 輕戒若謂戒時當於諸佛菩薩形像前誦一人
T1814_.40.0682c14: 布薩即一人誦若二人三人乃至百千人亦一
T1814_.40.0682c15: 人誦誦者高座聽者下座各各被九條七條五
T1814_.40.0682c16: 條袈裟結夏安居時亦應一一如法若行頭陀
T1814_.40.0682c17: 時莫入難處若惡國界若惡國王土地高下草
T1814_.40.0682c18: 木深邃師子虎狼水火風難及以劫賊道路毒
T1814_.40.0682c19: 蛇一切難處悉不得入頭陀行道乃至夏坐安
T1814_.40.0682c20: 居時是諸難處皆不得入若故入者犯輕垢罪
T1814_.40.0682c21: 　頭陀此云抖擻。抖擻著心故。蕭然塵外能莊
T1814_.40.0682c22: 嚴戒故。應隨行。行不擇處。容致夭喪。又未離
T1814_.40.0682c23: 欲者在難心不得安。故須避難。行得其所。七
T1814_.40.0682c24: 衆同制。聲聞避難。亦應同制。二時常行不必
T1814_.40.0682c25: 制之。文中常應二時頭陀者。以春秋二時寒
T1814_.40.0682c26: 膃調適無妨損故制。在此二時行。瑜伽論云。
T1814_.40.0682c27: 問何故名爲杜多功徳。答譬如世間或毛或
T1814_.40.0682c28: &T073554;未鞭未彈未紛未擘。爾時相著不耎不輕。
T1814_.40.0682c29: 不任造作縷線氈蓐。若鞭若彈若紛若擘。爾
T1814_.40.0683a01: 時分散柔軟輕妙。堪任造作縷線氈蓐。如是
T1814_.40.0683a02: 行者由飮食貪於諸飮食令心染著。由衣服
T1814_.40.0683a03: 貪於諸衣服令心染著。由敷具貪於諸敷具
T1814_.40.0683a04: 令心染著。彼由如是杜多功徳能淨修治令
T1814_.40.0683a05: 其純直。柔軟輕妙有所堪任。隨順依止能修
T1814_.40.0683a06: 梵行。是故名爲杜多功徳。於飮食中有美食
T1814_.40.0683a07: 貪及多食貪能障修善。爲欲斷除美食貪故。
T1814_.40.0683a08: 常期乞食次第乞食。爲欲斷除多食貪故。但
T1814_.40.0683a09: 一座食先止後食。於衣服中有三種貪能障
T1814_.40.0683a10: 修善。一多衣貪。二耎觸貪。三上妙貪。爲欲斷
T1814_.40.0683a11: 除多衣貪故但持三衣。爲欲斷除耎觸貪故
T1814_.40.0683a12: 但持毳衣。爲欲斷除上妙貪故持糞掃衣。
T1814_.40.0683a13: 於諸敷具有四種貪能障修善。一諠雜貪。二
T1814_.40.0683a14: 屋宇貪。三倚樂臥樂貪。四敷具貪。爲欲斷
T1814_.40.0683a15: 除諠雜貪故住阿練若。爲欲斷除屋宇貪故。
T1814_.40.0683a16: 常居樹下迥露塚間。又爲欲斷除婬佚貪故
T1814_.40.0683a17: 常住塚間。爲欲斷除倚臥貪故常期端座。爲
T1814_.40.0683a18: 欲斷除敷具貪故處如常座。是名成就杜多
T1814_.40.0683a19: 功徳。又云。當知此中若依乞食無差別性唯
T1814_.40.0683a20: 有十二。若依乞食有差別性便有十三。冬夏
T1814_.40.0683a21: 坐禪者。冬則大寒。夏則大熱。又損傷多妨於
T1814_.40.0683a22: 遊行故制靜坐。結夏安居者。期心一處靜縁
T1814_.40.0683a23: 栖託故云安居。必無急縁不妄遊行。若於自
T1814_.40.0683a24: 他有利益處。隨縁開許受日出界。受日之法
T1814_.40.0683a25: 於五部中隨應用之。常用揚枝澡豆者。楊枝
T1814_.40.0683a26: 有五徳故常用。澡豆爲清淨故亦常用。十八
T1814_.40.0683a27: 物者。三衣爲三。四瓶。五鉢。六坐具。七錫杖。
T1814_.40.0683a28: 八香爐。九漉水嚢。十手巾。十一刀子。十二火
T1814_.40.0683a29: 燧。十三鑷子。十四繩床。十五經。十六律。十
T1814_.40.0683b01: 七佛像。十八菩薩形。前十四資身道具。後四
T1814_.40.0683b02: 出世勝軌。故制令常隨不得離也。頭陀者從
T1814_.40.0683b03: 正月下制時節也。非但行時調適。亦有所標
T1814_.40.0683b04: 勝軌。如心王經所説應知。若布薩日下制布
T1814_.40.0683b05: 薩法。法如經初序説。舊疏云。聲聞心弱。必假
T1814_.40.0683b06: 四人已上方得廣誦。大士行勝。一人亦許廣
T1814_.40.0683b07: 説。今謂廣誦聲聞亦許。但不得作白羯磨也。
T1814_.40.0683b08: 菩薩法中理應如此。雖復廣誦不得作白。誦
T1814_.40.0683b09: 者高座聽者下坐者。爲恭敬法故。律亦不聽
T1814_.40.0683b10: 在下爲高説。各各被九條七條五條袈裟者。
T1814_.40.0683b11: 一云。以此文證。三衣皆得入衆用。一云。此是
T1814_.40.0683b12: 并著被衣。如三千威儀云。不箸泥洹僧不得
T1814_.40.0683b13: 被五條。不著五條不得被七條。不著七條不
T1814_.40.0683b14: 得被九條。故知并著也更詳
彼文		結夏安居一一
T1814_.40.0683b15: 如法者。結時依處受日出界自恣擧懺。皆准
T1814_.40.0683b16: 律行之。若頭陀時莫入難處下。辨行頭陀及
T1814_.40.0683b17: 夏安居擇處避難。此中所制從始至末。一云。
T1814_.40.0683b18: 道俗悉同。一云。遊止教化不得冐難。此則
T1814_.40.0683b19: 通制道俗。若安居法布薩令坐。但制出家五
T1814_.40.0683b20: 衆。優婆塞經云。優婆塞應畜僧伽梨衣鉢錫
T1814_.40.0683b21: 杖。未知十八物盡須備不。菩薩僧尼至半月
T1814_.40.0683b22: 應兩邊布薩誦大小二本。不者輕垢更詳
本文		在
T1814_.40.0683b23: 家菩薩若家内有淨室。半月應自誦。若無者
T1814_.40.0683b24: 由旬内寺舍作菩薩布薩。則應往聽。都不者
T1814_.40.0683b25: 輕垢。若自家諠迫。及由旬内無菩薩會集者。
T1814_.40.0683b26: 不犯也
T1814_.40.0683b27: 第八尊卑次第戒
T1814_.40.0683b28: 若佛子應如法次第坐先受戒者在前坐後受
T1814_.40.0683b29: 戒者在後坐不問老少比丘比丘尼貴人國王
T1814_.40.0683c01: 王子乃至黄門奴婢皆應先受戒者在前坐後
T1814_.40.0683c02: 受戒者次第而坐莫如外道癡人若老若少無
T1814_.40.0683c03: 前無後坐無次第如兵奴之法我佛法中先者
T1814_.40.0683c04: 先坐後者後坐而菩薩不次第坐者犯輕垢罪
T1814_.40.0683c05: 　爲離憍慢隨順教法故制。大小倶制。道俗
T1814_.40.0683c06: 同學。律中世尊集比丘僧告言。汝等謂誰應
T1814_.40.0683c07: 受第一坐第一水第一食起迎送禮拜恭敬善
T1814_.40.0683c08: 言問訊。或有言大姓家出者。或言顏貎端政
T1814_.40.0683c09: 者。或有言阿蘭若者。或有言乞食者。或有
T1814_.40.0683c10: 言糞掃衣者。如是乃至或有言能唄者。或有
T1814_.40.0683c11: 言多聞者。或有言法師者。或有言持律者。或
T1814_.40.0683c12: 有言坐禪者。佛告諸比丘。乃引過去象狸鵽
T1814_.40.0683c13: 鳥相敬因縁。汝等於我法律中出家應更相
T1814_.40.0683c14: 恭敬。如是佛法可得流布。自今已去聽隨長
T1814_.40.0683c15: 幼恭敬禮拜上坐迎送問訊。又云。不應禮白
T1814_.40.0683c16: 衣。一切女人不應禮。前受大戒者。後受大戒
T1814_.40.0683c17: 者。十三難三擧二滅一切非法語者不應禮。
T1814_.40.0683c18: 何等人應禮。小沙彌尼應禮大沙彌尼。沙彌
T1814_.40.0683c19: 式刃摩那比丘尼比丘。如是等人塔一切應
T1814_.40.0683c20: 禮。若年少沙彌應禮大沙彌尼。式＊刃摩那乃
T1814_.40.0683c21: 至比丘及塔一切應禮。小式＊刃摩那應禮大
T1814_.40.0683c22: 式＊刃摩那。比丘尼比丘及塔應禮。年小比丘
T1814_.40.0683c23: 尼應禮大比丘尼。比丘及塔亦應禮。小比丘
T1814_.40.0683c24: 應禮大比丘。大比丘塔亦應禮。釋迦法中既
T1814_.40.0683c25: 云無別菩薩僧故。准上律行。於理無爽。文中
T1814_.40.0683c26: 應如法次第坐者。謂上下次第不違佛制。此
T1814_.40.0683c27: 中行法諸師不同。一説。悉以受菩薩戒爲次
T1814_.40.0683c28: 第。百歳比丘後受菩薩戒。一歳比丘前受菩
T1814_.40.0683c29: 薩戒。則一歳比丘在前座。百歳比丘在後坐。
T1814_.40.0684a01: 男女黒白尊卑類別雖前受戒。不得交雜。若
T1814_.40.0684a02: 奴前受郎後受者。則奴上郎下。已入戒法中
T1814_.40.0684a03: 不隨本位故。二説。若本未受菩薩戒者。皆在
T1814_.40.0684a04: 前受菩薩戒下。若進受戒則還本次。如百歳
T1814_.40.0684a05: 比丘未受一歳比丘已受。已受者爲上。未受
T1814_.40.0684a06: 者爲下。若百歳者進受則還在上。奴郎亦爾。
T1814_.40.0684a07: 若奴先受郎未受者。則奴上郎下。郎若進受
T1814_.40.0684a08: 還在奴上。既同在戒應隨本位。如沙彌進受
T1814_.40.0684a09: 則在百歳尼上。三説。威儀坐次皆以聲聞法
T1814_.40.0684a10: 爲次序。莫問聲聞菩薩。但先受者爲上。若
T1814_.40.0684a11: 聲聞比丘十歳菩薩比丘九歳。猶十歳者爲
T1814_.40.0684a12: 上。智度論云。諸佛多以聲聞爲僧。無別菩薩
T1814_.40.0684a13: 僧。如彌勒菩薩文殊師利菩薩等。以釋迦牟
T1814_.40.0684a14: 尼佛無別菩薩僧故。入聲聞僧中次第坐。此
T1814_.40.0684a15: 文但言先受者在前坐。後受者在後坐。不簡
T1814_.40.0684a16: 聲聞菩薩戒故。在家菩薩既無歳數。悉以菩
T1814_.40.0684a17: 薩戒爲次。今謂在家中亦應以受戒爲先。若
T1814_.40.0684a18: 受聲聞五戒。若受菩薩五戒。但先受者爲上。
T1814_.40.0684a19: 若奴先受郎後受者。不得以受爲次。奴郎位
T1814_.40.0684a20: 別。本不雜故。設放奴爲郎。應隨受次。世中行
T1814_.40.0684a21: 事多依後説。不問老少者。不隨生年之老少。
T1814_.40.0684a22: 律中沙彌生年爲次。生年等者受戒爲次。此
T1814_.40.0684a23: 文既云不問老少。以不隨其生年次第。比丘
T1814_.40.0684a24: 比丘尼者謂二衆皆各受戒爲次。非謂先受
T1814_.40.0684a25: 尼在後受比丘上。男女尊卑本不雜故。俗中
T1814_.40.0684a26: 貴賤如前分別。坐無次第兵奴之法者。兵奴
T1814_.40.0684a27: 強者爲先。不以長幼次第。佛法道尊不應如
T1814_.40.0684a28: 彼
T1814_.40.0684a29: 第九福慧攝人戒
T1814_.40.0684b01: 若佛子常應教化一切衆生建立僧坊山林園
T1814_.40.0684b02: 田立作佛塔冬夏安居坐禪處所一切行道處
T1814_.40.0684b03: 皆應立之而菩薩應爲一切衆生講説大乘經
T1814_.40.0684b04: 律若疾病國難賊難父母兄弟和上阿闍梨亡
T1814_.40.0684b05: 滅之日及三七日四五七日乃至七七日亦應
T1814_.40.0684b06: 讀誦講説大乘經律一切齋會求福行來治生
T1814_.40.0684b07: 大火所燒大水所漂黒風所吹船舫江河大海
T1814_.40.0684b08: 羅刹之難亦讀誦講説此經律乃至一切罪報
T1814_.40.0684b09: 三惡七逆八難杻械枷鎖繋縛其身多婬多瞋
T1814_.40.0684b10: 多愚癡多疾病皆應讀誦講説此經律而新學
T1814_.40.0684b11: 菩薩若不爾者犯輕垢罪　福慧兩善事猶輪
T1814_.40.0684b12: 翼。隨闕一種勝果難辨。故制令修大小不共。
T1814_.40.0684b13: 七衆同學。文中有二。一教化令修福業。二講
T1814_.40.0684b14: 説令修智業。初中常應教化一切衆生乃至
T1814_.40.0684b15: 一切行道處皆應立之者。謂修福業雖有多
T1814_.40.0684b16: 門。就其要者。且説建立行道處也。隨力隨
T1814_.40.0684b17: 能化他。自作必力所不瞻雖闕。而不犯令修
T1814_.40.0684b18: 起智。中應爲一切衆生講説大乘經律者。謂
T1814_.40.0684b19: 自有解智者。謂其力能爲他講説。若疾病下
T1814_.40.0684b20: 別明爲有難報恩之處。亦爲講説。且列十種。
T1814_.40.0684b21: 一病難。謂國土多疾之時。二國難。謂惡王御
T1814_.40.0684b22: 世時。三賊難。謂惡人侵暴時。四所尊終亡時。
T1814_.40.0684b23: 五往來治生時。有經本云行末將生。六水火
T1814_.40.0684b24: 風難。七羅刹難。八一切罪報。謂三報八難乃
T1814_.40.0684b25: 至繋縛其身。九多煩惱。十多疾病。謂自身中
T1814_.40.0684b26: 有疾病也。凡爲十事應講經律。使免離諸難
T1814_.40.0684b27: 轉諸業障。研飾神明智慧増長。若不爾者違
T1814_.40.0684b28: 而成犯也
T1814_.40.0684b29: 如是九戒應當學敬心奉持梵壇品中當説
T1814_.40.0684c01: 　如是九已下總結指餘。第二九戒中。初五戒
T1814_.40.0684c02: 并以戒法攝受。後四戒并以悲心教化。前中
T1814_.40.0684c03: 初三明戒法授人。後二明戒法自攝。菩薩自
T1814_.40.0684c04: 攝令他隨學故。雖自攝則是利他。初三中。第
T1814_.40.0684c05: 一明有器者不擇便授。第二明有障者教令
T1814_.40.0684c06: 懺除。第三明未受者不輒爲説
T1814_.40.0684c07: 第一不擇堪受戒
T1814_.40.0684c08: 佛言佛子與人受戒時不得簡擇一切國王王
T1814_.40.0684c09: 子大臣百官比丘比丘尼信男信女婬男婬女
T1814_.40.0684c10: 十八梵六欲天子無根二根黄門奴婢一切鬼
T1814_.40.0684c11: 神盡得受戒應教身所著袈裟皆使壞色與道
T1814_.40.0684c12: 相應皆染使青黄赤黒紫色一切染衣乃至臥
T1814_.40.0684c13: 具盡以壞色身所著衣一切染色若一切國土
T1814_.40.0684c14: 中國人所著衣服比丘皆應與其俗服有異若
T1814_.40.0684c15: 欲受戒時師應問言汝現身不作七逆罪不菩
T1814_.40.0684c16: 薩法師不得與七逆人現身受戒七逆者出佛
T1814_.40.0684c17: 身血殺父殺母殺和上殺阿闍梨破羯磨轉法
T1814_.40.0684c18: 輪僧殺聖人若具七遮即現身不得戒餘一切
T1814_.40.0684c19: 人盡得受戒出家人法不向國王禮拜不向父
T1814_.40.0684c20: 母禮拜六親不敬鬼神不禮但解法師語有百
T1814_.40.0684c21: 里千里來求法者而菩薩法師以惡心瞋心而
T1814_.40.0684c22: 不即與授一切衆生戒者犯輕垢罪　有器堪
T1814_.40.0684c23: 受皆應爲授。若以瞋嫌簡擇。便乖奬導之義。
T1814_.40.0684c24: 故制令不簡。菩薩有求受者悉不得乖。以本
T1814_.40.0684c25: 誓兼濟故。聲聞許而中悔是犯。若本不許不
T1814_.40.0684c26: 犯。七衆同學。經許夫婦互爲師故。文中與人
T1814_.40.0684c27: 受戒時不得簡擇乃至盡得受戒者。擧十七類
T1814_.40.0684c28: 悉許受戒。文中不簡在家出家沙彌具足。唯
T1814_.40.0684c29: 言得受。若准下文。教服異俗。應通出家。然受
T1814_.40.0685a01: 法有二。若准律法自四受者。應須簡擇無根
T1814_.40.0685a02: 等類。若依三歸三聚總受。文既不簡。理應通
T1814_.40.0685a03: 受。准半擇等許受五戒而遮近事性。此中亦
T1814_.40.0685a04: 應許受具足而遮比丘等性。文無別簡。以義
T1814_.40.0685a05: 准的。諸有智者當更尋教。應教身所著袈裟
T1814_.40.0685a06: 下。明毀俗好以應道服。言壞色者。壞彼大
T1814_.40.0685a07: 色成不正色。與道相應者。毀俗好故應道服
T1814_.40.0685a08: 也。皆染使青黄赤黒紫色者。小乘五部異見
T1814_.40.0685a09: 故服各一色。菩薩於五無所偏執故通服五
T1814_.40.0685a10: 色。此言青等五者。皆取壞成青等。非是大色
T1814_.40.0685a11: 青等。乃至臥具盡以壞色者。非但三衣壞色。
T1814_.40.0685a12: 一切衣服乃至臥具亦同三衣皆使壞色。身
T1814_.40.0685a13: 所著衣乃至與其國土下。衣服色異者。令色
T1814_.40.0685a14: 異俗也。與俗服有異者。作之方法亦令異俗。
T1814_.40.0685a15: 既言比丘。不應通俗。舊説道俗皆須壞色者。
T1814_.40.0685a16: 非也。若欲受戒時下。簡除重障以成淨器。七
T1814_.40.0685a17: 逆者。障之重也。若現身作則不能成納戒之
T1814_.40.0685a18: 器。設作法受終無剋獲。故須簡別。十三難中
T1814_.40.0685a19: 簡取五逆。并加害師爲七逆也。其七名者。一
T1814_.40.0685a20: 出佛身血。二殺父。三殺母。四殺和上。五殺阿
T1814_.40.0685a21: 闍梨。六破羯磨轉法輪僧。七殺聖人。破羯
T1814_.40.0685a22: 磨法輪僧者。一解。唯破法輪僧是逆。若破羯
T1814_.40.0685a23: 磨僧非逆。破羯磨僧時。不欲諍作起異見故。
T1814_.40.0685a24: 然破法輪時。羯磨壞故。云破羯磨轉法輪僧。
T1814_.40.0685a25: 論一解。破法輪僧一向是逆。若破羯磨應當
T1814_.40.0685a26: 分別。若起法想破是則非逆。若以非法想破。
T1814_.40.0685a27: 於聲聞非逆。於菩薩是逆。如害二師及有學
T1814_.40.0685a28: 聖。於聲聞非逆。於菩薩爲逆。此亦應爾。殺
T1814_.40.0685a29: 聖人者。通取學無學。不同五逆中唯取害無
T1814_.40.0685b01: 學。菩薩聲聞相對分別是難非難應作四句。
T1814_.40.0685b02: 一於聲聞是難非菩薩者。謂十三中除五逆
T1814_.40.0685b03: 餘八。二於菩薩是難非聲聞者。謂七逆中殺
T1814_.40.0685b04: 學聖人破羯磨僧。若害二師難非是逆。八邊
T1814_.40.0685b05: 罪故。於彼聲聞亦是難攝。殺學聖人者。曾受
T1814_.40.0685b06: 戒者八邊罪難。未曾受者則非難也。三於二
T1814_.40.0685b07: 倶是難者。謂五逆也。倶非難者。除上事也。若
T1814_.40.0685b08: 具七遮即身不得戒者。則上七逆能遮戒故
T1814_.40.0685b09: 名之爲遮。具有兩義。一具縁成業故名爲具。
T1814_.40.0685b10: 簡彼闕縁不具之逆。二於一身中容具七逆。
T1814_.40.0685b11: 謂曾受具大比丘者於一身中容具七故。若
T1814_.40.0685b12: 未曾受除害二師及破僧逆。問若就後義。不
T1814_.40.0685b13: 具七逆亦應得受。答不也。具就極多説具七
T1814_.40.0685b14: 遮現不得戒。非謂犯一一逆不成遮障。若不
T1814_.40.0685b15: 爾者。佛滅度後不須更問。言無破僧出佛血
T1814_.40.0685b16: 故。出家人法不向國王禮拜乃至鬼神不禮
T1814_.40.0685b17: 者。示彼道尊。言出家者簡彼在家。在家菩薩
T1814_.40.0685b18: 既隨俗儀。雖禮所尊亦無所犯。鬼神者。爲求
T1814_.40.0685b19: 福故禮世間鬼。若受戒人雖俗不聽。若審知
T1814_.40.0685b20: 彼權現鬼神。在俗菩薩禮亦無犯。但解師語
T1814_.40.0685b21: 下并違之成犯
T1814_.40.0685b22: 第二具徳作師戒
T1814_.40.0685b23: 若佛子教化人起信心時菩薩與他人作教戒
T1814_.40.0685b24: 法師者見欲受戒人應教請二師和上阿闍梨
T1814_.40.0685b25: 二師應問言汝有七遮罪不若現身有七遮罪
T1814_.40.0685b26: 者師不應與受戒若無七遮者得與受戒若有
T1814_.40.0685b27: 犯十戒者應教懺悔在佛菩薩形像前日夜六
T1814_.40.0685b28: 時誦十重四十八輕戒苦到禮三世千佛得見
T1814_.40.0685b29: 好相若一七日二三七日乃至一年要見好相
T1814_.40.0685c01: 好相者佛來摩頂見光華種種異相便得滅罪
T1814_.40.0685c02: 若無好相雖懺無益是人現身亦不得戒而得
T1814_.40.0685c03: 増受戒若犯四十八輕戒者對首懺悔罪便得
T1814_.40.0685c04: 滅不同七遮而教誡師於是法中一一好解若
T1814_.40.0685c05: 不解大乘經律若輕若重是非之相不解第一
T1814_.40.0685c06: 義諦習種性長養性不可壞性道種性正法性
T1814_.40.0685c07: 其中多少觀行出入十禪支一切行法一一不
T1814_.40.0685c08: 得此法中意而菩薩爲利養故爲名聞故惡求
T1814_.40.0685c09: 多求貪利弟子而詐現解一切經律是自欺詐
T1814_.40.0685c10: 亦欺詐他人故與人授戒者犯輕垢罪　内無
T1814_.40.0685c11: 深解爲利輒授。有誤人之過。故制之。大小倶
T1814_.40.0685c12: 制。七衆之中正在出家兼通在家。在家亦有
T1814_.40.0685c13: 互作師故。文中教化人起信心時者。謂教化
T1814_.40.0685c14: 人令起欲受菩薩戒信。菩薩與他人作教戒
T1814_.40.0685c15: 法師者。謂與他人作受戒師。應正制和上。始
T1814_.40.0685c16: 終親教是和上故。見欲受戒人應教而請二
T1814_.40.0685c17: 師者。自未被請故教令請爲和上也。又須一
T1814_.40.0685c18: 人作羯磨師故。更教令請一人爲阿闍梨。即
T1814_.40.0685c19: 是羯磨阿闍梨也。義同聲聞沙彌受法。而法
T1814_.40.0685c20: 仍通五衆。受戒無簡別故。問菩薩地受戒文
T1814_.40.0685c21: 中不云請二師。文相似唯請羯磨師。無請和
T1814_.40.0685c22: 上文。何故彼此説不同耶。答理應具請二師。
T1814_.40.0685c23: 而彼文中不請和上者。當是預請爲親教師。
T1814_.40.0685c24: 是故不須臨受方請。或即一人具兼兩事。謂
T1814_.40.0685c25: 作和上及阿闍梨。是故彼文不別請也。二師
T1814_.40.0685c26: 應問言下。明欲將受問其遮法。問爲二師並
T1814_.40.0685c27: 問。爲一人問。一人誰應問。答若請二人阿闍
T1814_.40.0685c28: 梨應問。正作羯磨人故。若請一人爲二師則
T1814_.40.0685c29: 無所妨也。所問罪有三種。一七逆一向不得
T1814_.40.0686a01: 受。二十重若懺得相得受。不得相不得戒。今
T1814_.40.0686a02: 謂十重若懺得相不作受法。便得本戒。若不
T1814_.40.0686a03: 懺除應更増受。三四十八唯須對悔不須更
T1814_.40.0686a04: 受。若無好相雖懺無益者。謂無罪滅得戒之
T1814_.40.0686a05: 益。是現身亦不得戒者。舊説。非但不得本戒。
T1814_.40.0686a06: 亦復不得更増戒也。今謂遮其由懺得。不遮
T1814_.40.0686a07: 由受得。而得増受戒者。舊作三解。一云。不得
T1814_.40.0686a08: 而強受更増受戒罪。以違教故。二云。雖不
T1814_.40.0686a09: 得戒而得増受戒之福。三云。直是驚跪不得
T1814_.40.0686a10: 之辭耳。今謂而得増受戒者是許重受之言。
T1814_.40.0686a11: 謂犯十重懺不得相。雖現身中不得本戒。而
T1814_.40.0686a12: 得更増重受新戒。所以得知。瓔珞經云。十重
T1814_.40.0686a13: 有犯無悔得使重受戒。八萬威儀戒盡名輕。
T1814_.40.0686a14: 有犯得使悔過對手悔滅。菩薩地云。若諸菩
T1814_.40.0686a15: 薩由此毀犯棄捨菩薩淨戒律儀。於現法中
T1814_.40.0686a16: 堪任更受。非不堪任如苾芻住別解脱戒犯
T1814_.40.0686a17: 他勝處法於現法中不任更受。決擇分云。由
T1814_.40.0686a18: 此因縁當知棄捨菩薩律儀。若有還得清淨
T1814_.40.0686a19: 受心。復應還受。由此諸文知。菩薩戒雖犯重。
T1814_.40.0686a20: 捨而得更受。若犯四十八輕者對手懺罪滅
T1814_.40.0686a21: 者。謂對一人對手懺滅還得清淨。手者亦名
T1814_.40.0686a22: 對首。謂對一人合手懺謝故云對手。面首相
T1814_.40.0686a23: 對陳罪悔滅故云對首。菩薩地云。又此菩薩
T1814_.40.0686a24: 一切違犯。當知皆是惡作所攝。應向有力於
T1814_.40.0686a25: 語表義能學能受小乘大乘補特伽羅發露悔
T1814_.40.0686a26: 滅。若准此文。聲聞亦得受菩薩懺。又云。若諸
T1814_.40.0686a27: 菩薩以上品纒違犯。如上他勝處法失戒律
T1814_.40.0686a28: 儀。應當更受。若中品纒違犯。如上他勝處
T1814_.40.0686a29: 法失戒律儀。應當更受。若中品纒違犯。如上
T1814_.40.0686b01: 他勝處法。應對於三補特伽羅。或過是數。應
T1814_.40.0686b02: 如發露除惡作法。先當稱述所犯事名。應作
T1814_.40.0686b03: 是説。長老專志或云。大徳我如是名違越菩
T1814_.40.0686b04: 薩毘那耶法。如所稱事犯惡作罪。餘如苾芻
T1814_.40.0686b05: 發露悔滅惡作罪法。應如是説。若下品纒違
T1814_.40.0686b06: 犯如上他勝處法。及餘違犯應對於一補特
T1814_.40.0686b07: 伽羅。發露悔法當知如前。若無隨順補特伽
T1814_.40.0686b08: 羅可對發露悔除所犯。爾時菩薩以淨意樂
T1814_.40.0686b09: 起自誓心。我當決定防護當來終不重犯。如
T1814_.40.0686b10: 是於犯還出還淨。不同七遮者。十重悔得更
T1814_.40.0686b11: 受。四十八輕但悔得清。是故不同七遮一向
T1814_.40.0686b12: 不得現受。而教戒師下。制其教師令好解法。
T1814_.40.0686b13: 不解大乘經律若輕若重是非之相者。謂不
T1814_.40.0686b14: 解教法。於律知其輕重。於經知其是非。謂十
T1814_.40.0686b15: 戒爲重。四十八爲輕。又染犯爲重。不染爲輕。
T1814_.40.0686b16: 又故作爲重。誤作爲輕。是謂輕重之相。順理
T1814_.40.0686b17: 爲是。違理爲非。又大乘爲是。小乘爲非。所斷
T1814_.40.0686b18: 爲非。所修爲是。是爲是非之相。不解第一
T1814_.40.0686b19: 義諦者。謂不解理法。地論所説四種眞實等
T1814_.40.0686b20: 名第一義。若習種下。謂不解行法。習種姓謂
T1814_.40.0686b21: 十發趣。長養姓者謂十長養。不可壞姓者謂
T1814_.40.0686b22: 十金剛。此三即是地前三賢。道姓者謂十地。
T1814_.40.0686b23: 正性謂佛地。本業經中并六種姓。謂習種姓。
T1814_.40.0686b24: 性種姓。道種姓。聖種姓。等覺姓。妙覺姓。道
T1814_.40.0686b25: 性之中并攝等覺故此唯五。又道性入彼道
T1814_.40.0686b26: 種姓中。正性攝彼十地。等覺及妙覺性不可
T1814_.40.0686b27: 壞性外別立。道性者。十迴向後更修燸等四
T1814_.40.0686b28: 善根。是入聖道之近方便。故別立之。其中多
T1814_.40.0686b29: 少觀行出入十禪支一切行法一一不得此法
T1814_.40.0686c01: 中意者。謂於定門不得意趣。十禪支者。上卷
T1814_.40.0686c02: 經中云。十心第十心云八百三昧十禪支。而
T1814_.40.0686c03: 不別名。未詳是何。舊云。十八禪支中除同
T1814_.40.0686c04: 取異故成十支。謂初禪有五。覺觀喜樂一心。
T1814_.40.0686c05: 二禪四中唯取内淨。増前爲六。餘三同初故
T1814_.40.0686c06: 不取之。三禪五中唯取捨念安慧。増前爲九。
T1814_.40.0686c07: 餘二同前故不取之。四禪四支唯取不苦不
T1814_.40.0686c08: 樂。増前爲十。餘三同前故不取之。而菩薩下。
T1814_.40.0686c09: 辨無徳作師成犯違也。與十八戒有何別者。
T1814_.40.0686c10: 一云。前制爲新受者。必須有解。此制爲重者。
T1814_.40.0686c11: 必須具解。一云。前制無解輒授。多是掘尾者
T1814_.40.0686c12: 所行。此制爲利妄授。多是無羞者所爲。今謂
T1814_.40.0686c13: 前於攝善門中制。今於利生門中制
T1814_.40.0686c14: 第三説戒簡人戒
T1814_.40.0686c15: 若佛子不得爲利養故於未受菩薩戒者前若
T1814_.40.0686c16: 外道惡人前説此千佛大戒邪見人前亦不得
T1814_.40.0686c17: 説除國王餘一切人不得説是惡人輩不受佛
T1814_.40.0686c18: 戒名爲畜生生生之處不見三寶如木石無心
T1814_.40.0686c19: 名爲外道邪見人輩木頭無異而菩薩於是惡
T1814_.40.0686c20: 人前説七佛教戒者犯輕垢罪　戒法尊重理
T1814_.40.0686c21: 須簡器。非器輒説反生罪過。故制斷也。大
T1814_.40.0686c22: 小倶制。七衆亦同。菩薩地云。又諸菩薩於受
T1814_.40.0686c23: 菩薩戒律儀法。雖已具足受持究竟。而於謗
T1814_.40.0686c24: 毀菩薩藏者無信有情。終不率爾宣示開悟。
T1814_.40.0686c25: 所以者何。爲其聞已不能信解。大無知障之
T1814_.40.0686c26: 所覆蔽便生誹謗。由誹謗故如住菩薩淨戒
T1814_.40.0686c27: 律儀成就無量大功徳藏。彼誹謗者亦爲無
T1814_.40.0686c28: 量大罪業藏之所隨遂。乃至一切惡言惡見
T1814_.40.0686c29: 及惡思惟未永棄捨終不遠離。文中不得爲
T1814_.40.0687a01: 利養於未受菩薩戒者前乃至大邪見人前亦
T1814_.40.0687a02: 不得説者。若不爲利。欲爲將受知戒相故。雖
T1814_.40.0687a03: 説無犯故。地論云。又諸菩薩欲授菩薩菩薩
T1814_.40.0687a04: 戒時。先應爲説菩薩法藏摩怛履迦菩薩學
T1814_.40.0687a05: 處及犯處相令其聽受。以慧觀察自所意樂
T1814_.40.0687a06: 堪能思擇受菩薩戒。非唯他勸非爲勝他。當
T1814_.40.0687a07: 知是名堅固菩薩。堪受菩薩淨戒律儀。以受
T1814_.40.0687a08: 戒法如應正授。故知爲信將欲受者。雖未受
T1814_.40.0687a09: 時亦得預説。非如聲聞受後方説。未受菩薩
T1814_.40.0687a10: 戒者。設無異見。由未受故不得爲説。聲聞具
T1814_.40.0687a11: 戒既未受大。理亦不得輒爲彼説。外道惡人
T1814_.40.0687a12: 者。謂異見人也。大邪見者。謂毀謗人。唯除
T1814_.40.0687a13: 國王者。王得自在成敗由彼。又令知法清其
T1814_.40.0687a14: 心故得爲説也。是惡人輩下呵不受人。而菩
T1814_.40.0687a15: 薩下輒説成犯。無心受者皆名惡人。善戒經
T1814_.40.0687a16: 云。若比丘爲求罪過聽菩薩戒不信受教者。
T1814_.40.0687a17: 及不成就優婆塞戒。不成就沙彌戒。不成就
T1814_.40.0687a18: 波羅提木叉戒者。不得聽菩薩戒。聽者得罪。
T1814_.40.0687a19: 若比丘犯波羅提不愧不悔。聽菩薩戒得偸
T1814_.40.0687a20: 蘭遮。若犯偸蘭。不愧不悔。聽菩薩戒得僧殘
T1814_.40.0687a21: 罪。若犯僧殘不愧不悔。聽菩薩戒得波羅夷
T1814_.40.0687a22: 罪。謂十八重若有説者得僧殘罪。是故經中
T1814_.40.0687a23: 作如是言。不信者不應聽。不信者不應説
T1814_.40.0687a24: 第四不故毀犯戒
T1814_.40.0687a25: 若佛子信心出家受佛正戒故起心毀犯聖戒
T1814_.40.0687a26: 者不得受一切檀越供養亦不得國王地上行
T1814_.40.0687a27: 不得飮國王水五千大鬼常遮其前鬼言大賊
T1814_.40.0687a28: 若入坊舍城邑宅中鬼復常掃其脚迹一切世
T1814_.40.0687a29: 人咸皆罵言佛法中賊一切衆生眼不欲見犯
T1814_.40.0687b01: 戒之人畜生無異木頭無異若故毀正戒者犯
T1814_.40.0687b02: 輕垢罪　此下兩戒辨自攝戒。於中初戒辨
T1814_.40.0687b03: 攝戒行。後戒辨攝戒教。毀犯淨戒冐當信施。
T1814_.40.0687b04: 於自増罪。於他損福。故制斷也。大小乘倶制。
T1814_.40.0687b05: 而聲聞中未見別結毀戒受施之罪。大士損
T1814_.40.0687b06: 利生行故。別結罪正在五衆。文言信心出家
T1814_.40.0687b07: 故。謂隨所犯結本罪。已更増毀犯受施之罪。
T1814_.40.0687b08: 所犯本罪通於輕重。唯除上纒失戒者也。文
T1814_.40.0687b09: 中信心出家受佛正戒者。由出家受戒。當任
T1814_.40.0687b10: 福田故。偏言出家。故起心毀犯聖戒者。佛所
T1814_.40.0687b11: 制戒皆名聖戒。知而故違名故起心。虧損受
T1814_.40.0687b12: 體故云毀犯。不得受一切檀越供養等者。戒
T1814_.40.0687b13: 田既毀不當受供。五千大鬼常遮其前者。以
T1814_.40.0687b14: 非分冐受故幽被非人之呵。一切世人罵詈
T1814_.40.0687b15: 下。以虚損信施故顯受世人之罵
T1814_.40.0687b16: 第五供養經典戒
T1814_.40.0687b17: 若佛子常應一心受持讀誦大乘經律剥皮爲
T1814_.40.0687b18: 紙刺血爲墨以髓爲水折骨爲筆書寫佛戒木
T1814_.40.0687b19: 皮&T021389;紙絹素竹帛亦悉書持常以七寶無價香
T1814_.40.0687b20: 華一切雜寶爲箱嚢盛經律卷若不如法供養
T1814_.40.0687b21: 者犯輕垢罪　法爲開神之摸。特須尊敬。若
T1814_.40.0687b22: 不如法故護。則於行多虧。故制之令敬。七衆
T1814_.40.0687b23: 同學。大小不共。文中凡列五種。一受持。二
T1814_.40.0687b24: 讀。三誦。四書寫。五供養。第四中剥皮爲紙等
T1814_.40.0687b25: 者。若得堅心無動者則應行之。不爾未必須
T1814_.40.0687b26: 行。但應作心願。爲木皮角紙絹等。隨力必須
T1814_.40.0687b27: 爲之。菩薩地中於三通制。故彼文云。若諸菩
T1814_.40.0687b28: 薩淨戒律儀於日日中。若於如來或爲如來
T1814_.40.0687b29: 造制多所。若於正法或爲正法造經卷。所謂
T1814_.40.0687c01: 諸菩薩索怛攬藏摩怛理迦。若於僧伽謂十
T1814_.40.0687c02: 方界已入大地諸菩薩衆。若不以其或小或
T1814_.40.0687c03: 多諸供養具而爲供養。下至以身一拜禮敬。
T1814_.40.0687c04: 下至以語一四句頌讃佛法僧眞實功徳。下
T1814_.40.0687c05: 至以<#0687_2/>心一清淨心隨念三寶眞實功徳。空度
T1814_.40.0687c06: 日夜。是名有犯。有所違越。若不恭敬嬾墮懈
T1814_.40.0687c07: 怠而違犯者。是染違犯。若誤失念而違犯者。
T1814_.40.0687c08: 非染違犯。無違犯者。謂心狂亂。若已證入
T1814_.40.0687c09: 淨意樂地常無違犯。由得清淨意樂菩薩。譬
T1814_.40.0687c10: 如已得證淨苾芻恒時法爾於佛法僧以勝供
T1814_.40.0687c11: 具承事供養。善生經云。若作衣服鉢器。先奉
T1814_.40.0687c12: 上佛。并令父母師長先一受用。然後自服。若
T1814_.40.0687c13: 上佛者。當以香花贖之
T1814_.40.0687c14: 第六悲心唱導戒
T1814_.40.0687c15: 若佛子常起大悲心若入一切城邑舍宅見一
T1814_.40.0687c16: 切衆生應當唱言汝等衆生盡應受三歸十戒
T1814_.40.0687c17: 若見牛馬猪羊一切畜生應心念口言汝是畜
T1814_.40.0687c18: 生發菩提心而菩薩入一切處山川林野皆使
T1814_.40.0687c19: 一切衆生發菩提心是菩薩若不發教化衆生
T1814_.40.0687c20: 心者犯輕垢罪　此下四戒以悲教化。於中
T1814_.40.0687c21: 初二明悲攝衆生。後二辨以敬護正法。法住
T1814_.40.0687c22: 人益故。雖護法即是化人。初二中初戒明唱
T1814_.40.0687c23: 導教化。次戒辨説法教化。見生不化乖普攝
T1814_.40.0687c24: 行故制之。道俗同學。大小不失。以聲聞本不
T1814_.40.0687c25: 兼濟故。文中常起大悲心者。愍彼長沒苦海。
T1814_.40.0687c26: 常欲拔之令出。若入已下。内心起悲發言唱
T1814_.40.0687c27: 導。十戒者。或是十善業道之戒。或是菩薩十
T1814_.40.0687c28: 無盡戒。見畜令發菩薩心者。畜生之中或有
T1814_.40.0687c29: 黠慧得領解者。或雖當時無能領解。法聲光
T1814_.40.0688a01: 明入毛孔中。遠作菩提之因縁故
T1814_.40.0688a02: 第七敬心説法戒
T1814_.40.0688a03: 若佛子常行教化起大悲心若入檀越貴人家
T1814_.40.0688a04: 一切衆中不得立爲白衣説法應在白衣衆前
T1814_.40.0688a05: 高座上坐法師比丘不得地立爲四衆説法若
T1814_.40.0688a06: 説法時法師高座香華供養四衆聽者下坐如
T1814_.40.0688a07: 孝順父母敬順師教如事火婆羅門其説法者
T1814_.40.0688a08: 若不如法説者犯輕垢罪　道聽途説。有慢
T1814_.40.0688a09: 法之過。故制斷之七衆同學。文言比丘者。在
T1814_.40.0688a10: 家爲師範義小故。大小共制。文中常行教化
T1814_.40.0688a11: 大悲心者。悲心教化事在益物。理宜嚴敬生
T1814_.40.0688a12: 善。不應輕薄起非。一切衆中已下正明説法
T1814_.40.0688a13: 儀式。於中有二。一明爲白衣説法儀。二辨爲
T1814_.40.0688a14: 四衆説法儀。准律。人臥已坐。或爲覆頭投杖
T1814_.40.0688a15: 等。悉應同制。如孝順父母者。尊人也。如事火
T1814_.40.0688a16: 婆羅門者。重法也
T1814_.40.0688a17: 第八不立惡制戒
T1814_.40.0688a18: 若佛子皆以信心受佛戒者若國王太子百官
T1814_.40.0688a19: 四部弟子自恃高貴破滅佛法戒律明作制法
T1814_.40.0688a20: 以我四部弟子不聽出家行道亦復不聽造立
T1814_.40.0688a21: 形像佛塔經律立統官制衆使安籍記僧菩薩
T1814_.40.0688a22: 比丘地立白衣高座廣行非法如兵奴事主而
T1814_.40.0688a23: 菩薩正應受一切人供養而反爲官走使非法
T1814_.40.0688a24: 非律若國王百官好心受佛戒者莫作是破三
T1814_.40.0688a25: 寶之罪若故作破法者犯輕垢罪　此下兩戒
T1814_.40.0688a26: 敬護正法。初戒遮其惡制。後戒護其正教。初
T1814_.40.0688a27: 中違佛立制。是破法因縁。故制令斷。華嚴云。
T1814_.40.0688a28: 不非先制不更造立。此之謂也。大小倶制。七
T1814_.40.0688a29: 衆同防。文中皆以信心受戒者。謂本受戒時
T1814_.40.0688b01: 皆用信心也。若國王下。謂變持邪慢滅破佛
T1814_.40.0688b02: 法。由二因縁滅破佛法。一立非法制。二不聽
T1814_.40.0688b03: 出家行道等事。破三寶之罪者。法癡人摧三
T1814_.40.0688b04: 寶倶破也。故作破法者。由非制而制是制便
T1814_.40.0688b05: 斷也
T1814_.40.0688b06: 第九愛護正法戒
T1814_.40.0688b07: 若佛子以好心出家而爲名聞利養於國王百
T1814_.40.0688b08: 官前説佛戒者横與比丘比丘尼菩薩戒弟子
T1814_.40.0688b09: 作繋縛事如獄囚法如兵奴之法如師子身中
T1814_.40.0688b10: 蟲自食師子肉非餘外蟲如是佛子自破佛法
T1814_.40.0688b11: 非外道天魔能破若受佛戒者應護佛戒如念
T1814_.40.0688b12: 一子如事父母不可毀破而菩薩聞外道惡人
T1814_.40.0688b13: 以惡言謗破佛戒之聲如三百鉾刺心千刀萬
T1814_.40.0688b14: 杖打拍其身等無有異寧自入地獄經於百劫
T1814_.40.0688b15: 而不一聞惡人以惡言謗破佛戒之聲而況自
T1814_.40.0688b16: 破佛戒教人破法因縁亦無孝順之心若故作
T1814_.40.0688b17: 者犯輕垢罪　戒法祕密非俗宜聞。理應愛
T1814_.40.0688b18: 護。同自子親。而於未信俗前妄説佛戒祕要。
T1814_.40.0688b19: 反爲行人繋縛。更起正法蕀刺。法衰人墜。莫
T1814_.40.0688b20: 不由此。故制令敬護。大小倶制。七衆同學。文
T1814_.40.0688b21: 中以出家好心者。謂本出家時有愛法好心
T1814_.40.0688b22: 也。而爲名聞下。乖本好心反從名利。於國王
T1814_.40.0688b23: 百官前説佛戒者。馳心臭餌。贈以聖言也。横
T1814_.40.0688b24: 與比丘等繋縛者。由俗聞佛戒。非理撿挍故
T1814_.40.0688b25: 横作繋縛也。如師子身中蟲下。引喩重嘖破
T1814_.40.0688b26: 法由自佛子不由外道天魔也。若受佛戒者
T1814_.40.0688b27: 下勸令敬護。而何況自破下違成犯也
T1814_.40.0688b28: 如是九戒應當學敬心奉持　如是八戒應當
T1814_.40.0688b29: 下總結敬持
T1814_.40.0688b30: 諸佛子是四十八輕戒汝等受持過去諸菩薩
T1814_.40.0688c01: 已誦未來諸菩薩當誦現在諸菩薩今誦　諸
T1814_.40.0688c02: 佛子下大段第三總結輕垢勸令受持
T1814_.40.0688c03: 諸佛子諦聽此十重四十八輕戒三世諸佛已
T1814_.40.0688c04: 誦當誦今誦我今亦如是誦汝等一切大衆若
T1814_.40.0688c05: 國王王子百官比丘比丘尼信男信女受持菩
T1814_.40.0688c06: 薩戒者應受持讀誦解説書寫佛性常住戒卷
T1814_.40.0688c07: 流通三世一切衆生化化不絶得見千佛佛佛
T1814_.40.0688c08: 授手世世不墮惡道八難常生人道天中我今
T1814_.40.0688c09: 在此樹下略開七佛法戒汝等大衆當一心學
T1814_.40.0688c10: 波羅提木叉歡喜奉行如無相天王品勸學中
T1814_.40.0688c11: 一一廣明三千學士時坐聽者聞佛自誦心心
T1814_.40.0688c12: 頂戴歡喜受持　佛子諦聽下是流通分。於
T1814_.40.0688c13: 中有二。一付法令持。二結通餘化。初中有三。
T1814_.40.0688c14: 一命衆。即佛子諦聽也。二正以付囑。三三千
T1814_.40.0688c15: 學下時衆頂戴。正付中有二。一戒經令受持。
T1814_.40.0688c16: 二我在今樹下囑戒法令奉行
T1814_.40.0688c17: 爾時釋迦牟尼佛説上蓮華臺藏世界盧舍那
T1814_.40.0688c18: 佛所説心地法門品中十無盡戒法品竟千百
T1814_.40.0688c19: 億釋迦亦如是説從摩醘首羅天王宮至此道
T1814_.40.0688c20: 樹下十住處説法品爲一切菩薩不可説大衆
T1814_.40.0688c21: 受持讀誦解説其義亦如是千百億世界蓮華
T1814_.40.0688c22: 藏世界微塵世界一切佛心藏地藏戒藏無量
T1814_.40.0688c23: 行願藏因果佛性常住藏如如一切佛説無量
T1814_.40.0688c24: 一切法藏竟千百億世界中一切衆生受持歡
T1814_.40.0688c25: 喜奉行若廣開心地相相如佛華光王七行品
T1814_.40.0688c26: 中説
T1814_.40.0688c27: 明人忍慧強　能持如是法　未成佛道間
T1814_.40.0688c28: 安獲五種利　一者十方佛　愍念常守護
T1814_.40.0688c29: 二者命終時　正見心歡喜　三者生生處
T1814_.40.0689a01: 爲淨菩薩友　四者功徳聚　戒度悉成就
T1814_.40.0689a02: 五者今後世　性戒福慧滿　此是佛行處
T1814_.40.0689a03: 智者善思量　計我著相者　不能信是法
T1814_.40.0689a04: 滅盡取證者　亦非下種處　欲長菩提苗
T1814_.40.0689a05: 光明照世間　應當靜觀察　諸法眞實相
T1814_.40.0689a06: 不生亦不滅　不常復不斷　不一亦不異
T1814_.40.0689a07: 不來亦不去　如是一心中　方便勤莊嚴
T1814_.40.0689a08: 菩薩所應作　應當次第學　於學於無學
T1814_.40.0689a09: 勿生分別想　是名第一道　亦名摩訶衍
T1814_.40.0689a10: 一切戲論惡　悉由是處滅　諸佛薩婆若
T1814_.40.0689a11: 悉由是處出　是故諸佛子　宜發大勇猛
T1814_.40.0689a12: 於諸佛淨戒　護持如明珠　過去諸菩薩
T1814_.40.0689a13: 已於是中學　未來者當學　現在者今學
T1814_.40.0689a14: 此是佛行處　聖主所稱歎　我已隨順説
T1814_.40.0689a15: 福徳無量聚　迴以施衆生　共向一切智
T1814_.40.0689a16: 願聞是法者　疾得成佛道
T1814_.40.0689a17: 菩薩戒經終
T1814_.40.0689a18: 菩薩戒本疏卷下之末終
T1814_.40.0689a19: 跋
T1814_.40.0689a20: 余曾聞之師。世多梵網疏鈔。而義寂師所述
T1814_.40.0689a21: 最爲妙詮也。爾來求之彷彿乎寶覺尊者之
T1814_.40.0689a22: 於首楞嚴者。有稔于期矣。頃寓城北密嚴菴。
T1814_.40.0689a23: 偶書林某氏携來一古書曰。此是寂法師之
T1814_.40.0689a24: 梵網疏也。余驚歎頂受而燒薌拜閲。傳寫展
T1814_.40.0689a25: 轉誤魯魚者不爲不多。管識之所及謹校隨
T1814_.40.0689a26: 正。遂諭某氏繍梓行世。庶幾自利延及他焉。
T1814_.40.0689a27: 然此疏所牃與流布經往往有異。東掖註疏
T1814_.40.0689a28: 言藏中有闕本。蓋指之乎。是故且執天台經
T1814_.40.0689a29: 本。駁入疏中以便合稽。又旁添和字者。欲令
T1814_.40.0689b01: 嬰學易解也。其猶未正者。更俟後賢之參訂
T1814_.40.0689b02: 而已
T1814_.40.0689b03:   旹
T1814_.40.0689b04: 貞亨元年龍集甲子僧自恣之日晩學比丘
T1814_.40.0689b05: 妙辨謹書焉
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