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梵網經菩薩戒本疏 (No. 1813_ 法藏撰 ) in Vol. 40

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T1813_.40.0637a01: 重可知 七通塞者。謂自重病及救多生有
T1813_.40.0637a02: 利益安樂等縁。理應是通。餘皆塞也 八釋
T1813_.40.0637a03: 文中有三。初總制。二大蒜下別制。此中五辛
T1813_.40.0637a04: 與餘處別。餘處有韭蘭葱蒜及興渠爲五。此
T1813_.40.0637a05: 五中大蒜可知。有人説。慈葱是胡葱。蘭
T1813_.40.0637a06: 葱是家葱。上三是人間常食。革葱是山葱。北
T1813_.40.0637a07: 地有江南無。其興渠。有説芸臺是也。然未見
T1813_.40.0637a08: 誠文。有説。江南有葉似野蒜草。根莖似韭。
T1813_.40.0637a09: 亦名&MT05416;咾子。無子北地所無也。又釋其阿魏
T1813_.40.0637a10: 藥梵語名興渠。將謂是此辛臭物之苗葉。三
T1813_.40.0637a11: 若故下違制結犯
T1813_.40.0637a12: 不擧教懺戒品第五
T1813_.40.0637a13: 初制意者。菩薩理應擧過示人令其懺洗務
T1813_.40.0637a14: 令清淨。開光遺寄使其正法千載不墮。下救
T1813_.40.0637a15: 黎元不捨群品。上護聖教以報佛恩。爲益重
T1813_.40.0637a16: 甚故須制也 二次第者。前自潔己身。今則
T1813_.40.0637a17: 不與穢行同居故也 三釋名者。作違教理。
T1813_.40.0637a18: 聖結有愆。曲順彼情覆不勸悔。戒防此失。亦
T1813_.40.0637a19: 功能立名 四具縁者。五縁成犯。一是犯戒
T1813_.40.0637a20: 有情。二知彼有罪。三無別違縁。四故作覆藏。
T1813_.40.0637a21: 五共同法事 五闕縁中。闕初二無罪。闕第
T1813_.40.0637a22: 三亦無犯。謂若擧彼即起煩惱。鬥爭而生。是
T1813_.40.0637a23: 故如草布地。餘二闕可知 六輕重者。犯小
T1813_.40.0637a24: 戒不教應輕。重則應重。又五八應小。十
T1813_.40.0637a25: 應重。又擧而不從爲輕。從而不擧爲重。又福
T1813_.40.0637a26: 弱不能擧爲輕。瞋嫌不擧爲重。並可知 七
T1813_.40.0637a27: 通塞者。自無五徳他不從者。理通無犯。餘位
T1813_.40.0637a28: 皆塞 八釋文中二。初對縁正制。二而菩薩
T1813_.40.0637a29: 下違制犯。前中亦二。初擧制戒縁有七種。一
T1813_.40.0637b01: 犯八戒有二。一小乘八戒如成實論。二菩薩八
T1813_.40.0637b02: 戒如文殊問經。二犯五戒亦二。一小乘五戒
T1813_.40.0637b03: 如小論。二菩薩五戒如善生經。三犯。十戒亦
T1813_.40.0637b04: 二。一沙彌十戒如律。二菩薩十戒復二。一如
T1813_.40.0637b05: 此經十無盡戒。二文殊問經亦以沙彌十戒爲
T1813_.40.0637b06: 菩薩戒。四毀禁亦二。一大比丘戒。二菩薩戒。
T1813_.40.0637b07: 五七逆如下辨。六八難者一義十三難中除五
T1813_.40.0637b08: 逆。以彼入七逆中故餘八是。此猶恐未然。以
T1813_.40.0637b09: 非人等不障得戒故。又有人釋是三塗等八
T1813_.40.0637b10: 難。此應非。以彼是報非擧懺故今正解。取彼
T1813_.40.0637b11: 八難之因即罪業也。以懺除故。七一切通
T1813_.40.0637b12: 結。二應教下。正制戒行。謂以慈心教其懺洗。
T1813_.40.0637b13: 二而菩薩下違制結犯中亦二。先違制後結
T1813_.40.0637b14: 犯。前中有三。一不教悔而共住者處同也。二
T1813_.40.0637b15: 利同亦是食同。三法同布薩者梵語正音名
T1813_.40.0637b16: 補殺多。此云淨住。謂三業光潔名淨。即戒無
T1813_.40.0637b17: 毀缺也。與衆和合名住。即法理無二也。後
T1813_.40.0637b18: 而不擧下結犯可知。依瑜伽戒本云。若諸菩
T1813_.40.0637b19: 薩安住菩薩淨戒律儀見諸有情應可呵嘖應
T1813_.40.0637b20: 可治罰應可驅擯。懷染汚心而不呵嘖。或雖
T1813_.40.0637b21: 呵嘖而不治罰如法教誡。或雖治罰如法教
T1813_.40.0637b22: 誡而不驅擯。是名有犯。有所違越是染汚犯。
T1813_.40.0637b23: 若由懶墮懈怠放逸而不呵嘖乃至驅擯非染
T1813_.40.0637b24: 違犯。無犯者若了知彼不可療治。不可與
T1813_.40.0637b25: 語。喜出麁言。多生嫌恨故應奇捨。若觀待
T1813_.40.0637b26: 時。若觀因此闕訟諍競。若觀因此令僧諠雜
T1813_.40.0637b27: 令僧破壞。知彼有情不懷諂曲成就増上猛
T1813_.40.0637b28: 利慚愧疾疾還淨。不呵嘖乃至驅擯皆無違
T1813_.40.0637b29: 犯。解云。輕過但呵。中過須罰。重過須擯。皆
T1813_.40.0637c01: 以慈心不以瞋恚。利益不以損害。知時不以
T1813_.40.0637c02: 非時等也
T1813_.40.0637c03: 梵網經疏卷四
T1813_.40.0637c04:
T1813_.40.0637c05:
T1813_.40.0637c06:
T1813_.40.0637c07: 梵網經菩薩戒本疏
T1813_.40.0637c08:  魏國西寺沙門法藏撰 
T1813_.40.0637c09: 不敬請法戒第六
T1813_.40.0637c10: 初制意者。諸佛所師謂是法。菩薩理應敬人
T1813_.40.0637c11: 重法滅身求請。而反露踞傲輕慢人法。失道
T1813_.40.0637c12: 之甚故須制也 二次第者。前則於失者不
T1813_.40.0637c13: 教誨。今則於得者不敬請也 三釋名者。輕
T1813_.40.0637c14: 人慢法名不敬請。戒防此失。亦功能立名 
T1813_.40.0637c15: 四具縁者。四縁成犯。一實有大乘解行之人。
T1813_.40.0637c16: 二無別開縁。三故起慢心。四不供養不請法
T1813_.40.0637c17:  五闕縁可知 六輕重者。約人者有三。一
T1813_.40.0637c18: 解行過己。是軌範師。傲而不敬請理應是重。
T1813_.40.0637c19: 二解行同己不請少輕。三劣己不請無犯。二
T1813_.40.0637c20: 約法亦三。准人可知 七通塞者。重樓戒經
T1813_.40.0637c21: 云。若菩薩憍慢心故不諮問師不受師教得
T1813_.40.0637c22: 罪。不犯者。若病若狂若癡。若大聰明多聞有
T1813_.40.0637c23: 智爲調衆生。若入定時也 八釋文者。文中
T1813_.40.0637c24: 三。初見勝人遠來明制戒縁。二即起等明正
T1813_.40.0637c25: 爲制戒。三若不爾等明故違結犯。初中大乘
T1813_.40.0637c26: 法師者。總擧簡異小乘故也。下別辨。同於
T1813_.40.0637c27: 大法。同見解勝。同行是行勝。入僧坊約出家
T1813_.40.0637c28: 菩薩。舍宅約在家。城邑約王等。二正制中二。
T1813_.40.0637c29: 初制約敬養人。二制啓請法。前中迎送各禮
T1813_.40.0638a01: 約初後威儀也。日日三時約時分也。謂辰旦
T1813_.40.0638a02: 供養小食。齋時供養正食。餘時供非時湯藥
T1813_.40.0638a03: 等。故爲三時也。三雨金等下約所用資具
T1813_.40.0638a04: 也。謂重法情深。於人極敬。良由末代説法之
T1813_.40.0638a05: 師替如來處故。令尊重極至供養。故攝論云。
T1813_.40.0638a06: 若人戒足雖羸劣。而能説法利多人。如佛世
T1813_.40.0638a07: 尊應供養受彼所説故相似。又謗佛經中。有
T1813_.40.0638a08: 人謗辨積法師即爲謗佛。供養法師即爲供
T1813_.40.0638a09: 養佛等。又如大法炬經法師品中廣顯。大乘
T1813_.40.0638a10: 法師令其敬養等。二常請下於法制請中。三
T1813_.40.0638a11: 時者。謂於一日初中後三時請法。隨彼請時
T1813_.40.0638a12: 皆具威儀。褊袒禮等是身業也。請法之辭語
T1813_.40.0638a13: 業也。不生瞋心等意業也。今辨難辦之供。
T1813_.40.0638a14: 情無患惱。身受難忍之苦。不生瞋心故也。如
T1813_.40.0638a15: 賢愚經第一卷。釋迦過去作毘楞竭王。爲求
T1813_.40.0638a16: 一偈身受千釘。又如雪山童子。爲求半偈高
T1813_.40.0638a17: 巖捨命。如是等故云爲法滅身等。三若不爾
T1813_.40.0638a18: 等違犯結罪可知
T1813_.40.0638a19: 不聽經律戒第七
T1813_.40.0638a20: 初制意者。但新學菩薩觸事無知理。應執持
T1813_.40.0638a21: 經律四方求學以成道行。而反有誦不聽。抱
T1813_.40.0638a22: 自無知不識持犯。故令戒行並皆虧失。退入
T1813_.40.0638a23: 邪小。爲過既重故須制也 二次第者。前則
T1813_.40.0638a24: 通請大法。今則別聽毘尼。故須制也 三釋
T1813_.40.0638a25: 名者。化制二教別名經律。不能就師屬耳餐
T1813_.40.0638a26: 受。戒防此失立斯名。四具縁者亦具四縁。
T1813_.40.0638a27: 一是新學。二有講法處。三無別開縁。四不往
T1813_.40.0638a28: 聽受。故便犯 五闕縁可知 六輕重者。約
T1813_.40.0638a29: 人約法各三類輕重。准前可見 七通塞者。
T1813_.40.0638b01: 亦准前戒可知 八釋文中三。初擧勝縁。二
T1813_.40.0638b02: 是新學下對縁正制。三若不至下故違結犯。
T1813_.40.0638b03: 初中一切處者。通擧一切倶是講説經律之
T1813_.40.0638b04: 處。有講毘尼經律者。擧所講法也。毘尼此
T1813_.40.0638b05: 云滅。謂身語意惡猛氣炎熾。戒能防止故稱
T1813_.40.0638b06: 名滅。謂此經律宣説毘尼故云毘尼經律。大
T1813_.40.0638b07: 宅舍者別顯處也。講法者重顯法也。謂開釋
T1813_.40.0638b08: 本文名之爲講。正制中二。先約法制。聽謂應
T1813_.40.0638b09: 持經律往彼聽受。二若山林下約處制。往令
T1813_.40.0638b10: 其受法。三若不至下故違結犯可知
T1813_.40.0638b11: 背正向邪戒第八
T1813_.40.0638b12: 初制意者。菩薩理棄捨二乘受持大乘眞實
T1813_.40.0638b13: 之法方名菩薩。而今乃棄大歸小失其正行。
T1813_.40.0638b14: 乖理之極故須制也。故涅槃經云。菩薩怖二
T1813_.40.0638b15: 乘道。如惜命者怖畏捨身。大般若戒品云。若
T1813_.40.0638b16: 菩薩設殑伽沙劫受妙五欲。於菩薩戒猶不
T1813_.40.0638b17: 名犯。若起一念二乘之心即名爲犯。如是等
T1813_.40.0638b18: 文廣如彼説 二次第者。前雖離慢懃學。而
T1813_.40.0638b19: 或心墮二乘故。次制令專習大乘也。三釋
T1813_.40.0638b20: 名者。心捨大乘故名背正。遵崇邪小故曰向
T1813_.40.0638b21: 邪。戒禁防此失故名爲戒。四具縁者。一是
T1813_.40.0638b22: 大乘法。二起彼想。三心背語非。四捨此受彼。
T1813_.40.0638b23: 故結犯 五闕縁者。准前釋可知。六輕重
T1813_.40.0638b24: 者。約境大乘有權教實教。約心背捨有疑心
T1813_.40.0638b25: 決心。約事&T008659;墮愚癡故各有輕重。並准釋可
T1813_.40.0638b26: 知 七通塞者。此戒一向不開。以諸菩薩無
T1813_.40.0638b27: 有暫時捨大乘故。若癡狂若數數習對治。煩
T1813_.40.0638b28: 惱力強暫起還憶一切不犯 八釋文者。於
T1813_.40.0638b29: 中三。先背正。二受邪。三結犯。初中情隔正
T1813_.40.0638c01: 理故云心背大乘。謂所説法眞理名爲常住。
T1813_.40.0638c02: 能説之教故稱經律。又釋。此大乘經律三世
T1813_.40.0638c03: 諸佛同説同行。更無改易故云常住經律也。
T1813_.40.0638c04: 語越眞詮故云言非佛説。二而受持下受邪
T1813_.40.0638c05: 法中。先約人有二。或墮二乘地。或墮外道中。
T1813_.40.0638c06: 惡見下約邪法有二。或總撥一切佛所説法。
T1813_.40.0638c07: 此是外道惡見。或唯撥大乘不非小教。是二
T1813_.40.0638c08: 乘惡見也。一切禁戒亦二。或是外道烏鷄鹿
T1813_.40.0638c09: 狗戒等。或小乘乖大之戒。邪見亦二。或是外
T1813_.40.0638c10: 道不信因果。或是小乘不信法空等。上是所
T1813_.40.0638c11: 詮經律。是能詮邪教。三結犯可知
T1813_.40.0638c12: 不瞻病苦戒第九
T1813_.40.0638c13: 初制意者。菩薩以大悲爲體。拔苦爲用。何容
T1813_.40.0638c14: 見病而不瞻救。故須制也。又若能禁心看病
T1813_.40.0638c15: 令其得差。即是絶命。故須制也。又如來大
T1813_.40.0638c16: 聖尚躬瞻病苦。況其餘類而不瞻救 二次
T1813_.40.0638c17: 第者。前背上勝法。今則捨下病苦。故次制也。
T1813_.40.0638c18: 又前則於法有背。今則於生不濟。故次制
T1813_.40.0638c19: 三釋名者。病之與苦隣死之厄。捨而不救實
T1813_.40.0638c20: 違慈行。立禁防止。亦功能受稱 四具縁者。
T1813_.40.0638c21: 一是病苦。二起彼想。三自無病等。四嫌心捨
T1813_.40.0638c22: 去。故結成犯 五闕縁者。闕初二縁並無犯。
T1813_.40.0638c23: 闕第三縁中。若自少患即便捨去。應得小罪。
T1813_.40.0638c24: 若重無犯。闕第四縁中。有起嫌心不捨去起
T1813_.40.0638c25: 悲心而捨去。皆得小罪。如四分律云云 六
T1813_.40.0638c26: 輕重者。約境病苦有輕重。約心悲念有厚薄。
T1813_.40.0638c27: 約事在縁有急緩。皆犯有輕重。准釋可知
T1813_.40.0638c28: 七通塞者。若自病。若新差。若遣人者看。若
T1813_.40.0638c29: 與食與藥。若彼自有人。若彼病已差。如是一
T1813_.40.0639a01: 切無犯。反上一切皆犯。更有餘縁。准思可知
T1813_.40.0639a02:  八釋文者有二。先擧縁制行。二而菩薩下
T1813_.40.0639a03: 故違結犯。亦是先令作持後顯止犯。前中亦
T1813_.40.0639a04: 二。初總擧令行。二若父母下別辨戒行。前中
T1813_.40.0639a05: 亦二。初總顯同佛。二挍量顯勝。八福田者。有
T1813_.40.0639a06: 人云。一造曠路美井。二水路橋梁。三平治嶮
T1813_.40.0639a07: 路。四孝事父母。五供養沙門。六供養病人。七
T1813_.40.0639a08: 救濟危厄。八設無遮大會。未見出何聖教。有
T1813_.40.0639a09: 云。供養三寶爲三。四父母。五師僧。六貧窮。
T1813_.40.0639a10: 七病人。八畜生。亦未見教。賢愚經云。施五人
T1813_.40.0639a11: 得福無量。一知法人。二遠行來人。三遠去人。
T1813_.40.0639a12: 四飢餓人。五病人。足以三寶亦爲八種。既言
T1813_.40.0639a13: 如佛無異。復言八中第一。明知非是後二種
T1813_.40.0639a14: 八。此應是初八之内方爲第一也。二別顯中。
T1813_.40.0639a15: 父母等別擧親位顯其重相。理實通一切衆
T1813_.40.0639a16: 生也。言諸根不具等。顯其病相。如病既爾。苦
T1813_.40.0639a17: 惱亦然。皆令差脱。乃至身命亦不悋惜。如月
T1813_.40.0639a18: 上女割乳房以濟産婦。如毘舍母割肱肉以
T1813_.40.0639a19: 供病比丘等。皆務令得濟。不顧己命。是菩薩
T1813_.40.0639a20: 也。二而菩薩下故違結犯中。惡心害悲故云
T1813_.40.0639a21: 嗔恨。不至僧房者。約師僧弟子病處。城邑
T1813_.40.0639a22: 者。約父母等病處。曠野等者。通一切病苦處。
T1813_.40.0639a23: 見病不救者。正顯違行。犯輕垢者。結示罪名
T1813_.40.0639a24:
T1813_.40.0639a25: 畜諸殺具戒第十
T1813_.40.0639a26: 初制意者。菩薩理應廣聚法財利樂衆生。反
T1813_.40.0639a27: 畜殺具乖於悲濟。故須制也。二次第者。前
T1813_.40.0639a28: 防自身。不能濟病。今就依報不畜非器。故次
T1813_.40.0639a29: 制也。三釋名者。殺具損命違害悲濟。戒防
T1813_.40.0639b01: 失立斯名 四具縁者。一是殺具。二有彼
T1813_.40.0639b02: 想。三無別開縁。四故畜成犯 五闕縁可知
T1813_.40.0639b03:  六輕重者。約境所畜有多少勝劣。約心情
T1813_.40.0639b04: 有剋漫。約事擬用不用單合皆輕重之義。准
T1813_.40.0639b05: 思可知也 七通塞者。義准爲護佛法及調
T1813_.40.0639b06: 伏衆生畜應不犯。及從惡人乞得擬壞亦未
T1813_.40.0639b07: 壞無犯。反上一切隨畜皆犯。是故菩薩見他
T1813_.40.0639b08: 畜勸令毀破。若勸不得。應乞應贖。猶亦不得。
T1813_.40.0639b09: 應以威逼等
使
要當令止 八釋文者有三。
T1813_.40.0639b10: 初制畜非器。二止内怨。三故違結犯。初中
T1813_.40.0639b11: 但多殺具類。略列十種。一刀是割截義。二杖
T1813_.40.0639b12: 是捶打義。三弓是送箭義。四箭是中害義。五
T1813_.40.0639b13: 鉾是傷判義。六斧是斫伐義。七鬥戰具。謂
T1813_.40.0639b14: 甲弩等一切倶是鬥戰之具。此上通害人及
T1813_.40.0639b15: 以畜生。八惡網是捕魚捕鳥。九殺生之器通
T1813_.40.0639b16: 擧坑型等。十總結。但是害具總不得畜故云
T1813_.40.0639b17: 一切不得畜也。二而菩薩下止内怨示行令
T1813_.40.0639b18: 修。於中但是發心行菩薩道者有殺父母怨。
T1813_.40.0639b19: 理無加報。故云菩薩等也。經云。以怨報怨。怨
T1813_.40.0639b20: 終叵盡。准有無怨怨乃息耳。是故不報。況
T1813_.40.0639b21: 復菩薩觀一切衆生。總無怨者。悉是悲境。倶
T1813_.40.0639b22: 是慈救。於曾有怨處。備起重心視如赤子。
T1813_.40.0639b23: 問若爾菩薩於自父母何成孝耶。答怨若未
T1813_.40.0639b24: 害。縱碎自身猶如微塵經無量劫。要當孝行
T1813_.40.0639b25: 以存護養。如其父母已被害訖。即是宿業。酬
T1813_.40.0639b26: 彼無益。更招大損怨怨不絶。如琉璃玉害釋
T1813_.40.0639b27: 種時。如來神力無如之何。此謂也。況余衆生
T1813_.40.0639b28: 者。擧重況輕也。約境擧。父母重。餘衆生輕。
T1813_.40.0639b29: 約心。爲父母酬罪得輕。爲餘人酬得罪重。三
T1813_.40.0639c01: 若故畜下違犯結罪可知。如是十戒結上十
T1813_.40.0639c02: 種。勸學令持。下六品等指廣本。以彼六品
T1813_.40.0639c03: 之中有開有釋。如彼應知
T1813_.40.0639c04: 通國入軍戒第十一
T1813_.40.0639c05: 自下第二十或之中。先明持犯。後結勸指
T1813_.40.0639c06: 廣。前中十戒即爲十段。就初戒中。制意者。
T1813_.40.0639c07: 菩薩理應和諸違諍令息相害。而反通國使
T1813_.40.0639c08: 令相侵害爲失之甚。故須制也。別説有三。一
T1813_.40.0639c09: 生譏嫌故。二乖和行故。三成相殺故。爲過既
T1813_.40.0639c10: 重。理宜須制 二次第者。前即防畜戰殺之
T1813_.40.0639c11: 具。今則止彼身爲戰使。次辨也 三釋名者。
T1813_.40.0639c12: 爲國使傳言入軍令鬥。戒防此失。故立其名
T1813_.40.0639c13:  四具縁者。一二國二軍。二爲利養及惡心。
T1813_.40.0639c14: 三傳此言至彼所四彼聞已來害此。若據損
T1813_.40.0639c15: 命犯二罪。一望斷命邊犯殺戒。二身爲軍國
T1813_.40.0639c16: 使邊犯此戒 五闕縁者。若闕初縁。二國非
T1813_.40.0639c17: 怨計得方便罪不望殺邊。二若不爲利但有
T1813_.40.0639c18: 惡心。若無惡心但爲利爲名。皆犯。若總闕此
T1813_.40.0639c19: 縁得重方便。三若不傳等總無犯。四彼若不
T1813_.40.0639c20: 相害亦犯重方便。可知。六輕重者。約境。所
T1813_.40.0639c21: 傳之言有極惡劣惡。約心。爲名利及惡心。有
T1813_.40.0639c22: 單有雙。約事。令他有想害不想害。皆有輕重。
T1813_.40.0639c23: 思之可知 七通塞者。若以善心爲調伏彼
T1813_.40.0639c24: 令其和穆。入軍入國一切無犯。除上皆犯。更
T1813_.40.0639c25: 准思之 八釋文者亦三。初擧過縁。二正制
T1813_.40.0639c26: 斷。三違結犯。初中爲得財利或得官位。或但
T1813_.40.0639c27: 有惡心酬昔怨故。通國使命者。身爲國使。通
T1813_.40.0639c28: 致兩頭論鬥戰事。或但在一處亦其圖策令
T1813_.40.0639c29: 得相害。亦犯此。或示得行兵等法。或入軍
T1813_.40.0640a01: 傳言立期交陣令多人命斷。故云殺無量衆
T1813_.40.0640a02: 生也。二而菩薩下正制斷中先擧輕。暫入軍
T1813_.40.0640a03: 中猶不開許。況作國賊令茲鬥戰。三若故
T1813_.40.0640a04: 違結犯。可知也
T1813_.40.0640a05: 傷慈販賣戒第十二
T1813_.40.0640a06: 初制意者。菩薩理應慈濟群品。乃而反販賣
T1813_.40.0640a07: 人畜四具自資。内違慈行外招譏謗。故須制
T1813_.40.0640a08: 也。二次第者。前雖止爲國賊。猶恐劫掠良
T1813_.40.0640a09: 賤。故須制也。三釋名者。賣盛死具所以傷
T1813_.40.0640a10: 慈。販人及畜復違濟救。戒防此失。故立此名
T1813_.40.0640a11:  四具縁者。一是正境。自有四種。一良人。二
T1813_.40.0640a12: 奴婢。三六畜。四盛死具。二隨起彼想。三正
T1813_.40.0640a13: 買賣。四事成便犯。五闕縁者。初二隨闕各
T1813_.40.0640a14: 無犯。後二隨闕各得方便罪。可知 六輕重
T1813_.40.0640a15: 者。約境。賣良人最重。販奴婢應次。六畜應輕。
T1813_.40.0640a16: 死具最輕。約心。有耎中上分輕重。約事。爲求
T1813_.40.0640a17: 多利賣。與惡人令極苦等。理應最重。反此是
T1813_.40.0640a18: 輕。可知也 七通塞者。若爲三寶要藉。若爲
T1813_.40.0640a19: 利生若爲調伏直買賣。一切無犯。反上皆犯
T1813_.40.0640a20: 八釋文者又三。初擧過。二正制。三結犯。初中
T1813_.40.0640a21: 四句。一販賣良人類。二販奴婢。三六畜者。周
T1813_.40.0640a22: 禮云。牛馬犬羊豕鷄爲六也。理實通一切畜
T1813_.40.0640a23: 生。皆不得販賣。今但言盛死之具。即棺槨輀
T1813_.40.0640a24: 車之類。一切皆犯。以是旃多羅業故。二尚不
T1813_.40.0640a25: 下正制。自他倶不應作。但菩薩二利中利他
T1813_.40.0640a26: 爲最故擧自況他也。三若故作下違結犯
T1813_.40.0640a27: 無根謗人戒第十三
T1813_.40.0640a28: 初制意者。一爲欲護前説謗毀等三重戒故。
T1813_.40.0640a29: 二爲離惱亂諸好人故。三爲護佛法離醜惡
T1813_.40.0640b01: 故。實尚不説。況起謗耶。四爲離自招重業過
T1813_.40.0640b02: 故 二次第者。前於下位不輕。今於上人不
T1813_.40.0640b03: 謗故也 三釋名者。無根謗人是違理之極。
T1813_.40.0640b04: 戒防此失。故立此名 四具縁者。一實是好
T1813_.40.0640b05: 人。二知是無事。三故起惡心。四發言謗黷。明
T1813_.40.0640b06: 了便犯 五闕縁者。闕初二縁犯説過戒。闕
T1813_.40.0640b07: 後二縁各得方便罪。可知 六輕重者亦三。
T1813_.40.0640b08: 初約境有三品。一和尚諸師。二有徳尊者。三
T1813_.40.0640b09: 同位善人。二約心亦有三品。耎中上不同。三
T1813_.40.0640b10: 約法。雖倶成乖然各有輕重。准可知耳 七
T1813_.40.0640b11: 通塞者。除癡犯亂及地上菩薩逆行。餘一切
T1813_.40.0640b12: 皆犯也 八釋文者又三。一擧所制之過。二
T1813_.40.0640b13: 明須制所由。三違制結犯。初中以惡心者。明
T1813_.40.0640b14: 起之因。謂三毒盛興違理損物。故云惡心。
T1813_.40.0640b15: 言無事謗他者。明違境成謗。謂無三根惡事。
T1813_.40.0640b16: 言良人等者。明所謗之人。良善是同位人。
T1813_.40.0640b17: 法師及師僧是己所尊位。國王及貴人是世
T1813_.40.0640b18: 所尊。共是所應讃歎之位。豈容有謗。言犯七
T1813_.40.0640b19: 逆十重者。明所謗之罪。理實輕垢亦應有犯。
T1813_.40.0640b20: 文中就重故也。二父母下明須制所由。中父
T1813_.40.0640b21: 母等亦是所謗數。孝心者。於師父等尊
T1813_.40.0640b22: 人處。應生孝順心。於等及下生慈悲。設不生
T1813_.40.0640b23: 此心。猶有罪失。況起惡等。三而反更下故違
T1813_.40.0640b24: 結犯。可知
T1813_.40.0640b25: 放火損燒戒第十四
T1813_.40.0640b26: 初制意者。誡燒山野爲護殺罪。制焚屋宅爲
T1813_.40.0640b27: 防盜戒。放火損燒譏謗極弊。理非菩薩利生
T1813_.40.0640b28: 所宜。故須制也 二次第者。前即不謗於人。
T1813_.40.0640b29: 今則不損依報。故次明也 三釋名者。執火
T1813_.40.0640c01: 焚燒非理損物。戒防此失。故立斯名。四具
T1813_.40.0640c02: 縁者。一對山等境。二起彼想。三以惡心。四以
T1813_.40.0640c03: 火燒之。故便結犯 五闕縁者。闕初二縁。各
T1813_.40.0640c04: 皆無犯。闕後二縁各得方便 六輕重者亦
T1813_.40.0640c05: 三。約罪有三。若燒損生命及損他物皆實犯
T1813_.40.0640c06: 重。就故以火燒山屋等物。非菩薩所應。故結
T1813_.40.0640c07: 輕垢。約損命損財各有多少。放火招譏隨其
T1813_.40.0640c08: 淺深皆有輕重。約心有耎中上差別。約事招
T1813_.40.0640c09: 譏亦三品不同。各有輕重。可知 七通塞者。
T1813_.40.0640c10: 文中約山野。從四月至九月燒犯。餘時不犯。
T1813_.40.0640c11: 同律中露地燃火戒云云 約燒屋等一切皆
T1813_.40.0640c12: 犯。五分律燒野不犯重。此似同彼撿。八釋
T1813_.40.0640c13: 文亦三。初擧所離之過。二正制不聽。三故違
T1813_.40.0640c14: 結犯。初中一以惡心者。簡却慈心救物。二故
T1813_.40.0640c15: 放火者。簡於錯誤也。三燒山林等者。正明處
T1813_.40.0640c16: 燒成損。於中二。先燒山等是損無主物。四月
T1813_.40.0640c17: 等約時辨定。約損生命。二若燒他人等是有
T1813_.40.0640c18: 主物。一燒他室宅。二城邑。三僧坊。四田木。
T1813_.40.0640c19: 五鬼神物。六官物。第二一切有主物下正制
T1813_.40.0640c20: 不聽。若故下故違結犯。共可知也
T1813_.40.0640c21: 法化違宗戒第十五
T1813_.40.0640c22: 初制意者。菩薩理應以菩薩乘授與衆生令
T1813_.40.0640c23: 得究竟饒益。反以二乘小法用以化人。違理
T1813_.40.0640c24: 違願。故須結戒經云。若以小乘化。我則墮
T1813_.40.0640c25: 慳貪。此事爲不可。此之謂也 二次第者。前
T1813_.40.0640c26: 則遮其外損。今則護其内益。故次明也。三
T1813_.40.0640c27: 釋名者。以法化生理宜以大。違本所宗授以
T1813_.40.0640c28: 小乘。戒防此失。故立斯號 四具縁者。一對
T1813_.40.0640c29: 前人。二以惡心。三教異論。四彼領受即便結
T1813_.40.0641a01: 犯 五闕縁者。闕初二縁各總無犯。闕後二
T1813_.40.0641a02: 縁各得方便罪 六輕重者。約境前人有利
T1813_.40.0641a03: 鈍不同。謂利根授邪法令失大益。或能謗毀
T1813_.40.0641a04: 大乘。鈍根反上。故有輕重。若約心。有瞋心
T1813_.40.0641a05: 妬心等。諸惡亦有耎中上差別。若約事。損
T1813_.40.0641a06: 益有多少。皆有輕重。單雙一合可准知耳
T1813_.40.0641a07: 七通塞者。若以好心教令廣知不令味著。理
T1813_.40.0641a08: 應不犯。又若欲爲破邪小執令解知彼宗意。
T1813_.40.0641a09: 亦不犯。又若彼根是小乘法器。先授小法擬
T1813_.40.0641a10: 後漸引令入大乘。此亦無犯。又若誤等一切
T1813_.40.0641a11: 無犯。如瑜伽戒品。反上一切皆犯。八釋
T1813_.40.0641a12: 中二。先明順理應行。二明違教結犯。前中先
T1813_.40.0641a13: 擧所教之人。雖通一切略論四種。一内衆。謂
T1813_.40.0641a14: 佛弟子。二外衆。謂諸外道。三俗眷。謂六親。
T1813_.40.0641a15: 四法侶。謂善知識。下明所教之法有三種。一
T1813_.40.0641a16: 教教法。謂大乘經律。二教理法。謂教解義理。
T1813_.40.0641a17: 三教行法。謂使發菩提心等。即授教令解。依
T1813_.40.0641a18: 解起行。是其意也。於中發心者。是位前信行
T1813_.40.0641a19: 法也。發十心者。是前十發趣當十住位也。長
T1813_.40.0641a20: 養心者。是前十長養當十行位。金剛心者。是
T1813_.40.0641a21: 前十金剛當十迴向。略不論十地。此釋同前
T1813_.40.0641a22: 文。又釋。發菩提心發十心是地前位。長養心
T1813_.40.0641a23: 是地上行。金剛心是十地滿等覺位中金剛
T1813_.40.0641a24: 心也。一一解其法用者。令解地位順行所依
T1813_.40.0641a25: 漸次分齊不令雜亂。擬後修行知其趣向。不
T1813_.40.0641a26: 爾云何得到佛果。菩薩之理應以此成佛之
T1813_.40.0641a27: 法授與衆生。是其常業。二而菩薩下違教結
T1813_.40.0641a28: 犯。中惡心嗔心者。是犯戒心。教他等者。明犯
T1813_.40.0641a29: 戒事。大集經云。勸學小乘是魔業也。況外道
T1813_.40.0641b01: 邪論耳。結犯可知
T1813_.40.0641b02: 惜法規利戒第十六
T1813_.40.0641b03: 初制意者。新學求法。理宜爲説。如乖此躅。爲
T1813_.40.0641b04: 失至重。故須制也。略由三意。一爲護前慳法
T1813_.40.0641b05: 重罪。二爲欲攝護新學法器令正行有依。三
T1813_.40.0641b06: 爲護正法傳燈不絶。故須制也。二次第者。
T1813_.40.0641b07: 前於諸人不教爲失。今於求者不施爲失。故
T1813_.40.0641b08: 次明也。三釋名者。匿正法求財利。戒防此
T1813_.40.0641b09: 失。故以立此名。四眞縁者有六縁。一有來
T1813_.40.0641b10: 求人。二自解法。三無開縁。四規別利。五倒
T1813_.40.0641b11: 説。六前人領受即便結犯。五闕縁者。闕初
T1813_.40.0641b12: 縁犯前戒。次闕第二得重方便。以自不應無
T1813_.40.0641b13: 所知故。次闕第三縁不犯。次闕第四亦重方
T1813_.40.0641b14: 便。以雖不求利倒説爲重。次闕第五得輕方
T1813_.40.0641b15: 便。以雖別求利然説不顛倒。次闕第六縁亦
T1813_.40.0641b16: 重方便。以前人雖不領言已彰顯 第六輕
T1813_.40.0641b17: 重者。約求法之人情有厚薄。就所規利養復
T1813_.40.0641b18: 有深淺。據所説法倒錯多少。望於前人爲損
T1813_.40.0641b19: 輕重。如是此等並有輕重。准釋可知 第七
T1813_.40.0641b20: 通塞者。地持戒云。若菩薩衆生求法往至其
T1813_.40.0641b21: 所欲得聞法。若菩薩嗔恨慳嫉不爲説者。是
T1813_.40.0641b22: 名爲犯。衆多犯。是犯染汚起。若懶惰懈怠犯
T1813_.40.0641b23: 非染汚起。不犯者。外道求短。若重病若狂。若
T1813_.40.0641b24: 知不説令所彼調伏。若所修法未善通利。
T1813_.40.0641b25: 若知前人不能敬順威儀不整。若彼鈍根聞
T1813_.40.0641b26: 深妙法生怖畏心。若知聞已増長邪見。若聞
T1813_.40.0641b27: 已毀呰退沒。若彼聞已向惡人説 八釋文
T1813_.40.0641b28: 者。此戒有三。初先制自學。二見後新學下令
T1813_.40.0641b29: 教後進。三而菩薩下正違結。初中言應好
T1813_.40.0641c01: 心先學等者。菩薩最初先學大乘中威儀法式
T1813_.40.0641c02: 擬自修行。及教後來新學菩薩。名爲好心。簡
T1813_.40.0641c03: 異小乘聲聞威儀故云大乘威儀。謂行住坐
T1813_.40.0641c04: 臥若食若飮若語若默若出若入應作不應作
T1813_.40.0641c05: 皆有威儀法式。理應善解此等經律。不爾如
T1813_.40.0641c06: 何持菩薩戒。故制令先學。二令教後進中有
T1813_.40.0641c07: 二。先明新學來求。二應如法爲説下明正教
T1813_.40.0641c08: 爲説。於中亦二。先説苦行令堅其志。後説正
T1813_.40.0641c09: 法令増慧悟。前中亦二。初爲説一切苦行者
T1813_.40.0641c10: 總標也。下別辨中。謂上供諸佛下濟衆生。於
T1813_.40.0641c11: 此二處不惜躯命。又以上爲求法荷重恩故。
T1813_.40.0641c12: 下愍衆生滿悲願故。又以出家重法不貴香
T1813_.40.0641c13: 華。要以身命而成供養。如喜見菩薩燒臂供
T1813_.40.0641c14: 養等。爲衆生中濟餓虎等。如薩埵王子等及
T1813_.40.0641c15: 餘無量諸菩薩等。並應當知。二後一一下爲
T1813_.40.0641c16: 説正法中。謂無説苦行堅其志。已然後方乃
T1813_.40.0641c17: 爲説眞空内心觀法次第令修。勿使非分作罪
T1813_.40.0641c18: 所作。謂善知此是初心所行。次入信位及三
T1813_.40.0641c19: 賢等諸位所行一一次第勿令倒錯。聞慧開
T1813_.40.0641c20: 其心。思修令意解故。三而菩薩下違教結犯
T1813_.40.0641c21: 中。言爲利者。明情別所求。應答不答者。問
T1813_.40.0641c22: 異答異。倒説經律者。不先爲説苦行持戒。即
T1813_.40.0641c23: 説蕩空毀其戒躯。令失正行。故云倒説。文字
T1813_.40.0641c24: 無前後者迴前作後。迴後作前。中置前後。前
T1813_.40.0641c25: 後置中。令乖義理故爲失也。謗三寶説者。云
T1813_.40.0641c26: 此倒説是佛所説則爲謗佛也。法實不爾。言
T1813_.40.0641c27: 法如是即爲謗法。復云僧同此説亦是謗僧。
T1813_.40.0641c28: 結罪可知
T1813_.40.0641c29: 依官強乞戒第十七
T1813_.40.0642a01: 初制意者。菩薩理應謙卑益物殞命無違。而
T1813_.40.0642a02: 反曲恃官威非分侵害。乖理之甚。故以制之。
T1813_.40.0642a03: 別辨三意。一爲護盜戒故。二恐乖自利違嫌
T1813_.40.0642a04: 卑行故。三恐乖利他失所化故。此三如次爲
T1813_.40.0642a05: 三聚戒 二次第者。前則順理求法倒説成
T1813_.40.0642a06: 謗。今則非分恃威苟求名利。故次明也 三
T1813_.40.0642a07: 名假威求利。戒防此失。故以爲名 四具
T1813_.40.0642a08: 縁者。亦六縁成犯。一爲自名利。二故近官等。
T1813_.40.0642a09: 三倚恃威勢。四通惱他人。五求彼處求。六
T1813_.40.0642a10: 得彼處得 五闕縁者。闕初縁有三義。一得
T1813_.40.0642a11: 重方便。以設不自爲亦不得爲衆生非理求
T1813_.40.0642a12: 物故。二得輕方便。以設爲飢餓衆生亦不得
T1813_.40.0642a13: 逼他令其瞋心賑給。三有福無罪。以法假
T1813_.40.0642a14: 彼威治諸惡人爲護正法。次闕第二縁有一
T1813_.40.0642a15: 罪。謂重方便。以雖親近非故。然用彼威以
T1813_.40.0642a16: 成其失。次闕第三縁亦重方便。以雖不恃威。
T1813_.40.0642a17: 然惱他得利。次闕第四亦重方便。以雖不惱
T1813_.40.0642a18: 他。然以威得物。次闕第五縁得輕方便。以雖
T1813_.40.0642a19: 無求心。然以威得物。次闕第六縁得重方便。
T1813_.40.0642a20: 以雖不得物。然有求心等故。第六輕重者。
T1813_.40.0642a21: 約得物邊犯初篇重戒。就恃威惱他邊犯此
T1813_.40.0642a22: 輕垢。於此罪中輕重有十。一約所窺名利有
T1813_.40.0642a23: 深有淺。二約所附之官有尊有卑。三約所用
T1813_.40.0642a24: 威勢有厚有薄。四約所惱之苦有輕有重。五
T1813_.40.0642a25: 約能惱之情有剋有慢。六所得名利有多有
T1813_.40.0642a26: 少。七合説上六有倶輕倶重。八或重多輕少。
T1813_.40.0642a27: 九或輕多重少。十或輕重齊等並有輕重。准
T1813_.40.0642a28: 釋可知。第七通塞者。若以善心恃威奪賊
T1813_.40.0642a29: 物。以還本主三寶衆生。又若爲救菩提心人
T1813_.40.0642b01: 命梵行等難。又若因此令人發菩提心住菩
T1813_.40.0642b02: 薩戒。又若一作令無量衆生捨惡住善。准應
T1813_.40.0642b03: 無犯。反上犯之。第八釋文者。此中有四。一
T1813_.40.0642b04: 自行非。二教他作。三無對治。四結罪名。初中
T1813_.40.0642b05: 有五。一明所爲。謂自爲者簡他也。以爲衆生
T1813_.40.0642b06: 非正犯。飮食資身等。錢爲受用等。財爲貯畜
T1813_.40.0642b07: 等。此爲利養總結多類。美名善譽。謂利養内
T1813_.40.0642b08: 資美名外振。凡愚所貪殞命難捨。害善本猶
T1813_.40.0642b09: 色繩等。二明所親近。謂有四位。一國王。二
T1813_.40.0642b10: 王子。三大臣。謂知軍國等。四有官。謂餘官
T1813_.40.0642b11: 位。皆有威勢故也。若親附彼威失自正行。是
T1813_.40.0642b12: 故大小乘經並皆慇懃不許行人而親近之。
T1813_.40.0642b13: 三明所恃威。謂恃託彼威高擧其心陵蔑他
T1813_.40.0642b14: 等。故云恃作形勢也。四正成逼惱亦有四種。
T1813_.40.0642b15: 一逼惱乞索。二打拍令苦。三非分牽挽。四横
T1813_.40.0642b16: 取錢物。皆是侵惱衆生令其厭背。自負深愆
T1813_.40.0642b17: 失他善品。五廣求所求。此有三種。一是利皆
T1813_.40.0642b18: 求名一切求。二惱他取物名爲惡求。三求無
T1813_.40.0642b19: 厭足名曰多求。二教他求者非直自行乖失。
T1813_.40.0642b20: 亦乃教他同犯。二利倶乖。爲失至甚也。三無
T1813_.40.0642b21: 對治者。謂慈心益物孝心益生。倶翻前失。然
T1813_.40.0642b22: 無此治故云都無慈心等也。四犯輕罪者。結
T1813_.40.0642b23: 示罪名也
T1813_.40.0642b24: 無知爲師戒第十八
T1813_.40.0642b25: 初制意者。菩薩理應内自成徳以示衆生。乖
T1813_.40.0642b26: 失茲躅故須制也。別説亦有三種。一覆自無知
T1813_.40.0642b27: 作爲師範。欺誑失故。二不閑文義。失善品
T1813_.40.0642b28: 故。三詐爲他師無實引導。不利益故。此三如
T1813_.40.0642b29: 次亦爲三聚。故須制也 二次第者。前則強
T1813_.40.0642c01: 威逼奪。今則詐爲授法。故次明也 三釋名
T1813_.40.0642c02: 者。隱自無知詐爲師範。戒防此失。故以爲名
T1813_.40.0642c03:  四具縁者。具四縁成犯。一性非闇鈍。二惰
T1813_.40.0642c04: 不習學。三隱愚詐智。四爲師授戒。故以爲犯
T1813_.40.0642c05:  五闕縁者。於此四縁次第各闕。並得輕方
T1813_.40.0642c06: 便罪。准釋可知 六輕重者。謂實無知詐言
T1813_.40.0642c07: 能解。此犯初篇妄語罪也。今取乖失引導令
T1813_.40.0642c08: 犯不傳。故結此罪。於中有六。一根有利
T1813_.40.0642c09: 鈍。二學有懃情。三覆有深淺。四師有大小。
T1813_.40.0642c10: 五四倶有輕重。六相合互多小並有輕重。准
T1813_.40.0642c11: 釋可知 七通塞者。若性闇鈍懃學未成。若
T1813_.40.0642c12: 不隱無知。若便無人爲師。如此所作一切准
T1813_.40.0642c13: 應無犯。反上皆犯。第八釋文者亦四。一擧
T1813_.40.0642c14: 正應修。二無知詐解。三無解爲師。四結示罪
T1813_.40.0642c15: 名。初中二。先應誦文。後令解義前中且擧大
T1813_.40.0642c16: 綱。令六時誦持。理實一切時皆須誦。然於六
T1813_.40.0642c17: 時不得有闕。次解義者。謂善解持犯等義及
T1813_.40.0642c18: 眞理等義。故云義理。復解成佛之因。故云佛
T1813_.40.0642c19: 性。略有三種。一自性住佛性。二引出佛性。三
T1813_.40.0642c20: 至得果佛性。具釋如佛性論等。皆應具解。二
T1813_.40.0642c21: 而菩薩下明無知詐解。辨無知言不解一句
T1813_.40.0642c22: 等者。依梵本。八字成四句。四句爲一頌。制
T1813_.40.0642c23: 戒所由爲因縁。又持犯所由亦名因縁。又受
T1813_.40.0642c24: 戒有因有縁。隨戒亦有因有縁。皆須善解。方
T1813_.40.0642c25: 堪爲師。次詐言解者。隱自無知詐言能解。
T1813_.40.0642c26: 虚誑他人盜善聲譽。下顯其失。謂失自實利
T1813_.40.0642c27: 則爲自欺。他無禀益復是欺他。兩利倶失。情
T1813_.40.0642c28: 恒安忍爲患至重。三一一下明無解爲師。謂
T1813_.40.0642c29: 於一切行法一一不解。則實無所解輒爲師
T1813_.40.0643a01: 範。非直師資兩位欺誑自他。亦令如來法
T1813_.40.0643a02: 遏絶流通。此滅法之愆。爲失尤重故。下第四
T1813_.40.0643a03: 結示罪名可知
T1813_.40.0643a04: 鬥謗欺賢戒第十九
T1813_.40.0643a05: 初制意者。菩薩理應稱揚讃美菩薩行人。令
T1813_.40.0643a06: 善譽遠彰黎元倣習。而反惡心謗黷諍毀善
T1813_.40.0643a07: 増惡。爲失既重。故制茲戒。別説亦三。謂惡
T1813_.40.0643a08: 不止。善不増。乖所犯。並准可知。二次第
T1813_.40.0643a09: 者。前自無知。今欺有徳故也。三釋名者。遘
T1813_.40.0643a10: 謗令鬥欺蔑賢良。戒防此失。故以爲名
T1813_.40.0643a11: 四具縁者。具五縁。一内有惡心。二見戒行人。
T1813_.40.0643a12: 三謗以惡言。四傳遘兩頭。五造惡令鬥。故
T1813_.40.0643a13: 成犯也。五闕縁者。闕初縁得輕方便。以無
T1813_.40.0643a14: 惡心故。餘闕皆得重方便。准釋可知。六輕
T1813_.40.0643a15: 重者亦有十義。一心通三性。二境有持犯。三
T1813_.40.0643a16: 謗有深淺。四傳有達不達。五鬥有多少。六倶
T1813_.40.0643a17: 厚倶薄也。七厚多薄少。八薄多厚少。九厚薄
T1813_.40.0643a18: 等。十不等皆有輕重。准釋可知。七通塞者。
T1813_.40.0643a19: 若錯誤狂著鬼。若治罪人准應無犯。反上皆
T1813_.40.0643a20: 犯。八釋文者有三。初惡見淨境。二闕成
T1813_.40.0643a21: 愆。三故爲犯。初中以破壞心誹謗心妒勝心
T1813_.40.0643a22: 故云惡心也。見持戒比丘是不犯輕重戒也。
T1813_.40.0643a23: 手執香等是行道威儀。二而鬥遘下鬥謗成
T1813_.40.0643a24: 愆。謂鬥諍結遘令兩頭違諍。惡心陵彼爲欺。
T1813_.40.0643a25: 妄言説過爲謗。謗此於彼。亦謗彼於此。兩謗
T1813_.40.0643a26: 互傳令鬥諍。因茲起惡。故云無惡不造也。三
T1813_.40.0643a27: 若故作下故爲結罪可知
T1813_.40.0643a28: 不能救生戒第二十
T1813_.40.0643a29: 初制意者。菩薩理應殞命救生。而反見衆生
T1813_.40.0643b01: 苦而無慈救。違行之甚。故須制也。別説亦三。
T1813_.40.0643b02: 謂増惡損善失救生也 二次第者。前於賢
T1813_.40.0643b03: 欺謗。今則見苦不救也 三釋名者。内無慈
T1813_.40.0643b04: 心見苦不救。戒防此失。故以爲名 四具縁
T1813_.40.0643b05: 者具四縁。一内無慈心。二見人殺生。三捨而
T1813_.40.0643b06: 不救。四令彼命斷。故以成犯 五闕縁者。闕
T1813_.40.0643b07: 初縁得重方便。以雖有慈心而不救故。闕第
T1813_.40.0643b08: 二縁有二義。一總無罪。以不見人殺無可救
T1813_.40.0643b09: 故。二得重方便。以見苦衆生而不救故。闕第
T1813_.40.0643b10: 三縁亦有二義。一輕方便。以雖無慈心而不
T1813_.40.0643b11: 捨救故。二王力自在救不得故無罪也。闕第
T1813_.40.0643b12: 四縁得重方便。以命不斷非由救故。餘義准
T1813_.40.0643b13: 之 六輕重者有六義。一約無慈心有厚薄。
T1813_.40.0643b14: 二約所救衆生有尊卑。三約所作救行有力
T1813_.40.0643b15: 逮不逮。四約所救之苦有多少。五合説有純
T1813_.40.0643b16: 輕純重。六輕多重少。七重多輕少。並准可知
T1813_.40.0643b17:  七通塞者。若自重病若無勢力。徒自殞命
T1813_.40.0643b18: 終無有益。准應無犯。反上皆犯 八釋文者。
T1813_.40.0643b19: 於中三。先順理應行放生。二救他殺害。三講
T1813_.40.0643b20: 救先亡。初中三。謂標釋結。一以慈心行放生
T1813_.40.0643b21: 業者是標也。二一切男子下釋也。謂何以救
T1813_.40.0643b22: 生。而不殺者釋有二義。一普親觀二平等觀。
T1813_.40.0643b23: 前中先明一切男女皆我父母。辨定理實也。
T1813_.40.0643b24: 而殺食即殺我父母者。明違理不可也。問若
T1813_.40.0643b25: 爾殺生應得逆罪。答以隔生故非逆也。二亦
T1813_.40.0643b26: 殺我故身下明平等觀。謂衆生之身皆禀四
T1813_.40.0643b27: 大。然我故身亦曾攬此。是故彼我同一四大。
T1813_.40.0643b28: 故説害彼即害我故身。三故常行下總結常行
T1813_.40.0643b29: 也。二若見世人下救他殺害中。亦由上二種
T1813_.40.0643c01: 觀理應救拔。況自慈心法應救生也。三常教
T1813_.40.0643c02: 化下明講救先於中二。先總通標。謂講説戒
T1813_.40.0643c03: 法令人識罪斷惡修善以成救度。二別就先
T1813_.40.0643c04: 亡辨。講福資熏令亡見佛。明所成益也。上來
T1813_.40.0643c05: 明違行結犯。上來略顯十戒之相。結勸修學
T1813_.40.0643c06: 如滅罪品。下指彼品中一一廣明。具如彼説
T1813_.40.0643c07: 無慈忍酬怨戒第二十一
T1813_.40.0643c08: 初制意者。菩薩理應忍行内宛慈悲外溢。而
T1813_.40.0643c09: 反瞋罵及打。爲失至甚。故以制之。別顯亦三。
T1813_.40.0643c10: 瞋怨不止。忍善不増。衆生皆捨。既乖三聚。
T1813_.40.0643c11: 制此嚴科 二次第者。前見苦不救。今則於
T1813_.40.0643c12: 怨起酬。並違正行故也 三釋名者。内無慈
T1813_.40.0643c13: 行外起酬怨。戒防此失。故以爲名 四具縁
T1813_.40.0643c14: 者具四縁。一對怨境。二起瞋心。三動身口。四
T1813_.40.0643c15: 酬究竟。故成犯也 五闕縁者。闕初縁犯初
T1813_.40.0643c16: 篇重戒。以於非怨境起瞋等故。闕第二縁得輕
T1813_.40.0643c17: 方便罪。以無瞋心餘非重故。次闕第三縁得
T1813_.40.0643c18: 重方便。雖不起身口瞋等重故。次闕第四縁
T1813_.40.0643c19: 亦重方便。以事非究竟故 六輕重者。怨境
T1813_.40.0643c20: 有深淺。起瞋有麁細。加行有増微。前人苦有
T1813_.40.0643c21: 多少。倶輕倶重綺互多少皆有輕重。並准應
T1813_.40.0643c22: 知 七通塞者。若爲治罰令悔。若爲調伏令
T1813_.40.0643c23: 住善行。若自雖數對治而煩惱厚重不覺
T1813_.40.0643c24: 起。准應不犯。反上皆犯 八釋文者有五。一
T1813_.40.0643c25: 擧過正制。二犯便違行。三擧輕況重。四簡
T1813_.40.0643c26: 道異俗。五故犯成愆。初中先於自怨亦二。
T1813_.40.0643c27: 謂瞋約意業。打據身業。語隨二起。略而不擧。
T1813_.40.0643c28: 若具應言以罵報罵。又以自身被殺自無現
T1813_.40.0643c29: 酬故。不言以殺報殺也。若殺父母下犯君
T1813_.40.0644a01: 親怨亦二。謂親約孝境。君約忠境。據孝據忠
T1813_.40.0644a02: 理應酬報。但爲怨怨相酬。怨終不盡。唯有無
T1813_.40.0644a03: 怨。怨乃息耳。是故如來慈救制此嚴科。故云
T1813_.40.0644a04: 不得加報也。二殺生報生下明違理乖行。謂
T1813_.40.0644a05: 生猶命也。謂殺命還以命酬。故云殺生。報生
T1813_.40.0644a06: 非是以生報殺此違理也。不順孝道者明乖
T1813_.40.0644a07: 行也。問俗禮之中君父之怨不報非孝。何故
T1813_.40.0644a08: 此中若報非孝耶。答道與俗反。俗據現在不
T1813_.40.0644a09: 説當來因果業報。今若重酬苦業滋多。令其
T1813_.40.0644a10: 君父沈淪永劫。何成孝道。況此怨等何必前
T1813_.40.0644a11: 生非己父母。今若殺彼豈成孝行。故云不順
T1813_.40.0644a12: 孝道也。三尚不畜下明擧輕況重。以畜奴婢
T1813_.40.0644a13: 身打口罵隨起瞋惱。三業罪咎口業偏多。故
T1813_.40.0644a14: 云口罪無量。此擧輕猶無量罪。下況重故云
T1813_.40.0644a15: 況作。七逆之罪理宜罪重無量難晩。四而出
T1813_.40.0644a16: 家簡道異俗。於中雖在家出家二位同犯。然
T1813_.40.0644a17: 出家作此過失尤深。故別重擧以捨俗親縁
T1813_.40.0644a18: 修慈普濟。而反爲親酬報。乖行至甚故五故
T1813_.40.0644a19: 作下明故違結犯可知
T1813_.40.0644a20: 慢人輕法戒第二十二
T1813_.40.0644a21: 初制意者。菩薩理應爲四句而身受千釘。求
T1813_.40.0644a22: 半偈而高巖捨命。王身爲羅刹之床。天衣作
T1813_.40.0644a23: 野干之坐。輕天王之勝位敬鬼畜爲尊高者。
T1813_.40.0644a24: 莫不皆是重法爲先也。華嚴云。菩薩摩訶薩
T1813_.40.0644a25: 爲求法故。爲法難得故。能施法者作如是言。
T1813_.40.0644a26: 若能投身七仞火坑。當與汝法。菩薩聞此歡
T1813_.40.0644a27: 喜無量作是思惟。我爲法故尚於阿毘地獄
T1813_.40.0644a28: 諸惡趣中受無量苦。況入人間微少火坑而得
T1813_.40.0644a29: 聞法。奇哉正法甚爲易得。免於地獄無量楚
T1813_.40.0644b01: 毒。入小火坑而得聞法。汝但説法。我入火坑。
T1813_.40.0644b02: 如求善法王菩薩金剛思惟菩薩等。又云。若
T1813_.40.0644b03: 人爲我説一句法。令我菩薩行得清淨者。
T1813_.40.0644b04: 三千大千世界滿中大火。我從梵天 捉身
T1813_.40.0644b05: 此火。不以爲難。如是等。況乃故作輕人失法。
T1813_.40.0644b06: 爲損至重。故須制也。別顯亦三。一起慢増惑。
T1813_.40.0644b07: 二失法乖善。三教他陷誤。壞三聚行故須制
T1813_.40.0644b08: 也 二來意者。前則於怨起酬。今則於徳不
T1813_.40.0644b09: 敬。又前於怨境増自惑業。今於有徳慢失法
T1813_.40.0644b10: 益故也 三釋名者。於人起慢捨求正法。戒
T1813_.40.0644b11: 防此失。故以爲名 四具縁者亦四縁犯。一
T1813_.40.0644b12: 他卑有徳。二自持起慢。三見彼生輕。四捨
T1813_.40.0644b13: 不求法 五闕縁者。闕初縁輕方便。餘三皆
T1813_.40.0644b14: 重方便。准釋可知 六輕重者。前徳有大小。
T1813_.40.0644b15: 自慢有厚薄。輕心有多少。捨法有深淺。如次
T1813_.40.0644b16: 及綺互皆有輕重。准釋可知 七通塞者。若
T1813_.40.0644b17: 自病若無力。若彼實無徳似有徳。若爲調伏
T1813_.40.0644b18: 彼。若爲調伏餘衆生。若慢惑猛利對治力弱。
T1813_.40.0644b19: 亦應不犯。若怠惰犯輕。反上皆重 八釋文
T1813_.40.0644b20: 者亦有五。一自實無知。二恃妄起慢。三輕
T1813_.40.0644b21: 捨有徳。四立禁正制結犯。初中始出家者。
T1813_.40.0644b22: 創入道淺也。未有所解者。於大小乘並未習
T1813_.40.0644b23: 學。於菩薩學處觸事無知。且擧出家。理實在
T1813_.40.0644b24: 家亦同斯制也。二妄恃起慢中。妄恃十事而
T1813_.40.0644b25: 起十慢。一聰明慢。謂恃自聰明散動高擧。二
T1813_.40.0644b26: 世智慢。謂恃有世智輕於深法。三高貴慢。謂
T1813_.40.0644b27: 恃曾任官。四耆年慢。謂恃己年長不知虚老。
T1813_.40.0644b28: 五大性慢。謂恃己刹利諸大姓等。六高門慢。
T1813_.40.0644b29: 謂恃己上代簪貴非卑。七解慢。謂恃解。世法
T1813_.40.0644c01: 或小乘外典。八福慢。謂恃己曾作諸大福
T1813_.40.0644c02: 利。九富慢。謂恃己富有諸財物等。十寶慢。
T1813_.40.0644c03: 謂恃己家有金等七寶以生於慢。於此十中
T1813_.40.0644c04: 攝爲六慢三對。初二及七八是福慧一對。四
T1813_.40.0644c05: 及九十是身財一對。餘三是家位一對。於此
T1813_.40.0644c06: 十中隨*持一種以成犯縁。未必一犯要具此
T1813_.40.0644c07: 十。故云或也。三而不諮下明輕捨有徳。於中
T1813_.40.0644c08: 二。先總明輕捨。二其法師下別釋法師。前中
T1813_.40.0644c09: 既新出家恃上諸慢。不諮問先學法師經律
T1813_.40.0644c10: 中義。致令修行觸事無知。過五歳後更結無
T1813_.40.0644c11: 知罪。俗中學問尚至官僚。況出俗行人本以
T1813_.40.0644c12: 學業爲務。三祇累劫無棄寸陰。今乃起慢捨
T1813_.40.0644c13: 求。何行成之有也。二別釋法師中亦二。先顯
T1813_.40.0644c14: 位卑。後辨徳高。前中略擧五事。一小姓。二年
T1813_.40.0644c15: 幼。三卑門。四貧窮。此並翻上十中四位應知。
T1813_.40.0644c16: 五諸根不具形殘醜陋。二而實下辨徳高中。
T1813_.40.0644c17: 實有徳者明行徳高勝。言一切經等者明智
T1813_.40.0644c18: 解深遠也。四而新學下明立禁正制。謂觀其
T1813_.40.0644c19: 所説不得觀種姓者。於上五中略擧一位。理
T1813_.40.0644c20: 實五事倶不得觀。況菩薩受法於羅刹。諸天
T1813_.40.0644c21: 頂禮於野干。此豈可觀種族耶。五而不來下
T1813_.40.0644c22: 明違制結犯。謂略擧第一義。理實通問二諦。
T1813_.40.0644c23: 又釋佛法望世法倶爲第一義。又釋世諦易
T1813_.40.0644c24: 知。眞諦難了。故令問也。餘文可知
T1813_.40.0644c25: 經新求學戒第二十三
T1813_.40.0644c26: 初制意者。菩薩理應入諸苦趣開導衆生令
T1813_.40.0644c27: 發大心受菩薩戒。瓔珞經云。若化一人令發
T1813_.40.0644c28: 心受菩薩戒者。勝造大千世界滿中佛塔也。
T1813_.40.0644c29: 又華嚴云。爲一衆生故阿毘地獄中無量劫
T1813_.40.0645a01: 燒煮。心淨如最勝。解云。菩薩尚應入苦獄
T1813_.40.0645a02: 而化衆生。何容新學來求不好爲答。亦増惡
T1813_.40.0645a03: 乖善。失於處犯。既違三聚。成過非小。故須
T1813_.40.0645a04: 制也 二次第者。前則慢不求法。今則慢不
T1813_.40.0645a05: 説法。經云。菩薩求法不懈。説法無惜。此云
T1813_.40.0645a06: 也。又前明輕於先學。今則悔於後進。經云。
T1813_.40.0645a07: 不輕未學敬已學如佛。此謂也 三釋名者。
T1813_.40.0645a08: 於諸新學而不導引不善傳授令法速滅。戒
T1813_.40.0645a09: 防此失。故以爲名 四具縁者。五縁犯。一
T1813_.40.0645a10: 自解大乘。二新學來求。三倚恃勢。四起輕等
T1813_.40.0645a11: 心。五不如法答。故犯也 五闕縁者。初二隨
T1813_.40.0645a12: 闕皆輕方便。後三隨闕皆重方便。准釋可知
T1813_.40.0645a13:  六輕重者。自解有深淺。求者有慇慢。恃勢
T1813_.40.0645a14: 有多少。起心有輕重。答問有是非。倶輕倶重
T1813_.40.0645a15: 或交絡多少並有輕重。准釋可知 七通塞
T1813_.40.0645a16: 者。若病若無力。若不解。若彼慢法。若爲調彼
T1813_.40.0645a17: 等。如前説皆不犯。反上皆犯 八釋文者。文
T1813_.40.0645a18: 中有二。先明受戒儀式。後若法師下明違行
T1813_.40.0645a19: 結犯。前中有受菩薩戒章。如別説。此文中有
T1813_.40.0645a20: 三。一自誓受。二從師受。三釋自誓意。前中亦
T1813_.40.0645a21: 三。一初受戒時。謂佛在世時無自誓受故云
T1813_.40.0645a22: 滅後也。欲以者欲願至誠求戒心也。好心者
T1813_.40.0645a23: 順理淨信菩提之心。此二爲戒器故擧之也。
T1813_.40.0645a24: 二於佛菩薩下明受戒事。言於佛菩薩像前
T1813_.40.0645a25: 者。謂表如在之想也。志發於裏誠言立誓。弘
T1813_.40.0645a26: 願自要口陳羯磨。應教相現名爲得戒。羯磨
T1813_.40.0645a27: 文如別説。應教之相有三種。一心以表相。
T1813_.40.0645a28: 謂若我心虚妄實不能行諸菩薩所行者。願
T1813_.40.0645a29: 佛菩薩莫與我戒。若實當與。以自知心實故
T1813_.40.0645b01: 則知得戒。二諸方有涼風起故知得戒也。三
T1813_.40.0645b02: 當七日下釋得戒縁。先作七日法。謂入淨道
T1813_.40.0645b03: 場懺悔障戒罪。好相者佛來摩頂等。具如經
T1813_.40.0645b04: 文。其障重之者乃至一年雖過一年不得好
T1813_.40.0645b05: 相終不得戒。此等懺悔儀亦如別説。若先
T1813_.40.0645b06: 受戒下明從師受。於中先標不須好相。二
T1813_.40.0645b07: 以故徴嘖。云所受之戒既不二。何因好相有
T1813_.40.0645b08: 須不須。下釋云。以是法師從上代來師師相
T1813_.40.0645b09: 授。今此戒法展轉傳來故不須好相。自誓不
T1813_.40.0645b10: 爾。自誦羯磨自既無戒。從誰而得。要從佛菩
T1813_.40.0645b11: 薩。佛菩薩處難了知故。要以好相表方乃得
T1813_.40.0645b12: 戒故須相也。三是以下結。謂但於師生重心
T1813_.40.0645b13: 受。既便得戒故不須相也。三若千里下釋自
T1813_.40.0645b14: 誓意。若千里内有戒師。而輕彼不從受。雖自
T1813_.40.0645b15: 誓亦不得戒。釋受戒竟。第二若法師下明違
T1813_.40.0645b16: 行結犯。於中五句。一倚自所解。二恃外高勢。
T1813_.40.0645b17: 三新學來求。四内起三心。五不如法答。故結
T1813_.40.0645b18: 犯也。三心者。一輕忽前人。二嫉妒起嫌故云
T1813_.40.0645b19: 惡心。三憍慢陵物。於此三中隨一成犯故也
T1813_.40.0645b20: 梵網經菩薩戒本疏第五
T1813_.40.0645b21:
T1813_.40.0645b22:
T1813_.40.0645b23:
T1813_.40.0645b24: 梵網經菩薩戒本疏第六
T1813_.40.0645b25:  魏國西寺沙門法藏撰 
T1813_.40.0645b26: 背正向邪戒第二十四
T1813_.40.0645b27: 初制意者。本爲受行大乘名爲菩薩。今若捨
T1813_.40.0645b28: 此。何大士之有。別説亦三。一乖大行。二習異
T1813_.40.0645b29: 熏心。三障得菩提。爲失既深。故須制也
T1813_.40.0645c01: 次第者。前恃慢陵人。今背眞向僞。又前即
T1813_.40.0645c02: 輕人。今則捨法故也 三釋名者。任己無知
T1813_.40.0645c03: 隨諸惡友捨大乘之珍寶。習邪小之瓦礫。戒
T1813_.40.0645c04: 防此失。故以爲名 四具縁者三縁。一發背
T1813_.40.0645c05: 心。二捨大法。三習邪小。故犯也 五闕縁者。
T1813_.40.0645c06: 於三中隨闕一種悉重方便。又雙闕後二或
T1813_.40.0645c07: 雙闕初後皆輕方便。或雙闕初二或甚輕或無
T1813_.40.0645c08: 罪。並可知 六輕重者。三中各有暫有永。倶
T1813_.40.0645c09: 暫倶永。或綺互多少悉有輕重。並準釋可知
T1813_.40.0645c10:  七通塞者。若爲衆生暫學。若爲成自廣智。
T1813_.40.0645c11: 若同事調彼皆不捨自行。悉應不犯。反上爲
T1813_.40.0645c12: 犯 釋文者。文中有五。一學眞正。二明背捨。
T1813_.40.0645c13: 三習邪小。四辨過失。五結成犯。初中言佛經
T1813_.40.0645c14: 等。有總擧應學之法。次別顯四種。一正法者
T1813_.40.0645c15: 是大乘教法。二正見者行法。三正性者理法。
T1813_.40.0645c16: 四正法身者果法。謂依教起行。行能證理。理
T1813_.40.0645c17: 圓果滿。又信果受教修行入理。又釋。初二是
T1813_.40.0645c18: 修生法。謂依止聞熏習法生無分別智正見。
T1813_.40.0645c19: 後二是本有法。謂正纒名正性。出纒名法身。
T1813_.40.0645c20: 等並是菩薩所應修學也。二而不能下明
T1813_.40.0645c21: 背捨。以大乘法可珍從喩名寶。如捨七寶反
T1813_.40.0645c22: 取瓦礫也。三反學下明習邪小。中言反學者
T1813_.40.0645c23: 是倒學也。此倒學有八種。一邪見者。見是總
T1813_.40.0645c24: 句。謂惡見乖理故云邪也。二二乘者。十地論
T1813_.40.0645c25: 七種邪見中名異乘邪見。楞伽二十種外道中
T1813_.40.0645c26: 名小乘外道。此等並就執著乖大故立斯名。
T1813_.40.0645c27: 又十地論名正梵行求衆生。又法華云。汝等
T1813_.40.0645c28: 處行是菩薩道。此等就順趣大乘故非邪
T1813_.40.0645c29: 等。今據前義故呵不令學。三僧伽等論異説
T1813_.40.0646a01: 乖眞故云外道。四世俗詩書習彼妨道。五阿
T1813_.40.0646a02: 毘曇此云對法。即小乘諸部諍論相違損害
T1813_.40.0646a03: 大乘。六小乘外道及以世典雜糅成論故云
T1813_.40.0646a04: 雜論。又如世中四違陀等論皆名雜論。七書
T1813_.40.0646a05: 者。謂耽學書點以失光儀。八記者。謂學算數
T1813_.40.0646a06: 𥼆聚之多少等。此上類中若精神有餘隨
T1813_.40.0646a07: 分薄知。故理應無失。若性非聰悟而捨眞習
T1813_.40.0646a08: 僞。理宜正犯。維摩云新學菩薩別。四是斷下
T1813_.40.0646a09: 顯三失。一斷佛性者此有二義。一由習邪法。
T1813_.40.0646a10: 令身中佛性闕縁故不得生於智等萬行。此則
T1813_.40.0646a11: 遮其功能故云斷也。二習此邪法。令於世間
T1813_.40.0646a12: 大乘不行。名斷佛種姓。經云。此大乘法流行
T1813_.40.0646a13: 名佛種不斷。二障道因縁者亦有二義。一於
T1813_.40.0646a14: 菩提道作障礙因縁。二障菩提道因。亦障彼
T1813_.40.0646a15: 縁令因縁倶闕。道無由生。三非行菩薩道者
T1813_.40.0646a16: 亦二義。一乖於菩薩所行之道。二結止所
T1813_.40.0646a17: 作。非是菩薩故云者也。五故作等結犯可知
T1813_.40.0646a18: 爲主失儀戒第二十五
T1813_.40.0646a19: 初制意者。菩薩衆主理宜慈心攝撫衆善守
T1813_.40.0646a20: 徳財。而爲主乖儀。業道斯起。故須制也。別示
T1813_.40.0646a21: 違壞三聚。準釋可知 二次第者。前背正法。
T1813_.40.0646a22: 今損徳財故也 三釋名者。從所防爲因可
T1813_.40.0646a23: 知 四具縁者三縁。一身爲衆生。二無慈護
T1813_.40.0646a24: 心。三令衆起諍及損三寶物。故成犯也 五闕
T1813_.40.0646a25: 縁者。闕初縁重方便。闕後二皆輕方便。此中
T1813_.40.0646a26: 據爲主不護邊得輕垢罪。約*處損財物皆犯
T1813_.40.0646a27: 夷罪。是故綱維知事非分費用三寶財物犯
T1813_.40.0646a28: 二戒也 六輕重者。主勢有強弱。慈護有堅
T1813_.40.0646a29: 軟。衆諍費財有多少。倶及綺互悉有輕重。準
T1813_.40.0646b01: 釋可知 七通塞者。若王等取。若強賊。若自
T1813_.40.0646b02: 重病。若衆極惡未能和得。並應不犯。反上皆
T1813_.40.0646b03: 犯 八釋文者。文中有三。一明爲主。制其所
T1813_.40.0646b04: 作。三違制結犯。初中佛滅後者。以遺法住持
T1813_.40.0646b05: 要藉衆主故簡定時也。主義雖多略擧五種。
T1813_.40.0646b06: 一説法主者。謂慈悲撫衆。傳授無遺令法久
T1813_.40.0646b07: 住。二僧房主者。謂身住綱維。爲衆當苦堅守
T1813_.40.0646b08: 護財物。三教化主者。謂導引檀越修治塔寺。
T1813_.40.0646b09: 善守彼財復不惱衆。四坐禪主者。謂善授止
T1813_.40.0646b10: 觀令伏煩惱。五行來主者。領衆遊方。令善攝
T1813_.40.0646b11: 諸根不毀禁戒。二應生下明制其所作。於中
T1813_.40.0646b12: 先制令和衆。謂制上五主。衆有違諍。應以慈
T1813_.40.0646b13: 心要令和穆。後制上五主守三寶物過於眼
T1813_.40.0646b14: 目。寧捨身命終不非理。謂將三寶物不依聖
T1813_.40.0646b15: 教任自意用。故云如自己有。又惡人爲主。慳
T1813_.40.0646b16: 悋自財不惜此物不如己有。深除可悲矣。三
T1813_.40.0646b17: 而反下違制結犯。謂靜衆令亂和衆令諍。不
T1813_.40.0646b18: 思業道。恣情損費。故結斯愆。餘義如前盜戒
T1813_.40.0646b19: 中説
T1813_.40.0646b20: 待賓乖式戒第二十六
T1813_.40.0646b21: 初制意者。菩薩見客比丘。尚應賣身供養。況
T1813_.40.0646b22: 故違聖教輕蔑良賓。爲失既深。故須制也。別
T1813_.40.0646b23: 辨有三。一違法律。二乖自利。三令客行人
T1813_.40.0646b24: 無依失業。亦有乖三聚。準釋可知 二次第
T1813_.40.0646b25: 者。前則爲主失儀。今則待賓乖禮故也。三釋
T1813_.40.0646b26: 名者。故違其法不待良賓。戒防此失。故以爲
T1813_.40.0646b27: 名 四具縁者。四縁成犯。一先住僧坊等處。
T1813_.40.0646b28: 二後有客菩薩僧來。三不供資具。四不同利
T1813_.40.0646b29: 養故犯也 五闕縁者。闕初縁有二義。一雖
T1813_.40.0646c01: 非舊住見此非法而不制之犯重方便。二制御
T1813_.40.0646c02: 不從宜速捨去。而經宿不去應輕方便。次闕
T1813_.40.0646c03: 第二縁亦二義。一聲聞僧來重方便。二在家
T1813_.40.0646c04: 菩薩來輕方便。次闕後二縁各得重方便。可
T1813_.40.0646c05: 知 六輕重者。住處有貧富。客僧有多少。求
T1813_.40.0646c06: 資有艱易。利養有厚薄。有倶及互輕重準前
T1813_.40.0646c07:  七通塞者。若重病不自由。若王力自在。若
T1813_.40.0646c08: 初發心未能賣身。理應不犯。反上皆犯 八
T1813_.40.0646c09: 釋文者。文中有六。一先住見客。二制令供
T1813_.40.0646c10: 得。三令辨難辨。四利養齊均。五違教得罪。
T1813_.40.0646c11: 六呵嘖結犯。初中略擧五處。一僧房者。是伽
T1813_.40.0646c12: 藍中出家菩薩所住處也。二舍宅者。是在家
T1813_.40.0646c13: 菩薩所住處。亦是檀越家安置僧處。三國王
T1813_.40.0646c14: 宅舍者。是王宮内等其城邑字通前二位所
T1813_.40.0646c15: 在之處。四乃至夏坐安居處者。更有多處。不
T1813_.40.0646c16: 能具説故云乃至也。謂下至暫於一夏權暫
T1813_.40.0646c17: 住之處。五大會中者。謂在檀越設會衆中見
T1813_.40.0646c18: 後來者。皆須讓坐以表相敬。此復二處擧劣
T1813_.40.0646c19: 況勝也。二先住僧下制令供待。於中略制六
T1813_.40.0646c20: 事。一自須迎送。二供給飮食。三房舍止處。四
T1813_.40.0646c21: 房内臥具床氈褥等。五或常坐不臥之者須
T1813_.40.0646c22: 給繩床。六或燈火水等別説難盡。故總結云
T1813_.40.0646c23: 事事給與。令無乏短。三若無有下明令辨難
T1813_.40.0646c24: 辨。若無物可供則賣己衣資。若迫無衣物下
T1813_.40.0646c25: 至賣身給無空過。如來制意重至於此。然賣
T1813_.40.0646c26: 身通二位。男女唯在家。此中賣身及男女有
T1813_.40.0646c27: 異釋。如別説。四有檀越下明利養齊均。謂信
T1813_.40.0646c28: 施既説於十方。衆僧亦水乳一味。是故佛令
T1813_.40.0646c29: 僧次受。如法得而無罪。施僧次如法施而福
T1813_.40.0647a01: 廣。故云有利養分等。並可知。五而先住僧下
T1813_.40.0647a02: 明違教得罪。謂違如來僧次之教。盜十方現
T1813_.40.0647a03: 前僧利。利縱微小望僧利無邊。故云得無量
T1813_.40.0647a04: 罪。六畜生下呵嘖結犯。先以三事呵。一愚癡
T1813_.40.0647a05: 甚故同畜生。二無聖果故非沙門。三無彼因
T1813_.40.0647a06: 故非釋種。後若故作下結犯可知
T1813_.40.0647a07: 受別請戒第二十七
T1813_.40.0647a08: 初制意者。菩薩理應捨所重財物助成施會。
T1813_.40.0647a09: 何容曲受別請取彼普施之物。別説有三。一
T1813_.40.0647a10: 壞如來僧次之法。二損施主無限之福。三累
T1813_.40.0647a11: 自身取此不應受物。比丘應供法行經云。若
T1813_.40.0647a12: 我弟子有受別請者。是人定失一果二果三果
T1813_.40.0647a13: 四果。不名比丘。是人不得國王地上行。不得
T1813_.40.0647a14: 飮國王水。有五百大鬼常遮其前。是比丘七
T1813_.40.0647a15: 劫不見佛。佛不授手。不得受檀越物。五千大
T1813_.40.0647a16: 鬼常隨其後後言佛法中大賊。諸比丘不應
T1813_.40.0647a17: 作。次第僧中佛化僧四道果僧菩薩僧七賢
T1813_.40.0647a18: 僧凡夫僧。欲使四方檀越得如是僧。故莫受
T1813_.40.0647a19: 別請。又居士請僧福田經意亦同此。故深制
T1813_.40.0647a20: 也 二次第者。前則爲主乖儀。今則受請失
T1813_.40.0647a21: 則故也 三釋名者。乖次受請。爲害至深。戒
T1813_.40.0647a22: 防此失。故以爲名 四具縁者。四縁成犯。一
T1813_.40.0647a23: 身在衆中。二私獨受於別請。三進趣方便。四
T1813_.40.0647a24: 取物便犯 五闕縁者。闕初二縁各總無犯。
T1813_.40.0647a25: 闕後二縁各重方便。可知 六輕重者。得物
T1813_.40.0647a26: 有多少。受心愧無愧等。亦有倶互輕重準之
T1813_.40.0647a27:  七通塞者。具論有四句。一僧次請僧次受。
T1813_.40.0647a28: 二別請僧次受。此二不犯。三僧次請私別受。
T1813_.40.0647a29: 此最重。四別請別受。此亦有二種。一如施主
T1813_.40.0647b01: 設七僧供。僧次請六人。別請此一人帖僧次
T1813_.40.0647b02: 數。此犯輕於前。二僧次請七人。數外別請此
T1813_.40.0647b03: 有縁僧。或最輕或亦不犯。又若重病。若至彼
T1813_.40.0647b04: 不受物。若將護施主令彼發菩提心。若令多
T1813_.40.0647b05: 人發菩提心。並應不犯 八釋文者有四。一
T1813_.40.0647b06: 總制。二定物。三顯失。四結犯。初中總制。不
T1813_.40.0647b07: 得受一切別請利養入己。二而此下辨定其
T1813_.40.0647b08: 物。謂何以不得別受此利。以此利屬十方現
T1813_.40.0647b09: 前僧。若非僧次定不合受。問如亡比丘輕物
T1813_.40.0647b10: 亦屬十方現前僧。豈得僧次受耶。答雖同屬
T1813_.40.0647b11: 十方。然制法有異。彼以羯磨爲約。此以僧次
T1813_.40.0647b12: 爲限。各依本法受已無互。三而別受下顯失
T1813_.40.0647b13: 中略顯七種過失。一取十方現前僧物。以是
T1813_.40.0647b14: 彼所應得故。二八福田物。三佛物。四聖人物。
T1813_.40.0647b15: 五師僧物。六父母物。七病人物。以此物通彼
T1813_.40.0647b16: 所得故也。四故結犯可知
T1813_.40.0647b17: 故別請僧戒第二十八
T1813_.40.0647b18: 初制意者。菩薩理宜殞命護法。何容故違聖
T1813_.40.0647b19: 教別請所親。乃是俗中曲席。豈成福會。別顯
T1813_.40.0647b20: 亦三。一害佛僧次之教。二失自無限善根。三
T1813_.40.0647b21: 誤常受學衆生。故須制也 二次第者。前爲
T1813_.40.0647b22: 福田不受別請。今爲施主不請別僧故也。
T1813_.40.0647b23: 三釋名者。隨情別曲喚。違平等施。戒防此失。
T1813_.40.0647b24: 故以爲名 四具縁者。亦四縁成犯。一設施
T1813_.40.0647b25: 會。二有僧衆。三故別請。四施已便犯 五闕
T1813_.40.0647b26: 縁。闕初二縁不犯。闕後二縁結方便 六輕
T1813_.40.0647b27: 重者。於上四縁各有多少。倶多倶少及互有
T1813_.40.0647b28: 等輕重準之 七通塞者。若僧次已具。不爲
T1813_.40.0647b29: 施尊重高徳。別有生善滅惡。理應無犯。及
T1813_.40.0647c01: 僧次外王力通請亦應無犯。餘有句數。同前
T1813_.40.0647c02: 翻取。準之 八釋文者。文中有五。一明設供
T1813_.40.0647c03: 時。二制僧次請。三挍量顯勝。四違制辨失。五
T1813_.40.0647c04: 結示罪名。初中在家出家正是所制。及一切
T1813_.40.0647c05: 檀越者。兼教世人令得無限之福。謂將請僧
T1813_.40.0647c06: 田欲設施會求所欲時故云也。二應入下明制
T1813_.40.0647c07: 僧次請。謂教此施主往於僧中問知事人僧
T1813_.40.0647c08: 次分齊也。言今欲次第請者。陳己請意簡非
T1813_.40.0647c09: 別請故云也。言得十方賢聖僧者。顯其勝
T1813_.40.0647c10: 徳。謂十方僧通凡及聖和同一味。若無所簡
T1813_.40.0647c11: 別依教僧次請得一人。以是十方中一故連
T1813_.40.0647c12: 於十方。故得十方僧福也。如於大海飮一掬
T1813_.40.0647c13: 水。即爲已飮閻浮提中一切河水。若別飮一
T1813_.40.0647c14: 大江盡。猶未得名飮於河。況飮小水。僧次別
T1813_.40.0647c15: 請當知亦爾。三而世人下挍量顯勝。謂別請
T1813_.40.0647c16: 五百羅漢僧或五百菩薩僧等者。如別飮江
T1813_.40.0647c17: 水等也。不如僧次一凡夫僧者。如飮大海一
T1813_.40.0647c18: 掬之水。問彼所別請僧豈非十方僧中之人。
T1813_.40.0647c19: 何得非十方攝。答別請注心在所欲之人。非
T1813_.40.0647c20: 是普統十方僧也。僧次不爾。請無別注心
T1813_.40.0647c21: *統一切。是故廣也。四若別請下明違制辨失。
T1813_.40.0647c22: 略顯三失。一是僧法外故名外道法。二七代
T1813_.40.0647c23: 佛戒總無此法。是則正内所無也。三違逆佛
T1813_.40.0647c24: 心故云不順孝道。五若故下結示罪名可知
T1813_.40.0647c25: 惡伎損生戒第二十九
T1813_.40.0647c26: 初制意者。菩薩應大慈救物不惜身命。何容
T1813_.40.0647c27: 爲利以惡法損人。別害三聚。故須制也 二
T1813_.40.0647c28: 次第者。前背勝田。今習劣伎。又前爲失善。今
T1813_.40.0647c29: 此増惡。故次制也 三釋名者。習惡伎術。違
T1813_.40.0648a01: 理損害。戒防此失。故以爲名 四具縁者。亦
T1813_.40.0648a02: 四縁成犯。一起惡心。二爲利養。三習惡術。四
T1813_.40.0648a03: 現行用故犯也 五闕縁者。次第闕四縁皆
T1813_.40.0648a04: 得重方便。可知 六輕重者。於此四中既各
T1813_.40.0648a05: 有多少倶等。輕重準前知之。又此所制十三
T1813_.40.0648a06: 失中自手作食自磨自舂此二稍輕。餘皆重
T1813_.40.0648a07: 也 七通塞者。謂從自手作食至工巧等七
T1813_.40.0648a08: 種有時或通。餘六必無開法。除聖位菩薩權
T1813_.40.0648a09: 形同事。是則難知也 八釋文者。文中有二。
T1813_.40.0648a10: 初擧世惡事。二作便結犯。前中惡心者是造
T1813_.40.0648a11: 惡因也。爲利者造惡縁也。販賣等明所作惡
T1813_.40.0648a12: 事也。惡事雖衆略擧十三。一賣色者。謂居
T1813_.40.0648a13: 婬肆賣女色與男。或賣男色與女。據教他
T1813_.40.0648a14: 婬邊理實犯重。今約衒賣邊更結輕垢。是故
T1813_.40.0648a15: 得二罪也。二自手作食者。是惡觸非法也。三
T1813_.40.0648a16: 自磨舂者。是壞生及惡觸。此二亦是世所譏
T1813_.40.0648a17: 嫌也。四占相男女者。占男女婚嫁相宜。又相
T1813_.40.0648a18: 其身中黒子文等。又解其夢有善凶等。五
T1813_.40.0648a19: 是男是女者。占胎辨於男女等也。六呪者。爲
T1813_.40.0648a20: 呪咀等。又以惡呪呪龍等。七術者。&MT01803;祷等符
T1813_.40.0648a21: 書等。又幻術眩惑等。八工巧者。爲匠傭作以
T1813_.40.0648a22: 求利等。九調鷹法者。縫眼等既調熟已令殺
T1813_.40.0648a23: 衆生。十和百種毒藥者。以百種毒合成此藥。
T1813_.40.0648a24: 千毒亦爾。既數有多少。理應功能急緩。十一
T1813_.40.0648a25: 蛇毒者。以五月五日蛇合和毒藥。又以毒藥
T1813_.40.0648a26: 飼蛇等。十二金銀者。合假金銀以誑惑人。
T1813_.40.0648a27: 十三蠱毒者。亦蛇及猫鬼等損害衆生。言都
T1813_.40.0648a28: 無慈心者。結彼惡作。爲無慈心故也。二若故
T1813_.40.0648a29: 作成犯可知
T1813_.40.0648b01: 違禁行非戒第三十
T1813_.40.0648b02: 初制意者。菩薩理宜心如金剛護持禁戒。令
T1813_.40.0648b03: 衆中油鉢一渧無遺。海内浮嚢纖塵不毀。何
T1813_.40.0648b04: 容惡心婬盜殺謗。爲護本戒制茲末禁。通結
T1813_.40.0648b05: 二罪。故須制也 二次第者。前作惡損生。今
T1813_.40.0648b06: 公行毀禁戒故也 三釋名者。惡心熾盛不
T1813_.40.0648b07: 避嚴科。戒防此失。故以爲名 四具縁者。亦
T1813_.40.0648b08: 四縁成犯。一起惡心。二對惡境。三造方便。四
T1813_.40.0648b09: 作便犯 五闕縁者。隨闕一縁皆重方便。亦
T1813_.40.0648b10: 本末二方便罪也。並準思可見 六輕重者。
T1813_.40.0648b11: 於上四縁皆各有多少倶不倶等。輕重準前
T1813_.40.0648b12: 思之。又於所作中謗三寶爲最重。殺盜應次。
T1813_.40.0648b13: 餘戒少輕可知 七通塞者。除癡狂等聖示
T1813_.40.0648b14: 同事等。餘皆悉犯。更有開閉。如前十重處説
T1813_.40.0648b15: 應知 八釋文中三。初以惡心者明造惡因。
T1813_.40.0648b16: 謂不信有業果等而造諸罪。二明所作罪業
T1813_.40.0648b17: 略擧三種。一如怨詐親。謂詐現親附依三寶
T1813_.40.0648b18: 蔭以自活命。而實誹謗三寶未嘗信受。此亦
T1813_.40.0648b19: 犯第十重也。口便説空等者。釋顯詐親實謗
T1813_.40.0648b20: 之相。謂口詐説空似順佛語。行中執有謗佛
T1813_.40.0648b21: 所説。二爲白衣下明媒嫁婬穢。謂或爲私通。
T1813_.40.0648b22: 或爲成妻爲其通傳巧令和合傳著堅密。送
T1813_.40.0648b23: 諸衆生致此罪處。亦犯初篇第三重戒。以犯
T1813_.40.0648b24: 教人婬故。今就媒邊犯此篇也。具如前説。三
T1813_.40.0648b25: 齋日毀禁。謂年三月六皆外道作罪祠祀求恩
T1813_.40.0648b26: 福時。今惡見不捨同彼而作故成深。三長月
T1813_.40.0648b27: 六等。撿智論云云。此明作罪時。所作罪中略
T1813_.40.0648b28: 辨四種。初二是犯重戒。以於此時作故。亦兼
T1813_.40.0648b29: 犯此篇。後二是輕。謂非時飮散及毀威儀等
T1813_.40.0648c01: 三結示罪名可知。上來別釋十戒訖。自下
T1813_.40.0648c02: 結勸指廣。謂此十戒彼大本經制戒品一一
T1813_.40.0648c03: 廣解。今但略擧名相耳
T1813_.40.0648c04: 見厄不救戒第三十一
T1813_.40.0648c05: 初制意者。菩薩見衆生在厄。理應殞命救濟。
T1813_.40.0648c06: 何容見自所尊三寶二親惡人所賣而不救
T1813_.40.0648c07: 贖。故須制也。別辨亦有違三聚。義可知 二
T1813_.40.0648c08: 次第者。前故犯重禁。今不濟尊厄故也 三
T1813_.40.0648c09: 釋名者。從所防爲目可知 四具縁者。亦四
T1813_.40.0648c10: 縁成犯。一是所尊。二實在厄。三親見知。四捨
T1813_.40.0648c11: 不救故成犯也 五闕縁者。闕初縁得方便
T1813_.40.0648c12: 罪。闕後三縁倶無罪。可知 六輕重者。尊境
T1813_.40.0648c13: 有多少。苦厄有輕重。親見遠聞。救拔有難易。
T1813_.40.0648c14: 或倶或互輕重同前準思可知 七通塞者。
T1813_.40.0648c15: 若癡狂。若彼索多物此迫無求處。設自賣身
T1813_.40.0648c16: 亦不宛數。若彼爲菩薩行故捨身命與之志
T1813_.40.0648c17: 不願贖。並應無罪。反上應結 八釋文者。文
T1813_.40.0648c18: 中有四。一擧厄事。二明所尊在中。三制令救
T1813_.40.0648c19: 贖。四故違結犯。初中佛言者。以是別品之首
T1813_.40.0648c20: 故標斯語。於中先明厄時。謂以佛在世時無
T1813_.40.0648c21: 此事故云佛滅後也。雖佛滅後。然信心性厚
T1813_.40.0648c22: 之世無此事。故云惡世中。次明作禮人有
T1813_.40.0648c23: 三。一外道以邪信故。二惡人以不信故。三劫
T1813_.40.0648c24: 賊以求物故。二賣佛下明尊在厄。略擧三位。
T1813_.40.0648c25: 一佛等形像。謂或但將賣或欲融毀。皆須救
T1813_.40.0648c26: 贖。言父母像者。己父母形像爲他所賣。又釋
T1813_.40.0648c27: 謂。佛菩薩尊重如父母。非謂二親形像。二賣
T1813_.40.0648c28: 經律。三賣僧等。有四人。一僧。二尼。三在家
T1813_.40.0648c29: 菩薩。四出家菩薩。故云道人也。言或官等。明
T1813_.40.0649a01: 所賣二處。謂或入官。或一切人作奴婢也。
T1813_.40.0649a02: 三而菩薩下明制令救贖。謂見已生慈爲救
T1813_.40.0649a03: 因。方便等救縁。若彼須物。應處處乞索教以
T1813_.40.0649a04: 贖之。四若不贖下明故違結犯可知
T1813_.40.0649a05: 畜作非法戒第三十二
T1813_.40.0649a06: 初制意者。善薩理應慈救益生。何容畜殺害
T1813_.40.0649a07: 具損財命。亦違三聚。故須制也 二次第者。
T1813_.40.0649a08: 前尊厄不救。今損害衆生故也 三釋名者。
T1813_.40.0649a09: 故畜害具侵他財命。戒防此失。故以爲名 
T1813_.40.0649a10: 四具縁者五縁。一非法物。二以惡心。三故畜
T1813_.40.0649a11: 積。四恃官勢。五損衆生 五闕縁者。隨所闕
T1813_.40.0649a12: 一皆得重方便。準釋可知
T1813_.40.0649a13: 六輕重者。各有多少倶等。準前可知 七通
T1813_.40.0649a14: 塞者。若癡狂。若爲護法。若以調衆生令離惡
T1813_.40.0649a15: 住善。理應不犯。反上皆結。並準可知 八釋
T1813_.40.0649a16: 文中二。先擧過正制。二故違結犯。前中有六。
T1813_.40.0649a17: 一不得畜刀等四物。此是大刀。其月刃小刀
T1813_.40.0649a18: 非所犯故。杖是以器杖非局一色。二販賣等
T1813_.40.0649a19: 既是在家許販賣。但不得以輕秤等侵他計
T1813_.40.0649a20: 其所得。既是犯重。約用小升等以犯此戒。三
T1813_.40.0649a21: 因官等在俗任官以勢取物。或別恃餘官以
T1813_.40.0649a22: 取物等。四恃官勢以害心繋縛打罵衆生。五
T1813_.40.0649a23: 恃官勢破壞他成功奪他所有。六長養猫兒
T1813_.40.0649a24: 等諸惡律儀略顯四種。猪是所殺。餘三是能
T1813_.40.0649a25: 殺。二若故下明故違結犯可知
T1813_.40.0649a26: 觀聽作惡戒第三十三
T1813_.40.0649a27: 初制意者。菩薩理宜處靜思道。何容隨流蕩
T1813_.40.0649a28: 志失於道意。別顯有八。一失禪定。二増放
T1813_.40.0649a29: 逸。三壞善品。四滅法行。五招大譏。六誤所
T1813_.40.0649b01: 化。七毀禁戒。八成苦因。壞道之甚。故須制
T1813_.40.0649b02: 也 二次第者。前貯畜非宜。今觀聽作惡也。
T1813_.40.0649b03: 三釋名者。觀聽非宜。作不應作。戒防此失。故
T1813_.40.0649b04: 以爲名 四具縁者。此中有五種戒。一觀鬥
T1813_.40.0649b05: 戒。二聽樂戒。三博戲戒。四妓術戒。五賊使
T1813_.40.0649b06: 戒。然此五戒各具四縁犯。一有所對用。二有
T1813_.40.0649b07: 心趣向。三造趣方便。四事成結犯。皆準可
T1813_.40.0649b08: 知 五闕縁。初二戒中闕初二縁各不犯。闕
T1813_.40.0649b09: 後二縁得方便罪。於後三戒中。四縁内隨闕
T1813_.40.0649b10: 一縁皆得方便罪。準釋可知 六輕重者。於
T1813_.40.0649b11: 前四縁各有多少倶不倶等。準前應知。又此
T1813_.40.0649b12: 五中前二稍輕。後三應重。三中如次下中上
T1813_.40.0649b13: 差別可知 七通塞者。於前二戒中。若病若
T1813_.40.0649b14: 解鬥。若以音樂供養三寶。理宜不犯。於後三
T1813_.40.0649b15: 中。除癡狂餘一切皆犯 八釋文者。文中三。
T1813_.40.0649b16: 初別制五非。二初結同制。三故違結犯。前
T1813_.40.0649b17: 中五非即爲五段。初觀鬥戒中準後應有不
T1813_.40.0649b18: 得二字。爲後有總結。是故五中有有者無
T1813_.40.0649b19: 者。以惡心故者明犯因。此有三類。一觀相鬥
T1813_.40.0649b20: 用此快彼無揮解意。二將此爲戲悦己狂心。
T1813_.40.0649b21: 三暢發害心。次明所觀鬥亦有三類。一男等
T1813_.40.0649b22: 相鬥。謂相罵打等。二軍兵列陣。三劫相
T1813_.40.0649b23: 更或可軍兵與賊相鬥。更無第三也。等者
T1813_.40.0649b24: 等餘一切所不説者。二亦不得下明聽音樂
T1813_.40.0649b25: 戒。於中略明十種。前九別辨九種音樂聲。後
T1813_.40.0649b26: 一通結伎樂。並可知。三不得下博戲戒。於中
T1813_.40.0649b27: 有九種戲。第三波羅塞戲者。是西國兵戲法。
T1813_.40.0649b28: 謂二人各執二十餘小玉。乘象或馬。於局道
T1813_.40.0649b29: 所爭得要路以爲勝也。四彈碁者。謂以指彈
T1813_.40.0649c01: 碁子。得遠爲勝。五言六博者有二種釋。一云
T1813_.40.0649c02: 即雙六是也。一云別數六種博戲。前釋爲定。
T1813_.40.0649c03: 六七可知。八捉壺者。謂*捉杖於壺中如嵇
T1813_.40.0649c04: 康等。九八道行城可知。四狐鏡下明妖術
T1813_.40.0649c05: 戒於中略辨五種一*狐鏡者。承聞西國術師
T1813_.40.0649c06: 以藥塗*狐甲。呪之即於中見吉凶等事。故名
T1813_.40.0649c07: *狐鏡。二用芝草作術。三呪楊枝。四呪鉢。五
T1813_.40.0649c08: 以人觸髏並用作筮占知吉凶。皆是凡愚所
T1813_.40.0649c09: 作。豈修行所宜。故嚴制一切斷。五不得下明
T1813_.40.0649c10: 賊使戒。謂與賊爲使助成盜業。若據成他盜
T1813_.40.0649c11: 邊。犯前初篇。約作不應作。犯此罪耳。二一
T1813_.40.0649c12: 一下總制。三若故下結犯。可知
T1813_.40.0649c13: 堅持守心戒第三十四
T1813_.40.0649c14: 初制意者。謂大菩提心是衆行之本成佛之
T1813_.40.0649c15: 因。若忘此心則匿其萬徳。既壞三聚失於五
T1813_.40.0649c16: 位。何菩薩之有。故須制也 二次第者。前制
T1813_.40.0649c17: 令斷惡。今策令修善故。又前斷身語麁惡。今
T1813_.40.0649c18: 斷意中細念 三釋名者。謂一念異心尚立
T1813_.40.0649c19: 嚴制。況餘麁失。故從所防立名。又制令堅持
T1813_.40.0649c20: 戒。勸令守心。從所制爲名 四具縁者。
T1813_.40.0649c21: 三縁犯。一厭自大行。二縁彼果宗。三捨此
T1813_.40.0649c22: 求彼。一念便犯 五闕縁者。各闕皆重方便。
T1813_.40.0649c23: 可知 六輕重者。厭有深淺。縁有多少。求有
T1813_.40.0649c24: 暫永。故有輕重。準前知 七通塞者。若宿習
T1813_.40.0649c25: 力暫起現行。若新發心暫失念。若示同彼。若
T1813_.40.0649c26: 調衆生。皆應無犯。餘皆犯也 八釋文者。文
T1813_.40.0649c27: 中有四。一制堅持戒。二制守大信。三制護大
T1813_.40.0649c28: 心。四故違結犯。初中二。先法説。謂制於四威
T1813_.40.0649c29: 儀六時誦持戒品。自撿三業無毀纖塵。二擧
T1813_.40.0650a01: 喩中。一如金剛者。明持心堅固無有能壞。二
T1813_.40.0650a02: 持浮嚢者。明用堅心正持戒品。若輕若重無
T1813_.40.0650a03: 犯纖毫。如浮嚢塵許漏則溺。撿涅槃經云云
T1813_.40.0650a04: 三如草繋比丘者。依莊嚴論。有諸比丘爲賊
T1813_.40.0650a05: 所剥。裸形伏地。以草連根縛之。經宿不轉。國
T1813_.40.0650a06: 王因獵見草中裸形。謂是外道。傍人答云。是
T1813_.40.0650a07: 佛弟子。何以得知。以其右膊全黒是褊袒之
T1813_.40.0650a08: 相。王即以偈問云。看時似無病。肥壯有多力。
T1813_.40.0650a09: 如何爲草繋。日夜不轉側。比丘偈答。此草甚
T1813_.40.0650a10: 危脆。斷時豈有難。但爲佛世尊金剛戒所制。
T1813_.40.0650a11: 王發信心解放與衣。將至宮中爲造新衣。種
T1813_.40.0650a12: 種供養。是故知爲持小戒不惜身命。小乘尚
T1813_.40.0650a13: 爾。況大乘乎。二常生下明制守大信。謂
T1813_.40.0650a14: 知自是未成之佛者。信佛性定有故。行必可
T1813_.40.0650a15: 成故。此信因決定也。佛是已成者。信佛亦曾
T1813_.40.0650a16: 如我今修成。此信果也。由此信故行無退轉。
T1813_.40.0650a17: 三發菩提心下明制護大心。謂由前信故令
T1813_.40.0650a18: 菩提心念念相續無暫離心故云也。四若起
T1813_.40.0650a19: 下明故違結犯。大般若淨戒品中。菩薩設起
T1813_.40.0650a20: 無量世間心不名犯戒。起一念二乘心則名
T1813_.40.0650a21: 毀犯菩薩淨戒。廣有狹量。具如彼説。可知
T1813_.40.0650a22: 不發大願戒第三十五
T1813_.40.0650a23: 初制意者。大願熏修令萬行増長。不立弘誓
T1813_.40.0650a24: 行起無由。故須制也。華嚴云。不發大願爲魔
T1813_.40.0650a25: 業 二次第者。前防心不向二乘。今誓願趣
T1813_.40.0650a26: 求大行故也 三釋名者。從所防所制以立
T1813_.40.0650a27: 其名 四具縁者亦三縁。一無心起願。二不
T1813_.40.0650a28: 願所願。三設願速忘故成犯也 五闕縁者。
T1813_.40.0650a29: 皆得方便罪可知。六輕重者。由不發願廢所
T1813_.40.0650b01: 修行有多有少。故有輕有重。又忘本誓有多
T1813_.40.0650b02: 時少時。故有重輕。可知 七通塞者。初心菩
T1813_.40.0650b03: 薩要藉大願資成大行。不發便犯。若得位已
T1813_.40.0650b04: 去宿願久成。設不新發理亦無犯 八釋文
T1813_.40.0650b05: 者。文中有二。初制發大願。二違制結犯。前中
T1813_.40.0650b06: 有五。一制願孝行。二願勝師友。三願聞大法。
T1813_.40.0650b07: 四願如説修行。五願行堅持。初中應常發孝
T1813_.40.0650b08: 順於三處孝順。一父母是生育恩。二師僧訓
T1813_.40.0650b09: 導恩。三三寶是福田恩。皆是重恩故成孝順
T1813_.40.0650b10: 之境也。二常願下明制願好師友。於中亦有
T1813_.40.0650b11: 三類。一好師者。教以菩薩所修正行。二好同
T1813_.40.0650b12: 學者。同師同行。三善友知識者。未必同師。但
T1813_.40.0650b13: 同行相資。此並是成行勝縁。故願得之。三常
T1813_.40.0650b14: 教下願聞大法。謂所以願上勝人。希望教我
T1813_.40.0650b15: 大乘經律。此總句。十發趣等是別句。謂是菩
T1813_.40.0650b16: 薩趣佛果之路。即三賢十聖之位。是所行之
T1813_.40.0650b17: 要。故願聞解。四使我下願依解起行。謂即得
T1813_.40.0650b18: 解已願一一如説修行。華嚴中菩薩求法已
T1813_.40.0650b19: 即作是念。如説行者乃得聖法。不可但以口
T1813_.40.0650b20: 言而得清淨。涅槃經四親近中亦如説行爲
T1813_.40.0650b21: 終也。五堅持下明願行堅持。謂堅持戒願念
T1813_.40.0650b22: 念相續故也。二若一切下不願結犯可知
T1813_.40.0650b23: 不起十願戒第三十六
T1813_.40.0650b24: 初制意者。謂不立大誓自要戒行或虧損。故
T1813_.40.0650b25: 制立誓願防心策志。令戒行先潔。故須制也
T1813_.40.0650b26:  二次第者。前對順起願。今則對非立誓故
T1813_.40.0650b27: 也 三釋名者。同前可知 四具縁者三縁
T1813_.40.0650b28: 同前 五闕縁 六輕重並同前可知 七通
T1813_.40.0650b29: 塞者若狂若病若暫忘若得位。理應不犯。反
T1813_.40.0650c01: 上犯之 八釋文者。文中亦二。先制立十誓。
T1813_.40.0650c02: 後故違結犯。前中亦二。先總標顯意。謂先
T1813_.40.0650c03: 發十願已方能解堅持佛戒。二作是願下別。
T1813_.40.0650c04: 於中有十三種。前十二大誓自護戒。後一大
T1813_.40.0650c05: 願他成佛。前中於婬戒立十二大誓。餘戒皆
T1813_.40.0650c06: 準之。於中初一對所犯戒立火坑刀山誓言。
T1813_.40.0650c07: 寧以此身等者。挍量表志立誓言。謂火坑刀
T1813_.40.0650c08: 山但害一身。女色不爾害多少身。又人中刀
T1813_.40.0650c09: 火苦害非重。惡道火等苦實難量。又此苦一
T1813_.40.0650c10: 時。彼苦多劫。又世火燒後或生天上。破戒火
T1813_.40.0650c11: 燒命終入惡道。以此挍量。是故寧入火等而
T1813_.40.0650c12: 不犯戒下十一望破前婬戒受信施等立大誓
T1813_.40.0650c13: 願。謂初六信施四事等。後五上妙五塵等。二
T1813_.40.0650c14: 對信施衣立熱鐵纒身誓。爲三義故立此諸
T1813_.40.0650c15: 誓。一如此信施是淨戒人受。今若犯戒則爲
T1813_.40.0650c16: 盜受 二諸施主等信佛語故捨妻子糧爲福
T1813_.40.0650c17: 施之。今毀禁受之則欺誑。既誤施主蕩累如
T1813_.40.0650c18: 來。三如來大慈分毫相功徳與遺法弟子得
T1813_.40.0650c19: 四事。何容餐佛福而毀佛戒。經云。破戒之人
T1813_.40.0650c20: 無一渧水分。鬼罵言大賊。是故寧受熱鐵等
T1813_.40.0650c21: 不破戒受施也。三對信施食立鐵丸猛火誓。
T1813_.40.0650c22: 四對信施床立臥熱鐵地誓。五對信施藥立
T1813_.40.0650c23: 三百鉾刺誓。六對信施房舍立投熱鐵地誓。
T1813_.40.0650c24: 七對信施恭敬立鐵鎚碎身誓。八對視好色
T1813_.40.0650c25: 立熱鐵挑目誓。九對聽好聲立千錐劖耳誓。
T1813_.40.0650c26: 謂劖於遍身鋒皆至耳故云遍身刺耳也。十
T1813_.40.0650c27: 對嗅諸香立千刃割鼻誓。十一對食味立千
T1813_.40.0650c28: 刃斷舌誓。十二對好軍立利斧斬身誓。此上
T1813_.40.0650c29: 五塵皆非犯戒應。故對立誓。十三常願衆
T1813_.40.0651a01: 生在己先成佛。二若不發下明故違結犯可知
T1813_.40.0651a02: 故入難處戒第三十七
T1813_.40.0651a03: 初制意者。菩薩修行要資縁具。難處闕縁違
T1813_.40.0651a04: 教妨道。故須制也 二次第者。前明護戒心
T1813_.40.0651a05: 堅不避炎灰。今則存身長道微難皆離 三
T1813_.40.0651a06: 釋名者。亦所防所制以立其名 四具縁者。
T1813_.40.0651a07: 此中制五種行。一頭陀。二遊方。三坐禪。四安
T1813_.40.0651a08: 居。五布薩。皆具四縁。一爲修行。二知是難。
T1813_.40.0651a09: 三不遠避。四故入中便犯也 五闕縁者。皆
T1813_.40.0651a10: 得方便。並準知之 六輕重者。難處有深淺。
T1813_.40.0651a11: 廢行有多少。譏過有厚薄。致有輕重。並準思
T1813_.40.0651a12: 可知 七通塞者。若自調心。若調衆生。若更
T1813_.40.0651a13: 無處暫時在中。若更無好路。理應不犯。反上
T1813_.40.0651a14: 犯之 八釋文者。文中有四。一制所修行。二
T1813_.40.0651a15: 擧諸難處。三制不令入。四違制結犯。初中於
T1813_.40.0651a16: 五行内。一總擧三門。二別釋四事。前中二。
T1813_.40.0651a17: 先標所作。二時頭陀者。謂春秋二時。頭陀者
T1813_.40.0651a18: 此翻名枓櫢謂枓櫢煩惱也。二冬夏坐禪者。
T1813_.40.0651a19: 此二時極寒極熱既不出遊。是以攝迹修禪
T1813_.40.0651a20: 也。三結夏安居者。謂依教坐夏修行長道。準
T1813_.40.0651a21: 釋中應有四遊方五布薩。文略故也。常用下
T1813_.40.0651a22: 明所用道具。於中三衣爲三。佛菩薩像爲一
T1813_.40.0651a23: 故有十八也。並是隨身所須資道有要。故制
T1813_.40.0651a24: 令畜也。二而菩薩下別釋中。一先頭陀及遊
T1813_.40.0651a25: 方時制畜十八事物。二別顯頭陀時節。謂此
T1813_.40.0651a26: 二時非寒非熱得入山林増修道業。三若布
T1813_.40.0651a27: 薩下別釋布薩。布薩者。此翻名淨住。以半月
T1813_.40.0651a28: 半月誦戒文。檢三業若有犯則令悔。無犯
T1813_.40.0651a29: 默然使戒淨。同住故名也。於中新學者制誦
T1813_.40.0651b01: 戒人。言半月等布薩時也。誦十重等制所誦
T1813_.40.0651b02: 戒也。於諸佛等明誦處也。一人等明布薩儀
T1813_.40.0651b03: 也。各各等制著持受三衣也。四結夏等別釋
T1813_.40.0651b04: 夏安居。並令一一如法應於聖教。冬夏坐禪
T1813_.40.0651b05: 略不釋也。三若頭陀時下擧諸難處。略擧十
T1813_.40.0651b06: 二難處。一國難惡王者。彼國王不信三寶。頭
T1813_.40.0651b07: 陀不得入彼界中。二地有高下。三草深林密。
T1813_.40.0651b08: 四黒師子噉人。五虎。六狠。七水。八火。九風。
T1813_.40.0651b09: 十賊。十一毒蛇所行之路。十二總結一切難
T1813_.40.0651b10: 處。三不得下制不應往。四若故下違結犯可
T1813_.40.0651b11:
T1813_.40.0651b12: 衆坐乖儀戒第三十八
T1813_.40.0651b13: 初制意者。以背俗故不以老少爲尊卑。以順
T1813_.40.0651b14: 道故但以戒徳爲長幼。顯出世之勝範。摧我
T1813_.40.0651b15: 慢於世間。順成三聚之行。故須制也 二次
T1813_.40.0651b16: 第者。前令外避厄難。今使内順衆儀故也 
T1813_.40.0651b17: 三釋名者。亦所防所制以立其名 四具縁
T1813_.40.0651b18: 者。四縁成犯。一在衆中。二知歳數。三造趣方
T1813_.40.0651b19: 便。四坐已便犯也 五闕縁者。闕初二縁不
T1813_.40.0651b20: 犯。闕後二縁得方便。或但行立皆亦同犯 
T1813_.40.0651b21: 六輕重者。衆有大小。坐有上下。時有多少倶
T1813_.40.0651b22: 等。輕重準前知之 七通塞者癡狂身當
T1813_.40.0651b23: 説法。若疑他大已便居下坐。若大衆坐定自
T1813_.40.0651b24: 後到來校三五歳十四坐。並應無犯反上皆
T1813_.40.0651b25: 結 八釋文者。文中有四。一擧法總制。二就
T1813_.40.0651b26: 人辨定。三呵違讃順。四故違結犯。前中用受
T1813_.40.0651b27: 戒前後以明長幼故如坐。餘一切皆爾。律云。
T1813_.40.0651b28: 見上座應起不應安坐。見下座不應起等。二
T1813_.40.0651b29: 不問下約人辨定中。有人釋云。令四衆等雜
T1813_.40.0651c01: 合通坐以明長幼。今解不爾。比丘衆中自辨
T1813_.40.0651c02: 尊卑。餘衆皆爾。是則大小宛然。男女道俗不
T1813_.40.0651c03: 相和雜。三莫如下簡非顯是。謂莫如等簡非
T1813_.40.0651c04: 令離。我佛法等顯是令修。四而菩薩下而違
T1813_.40.0651c05: 制結犯可知
T1813_.40.0651c06: 應講不講戒第三十九
T1813_.40.0651c07: 初制意者。制諸菩提以法救生。令免現未所
T1813_.40.0651c08: 有災苦故。別辨四。一令明増福故。二授法行
T1813_.40.0651c09: 故。三除災難故。四救先亡故。是故制也 二
T1813_.40.0651c10: 次第者。前制坐儀。今制引導故也 三釋名
T1813_.40.0651c11: 者。從所制爲名可知 四具縁者亦四。一見
T1813_.40.0651c12: 衆生。二知厄難。三無慈心。四不引導故成犯
T1813_.40.0651c13:  五闕縁者。闕初後無犯。中二犯方便可知
T1813_.40.0651c14:  六輕重者。見厄有多少。引導有難易。自身
T1813_.40.0651c15: 有愚慧。皆倶不倶等輕重可知 七通塞者。
T1813_.40.0651c16: 若自愚不解。若彼不受化。若無講人可請。應
T1813_.40.0651c17: 一切無犯。反上皆犯 八釋文者。文中四。一
T1813_.40.0651c18: 化令修福。二制爲講法。三救其所厄。四
T1813_.40.0651c19: 制結犯。初中教化衆生令作六事。一建立僧
T1813_.40.0651c20: 房。二於山林中作禪屋等。三爲三寶立田園
T1813_.40.0651c21: 等。四令作佛塔等。五令作冬夏坐禪之處等。
T1813_.40.0651c22: 六倶一切行導處所皆勸營立。令諸行人得
T1813_.40.0651c23: 依此修道。二而菩薩下制爲講法。受與大乘
T1813_.40.0651c24: 令修大行。三若疾病下救其所厄。於中有五。
T1813_.40.0651c25: 一救苦難中有四。一若病時。二若國有厄難
T1813_.40.0651c26: 時。三若諸方賊起時。四先亡追福時。皆應説
T1813_.40.0651c27: 此經等設齋求福。二行來下救災厄中有五
T1813_.40.0651c28: 種。一治生不利時。二火災。三水災。四風災。
T1813_.40.0651c29: 五海羅刹。謂怖彼諸災皆應講此大乘。三乃
T1813_.40.0652a01: 至下救罪報中。一切罪報唯大乘能救。三報
T1813_.40.0652a02: 者。一現報。二生報。三後報。滅此三報之罪
T1813_.40.0652a03: 也。七逆八難可知。四杻械下救牢獄難可知。
T1813_.40.0652a04: 五多婬等救三毒等難。皆應説等通結上厄。
T1813_.40.0652a05: 皆同以説大乘而作救拔。四而新學下違制
T1813_.40.0652a06: 結犯。上來別釋九戒下明結勸指廣可知。梵
T1813_.40.0652a07: 壇者此翻爲默擯。良以非理違犯不受調伏。
T1813_.40.0652a08: 故以此治之。彼之中明此義。故以爲名可
T1813_.40.0652a09:
T1813_.40.0652a10: 受戒非儀戒第四十
T1813_.40.0652a11: 初制意者。衆生設不發心。菩薩理應化令受
T1813_.40.0652a12: 戒。何容千里來求而以惡心不與授戒。別乖
T1813_.40.0652a13: 攝生通違三聚。故須制也 二次第者。前講
T1813_.40.0652a14: 法引生。今受戒攝物故也 三釋名者。就所
T1813_.40.0652a15: 制爲名可知 四具縁者五縁。一自解經律。
T1813_.40.0652a16: 二彼無遮難。三彼來求戒。四此以惡心。五不
T1813_.40.0652a17: 受便犯也 五闕縁者。次第闕得方便罪可
T1813_.40.0652a18: 知 六輕重者。謂解明昧。求有勤惰。惡心有
T1813_.40.0652a19: 多少。不受有暫永。倶不倶等輕重準之 七
T1813_.40.0652a20: 通塞者。病若新差無力。若自闇鈍。若彼非
T1813_.40.0652a21: 實求。若外道詐來。若具遮難。一切不犯。反上
T1813_.40.0652a22: 皆犯 八釋文者。文中有五。一總攝戒器。二
T1813_.40.0652a23: 教其衣色。三問遮簡器。四制不拜俗。五違求
T1813_.40.0652a24: 結犯。初中有十八衆。廣如前十重初釋可知。
T1813_.40.0652a25: 二應教其衣色。於中有三。初制袈裟色。袈裟
T1813_.40.0652a26: 此云不正色。謂青等五色互相和染成不正色
T1813_.40.0652a27: 名爲壞色。二一切染衣下制餘衣色。三若一
T1813_.40.0652a28: 國下明制與俗異。並可知。三若欲下制問
T1813_.40.0652a29: 遮簡器。於中亦三。一問數簡器。言現身者有
T1813_.40.0652b01: 二義。一簡於過未故云現也。二此七逆罪未
T1813_.40.0652b02: 輕懺悔。罪猶現在。故云不得與七逆人現身
T1813_.40.0652b03: 受戒。若依教相應懺悔應得。二七逆者下列
T1813_.40.0652b04: 名簡器。此七逆義具如別章。三餘一切下無
T1813_.40.0652b05: 逆皆得可知。四出家人下制身不拜俗。謂心
T1813_.40.0652b06: 敬理無所犯。五但解下明違求犯。謂既非七
T1813_.40.0652b07: 逆但解師語之類。有從百里等來求。而瞋不
T1813_.40.0652b08: 與戒。理宜結犯。言惡心者。爲名利等嫉妒等
T1813_.40.0652b09: 瞋嫌等計怨等。言一切衆生戒者有二義。一
T1813_.40.0652b10: 不與彼一切求戒衆生之戒也。二此是戒名。
T1813_.40.0652b11: 謂名菩薩戒爲一切衆生戒。以此是一切衆
T1813_.40.0652b12: 生所應得戒故云也。餘並可知
T1813_.40.0652b13: 無徳詐師戒第四十一
T1813_.40.0652b14: 初制意者。若不解大乘經律持犯輕重而爲人
T1813_.40.0652b15: 作師者有四。一令眞法滅。以闕傳故。二令非
T1813_.40.0652b16: 法行。以錯傳故。三誤所化。令他不至解脱處
T1813_.40.0652b17: 故。四増自惡業。以貪名利故。是故須制也
T1813_.40.0652b18: 二次第者。前實有解來求不與。今實無徳強
T1813_.40.0652b19: 爲他作師。皆所不應故也。三釋名者。防彼
T1813_.40.0652b20: 詐失制令實學。故以爲名。四具縁者。具四
T1813_.40.0652b21: 縁成。一實自無知。二對彼所化。三貪名利等。
T1813_.40.0652b22: 四授戒便犯。五闕縁者。隨闕皆有方便罪。
T1813_.40.0652b23: 可知。六輕重者。無知有多少。所化有利鈍。
T1813_.40.0652b24: 貪心有輕重。授戒有具闕。亦倶不倶等輕重
T1813_.40.0652b25: 可知。七通塞者。若學猶未成。他來逼請。不
T1813_.40.0652b26: 爲利等授。應不犯反上皆結。八釋文者。文
T1813_.40.0652b27: 中五。一辨在師徳位。二制教弟子。三實無所
T1813_.40.0652b28: 知。四爲利詐解。五授戒結犯。初中既教他起
T1813_.40.0652b29: 信便與授戒。故云作教戒法師者也。二見欲
T1813_.40.0652c01: 受下明制教弟子。於中有四。一教請二師。此
T1813_.40.0652c02: 有二義。一謂於人中請此二師受菩薩戒。如
T1813_.40.0652c03: 受沙彌十戒法。二遙請本師釋迦佛等爲和
T1813_.40.0652c04: 上。親請傳戒師爲闍梨善戒經云。師有二種。
T1813_.40.0652c05: 一是不可見。謂佛菩薩僧是。二可見。謂戒師
T1813_.40.0652c06: 是。從是二師得菩薩戒。又普賢觀經請五師
T1813_.40.0652c07: 者。於不可見師中請也。瑜伽等中請一師者。
T1813_.40.0652c08: 唯望可見師説也。二二師應問下明應問七
T1813_.40.0652c09: 遮。七遮即是七逆。以障受戒故名遮也。此經
T1813_.40.0652c10: 約遮故別問七。若據大小二義。善戒經約徳
T1813_.40.0652c11: 通問十種事。具者方得受戒。一具三戒不。謂
T1813_.40.0652c12: 五戒十戒及具戒。彼經約出家菩薩。要具此
T1813_.40.0652c13: 三戒方得受菩薩戒。二發菩提心不。三是眞
T1813_.40.0652c14: 實菩薩不。四能捨一切内外所有物不。五能
T1813_.40.0652c15: 不惜身命不。六能於貪處不貪不。七能於嗔
T1813_.40.0652c16: 處不瞋不。八能於癡處不癡不。九於畏處不
T1813_.40.0652c17: 畏不。十能隨我所受一切菩薩戒不。皆應答
T1813_.40.0652c18: 能爾。若具足言。應先問七遮。後問上十徳
T1813_.40.0652c19: 方可得受。若在家菩薩十中除初餘皆同問。
T1813_.40.0652c20: 善生經中更有餘問。如彼辨也三若有下教
T1813_.40.0652c21: 懺犯十重罪。謂若有犯十重者教懺悔方法。
T1813_.40.0652c22: 言三世千佛者。謂過去莊嚴劫中華光如來
T1813_.40.0652c23: 爲首。下至毘舍浮如來。如是等一千諸佛。
T1813_.40.0652c24: 今賢劫中倶留孫如來爲首。下至樓至如來
T1813_.40.0652c25: 一千佛。未來星宿劫中日光如來爲首。下至
T1813_.40.0652c26: 須彌相如來爲一千。又見好相中。既不言夢
T1813_.40.0652c27: 見。覺見甚難。若得此相。舊戒還全。更不須
T1813_.40.0652c28: 受。若不得此相。舊戒已失。故云現身不得戒。
T1813_.40.0652c29: 此是上品纒犯故失戒也。而得更受故云而
T1813_.40.0653a01: 得増長戒。増受是重受也。四懺輕垢罪。謂
T1813_.40.0653a02: 教對首懺。如比丘懺提罪通。法論犯此二篇
T1813_.40.0653a03: 懺有四種。一上纒犯十重對十方佛方等懺。
T1813_.40.0653a04: 二中下犯十重對四菩薩僧懺。三犯十重下重
T1813_.40.0653a05: 方便對首懺。四輕方便責心懺。二輕垢中。本
T1813_.40.0653a06: 罪對首。方便責心。並如別集中説。五而教戒
T1813_.40.0653a07: 師下明於上所説制令委解。故云一一好解
T1813_.40.0653a08: 也。三若不解下明實無所知。於中有五。一不
T1813_.40.0653a09: 解戒法。謂若輕若重是犯非犯是持非持。二
T1813_.40.0653a10: 不解理法。謂眞諦平等不違俗等。三不解位
T1813_.40.0653a11: 法。謂習種是十住。長養是十行。不壞是十
T1813_.40.0653a12: 迴向金剛幢位。道種是十地。謂聖道治惑故
T1813_.40.0653a13: 云也。正性是佛位。正果顯故。四不解行法。謂
T1813_.40.0653a14: 於上諸位多少觀行及入定出定等分齊。言
T1813_.40.0653a15: 十禪支者。謂初定五支。二定一支。三定四支。
T1813_.40.0653a16: 四定一支。此經非本未故須入行。五一一不
T1813_.40.0653a17: 意者。總結無知也。四而菩薩下明爲利詐
T1813_.40.0653a18: 解。於中初爲四事詐現解法。謂一利。二名。三
T1813_.40.0653a19: 門徒。四供養。後自欺欺他是出過呵嘖。五與
T1813_.40.0653a20: 人下明作已結犯可知
T1813_.40.0653a21: 非處説戒戒第四十二
T1813_.40.0653a22: 初制意者。戒律制於内衆。爲祕密之教法。外
T1813_.40.0653a23: 道惡人理非所聞。故須制也。別顯有三。一輕
T1813_.40.0653a24: 自戒品。二増彼惡見。三令他毀謗。是故制也
T1813_.40.0653a25:  二次第者。前則爲利詐解。今則爲利妄傳
T1813_.40.0653a26: 故也 三釋名者。不應説而説。戒防此失。
T1813_.40.0653a27: 故爲名 四具縁者亦四縁。一爲利。二對外
T1813_.40.0653a28: 人。三心不迷。四説戒了便犯 五闕縁者。隨
T1813_.40.0653a29: 闕皆得方便罪可知 六輕重者。爲利有多
T1813_.40.0653b01: 少。外人有善惡。心中有想疑。説戒有具闕。皆
T1813_.40.0653b02: 有倶不倶等。輕重可知 七通塞者。若對國
T1813_.40.0653b03: 王。若純信行人。若將爲進戒先説示問能不。
T1813_.40.0653b04: 皆不犯。反上失 八釋文者。文中有四。一
T1813_.40.0653b05: 總制。二通塞。三擇惡人。四違制結犯。初中
T1813_.40.0653b06: 言未受菩薩戒者。此有三種。一純不信菩薩
T1813_.40.0653b07: 道故不受。二雖不謗亦不能受。三信擬受未
T1813_.40.0653b08: 受。二結犯。二外道者執著異道求佛法過。
T1813_.40.0653b09: 聞佛所説雜碎戒相戒當輕毀。三惡人聞説
T1813_.40.0653b10: 戒律輕毀法衆故不應説。言千佛者多也。謂
T1813_.40.0653b11: 一切諸佛皆同説此戒故云千佛大戒。非但
T1813_.40.0653b12: 賢劫千佛也。二邪見下明通塞中。以此戒制
T1813_.40.0653b13: 自内衆。理非彼聞。如人寶藏不示賊處。言除
T1813_.40.0653b14: 國王者。佛法付屬二人。一佛弟子爲内護。二
T1813_.40.0653b15: 國王爲外護。是佛付囑之人故對説無犯。又
T1813_.40.0653b16: 以國王有力。當依戒律策勵行人。故須知也。
T1813_.40.0653b17: 餘非此用一切皆斷。三是惡人下釋惡人。惡
T1813_.40.0653b18: 人有二種。一頑愚。謂此身無戒雖人名畜。以
T1813_.40.0653b19: 無人因故。後身永不見三寶。如木石無心。豈
T1813_.40.0653b20: 有能見。二惡見。謂邪見乖理如木非情。四而
T1813_.40.0653b21: 菩薩下違制結犯可知
T1813_.40.0653b22: 故毀禁戒戒第四十三
T1813_.40.0653b23: 初制意者。菩薩理宜不惜身命護持淨戒。何
T1813_.40.0653b24: 容壞自本誓而無懼毀禁戒。故須嚴制。又爲
T1813_.40.0653b25: 護一切戒品令堅固故制此戒也 二次第
T1813_.40.0653b26: 者。前不應説而説。今則不應犯而犯故也 
T1813_.40.0653b27: 三釋名者。從所防爲目 四具縁者亦四縁。
T1813_.40.0653b28: 一身有戒。二對犯境。三故起心。四作便犯 
T1813_.40.0653b29: 五闕縁者。謂一三無犯。二四得方便可知 
T1813_.40.0653c01: 六輕重者。謂境有強弱。心有剋謾犯有輕
T1813_.40.0653c02: 重。亦有倶等。准前 七通塞者。此戒無別制
T1813_.40.0653c03: 但起心犯餘戒即亦犯此戒。是故通塞皆如
T1813_.40.0653c04: 諸戒處説應知 八釋文者。文中有三。初汎
T1813_.40.0653c05: 擧毀禁。二顯過呵嘖。三制毀結犯。前中言信
T1813_.40.0653c06: 心出家等者擧其本誓也。故起心等者明違
T1813_.40.0653c07: 誓結犯。二不得下明顯過呵嘖。於中有八。一
T1813_.40.0653c08: 供施無一毫分。二大地無一足分。三飮水無
T1813_.40.0653c09: 一渧分。問供施破戒無分可爾。王之水土衆
T1813_.40.0653c10: 生同感。何故亦無分。答白衣無戒食王水土
T1813_.40.0653c11: 皆有輸税。出家不税。良爲戒行。今既二種倶
T1813_.40.0653c12: 無。豈有其分。無分而用。豈非是賊。四鬼遮罵
T1813_.40.0653c13: 賊是此義也。謂戒行若金剛有戒神讃護。今
T1813_.40.0653c14: 既戒破神去。則有五千大鬼遮其前而罵賊。
T1813_.40.0653c15: 掃其後而滅路。五世人亦罵之。謂於佛法中
T1813_.40.0653c16: 作偸形相賊偸利養等賊故也。六一切衆生
T1813_.40.0653c17: 不欲見者。以如怨詐親故。七犯戒同畜生者。
T1813_.40.0653c18: 以是罪身同故。八同木頭者。無所知故。三故
T1813_.40.0653c19: 毀下制毀結犯可知
T1813_.40.0653c20: 不敬經律戒第四十四
T1813_.40.0653c21: 初制意者。以戒是成佛膳因。彼教理宜尊重。
T1813_.40.0653c22: 況是諸佛之母如來所師崇重之極。豈先於
T1813_.40.0653c23: 此。故須制也 二次第者。前令不毀禁戒今
T1813_.40.0653c24: 制令敬法故也 三釋名者。防彼不敬制令
T1813_.40.0653c25: 重法。故以爲名 四具縁者亦四縁。一對勝
T1813_.40.0653c26: 法。二無敬心。三不求供。四不作便犯 五闕
T1813_.40.0653c27: 縁者。各闕皆方便可知 六輕重者。輕有多
T1813_.40.0653c28: 少。心有輕重。身有富貧。作有好惡。倶等准之
T1813_.40.0653c29:  七通塞者。若病若貧無得處。若常入深定。
T1813_.40.0654a01: 若貪救衆生。若恒説法。理應無犯。反上皆結
T1813_.40.0654a02:  八釋文者。文中有五。一制受持。二制讀誦。
T1813_.40.0654a03: 三制書寫。於中先擧難。謂剥皮等。後況易。謂
T1813_.40.0654a04: 木皮等。謂貝多葉皮爲木皮也。餘可知。四常
T1813_.40.0654a05: 以下制令供養書寫等。十種法行此中具説。
T1813_.40.0654a06: 五若不下違制結犯可知
T1813_.40.0654a07: 不化衆生戒第四十五
T1813_.40.0654a08: 初制意者。爲菩提心是成佛因故。制諸菩薩
T1813_.40.0654a09: 故化衆生。皆應令彼發此大心。經云。若以
T1813_.40.0654a10: 小乘化。我則墮慳貪。此事爲不可。故須制也
T1813_.40.0654a11:  二次第者。前則於法不敬。今則於生不化。
T1813_.40.0654a12: 是故倶制也 三釋名者。捨化衆生違害大
T1813_.40.0654a13: 悲。戒防此失。故以爲名 四具縁者亦四縁。
T1813_.40.0654a14: 一對衆生。二不起悲。三不起方便。四捨不勸
T1813_.40.0654a15: 導故成犯也 五闕縁者。各闕皆方便可知 
T1813_.40.0654a16: 六輕重者。衆生有難易。悲心有厚薄。方便有
T1813_.40.0654a17: 多少。不勸有暫永。亦有倶等准前 七通塞
T1813_.40.0654a18: 者。若病若無力。若未解若彼難化。並理應無
T1813_.40.0654a19: 犯。反上皆犯 八釋文者有四。一制化人類。
T1813_.40.0654a20: 於中大悲是能化之心也。城邑等是化處。一
T1813_.40.0654a21: 切衆生是所化。唱言等是化方便。受三歸等
T1813_.40.0654a22: 化所得益。此有二義。一受戒先受三歸後説
T1813_.40.0654a23: 十戒相。二有二種受戒。一受菩薩三歸戒。二
T1813_.40.0654a24: 受十戒。二若見下明化畜生類。謂彼無領解
T1813_.40.0654a25: 故以此言警覺成自熏修。則與彼遠作勝因。
T1813_.40.0654a26: 如昔有牛塔前食草擧頭見塔後便得度等。
T1813_.40.0654a27: 三而菩薩下立制定位。謂要化衆生令發大
T1813_.40.0654a28: 心方是菩薩故云也。四若不下違制結犯可
T1813_.40.0654a29:
T1813_.40.0654b01: 説法乖儀戒第四十六
T1813_.40.0654b02: 初制意者。令彼重法増善根故。自亦重法順
T1813_.40.0654b03: 教命故。爲成二利順彼三聚故制斯戒 二
T1813_.40.0654b04: 次第者。前教人發心。今則教令敬法故也 
T1813_.40.0654b05: 三釋名者。所防所制以立斯名 四具縁者
T1813_.40.0654b06: 四縁。一對他人。二住非儀。三不起悲。四發言
T1813_.40.0654b07: 説故成犯也 五闕縁者。各闕皆方便可知 
T1813_.40.0654b08: 六輕重者。可語不可語。住非儀有深淺。無
T1813_.40.0654b09: 悲有暫永。發言有具闕。倶等准前可知 
T1813_.40.0654b10: 七通塞者。若他病重。若王力自在。並無犯。反
T1813_.40.0654b11: 上皆犯 八釋文者。文中有三。一制非儀。二
T1813_.40.0654b12: 教正則。三違結犯。前中悲心是化衆生因故
T1813_.40.0654b13: 教常起也。貴人多慢故偏擧之。三非儀有
T1813_.40.0654b14: 三。坐己立。二人高己下。三人在座己在非。
T1813_.40.0654b15: 座。此中高座具後二也。並可知。二若説法下
T1813_.40.0654b16: 明教正則。於中五事。一置法師於高座。二供
T1813_.40.0654b17: 之以香花。三聽者居下坐。尊敬如父母。五
T1813_.40.0654b18: 領受其教如事火梵志。攝論云。若人戒足雖
T1813_.40.0654b19: 羸劣。而能説法利多入。如佛世尊應供養受
T1813_.40.0654b20: 彼所説。故相似。又經云。有知法者。若老若
T1813_.40.0654b21: 少皆應供養如事火婆羅門。三其説法者下
T1813_.40.0654b22: 明違制結犯。不如有三種。一身儀謂立等。
T1813_.40.0654b23: 二念謂求名利等。三語業謂非法説法法説
T1813_.40.0654b24: 非法及世俗言詞等。又智論中唯説諸行法
T1813_.40.0654b25: 及實相法方爲法施。餘皆非也
T1813_.40.0654b26: 非法立制戒第四十七
T1813_.40.0654b27: 初制意者。菩薩理應不惜身命護三寶。而反
T1813_.40.0654b28: 恃威損壞正法。故須制也。二次第者。前説
T1813_.40.0654b29: 法非儀。今持威滅法。爲失既重。故次制之
T1813_.40.0654c01:  三釋名者。從所防爲目 四具縁者亦四
T1813_.40.0654c02: 縁。一信心受戒。二恃自高威。三非法立制。四
T1813_.40.0654c03: 損壞佛法故成犯也 五闕縁者。闕初縁結
T1813_.40.0654c04: 重罪非犯戒。闕次縁結重方便。闕後二縁皆
T1813_.40.0654c05: 方便可知 六輕重者。恃威立制壞法各有
T1813_.40.0654c06: 多少倶等准之 七通塞者。若制惡人不令
T1813_.40.0654c07: 出家不聽造像將賣。理應不犯。餘皆犯 八
T1813_.40.0654c08: 釋文者。文中有三。一總明滅法。二別顯滅相。
T1813_.40.0654c09: 三故作成犯。前中亦三。一本以信心受戒。二
T1813_.40.0654c10: 恃自高威。三破滅佛法。二明作下別顯中。
T1813_.40.0654c11: 一障其出家修道。二障造形像造經。此破住
T1813_.40.0654c12: 持三寶。遺法衆生頼藉此住持。今既損減。
T1813_.40.0654c13: 其罪重故。總結云破三寶罪也。三而故作下
T1813_.40.0654c14: 違教結犯可知
T1813_.40.0654c15: 自壞内法戒第四十八
T1813_.40.0654c16: 一制意者。菩薩理應護持正法先揚顯發令
T1813_.40.0654c17: 法久住報佛恩。何容爲利自毀内衆損己正
T1813_.40.0654c18: 法。爲失既大。故須制也 二次第者。前恃自
T1813_.40.0654c19: 威。今恃他勢。各皆損法。故同制也 三釋名
T1813_.40.0654c20: 者。所防爲目 四具縁者亦四縁。一爲名利。
T1813_.40.0654c21: 二王前説戒。三横作留難。四繋縛内衆。故成
T1813_.40.0654c22: 犯也 五闕縁者。四縁各闕皆四方便可知
T1813_.40.0654c23:  六輕重者。四縁各有多少並有倶不倶等
T1813_.40.0654c24: 准之。七通塞者。若制惡比丘等不損法。理
T1813_.40.0654c25: 應不犯。餘皆犯耳 八釋文者中有五。一擧
T1813_.40.0654c26: 過令離。二擧徳制修。三聞非勸傷。四況自親
T1813_.40.0654c27: 作。五故作結犯。前中先擧本好心出家。次爲
T1813_.40.0654c28: 名利於王等前説戒繋縛。自食下喩顯。蓮華
T1813_.40.0654c29: 面經云。佛告阿難。譬如師子命終若空地若
T1813_.40.0655a01: 水若陸所有衆生不噉食彼師子身肉。唯師
T1813_.40.0655a02: 子身自生諸虫自食師子之肉。阿難我之佛
T1813_.40.0655a03: 法非餘能壞。是我法中諸惡比丘破我三大
T1813_.40.0655a04: 阿僧祇劫積行勤苦所集佛法。解云。佛法外
T1813_.40.0655a05: 人所不能壞故云非外道等。二若受佛戒下
T1813_.40.0655a06: 擧徳制修中。制令護戒至誠。如慈母念於一
T1813_.40.0655a07: 子。如孝子事於父母。皆無時暫忘也。三而聞
T1813_.40.0655a08: 下明聞非勸傷。於中先傷同現在苦。後寧自
T1813_.40.0655a09: 下通入惡趣。並可知。四況自親作中。正作及
T1813_.40.0655a10: 與破滅作因縁。無孝順心者是破法因也。五
T1813_.40.0655a11: 若故下明故作結犯可知。上來別辨九戒竟。
T1813_.40.0655a12: 二是九戒下總結勸學可知。上來別顯輕戒
T1813_.40.0655a13: 竟。二諸佛子下總結。此是三世同誦。上來別
T1813_.40.0655a14: 明輕重二篇戒竟 三諸佛子諦聽下總結勸
T1813_.40.0655a15: 學。於中有四。一擧佛同誦。謂三世佛菩薩及
T1813_.40.0655a16: 我釋迦在因在果皆同誦。故知是要勝。二汝
T1813_.40.0655a17: 等下勸衆令持。謂擧彼諸衆略勸作五事。一
T1813_.40.0655a18: 受持。謂領納名受不忘名持。二讀。三誦。四解
T1813_.40.0655a19: 釋。五書寫。三佛性下明流通不絶。謂佛性常
T1813_.40.0655a20: 住明理法湛然也。戒卷流等明教法傳通。又
T1813_.40.0655a21: 釋。佛性爲成佛本有之因。戒卷爲外縁。傳受。
T1813_.40.0655a22: 謂從過去傳至現在。現在向未來。展轉相受
T1813_.40.0655a23: 故云不絶也。四得見下明傳授利益。謂於中
T1813_.40.0655a24: 有三。一見佛益。謂得見此賢劫中千佛相授。
T1813_.40.0655a25: 二永離惡處益。三得生善處益。謂生人中等
T1813_.40.0655a26: 爲道器身。攝衆生處也。上來總是正宗竟
T1813_.40.0655a27: 第三我今下結勸流通分。於中四一。結已略
T1813_.40.0655a28: 説。二汝等下勸學令修。三如無相下指彼廣
T1813_.40.0655a29: 文。四三千下明衆聞奉持。謂彼品中一一廣
T1813_.40.0655b01: 説。令彼三千徒衆聞生歡喜。又釋。彼三千衆
T1813_.40.0655b02: 聞佛誦此略本。生喜受持。釋文既了。述懷頌
T1813_.40.0655b03: 曰。廣本毘尼藏。薄祐莫能見。戀彼菩薩戒。竭
T1813_.40.0655b04: 愚而解釋。願此摩尼燈。恒耀十方界。示導諸
T1813_.40.0655b05: 群生。至大菩提所
T1813_.40.0655b06: 梵網經菩薩戒本疏卷第六
T1813_.40.0655b07:
T1813_.40.0655b08:
T1813_.40.0655b09:
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