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尼羯磨 (No. 1810_ 懷素集 ) in Vol. 40

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尼羯磨卷中 出四分律
 西太原寺沙門懷素集 
攝物篇第十
攝時現前施法律言自今已去不應於一切時春夏冬
求索夏衣。又不應此處安居餘處受夏
衣分。又有在異住處結夏安居已。復於餘處住。彼不知何
處取安居物。佛言。聽住日多處取。若二處倶等。聽各取
半。又云衆僧得夏安居衣僧破爲二部。佛言。應數人多
少分。若未得夏衣。若得夏衣。僧破二部。亦數人分。此
等爲施現前。
分並無法
攝非時現前施法有得施衣不知云何。佛言聽分。當
數人多少分。若十人爲十分。乃至
百人爲百分。好惡相參分。不應自取分。使異人取。
不應自擲籌。使不見者擲籌。此既數人亦無分法
攝時僧施法若諸居士施安居物不簡異處隨施應分於
得物處有安居勞縱身不在開屬授取律
言若一比丘安居大得僧夏安
居衣物彼比丘應作心念言
此是我物其羯磨對首法
准同非時僧施
更無異
故不出
攝非時僧施差分物人法若有住處現前僧得可分
衣物。律言聽分分時有客
數來分衣疲極應差一人令分此
人應具五法五法如上應如是作
大姊僧聽。若僧時
到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。爲僧作分物人。
白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。爲僧作
分物人。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。爲僧
作分物人者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某
甲比丘尼。爲僧作分物人竟。僧忍默然故。是
事如是持爲僧分粥分小食佉闍尼。差請會敷臥具分臥
具分浴衣。可與可取差比丘尼等。使一切亦
如是。有五法爲僧分粥入地獄如箭射。謂有愛等有五法
分粥生天如箭射。謂不愛等乃至差沙彌尼使亦如是
付分衣人物法差人已應須
付物作如是付
大姊僧聽。此住
處若衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍
聽。僧今與某甲比丘尼。彼當與僧。白如是。大
姊僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。僧
今與某甲比丘尼。彼當與僧。誰諸大姊忍。此
住處若衣若非衣。現前僧應分。僧與某甲比
丘尼。彼當與僧者默然。誰不忍者説。僧已忍。
與某甲比丘尼。彼當與僧竟。僧忍默然故。是
事如是持作此法已准人等分式叉摩那及沙彌尼若和
合等分。若不和合二分與一。又若不和三分
與一。又若不與不應分。僧伽藍
人四分與一。若不與不應分
四人直攝物法若但四人不成差付
直作攝法應如是作
大姊僧聽。此
住處若衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧
忍聽。今現前僧分是衣物。白如是。大姊僧聽。
此住處若衣若非衣。現前僧應分。今現前僧
分是衣物。誰諸大姊忍。此住處若衣若非衣。
現前僧應分。今現前僧分是衣物者默然。誰
不忍者説。僧已忍。今現前僧分是衣物竟。僧
忍默然故。是事如是持作羯磨已
分法如前
對首攝物法若有三人彼此共
三語受應作是言
二大姊憶念。此住
處若衣若非衣。現前僧應分。此處無僧。此是
我等分三説二人亦
爾分法如前
心念攝物法若有一人
應心念言
此住處若衣若非衣。現
前僧應分。此處無僧。此是我分三説分
法如前
攝二部僧得施法爾時有異住處二部僧。多得可分衣
物。時比丘僧多。比丘尼僧少。佛言。
應分作二分。若無比丘尼純式叉摩那。亦分二分。及純沙
彌尼。亦分二分。若無沙彌尼。僧應分。若比丘少比丘尼
多。亦分二分。若無比丘。純有沙彌。亦分二分。若無沙
彌。比丘尼應分。分二分已。各至本處。作羯磨等三法分
之。時僧得施亦爾。其
二部現前施。並數人分
攝亡比丘尼物法律言。分僧園田果樹。又分別房及
屬別房物。又分銅瓶銅盆釜&T055114;
諸重物。又分繩床木床坐蓐臥蓐枕。又分伊梨延陀耄
羅耄耄羅&T021794;毹。又分車輿守僧伽藍人。又分水瓶澡鑵錫
杖扇。又分鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器。佛言不
應分。屬四方僧。&T021794;毹廣三肘長五肘。毛長三指。剃刀衣
鉢坐具針筒。盛衣貯器。倶夜羅器。
現前僧應分。先作此簡。然後作
看病人對僧捨物法時看病人持物
僧中具儀捨云
大姊僧聽。某
甲比丘尼此若餘處
亡云彼
住處命過所有衣鉢坐具
針筒盛衣貯器此隨現有六物作法。若有闕者應除。
又若物類衆多。此言攝不盡者。應言
若衣
非衣
此住處現前僧應分
賞看病人物法律言。僧問瞻病人言。病人有囑授不。
誰負病者物。病者負誰物。有五法。應
與看病人物。一知病人可食不可食。可食能與。二不惡賤
病人大小便唾吐。三有慈愍心。不爲衣食。四能經理湯
藥。乃至差若死。五能爲病人説法。令病者歡喜。已
於善法増益。有是五法。應取病人衣物。其鉢等物。隨現
有者賞。無者不得將
餘物替。應如是
大姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有衣鉢坐具
針筒盛衣貯器。此現前僧應分。若僧時到僧
忍聽。僧今與某甲看病比丘尼。白如是。大姊
僧聽。某甲比丘尼命過。所有衣鉢坐具針筒
盛衣貯器。此現前僧應分。僧今與某甲看病
比丘尼。誰諸大姊忍。僧與某甲看病比丘尼
鉢坐具針筒盛衣貯器者默然。誰不忍者
説。僧已忍。與某甲看病比丘尼衣鉢坐具針
筒盛衣貯器竟。僧忍默然故。是事如是持
差分衣人法具徳如前
應如是差
大姊僧聽。若僧時到僧
忍聽。僧差某甲比丘尼。爲僧作分物人。白如
是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。爲僧作分物
人。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。爲僧作分
物人者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某甲比
丘尼爲僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如
是持
付分衣人物法差已應
如是付
大姊僧聽。某甲比丘尼
命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。若僧時
到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼。某甲比丘尼
當還與僧。白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼命
過。所有若衣非衣。此現前僧應分。僧今與某
甲比丘尼。某甲比丘尼當還與僧。誰諸大姊
忍。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現前
僧應分。僧今與某甲比丘尼。某甲比丘尼當
還與僧者默然。誰不忍者説。僧已忍。與某甲
比丘尼。某甲比丘尼當還與僧竟。僧忍默然
故。是事如是持分法
如前
四人直攝物法以不成差
付直分云
大姊僧聽。某甲比丘
尼命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。若僧
時到僧忍聽。今現前僧分是衣物。白如是。大
姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此
現前僧應分。今現前僧分是衣物。誰諸大姊
忍。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現前
僧應分。今現前僧分是衣物者默然。誰不忍
者説。僧已忍。今現前僧分是衣物竟。僧忍默
然故。是事如是持作羯磨已分法如前。
有看病者應口和賞
對首攝物法若有三人彼此共三
語受作如是言
二大姊憶念。某
甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現前僧應
分。此處無僧。此是我等分三説二人亦爾分法如
前有看病人亦口和賞」
心念攝物法若有一人
應心念言
某甲比丘尼命過。所有
若衣非衣。此現前僧應分。此處無僧。此是我
三説分
法如前
無住處攝物法若有比丘尼遊行到無住處村到已
命過。不知誰應分此衣鉢白佛
言。彼處若有信樂優婆塞若守園人。彼應掌
録。若有五衆出家人。前來者應與。若無來
者。應送與近處僧伽藍
徳衣篇第十一
受功徳衣白法律言若得新衣。若檀越施衣。若糞掃
衣。若是新衣。若是故衣。新物帖作
淨。若已浣。浣已納作淨。不以邪命得。不以相得。不激
發得。不經宿得。不捨墮作淨。即日來。應法四周安縁。五
條作十隔。若過是者亦應受。應自浣染舒張輾
治。裁作十隔縫治。應在衆僧前受。如是
大姊僧聽。今日衆僧受功徳衣。若僧時到僧
忍聽。衆僧和合受功徳衣。白如是
差持功徳衣人法律言。應問誰能持功徳衣。若
言能者白二差持應如是作
姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。
爲僧持功徳衣。白如是。大姊僧聽。僧差某甲
比丘尼。爲僧持功徳衣。誰諸大姊忍。僧差某
甲比丘尼。爲僧持功徳衣者默然。誰不忍者
説。僧已忍差某甲比丘尼。爲僧持功徳衣竟。
僧忍默然故。是事如是持
付功徳衣與持衣人法差已作白二
付應如是作
大姊僧聽。
此住處僧得可分衣物。現前僧應分。若僧時
到僧忍聽。僧今持此衣與某甲比丘尼。此比
丘尼當持此衣。爲僧受作功徳衣。於此住處
持。白如是。大姊僧聽。此住處僧得可分衣物。
現前僧應分。僧今持此衣與某甲比丘尼。此
比丘尼當持此衣。爲僧受作功徳衣。於此住
處持。誰諸大姊忍。僧持此衣與某甲比丘尼。
受作功徳衣者默然。誰不忍者説。僧已忍。與
某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持」
持衣僧前受法持衣比丘尼應起捉衣隨諸比丘
尼手得及衣言相了處作如是言
此衣
衆僧當受作功徳衣。此衣衆僧今受作功徳
衣。此衣衆僧已受作功徳衣竟三説 諸比丘
尼應如是言
其受
者已善受。此中所有功徳名稱屬我持衣人
應答言
如是次第乃至下座受已得作五事一得畜長衣。二得離
衣宿。三得別衆食。四得展轉食。五得不囑比丘尼入聚

差人作功徳衣法律言。若得未成衣僧應
白二差人作應如是差
大姊僧
聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。爲僧
作功徳衣。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘
尼。爲僧作功徳衣。誰諸大姊忍。僧差某甲比
丘尼。爲僧作功徳衣者默然。誰不忍者説。僧
已忍。差某甲比丘尼。爲僧作功徳衣竟。僧忍
默然故。是事如是持作法
如前
出功徳衣法若不出功徳衣作如是意以久得五事放
捨。佛言。不應作如是意。聽冬四月竟
僧應出功徳衣。
應如是作
大姊僧聽。今日衆僧出功徳衣。
若僧時到僧忍聽。僧今和合出功徳衣。白如
若不出衣過功徳衣分齊突吉羅有八因縁捨功徳衣一
去二竟三不竟四失五斷望六聞七出界八共出。復有
二種。捨功徳衣。持功徳衣。比丘
尼出界外宿衆僧和合共出
除罪篇第十二
除波羅夷罪法案律。懺悔有五種。或有犯自心念懺
悔。或有犯小罪從他懺悔。或有犯
中罪亦從他懺悔。或有犯重罪從他懺悔。或有犯罪不
可懺悔。此不可懺罪。謂波羅夷罪。犯波羅夷罪。得法
有三。一犯覆藏者。與滅擯羯磨。二犯不覆藏者。與
盡形學悔羯磨。三學悔人重犯者。與滅擯羯磨*也
與覆藏者作滅擯法若犯波羅夷覆藏者僧與作擧作
憶念與罪已應如是作
姊僧聽。此某甲比丘尼。犯某波羅夷罪。若僧
時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼某波羅夷
罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。白如是。大
姊僧聽。此某甲比丘尼犯某波羅夷罪。僧今
與某甲比丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨。不得
共住不得共事。誰諸大姊忍。僧與某甲比丘
尼某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共
事者默然。誰不忍者説
僧已忍。與某甲比
丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨不得共住不得共
事竟。僧忍默然故。是事如是持
與不覆藏者作盡形學悔法律言。若未犯波羅夷
終不犯若已犯都無覆
藏心如法懺者聽僧與彼波羅夷戒
羯磨彼比丘尼應僧中具儀作如是乞
大姊僧聽。我某
甲比丘尼犯某波羅夷罪。都無覆藏心。今從
僧乞波羅夷戒。願僧與我某甲比丘尼波羅
夷戒。慈愍故三説僧應
如是與法
大姊僧聽。此某甲比丘
尼。犯某波羅夷罪無覆藏心。今從僧乞波羅
夷戒。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼
波羅夷戒。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。
犯某波羅夷罪無覆藏心。今從僧乞波羅夷
戒。僧今與某甲比丘尼波羅夷戒。誰諸大姊
忍。僧與某甲比丘尼波羅夷戒者默然。誰不
忍者説
僧已忍。與某甲比丘尼波羅夷戒
竟。僧忍默然故。是事如是持得波羅夷戒已。當
須盡形事事
隨順行之。隨順行法者。不得授人具足戒。不得與人依
止。不得畜沙彌尼。若差爲比丘尼僧請教誡不得受。設差
不應往。不應爲僧説戒。不應在僧中問答毘尼。不應受
僧差使作知事人。不應受僧差別處斷事。不應受僧差使
命。不應早入聚落逼暮還。當親近比丘尼。不得親近外道
白衣。當順從比丘尼法。不得説餘俗語。不得衆中誦律若
無能誦者聽。不得更犯此罪。餘亦不應犯。若相似。若從
此生。若重於此者。不得非僧羯磨及作羯磨者。不得受清
淨比丘尼敷坐具洗足水拭革&MT01424;摩身及禮拜迎送問
訊。不應受清淨比丘尼捉衣鉢。不得擧清淨比丘尼。爲作
憶念作自言治。不應證正人事。不得遮清淨比丘尼説戒
自恣。不得與清淨比丘尼共諍。與波羅夷戒比丘尼。僧説
戒及羯磨時。來與
不來。衆僧無犯
與學悔人重犯者作滅擯法若與波羅夷戒已重犯
應滅擯與作擧等應如

大姊僧聽。此某甲比丘尼。犯某波羅夷罪無
覆藏心。已從僧乞波羅夷戒。僧已與某甲比
丘尼波羅夷戒。此比丘尼於學悔中。重犯某
波羅夷罪。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比
丘尼重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不
得共事。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。犯
某波羅夷罪無覆藏心。已從僧乞波羅夷戒。
僧已與某甲比丘尼波羅夷戒。此比丘尼於學
悔中。重犯某波羅夷罪。僧今與某甲比丘尼
重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得
共事。誰諸大姊忍。僧與某甲比丘尼重犯某
波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事者
默然。誰不忍者説
僧已忍。與某甲比丘尼
重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得
共事竟。僧忍默然故。是事如是持
除僧殘罪法羯磨有三種。一半月摩那埵。二者若行
中重犯。作半月本日治。三出罪但得法位
二。一者得法重犯。羯磨有三。
二者得法不重犯。羯磨有二
與半月摩那埵法若犯僧殘應在二部僧。各滿四人。
中半月行摩那埵彼比丘尼應至僧
中長跪
如是乞
作大徳僧聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘
罪。今從僧乞半月摩那埵。願僧與我某甲比
丘尼半月摩那埵。慈愍故三説僧應
如是與法
大徳僧
聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。今從僧乞半
月摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘
尼半月摩那埵。白如是。大徳僧聽。此某甲比
丘尼。犯某僧殘罪。今從僧乞半月摩那埵。僧
與某甲比丘尼半月摩那埵。誰諸長老忍。僧
與某甲比丘尼半月摩那埵者默然。誰不忍
者説
僧已忍。與某甲比丘尼半月摩那埵竟。
僧忍默然故。是事如是持
白僧行摩那埵法彼得法已即欲行者
僧中具儀作如是白
大徳僧聽。
我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月
摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我
今行摩那埵法。願僧憶持三説彼白行已。具行七五
之行。其七五行已如上
明。彼至清淨比丘比丘尼所。一一如弟子於和尚所行弟
子法。有八事失夜。一往餘寺不白。二有客比丘比丘尼來
不白。三有縁事自出界不白。四寺内徐行。比丘比丘尼不
白。五病不遣信白。六除伴二三人共一屋宿。七在無
比丘比丘尼處住。八不半月説戒時白。是爲
八事失夜。隨違一事失一夜。得突吉羅罪
日日僧中白法此行摩那埵比丘尼應僧中宿
日日白僧白時僧中具儀白言
大徳僧
聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半
月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那
埵。我某甲比丘尼。行摩那埵。已行
日未行

日白大徳僧令知。我行摩那埵若經説戒及
往餘寺等白
大同
應知
白停行法若大衆難集若不欲行若彼人軟弱多有
羞愧應至一清淨比丘或尼所具儀白言
對尼
言姊
我某甲比丘尼。今日捨教勅不作
白行行法若欲行時應至一清淨
比丘或尼所具儀白言
大徳對尼
言姊
我某甲
比丘尼。今日隨所教勅當作作是白已
如前行之
白摩那埵行滿停法若行滿已即應白僧
來至僧中具儀白言
大徳僧
聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半
月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那
埵。我今行摩那埵竟。願僧憶持
與摩那埵本日治法既於行中重犯故與本日治
法彼至僧中具儀作如是乞
徳僧聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧
乞半月摩那埵。僧己與我某甲比丘尼半月
摩那埵。我某甲比丘尼行摩那埵時中間。更
重犯某僧殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某
僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
願僧與我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘
罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍
三説僧
應與法
大徳僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧
殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲
比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩那
埵時中間。更重犯某僧殘罪。今從僧乞前
犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵
本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比
丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及
摩那埵本日治羯磨。白如是。大徳僧聽。此某
甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩
那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此
某甲比丘尼。行摩那埵時中間。更重犯某僧
殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半
月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧與某甲
比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵
及摩那埵本日治羯磨。誰諸長老忍。僧與某
甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那
埵及摩那埵本日治羯磨者默然。誰不忍者説

僧已忍。與某甲比丘尼前犯中間重犯某
僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。
僧忍默然故是事如是持白行等治同
前作須具
與不壞摩那埵出罪法此出罪法有二。一不壞摩那
埵法。二壞摩那埵法。彼不
壞法比丘尼行摩那埵竟。應在二部僧。各
滿二十人中出罪彼至僧中具儀作如是乞
大徳僧聽。
我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月
摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。
我某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今從僧乞出
罪羯磨。願僧與我某甲比丘尼出罪羯磨。慈
愍故三説僧
應與法
大徳僧聽。此某甲比丘尼犯某僧
殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲
比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。已行摩
那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍
聽。僧與某甲比丘尼出罪。白如是。大徳僧聽。
此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月
摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。
此某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今從僧乞出
罪羯磨。僧與某甲比丘尼出罪。誰諸長老忍。
僧與某甲比丘尼出罪者默然。誰不忍者説

僧已忍。與某甲比丘尼出罪竟。僧忍默然
故。是事如是持
與壞摩那埵出罪法彼壞法比丘尼僧
中具儀作如是乞
大徳僧聽。
我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月
摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。
我某甲比丘尼。行摩那埵時中間更重犯某僧
殘罪。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半
月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與我
某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩
那埵及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘尼。
行前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩
那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。願
僧與我某甲比丘尼出罪羯磨。慈愍故三説僧
應與法
大徳僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從
僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半
月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩那埵時中間。
更重犯某僧殘罪。亦從僧乞前犯中間重犯
某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯
磨。僧亦與此某甲比丘尼前犯中間重犯某
僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
此某甲比丘尼。行前犯中間重犯某僧殘罪
半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今從
僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲
比丘尼出罪。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘
尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧
已與此某甲比丘尼半月摩那埵此某甲比丘
尼。行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪。亦從
僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及
摩那埵本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘尼
前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那
埵本日治羯摩。此某甲比丘尼。行前犯中
間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日
治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比
丘尼出罪。誰諸長老忍。僧與某甲比丘尼出
罪者默然。誰不忍者説
僧已忍與某甲比丘
尼出罪竟。僧忍默然故。是事如是持
除偸蘭遮罪法案此偸蘭遮。有其二位。一者根本。二
者從生。於此二中。懺階三品。一者上
品。對大衆懺。謂根本中破法輪主盜四殺天等。從生中
波羅夷下重偸蘭遮。二者中品。對小衆懺。謂根本中破
羯磨僧壞法輪伴盜三二等。從生中。波羅夷下輕偸蘭遮。
僧殘下重偸蘭遮。三者下品。對一人懺。謂根本中剃毛裸
形人皮石鉢食生肉血著外道衣盜一錢等。從生中僧殘下
輕偸
蘭遮
對僧懺悔法即前上品偸蘭遮罪。應對僧懺。彼
至僧中具儀從僧乞懺。作如是乞
大姊
僧聽。我某甲比丘尼。犯某偸蘭遮罪。今從僧
乞懺悔。願僧。聽我某甲比丘尼懺悔。慈愍故

請懺悔主法欲懺悔者。即於僧中。請一清淨比丘尼。
爲懺悔主。不得向犯者懺悔。犯者不得
受他懺悔。彼比丘尼當詣清淨比丘尼所若一切僧盡犯。
不得懺者。若有客比丘尼來。清淨無犯。當往彼所懺。若
無客比丘尼來。即當差二三人詣比近清淨衆中懺悔。此
比丘尼當還來至所住處。所住處諸比丘尼。當向此清淨
尼處悔。具儀
作如是請
大姊一心念。我某甲比丘尼。犯某
偸蘭遮罪。今請大姊作懺悔主。願大姊。爲我
作懺悔主。慈愍故
受懺悔主白僧法其受懺主未得即
許。應須白僧白云
大姊僧聽。
某甲比丘尼。犯某偸蘭遮罪。今從僧乞懺悔
若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘尼懺悔。白
如是作是白已
始應答
可爾
正懺悔法彼懺悔者。先懺覆等諸罪。懺
法如下。後除根本除本應言
大姊一心
念。我某甲比丘尼。犯某偸蘭遮罪。今向大姊
懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。
憶念犯發露。知而不覆藏。願大姊。憶我清淨
戒身具足清淨布薩如是至三
懺主語言
自責汝心應
生厭離懺者
答言
對三比丘尼懺悔法即前中品偸蘭遮罪。對小衆懺。
彼比丘尼應往三清淨比丘尼所
請。一爲懺悔主請法如上。其懺悔主既受請已。不
得即許改單白爲問邊人。應問彼二比丘尼
若二
大姊聽。我受某甲比丘尼懺者。我當受彼二
比丘
尼應
答言
*可爾彼懺悔主得二比丘
尼許已。方答懺者云
*可爾懺法如上。但小
衆懺。須三人對
二人懺同此無異。唯
捨墮通得對對二作
對一比丘尼懺悔法即前下品偸蘭遮罪。對一比
丘尼懺。彼比丘尼。往一清淨比
丘尼所。請爲懺主。及正懺
法。一一如前。除問邊人
除波逸提罪法案此罪法。有其二位。一三十捨墮。二
一百七十八波逸提。但三十捨墮。捨
時除二寶。若僧若衆多人若一人。
不得別衆捨。若捨不成捨突吉羅
對僧捨財法犯捨墮衣。不應不捨作淨施遣與人。作三
衣波利迦羅衣。故壞故燒用作非衣。若數
數著。彼比丘尼。應往
僧中具儀作是捨云
大姊僧聽。我某甲比丘尼。
故畜若干
衆多
長衣餘隨種名
事別稱之
過十日。犯捨墮。我今
捨與僧
捨罪乞懺法彼捨財。竟從僧
乞懺作如是乞
大姊僧聽。我某甲
比丘尼。故畜長衣餘隨種
事別稱之
過十日。犯捨墮。
此衣已捨與僧。是中有若干
衆多
波逸提罪。今從
僧乞懺悔願僧聽。我某甲比丘尼懺悔。慈愍
三説此等對僧儀軌大同前位。以此
捨墮人之數。犯作法是難故更具述
請懺悔主法欲懺悔者即於僧中。請一清淨比丘尼。爲
懺悔主。當詣彼清淨尼所。具儀作如是請
大姊一心念。我某甲比丘尼。故畜若干
衆多
長衣
餘隨種名
事別稱之
過十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。是
中有若干
衆多
波逸提罪更有餘罪
亦隨稱之
今請大姊作懺悔
主。願大姊。爲我作懺悔主。慈愍故
受懺悔主白僧法其受懺主。未得
即許應白僧云
大姊僧聽。
某甲比丘尼。故畜若干
衆多
長衣餘隨種名
事別稱之
過十日。犯
捨墮。此衣已捨與僧。是中有若干
衆多
波逸提罪
餘罪
隨稱
今從僧乞懺悔。若僧時到僧忍聽。我
某甲比丘尼懺悔。白如是作是白已
始應答云
可爾
正懺悔法此中諸罪始終位別。合有一十二位三罪。第
一三者。謂長波逸提及根本展。轉二種覆
藏。第二三者。僧説戒時告清淨波逸提罪及二覆藏。第三
三者。對首説戒。自言清淨波逸提罪及二覆藏。第四三
者。僧自恣時告清淨波逸提罪及二覆藏。第五三者。對首
自恣自言清淨波逸提罪及二覆藏。第六三者。自身有罪
爲衆説戒突吉羅罪及二覆藏。第七三者。自身有犯不合
聞戒突吉羅罪及二覆藏。第八三者。僧説戒時二處三問
默妄突吉羅罪及二覆藏。第九三者。心念説戒自言清淨
突吉羅罪反二覆藏。第十三者。心念自恣自言清淨突吉
羅罪及二覆藏。第十一三者。自身有罪受他懺悔突吉羅罪
及二覆藏。第十二三者。著用捨墮衣突吉羅罪及二覆藏。
此之一十二位三罪。懺時並須縁知具闕。准文正解。懺開
三位。第一同懺。二十四覆罪。謂本長捉乃至第十
著用捨墮衣下覆及隨覆二突吉羅。以此諸罪種類同故。
第二同懺。不應説戒等七位突吉羅罪。亦以此七種類同
故。第三同懺。長
等五位波逸提罪
二十四覆藏罪法行此懺法。應須具儀至誠懇
惻。殷重慚愧。永斷相續。請
乞證明。泛爾輕浮罪
必不滅。應如是作
我某甲比丘尼。故畜爾許
衆多
餘隨種
別稱之
過十日犯爾許
衆多
尼薩耆波逸提罪。既
犯此罪。僧説戒時告清淨犯爾許
衆多
波逸提罪。對
首説戒自言清淨犯爾許
衆多
波逸提罪。僧自恣時
告清淨犯爾許
衆多
波逸提罪。對首自恣自言清淨。
爾許
衆多
波逸提罪。自身有罪爲衆説戒犯爾許
衆多
突吉羅罪。自身有罪不合聞戒。犯爾許
衆多
突吉
羅罪。僧説戒時二處三問。犯爾許
衆多
默妄突吉
羅罪。心念説戒自言清淨。犯爾許
衆多
突吉羅罪。
心念自恣自言清淨。犯爾許
衆多
突吉羅罪。自身
有罪受他懺悔。犯爾許
衆多
突吉羅罪。著用犯捨墮
衣。犯爾許
衆多
突吉羅罪。此等諸罪並悉識知。故
不發露經宿。犯覆藏突吉羅罪。不憶數知數
者言

經第二宿已去。復犯隨展轉覆藏突吉羅
罪。不憶數知數
言知
我今懺悔。不敢覆藏。懺悔則
安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆
藏。我今自責心生厭離一説雖言責
心言陳須具
懺不應説戒
等七位突吉羅罪具儀懇惻請證如
前。應如是作
我某甲比丘
尼。故畜爾許
衆多
長衣餘隨種
別稱之
過十日。犯爾許
衆多
尼薩耆
波逸提罪。既犯此罪爲衆説戒。犯爾許
衆多
突吉
羅罪。自身有罪不合聞戒。犯爾許
衆多
突吉羅罪。
僧説戒時二處三問。犯爾許
衆多
默妄突吉羅罪。心
念説戒自言清淨。犯爾許
衆多
突吉羅罪。心念自恣
自言清淨。犯爾許
衆多
突吉羅罪。自身有罪受他
懺悔。犯爾許
衆多
突吉羅罪。著用犯捨墮衣。犯

突吉羅罪。我今懺悔等同前。懺長等五位
波逸提罪至誠應
如是作
大姊一心念。我某甲比丘尼。
故畜爾許
衆多
長衣餘隨種
別稱之
過十日。犯捨墮。此衣已
捨與僧。是中有爾許
衆多
波逸提罪。既犯此罪。僧
説戒時告清淨。犯爾許
衆多
波逸提罪。對首説戒自
言清淨。犯爾許
衆多
波逸提罪。僧自恣時告清淨。犯
爾許
衆多
波逸提罪。對首自恣自言清淨。犯爾許
衆多
逸提罪。今向大姊懺悔。不敢覆藏懺悔則安
樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。
願大姊。憶我清淨戒身具足清淨布薩三説 受
懺者應

自責汝心應生厭離懺者
答言
*爾若捨墮物已用壞
盡雖無財捨罪位
同前。亦須一一縁
知具闕如上懺之
還衣即座轉付法若衆僧多難集此比丘尼若因縁事。
欲遠行應問言。汝此衣與誰隨彼
説便與。應
如是作
大姊僧聽。某甲比丘尼。故畜爾許
衆多
餘隨種
別稱之
過十日 犯捨墮。今捨與僧。若僧時到
僧忍聽。僧持此衣與彼某甲比丘尼。彼某甲
比丘尼。當還此某甲比丘尼
白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼。故畜爾許
衆多
餘隨種
別稱之
過十日。犯捨墮。今捨與僧。僧持此
衣與彼某甲比丘尼。彼某甲比丘尼當還此
某甲比丘尼。誰諸大姊。忍僧持此衣與彼某
甲比丘尼彼某甲比丘尼。當還此某甲比丘
尼者默然。誰不忍者説。僧已忍。與彼某甲比
丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持一月衣急
施衣過後
畜鉢藥十六枚皆同。
唯稱事別爲異
經宿直還法若無上縁要經宿已羯磨。還主一月衣等
亦同。除此餘者即坐直還二。還法同應
如是
大姊僧聽。某甲比丘尼。故畜爾許
衆多
長衣
種別
稱之
過十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時
到僧忍聽。僧持此衣還某甲比丘尼。白如是。
大姊僧聽某甲比丘尼。故畜爾許
衆多
長衣餘隨種
別稱之
十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。僧持此衣還某
甲比丘尼。誰諸大姊忍。僧持此衣還某甲比
丘尼者默然。誰不忍者説。僧已忍。還某甲比
丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持
不還物法於僧中捨竟。不還者突吉羅。若作淨施。若遣
與人。若持作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞
若燒。若作非衣若
數數著。盡突吉羅
對三比丘尼捨墮法應往三比丘尼所
具儀作如是捨云
諸大姊憶
念。我某甲比丘尼。故畜等餘詞同上。唯不得稱
僧爲異。於中請一清
淨比丘尼。爲懺悔主。請詞如前。其懺悔主既受請已。
未得即許。應改單白爲問邊人。應問彼二比丘尼云
若二大姊聽。我受某甲比丘尼懺者。我當受
彼二比丘
尼應答言
可爾受懺悔主得許可
已。方始答懺者云
*爾正懺詞
等同上
還衣

不還結罪同上若對二尼及一捨懺。一一
同此更無有異。對一尼中除問邊人
捨乞鉢法是中捨者。要須對僧。又此住處。
非餘住處捨。及懺悔詞並同前
還鉢法此比丘尼鉢若貴價好者留置。取最
下不如者。與之白二羯磨。應如是與
大姊僧
聽。此某甲比丘尼。鉢破減五綴不漏。更求新
鉢犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今
與此某甲比丘尼鉢。白如是。大姊僧聽此某
甲比丘尼。鉢破減五綴不漏。更求新鉢犯捨
墮。今捨與僧。僧今與此某甲比丘尼鉢。誰諸
大姊忍。僧與某甲比丘尼鉢者默然。誰不忍
者説。僧已忍與此某甲比丘尼鉢竟。僧忍默
然故。是事如是持
行鉢白法彼比丘尼鉢。應作
白問僧作如是白
大姊僧聽。若僧時到
僧忍聽。以此鉢次第問上座。白如是作此白已。
當持與上
座。若上座不取。與彼比丘尼。彼比丘尼應取。不應護衆
僧故不取。亦不應以此因縁受持最下鉢。若受突吉羅。若
上座取應與上座。取上座鉢授與次座。若次
座取。不一如上座。如是展轉乃至下座
付鉢令持法若持此比丘尼鉢。還此比丘尼。若持最下
座鉢與與。時應作白二羯磨如是與
大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今以此最下
座鉢若是此比丘尼鉢應云。
僧今以此比丘尼下鉢
與某甲比丘尼。受持
乃至破。白如是。大姊僧聽。僧今以此若最下座
鉢若彼比
丘尼
下鉢
與某甲比丘尼。受持乃至破。誰諸大姊
忍。僧與某甲比丘尼鉢者默然。誰不忍者説。
僧已忍與某甲比丘尼鉢竟。僧忍默然故。是
事如是持彼比丘尼守護此鉢。不得著瓦石落處。不得
著倚杖下。及著倚刀下。不得著懸物下及
著道中石上果樹下不平地。不得一手捉兩鉢。除指隔中
央。不得一手捉兩鉢開戸。除用心。不得著戸閾内戸
下。不得著繩床木末下床間床角頭。除暫著。不得
立盪鉢。乃至足令鉢破。不應故壞及故令失作非鉢用
對俗捨寶法若比丘尼。自手捉金銀若錢。若教人捉。
若置地受教。彼有信樂守園人若優婆塞。

此物我所不應汝當知之懺對一人
作法同上
俗還物法若彼人。取還與比丘尼者。當作彼人物故受。
教淨人使賞之。若得淨衣鉢針筒尼師壇應易
受持。若優婆塞取已。與比丘尼
淨衣鉢尼師壇針筒者。應取持之
俗不還寶法若彼取已不還
者令餘尼語言
汝應還此比丘尼物
若餘比丘尼。不語及
語不還者當自語言
佛教比丘尼作淨故與汝
與僧與塔與和尚
等。與諸親舊知識。若還本主何以故。不欲
失彼信施故
淨寶法因此便明淨寶儀軌。若依此部別開。信樂優
婆塞。及守園人爲淨主寶。付彼人應語彼言
物我所不應。汝當知之
知是看是或爲佛
法等事
受者。受時應作
淨語。淨語應言
知是看是若不語
彼人言
知是看是者突
吉羅若依説一切有部淨施法。如錢一切寶物。應
先求一知法白衣淨人。語令解意已復語云
我比
丘尼法不畜錢寶。今以檀越爲淨主。後得錢
寶。盡施檀越若淨主死。遠出異國。應更求淨主。然説
淨有二種。若白衣持錢寶來。與比丘尼。

此不淨物我不應畜若淨當受即是淨法。若白
衣言。與比丘尼
寶。比丘
尼語言
我不應畜淨人
答言
易淨物畜即是作淨。若白衣
不言易淨物畜。
比丘尼自不説淨直置地去者。若有比
丘尼。應向説淨隨久近畜。説詞同上
懺一百七十八波逸提罪法欲除本罪。還先懺覆品
數多少。准前應知。此
對一人許別衆懺請懺悔主如上
作法請已。應對懺主作是悔
大姊一心念。我某
甲比丘尼。故妄語犯爾許
衆多
波逸提罪餘隨種名
事別稱之
向大姊懺悔。不敢覆藏等。同上
懺波羅提提舍尼罪法覆品如前請懺
主已作如是懺
大姊一心
念。我某甲比丘尼。無病故乞蘇食。犯爾許
衆多
羅提提舍尼罪餘隨種名
事別稱之
大姊我犯可呵法所不
應爲。今向大姊悔過。不敢覆藏等同上
懺突吉羅罪法一切突吉羅無問根本從生故作誤作
覆。隨覆等品數如前。要期永斷作如

我某甲比丘尼。故不齊整著僧伽梨。犯爾許
衆多
突吉羅罪。以故作故。復犯爾許
衆多
非威儀突吉
羅罪若誤犯者即無故。
犯非威儀罪。應云
我某甲比丘尼。誤不齊整
著僧伽梨。犯爾許
衆多
突吉羅罪餘隨種名
事別稱之
我今懺悔
不敢覆藏等。同上
一切僧同犯識罪發露法案律。僧集一處欲説戒。
當説戒時。一切衆僧盡犯
罪。彼各各作是念。世尊制戒。犯者不得説戒。不得聞戒。
不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。彼比丘尼白已當
懺悔。作
如是白
大姊僧聽。此一切衆僧犯罪。若僧時
到僧忍聽。此一切僧懺悔。白如是作是白已
然後説戒
一切僧同犯疑罪發露法案律。僧集一處欲説戒。
當説戒時。一切僧於罪有
疑。彼各念言。世尊制戒等如前彼一
切僧作白已。應説其罪。當作是白
大姊僧聽。此一
切僧於罪有疑。若僧時到僧忍聽。此衆僧自
説罪。白如是作是白已
然後説戒
別人識罪發露法至一清淨比丘尼
所具儀作如是言
大姊憶念。我
某甲比丘尼犯某甲罪若干
衆多
今向大姊發露。後
當如法懺悔一説如是
已得聞戒
別人疑罪發露法還至一淨尼所
具儀作如是言
大姊憶念。我某
甲比丘尼。於某犯生疑。今向大姊自説。須後
無疑時。當如法懺悔一説如是
已得聞戒
説戒座中識罪心念發露法案律。當説戒時犯罪。
若有人擧若不擧。若
作憶念不作憶念。其人自
憶罪而發露。當語邊人言
我犯某甲罪。今向大姊
懺悔復作是念。設語傍人恐鬧亂衆。
不成説戒。彼比丘尼當心念言
我犯某罪。須
罷座已。當如法懺悔作如是已
得聽説戒
説戒座中疑罪心念發露法縁同於前。唯疑
爲異彼心念言
我於
某罪生疑。須罷座已無疑時。當如法懺悔
是已得
聽説戒
治人篇第十三
與呵責羯磨法案律有二法。僧應與作呵責羯磨。非
法説法。法説非法。乃至説不説亦如
是。乃至擧羯磨亦如是。復有三事。僧應與作呵責羯磨。
謂破戒破見破威儀。乃至擧羯磨亦如是。復喜鬥諍共相
罵詈口出刀劍互求長短。若復餘人鬥諍。往彼勸助。是故
令僧未有諍事便有諍事。已有諍事而不除滅。聽僧與作
呵責。白四集僧。集僧已爲作擧。作擧已爲
作憶念。作憶念已與罪。與罪已。應如是作
大姊僧聽。此某甲比丘尼。喜共鬥諍共相罵
詈口出刀劍互求長短。彼自共鬥諍已。若復
有餘比丘尼鬥諍者。即復往彼勸言。汝等勉
力。莫不如他。汝等多聞智慧財富。亦勝多有
知識。我等當爲汝作伴黨。令僧未有諍事而
有諍事。已有諍事而不除滅。若僧時到僧忍
聽。僧爲某甲比丘尼。作呵責羯磨。若後復更
鬥諍共相罵詈者。衆僧當更増罪治。白如是。
大姊僧聽。此某甲比丘尼。喜共鬥諍共相罵
詈口出刀劍互求長短。彼自共鬥諍已。若復
有餘比丘尼鬥諍者。即復往勸彼言。汝等勉
力莫不如他。汝等智慧多聞財富。亦勝多有
知識。我等當爲汝作伴黨。令僧未有諍事而
有諍事。已有諍事而不除滅。僧爲某甲比丘
尼。作呵責羯磨。誰諸大姊忍僧與某甲比丘
尼作呵責羯磨。若後復更鬥諍共相罵詈者。
衆僧當更増罪治。忍者默然。誰不忍者説
僧已忍爲某甲比丘尼作呵責羯磨竟。僧忍
默然故。是事如是持彼得法已修行七五之行
此七五行具如上明
解呵責羯磨法若衆僧在小食上後食上。若説法若布
薩。被呵責羯磨人正衣服脱革屣。於
一面住。胡跪
合掌白如是言
大姊受我懺悔。自今已去自責
心。止不復作律言。若隨順衆僧無所違逆。求解呵責
羯磨聽解作白四羯磨。僧應觀察有五
法不應爲解。謂違上七五之行。有五法應爲解呵
責。謂不違上七五之行。應至僧中具儀作如是乞
大姊
僧聽。我某甲比丘尼。僧與作呵責羯磨。我今
隨順衆僧無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。願
僧慈愍故。爲我解呵責羯磨三説僧應
如是與法
大姊僧
聽。某甲比丘尼。僧爲作呵責羯磨。彼比丘尼
隨順衆僧無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。若
僧時到。僧忍聽解某甲比丘尼呵責羯磨。白
如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。僧爲作呵責
羯磨。彼比丘尼。隨順衆僧無所違逆。從僧乞
解呵責羯磨。誰諸大姊忍僧爲某甲比丘尼。
解呵責羯磨者默然。誰不忍者説
僧已忍解
某甲比丘尼呵責羯磨竟。僧忍默然故。是事
如是持
與擯羯磨法律言。行惡行汚他家。言惡行者。謂自種
華樹教他種等。言汚家者。有四種事。一
依家汚家。二依利養汚家。三衣親友汚家。四依僧伽藍
汚家。若行惡行汚他家。見聞皆具。聽僧作擯白四。此作
及解文。
如律
與依止羯磨法若有比丘尼。癡無所知。多犯衆罪。共
白衣雜住。而相親附。不順佛法。聽僧
爲作依止白四。謂遣依止有徳人住。不
得稱方國土等作。此作及解。亦文如律
與遮不至白衣家羯磨法白衣有五法。僧應爲作遮
不至白衣家羯磨。此人恭
敬父母沙門婆羅門。所應持者堅持不捨。比丘尼有十法。
僧應與作遮不至白衣家羯磨。惡説罵白衣。方便令白衣
家損減。作無利。作無住處。鬥亂白衣。於白衣前謗佛法
僧。在白衣前作下賤罵。如法許白衣而不實。此作及差使
送懺悔解等。
具如律文
與不見罪擧羯磨法若有比丘尼犯罪。餘比丘尼語
言。汝犯罪見不。答言不見。佛
言。聽僧與作不見罪擧白
四。此作及解。亦文如律
與不懺悔罪擧羯磨法若有比丘尼犯罪。諸比丘尼
語言。汝有罪懺悔。答言不
懺悔。佛言。聽僧與作不懺
擧白四。此作及解。亦文如律
與不捨惡見擧羯磨法若有比丘尼。如是惡見生。
作如是言。我知佛所説法。
犯婬欲非障道法。佛言。聽僧爲作呵諫白四。捨此事故。
諫法如文。彼比丘尼僧。與作呵諫已。猶故不捨惡見。佛
言。與作不捨惡見擧白四。
此作及解。亦文如
與狂癡羯磨法有三種狂癡一説戒時。或憶或不憶。
或來或不來。二或憶而來。三或不憶
不來。是謂三種狂癡。是中下二。不應
與作。初一應作白二羯磨。應如是與
大姊僧聽。此
某甲比丘尼。心亂狂癡。或憶説戒。或不憶説
戒。或來或不來。若僧時到。僧忍聽僧與某甲
比丘尼作心亂狂癡羯磨。或憶或不憶或來
或不來。僧作羯磨説戒。白如是。大姊僧聽。此
某甲比丘尼。心亂狂癡。或憶説戒或不憶説
戒。或來或不來。僧與某甲比丘尼作心亂狂
癡羯磨。或憶或不憶或來或不來。作羯磨説
戒。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼作心亂狂
癡或憶或不憶或來或不來作羯磨説戒者默
然。誰不忍者説。僧已忍與某甲比丘尼作心
亂狂癡或憶或不憶或來或不來作羯磨竟。
僧忍默然故。是事如是持
解狂癡羯磨若狂病止僧作白二
法解是儀作如是乞
大姊僧聽。我某甲比丘尼。先得狂癡病。説戒
時。或憶或不憶。或來或不來。衆僧與我作狂
癡病羯磨。作已病還得止。今從衆僧乞解狂
癡羯磨三説僧應
如是與法
大姊僧聽。此某甲比丘尼。先
得狂癡病 彼説戒時或憶或不憶或來或不
來衆僧與作狂癡病羯磨與作羯磨已。狂癡
病還得止。今從衆僧乞解狂癡病羯磨。若僧
時到。僧忍聽與解狂癡病羯磨白。如是大姊
僧聽此。某甲比丘尼先。得狂癡病彼説戒時
或憶或不憶或來或不來衆僧與作狂癡病羯
磨與作羯磨已。狂癡病還得止。今從衆僧乞
解狂癡病羯磨。誰諸大姊忍僧與某甲比丘
尼解狂癡病羯磨者默然。誰不忍者説。僧已
忍與某甲比丘尼解狂癡病羯磨竟。僧忍默然
故。是事如是持佛言隨狂病時與
作羯磨狂止還解
與學家羯磨法時有居士家夫婦。倶得信樂。爲佛弟
子。諸佛見諦弟子常法。於諸比丘比
丘尼。無所愛惜乃至身肉。若諸比丘比丘尼至家。常與飮
食及諸供養故。令貧窮衣食乏盡。佛言。聽僧與彼居士作
學家羯磨。
應如是作
大姊僧聽。於某城中。某居士家夫
婦。得信爲佛弟子。財物竭盡。若僧時到。僧忍
聽僧今與作學家羯磨。諸比丘尼不得在
家受食食。白如是。大姊僧聽。於某城中。某
居士家夫婦。得信爲佛弟子。財物竭盡。僧今
與作學家羯磨。諸比丘尼不得在*某家受食
食。誰諸大姊忍僧與某居士作學家羯磨者
默然。誰不忍者説。僧已忍與某居士作學家
羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持若先受請若
有病若置地
與若從人受若學家
施後財物還多無犯
解學家羯磨法若學家財物還多從僧乞解學
家羯磨僧應白二解應如是作
大姊
僧聽。於某城中。某居士家夫婦。得信爲佛弟
子。好施財物竭盡。僧先與作學家羯磨。今財
物還多。從僧乞解學家羯磨若僧時到。僧忍
聽解學家羯磨。白如是。大姊僧聽。於某城中。
某居士家夫婦。得信爲佛弟子。好施財物竭
盡。僧先與作學家羯磨。今財物還多。從僧
乞解學家羯磨。僧今與某居士解學家羯磨。
誰諸大姊忍僧與某居士解學家羯磨者默
然。誰不忍者説。僧已忍與某居士解學家羯
磨竟。僧忍默然故。是事如是持
作餘語羯磨法若有比丘尼犯罪。諸比丘尼問言。汝
自知犯罪不耶。即以餘事報諸比丘
尼。汝向誰語。爲説何事。爲論何理。爲語我。爲語誰耶。
是誰犯罪。罪由何生。我不見罪。云何言我有罪。佛言。自
今已去聽白已。當名
作餘語。應如是白
大姊僧聽。此某甲比丘尼犯
罪。諸比丘尼問言。汝今自知犯罪不耶。此比
丘尼。即以餘事報諸比丘尼言。汝向誰語。爲
説何事。爲論何理。爲我説爲餘人説。誰犯罪
罪由何生。我不見罪。若僧時到。僧忍聽當名
某甲比丘尼作餘語。白如是作是白已各作餘語
者。若未白前作餘語
者。一切盡突吉羅。若作白
已作餘語者。一切盡波逸提
作觸惱羯磨法若有比丘尼。衆僧立制。不得作餘語。
已便觸惱衆僧。喚來不來。不喚來便
來。應起不起。不應起便起應語不語。不應語便語。佛言。
聽僧與此比丘尼作單白羯磨。名作觸惱。作如是白
大姊僧聽。此某甲比丘尼。僧名作餘語已。便
觸惱衆僧。喚來不來。不喚來便來。應起不起。
不應起便起。應語不語。不應語便語。若僧時
到。僧忍聽制某甲比丘尼。名作觸惱。白如是
如是白已名作觸惱僧。未白前觸惱僧者。一切盡
突吉羅。若作白已觸惱僧者一切盡波逸提
惡馬治法若有比丘尼惡性不受諫語。多犯衆罪。餘比
丘尼語言。汝犯罪見不。答言不見。僧應捨
棄。莫問語
如是言
汝今不見罪。汝所往之處。彼亦當擧汝罪。爲
汝作自言。不聽汝作阿&T072933;婆陀。不聽布薩自
恣。如調馬師惡馬難調。即合所繋韁杙棄之。
汝比丘尼不自見罪。亦復如是一切捨棄。汝
所往之處。乃至不聽汝布薩自恣是人不應求
聽此即是聽
梵罰治法若有比丘尼惡性犯戒復不
受諫者作默擯治應如是作
一切比丘尼
默擯不與語。是梵罰治然不
改者
將詣衆中。諸人共
彈使出。莫與説戒。亦莫與法會從事
不禮比丘法時六群比丘沙彌。來至比丘尼住處。共六
群比丘尼式叉摩那沙彌尼共住。更相調
弄或共唄。或共哭共戲笑。亂諸坐禪比丘尼。佛聽喚來謫
罰。若不改者。應爲彼沙彌和尚阿闍梨作不禮羯磨。此作
及解文。
如律
與白衣家作覆鉢羯磨法律言。白衣家有五法。不
應與作覆鉢不孝順父。
不孝順母。不敬沙門。不敬婆羅門。不供事比丘尼。有五
法應作。即反上是。復有十法。衆僧應與作覆鉢。罵謗比
丘尼。爲比丘尼作損減。作無利益。方便令無住處。鬥亂
比丘尼。於比丘尼前説佛法僧惡。以無根不淨法謗比丘
尼若犯比丘尼。如是九八七六五四
三二一。與作覆鉢法應如是
大姊僧聽。此某
甲某甲比丘尼清淨。而以無根波羅夷法謗。
若僧時到僧忍聽。僧今爲此某甲作覆鉢不
相往來。白如是。大姊僧聽。此某甲某甲比丘
尼清淨。而以無根波羅夷法謗。今僧爲作覆
鉢不相往來。誰諸大姊忍僧爲某甲作覆鉢
不相往來者默然。誰不忍者説。僧已忍爲某
甲作覆鉢不相往來竟。僧忍默然故。是事如
是持
差比丘尼使告白衣法律言應白二差一比丘尼
爲使告彼令知其使比丘尼
應具八徳八徳及差廣如律明此使比丘尼往至
彼家不應受床坐飮食供養等具應語云
今僧爲
汝作覆鉢不相往來彼若不解應廣爲説。彼人若言
作何方便解我覆鉢還相往來
者。彼使應語云。汝應往懺悔衆僧。彼若懺悔隨順衆僧
不敢違逆。從僧乞解覆鉢還相往來者。僧應爲解文如

尼羯磨卷中
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