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尼羯磨 (No. 1810_ 懷素集 ) in Vol. 40
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T1810_.40.0547a01:
T1810_.40.0547a02:
T1810_.40.0547a03:
T1810_.40.0547a05: 西太原寺沙門懷素集
T1810_.40.0547a06: ◎攝物篇第十
T1810_.40.0547a18: 到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。爲僧作分物人。
T1810_.40.0547a19: 白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。爲僧作
T1810_.40.0547a20: 分物人。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。爲僧
T1810_.40.0547a21: 作分物人者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某
T1810_.40.0547a22: 甲比丘尼。爲僧作分物人竟。僧忍默然故。是
T1810_.40.0547a26: 處若衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍
T1810_.40.0547a27: 聽。僧今與某甲比丘尼。彼當與僧。白如是。大
T1810_.40.0547a28: 姊僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。僧
T1810_.40.0547a29: 今與某甲比丘尼。彼當與僧。誰諸大姊忍。此
T1810_.40.0547b01: 住處若衣若非衣。現前僧應分。僧與某甲比
T1810_.40.0547b02: 丘尼。彼當與僧者默然。誰不忍者説。僧已忍。
T1810_.40.0547b03: 與某甲比丘尼。彼當與僧竟。僧忍默然故。是
T1810_.40.0547b07: 住處若衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧
T1810_.40.0547b08: 忍聽。今現前僧分是衣物。白如是。大姊僧聽。
T1810_.40.0547b09: 此住處若衣若非衣。現前僧應分。今現前僧
T1810_.40.0547b10: 分是衣物。誰諸大姊忍。此住處若衣若非衣。
T1810_.40.0547b11: 現前僧應分。今現前僧分是衣物者默然。誰
T1810_.40.0547b12: 不忍者説。僧已忍。今現前僧分是衣物竟。僧
T1810_.40.0547b15: 處若衣若非衣。現前僧應分。此處無僧。此是
T1810_.40.0547c07: 大姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有衣鉢坐具
T1810_.40.0547c08: 針筒盛衣貯器。此現前僧應分。若僧時到僧
T1810_.40.0547c09: 忍聽。僧今與某甲看病比丘尼。白如是。大姊
T1810_.40.0547c10: 僧聽。某甲比丘尼命過。所有衣鉢坐具針筒
T1810_.40.0547c11: 盛衣貯器。此現前僧應分。僧今與某甲看病
T1810_.40.0547c12: 比丘尼。誰諸大姊忍。僧與某甲看病比丘尼
T1810_.40.0547c13: 衣鉢坐具針筒盛衣貯器者默然。誰不忍者
T1810_.40.0547c14: 説。僧已忍。與某甲看病比丘尼衣鉢坐具針
T1810_.40.0547c15: 筒盛衣貯器竟。僧忍默然故。是事如是持
T1810_.40.0547c17: 忍聽。僧差某甲比丘尼。爲僧作分物人。白如
T1810_.40.0547c18: 是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。爲僧作分物
T1810_.40.0547c19: 人。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。爲僧作分
T1810_.40.0547c20: 物人者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某甲比
T1810_.40.0547c21: 丘尼爲僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如
T1810_.40.0547c22: 是持
T1810_.40.0547c24: 命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。若僧時
T1810_.40.0547c25: 到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼。某甲比丘尼
T1810_.40.0547c26: 當還與僧。白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼命
T1810_.40.0547c27: 過。所有若衣非衣。此現前僧應分。僧今與某
T1810_.40.0547c28: 甲比丘尼。某甲比丘尼當還與僧。誰諸大姊
T1810_.40.0547c29: 忍。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現前
T1810_.40.0548a01: 僧應分。僧今與某甲比丘尼。某甲比丘尼當
T1810_.40.0548a02: 還與僧者默然。誰不忍者説。僧已忍。與某甲
T1810_.40.0548a03: 比丘尼。某甲比丘尼當還與僧竟。僧忍默然
T1810_.40.0548a06: 尼命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。若僧
T1810_.40.0548a07: 時到僧忍聽。今現前僧分是衣物。白如是。大
T1810_.40.0548a08: 姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此
T1810_.40.0548a09: 現前僧應分。今現前僧分是衣物。誰諸大姊
T1810_.40.0548a10: 忍。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現前
T1810_.40.0548a11: 僧應分。今現前僧分是衣物者默然。誰不忍
T1810_.40.0548a12: 者説。僧已忍。今現前僧分是衣物竟。僧忍默
T1810_.40.0548a15: 甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現前僧應
T1810_.40.0548a18: 若衣非衣。此現前僧應分。此處無僧。此是我
T1810_.40.0548a21: 言。彼處若有信樂優婆塞若守園人。彼應掌
T1810_.40.0548a22: 録。若有五衆出家人。前來者應與。若無來
T1810_.40.0548a23: 者。應送與近處僧伽藍
T1810_.40.0548a24: 徳衣篇第十一
T1810_.40.0548a28: 大姊僧聽。今日衆僧受功徳衣。若僧時到僧
T1810_.40.0548a29: 忍聽。衆僧和合受功徳衣。白如是
T1810_.40.0548b02: 姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。
T1810_.40.0548b03: 爲僧持功徳衣。白如是。大姊僧聽。僧差某甲
T1810_.40.0548b04: 比丘尼。爲僧持功徳衣。誰諸大姊忍。僧差某
T1810_.40.0548b05: 甲比丘尼。爲僧持功徳衣者默然。誰不忍者
T1810_.40.0548b06: 説。僧已忍差某甲比丘尼。爲僧持功徳衣竟。
T1810_.40.0548b07: 僧忍默然故。是事如是持
T1810_.40.0548b09: 此住處僧得可分衣物。現前僧應分。若僧時
T1810_.40.0548b10: 到僧忍聽。僧今持此衣與某甲比丘尼。此比
T1810_.40.0548b11: 丘尼當持此衣。爲僧受作功徳衣。於此住處
T1810_.40.0548b12: 持。白如是。大姊僧聽。此住處僧得可分衣物。
T1810_.40.0548b13: 現前僧應分。僧今持此衣與某甲比丘尼。此
T1810_.40.0548b14: 比丘尼當持此衣。爲僧受作功徳衣。於此住
T1810_.40.0548b15: 處持。誰諸大姊忍。僧持此衣與某甲比丘尼。
T1810_.40.0548b16: 受作功徳衣者默然。誰不忍者説。僧已忍。與
T1810_.40.0548b17: 某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持｣
T1810_.40.0548b19: 衆僧當受作功徳衣。此衣衆僧今受作功徳
T1810_.40.0548b25: 聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。爲僧
T1810_.40.0548b26: 作功徳衣。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘
T1810_.40.0548b27: 尼。爲僧作功徳衣。誰諸大姊忍。僧差某甲比
T1810_.40.0548b28: 丘尼。爲僧作功徳衣者默然。誰不忍者説。僧
T1810_.40.0548b29: 已忍。差某甲比丘尼。爲僧作功徳衣竟。僧忍
T1810_.40.0548c04: 若僧時到僧忍聽。僧今和合出功徳衣。白如
T1810_.40.0548c07: ◎除罪篇第十二
T1810_.40.0548c12: 姊僧聽。此某甲比丘尼。犯某波羅夷罪。若僧
T1810_.40.0548c13: 時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼某波羅夷
T1810_.40.0548c14: 罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。白如是。大
T1810_.40.0548c15: 姊僧聽。此某甲比丘尼犯某波羅夷罪。僧今
T1810_.40.0548c16: 與某甲比丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨。不得
T1810_.40.0548c17: 共住不得共事。誰諸大姊忍。僧與某甲比丘
T1810_.40.0548c18: 尼某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共
T1810_.40.0548c20: 丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨不得共住不得共
T1810_.40.0548c21: 事竟。僧忍默然故。是事如是持
T1810_.40.0548c24: 甲比丘尼犯某波羅夷罪。都無覆藏心。今從
T1810_.40.0548c25: 僧乞波羅夷戒。願僧與我某甲比丘尼波羅
T1810_.40.0548c27: 尼。犯某波羅夷罪無覆藏心。今從僧乞波羅
T1810_.40.0548c28: 夷戒。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼
T1810_.40.0549a01: 波羅夷戒。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。
T1810_.40.0549a02: 犯某波羅夷罪無覆藏心。今從僧乞波羅夷
T1810_.40.0549a03: 戒。僧今與某甲比丘尼波羅夷戒。誰諸大姊
T1810_.40.0549a04: 忍。僧與某甲比丘尼波羅夷戒者默然。誰不
T1810_.40.0549a16: 大姊僧聽。此某甲比丘尼。犯某波羅夷罪無
T1810_.40.0549a17: 覆藏心。已從僧乞波羅夷戒。僧已與某甲比
T1810_.40.0549a18: 丘尼波羅夷戒。此比丘尼於學悔中。重犯某
T1810_.40.0549a19: 波羅夷罪。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比
T1810_.40.0549a20: 丘尼重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不
T1810_.40.0549a21: 得共事。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。犯
T1810_.40.0549a22: 某波羅夷罪無覆藏心。已從僧乞波羅夷戒。
T1810_.40.0549a23: 僧已與某甲比丘尼波羅夷戒。此比丘尼於學
T1810_.40.0549a24: 悔中。重犯某波羅夷罪。僧今與某甲比丘尼
T1810_.40.0549a25: 重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得
T1810_.40.0549a26: 共事。誰諸大姊忍。僧與某甲比丘尼重犯某
T1810_.40.0549a27: 波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事者
T1810_.40.0549b01: 重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得
T1810_.40.0549b02: 共事竟。僧忍默然故。是事如是持
T1810_.40.0549b07: 罪。今從僧乞半月摩那埵。願僧與我某甲比
T1810_.40.0549b09: 聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。今從僧乞半
T1810_.40.0549b10: 月摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘
T1810_.40.0549b11: 尼半月摩那埵。白如是。大徳僧聽。此某甲比
T1810_.40.0549b12: 丘尼。犯某僧殘罪。今從僧乞半月摩那埵。僧
T1810_.40.0549b13: 與某甲比丘尼半月摩那埵。誰諸長老忍。僧
T1810_.40.0549b14: 與某甲比丘尼半月摩那埵者默然。誰不忍
T1810_.40.0549b16: 僧忍默然故。是事如是持
T1810_.40.0549b18: 我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月
T1810_.40.0549b19: 摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我
T1810_.40.0549b25: 聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半
T1810_.40.0549b26: 月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那
T1810_.40.0549c07: 聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半
T1810_.40.0549c08: 月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那
T1810_.40.0549c11: 徳僧聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧
T1810_.40.0549c12: 乞半月摩那埵。僧己與我某甲比丘尼半月
T1810_.40.0549c13: 摩那埵。我某甲比丘尼行摩那埵時中間。更
T1810_.40.0549c14: 重犯某僧殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某
T1810_.40.0549c15: 僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
T1810_.40.0549c16: 願僧與我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘
T1810_.40.0549c17: 罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍
T1810_.40.0549c19: 殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲
T1810_.40.0549c20: 比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩那
T1810_.40.0549c21: 埵時中間。更重犯某僧殘罪。今從僧乞前
T1810_.40.0549c22: 犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵
T1810_.40.0549c23: 本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比
T1810_.40.0549c24: 丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及
T1810_.40.0549c25: 摩那埵本日治羯磨。白如是。大徳僧聽。此某
T1810_.40.0549c26: 甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩
T1810_.40.0549c27: 那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此
T1810_.40.0549c28: 某甲比丘尼。行摩那埵時中間。更重犯某僧
T1810_.40.0549c29: 殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半
T1810_.40.0550a01: 月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧與某甲
T1810_.40.0550a02: 比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵
T1810_.40.0550a03: 及摩那埵本日治羯磨。誰諸長老忍。僧與某
T1810_.40.0550a04: 甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那
T1810_.40.0550a05: 埵及摩那埵本日治羯磨者默然。誰不忍者説
T1810_.40.0550a07: 僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。
T1810_.40.0550a11: 我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月
T1810_.40.0550a12: 摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。
T1810_.40.0550a13: 我某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今從僧乞出
T1810_.40.0550a14: 罪羯磨。願僧與我某甲比丘尼出罪羯磨。慈
T1810_.40.0550a16: 殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲
T1810_.40.0550a17: 比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。已行摩
T1810_.40.0550a18: 那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍
T1810_.40.0550a19: 聽。僧與某甲比丘尼出罪。白如是。大徳僧聽。
T1810_.40.0550a20: 此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月
T1810_.40.0550a21: 摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。
T1810_.40.0550a22: 此某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今從僧乞出
T1810_.40.0550a23: 罪羯磨。僧與某甲比丘尼出罪。誰諸長老忍。
T1810_.40.0550a24: 僧與某甲比丘尼出罪者默然。誰不忍者説
T1810_.40.0550a26: 故。是事如是持
T1810_.40.0550a28: 我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月
T1810_.40.0550a29: 摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。
T1810_.40.0550b01: 我某甲比丘尼。行摩那埵時中間更重犯某僧
T1810_.40.0550b02: 殘罪。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半
T1810_.40.0550b03: 月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與我
T1810_.40.0550b04: 某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩
T1810_.40.0550b05: 那埵及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘尼。
T1810_.40.0550b06: 行前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩
T1810_.40.0550b07: 那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。願
T1810_.40.0550b09: 大徳僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從
T1810_.40.0550b10: 僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半
T1810_.40.0550b11: 月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩那埵時中間。
T1810_.40.0550b12: 更重犯某僧殘罪。亦從僧乞前犯中間重犯
T1810_.40.0550b13: 某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯
T1810_.40.0550b14: 磨。僧亦與此某甲比丘尼前犯中間重犯某
T1810_.40.0550b15: 僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
T1810_.40.0550b16: 此某甲比丘尼。行前犯中間重犯某僧殘罪
T1810_.40.0550b17: 半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今從
T1810_.40.0550b18: 僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲
T1810_.40.0550b19: 比丘尼出罪。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘
T1810_.40.0550b20: 尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧
T1810_.40.0550b21: 已與此某甲比丘尼半月摩那埵此某甲比丘
T1810_.40.0550b22: 尼。行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪。亦從
T1810_.40.0550b23: 僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及
T1810_.40.0550b24: 摩那埵本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘尼
T1810_.40.0550b25: 前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那
T1810_.40.0550b26: 埵本日治羯摩。此某甲比丘尼。行前犯中
T1810_.40.0550b27: 間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日
T1810_.40.0550b28: 治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比
T1810_.40.0550b29: 丘尼出罪。誰諸長老忍。僧與某甲比丘尼出
T1810_.40.0550c02: 尼出罪竟。僧忍默然故。是事如是持
T1810_.40.0550c09: 僧聽。我某甲比丘尼。犯某偸蘭遮罪。今從僧
T1810_.40.0550c10: 乞懺悔。願僧。聽我某甲比丘尼懺悔。慈愍故
T1810_.40.0550c16: 偸蘭遮罪。今請大姊作懺悔主。願大姊。爲我
T1810_.40.0550c19: 某甲比丘尼。犯某偸蘭遮罪。今從僧乞懺悔
T1810_.40.0550c20: 若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘尼懺悔。白
T1810_.40.0550c23: 念。我某甲比丘尼。犯某偸蘭遮罪。今向大姊
T1810_.40.0550c24: 懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。
T1810_.40.0550c25: 憶念犯發露。知而不覆藏。願大姊。憶我清淨
T1810_.40.0551a16: 僧乞懺悔願僧聽。我某甲比丘尼懺悔。慈愍
T1810_.40.0551b25: 安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆
T1810_.40.0551c15: 逸提罪。今向大姊懺悔。不敢覆藏懺悔則安
T1810_.40.0551c16: 樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。
T1810_.40.0551c23: 僧忍聽。僧持此衣與彼某甲比丘尼。彼某甲
T1810_.40.0551c24: 比丘尼。當還此某甲比丘尼
T1810_.40.0551c27: 衣與彼某甲比丘尼。彼某甲比丘尼當還此
T1810_.40.0551c28: 某甲比丘尼。誰諸大姊。忍僧持此衣與彼某
T1810_.40.0551c29: 甲比丘尼彼某甲比丘尼。當還此某甲比丘
T1810_.40.0552a01: 尼者默然。誰不忍者説。僧已忍。與彼某甲比
T1810_.40.0552a07: 到僧忍聽。僧持此衣還某甲比丘尼。白如是。
T1810_.40.0552a09: 十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。僧持此衣還某
T1810_.40.0552a10: 甲比丘尼。誰諸大姊忍。僧持此衣還某甲比
T1810_.40.0552a11: 丘尼者默然。誰不忍者説。僧已忍。還某甲比
T1810_.40.0552a12: 丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持
T1810_.40.0552a18: 若二大姊聽。我受某甲比丘尼懺者。我當受
T1810_.40.0552a23: 聽。此某甲比丘尼。鉢破減五綴不漏。更求新
T1810_.40.0552a24: 鉢犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今
T1810_.40.0552a25: 與此某甲比丘尼鉢。白如是。大姊僧聽此某
T1810_.40.0552a26: 甲比丘尼。鉢破減五綴不漏。更求新鉢犯捨
T1810_.40.0552a27: 墮。今捨與僧。僧今與此某甲比丘尼鉢。誰諸
T1810_.40.0552a28: 大姊忍。僧與某甲比丘尼鉢者默然。誰不忍
T1810_.40.0552a29: 者説。僧已忍與此某甲比丘尼鉢竟。僧忍默
T1810_.40.0552b01: 然故。是事如是持
T1810_.40.0552b07: 大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今以此最下
T1810_.40.0552b11: 忍。僧與某甲比丘尼鉢者默然。誰不忍者説。
T1810_.40.0552b12: 僧已忍與某甲比丘尼鉢竟。僧忍默然故。是
T1810_.40.0552c01: 丘尼法不畜錢寶。今以檀越爲淨主。後得錢
T1810_.40.0552c09: 向大姊懺悔。不敢覆藏等。同上
T1810_.40.0552c19: 不敢覆藏等。同上
T1810_.40.0552c26: 切僧於罪有疑。若僧時到僧忍聽。此衆僧自
T1810_.40.0553a04: 甲比丘尼。於某犯生疑。今向大姊自説。須後
T1810_.40.0553a13: ◎治人篇第十三
T1810_.40.0553a18: 大姊僧聽。此某甲比丘尼。喜共鬥諍共相罵
T1810_.40.0553a19: 詈口出刀劍互求長短。彼自共鬥諍已。若復
T1810_.40.0553a20: 有餘比丘尼鬥諍者。即復往彼勸言。汝等勉
T1810_.40.0553a21: 力。莫不如他。汝等多聞智慧財富。亦勝多有
T1810_.40.0553a22: 知識。我等當爲汝作伴黨。令僧未有諍事而
T1810_.40.0553a23: 有諍事。已有諍事而不除滅。若僧時到僧忍
T1810_.40.0553a24: 聽。僧爲某甲比丘尼。作呵責羯磨。若後復更
T1810_.40.0553a25: 鬥諍共相罵詈者。衆僧當更増罪治。白如是。
T1810_.40.0553a26: 大姊僧聽。此某甲比丘尼。喜共鬥諍共相罵
T1810_.40.0553a27: 詈口出刀劍互求長短。彼自共鬥諍已。若復
T1810_.40.0553a28: 有餘比丘尼鬥諍者。即復往勸彼言。汝等勉
T1810_.40.0553b01: 力莫不如他。汝等智慧多聞財富。亦勝多有
T1810_.40.0553b02: 知識。我等當爲汝作伴黨。令僧未有諍事而
T1810_.40.0553b03: 有諍事。已有諍事而不除滅。僧爲某甲比丘
T1810_.40.0553b04: 尼。作呵責羯磨。誰諸大姊忍僧與某甲比丘
T1810_.40.0553b05: 尼作呵責羯磨。若後復更鬥諍共相罵詈者。
T1810_.40.0553b07: 僧已忍爲某甲比丘尼作呵責羯磨竟。僧忍
T1810_.40.0553b13: 僧聽。我某甲比丘尼。僧與作呵責羯磨。我今
T1810_.40.0553b14: 隨順衆僧無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。願
T1810_.40.0553b16: 聽。某甲比丘尼。僧爲作呵責羯磨。彼比丘尼
T1810_.40.0553b17: 隨順衆僧無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。若
T1810_.40.0553b18: 僧時到。僧忍聽解某甲比丘尼呵責羯磨。白
T1810_.40.0553b19: 如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。僧爲作呵責
T1810_.40.0553b20: 羯磨。彼比丘尼。隨順衆僧無所違逆。從僧乞
T1810_.40.0553b21: 解呵責羯磨。誰諸大姊忍僧爲某甲比丘尼。
T1810_.40.0553b23: 某甲比丘尼呵責羯磨竟。僧忍默然故。是事
T1810_.40.0553b24: 如是持
T1810_.40.0553c15: 某甲比丘尼。心亂狂癡。或憶説戒。或不憶説
T1810_.40.0553c16: 戒。或來或不來。若僧時到。僧忍聽僧與某甲
T1810_.40.0553c17: 比丘尼作心亂狂癡羯磨。或憶或不憶或來
T1810_.40.0553c18: 或不來。僧作羯磨説戒。白如是。大姊僧聽。此
T1810_.40.0553c19: 某甲比丘尼。心亂狂癡。或憶説戒或不憶説
T1810_.40.0553c20: 戒。或來或不來。僧與某甲比丘尼作心亂狂
T1810_.40.0553c21: 癡羯磨。或憶或不憶或來或不來。作羯磨説
T1810_.40.0553c22: 戒。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼作心亂狂
T1810_.40.0553c23: 癡或憶或不憶或來或不來作羯磨説戒者默
T1810_.40.0553c24: 然。誰不忍者説。僧已忍與某甲比丘尼作心
T1810_.40.0553c25: 亂狂癡或憶或不憶或來或不來作羯磨竟。
T1810_.40.0553c26: 僧忍默然故。是事如是持
T1810_.40.0554a01: 大姊僧聽。我某甲比丘尼。先得狂癡病。説戒
T1810_.40.0554a02: 時。或憶或不憶。或來或不來。衆僧與我作狂
T1810_.40.0554a03: 癡病羯磨。作已病還得止。今從衆僧乞解狂
T1810_.40.0554a05: 得狂癡病 彼説戒時或憶或不憶或來或不
T1810_.40.0554a06: 來衆僧與作狂癡病羯磨與作羯磨已。狂癡
T1810_.40.0554a07: 病還得止。今從衆僧乞解狂癡病羯磨。若僧
T1810_.40.0554a08: 時到。僧忍聽與解狂癡病羯磨白。如是大姊
T1810_.40.0554a09: 僧聽此。某甲比丘尼先。得狂癡病彼説戒時
T1810_.40.0554a10: 或憶或不憶或來或不來衆僧與作狂癡病羯
T1810_.40.0554a11: 磨與作羯磨已。狂癡病還得止。今從衆僧乞
T1810_.40.0554a12: 解狂癡病羯磨。誰諸大姊忍僧與某甲比丘
T1810_.40.0554a13: 尼解狂癡病羯磨者默然。誰不忍者説。僧已
T1810_.40.0554a14: 忍與某甲比丘尼解狂癡病羯磨竟。僧忍默然
T1810_.40.0554a19: 婦。得信爲佛弟子。財物竭盡。若僧時到。僧忍
T1810_.40.0554a20: 聽僧今與作學家羯磨。諸比丘尼不得在某
T1810_.40.0554a21: 家受食食。白如是。大姊僧聽。於某城中。某
T1810_.40.0554a22: 居士家夫婦。得信爲佛弟子。財物竭盡。僧今
T1810_.40.0554a23: 與作學家羯磨。諸比丘尼不得在＊某家受食
T1810_.40.0554a24: 食。誰諸大姊忍僧與某居士作學家羯磨者
T1810_.40.0554a25: 默然。誰不忍者説。僧已忍與某居士作學家
T1810_.40.0554a29: 僧聽。於某城中。某居士家夫婦。得信爲佛弟
T1810_.40.0554b01: 子。好施財物竭盡。僧先與作學家羯磨。今財
T1810_.40.0554b02: 物還多。從僧乞解學家羯磨若僧時到。僧忍
T1810_.40.0554b03: 聽解學家羯磨。白如是。大姊僧聽。於某城中。
T1810_.40.0554b04: 某居士家夫婦。得信爲佛弟子。好施財物竭
T1810_.40.0554b05: 盡。僧先與作學家羯磨。今財物還多。從僧
T1810_.40.0554b06: 乞解學家羯磨。僧今與某居士解學家羯磨。
T1810_.40.0554b07: 誰諸大姊忍僧與某居士解學家羯磨者默
T1810_.40.0554b08: 然。誰不忍者説。僧已忍與某居士解學家羯
T1810_.40.0554b09: 磨竟。僧忍默然故。是事如是持
T1810_.40.0554b13: 罪。諸比丘尼問言。汝今自知犯罪不耶。此比
T1810_.40.0554b14: 丘尼。即以餘事報諸比丘尼言。汝向誰語。爲
T1810_.40.0554b15: 説何事。爲論何理。爲我説爲餘人説。誰犯罪
T1810_.40.0554b16: 罪由何生。我不見罪。若僧時到。僧忍聽當名
T1810_.40.0554b21: 大姊僧聽。此某甲比丘尼。僧名作餘語已。便
T1810_.40.0554b22: 觸惱衆僧。喚來不來。不喚來便來。應起不起。
T1810_.40.0554b23: 不應起便起。應語不語。不應語便語。若僧時
T1810_.40.0554b24: 到。僧忍聽制某甲比丘尼。名作觸惱。白如是
T1810_.40.0554b28: 汝今不見罪。汝所往之處。彼亦當擧汝罪。爲
T1810_.40.0554c01: 汝作自言。不聽汝作阿
婆陀。不聽布薩自
T1810_.40.0554c02: 恣。如調馬師惡馬難調。即合所繋韁杙棄之。
T1810_.40.0554c03: 汝比丘尼不自見罪。亦復如是一切捨棄。汝
T1810_.40.0554c07: 彈使出。莫與説戒。亦莫與法會從事
T1810_.40.0554c15: 甲某甲比丘尼清淨。而以無根波羅夷法謗。
T1810_.40.0554c16: 若僧時到僧忍聽。僧今爲此某甲作覆鉢不
T1810_.40.0554c17: 相往來。白如是。大姊僧聽。此某甲某甲比丘
T1810_.40.0554c18: 尼清淨。而以無根波羅夷法謗。今僧爲作覆
T1810_.40.0554c19: 鉢不相往來。誰諸大姊忍僧爲某甲作覆鉢
T1810_.40.0554c20: 不相往來者默然。誰不忍者説。僧已忍爲某
T1810_.40.0554c21: 甲作覆鉢不相往來竟。僧忍默然故。是事如
T1810_.40.0554c22: 是持
T1810_.40.0554c28: 尼羯磨卷中
T1810_.40.0547a02:
T1810_.40.0547a03:
| T1810_.40.0547a04: | 出四分律 |
T1810_.40.0547a06: ◎攝物篇第十
| T1810_.40.0547a07: | 攝時現前施法 | 律言自今已去不應於一切時春夏冬 求索夏衣。又不應此處安居餘處受夏 |
| T1810_.40.0547a08: | 衣分。又有在異住處結夏安居已。復於餘處住。彼不知何 處取安居物。佛言。聽住日多處取。若二處倶等。聽各取 |
| T1810_.40.0547a09: | 半。又云衆僧得夏安居衣僧破爲二部。佛言。應數人多 少分。若未得夏衣。若得夏衣。僧破二部。亦數人分。此 |
| T1810_.40.0547a10: | 等爲施現前。 分並無法爾 |
| T1810_.40.0547a11: | 攝非時現前施法 | 有得施衣不知云何。佛言聽分。當 數人多少分。若十人爲十分。乃至 |
| T1810_.40.0547a12: | 百人爲百分。好惡相參分。不應自取分。使異人取。 不應自擲籌。使不見者擲籌。此既數人亦無分法 |
| T1810_.40.0547a13: | 攝時僧施法 | 若諸居士施安居物不簡異處隨施應分於 得物處有安居勞縱身不在開屬授取律 |
| T1810_.40.0547a14: | 言若一比丘安居大得僧夏安 居衣物彼比丘應作心念言 | 此是我物 | 其羯磨對首法 准同非時僧施 |
| T1810_.40.0547a15: | 更無異 故不出 |
| T1810_.40.0547a16: | 攝非時僧施差分物人法 | 若有住處現前僧得可分 衣物。律言聽分分時有客 |
| T1810_.40.0547a17: | 數來分衣疲極應差一人令分此 人應具五法五法如上應如是作 | 大姊僧聽。若僧時 |
T1810_.40.0547a19: 白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。爲僧作
T1810_.40.0547a20: 分物人。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。爲僧
T1810_.40.0547a21: 作分物人者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某
T1810_.40.0547a22: 甲比丘尼。爲僧作分物人竟。僧忍默然故。是
| T1810_.40.0547a23: | 事如是持 | 爲僧分粥分小食佉闍尼。差請會敷臥具分臥 具分浴衣。可與可取差比丘尼等。使一切亦 |
| T1810_.40.0547a24: | 如是。有五法爲僧分粥入地獄如箭射。謂有愛等有五法 分粥生天如箭射。謂不愛等乃至差沙彌尼使亦如是 |
| T1810_.40.0547a25: | 付分衣人物法 | 既差人已應須 付物作如是付 | 大姊僧聽。此住 |
T1810_.40.0547a27: 聽。僧今與某甲比丘尼。彼當與僧。白如是。大
T1810_.40.0547a28: 姊僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。僧
T1810_.40.0547a29: 今與某甲比丘尼。彼當與僧。誰諸大姊忍。此
T1810_.40.0547b01: 住處若衣若非衣。現前僧應分。僧與某甲比
T1810_.40.0547b02: 丘尼。彼當與僧者默然。誰不忍者説。僧已忍。
T1810_.40.0547b03: 與某甲比丘尼。彼當與僧竟。僧忍默然故。是
| T1810_.40.0547b04: | 事如是持 | 作此法已准人等分式叉摩那及沙彌尼若和 合等分。若不和合二分與一。又若不和三分 |
| T1810_.40.0547b05: | 與一。又若不與不應分。僧伽藍 人四分與一。若不與不應分 |
| T1810_.40.0547b06: | 四人直攝物法 | 若但四人不成差付 直作攝法應如是作 | 大姊僧聽。此 |
T1810_.40.0547b08: 忍聽。今現前僧分是衣物。白如是。大姊僧聽。
T1810_.40.0547b09: 此住處若衣若非衣。現前僧應分。今現前僧
T1810_.40.0547b10: 分是衣物。誰諸大姊忍。此住處若衣若非衣。
T1810_.40.0547b11: 現前僧應分。今現前僧分是衣物者默然。誰
T1810_.40.0547b12: 不忍者説。僧已忍。今現前僧分是衣物竟。僧
| T1810_.40.0547b13: | 忍默然故。是事如是持 | 作羯磨已 分法如前 |
| T1810_.40.0547b14: | 對首攝物法 | 若有三人彼此共 三語受應作是言 | 二大姊憶念。此住 |
| T1810_.40.0547b16: | 我等分 | 三説二人亦 爾分法如前 |
| T1810_.40.0547b17: | 心念攝物法 | 若有一人 應心念言 | 此住處若衣若非衣。現 |
| T1810_.40.0547b18: | 前僧應分。此處無僧。此是我分 | 三説分 法如前 |
| T1810_.40.0547b19: | 攝二部僧得施法 | 爾時有異住處二部僧。多得可分衣 物。時比丘僧多。比丘尼僧少。佛言。 |
| T1810_.40.0547b20: | 應分作二分。若無比丘尼純式叉摩那。亦分二分。及純沙 彌尼。亦分二分。若無沙彌尼。僧應分。若比丘少比丘尼 |
| T1810_.40.0547b21: | 多。亦分二分。若無比丘。純有沙彌。亦分二分。若無沙 彌。比丘尼應分。分二分已。各至本處。作羯磨等三法分 |
| T1810_.40.0547b22: | 之。時僧得施亦爾。其 二部現前施。並數人分 |
| T1810_.40.0547b23: | 攝亡比丘尼物法 | 律言。分僧園田果樹。又分別房及 屬別房物。又分銅瓶銅盆釜 |
| T1810_.40.0547b24: | 諸重物。又分繩床木床坐蓐臥蓐枕。又分伊梨延陀耄 羅耄耄羅 |
| T1810_.40.0547b25: | 杖扇。又分鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器。佛言不 應分。屬四方僧。 |
| T1810_.40.0547b26: | 鉢坐具針筒。盛衣貯器。倶夜羅器。 現前僧應分。先作此簡。然後作法 |
| T1810_.40.0547b27: | 看病人對僧捨物法 | 時看病人持物 僧中具儀捨云 | 大姊僧聽。某 |
| T1810_.40.0547b28: | 甲比丘尼此 | 若餘處 亡云彼 | 住處命過所有衣鉢坐具 |
| T1810_.40.0547c01: | 針筒盛衣貯器 | 此隨現有六物作法。若有闕者應除。 又若物類衆多。此言攝不盡者。應言 |
| T1810_.40.0547c02: | 若衣 非衣 | 此住處現前僧應分 | 三 説 |
| T1810_.40.0547c03: | 賞看病人物法 | 律言。僧問瞻病人言。病人有囑授不。 誰負病者物。病者負誰物。有五法。應 |
| T1810_.40.0547c04: | 與看病人物。一知病人可食不可食。可食能與。二不惡賤 病人大小便唾吐。三有慈愍心。不爲衣食。四能經理湯 |
| T1810_.40.0547c05: | 藥。乃至差若死。五能爲病人説法。令病者歡喜。已自 於善法増益。有是五法。應取病人衣物。其鉢等物。隨現 |
| T1810_.40.0547c06: | 有者賞。無者不得將 餘物替。應如是賞 |
T1810_.40.0547c08: 針筒盛衣貯器。此現前僧應分。若僧時到僧
T1810_.40.0547c09: 忍聽。僧今與某甲看病比丘尼。白如是。大姊
T1810_.40.0547c10: 僧聽。某甲比丘尼命過。所有衣鉢坐具針筒
T1810_.40.0547c11: 盛衣貯器。此現前僧應分。僧今與某甲看病
T1810_.40.0547c12: 比丘尼。誰諸大姊忍。僧與某甲看病比丘尼
T1810_.40.0547c13: 衣鉢坐具針筒盛衣貯器者默然。誰不忍者
T1810_.40.0547c14: 説。僧已忍。與某甲看病比丘尼衣鉢坐具針
T1810_.40.0547c15: 筒盛衣貯器竟。僧忍默然故。是事如是持
| T1810_.40.0547c16: | 差分衣人法 | 具徳如前 應如是差 | 大姊僧聽。若僧時到僧 |
T1810_.40.0547c18: 是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。爲僧作分物
T1810_.40.0547c19: 人。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。爲僧作分
T1810_.40.0547c20: 物人者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某甲比
T1810_.40.0547c21: 丘尼爲僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如
T1810_.40.0547c22: 是持
| T1810_.40.0547c23: | 付分衣人物法 | 差已應 如是付 | 大姊僧聽。某甲比丘尼 |
T1810_.40.0547c25: 到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼。某甲比丘尼
T1810_.40.0547c26: 當還與僧。白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼命
T1810_.40.0547c27: 過。所有若衣非衣。此現前僧應分。僧今與某
T1810_.40.0547c28: 甲比丘尼。某甲比丘尼當還與僧。誰諸大姊
T1810_.40.0547c29: 忍。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現前
T1810_.40.0548a01: 僧應分。僧今與某甲比丘尼。某甲比丘尼當
T1810_.40.0548a02: 還與僧者默然。誰不忍者説。僧已忍。與某甲
T1810_.40.0548a03: 比丘尼。某甲比丘尼當還與僧竟。僧忍默然
| T1810_.40.0548a04: | 故。是事如是持 | 分法 如前 |
| T1810_.40.0548a05: | 四人直攝物法 | 以不成差 付直分云 | 大姊僧聽。某甲比丘 |
T1810_.40.0548a07: 時到僧忍聽。今現前僧分是衣物。白如是。大
T1810_.40.0548a08: 姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此
T1810_.40.0548a09: 現前僧應分。今現前僧分是衣物。誰諸大姊
T1810_.40.0548a10: 忍。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現前
T1810_.40.0548a11: 僧應分。今現前僧分是衣物者默然。誰不忍
T1810_.40.0548a12: 者説。僧已忍。今現前僧分是衣物竟。僧忍默
| T1810_.40.0548a13: | 然故。是事如是持 | 作羯磨已分法如前。 有看病者應口和賞 |
| T1810_.40.0548a14: | 對首攝物法 | 若有三人彼此共三 語受作如是言 | 二大姊憶念。某 |
| T1810_.40.0548a16: | 分。此處無僧。此是我等分 | 三説二人亦爾分法如 前有看病人亦口和賞｣ |
| T1810_.40.0548a17: | 心念攝物法 | 若有一人 應心念言 | 某甲比丘尼命過。所有 |
| T1810_.40.0548a19: | 分 | 三説分 法如前 |
| T1810_.40.0548a20: | 無住處攝物法 | 若有比丘尼遊行到無住處村到已 命過。不知誰應分此衣鉢白佛 | 佛 |
T1810_.40.0548a22: 録。若有五衆出家人。前來者應與。若無來
T1810_.40.0548a23: 者。應送與近處僧伽藍
T1810_.40.0548a24: 徳衣篇第十一
| T1810_.40.0548a25: | 受功徳衣白法 | 律言若得新衣。若檀越施衣。若糞掃 衣。若是新衣。若是故衣。新物帖作 |
| T1810_.40.0548a26: | 淨。若已浣。浣已納作淨。不以邪命得。不以相得。不激 發得。不經宿得。不捨墮作淨。即日來。應法四周安縁。五 |
| T1810_.40.0548a27: | 條作十隔。若過是者亦應受。應自浣染舒張輾 治。裁作十隔縫治。應在衆僧前受。如是白 |
T1810_.40.0548a29: 忍聽。衆僧和合受功徳衣。白如是
| T1810_.40.0548b01: | 差持功徳衣人法 | 律言。應問誰能持功徳衣。若 言能者白二差持應如是作 | 大 |
T1810_.40.0548b03: 爲僧持功徳衣。白如是。大姊僧聽。僧差某甲
T1810_.40.0548b04: 比丘尼。爲僧持功徳衣。誰諸大姊忍。僧差某
T1810_.40.0548b05: 甲比丘尼。爲僧持功徳衣者默然。誰不忍者
T1810_.40.0548b06: 説。僧已忍差某甲比丘尼。爲僧持功徳衣竟。
T1810_.40.0548b07: 僧忍默然故。是事如是持
| T1810_.40.0548b08: | 付功徳衣與持衣人法 | 差已作白二 付應如是作 | 大姊僧聽。 |
T1810_.40.0548b10: 到僧忍聽。僧今持此衣與某甲比丘尼。此比
T1810_.40.0548b11: 丘尼當持此衣。爲僧受作功徳衣。於此住處
T1810_.40.0548b12: 持。白如是。大姊僧聽。此住處僧得可分衣物。
T1810_.40.0548b13: 現前僧應分。僧今持此衣與某甲比丘尼。此
T1810_.40.0548b14: 比丘尼當持此衣。爲僧受作功徳衣。於此住
T1810_.40.0548b15: 處持。誰諸大姊忍。僧持此衣與某甲比丘尼。
T1810_.40.0548b16: 受作功徳衣者默然。誰不忍者説。僧已忍。與
T1810_.40.0548b17: 某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持｣
| T1810_.40.0548b18: | 持衣僧前受法 | 持衣比丘尼應起捉衣隨諸比丘 尼手得及衣言相了處作如是言 | 此衣 |
| T1810_.40.0548b20: | 衣。此衣衆僧已受作功徳衣竟 | 三説 諸比丘 尼應如是言 | 其受 |
| T1810_.40.0548b21: | 者已善受。此中所有功徳名稱屬我 | 持衣人 應答言 | 爾 |
| T1810_.40.0548b22: | 如是次第乃至下座受已得作五事一得畜長衣。二得離 衣宿。三得別衆食。四得展轉食。五得不囑比丘尼入聚 |
| T1810_.40.0548b23: | 落 也 |
| T1810_.40.0548b24: | 差人作功徳衣法 | 律言。若得未成衣僧應 白二差人作應如是差 | 大姊僧 |
T1810_.40.0548b26: 作功徳衣。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘
T1810_.40.0548b27: 尼。爲僧作功徳衣。誰諸大姊忍。僧差某甲比
T1810_.40.0548b28: 丘尼。爲僧作功徳衣者默然。誰不忍者説。僧
T1810_.40.0548b29: 已忍。差某甲比丘尼。爲僧作功徳衣竟。僧忍
| T1810_.40.0548c01: | 默然故。是事如是持 | 作法 如前 |
| T1810_.40.0548c02: | 出功徳衣法 | 若不出功徳衣作如是意以久得五事放 捨。佛言。不應作如是意。聽冬四月竟 |
| T1810_.40.0548c03: | 僧應出功徳衣。 應如是作也 | 大姊僧聽。今日衆僧出功徳衣。 |
| T1810_.40.0548c05: | 是 | 若不出衣過功徳衣分齊突吉羅有八因縁捨功徳衣一 去二竟三不竟四失五斷望六聞七出界八共出。復有 |
| T1810_.40.0548c06: | 二種。捨功徳衣。持功徳衣。比丘 尼出界外宿衆僧和合共出爾 | ◎ |
| T1810_.40.0548c08: | 除波羅夷罪法 | 案律。懺悔有五種。或有犯自心念懺 悔。或有犯小罪從他懺悔。或有犯 |
| T1810_.40.0548c09: | 中罪亦從他懺悔。或有犯重罪從他懺悔。或有犯罪不 可懺悔。此不可懺罪。謂波羅夷罪。犯波羅夷罪。得法 |
| T1810_.40.0548c10: | 有三。一犯覆藏者。與滅擯羯磨。二犯不覆藏者。與 盡形學悔羯磨。三學悔人重犯者。與滅擯羯磨＊也 |
| T1810_.40.0548c11: | 與覆藏者作滅擯法 | 若犯波羅夷覆藏者僧與作擧作 憶念與罪已應如是作 | 大 |
T1810_.40.0548c13: 時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼某波羅夷
T1810_.40.0548c14: 罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。白如是。大
T1810_.40.0548c15: 姊僧聽。此某甲比丘尼犯某波羅夷罪。僧今
T1810_.40.0548c16: 與某甲比丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨。不得
T1810_.40.0548c17: 共住不得共事。誰諸大姊忍。僧與某甲比丘
T1810_.40.0548c18: 尼某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共
| T1810_.40.0548c19: | 事者默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與某甲比 |
T1810_.40.0548c21: 事竟。僧忍默然故。是事如是持
| T1810_.40.0548c22: | 與不覆藏者作盡形學悔法 | 律言。若未犯波羅夷 終不犯若已犯都無覆 |
| T1810_.40.0548c23: | 藏心如法懺者聽僧與彼波羅夷戒 羯磨彼比丘尼應僧中具儀作如是乞 | 大姊僧聽。我某 |
T1810_.40.0548c25: 僧乞波羅夷戒。願僧與我某甲比丘尼波羅
| T1810_.40.0548c26: | 夷戒。慈愍故 | 三説僧應 如是與法 | 大姊僧聽。此某甲比丘 |
T1810_.40.0548c28: 夷戒。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼
T1810_.40.0549a01: 波羅夷戒。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。
T1810_.40.0549a02: 犯某波羅夷罪無覆藏心。今從僧乞波羅夷
T1810_.40.0549a03: 戒。僧今與某甲比丘尼波羅夷戒。誰諸大姊
T1810_.40.0549a04: 忍。僧與某甲比丘尼波羅夷戒者默然。誰不
| T1810_.40.0549a05: | 忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與某甲比丘尼波羅夷戒 |
| T1810_.40.0549a06: | 竟。僧忍默然故。是事如是持 | 得波羅夷戒已。當 須盡形壽事事 |
| T1810_.40.0549a07: | 隨順行之。隨順行法者。不得授人具足戒。不得與人依 止。不得畜沙彌尼。若差爲比丘尼僧請教誡不得受。設差 |
| T1810_.40.0549a08: | 不應往。不應爲僧説戒。不應在僧中問答毘尼。不應受 僧差使作知事人。不應受僧差別處斷事。不應受僧差使 |
| T1810_.40.0549a09: | 命。不應早入聚落逼暮還。當親近比丘尼。不得親近外道 白衣。當順從比丘尼法。不得説餘俗語。不得衆中誦律若 |
| T1810_.40.0549a10: | 無能誦者聽。不得更犯此罪。餘亦不應犯。若相似。若從 此生。若重於此者。不得非僧羯磨及作羯磨者。不得受清 |
| T1810_.40.0549a11: | 淨比丘尼敷坐具洗足水拭革 訊。不應受清淨比丘尼捉衣鉢。不得擧清淨比丘尼。爲作 |
| T1810_.40.0549a12: | 憶念作自言治。不應證正人事。不得遮清淨比丘尼説戒 自恣。不得與清淨比丘尼共諍。與波羅夷戒比丘尼。僧説 |
| T1810_.40.0549a13: | 戒及羯磨時。來與 不來。衆僧無犯 |
| T1810_.40.0549a14: | 與學悔人重犯者作滅擯法 | 若與波羅夷戒已重犯 應滅擯與作擧等應如 |
| T1810_.40.0549a15: | 是 作 |
T1810_.40.0549a17: 覆藏心。已從僧乞波羅夷戒。僧已與某甲比
T1810_.40.0549a18: 丘尼波羅夷戒。此比丘尼於學悔中。重犯某
T1810_.40.0549a19: 波羅夷罪。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比
T1810_.40.0549a20: 丘尼重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不
T1810_.40.0549a21: 得共事。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。犯
T1810_.40.0549a22: 某波羅夷罪無覆藏心。已從僧乞波羅夷戒。
T1810_.40.0549a23: 僧已與某甲比丘尼波羅夷戒。此比丘尼於學
T1810_.40.0549a24: 悔中。重犯某波羅夷罪。僧今與某甲比丘尼
T1810_.40.0549a25: 重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得
T1810_.40.0549a26: 共事。誰諸大姊忍。僧與某甲比丘尼重犯某
T1810_.40.0549a27: 波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事者
| T1810_.40.0549a28: | 默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍。與某甲比丘尼 |
T1810_.40.0549b02: 共事竟。僧忍默然故。是事如是持
| T1810_.40.0549b03: | 除僧殘罪法 | 羯磨有三種。一半月摩那埵。二者若行 中重犯。作半月本日治。三出罪但得法位 |
| T1810_.40.0549b04: | 二。一者得法重犯。羯磨有三。 二者得法不重犯。羯磨有二 |
| T1810_.40.0549b05: | 與半月摩那埵法 | 若犯僧殘應在二部僧。各滿四人。 中半月行摩那埵彼比丘尼應至僧 |
| T1810_.40.0549b06: | 中長跪 如是乞 | 作大徳僧聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘 |
| T1810_.40.0549b08: | 丘尼半月摩那埵。慈愍故 | 三説僧應 如是與法 | 大徳僧 |
T1810_.40.0549b10: 月摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘
T1810_.40.0549b11: 尼半月摩那埵。白如是。大徳僧聽。此某甲比
T1810_.40.0549b12: 丘尼。犯某僧殘罪。今從僧乞半月摩那埵。僧
T1810_.40.0549b13: 與某甲比丘尼半月摩那埵。誰諸長老忍。僧
T1810_.40.0549b14: 與某甲比丘尼半月摩那埵者默然。誰不忍
| T1810_.40.0549b15: | 者説 | 三 説 | 僧已忍。與某甲比丘尼半月摩那埵竟。 |
| T1810_.40.0549b17: | 白僧行摩那埵法 | 彼得法已即欲行者 僧中具儀作如是白 | 大徳僧聽。 |
T1810_.40.0549b19: 摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我
| T1810_.40.0549b20: | 今行摩那埵法。願僧憶持 | 三説彼白行已。具行七五 之行。其七五行已如上 |
| T1810_.40.0549b21: | 明。彼至清淨比丘比丘尼所。一一如弟子於和尚所行弟 子法。有八事失夜。一往餘寺不白。二有客比丘比丘尼來 |
| T1810_.40.0549b22: | 不白。三有縁事自出界不白。四寺内徐行。比丘比丘尼不 白。五病不遣信白。六除伴二三人共一屋宿。七在無 |
| T1810_.40.0549b23: | 比丘比丘尼處住。八不半月説戒時白。是爲 八事失夜。隨違一事失一夜。得突吉羅罪 |
| T1810_.40.0549b24: | 日日僧中白法 | 此行摩那埵比丘尼應僧中宿 日日白僧白時僧中具儀白言 | 大徳僧 |
T1810_.40.0549b26: 月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那
| T1810_.40.0549b27: | 埵。我某甲比丘尼。行摩那埵。已行 | 若 干 | 日未行 |
| T1810_.40.0549b28: | 若 干 | 日白大徳僧令知。我行摩那埵 | 若經説戒及 往餘寺等白 |
| T1810_.40.0549c01: | 大同 應知 |
| T1810_.40.0549c02: | 白停行法 | 若大衆難集若不欲行若彼人軟弱多有 羞愧應至一清淨比丘或尼所具儀白言 | 大 |
| T1810_.40.0549c03: | 徳 | 對尼 言姊 | 我某甲比丘尼。今日捨教勅不作 |
| T1810_.40.0549c04: | 白行行法 | 若欲行時應至一清淨 比丘或尼所具儀白言 | 大徳 | 對尼 言姊 | 我某甲 |
| T1810_.40.0549c05: | 比丘尼。今日隨所教勅當作 | 作是白已 如前行之 |
| T1810_.40.0549c06: | 白摩那埵行滿停法 | 若行滿已即應白僧 來至僧中具儀白言 | 大徳僧 |
T1810_.40.0549c08: 月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那
| T1810_.40.0549c09: | 埵。我今行摩那埵竟。願僧憶持 | 三 説 |
| T1810_.40.0549c10: | 與摩那埵本日治法 | 既於行中重犯故與本日治 法彼至僧中具儀作如是乞 | 大 |
T1810_.40.0549c12: 乞半月摩那埵。僧己與我某甲比丘尼半月
T1810_.40.0549c13: 摩那埵。我某甲比丘尼行摩那埵時中間。更
T1810_.40.0549c14: 重犯某僧殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某
T1810_.40.0549c15: 僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
T1810_.40.0549c16: 願僧與我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘
T1810_.40.0549c17: 罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍
| T1810_.40.0549c18: | 故 | 三説僧 應與法 | 大徳僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧 |
T1810_.40.0549c20: 比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩那
T1810_.40.0549c21: 埵時中間。更重犯某僧殘罪。今從僧乞前
T1810_.40.0549c22: 犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵
T1810_.40.0549c23: 本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比
T1810_.40.0549c24: 丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及
T1810_.40.0549c25: 摩那埵本日治羯磨。白如是。大徳僧聽。此某
T1810_.40.0549c26: 甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩
T1810_.40.0549c27: 那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此
T1810_.40.0549c28: 某甲比丘尼。行摩那埵時中間。更重犯某僧
T1810_.40.0549c29: 殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半
T1810_.40.0550a01: 月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧與某甲
T1810_.40.0550a02: 比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵
T1810_.40.0550a03: 及摩那埵本日治羯磨。誰諸長老忍。僧與某
T1810_.40.0550a04: 甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那
T1810_.40.0550a05: 埵及摩那埵本日治羯磨者默然。誰不忍者説
| T1810_.40.0550a06: | 三 説 | 僧已忍。與某甲比丘尼前犯中間重犯某 |
| T1810_.40.0550a08: | 僧忍默然故是事如是持 | 白行等治同 前作須具牒 |
| T1810_.40.0550a09: | 與不壞摩那埵出罪法 | 此出罪法有二。一不壞摩那 埵法。二壞摩那埵法。彼不 |
| T1810_.40.0550a10: | 壞法比丘尼行摩那埵竟。應在二部僧。各 滿二十人中出罪彼至僧中具儀作如是乞 | 大徳僧聽。 |
T1810_.40.0550a12: 摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。
T1810_.40.0550a13: 我某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今從僧乞出
T1810_.40.0550a14: 罪羯磨。願僧與我某甲比丘尼出罪羯磨。慈
| T1810_.40.0550a15: | 愍故 | 三説僧 應與法 | 大徳僧聽。此某甲比丘尼犯某僧 |
T1810_.40.0550a17: 比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。已行摩
T1810_.40.0550a18: 那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍
T1810_.40.0550a19: 聽。僧與某甲比丘尼出罪。白如是。大徳僧聽。
T1810_.40.0550a20: 此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月
T1810_.40.0550a21: 摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。
T1810_.40.0550a22: 此某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今從僧乞出
T1810_.40.0550a23: 罪羯磨。僧與某甲比丘尼出罪。誰諸長老忍。
T1810_.40.0550a24: 僧與某甲比丘尼出罪者默然。誰不忍者説
| T1810_.40.0550a25: | 三 説 | 僧已忍。與某甲比丘尼出罪竟。僧忍默然 |
| T1810_.40.0550a27: | 與壞摩那埵出罪法 | 彼壞法比丘尼僧 中具儀作如是乞 | 大徳僧聽。 |
T1810_.40.0550a29: 摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。
T1810_.40.0550b01: 我某甲比丘尼。行摩那埵時中間更重犯某僧
T1810_.40.0550b02: 殘罪。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半
T1810_.40.0550b03: 月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與我
T1810_.40.0550b04: 某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩
T1810_.40.0550b05: 那埵及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘尼。
T1810_.40.0550b06: 行前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩
T1810_.40.0550b07: 那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。願
| T1810_.40.0550b08: | 僧與我某甲比丘尼出罪羯磨。慈愍故 | 三説僧 應與法 |
T1810_.40.0550b10: 僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半
T1810_.40.0550b11: 月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩那埵時中間。
T1810_.40.0550b12: 更重犯某僧殘罪。亦從僧乞前犯中間重犯
T1810_.40.0550b13: 某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯
T1810_.40.0550b14: 磨。僧亦與此某甲比丘尼前犯中間重犯某
T1810_.40.0550b15: 僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
T1810_.40.0550b16: 此某甲比丘尼。行前犯中間重犯某僧殘罪
T1810_.40.0550b17: 半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今從
T1810_.40.0550b18: 僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲
T1810_.40.0550b19: 比丘尼出罪。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘
T1810_.40.0550b20: 尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧
T1810_.40.0550b21: 已與此某甲比丘尼半月摩那埵此某甲比丘
T1810_.40.0550b22: 尼。行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪。亦從
T1810_.40.0550b23: 僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及
T1810_.40.0550b24: 摩那埵本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘尼
T1810_.40.0550b25: 前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那
T1810_.40.0550b26: 埵本日治羯摩。此某甲比丘尼。行前犯中
T1810_.40.0550b27: 間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日
T1810_.40.0550b28: 治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比
T1810_.40.0550b29: 丘尼出罪。誰諸長老忍。僧與某甲比丘尼出
| T1810_.40.0550c01: | 罪者默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍與某甲比丘 |
| T1810_.40.0550c03: | 除偸蘭遮罪法 | 案此偸蘭遮。有其二位。一者根本。二 者從生。於此二中。懺階三品。一者上 |
| T1810_.40.0550c04: | 品。對大衆懺。謂根本中破法輪主盜四殺天等。從生中 |
| T1810_.40.0550c05: | 波羅夷下重偸蘭遮。二者中品。對小衆懺。謂根本中破 羯磨僧壞法輪伴盜三二等。從生中。波羅夷下輕偸蘭遮。 |
| T1810_.40.0550c06: | 僧殘下重偸蘭遮。三者下品。對一人懺。謂根本中剃毛裸 形人皮石鉢食生肉血著外道衣盜一錢等。從生中僧殘下 |
| T1810_.40.0550c07: | 輕偸 蘭遮 |
| T1810_.40.0550c08: | 對僧懺悔法 | 即前上品偸蘭遮罪。應對僧懺。彼 至僧中具儀從僧乞懺。作如是乞 | 大姊 |
T1810_.40.0550c10: 乞懺悔。願僧。聽我某甲比丘尼懺悔。慈愍故
| T1810_.40.0550c11: | 三 説 |
| T1810_.40.0550c12: | 請懺悔主法 | 欲懺悔者。即於僧中。請一清淨比丘尼。 爲懺悔主。不得向犯者懺悔。犯者不得 |
| T1810_.40.0550c13: | 受他懺悔。彼比丘尼當詣清淨比丘尼所若一切僧盡犯。 不得懺者。若有客比丘尼來。清淨無犯。當往彼所懺。若 |
| T1810_.40.0550c14: | 無客比丘尼來。即當差二三人詣比近清淨衆中懺悔。此 比丘尼當還來至所住處。所住處諸比丘尼。當向此清淨 |
| T1810_.40.0550c15: | 尼處悔。具儀 作如是請 | 大姊一心念。我某甲比丘尼。犯某 |
| T1810_.40.0550c17: | 作懺悔主。慈愍故 | 一 説 |
| T1810_.40.0550c18: | 受懺悔主白僧法 | 其受懺主未得即 許。應須白僧白云 | 大姊僧聽。 |
T1810_.40.0550c20: 若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘尼懺悔。白
| T1810_.40.0550c21: | 如是 | 作是白已 始應答曰 | 可爾 |
| T1810_.40.0550c22: | 正懺悔法 | 彼懺悔者。先懺覆等諸罪。懺 法如下。後除根本除本應言 | 大姊一心 |
T1810_.40.0550c24: 懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。
T1810_.40.0550c25: 憶念犯發露。知而不覆藏。願大姊。憶我清淨
| T1810_.40.0550c26: | 戒身具足清淨布薩 | 如是至三 懺主語言 | 自責汝心應 |
| T1810_.40.0550c27: | 生厭離 | 懺者 答言 | 爾 |
| T1810_.40.0550c28: | 對三比丘尼懺悔法 | 即前中品偸蘭遮罪。對小衆懺。 彼比丘尼應往三清淨比丘尼所 |
| T1810_.40.0551a01: | 請。一爲懺悔主請法如上。其懺悔主既受請已。不 得即許改單白爲問邊人。應問彼二比丘尼云 | 若二 |
| T1810_.40.0551a02: | 大姊聽。我受某甲比丘尼懺者。我當受 | 彼二 比丘 |
| T1810_.40.0551a03: | 尼應 答言 | ＊可爾 | 彼懺悔主得二比丘 尼許已。方答懺者云 | ＊可爾 | 懺法如上。但小 衆懺。須三人對 |
| T1810_.40.0551a04: | 二人懺同此無異。唯 捨墮通得對對二作 |
| T1810_.40.0551a05: | 對一比丘尼懺悔法 | 即前下品偸蘭遮罪。對一比 丘尼懺。彼比丘尼。往一清淨比 |
| T1810_.40.0551a06: | 丘尼所。請爲懺主。及正懺 法。一一如前。除問邊人 |
| T1810_.40.0551a07: | 除波逸提罪法 | 案此罪法。有其二位。一三十捨墮。二 一百七十八波逸提。但三十捨墮。捨 |
| T1810_.40.0551a08: | 時除二寶。若僧若衆多人若一人。 不得別衆捨。若捨不成捨突吉羅 |
| T1810_.40.0551a09: | 對僧捨財法 | 犯捨墮衣。不應不捨作淨施遣與人。作三 衣波利迦羅衣。故壞故燒用作非衣。若數 |
| T1810_.40.0551a10: | 數著。彼比丘尼。應往 僧中具儀作是捨云 | 大姊僧聽。我某甲比丘尼。 |
| T1810_.40.0551a11: | 故畜 | 若干 衆多 | 長衣 | 餘隨種名 事別稱之 | 過十日。犯捨墮。我今 |
| T1810_.40.0551a12: | 捨與僧 | 一 説 |
| T1810_.40.0551a13: | 捨罪乞懺法 | 彼捨財。竟從僧 乞懺作如是乞 | 大姊僧聽。我某甲 |
| T1810_.40.0551a14: | 比丘尼。故畜長衣 | 餘隨種名 事別稱之 | 過十日。犯捨墮。 |
| T1810_.40.0551a15: | 此衣已捨與僧。是中有 | 若干 衆多 | 波逸提罪。今從 |
| T1810_.40.0551a17: | 故 | 三説此等對僧儀軌大同前位。以此 捨墮人之數。犯作法是難故更具述 |
| T1810_.40.0551a18: | 請懺悔主法 | 欲懺悔者即於僧中。請一清淨比丘尼。爲 懺悔主。當詣彼清淨尼所。具儀作如是請 |
| T1810_.40.0551a19: | 大姊一心念。我某甲比丘尼。故畜 | 若干 衆多 | 長衣 |
| T1810_.40.0551a20: | 餘隨種名 事別稱之 | 過十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。是 |
| T1810_.40.0551a21: | 中有 | 若干 衆多 | 波逸提罪 | 更有餘罪 亦隨稱之 | 今請大姊作懺悔 |
| T1810_.40.0551a22: | 主。願大姊。爲我作懺悔主。慈愍故 | 一 説 |
| T1810_.40.0551a23: | 受懺悔主白僧法 | 其受懺主。未得 即許應白僧云 | 大姊僧聽。 |
| T1810_.40.0551a24: | 某甲比丘尼。故畜 | 若干 衆多 | 長衣 | 餘隨種名 事別稱之 | 過十日。犯 |
| T1810_.40.0551a25: | 捨墮。此衣已捨與僧。是中有 | 若干 衆多 | 波逸提罪 |
| T1810_.40.0551a26: | 餘罪 隨稱 | 今從僧乞懺悔。若僧時到僧忍聽。我受 |
| T1810_.40.0551a27: | 某甲比丘尼懺悔。白如是 | 作是白已 始應答云 | 可爾 |
| T1810_.40.0551a28: | 正懺悔法 | 此中諸罪始終位別。合有一十二位三罪。第 一三者。謂長波逸提及根本展。轉二種覆 |
| T1810_.40.0551b01: | 藏。第二三者。僧説戒時告清淨波逸提罪及二覆藏。第三 三者。對首説戒。自言清淨波逸提罪及二覆藏。第四三 |
| T1810_.40.0551b02: | 者。僧自恣時告清淨波逸提罪及二覆藏。第五三者。對首 自恣自言清淨波逸提罪及二覆藏。第六三者。自身有罪 |
| T1810_.40.0551b03: | 爲衆説戒突吉羅罪及二覆藏。第七三者。自身有犯不合 聞戒突吉羅罪及二覆藏。第八三者。僧説戒時二處三問 |
| T1810_.40.0551b04: | 默妄突吉羅罪及二覆藏。第九三者。心念説戒自言清淨 突吉羅罪反二覆藏。第十三者。心念自恣自言清淨突吉 |
| T1810_.40.0551b05: | 羅罪及二覆藏。第十一三者。自身有罪受他懺悔突吉羅罪 及二覆藏。第十二三者。著用捨墮衣突吉羅罪及二覆藏。 |
| T1810_.40.0551b06: | 此之一十二位三罪。懺時並須縁知具闕。准文正解。懺開 三位。第一同懺。二十四覆罪。謂本長捉乃至第十二 |
| T1810_.40.0551b07: | 著用捨墮衣下覆及隨覆二突吉羅。以此諸罪種類同故。 第二同懺。不應説戒等七位突吉羅罪。亦以此七種類同 |
| T1810_.40.0551b08: | 故。第三同懺。長 等五位波逸提罪 |
| T1810_.40.0551b09: | 懺二十四覆藏罪法 | 行此懺法。應須具儀至誠懇 惻。殷重慚愧。永斷相續。請 |
| T1810_.40.0551b10: | 乞證明。泛爾輕浮罪 必不滅。應如是作 | 我某甲比丘尼。故畜 | 爾許 衆多 | 長 |
| T1810_.40.0551b11: | 衣 | 餘隨種 別稱之 | 過十日犯 | 爾許 衆多 | 尼薩耆波逸提罪。既 |
| T1810_.40.0551b12: | 犯此罪。僧説戒時告清淨犯 | 爾許 衆多 | 波逸提罪。對 |
| T1810_.40.0551b13: | 首説戒自言清淨犯 | 爾許 衆多 | 波逸提罪。僧自恣時 |
| T1810_.40.0551b14: | 告清淨犯 | 爾許 衆多 | 波逸提罪。對首自恣自言清淨。 |
| T1810_.40.0551b15: | 犯 | 爾許 衆多 | 波逸提罪。自身有罪爲衆説戒犯 | 爾許 衆多 |
| T1810_.40.0551b16: | 突吉羅罪。自身有罪不合聞戒。犯 | 爾許 衆多 | 突吉 |
| T1810_.40.0551b17: | 羅罪。僧説戒時二處三問。犯 | 爾許 衆多 | 默妄突吉 |
| T1810_.40.0551b18: | 羅罪。心念説戒自言清淨。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅罪。 |
| T1810_.40.0551b19: | 心念自恣自言清淨。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅罪。自身 |
| T1810_.40.0551b20: | 有罪受他懺悔。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅罪。著用犯捨墮 |
| T1810_.40.0551b21: | 衣。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅罪。此等諸罪並悉識知。故 |
| T1810_.40.0551b22: | 不發露經宿。犯覆藏突吉羅罪。不憶數 | 知數 者言 |
| T1810_.40.0551b23: | 知 數 | 經第二宿已去。復犯隨展轉覆藏突吉羅 |
| T1810_.40.0551b24: | 罪。不憶數 | 知數 言知 | 我今懺悔。不敢覆藏。懺悔則 |
| T1810_.40.0551b26: | 藏。我今自責心生厭離 | 一説雖言責 心言陳須具 | 懺不應説戒 |
| T1810_.40.0551b27: | 等七位突吉羅罪 | 具儀懇惻請證如 前。應如是作 | 我某甲比丘 |
| T1810_.40.0551c01: | 尼。故畜 | 爾許 衆多 | 長衣 | 餘隨種 別稱之 | 過十日。犯 | 爾許 衆多 | 尼薩耆 |
| T1810_.40.0551c02: | 波逸提罪。既犯此罪爲衆説戒。犯 | 爾許 衆多 | 突吉 |
| T1810_.40.0551c03: | 羅罪。自身有罪不合聞戒。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅罪。 |
| T1810_.40.0551c04: | 僧説戒時二處三問。犯 | 爾許 衆多 | 默妄突吉羅罪。心 |
| T1810_.40.0551c05: | 念説戒自言清淨。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅罪。心念自恣 |
| T1810_.40.0551c06: | 自言清淨。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅罪。自身有罪受他 |
| T1810_.40.0551c07: | 懺悔。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅罪。著用犯捨墮衣。犯 | 爾 許 |
| T1810_.40.0551c08: | 衆 多 | 突吉羅罪。我今懺悔等同前。懺長等五位 |
| T1810_.40.0551c09: | 波逸提罪 | 至誠應 如是作 | 大姊一心念。我某甲比丘尼。 |
| T1810_.40.0551c10: | 故畜 | 爾許 衆多 | 長衣 | 餘隨種 別稱之 | 過十日。犯捨墮。此衣已 |
| T1810_.40.0551c11: | 捨與僧。是中有 | 爾許 衆多 | 波逸提罪。既犯此罪。僧 |
| T1810_.40.0551c12: | 説戒時告清淨。犯 | 爾許 衆多 | 波逸提罪。對首説戒自 |
| T1810_.40.0551c13: | 言清淨。犯 | 爾許 衆多 | 波逸提罪。僧自恣時告清淨。犯 |
| T1810_.40.0551c14: | 爾許 衆多 | 波逸提罪。對首自恣自言清淨。犯 | 爾許 衆多 | 波 |
T1810_.40.0551c16: 樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。
| T1810_.40.0551c17: | 願大姊。憶我清淨戒身具足清淨布薩 | 三説 受 懺者應 |
| T1810_.40.0551c18: | 語 言 | 自責汝心應生厭離 | 懺者 答言 | ＊爾 | 若捨墮物已用壞 盡雖無財捨罪位 |
| T1810_.40.0551c19: | 同前。亦須一一縁 知具闕如上懺之 |
| T1810_.40.0551c20: | 還衣即座轉付法 | 若衆僧多難集此比丘尼若因縁事。 欲遠行應問言。汝此衣與誰隨彼 |
| T1810_.40.0551c21: | 説便與。應 如是作 | 大姊僧聽。某甲比丘尼。故畜 | 爾許 衆多 | 長 |
| T1810_.40.0551c22: | 衣 | 餘隨種 別稱之 | 過十日 犯捨墮。今捨與僧。若僧時到 |
T1810_.40.0551c24: 比丘尼。當還此某甲比丘尼
| T1810_.40.0551c25: | 白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼。故畜 | 爾許 衆多 | 長 |
| T1810_.40.0551c26: | 衣 | 餘隨種 別稱之 | 過十日。犯捨墮。今捨與僧。僧持此 |
T1810_.40.0551c28: 某甲比丘尼。誰諸大姊。忍僧持此衣與彼某
T1810_.40.0551c29: 甲比丘尼彼某甲比丘尼。當還此某甲比丘
T1810_.40.0552a01: 尼者默然。誰不忍者説。僧已忍。與彼某甲比
| T1810_.40.0552a02: | 丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持 | 一月衣急 施衣過後 |
| T1810_.40.0552a03: | 畜鉢藥十六枚皆同。 唯稱事別爲異 |
| T1810_.40.0552a04: | 經宿直還法 | 若無上縁要經宿已羯磨。還主一月衣等 亦同。除此餘者即坐直還二。還法同應 |
| T1810_.40.0552a05: | 如是 作 | 大姊僧聽。某甲比丘尼。故畜 | 爾許 衆多 | 長衣 | 餘 隨 |
| T1810_.40.0552a06: | 種別 稱之 | 過十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時 |
| T1810_.40.0552a08: | 大姊僧聽某甲比丘尼。故畜 | 爾許 衆多 | 長衣 | 餘隨種 別稱之 | 過 |
T1810_.40.0552a10: 甲比丘尼。誰諸大姊忍。僧持此衣還某甲比
T1810_.40.0552a11: 丘尼者默然。誰不忍者説。僧已忍。還某甲比
T1810_.40.0552a12: 丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持
| T1810_.40.0552a13: | 不還物法 | 於僧中捨竟。不還者突吉羅。若作淨施。若遣 與人。若持作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞 |
| T1810_.40.0552a14: | 若燒。若作非衣若 數數著。盡突吉羅 |
| T1810_.40.0552a15: | 對三比丘尼捨墮法 | 應往三比丘尼所 具儀作如是捨云 | 諸大姊憶 |
| T1810_.40.0552a16: | 念。我某甲比丘尼。故畜等 | 餘詞同上。唯不得稱 僧爲異。於中請一清 |
| T1810_.40.0552a17: | 淨比丘尼。爲懺悔主。請詞如前。其懺悔主既受請已。 未得即許。應改單白爲問邊人。應問彼二比丘尼云 |
| T1810_.40.0552a19: | 彼二比丘 尼應答言 | 可爾 | 受懺悔主得許可 已。方始答懺者云 | ＊爾 | 正懺詞 等同上 | 還衣 | 問 和 |
| T1810_.40.0552a20: | 同 上 | 不還 | 結罪同上若對二尼及一捨懺。一一 同此更無有異。對一尼中除問邊人 |
| T1810_.40.0552a21: | 捨乞鉢法 | 是中捨者。要須對僧。又此住處。 非餘住處捨。及懺悔詞並同前 |
| T1810_.40.0552a22: | 還鉢法 | 此比丘尼鉢若貴價好者留置。取最 下不如者。與之白二羯磨。應如是與 | 大姊僧 |
T1810_.40.0552a24: 鉢犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今
T1810_.40.0552a25: 與此某甲比丘尼鉢。白如是。大姊僧聽此某
T1810_.40.0552a26: 甲比丘尼。鉢破減五綴不漏。更求新鉢犯捨
T1810_.40.0552a27: 墮。今捨與僧。僧今與此某甲比丘尼鉢。誰諸
T1810_.40.0552a28: 大姊忍。僧與某甲比丘尼鉢者默然。誰不忍
T1810_.40.0552a29: 者説。僧已忍與此某甲比丘尼鉢竟。僧忍默
T1810_.40.0552b01: 然故。是事如是持
| T1810_.40.0552b02: | 行鉢白法 | 彼比丘尼鉢。應作 白問僧作如是白 | 大姊僧聽。若僧時到 |
| T1810_.40.0552b03: | 僧忍聽。以此鉢次第問上座。白如是 | 作此白已。 當持與上 |
| T1810_.40.0552b04: | 座。若上座不取。與彼比丘尼。彼比丘尼應取。不應護衆 僧故不取。亦不應以此因縁受持最下鉢。若受突吉羅。若 |
| T1810_.40.0552b05: | 上座取應與上座。取上座鉢授與次座。若次 座取。不一如上座。如是展轉乃至下座爾 |
| T1810_.40.0552b06: | 付鉢令持法 | 若持此比丘尼鉢。還此比丘尼。若持最下 座鉢與與。時應作白二羯磨如是與 |
| T1810_.40.0552b08: | 座鉢 | 若是此比丘尼鉢應云。 僧今以此比丘尼下鉢 | 與某甲比丘尼。受持 |
| T1810_.40.0552b09: | 乃至破。白如是。大姊僧聽。僧今以此 | 若最下座 鉢若彼比 |
| T1810_.40.0552b10: | 丘尼 下鉢 | 與某甲比丘尼。受持乃至破。誰諸大姊 |
T1810_.40.0552b12: 僧已忍與某甲比丘尼鉢竟。僧忍默然故。是
| T1810_.40.0552b13: | 事如是持 | 彼比丘尼守護此鉢。不得著瓦石落處。不得 著倚杖下。及著倚刀下。不得著懸物下及 |
| T1810_.40.0552b14: | 著道中石上果樹下不平地。不得一手捉兩鉢。除指隔中 央。不得一手捉兩鉢開戸。除用心。不得著戸閾内戸扇 |
| T1810_.40.0552b15: | 下。不得著繩床木末下床間床角頭。除暫著。不得 立盪鉢。乃至足令鉢破。不應故壞及故令失作非鉢用 |
| T1810_.40.0552b16: | 對俗捨寶法 | 若比丘尼。自手捉金銀若錢。若教人捉。 若置地受教。彼有信樂守園人若優婆塞。 |
| T1810_.40.0552b17: | 語 言 | 此物我所不應汝當知之 | 懺對一人 作法同上 |
| T1810_.40.0552b18: | 俗還物法 | 若彼人。取還與比丘尼者。當作彼人物故受。 教淨人使賞之。若得淨衣鉢針筒尼師壇應易 |
| T1810_.40.0552b19: | 受持。若優婆塞取已。與比丘尼 淨衣鉢尼師壇針筒者。應取持之 |
| T1810_.40.0552b20: | 俗不還寶法 | 若彼取已不還 者令餘尼語言 | 汝應還此比丘尼物 |
| T1810_.40.0552b21: | 若餘比丘尼。不語及 語不還者當自語言 |
| T1810_.40.0552b22: | 佛教比丘尼作淨故與汝 | 若 言 | 與僧與塔與和尚 |
| T1810_.40.0552b23: | 等。與諸親舊知識。若還本主 | 何以故。不欲 失彼信施故 |
| T1810_.40.0552b24: | 淨寶法 | 因此便明淨寶儀軌。若依此部別開。信樂優 婆塞。及守園人爲淨主寶。付彼人應語彼言 | 此 |
| T1810_.40.0552b25: | 物我所不應。汝當知之 | 或 言 | 知是看是 | 或爲佛 法等事 |
| T1810_.40.0552b26: | 受者。受時應作 淨語。淨語應言 | 知是看是 | 若不語 彼人言 | 知是看是者突 |
| T1810_.40.0552b27: | 吉羅 | 若依説一切有部淨施法。如錢一切寶物。應 先求一知法白衣淨人。語令解意已復語云 | 我比 |
| T1810_.40.0552c02: | 寶。盡施檀越 | 若淨主死。遠出異國。應更求淨主。然説 淨有二種。若白衣持錢寶來。與比丘尼。 |
| T1810_.40.0552c03: | 但 言 | 此不淨物我不應畜若淨當受 | 即是淨法。若白 衣言。與比丘尼 |
| T1810_.40.0552c04: | 寶。比丘 尼語言 | 我不應畜 | 淨人 答言 | 易淨物畜 | 即是作淨。若白衣 不言易淨物畜。 |
| T1810_.40.0552c05: | 比丘尼自不説淨直置地去者。若有比 丘尼。應向説淨隨久近畜。説詞同上 |
| T1810_.40.0552c06: | 懺一百七十八波逸提罪法 | 欲除本罪。還先懺覆品 數多少。准前應知。此 |
| T1810_.40.0552c07: | 對一人許別衆懺請懺悔主如上 作法請已。應對懺主作是悔言 | 大姊一心念。我某 |
| T1810_.40.0552c08: | 甲比丘尼。故妄語犯 | 爾許 衆多 | 波逸提罪 | 餘隨種名 事別稱之 | 今 |
| T1810_.40.0552c10: | 懺波羅提提舍尼罪法 | 覆品如前請懺 主已作如是懺 | 大姊一心 |
| T1810_.40.0552c11: | 念。我某甲比丘尼。無病故乞蘇食。犯 | 爾許 衆多 | 波 |
| T1810_.40.0552c12: | 羅提提舍尼罪 | 餘隨種名 事別稱之 | 大姊我犯可呵法所不 |
| T1810_.40.0552c13: | 應爲。今向大姊悔過。不敢覆藏等同上 | 一 説 |
| T1810_.40.0552c14: | 懺突吉羅罪法 | 一切突吉羅無問根本從生故作誤作 覆。隨覆等品數如前。要期永斷作如 |
| T1810_.40.0552c15: | 是 懺 | 我某甲比丘尼。故不齊整著僧伽梨。犯 | 爾許 衆多 |
| T1810_.40.0552c16: | 突吉羅罪。以故作故。復犯 | 爾許 衆多 | 非威儀突吉 |
| T1810_.40.0552c17: | 羅罪 | 若誤犯者即無故。 犯非威儀罪。應云 | 我某甲比丘尼。誤不齊整 |
| T1810_.40.0552c18: | 著僧伽梨。犯 | 爾許 衆多 | 突吉羅罪 | 餘隨種名 事別稱之 | 我今懺悔 |
| T1810_.40.0552c20: | 一切僧同犯識罪發露法 | 案律。僧集一處欲説戒。 當説戒時。一切衆僧盡犯 |
| T1810_.40.0552c21: | 罪。彼各各作是念。世尊制戒。犯者不得説戒。不得聞戒。 不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。彼比丘尼白已當 |
| T1810_.40.0552c22: | 懺悔。作 如是白 | 大姊僧聽。此一切衆僧犯罪。若僧時 |
| T1810_.40.0552c23: | 到僧忍聽。此一切僧懺悔。白如是 | 作是白已 然後説戒 |
| T1810_.40.0552c24: | 一切僧同犯疑罪發露法 | 案律。僧集一處欲説戒。 當説戒時。一切僧於罪有 |
| T1810_.40.0552c25: | 疑。彼各念言。世尊制戒等如前彼一 切僧作白已。應説其罪。當作是白 | 大姊僧聽。此一 |
| T1810_.40.0552c27: | 説罪。白如是 | 作是白已 然後説戒 |
| T1810_.40.0552c28: | 別人識罪發露法 | 至一清淨比丘尼 所具儀作如是言 | 大姊憶念。我 |
| T1810_.40.0553a01: | 某甲比丘尼犯某甲罪 | 若干 衆多 | 今向大姊發露。後 |
| T1810_.40.0553a02: | 當如法懺悔 | 一説如是 已得聞戒 |
| T1810_.40.0553a03: | 別人疑罪發露法 | 還至一淨尼所 具儀作如是言 | 大姊憶念。我某 |
| T1810_.40.0553a05: | 無疑時。當如法懺悔 | 一説如是 已得聞戒 |
| T1810_.40.0553a06: | 説戒座中識罪心念發露法 | 案律。當説戒時犯罪。 若有人擧若不擧。若 |
| T1810_.40.0553a07: | 作憶念不作憶念。其人自 憶罪而發露。當語邊人言 | 我犯某甲罪。今向大姊 |
| T1810_.40.0553a08: | 懺悔 | 復作是念。設語傍人恐鬧亂衆。 不成説戒。彼比丘尼當心念言 | 我犯某罪。須 |
| T1810_.40.0553a09: | 罷座已。當如法懺悔 | 作如是已 得聽説戒 |
| T1810_.40.0553a10: | 説戒座中疑罪心念發露法 | 縁同於前。唯疑 爲異彼心念言 | 我於 |
| T1810_.40.0553a11: | 某罪生疑。須罷座已無疑時。當如法懺悔 | 作 如 |
| T1810_.40.0553a12: | 是已得 聽説戒 | ◎ |
| T1810_.40.0553a14: | 與呵責羯磨法 | 案律有二法。僧應與作呵責羯磨。非 法説法。法説非法。乃至説不説亦如 |
| T1810_.40.0553a15: | 是。乃至擧羯磨亦如是。復有三事。僧應與作呵責羯磨。 謂破戒破見破威儀。乃至擧羯磨亦如是。復喜鬥諍共相 |
| T1810_.40.0553a16: | 罵詈口出刀劍互求長短。若復餘人鬥諍。往彼勸助。是故 令僧未有諍事便有諍事。已有諍事而不除滅。聽僧與作 |
| T1810_.40.0553a17: | 呵責。白四集僧。集僧已爲作擧。作擧已爲 作憶念。作憶念已與罪。與罪已。應如是作 |
T1810_.40.0553a19: 詈口出刀劍互求長短。彼自共鬥諍已。若復
T1810_.40.0553a20: 有餘比丘尼鬥諍者。即復往彼勸言。汝等勉
T1810_.40.0553a21: 力。莫不如他。汝等多聞智慧財富。亦勝多有
T1810_.40.0553a22: 知識。我等當爲汝作伴黨。令僧未有諍事而
T1810_.40.0553a23: 有諍事。已有諍事而不除滅。若僧時到僧忍
T1810_.40.0553a24: 聽。僧爲某甲比丘尼。作呵責羯磨。若後復更
T1810_.40.0553a25: 鬥諍共相罵詈者。衆僧當更増罪治。白如是。
T1810_.40.0553a26: 大姊僧聽。此某甲比丘尼。喜共鬥諍共相罵
T1810_.40.0553a27: 詈口出刀劍互求長短。彼自共鬥諍已。若復
T1810_.40.0553a28: 有餘比丘尼鬥諍者。即復往勸彼言。汝等勉
T1810_.40.0553b01: 力莫不如他。汝等智慧多聞財富。亦勝多有
T1810_.40.0553b02: 知識。我等當爲汝作伴黨。令僧未有諍事而
T1810_.40.0553b03: 有諍事。已有諍事而不除滅。僧爲某甲比丘
T1810_.40.0553b04: 尼。作呵責羯磨。誰諸大姊忍僧與某甲比丘
T1810_.40.0553b05: 尼作呵責羯磨。若後復更鬥諍共相罵詈者。
| T1810_.40.0553b06: | 衆僧當更増罪治。忍者默然。誰不忍者説 | 三 説 |
| T1810_.40.0553b08: | 默然故。是事如是持 | 彼得法已修行七五之行 此七五行具如上明 |
| T1810_.40.0553b09: | 解呵責羯磨法 | 若衆僧在小食上後食上。若説法若布 薩。被呵責羯磨人正衣服脱革屣。於 |
| T1810_.40.0553b10: | 一面住。胡跪 合掌白如是言 | 大姊受我懺悔。自今已去自責 |
| T1810_.40.0553b11: | 心。止不復作 | 律言。若隨順衆僧無所違逆。求解呵責 羯磨聽解作白四羯磨。僧應觀察有五 |
| T1810_.40.0553b12: | 法不應爲解。謂違上七五之行。有五法應爲解呵 責。謂不違上七五之行。應至僧中具儀作如是乞 | 大姊 |
T1810_.40.0553b14: 隨順衆僧無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。願
| T1810_.40.0553b15: | 僧慈愍故。爲我解呵責羯磨 | 三説僧應 如是與法 | 大姊僧 |
T1810_.40.0553b17: 隨順衆僧無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。若
T1810_.40.0553b18: 僧時到。僧忍聽解某甲比丘尼呵責羯磨。白
T1810_.40.0553b19: 如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。僧爲作呵責
T1810_.40.0553b20: 羯磨。彼比丘尼。隨順衆僧無所違逆。從僧乞
T1810_.40.0553b21: 解呵責羯磨。誰諸大姊忍僧爲某甲比丘尼。
| T1810_.40.0553b22: | 解呵責羯磨者默然。誰不忍者説 | 三 説 | 僧已忍解 |
T1810_.40.0553b24: 如是持
| T1810_.40.0553b25: | 與擯羯磨法 | 律言。行惡行汚他家。言惡行者。謂自種 華樹教他種等。言汚家者。有四種事。一 |
| T1810_.40.0553b26: | 依家汚家。二依利養汚家。三衣親友汚家。四依僧伽藍 汚家。若行惡行汚他家。見聞皆具。聽僧作擯白四。此作 |
| T1810_.40.0553b27: | 及解文。 如律明 |
| T1810_.40.0553b28: | 與依止羯磨法 | 若有比丘尼。癡無所知。多犯衆罪。共 白衣雜住。而相親附。不順佛法。聽僧 |
| T1810_.40.0553c01: | 爲作依止白四。謂遣依止有徳人住。不 得稱方國土等作。此作及解。亦文如律 |
| T1810_.40.0553c02: | 與遮不至白衣家羯磨法 | 白衣有五法。僧應爲作遮 不至白衣家羯磨。此人恭 |
| T1810_.40.0553c03: | 敬父母沙門婆羅門。所應持者堅持不捨。比丘尼有十法。 僧應與作遮不至白衣家羯磨。惡説罵白衣。方便令白衣 |
| T1810_.40.0553c04: | 家損減。作無利。作無住處。鬥亂白衣。於白衣前謗佛法 僧。在白衣前作下賤罵。如法許白衣而不實。此作及差使 |
| T1810_.40.0553c05: | 送懺悔解等。 具如律文矣 |
| T1810_.40.0553c06: | 與不見罪擧羯磨法 | 若有比丘尼犯罪。餘比丘尼語 言。汝犯罪見不。答言不見。佛 |
| T1810_.40.0553c07: | 言。聽僧與作不見罪擧白 四。此作及解。亦文如律 |
| T1810_.40.0553c08: | 與不懺悔罪擧羯磨法 | 若有比丘尼犯罪。諸比丘尼 語言。汝有罪懺悔。答言不 |
| T1810_.40.0553c09: | 懺悔。佛言。聽僧與作不懺悔 擧白四。此作及解。亦文如律 |
| T1810_.40.0553c10: | 與不捨惡見擧羯磨法 | 若有比丘尼。如是惡見生。 作如是言。我知佛所説法。 |
| T1810_.40.0553c11: | 犯婬欲非障道法。佛言。聽僧爲作呵諫白四。捨此事故。 諫法如文。彼比丘尼僧。與作呵諫已。猶故不捨惡見。佛 |
| T1810_.40.0553c12: | 言。與作不捨惡見擧白四。 此作及解。亦文如律 |
| T1810_.40.0553c13: | 與狂癡羯磨法 | 有三種狂癡一説戒時。或憶或不憶。 或來或不來。二或憶而來。三或不憶 |
| T1810_.40.0553c14: | 不來。是謂三種狂癡。是中下二。不應 與作。初一應作白二羯磨。應如是與 | 大姊僧聽。此 |
T1810_.40.0553c16: 戒。或來或不來。若僧時到。僧忍聽僧與某甲
T1810_.40.0553c17: 比丘尼作心亂狂癡羯磨。或憶或不憶或來
T1810_.40.0553c18: 或不來。僧作羯磨説戒。白如是。大姊僧聽。此
T1810_.40.0553c19: 某甲比丘尼。心亂狂癡。或憶説戒或不憶説
T1810_.40.0553c20: 戒。或來或不來。僧與某甲比丘尼作心亂狂
T1810_.40.0553c21: 癡羯磨。或憶或不憶或來或不來。作羯磨説
T1810_.40.0553c22: 戒。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼作心亂狂
T1810_.40.0553c23: 癡或憶或不憶或來或不來作羯磨説戒者默
T1810_.40.0553c24: 然。誰不忍者説。僧已忍與某甲比丘尼作心
T1810_.40.0553c25: 亂狂癡或憶或不憶或來或不來作羯磨竟。
T1810_.40.0553c26: 僧忍默然故。是事如是持
| T1810_.40.0553c27: | 解狂癡羯磨 | 若狂病止僧作白二 法解是儀作如是乞 |
T1810_.40.0554a02: 時。或憶或不憶。或來或不來。衆僧與我作狂
T1810_.40.0554a03: 癡病羯磨。作已病還得止。今從衆僧乞解狂
| T1810_.40.0554a04: | 癡羯磨 | 三説僧應 如是與法 | 大姊僧聽。此某甲比丘尼。先 |
T1810_.40.0554a06: 來衆僧與作狂癡病羯磨與作羯磨已。狂癡
T1810_.40.0554a07: 病還得止。今從衆僧乞解狂癡病羯磨。若僧
T1810_.40.0554a08: 時到。僧忍聽與解狂癡病羯磨白。如是大姊
T1810_.40.0554a09: 僧聽此。某甲比丘尼先。得狂癡病彼説戒時
T1810_.40.0554a10: 或憶或不憶或來或不來衆僧與作狂癡病羯
T1810_.40.0554a11: 磨與作羯磨已。狂癡病還得止。今從衆僧乞
T1810_.40.0554a12: 解狂癡病羯磨。誰諸大姊忍僧與某甲比丘
T1810_.40.0554a13: 尼解狂癡病羯磨者默然。誰不忍者説。僧已
T1810_.40.0554a14: 忍與某甲比丘尼解狂癡病羯磨竟。僧忍默然
| T1810_.40.0554a15: | 故。是事如是持 | 佛言隨狂病時與 作羯磨狂止還解 |
| T1810_.40.0554a16: | 與學家羯磨法 | 時有居士家夫婦。倶得信樂。爲佛弟 子。諸佛見諦弟子常法。於諸比丘比 |
| T1810_.40.0554a17: | 丘尼。無所愛惜乃至身肉。若諸比丘比丘尼至家。常與飮 食及諸供養故。令貧窮衣食乏盡。佛言。聽僧與彼居士作 |
| T1810_.40.0554a18: | 學家羯磨。 應如是作 | 大姊僧聽。於某城中。某居士家夫 |
T1810_.40.0554a20: 聽僧今與作學家羯磨。諸比丘尼不得在某
T1810_.40.0554a21: 家受食食。白如是。大姊僧聽。於某城中。某
T1810_.40.0554a22: 居士家夫婦。得信爲佛弟子。財物竭盡。僧今
T1810_.40.0554a23: 與作學家羯磨。諸比丘尼不得在＊某家受食
T1810_.40.0554a24: 食。誰諸大姊忍僧與某居士作學家羯磨者
T1810_.40.0554a25: 默然。誰不忍者説。僧已忍與某居士作學家
| T1810_.40.0554a26: | 羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持 | 若先受請若 有病若置地 |
| T1810_.40.0554a27: | 與若從人受若學家 施後財物還多無犯 |
| T1810_.40.0554a28: | 解學家羯磨法 | 若學家財物還多從僧乞解學 家羯磨僧應白二解應如是作 | 大姊 |
T1810_.40.0554b01: 子。好施財物竭盡。僧先與作學家羯磨。今財
T1810_.40.0554b02: 物還多。從僧乞解學家羯磨若僧時到。僧忍
T1810_.40.0554b03: 聽解學家羯磨。白如是。大姊僧聽。於某城中。
T1810_.40.0554b04: 某居士家夫婦。得信爲佛弟子。好施財物竭
T1810_.40.0554b05: 盡。僧先與作學家羯磨。今財物還多。從僧
T1810_.40.0554b06: 乞解學家羯磨。僧今與某居士解學家羯磨。
T1810_.40.0554b07: 誰諸大姊忍僧與某居士解學家羯磨者默
T1810_.40.0554b08: 然。誰不忍者説。僧已忍與某居士解學家羯
T1810_.40.0554b09: 磨竟。僧忍默然故。是事如是持
| T1810_.40.0554b10: | 作餘語羯磨法 | 若有比丘尼犯罪。諸比丘尼問言。汝 自知犯罪不耶。即以餘事報諸比丘 |
| T1810_.40.0554b11: | 尼。汝向誰語。爲説何事。爲論何理。爲語我。爲語誰耶。 是誰犯罪。罪由何生。我不見罪。云何言我有罪。佛言。自 |
| T1810_.40.0554b12: | 今已去聽白已。當名 作餘語。應如是白 | 大姊僧聽。此某甲比丘尼犯 |
T1810_.40.0554b14: 丘尼。即以餘事報諸比丘尼言。汝向誰語。爲
T1810_.40.0554b15: 説何事。爲論何理。爲我説爲餘人説。誰犯罪
T1810_.40.0554b16: 罪由何生。我不見罪。若僧時到。僧忍聽當名
| T1810_.40.0554b17: | 某甲比丘尼作餘語。白如是 | 作是白已各作餘語 者。若未白前作餘語 |
| T1810_.40.0554b18: | 者。一切盡突吉羅。若作白 已作餘語者。一切盡波逸提 |
| T1810_.40.0554b19: | 作觸惱羯磨法 | 若有比丘尼。衆僧立制。不得作餘語。 已便觸惱衆僧。喚來不來。不喚來便 |
| T1810_.40.0554b20: | 來。應起不起。不應起便起應語不語。不應語便語。佛言。 聽僧與此比丘尼作單白羯磨。名作觸惱。作如是白 |
T1810_.40.0554b22: 觸惱衆僧。喚來不來。不喚來便來。應起不起。
T1810_.40.0554b23: 不應起便起。應語不語。不應語便語。若僧時
T1810_.40.0554b24: 到。僧忍聽制某甲比丘尼。名作觸惱。白如是
| T1810_.40.0554b25: | 如是白已名作觸惱僧。未白前觸惱僧者。一切盡 突吉羅。若作白已觸惱僧者一切盡波逸提 |
| T1810_.40.0554b26: | 惡馬治法 | 若有比丘尼惡性不受諫語。多犯衆罪。餘比 丘尼語言。汝犯罪見不。答言不見。僧應捨 |
| T1810_.40.0554b27: | 棄。莫問語 如是言 |
T1810_.40.0554c01: 汝作自言。不聽汝作阿
T1810_.40.0554c02: 恣。如調馬師惡馬難調。即合所繋韁杙棄之。
T1810_.40.0554c03: 汝比丘尼不自見罪。亦復如是一切捨棄。汝
| T1810_.40.0554c04: | 所往之處。乃至不聽汝布薩自恣 | 是人不應求 聽此即是聽 |
| T1810_.40.0554c05: | 梵罰治法 | 若有比丘尼惡性犯戒復不 受諫者作默擯治應如是作 | 一切比丘尼 |
| T1810_.40.0554c06: | 默擯不與語。是梵罰治 | 然不 改者 | 將詣衆中。諸人共 |
| T1810_.40.0554c08: | 不禮比丘法 | 時六群比丘沙彌。來至比丘尼住處。共六 群比丘尼式叉摩那沙彌尼共住。更相調 |
| T1810_.40.0554c09: | 弄或共唄。或共哭共戲笑。亂諸坐禪比丘尼。佛聽喚來謫 罰。若不改者。應爲彼沙彌和尚阿闍梨作不禮羯磨。此作 |
| T1810_.40.0554c10: | 及解文。 如律明 |
| T1810_.40.0554c11: | 與白衣家作覆鉢羯磨法 | 律言。白衣家有五法。不 應與作覆鉢不孝順父。 |
| T1810_.40.0554c12: | 不孝順母。不敬沙門。不敬婆羅門。不供事比丘尼。有五 法應作。即反上是。復有十法。衆僧應與作覆鉢。罵謗比 |
| T1810_.40.0554c13: | 丘尼。爲比丘尼作損減。作無利益。方便令無住處。鬥亂 比丘尼。於比丘尼前説佛法僧惡。以無根不淨法謗比丘 |
| T1810_.40.0554c14: | 尼若犯比丘尼。如是九八七六五四 三二一。與作覆鉢法應如是與 | 大姊僧聽。此某 |
T1810_.40.0554c16: 若僧時到僧忍聽。僧今爲此某甲作覆鉢不
T1810_.40.0554c17: 相往來。白如是。大姊僧聽。此某甲某甲比丘
T1810_.40.0554c18: 尼清淨。而以無根波羅夷法謗。今僧爲作覆
T1810_.40.0554c19: 鉢不相往來。誰諸大姊忍僧爲某甲作覆鉢
T1810_.40.0554c20: 不相往來者默然。誰不忍者説。僧已忍爲某
T1810_.40.0554c21: 甲作覆鉢不相往來竟。僧忍默然故。是事如
T1810_.40.0554c22: 是持
| T1810_.40.0554c23: | 差比丘尼使告白衣法 | 律言應白二差一比丘尼 爲使告彼令知其使比丘尼 |
| T1810_.40.0554c24: | 應具八徳八徳及差廣如律明此使比丘尼往至 彼家不應受床坐飮食供養等具應語云 | 今僧爲 |
| T1810_.40.0554c25: | 汝作覆鉢不相往來 | 彼若不解應廣爲説。彼人若言 作何方便解我覆鉢還相往來 |
| T1810_.40.0554c26: | 者。彼使應語云。汝應往懺悔衆僧。彼若懺悔隨順衆僧 不敢違逆。從僧乞解覆鉢還相往來者。僧應爲解文如 |
| T1810_.40.0554c27: | 律 爾 | ◎ |
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