SAT DB

T1810_.40.0538b02:
T1810_.40.0538b03: No. 1810 [cf. Nos. 1432, 1434, 1808]

T1810_.40.0538b04:

并序　出四分律

T1810_.40.0538b05:
T1810_.40.0538b06: 　西太原寺沙門懷素集　
T1810_.40.0538b07: 原夫鹿苑龍城。啓尸羅之妙躅。象巖鷲嶺。開
T1810_.40.0538b08: 解脱之玄宗。於是三千大千。受清涼而出火
T1810_.40.0538b09: 宅。天上天下。乘戒筏而越迷津。内衆於是敷
T1810_.40.0538b10: 榮。外徒由斯安樂。其後韜眞細 &T073554;

多聞折軸
T1810_.40.0538b11: 之憂。揜正微言罕見浮嚢之固。即有飮光秀
T1810_.40.0538b12: 出。維絶紐而虚求。波離事興。振隤網而幽賛。
T1810_.40.0538b13: 慧炬於焉重朗。戒海由是再清。其律教也弘
T1810_.40.0538b14: 深。固難得而遍擧。此羯磨者。則紹隆之正術。
T1810_.40.0538b15: 匡護之宏規。宗緒歸於五篇。濫觴起於四分。
T1810_.40.0538b16: 寔菩提之機要。誠涅槃之津渉者也。素以鋭
T1810_.40.0538b17: 思弱齡。留情斯旨。眇觀至教。式考義途。亟歴
T1810_.40.0538b18: 炎涼。庶無大過誤耳。然自古諸徳取解不同。
T1810_.40.0538b19: 定僧羯磨。總有四本。其中與僧同者。不別條
T1810_.40.0538b20: 録。其不同者。各以類分。隋朝願律師。總定二

T1810_.40.0538b21:

部羯磨。僧尼各別兩卷流行

或有傳人輒分
尼法作其三卷

復有

T1810_.40.0538b22: 宋代求那跋摩。簡尼別行集成一卷。素乃於
T1810_.40.0538b23: 諸家撰集。莫不研尋。校理求文抑多乖舛。遂
T1810_.40.0538b24: 以不敏。總述尼法。分爲三卷。勒成一部。庶無
T1810_.40.0538b25: 増減以適時機。祇取成文。非敢穿鑿。惟願戒
T1810_.40.0538b26: 珠増照。叶日月而齊明。繋草傳芳。與天地而
T1810_.40.0538b27: 同朽。後之覽者知斯志焉。
T1810_.40.0538b28: 方便篇第一

T1810_.40.0538b29:

僧集

律言。應來者來。又言。僧有四種。四人五人十人二
十人。四人僧者。除受大戒自恣出罪。餘一切羯磨

T1810_.40.0538c01:

應作。五人僧者。除中國受大戒出罪。餘一切羯磨應作。
十人僧者。除出罪。餘一切羯磨應作。二十人僧者。一

T1810_.40.0538c02:

切羯磨應作。況復過二十。若隨四位僧
中有少一人者。作法不成。非法非毘尼

T1810_.40.0538c03:

和合

律言。同一羯磨和集一處。不來者囑授在現前。
應呵者不呵。又言。五法應和合。若如法應和合。

T1810_.40.0538c04:

若默然任之。若與欲。若從可信人聞。
若先在中默然而坐。如是五事應和合

T1810_.40.0538c05:

未受大戒者出

律言。不應在未受大戒人前作羯磨説
戒。又言。聽除人未受大戒餘者在前

T1810_.40.0538c06:

作羯磨説戒。又言。有四滿數。有人得滿數不應呵。有人
不得滿數應呵。有人不得滿數亦不應呵。有人得滿數

T1810_.40.0538c07:

亦應呵。何等人得滿數不應呵。若爲作呵責羯磨擯羯磨
依止羯磨遮不至白衣家羯磨。何等人不得滿數應呵。若

T1810_.40.0538c08:

欲受大戒人。何等人不得滿數亦不得呵。若爲比丘尼作
羯磨比丘。不得滿數亦不得呵。式叉摩那沙彌沙彌尼。若

T1810_.40.0538c09:

言犯邊罪等十三人。若被擧。若滅擯。若應滅擯。若別住。
若在戒場上。若神足在空。若隱沒。若離見聞處。若所爲

T1810_.40.0538c10:

作羯磨人。何等人得滿數亦得呵。若善比丘尼同一界住。
不以神足在空。不隱沒。不離見聞處。乃至語傍人

T1810_.40.0538c11:

不來諸比丘尼説欲及清淨

唯除結界不得説欲。
其欲須與清淨合説。

T1810_.40.0538c12:

若自恣時。應言與欲自恣。若有佛法僧事病患事看病縁。
聽與欲。律言。與欲有五種。若言與汝欲。若言我説欲。若

T1810_.40.0538c13:

言爲我説欲。若現身相與欲。若廣説與欲。若不現身相。
不口説欲者。不成與欲。應更與餘者欲。其持欲人。受欲

T1810_.40.0538c14:

已便命過。若餘處行。若罷道。若入外道衆。若入別部衆。
若至戒場上。若明相出。若自言犯邊等十三人。若被擧。

T1810_.40.0538c15:

若滅擯。若應滅擯。若神足在空。若離見聞處。不成與欲。
應更與餘者欲。若至中道。若至僧中亦如是。若廣説欲

T1810_.40.0538c16:

者。應至傳欲人所。
具儀作如是言

大姊一心念。我某甲比丘尼。

T1810_.40.0538c17:

如法僧事與欲清淨

爾時持欲比丘尼。自有事起不
及詣僧者。聽轉欲與餘人。轉

T1810_.40.0538c18:

時應
云

大姊一心念。我某甲比丘尼。與某甲比

T1810_.40.0538c19: 丘尼受欲清淨。彼及我身。如法僧事與欲清

T1810_.40.0538c20:

淨

持欲比丘尼至僧説時。若能記
識姓名者。對僧一一稱名説云

大姊僧聽。某甲

T1810_.40.0538c21:

比丘尼某甲比丘尼。如法僧事與欲清淨

若
不

T1810_.40.0538c22:

能記姓名但云衆多。若受欲人。若睡若入定或忘。
若不故作如是名爲成與欲。若故不説者突吉羅

T1810_.40.0538c23:

僧今何所作爲

然所爲事。有其三種。一爲情事。如受
懺等。二爲非情事。如結諸界。三情非

T1810_.40.0538c24:

情事。如處分離衣等。此所爲事
委僧量宜。故須對衆。問其所作

T1810_.40.0538c25:

某羯磨

羯磨約體但三。謂單白白二白四。律言。有七種
羯磨。不應作。非法非毘尼羯磨。非法別衆羯

T1810_.40.0538c26:

磨。非法和合羯磨。法別衆羯磨。法相似別衆羯磨。法相
似和合羯磨。呵不止羯磨。應作如法如毘尼羯磨。白二羯

T1810_.40.0539a01:

磨。如白法作白。如羯磨法作羯磨。白四亦爾。是爲如法
如毘尼羯磨。此方便六。遍餘諸法。唯除結界。闕者不成

T1810_.40.0539a02: 結界篇第二

T1810_.40.0539a03:

結大界法

律言。當敷座當打揵椎。盡共集一處。不聽
受欲。是中舊住比丘尼。應唱大界四方相。若

T1810_.40.0539a04:

東方有山稱山。有塹稱塹。若城若疆畔。若園若林若池若
樹。若石若垣牆。若神祀舍。如東方相。餘方亦爾。伹結

T1810_.40.0539a05:

界處。不得二界相接。應留中間。亦不得隔駃
流水結。除常有橋船。唱相之法。應起禮僧白言

大姊

T1810_.40.0539a06:

僧聽。我舊住比丘尼某甲

若非舊住識界者
唱。應除舊住二言

爲僧

T1810_.40.0539a07:

唱大界四方相

白已應唱。謂從東南角等次第而唱。
乃至三説訖。衆中差堪能作羯磨者。

T1810_.40.0539a08:

若上座若次座。若誦律
若不誦律。當如是作

大姊僧聽

逖徑
反

此住處比

T1810_.40.0539a09:

丘尼唱四方大界相。若僧時到僧忍聽

逖零
反

T1810_.40.0539a10: 僧今於此四方相内結大界。同一住處同一
T1810_.40.0539a11: 説戒。白如是。大姊僧聽。此住處比丘尼唱四
T1810_.40.0539a12: 方大界相。僧今於此四方相内結大界。同一
T1810_.40.0539a13: 住處同一説戒。誰諸大姊忍。僧於此四方相
T1810_.40.0539a14: 内結大界。同一住處同一説戒者默然。誰不
T1810_.40.0539a15: 忍者説。僧已忍於此四方相内同一住處同
T1810_.40.0539a16: 一説戒結大界竟。僧忍默然故。是事如是持

T1810_.40.0539a17:

解大界法

諸比丘尼或欲廣作界及狹作者。佛聽先解前
界然後欲廣狹作從意。當作白二羯磨解。應

T1810_.40.0539a18:

如是
作

大姊僧聽。今此住處比丘尼同一住處

T1810_.40.0539a19: 同一説戒。若僧時到僧忍聽。解界。白如是。大
T1810_.40.0539a20: 姊僧聽。此住處比丘尼同一住處同一説戒。
T1810_.40.0539a21: 今解界。誰諸大姊忍。僧同一住處同一説戒。
T1810_.40.0539a22: 解界者默然。誰不忍者説。僧已忍聽同一住
T1810_.40.0539a23: 處同一説戒解界竟。僧忍默然故。是事如是
T1810_.40.0539a24: 持

T1810_.40.0539a25:

結同一説戒同一利養界法

若二住處別利養別説
戒。諸比丘尼欲結共

T1810_.40.0539a26:

一説戒共一利養界。佛聽各自解界然
後白二結。當敷座等如前。應如是作

大姊僧聽。如

T1810_.40.0539a27: 所説界相。若僧時到僧忍聽。今僧於此處彼
T1810_.40.0539a28: 處。結同一説戒同一利養界。白如是。大姊僧
T1810_.40.0539b01: 聽。如所説界相。今僧於此處彼處。結同一説
T1810_.40.0539b02: 戒同一利養界。誰諸大姊忍。僧於此處彼處。
T1810_.40.0539b03: 同一説戒同一利養結界者默然。誰不忍者
T1810_.40.0539b04: 説。僧已忍。於此處彼處。同一説戒同一利養
T1810_.40.0539b05: 結界竟。僧忍默然故。是事如是持

T1810_.40.0539b06:

結同一説戒別利養界法

若二住處。別説戒別利
養。欲得同一説戒別利

T1810_.40.0539b07:

養。先各自解界然後結。結法同前。
唯改一句云。同一説戒別利養。白如是

結別説戒同

T1810_.40.0539b08:

一利養界法

若二住處別説戒別利養諸比丘尼。欲得
別説戒同一利養。欲守護住處故。佛聽

T1810_.40.0539b09:

白二結應
如是作

大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。今僧於

T1810_.40.0539b10: 此彼住處。結別説戒同一利養。爲欲守護
T1810_.40.0539b11: 住處故。白如是。大姊僧聽。今僧於此彼住
T1810_.40.0539b12: 處。結別説戒同一利養。爲守護住處故。誰諸
T1810_.40.0539b13: 大姊忍。僧於此彼住處。結別説戒同一利養。
T1810_.40.0539b14: 爲守護住處故者默然。誰不忍者説。僧已忍。
T1810_.40.0539b15: 於此彼住處結別説戒同一利養爲守護住處

T1810_.40.0539b16:

故竟。僧忍默然故。是事如是持

此及前二律無
解法。若欲解

T1810_.40.0539b17:

者准結翻。解
翻相應知

T1810_.40.0539b18:

結戒場法

若有四人或五人十人二十人羯磨事起。是中
大衆數集疲極。佛聽結戒場。稱四方小界

T1810_.40.0539b19:

相。若安杙若石若疆畔作齊限。是中結者。安三重摽相。
最内一重是戒場相。中間一重是大界内相。此與戒場相。

T1810_.40.0539b20:

不得相入及並。應留中間。最外一重是大界
外相。先唱戒場相結。唱法如上。應如是作

大姊僧聽。

T1810_.40.0539b21: 此住處比丘尼稱四方小界相。若僧時到僧
T1810_.40.0539b22: 忍聽。僧今於此四方小界相内結作戒場。白
T1810_.40.0539b23: 如是。大姊僧聽。此住處比丘尼稱四方小界
T1810_.40.0539b24: 相。僧今於此四方小界相内結戒場。誰諸大
T1810_.40.0539b25: 姊忍。僧於此四方相内結戒場者默然。誰不
T1810_.40.0539b26: 忍者説。僧已忍。於此四方相内結作戒場竟。

T1810_.40.0539b27:

僧忍默然故。是事如是持

次唱大界内外
相唱及結如上

T1810_.40.0539b28:

解戒場法

文略無解若欲
解者應翻結云

大姊僧聽。此住處比丘

T1810_.40.0539c01: 尼戒場。若僧時到僧忍聽。解戒場。白如是。大
T1810_.40.0539c02: 姊僧聽。此住處比丘尼戒場。僧今於此解戒
T1810_.40.0539c03: 場。誰諸大姊忍。僧於此解戒場者默然。誰不
T1810_.40.0539c04: 忍者説。僧已忍於此解戒場竟。僧忍默然故。
T1810_.40.0539c05: 是事如是持

T1810_.40.0539c06:

難結小界授戒法

若有欲受戒者至界外。有比丘尼往
遮。佛言。若有不同意者未出界。聽

T1810_.40.0539c07:

在界外疾疾一處集結
＊小界。應如是作

大姊僧聽。僧集一處結小

T1810_.40.0539c08: 界。若僧時到僧忍聽。結小界。白如是。大姊僧
T1810_.40.0539c09: 聽。今此僧一處集結小界。誰諸大姊忍。僧一
T1810_.40.0539c10: 處集結小界者默然。誰不忍者説。僧已忍結
T1810_.40.0539c11: 小界竟。僧忍默然故。是事如是持

T1810_.40.0539c12:

解難結小界授戒法

彼不應不解界
而去應如是解

大姊僧聽。今

T1810_.40.0539c13: 衆僧集解界。若僧時到僧忍聽。解界白如是。
T1810_.40.0539c14: 大姊僧聽。今衆僧集解界。誰諸大姊忍。僧集
T1810_.40.0539c15: 解界者默然。誰不忍者説。僧已忍解界竟。僧
T1810_.40.0539c16: 忍默然故。是事如是持

T1810_.40.0539c17:

難結小界説戒法

律言。若布薩日。於無村曠野中行。
衆僧應和合集在一處共説戒。若僧

T1810_.40.0539c18:

不得和合。隨同和尚等。當下道
各集一處結小界説戒。當如是結

大姊僧聽。今有爾

T1810_.40.0539c19: 許比丘尼集。若僧時到僧忍聽。結小界。白
T1810_.40.0539c20: 如是。大姊僧聽。今有爾許比丘尼集結小界。
T1810_.40.0539c21: 誰諸大姊忍。爾許比丘尼集結小界者默然。
T1810_.40.0539c22: 誰不忍者説。僧已忍爾許比丘尼集結小界
T1810_.40.0539c23: 竟。僧忍默然故。是事如是持

T1810_.40.0539c24:

解難結小界説戒法

彼不應不解界而
去。應如是解

大姊僧聽。

T1810_.40.0539c25: 今有爾許比丘尼集。若僧時到僧忍聽。解此
T1810_.40.0539c26: 處小界。白如是。大姊僧聽。今有爾許比丘尼
T1810_.40.0539c27: 集。解此處小界。誰諸大姊忍。僧解此處小界
T1810_.40.0539c28: 者默然。誰不忍者説。僧已忍解此處小界竟。
T1810_.40.0539c29: 僧忍默然故。是事如是持

T1810_.40.0540a01:

難結小界自恣法

若有衆多比丘尼。於自恣日。在非
村未結界處道路行。若和合得自

T1810_.40.0540a02:

恣者善。若不得和合者。隨所同和尚
等。移異處結小界作自恣。應如是作

大姊僧聽。諸比

T1810_.40.0540a03: 丘尼坐處已滿。齊如是比丘尼坐處。若僧時
T1810_.40.0540a04: 到僧忍聽。僧今於此處結小界。白如是。大姊
T1810_.40.0540a05: 僧聽。齊如是比丘尼坐處。僧於此處結小界。
T1810_.40.0540a06: 誰諸大姊忍。齊如是比丘尼坐處。僧於此處
T1810_.40.0540a07: 結小界者默然。誰不忍者説。僧已忍齊如是
T1810_.40.0540a08: 比丘尼坐處結小界竟。僧忍默然故。是事如
T1810_.40.0540a09: 是持

T1810_.40.0540a10:

解難結小界自恣法

彼不應不捨界
而去。應如是捨

大姊僧聽。

T1810_.40.0540a11: 齊如是比丘尼坐處。若僧時到僧忍聽。僧今
T1810_.40.0540a12: 解此處小界。白如是。大姊僧聽。齊如是比丘
T1810_.40.0540a13: 尼坐處。僧今解此處小界。誰諸大姊忍。僧齊
T1810_.40.0540a14: 如是比丘尼坐處。解小界者默然。誰不忍者
T1810_.40.0540a15: 説。僧已忍齊如是比丘尼坐處解小界竟。僧
T1810_.40.0540a16: 忍默然故。是事如是持

T1810_.40.0540a17:

結不失衣界法

若有比丘尼。意欲樂靜自念。不得離
衣宿。聽結不失衣界。白二羯磨。當

T1810_.40.0540a18:

如是
作

大姊僧聽。此處同一住處同一説戒。若

T1810_.40.0540a19: 僧時到僧忍聽。結不失衣界。白如是。大姊僧
T1810_.40.0540a20: 聽。此處同一住處同一説戒。僧今結不失衣
T1810_.40.0540a21: 界。誰諸大姊忍。僧於此處同一住處同一説
T1810_.40.0540a22: 戒。結不失衣界者默然。誰不忍者説。僧已
T1810_.40.0540a23: 忍。此處同一住處同一説戒。結不失衣界竟。

T1810_.40.0540a24:

僧忍默然故。是事如是持

若界中有村應結除村村
外界法。結法如上。唯加

T1810_.40.0540a25:

一句云。除村村
外界白如是

T1810_.40.0540a26:

解不失衣界法

文略無解
應翻結云

大姊僧聽。此處同一

T1810_.40.0540a27: 住處同一説戒。若僧時到僧忍聽。解不失衣
T1810_.40.0540a28: 界。白如是。大姊僧聽。此處同一住處同一説
T1810_.40.0540a29: 戒。僧今解不失衣界。誰諸大姊忍。僧於此處
T1810_.40.0540b01: 同一住處同一説戒。解不失衣界者默然。誰
T1810_.40.0540b02: 不忍者説。僧已忍。此處同一住處同一説戒。
T1810_.40.0540b03: 解不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持

T1810_.40.0540b04:

有村解法
翻亦同此

T1810_.40.0540b05:

結淨地法

若僧伽藍内無作食處。佛聽白二結作淨地。
應唱房若庫若温室。經行處。一比丘尼起

T1810_.40.0540b06:

已具儀僧中唱。其院及諸果菜
等處作淨地。唱已應如是作

大姊僧聽。若僧時

T1810_.40.0540b07: 到僧忍聽。僧今結某處作淨地。白如是。大姊
T1810_.40.0540b08: 僧聽。僧今結某處作淨地。誰諸大姊忍。僧結
T1810_.40.0540b09: 某處作淨地者默然。誰不忍者説。僧已忍。
T1810_.40.0540b10: 結某處作淨地竟。僧忍默然故。是事如是持

T1810_.40.0540b11:

律言。有四種淨地。一者檀越若經營人。作僧伽藍時處
分。如是言。某處爲僧作淨地。二者若爲僧作僧伽藍未施

T1810_.40.0540b12:

僧。三者若半有籬障。若多無籬障。若都無。
若垣牆。若塹亦如是。四者僧作白二羯磨結

T1810_.40.0540b13:

解淨地法

文略無解
應翻結云

大姊僧聽。若僧時到僧忍

T1810_.40.0540b14: 聽。僧今解某處淨地。白如是。大姊僧聽。僧
T1810_.40.0540b15: 今解某處淨地。誰諸大姊忍。僧解某處淨地
T1810_.40.0540b16: 者默然。誰不忍者説。僧已忍解某處淨地竟。
T1810_.40.0540b17: 僧忍默然故。是事如是持
T1810_.40.0540b18: 授戒篇第三

T1810_.40.0540b19:

八不可過授戒法

案律。時摩訶波闍波提。與五百舍
夷女人倶。詣佛所禮足白言。善哉

T1810_.40.0540b20:

世尊。願聽女人於佛法中出家爲道。佛言。且止瞿曇彌。
莫作是言。欲令女人出家爲道。何以故。瞿曇彌。若女人

T1810_.40.0540b21:

於佛法中出家爲道。令佛法不久。爾時摩訶波闍波提。聞
佛教已。前禮佛足繞已而去。後於異時。摩訶波闍波提。

T1810_.40.0540b22:

復與五百舍夷女人倶。共剃髮被袈裟。往祇桓精舍在
門外立。歩渉破脚塵土坌身涕泣流涙。爾時阿難見已往

T1810_.40.0540b23:

問。爲往佛所求請。世尊爲説八不可過
法。若能行者。即是出家受戒。故言

阿難。今爲女

T1810_.40.0540b24: 人制八盡形壽不可過法。若能行者即是受
T1810_.40.0540b25: 戒。何等爲八。雖百歳比丘尼。見新受戒比丘。
T1810_.40.0540b26: 應起迎逆禮拜。與敷淨座令坐。如此法應尊
T1810_.40.0540b27: 重恭敬讃歎。盡形壽不得過。比丘尼不應罵
T1810_.40.0540b28: 詈比丘呵責。不應誹謗言破戒破見破威儀。

T1810_.40.0540c01:

如此法應尊重等

如
上

比丘尼不應爲比丘作擧

T1810_.40.0540c02: 作憶念作自言。不應遮他覓罪遮説戒遮自
T1810_.40.0540c03: 恣。比丘尼不應呵比丘。比丘應呵比丘尼如

T1810_.40.0540c04:

此法應尊重等

如
上

式叉摩那學戒已。從比丘

T1810_.40.0540c05:

僧乞受大戒。如此法應尊重等

如
上

比丘尼犯僧

T1810_.40.0540c06: 殘罪。應二部僧中行摩那埵。如此法應尊重

T1810_.40.0540c07:

等

如
上

比丘尼半月從僧乞教授。如此法應尊重

T1810_.40.0540c08:

等

如
上

比丘尼不應在無比丘處夏安居。此法

T1810_.40.0540c09:

應尊重等

如
上

比丘尼僧夏安居竟。應比丘僧中

T1810_.40.0540c10:

求三事自恣見聞疑。如此法應尊重等

如
上

如是

T1810_.40.0540c11: 阿難。我今説此八不可過法。若女人能行者
T1810_.40.0540c12: 即是受戒。譬如人於大水上安橋梁而渡。如
T1810_.40.0540c13: 是阿難。我今爲女人説此八不可過法。若能
T1810_.40.0540c14: 行者即是受戒。爾時阿難聞世尊教已。即往
T1810_.40.0540c15: 摩訶波闍波提所語言　女人得在佛法中出
T1810_.40.0540c16: 家受大戒。世尊爲女人制八不可過法。若能

T1810_.40.0540c17:

行者即是受戒

即爲彼説
八事如上

摩訶波闍波提言。若

T1810_.40.0540c18: 世尊爲女人説此八不可過法。我及五百舍
T1810_.40.0540c19: 夷女人。當共頂受。阿難復還白佛。佛言。如是
T1810_.40.0540c20: 阿難。摩訶波闍波提及五百女人得受戒。又
T1810_.40.0540c21: 告阿難。若女人不於佛法出家者。佛法當得
T1810_.40.0540c22: 久住五百歳。阿難聞之不樂。心懷悔恨憂惱
T1810_.40.0540c23: 啼泣流涙。前禮佛足繞已而去

T1810_.40.0540c24:

善來授戒法

案律。時聞法者即於座上。諸塵垢盡得法
眼淨。見法得法成辦諸法。已獲果實前白

T1810_.40.0540c25:

佛言。我今欲於如來
所出家修梵行。佛言

來比丘尼。於我法中快自娯

T1810_.40.0540c26:

樂。修梵行盡苦源

唱此言已。髮自然落袈裟著身
鉢盂在手。即名出家受具足戒

T1810_.40.0540c27:

羯磨授戒與度人法

律言。世尊制戒。雖聽度人汝等
愚癡。輒便度人而不知教授。以

T1810_.40.0540c28:

不知教授故。不案威儀。乞食不如法。處處受不淨食。或
受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。

T1810_.40.0541a01:

自今已去。聽僧與授具足者白二
羯磨。往彼僧中。具儀作如是求

大姊僧聽。我某甲

T1810_.40.0541a02: 比丘尼。求衆僧乞度人授具足戒。願僧聽。我

T1810_.40.0541a03:

某甲比丘尼。度人授具足戒

三説僧當觀察。此人
若不堪能教授。及不

T1810_.40.0541a04:

能與二歳學戒及二法攝者。當語言。妹止勿度人。若
有智慧堪能教授與二歳學戒及二法攝取者。應如是作

T1810_.40.0541a05: 大姊僧聽。此某甲比丘尼。今從衆僧乞授人
T1810_.40.0541a06: 具足戒。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘
T1810_.40.0541a07: 尼授人具足戒。白如是。大姊僧聽。此某甲比
T1810_.40.0541a08: 丘尼。今從衆僧乞授人具足戒。僧今與某甲
T1810_.40.0541a09: 比丘尼授人具足戒。誰諸大姊忍。僧與某甲
T1810_.40.0541a10: 比丘尼授人具足戒者默然。誰不忍者説。僧
T1810_.40.0541a11: 已忍聽某甲比丘尼授人具足戒竟。僧忍默

T1810_.40.0541a12:

然故。是事如是持

依止闍梨
法亦同此

T1810_.40.0541a13:

度沙彌尼與形同法

律言。若欲在比丘尼寺内剃髮
者。當白僧若一一語令知白僧。

T1810_.40.0541a14:

當作
是白

大姊僧聽。此某甲。欲從某甲求剃髮。若

T1810_.40.0541a15:

僧時到僧忍聽。爲某甲剃髮。白如是

作是白已
然後剃髮

T1810_.40.0541a16:

度沙彌尼與法同請和尚尼法

若欲在比丘尼寺内
出家者先請和尚尼

T1810_.40.0541a17:

具儀作
如是請

大姊一心念。我某甲。今求阿姨爲十

T1810_.40.0541a18: 戒和尚。願阿＊姨爲我作十戒和尚。我依阿

T1810_.40.0541a19:

＊姨故。得受沙彌尼戒。慈愍故

三説
應報

可爾

T1810_.40.0541a20:

請闍梨法

具儀作
如是請

大姊一心念。我某甲。今求

T1810_.40.0541a21: 阿＊姨爲十戒阿闍梨。願阿＊姨。爲我作十戒
T1810_.40.0541a22: 阿闍梨。我依阿＊姨故。得受沙彌尼戒。慈愍

T1810_.40.0541a23:

故

三説
應報

可爾

T1810_.40.0541a24:

白僧法

若不得和合者當語一切僧
知。若得和合作如是白

大姊僧聽。此某

T1810_.40.0541a25: 甲。從某甲求出家。若僧時到僧忍聽。與某甲
T1810_.40.0541a26: 出家。白如是

T1810_.40.0541a27:

授戒法

教著袈裟具
儀作如是言

我阿＊姨某甲。歸依佛法僧。

T1810_.40.0541a28: 我今隨佛出家。和尚尼某甲。如來無所著等

T1810_.40.0541a29:

正覺。是我世尊

三
説

我阿＊姨某甲。歸依佛法僧

T1810_.40.0541b01: 竟。我今隨佛出家已。和尚尼某甲。如來無所

T1810_.40.0541b02:

著等正覺。是我世尊

三
説

授十戒相

語
云

盡形壽不

T1810_.40.0541b03:

殺生是沙彌尼戒。能持不

答
言

能。盡形壽不得

T1810_.40.0541b04:

偸盜。是沙彌尼戒。能持不

答
言

能。盡形壽不得

T1810_.40.0541b05:

婬。是沙彌尼戒。能持不

答
言

能。盡形壽不得妄

T1810_.40.0541b06:

語。是沙彌尼戒。能持不

答
言

能。盡形壽不得飮

T1810_.40.0541b07:

酒。是沙彌尼戒。能持不

答
言

能。盡形壽不得著

T1810_.40.0541b08:

華鬘香油塗身。是沙彌尼戒。能持不

答
言

能。盡

T1810_.40.0541b09: 形壽不得歌舞倡伎及往觀聽。是沙彌尼戒。

T1810_.40.0541b10:

能持不

答
言

能。盡形壽不得高廣大床上坐。是

T1810_.40.0541b11:

沙彌尼戒。能持不

答
言

能。盡形壽不得非時食。

T1810_.40.0541b12:

是沙彌尼戒。能持不

答
言

能。盡形壽不得捉持

T1810_.40.0541b13:

生像金銀寶物。是沙彌尼戒。能持不

答
言

能。此

T1810_.40.0541b14:

是沙彌尼十戒。盡形壽不得犯。能持不

答
言

能。

T1810_.40.0541b15: 汝已受戒竟。當供養三寶勤修三業。坐禪誦

T1810_.40.0541b16:

經勤作衆事

授已教誦十數。其十者。一一切衆生
皆依飮食。二名色。三三受。四四聖

T1810_.40.0541b17:

諦。五五陰。六六入。七七覺分。八
八聖道。九九衆生居。十十一切入

T1810_.40.0541b18:

度外道法

若有外道欲求出家者。僧與四月共住白二羯
磨。當如是與。先剃髮已著袈裟。乃至合掌教

T1810_.40.0541b19:

作是
言

大姊僧聽。我某甲外道。歸依佛歸依法

T1810_.40.0541b20: 歸依僧。我於世尊所求出家爲道。世尊即是

T1810_.40.0541b21:

我如來至眞等正覺

三
説

我某甲外道。歸依佛法

T1810_.40.0541b22: 僧已。從如來出家學道。如來是我至眞等正

T1810_.40.0541b23:

覺

三説次與戒
相與法同上

T1810_.40.0541b24:

與四月共住法

次應教
作是言

大姊僧聽。我某甲外道。

T1810_.40.0541b25: 從僧乞四月共住。願僧慈愍故。與我四月共

T1810_.40.0541b26:

住

三説安著眼見耳不
聞處僧應作如是法

大姊僧聽。彼某甲外道。今

T1810_.40.0541b27: 從衆僧乞四月共住。若僧時到僧忍聽。與彼
T1810_.40.0541b28: 某甲外道四月共住。白如是。大姊僧聽。彼某
T1810_.40.0541b29: 甲外道。今從衆僧乞四月共住。僧今與彼四月
T1810_.40.0541c01: 共住。誰諸大姊忍。僧與彼四月共住者默然。
T1810_.40.0541c02: 誰不忍者説。僧已忍與彼外道四月共住竟。

T1810_.40.0541c03:

僧忍默然故。是事如是持

彼行共住竟。令諸比丘
尼心喜悦。然後當於僧

T1810_.40.0541c04:

中受具足戒。云何外道不能令諸比丘尼心喜悦。彼外道
心故執持外道白衣法。不親比丘尼親外道。不隨順比丘

T1810_.40.0541c05:

尼誦習異論。若聞人説外道不好事。便起瞋恚。若聞人毀
訾外道師教。亦起瞋恚。若有異外道來讃歎外道好事。歡

T1810_.40.0541c06:

喜踊躍。若有外道師來聞讃歎外道事。亦歡喜踊躍。若聞
説佛法僧非法事。亦歡喜踊躍。是謂外道不能令諸比丘

T1810_.40.0541c07:

尼喜悦。云何外道能令諸比丘尼喜悦。即反上
是。是謂外道共住和調心意。令諸比丘尼喜悦

T1810_.40.0541c08:

與二歳學戒法

律言。聽童女十八二年學戒滿二十
與授大戒。若年十歳曾出適者。聽二

T1810_.40.0541c09:

年學戒滿十二受大戒。應如是與二歳
學戒。沙彌尼應往僧中具儀白言

大姊僧聽。我某

T1810_.40.0541c10: 甲沙彌尼。今從僧乞二歳學戒。和尚尼某甲。

T1810_.40.0541c11:

願僧與我二歳學戒。慈愍故

三説應將沙彌尼往
離聞處著見處已衆

T1810_.40.0541c12:

中秉法者
應如是作

大姊僧聽。彼某甲沙彌尼。今從僧乞

T1810_.40.0541c13: 二歳學戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。與
T1810_.40.0541c14: 某甲沙彌尼二歳學戒。和尚尼某甲。白如是。
T1810_.40.0541c15: 大姊僧聽。彼某甲沙彌尼。今從僧乞二歳學
T1810_.40.0541c16: 戒。和尚尼某甲。僧今與彼某甲沙彌尼二歳
T1810_.40.0541c17: 學戒和尚尼某甲。誰諸大姊忍。僧與彼某甲
T1810_.40.0541c18: 沙彌尼二歳學戒。和尚尼某甲者默然。誰不

T1810_.40.0541c19:

忍者説

三
説

僧已忍與某甲沙彌尼二歳學戒和

T1810_.40.0541c20: 尚尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持

T1810_.40.0541c21:

授六法相

應語
彼云

某甲諦聽。如來無所著等正

T1810_.40.0541c22: 覺説六法。不得犯不淨行行婬欲法。若式叉
T1810_.40.0541c23: 摩那行婬欲法。非式叉摩那非釋種女。與染
T1810_.40.0541c24: 汚心男子共身相摩觸犯戒。應更與戒。是中

T1810_.40.0541c25:

盡形壽不得犯。能持不。

答
言

能。不得偸盜乃至

T1810_.40.0541c26: 草葉。若式叉摩那。取人五錢若過五錢。若自
T1810_.40.0541c27: 取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若
T1810_.40.0541c28: 燒若理若壞色。非式叉摩那非釋種女。若取
T1810_.40.0542a01: 減五錢犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。

T1810_.40.0542a02:

能持不

答
言

能。不得故斷衆生命乃至蟻子。若式

T1810_.40.0542a03: 叉摩那。故自手斷人命。求刀授與人。教死
T1810_.40.0542a04: 勸死讃死。若與人非藥。若墮人胎。厭祷呪術。
T1810_.40.0542a05: 自作教人作。非式叉摩那非釋種女。若斷畜
T1810_.40.0542a06: 生不能變化者命犯戒。應更與戒。是中盡形

T1810_.40.0542a07:

壽不得犯。能持不

答
言

能。不得妄語乃至戲笑。

T1810_.40.0542a08: 若式叉摩那。不眞實無所有。自稱言得上
T1810_.40.0542a09: 人法。得禪得解脱得定得正受。得須陀洹
T1810_.40.0542a10: 果乃至阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。
T1810_.40.0542a11: 非式叉摩那非釋種女。若於衆中故作妄語犯

T1810_.40.0542a12:

戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不

答
言

T1810_.40.0542a13: 能。不得非時食。若式叉摩那。非時食犯戒。應

T1810_.40.0542a14:

更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不

答
言

能。不

T1810_.40.0542a15: 得飮酒。若式叉摩那飮酒犯戒。應更與戒。是

T1810_.40.0542a16:

中盡形壽不得犯。能持不

答
言

能。

式叉摩那尼於一切
比丘尼戒中應學

T1810_.40.0542a17:

除爲尼過食次依
十誦結勸應云

汝某甲聽僧已與汝學法。式叉

T1810_.40.0542a18: 摩那尼受持六法。名式叉摩那尼。汝得具滿
T1810_.40.0542a19: 和上尼具滿阿闍梨尼具滿比丘尼僧。得具
T1810_.40.0542a20: 滿行處。得具滿國土。得轉輪王願。汝今已滿。
T1810_.40.0542a21: 當恭敬三寶佛寶法寶僧寶和尚尼阿闍梨
T1810_.40.0542a22: 尼。恭敬上中下座。當勤三學善戒學善定學
T1810_.40.0542a23: 善慧學。當修三脱門空無相無作。當勤三業
T1810_.40.0542a24: 坐禪誦經勸化作福行。是諸法開涅槃門。得
T1810_.40.0542a25: 須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。如
T1810_.40.0542a26: 蓮華在水中日日増長開敷。汝亦如是増長

T1810_.40.0542a27:

道法。後當受具足戒

次説
頌云

釋師子法中。已獲

T1810_.40.0542a28: 難得戒。無難時難得。已得勿使空。頭面禮
T1810_.40.0542a29: 僧足右繞歡喜去

T1810_.40.0542b01:

授大戒請和尚尼法

具儀作
如是言

大姊一心念。我某

T1810_.40.0542b02: 甲。今求阿＊姨爲和尚。願阿＊姨。爲我作和尚。

T1810_.40.0542b03:

我依阿＊姨故。得受大戒

三説
報云

可爾

T1810_.40.0542b04:

請戒師法

具儀作
如是請

大姊一心念。我某甲。今求阿

T1810_.40.0542b05: ＊姨爲羯磨阿闍梨。願阿＊姨。爲我作羯磨阿

T1810_.40.0542b06:

闍梨。我依阿＊姨故。得受大戒

三説
報云

可爾

T1810_.40.0542b07:

請教授師法

具儀作
如是言

大姊一心念。我某甲。今求

T1810_.40.0542b08: 阿＊姨爲教授阿闍梨。願阿＊姨。爲我作教授

T1810_.40.0542b09:

阿闍梨。我依阿＊姨故。得受大戒

三説
報云

可爾

T1810_.40.0542b10:

安受戒人處所法

應安眼見耳不聞處。其受戒人。若
在空。若隱沒。若離見聞處。若界

T1810_.40.0542b11:

外。不名受具。和尚尼及
足數比丘尼。亦如是

T1810_.40.0542b12:

差教授師法

是中戒
師問云

衆中誰能爲彼某甲作教

T1810_.40.0542b13:

授師

若作師者
即應答云

我某甲能

答已戒師
應作白云

大姊僧聽。彼

T1810_.40.0542b14: 某甲。從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧
T1810_.40.0542b15: 忍聽。某甲爲教授師。白如是。往彼問遮難法

T1810_.40.0542b16:

教授者至受
戒人所語言

此安多會鬱多羅僧僧伽梨。此僧

T1810_.40.0542b17:

竭支覆肩衣。此是汝衣鉢不

彼答是已
復應語言

諦聽。今

T1810_.40.0542b18: 眞誠時。我今問汝。有便言有。無當言無。汝不
T1810_.40.0542b19: 犯邊罪不。汝不犯比丘不。汝非賊心入道不。
T1810_.40.0542b20: 汝非破内外道不。汝非黄門不。汝非殺父不。
T1810_.40.0542b21: 汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合
T1810_.40.0542b22: 僧不。汝非惡心出佛身血不。汝非是非人不。
T1810_.40.0542b23: 汝非畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和尚

T1810_.40.0542b24:

尼字誰。年歳滿不。衣鉢具不。父母

夫
主

聽汝

T1810_.40.0542b25: 不。汝不負人債不。汝非婢不。汝是女人不。女
T1810_.40.0542b26: 人有如是諸病癩白癩癰疽乾痟癲狂二道
T1810_.40.0542b27: 合道小大小便常漏洟唾常出。汝有如是諸

T1810_.40.0542b28:

病不

若其一一隨事答
無。復應語言

如我向者所問。僧中亦當

T1810_.40.0542b29: 如是問。如汝向者答我。僧中亦當作如是答

T1810_.40.0542c01:

問已白僧法

彼教授師問已。還來僧中如常
威儀。舒手相及處立作如是白

大姊僧

T1810_.40.0542c02: 聽。彼某甲。從和尚尼某甲求受大戒。若僧時
T1810_.40.0542c03: 到僧忍聽。我已教授竟。聽使來。白如是

T1810_.40.0542c04:

從僧乞戒法

彼應語言汝來來已爲捉衣鉢教禮衆
僧。禮已在戒師前長跪合掌作如是言

大

T1810_.40.0542c05: 姊僧聽。我某甲。從和尚尼某甲求受大戒。我
T1810_.40.0542c06: 某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。願僧拔

T1810_.40.0542c07:

濟我。慈愍故

三説若受戒人。不自稱名。不稱和尚尼
名。教乞戒不乞戒著。俗服等。若眠醉狂

T1810_.40.0542c08:

裸形。瞋恚無心。身相不具。借他衣鉢。若無和
尚尼若多和尚尼若衆僧不滿皆不名受戒

T1810_.40.0542c09:

戒師白法

戒師欲問
先白白云

大姊僧聽。此某甲從和尚

T1810_.40.0542c10: 尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。
T1810_.40.0542c11: 和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。
T1810_.40.0542c12: 白如是

T1810_.40.0542c13:

戒師問法

白已
語言

汝諦聽。今是眞誠時實語時。

T1810_.40.0542c14: 我今問汝。有當言有。無當言無。汝不犯邊罪
T1810_.40.0542c15: 不。汝不犯比丘不。汝非賊心入道不。汝非破
T1810_.40.0542c16: 内外道不。汝非黄門不。汝非殺父不。汝非殺
T1810_.40.0542c17: 母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝
T1810_.40.0542c18: 不惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜
T1810_.40.0542c19: 生不。汝非有二形不。汝字何等。和尚尼字誰。

T1810_.40.0542c20:

年歳滿不。衣鉢具不。父母

＊夫
主

聽汝不。汝非

T1810_.40.0542c21: 負人債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如
T1810_.40.0542c22: 是諸病。癩白癩癰疽乾痟＊癲狂二道合道小

T1810_.40.0542c23:

大小便常漏洟唾常出。汝有如是諸病不

又須
隨事

T1810_.40.0542c24:

一一
答無

T1810_.40.0542c25:

正授本法

以法開導令起上上品
心至誠諦受應如是作

大姊僧聽。此某

T1810_.40.0542c26: 甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧
T1810_.40.0542c27: 乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所説清淨無諸
T1810_.40.0542c28: 難事。年滿二十衣鉢具足。若僧時到僧忍聽。
T1810_.40.0542c29: 爲某甲授大戒。和尚尼某甲。白如是。大姊
T1810_.40.0543a01: 僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某
T1810_.40.0543a02: 甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所説
T1810_.40.0543a03: 清淨無諸難事。年滿二十衣鉢具足。僧今授
T1810_.40.0543a04: 某甲大戒。和尚尼某甲。誰諸大姊忍。僧授某

T1810_.40.0543a05:

甲大戒和尚尼某甲者默然。誰不忍者説

三
説

T1810_.40.0543a06: 僧已忍。與某甲＊授大戒竟。和尚尼某甲。僧
T1810_.40.0543a07: 忍默然故。是事如是持

T1810_.40.0543a08:

與本法尼授大戒請羯磨闍梨法

彼受戒者與比
丘尼僧倶至比

T1810_.40.0543a09:

丘僧中於阿闍梨
前具儀作如是請

大徳一心念。我某甲。今請大徳

T1810_.40.0543a10: 爲羯磨阿闍梨。願大徳。爲我作羯磨阿闍梨。

T1810_.40.0543a11:

我依大徳故。得受大戒。慈愍故

三説。彼
應答言

可爾

T1810_.40.0543a12:

乞戒法

彼禮僧已具
儀作如是言

大徳僧聽。我某甲。從和尚

T1810_.40.0543a13: 尼某甲求受大戒。我某甲。今從僧乞受大戒。

T1810_.40.0543a14:

和尚尼某甲。願僧拔濟我。慈愍故

三
説

T1810_.40.0543a15:

戒師白法

此中戒師先
白後問白云

大徳僧聽。此某甲。從和

T1810_.40.0543a16: 尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大
T1810_.40.0543a17: 戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難
T1810_.40.0543a18: 事白如是

T1810_.40.0543a19:

戒師問法

白已
語言

汝諦聽。今是眞誠時實語時。

T1810_.40.0543a20: 我今問汝。有當言有。無當言無。汝不犯邊罪
T1810_.40.0543a21: 不。汝不犯比丘不。汝非賊心作道不。汝非破
T1810_.40.0543a22: 内外道不。汝非黄門不。汝非殺父不。汝非殺
T1810_.40.0543a23: 母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝
T1810_.40.0543a24: 不惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜
T1810_.40.0543a25: 生不。汝非有二形不。汝字何等。和尚尼字

T1810_.40.0543a26:

誰。汝年歳滿不。衣鉢具不。父母

＊夫
主

聽汝不。

T1810_.40.0543a27: 汝非負人債不。汝非婢不。汝是女人不。女人
T1810_.40.0543a28: 有如是諸病。癩白癩癰疽乾痟＊癲狂二道合
T1810_.40.0543a29: 道小大小便常漏洟唾常出。汝有如是諸病

T1810_.40.0543b01:

不

隨事答無。
復應問云

汝學戒未

即應
答言

已學戒

復應
問云

汝清淨

T1810_.40.0543b02:

不

復應
答云

清淨

復應問
餘尼云

某甲已學戒未

餘尼
答云

已學戒。

T1810_.40.0543b03:

復更
問云

清淨不

復重。
答云

清淨

T1810_.40.0543b04:

正授戒法

既方便具已如前開
導教諦受當如是作

大徳僧聽。此某甲。

T1810_.40.0543b05: 從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞
T1810_.40.0543b06: 受大戒。和尚尼某甲。某甲所説清淨無諸難
T1810_.40.0543b07: 事。年歳已滿衣鉢具足。已學戒清淨。若僧時
T1810_.40.0543b08: 到僧忍聽僧今爲某甲受大戒。和尚尼某甲
T1810_.40.0543b09: 白如是。大徳僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求
T1810_.40.0543b10: 受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某
T1810_.40.0543b11: 甲。某甲所説清淨無諸難事。年歳已滿衣鉢
T1810_.40.0543b12: 具足。已學戒清淨。僧今爲某甲受大戒。和尚
T1810_.40.0543b13: 尼某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受大戒。和尚

T1810_.40.0543b14:

尼某甲者默然。誰不忍者説

三
説

僧已忍爲某甲

T1810_.40.0543b15: 受大戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如

T1810_.40.0543b16:

是持

尼律中云自説清淨年滿二十僧今授某甲具足戒
彼此倶文隨誦無失作此法已應爲記時邊受與此

T1810_.40.0543b17:

無
異

T1810_.40.0543b18:

授戒相法

應語
彼云

善女人諦聽。如來無所著等

T1810_.40.0543b19: 正覺説八波羅夷法。若比丘尼犯者。非比丘
T1810_.40.0543b20: 尼非釋種女。不得作不淨行行婬欲法。若比
T1810_.40.0543b21: 丘尼作不淨行行婬欲法乃至共畜生。彼非
T1810_.40.0543b22: 比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能

T1810_.40.0543b23:

持不

答
言

能。不得盜乃至草葉。若比丘尼取人

T1810_.40.0543b24: 五錢若過五錢。若自取教人取。若自斫教人
T1810_.40.0543b25: 斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。彼非比
T1810_.40.0543b26: 丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持

T1810_.40.0543b27:

不

答
言

能。不得斷衆生命乃至蟻子。若比丘尼

T1810_.40.0543b28: 故自手斷人命。持刀授與人。教死讃死勸死。
T1810_.40.0543b29: 與人非藥。若墮胎厭祷呪術。若自作方便教
T1810_.40.0543c01: 人作。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽

T1810_.40.0543c02:

不得犯。能持不

答
言

能。不得作妄語乃至戲笑。

T1810_.40.0543c03: 若比丘尼不眞實非己有。自稱言得上人法。
T1810_.40.0543c04: 得禪得解脱得三昧正受得須陀洹果乃至阿
T1810_.40.0543c05: 羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。彼非比丘

T1810_.40.0543c06:

尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不

答
言

T1810_.40.0543c07: 能。不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼染汚
T1810_.40.0543c08: 心。與染汚心男子身相觸。腋已下膝已上。
T1810_.40.0543c09: 若摩若捺若逆摩順摩。若牽若推若擧若下
T1810_.40.0543c10: 若捉若急捺。彼非比丘尼非釋種女。汝是中

T1810_.40.0543c11:

盡形壽不得犯。能持不

答
言

能。不得犯八事乃

T1810_.40.0543c12: 至共畜生若比丘尼有染汚心。受染汚心男
T1810_.40.0543c13: 子捉手捉衣。入屏處屏處共立共語共行身
T1810_.40.0543c14: 相倚共期。犯此八事。彼非比丘尼非釋種女。

T1810_.40.0543c15:

汝是中盡形壽不得犯。能持不

答
言

能。不得覆

T1810_.40.0543c16: 藏他重罪。乃至突吉羅惡説。若比丘尼知比
T1810_.40.0543c17: 丘尼犯波羅夷。不自擧不白僧不語人令知。
T1810_.40.0543c18: 後於異時。此比丘尼若休道若滅擯。若遮不
T1810_.40.0543c19: 共僧事若入外道。彼作如是言。我先知此人
T1810_.40.0543c20: 犯如是如是罪。彼非比丘尼非釋種女。覆藏

T1810_.40.0543c21:

他重罪故。汝是中盡形壽不得犯。能持不

答
言

T1810_.40.0543c22: 能。不得隨被擧比丘語乃至沙彌。若比丘尼
T1810_.40.0543c23: 知比丘爲僧所擧。如法如毘尼如佛所教。犯
T1810_.40.0543c24: 威儀未懺悔不作共住。便隨順彼比丘語。諸
T1810_.40.0543c25: 比丘尼諫此比丘尼言。大姊。彼比丘爲僧所
T1810_.40.0543c26: 擧。如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔不
T1810_.40.0543c27: 作共住。莫隨順彼比丘語。諸比丘尼諫此比
T1810_.40.0543c28: 丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫。捨
T1810_.40.0543c29: 此事故。乃至三諫捨者善。不捨者彼非比丘
T1810_.40.0544a01: 尼非釋種女。犯隨擧故。汝是中盡形壽不得

T1810_.40.0544a02:

犯。能持不

答
言

能。善女人諦聽。如來無所著等

T1810_.40.0544a03: 正覺説四譬喩。若犯八事。如斷人頭已不可
T1810_.40.0544a04: 復起。如截多羅樹心不更生長。如針鼻決不
T1810_.40.0544a05: 堪復用。如大石析爲二分不可還合。若比丘
T1810_.40.0544a06: 尼犯八重已。不復還成比丘尼行。汝是中盡
T1810_.40.0544a07: 形壽不得犯

T1810_.40.0544a08:

授四依法

應語
彼云

善女人諦聽如來無所著等正

T1810_.40.0544a09: 覺説四依法。比丘尼依此出家受大戒。是比
T1810_.40.0544a10: 丘尼法。依糞掃衣出家受大戒。是比丘尼法。

T1810_.40.0544a11:

是中盡形壽能持不

答
言

能。若得長利。檀越施

T1810_.40.0544a12: 衣。割截衣。應受。依乞食出家受大戒。是比丘

T1810_.40.0544a13:

尼法。是中盡形壽能持不

答
言

能。若得長利。若

T1810_.40.0544a14: 僧差食。若檀越送食。月八日食。十五日食。月
T1810_.40.0544a15: 初日食。若衆僧常食。檀越請食。應受。依樹下
T1810_.40.0544a16: 坐出家受大戒。是比丘尼法是中盡形壽能持

T1810_.40.0544a17:

不

答
言

能。若得長利。別房尖頭屋。小房石室兩

T1810_.40.0544a18: 房一戸。應受。依腐爛藥出家受大戒。是比丘

T1810_.40.0544a19:

尼法。是中盡形壽能持不

答
言

能。若得長利。酥

T1810_.40.0544a20: 油生＊酥蜜石蜜。應受
T1810_.40.0544a21: 汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得處所。和
T1810_.40.0544a22: 尚如法阿闍梨如法。二部僧具足滿。汝當善
T1810_.40.0544a23: 受教法。應勸化作福治塔供養佛法衆僧。和
T1810_.40.0544a24: 尚阿闍梨一切如法教勅。不得違逆。應學問
T1810_.40.0544a25: 誦經勤求方便。於佛法中得須陀洹果斯陀
T1810_.40.0544a26: 含果阿那含果阿羅漢果。汝始發心出家。功
T1810_.40.0544a27: 不唐捐果報不絶。餘所未知者。當問和尚阿

T1810_.40.0544a28:

闍梨

令受戒者
在前而去

◎

T1810_.40.0544a29: ◎師資篇第四

T1810_.40.0544b01:

制和尚行法

和尚尼看弟子。當如女想。弟子看和尚
尼。當如母想。展轉相敬重相瞻視。如是

T1810_.40.0544b02:

正法便得久住。増益廣大。請法如上。又言。不應年減十
二受人具足戒。又制和尚尼法。應如是行。若弟子衆僧欲

T1810_.40.0544b03:

爲作呵責等七羯磨者。和尚尼當於中如法料理。令僧不
與弟子作羯磨。若作令如法。復次若僧與弟子作呵責等

T1810_.40.0544b04:

七羯磨。和尚尼於中如法料理。令弟子順從於僧。不違
逆求除罪。令僧疾與解羯磨。復次弟子犯僧殘。和尚尼當

T1810_.40.0544b05:

如法料理。若應與摩那埵當與。乃至當與出罪。復次弟子
得病。和尚尼當瞻視。若令餘人看。乃至差若命終。弟子

T1810_.40.0544b06:

若不樂住處。當自移若教人移。弟子若有疑事。當以法以
律如佛所教如法除之。若惡見生。教令捨惡見住善見。當

T1810_.40.0544b07:

以二事將護。以法以衣食。是中法將護者。應教増戒増心
増慧。教學問誦經。是中衣食將護者。當與衣食床臥具

T1810_.40.0544b08:

病痩醫藥。隨力所堪爲辦。自今已去。制和
尚尼法如是。和尚尼應行。若不行如法治

T1810_.40.0544b09:

制依止阿闍梨行法

若有新受戒比丘尼。和尚尼命
終。無人教授。以不被教授故。

T1810_.40.0544b10:

乃至如婆羅門聚會法。佛言。自今已去。聽有阿闍梨。聽
有弟子。阿闍梨。於弟子當如女想。弟子。於阿闍梨如母

T1810_.40.0544b11:

想。展轉相教展轉相奉事。如是於佛
法中。倍増益廣流布。當作是請具儀言

大姊一心念。

T1810_.40.0544b12: 我某甲今求阿＊姨爲依止。願阿＊姨。與我依

T1810_.40.0544b13:

止。我依止阿＊姨住

三説
彼言

可爾

或
言

與汝依止

或
言

汝

T1810_.40.0544b14:

莫放逸

闍梨行法
並同和尚

T1810_.40.0544b15:

制弟子行法

時諸弟子。不行弟子法不白和尚入村等。
佛言。自今已去當制弟子法。使弟子於和

T1810_.40.0544b16:

尚所行弟子法。共行八法如前。又不白和尚不得入村。不
得至他家。不得從餘比丘尼。或將餘比丘尼爲伴。不得與

T1810_.40.0544b17:

不得受。不得佐助衆事不得受他佐助衆事。不得爲他剃
髮。不得使他剃髮。不得入浴室。不得爲人揩摩身。不

T1810_.40.0544b18:

得至晝日住處房。不得至塜間。不得至界外。不得行他
方。彼當清旦入和尚尼房中受誦經法問義。當除去小便

T1810_.40.0544b19:

器。應白時到。乃至廣説。彼當日三問訊和尚尼。朝中日
暮。當爲和尚尼執二事。勞苦不得辭設。一修理房舍。二

T1810_.40.0544b20:

爲補浣衣服。和尚尼如法所教。盡當奉行。若遣往方面周
旋。不得辭＊設。假託因縁若辭＊設者。當如法治。自今已

T1810_.40.0544b21:

去制弟子修行法。若不修者當如法治。此
行於阿闍梨所修亦如是。文同故不出

T1810_.40.0544b22:

呵責弟子法

時諸弟子。不承事恭敬＊和尚阿闍梨。亦
不順弟子法。無慚無愧不受教。作非威儀

T1810_.40.0544b23:

不恭敬。難與語與惡人爲友。好往婬男家男子家大童男
家黄門家比丘精舍沙彌精舍。好往看龜鼈。有此等過。應

T1810_.40.0544b24:

作呵責。呵責有三現。一弟子二
出過三呵詞。呵詞有五。應語言

T1810_.40.0544b25: 我今呵責汝。汝去汝莫入我房。汝莫爲我作

T1810_.40.0544b26:

使。汝莫至我所。不與汝語

是謂＊和尚呵責弟子
法。阿闍梨呵責弟子

T1810_.40.0544c01:

亦五。詞同。唯喚第
四句莫至我所云

汝莫依止我

彼盡形壽呵責。佛
言不應爾竟安居

T1810_.40.0544c02:

呵責亦不應爾
病者亦不應呵

T1810_.40.0544c03:

弟子懺悔法

彼被呵已不向和尚阿闍梨懺悔。佛言被
呵責已。應向和尚阿闍梨懺悔。當如是

T1810_.40.0544c04:

懺。具儀作
如是言

大姊。我今懺悔。更不復作

若聽懺悔
者善。若

T1810_.40.0544c05:

不聽者當更日三時懺。早起日中日暮。若聽悔者善。若不
聽者。當下意隨順求方便解其所犯。若彼下意隨順。無

T1810_.40.0544c06:

有違逆。而＊和尚＊阿闍
梨不受者。當如法治

T1810_.40.0544c07:

弟子離和尚懺謝法

＊和尚有五非法。弟子應
懺悔而去。應語＊和尚言

我如

T1810_.40.0544c08: 法和尚不知。我不如法亦不知。若我犯戒。
T1810_.40.0544c09: 捨不教呵。若犯亦不知。若犯而懺悔亦不知

T1810_.40.0544c10:

如此懺謝應當軟語。若不受者＊和尚應捨遠去依止闍
梨。應持衣鉢出界。經宿已明日還。更依止餘比丘尼住

T1810_.40.0544c11: 説戒篇第五

T1810_.40.0544c12:

半月往僧寺請教誡差使比丘尼法

世尊有如是
教。比丘尼

T1810_.40.0544c13:

毎半月應往比丘僧中求教授。聽白
二羯磨。差一比丘尼往。應如是差

大姊僧聽。若僧

T1810_.40.0544c14: 時到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。爲比丘尼僧
T1810_.40.0544c15: 故。半月往比丘僧中求教授。白如是。大姊僧
T1810_.40.0544c16: 聽。僧差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。半月往
T1810_.40.0544c17: 比丘僧中求教授。誰諸大姊忍。僧差某甲比
T1810_.40.0544c18: 丘尼。爲比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教
T1810_.40.0544c19: 授者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某甲比丘
T1810_.40.0544c20: 尼。爲比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授

T1810_.40.0544c21:

竟。僧忍默然故。是事如是持

彼獨行無護應差
二三比丘尼共去

T1810_.40.0544c22:

使比丘尼往僧寺囑授法

使比丘尼至僧寺不應
囑客比丘遠行病者

T1810_.40.0544c23:

應至一智慧解法比
丘所具儀作是言

大徳憶念某處比丘尼僧和

T1810_.40.0544c24: 合。差我比丘尼某甲。禮比丘僧足。求索教誡

T1810_.40.0544c25:

三説彼既＊囑已。明日往問可不。若聞衆僧已差教授
師。此使比丘尼往問教授師。去時比丘應期往。比丘尼

T1810_.40.0544c26:

應迎。比丘期往。不往者突吉羅。比丘尼期迎。不迎亦爾。
若比丘尼聞教誡師來。當半由旬迎。在寺内供給所須。辦

T1810_.40.0544c27:

洗浴具。若羹粥種種餅食供養。若不者突吉羅。若無教授
人。上座有略教者。應頂受已還本寺内。鳴椎集比丘

T1810_.40.0544c28:

尼衆。不來者囑
授。告尼衆云

大徳僧衆。無教誡比丘尼人。及

T1810_.40.0545a01:

無説法者。語比丘尼衆。勤修莫放逸

作此告時
尼衆皆合

T1810_.40.0545a02:

掌言

頂戴持

若二衆病不和不滿當遣
使問訊若不往者突吉羅

T1810_.40.0545a03:

僧説戒法

若於十四十五十六日不知爲何
日説戒佛言聽上座布薩日唱言

大姊僧聽

T1810_.40.0545a04:

今僧某月某日某時集某處説戒

如是唱已。説戒
時至。年少比丘

T1810_.40.0545a05:

尼。先往説戒堂中。掃灑敷坐。具淨水瓶洗足瓶。然燈火
具舍羅。若年少比丘尼不知者。上座應教。若上座不教者

T1810_.40.0545a06:

突吉羅。若不隨上座教者突吉羅。收亦如是僧集之時。
比坐當相撿挍知有來不來先白然後説戒。白等儀軌。具

T1810_.40.0545a07:

如戒
經

T1810_.40.0545a08:

告清淨法

若十四十五十六日。舊比丘尼欲説戒。有客
比丘尼來。已説戒竟。若少若等。應從舊比

T1810_.40.0545a09:

丘尼重説戒。不者如法治。若客多者。舊比丘尼應求客和
合。若不得者。應出界外説戒。若舊比丘尼已説戒竟。

T1810_.40.0545a10:

客比丘尼來欲説戒。若少若等。應求舊比丘尼和合。若不
得者。應出界外説戒。若客比丘尼多。應從客比丘尼重説

T1810_.40.0545a11:

戒。不者如法治。若日同時不同。舊比丘尼集已
説序竟。客比丘尼來少。當告清淨。作是告云

大姊僧

T1810_.40.0545a12:

聽。我某甲比丘尼清淨

作是告已。餘者當次第聽。
若説戒竟。擧衆未起。若多

T1810_.40.0545a13:

未起。若都已起。亦告清淨。不者如法治。若説序竟客來
等多。舊比丘尼更爲重説。不者如法治。若説戒竟。擧衆

T1810_.40.0545a14:

未起。若多未起。若都已起。亦爲重説。若客
比丘尼集已説序等。舊比丘尼來亦如是

T1810_.40.0545a15:

略説戒法

律言。若有八難及餘縁。聽略説戒。言八難
者。若王若賊。若火若水。若病若人。若非人

T1810_.40.0545a16:

若惡蟲。餘縁者。若有大衆集床座少。若衆多病。聽略説
戒。若有大衆集。坐上覆蓋不周。或天雨。若布薩多夜

T1810_.40.0545a17:

已久。或鬥諍事。或論阿毘曇毘尼。或説法夜久聽。一切
衆未起。明相未出。應作羯磨説戒。更無方便可得宿。受

T1810_.40.0545a18:

欲清淨。略前方便一如廣法量難遠近。
若説戒序。問清淨已。難至。應言

諸大姊。是八

T1810_.40.0545a19:

波羅夷法。僧常聞

乃至衆學亦爾七滅已下依文廣
誦若難縁逼近不及説序者即以

T1810_.40.0545a20:

此縁
應去

T1810_.40.0545a21:

對首説戒法

若有三人各各
相向作如是言

一大姊憶念。今僧

T1810_.40.0545a22:

十五日説戒。我某甲比丘尼清淨

三説二
人亦爾

T1810_.40.0545a23:

心念説戒法

若有一人
應心念言

今日衆僧十五日説戒。

T1810_.40.0545a24:

我某甲比丘尼清淨

三
説

T1810_.40.0545a25:

増減説戒法

若有比丘尼。喜鬥罵詈遞相誹謗口出刀
劍。欲來至此説戒者。應作二三種布薩。

T1810_.40.0545a26:

若應十五日説。十四日作。若應十四日説。十三日作。若
聞今日來。即應疾疾布薩。若聞已入界。應至界外説戒。

T1810_.40.0545b01:

若能如是者善。若不能。應
作白却説戒。作如是白

大姊僧聽。若僧時到僧

T1810_.40.0545b02: 忍聽。僧今不説戒。至黒月十五日當説戒。白

T1810_.40.0545b03:

如是

若客比丘尼不去應作
第二却白應作如是白

大姊僧聽若僧時到僧

T1810_.40.0545b04: 忍聽。僧今不説戒。至白月十五日當説戒。白

T1810_.40.0545b05:

如是

若客比丘尼不去至白月者舊比
丘尼應如法強與客比丘尼問答

T1810_.40.0545b06:

非時和合法

若因擧事遂有鬥諍能所不和別部説戒。
若能懺悔改過從僧乞解。解已作白羯磨。

T1810_.40.0545b07:

和合布薩
應如是白

大姊僧聽。彼所因事。令僧鬥諍誹謗。

T1810_.40.0545b08: 互求長短。令僧破壞。令僧別住。令僧塵垢。
T1810_.40.0545b09: 彼人僧爲擧罪已。還爲解已。滅僧塵垢。若僧

T1810_.40.0545b10:

時到僧忍聽。僧作和合布薩。白如是

作是白已
和合布薩

T1810_.40.0545b11:

非時説戒法

若因鬥諍令僧不和合僧別異分爲二部。
若能於中改悔不相擧。發此則名爲以法

T1810_.40.0545b12:

和合。作
如是白

大姊僧聽。衆僧所因諍事。令僧鬥諍

T1810_.40.0545b13: 而不和合。衆僧破壞。令僧塵垢。令僧別異分
T1810_.40.0545b14: 爲二部。彼人自知犯罪事。今已改悔除滅僧
T1810_.40.0545b15: 塵垢。若僧時到僧忍聽。僧今和合説戒。白如

T1810_.40.0545b16:

是

作是白已然
後和合説戒

T1810_.40.0545b17: 安居篇第六

T1810_.40.0545b18:

對首法

諸比丘尼不應一切時。春夏冬人間遊
行。從今已去聽夏三月安居。應作是言

大姊

T1810_.40.0545b19:

一心念。我某甲比丘尼。依某甲僧伽藍

若在
村内

T1810_.40.0545b20:

應
云

某甲聚落

若在別
房應云

某甲房。前三月夏安居。房

T1810_.40.0545b21:

舍破修治故

三説。以比丘尼要依
持律比丘安居故須問言

汝依誰持律

彼
應

T1810_.40.0545b22:

答
言

依某甲律師

復應
語言

有疑當問

彼復
答言

可爾

後三月
安居法

T1810_.40.0545b23:

亦如是安居有二種一前二後若前
安居住前三月若後安居住後三月

T1810_.40.0545b24:

心念法

律言。從今無所依人。心念安居。作法
同前。但除初句及後問答。作其三説

T1810_.40.0545b25:

忘成法

若有住處欲安居。無所依人自忘不心念。不
知成不。佛言。若爲安居故來。便成安居

T1810_.40.0545b26:

及界法

若往安居處欲安居。入界内便明相出。彼有疑。
爲成安居不。佛言。若爲安居故來。便成安居。

T1810_.40.0545b27:

次入園亦同。次一脚
入界入園。亦如是

T1810_.40.0545b28: 受日篇第七

T1810_.40.0545c01:

對首法

若有佛法僧事檀越父母等。請喚受懺病患看病
求同業等縁不及即日還。聽受七日去應如是作

T1810_.40.0545c02: 大姊一心念。我某甲比丘尼。受七日法出界

T1810_.40.0545c03:

外。爲某事故。還此中安居。白大姊令知

三説
不應

T1810_.40.0545c04:

專爲飮
食故去

T1810_.40.0545c05:

羯磨法

爲前縁遠不及七日還。佛言聽有如是事。受過
七日法。若十五日一月日。白二羯磨應如是作

T1810_.40.0545c06: 大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。某甲比丘尼。受

T1810_.40.0545c07:

過七日法

十五日
一月日

出界外。爲某事故。還此中安

T1810_.40.0545c08: 居。白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼。受過七日

T1810_.40.0545c09:

法

十五日
一月日

出界外。爲某事故。還此中安居。誰諸

T1810_.40.0545c10:

大姊忍。僧聽某甲比丘尼受過七日法

十五日
一月日

T1810_.40.0545c11: 出界外。爲某事故還此中安居者默然。誰不

T1810_.40.0545c12:

忍者説。僧已忍。某甲比丘尼受過七日法

十
五

T1810_.40.0545c13:

日一
月日

出界外。爲某事故。還此中安居竟。僧忍

T1810_.40.0545c14: 默然故。是事如是持
T1810_.40.0545c15: 自恣篇第八

T1810_.40.0545c16:

往比丘僧中説自恣差使比丘尼法

世尊聽比丘
尼夏安居竟。

T1810_.40.0545c17:

往比丘僧中説三事自恣見聞疑。聽
白二羯磨差一比丘尼往應如是差

大姊僧聽。若僧

T1810_.40.0545c18: 時到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。爲比丘尼僧
T1810_.40.0545c19: 故。往大僧中。説三事自恣見聞疑。白如是。大
T1810_.40.0545c20: 姊僧聽。僧差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。往
T1810_.40.0545c21: 大僧中説三事自恣見聞疑。誰諸大姊忍。僧
T1810_.40.0545c22: 差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。往大僧中説
T1810_.40.0545c23: 三事自恣見聞疑者默然。誰不忍者説。僧已
T1810_.40.0545c24: 忍差某甲比丘尼爲比丘尼僧故。往大僧中
T1810_.40.0545c25: 説三事自恣見聞疑竟。僧忍默然故。是事如

T1810_.40.0545c26:

是持

彼獨行無護聽爲護故
應差二三比丘尼爲伴

T1810_.40.0545c27:

使比丘尼對僧説自恣法

此使比丘尼至比丘僧中
禮僧足已。曲身低頭合

T1810_.40.0545c28:

掌作如
是説

大徳僧聽。某處比丘尼僧夏安居竟。比

T1810_.40.0545c29: 丘僧亦夏安居竟。比丘尼僧。説三事自恣見
T1810_.40.0546a01: 聞疑。大徳慈愍故語我。我若見罪。當如法

T1810_.40.0546a02:

懺悔

三説此比丘尼禮僧足已。還至本寺鳴
椎。集比丘尼。衆不來者囑授告尼衆云

大徳

T1810_.40.0546a03: 僧衆不見比丘尼衆有見聞疑罪可擧。語比

T1810_.40.0546a04:

丘尼衆。如法自恣。謹愼莫放逸

作此告時尼
衆皆合掌言

T1810_.40.0546a05:

頂戴持

若比丘尼衆即日自恣疲極當明日自恣若二
衆病不滿不和當遣使問訊若不爾者突吉羅

T1810_.40.0546a06:

白僧自恣時法

自今已去聽安居竟自恣。聽遮自恣
不應求聽何以故自恣即是聽。又不知

T1810_.40.0546a07:

今日自恣明日自恣。佛言
若小食上中食上上座唱言

大姊僧聽。今僧某月某

T1810_.40.0546a08:

日某時集某處自恣

餘儀軌等
並同説戒

T1810_.40.0546a09:

差受自恣人法

律言。聽白二羯磨差不愛不恚不
怖不癡知自恣未自恣。應如是差

大

T1810_.40.0546a10: 姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。
T1810_.40.0546a11: 作受自恣人。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比
T1810_.40.0546a12: 丘尼作受自恣人。誰諸大姊忍。僧差某甲比
T1810_.40.0546a13: 丘尼作受自恣人者默然。誰不忍者説。僧已
T1810_.40.0546a14: 忍差某甲比丘尼作受自恣人竟。僧忍默然
T1810_.40.0546a15: 故。是事如是持

T1810_.40.0546a16:

自恣白法

律言聽比坐應知來不
先白後自恣作如是白

大姊僧聽。今日衆

T1810_.40.0546a17: 僧自恣。若僧時到僧忍聽。僧和合自恣。白如
T1810_.40.0546a18: 是

T1810_.40.0546a19:

僧自恣法

律言聽徐徐三説了了自恣不應反抄
衣衣纒頸等應偏露等作如是言也

大姊

T1810_.40.0546a20: 衆僧今日自恣。我某甲比丘尼亦自恣。若見
T1810_.40.0546a21: 聞疑罪。大姊哀愍故語我。我若見罪。當如法

T1810_.40.0546a22:

懺悔

三説若病比丘尼佛聽隨身所安
自恣其告清淨縁及法一同説戒

T1810_.40.0546a23:

略自恣法

律言若有八難及餘縁。聽略自恣若難事尚遠
容得廣説應廣説。若難事近不得三説當再

T1810_.40.0546a24:

説。若不得再説應一説。若不者如法治。若難事近
不得一説。即應作白各各共三語自恣作如是白

大姊

T1810_.40.0546a25: 僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今各各共三語自

T1810_.40.0546a26:

恣。白如是

作是白已各各共三語自恣再説一説亦如
是。若難事近不得各各三語自恣亦不得白。

T1810_.40.0546a27:

即應以
此事去

T1810_.40.0546a28:

對首自恣法

若有四人各各
相向作如是言

三大姊憶念。今日

T1810_.40.0546b01:

衆僧自恣。我某甲比丘尼自恣清淨

三説若三人
二人亦如是｣

T1810_.40.0546b02:

心念自恣法

若有一人
應心念言

今日衆僧自恣。我某甲

T1810_.40.0546b03:

比丘尼自恣清淨

三
説

T1810_.40.0546b04:

増益自恣法

若有衆多比丘尼。結安居精勤行道。得増
上果證。作如是念。我曹若今日自恣。便

T1810_.40.0546b05:

應移住餘處。恐不得如是樂。彼比
丘尼作白。増益自恣。作如是白

大姊僧聽。若僧時

T1810_.40.0546b06: 到僧忍聽。僧今日不自恣。四月滿當自恣。白

T1810_.40.0546b07:

如是

作是白已至
四月滿自恣

T1810_.40.0546b08:

増減自恣法

律言。若自恣日聞異住所比丘尼鬥諍不
和欲來此自恣。彼比丘尼。應作若二若三

T1810_.40.0546b09:

減日自恣。若聞已入界。應爲具洗浴器等安置已至界外
自恣。若能如是方便作者善。若不能者。彼作白増上自

T1810_.40.0546b10:

恣。作如
是白

大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今日

T1810_.40.0546b11:

不自恣。至黒月十五日當自恣。白如是

作是
白已

T1810_.40.0546b12:

増上自恣。若客比丘尼至黒月者。舊比
丘尼應作白第二増上自恣。作如是白

大姊僧聽。若

T1810_.40.0546b13: 僧時到僧忍聽。僧今日不自恣。後白月十五

T1810_.40.0546b14:

日當自恣。白如是

若客比丘尼猶不去。舊比丘
尼應如法如律強和合自恣

T1810_.40.0546b15: 衣鉢藥受淨篇第九

T1810_.40.0546b16:

受五衣法

依十
誦云

大姊一心念。我比丘尼某甲。

T1810_.40.0546b17:

是衣僧伽梨

若
干

條受

若
干

長

若
干

短割截衣持

三説受
次二衣

T1810_.40.0546b18:

類准亦爾受
覆肩衣應云

大姊一心念。我比丘尼某甲。是衣

T1810_.40.0546b19:

覆肩衣受。長四肘廣二肘半。是覆肩衣持

三
説

T1810_.40.0546b20:

受厥修
羅衣云

大姊一心念。我比丘尼某甲。是衣厥修

T1810_.40.0546b21: 羅衣受。長四肘廣二肘半。是衣厥修羅衣持

T1810_.40.0546b22:

三
説

T1810_.40.0546b23:

捨五衣法

應翻
受云

大姊一心念。我比丘尼某甲。

T1810_.40.0546b24:

是衣僧伽梨

若
干

條受

若
干

長

若
干

短割截衣持今捨

三
説

T1810_.40.0546b25:

下四例此
各翻應知

T1810_.40.0546b26:

受尼師壇法

應
云

大姊一心念。我比丘尼某甲。此

T1810_.40.0546b27:

尼師壇。是我助身衣受

三説餘助身衣受同
此法捨者翻受應知

T1810_.40.0546b28:

受鉢法

律言鉢有二種一瓦二鐵。色亦二種一赤二
黒。大者三斗小者一升半此應持應淨施持

T1810_.40.0546c01:

准十
誦云

大姊一心念。我比丘尼某甲。此鉢多羅

T1810_.40.0546c02:

應量。受長用故

三説捨者
翻受應知

T1810_.40.0546c03:

受十六枚器法

律言比丘尼即日得器應即日受可須
用者。十六枚。餘者當淨施。若遣與人

T1810_.40.0546c04:

十六枚者。大釜及蓋小釜亦爾。水瓶及
蓋洗瓶亦爾。四盆及杓二小二大受云

大姊一心念。

T1810_.40.0546c05: 我比丘尼某甲。此某器。是我十六枚數。今受

T1810_.40.0546c06:

三
説

T1810_.40.0546c07:

受非時藥法

律言聽飮八種漿。一梨漿二閻浮果
漿三酸棗漿四甘蔗漿五微果漿六舍

T1810_.40.0546c08:

樓迦漿七波樓師漿八蒲萄漿。若不醉入應非時飮若
醉人不應飮。若飮如法治。應先從淨人手受已次對比丘

T1810_.40.0546c09:

尼如
法云

大姊一心念。我比丘尼某甲。有某病縁

T1810_.40.0546c10: 故。此某甲非時漿爲經非時服故。今於大姊

T1810_.40.0546c11:

邊受

三説受餘二藥
法同七日應言

爲共宿七日服故

盡形
應言

爲共宿

T1810_.40.0546c12:

長服故

七日藥者酥等盡形藥者
一切鹹醋等不任爲食者

T1810_.40.0546c13:

眞實淨法

應
云

大姊一心念。我有此長衣未作

T1810_.40.0546c14:

淨。今爲淨故。捨與大姊。爲眞實淨故

作眞實淨
應問施

T1810_.40.0546c15:

主。然後得著鉢
藥及十六枚類同

T1810_.40.0546c16:

展轉淨法

應
云

大姊一心念。此是我長衣未作

T1810_.40.0546c17:

淨。爲淨故施與大姊。爲展轉淨故

彼受淨
者應云

大姊。

T1810_.40.0546c18: 汝有此長衣未作淨。爲淨故與我。我今受之。

T1810_.40.0546c19:

受已
語言

汝施與誰

彼應
答言

施與某甲

受淨
者言

大姊。汝是

T1810_.40.0546c20: 長衣未作淨。爲淨故施與我。我今受之。受已
T1810_.40.0546c21: 汝與某甲。是衣某甲己有。汝爲某甲善護持。

T1810_.40.0546c22:

著隨因縁

展轉淨施若問不問。聽隨意著鉢藥
及十六枚作法亦同唯稱事別爲異◎

T1810_.40.0546c23: 尼羯磨卷上
T1810_.40.0546c24:
T1810_.40.0546c25:
T1810_.40.0546c26:
T1810_.40.0546c27:
T1810_.40.0546c28:
T1810_.40.0547a01:
T1810_.40.0547a02:
T1810_.40.0547a03:

T1810_.40.0547a04:

尼羯磨卷中　

出四分律

T1810_.40.0547a05: 　西太原寺沙門懷素集　
T1810_.40.0547a06: ◎攝物篇第十

T1810_.40.0547a07:

攝時現前施法

律言自今已去不應於一切時春夏冬
求索夏衣。又不應此處安居餘處受夏

T1810_.40.0547a08:

衣分。又有在異住處結夏安居已。復於餘處住。彼不知何
處取安居物。佛言。聽住日多處取。若二處倶等。聽各取

T1810_.40.0547a09:

半。又云衆僧得夏安居衣僧破爲二部。佛言。應數人多
少分。若未得夏衣。若得夏衣。僧破二部。亦數人分。此

T1810_.40.0547a10:

等爲施現前。
分並無法爾

T1810_.40.0547a11:

攝非時現前施法

有得施衣不知云何。佛言聽分。當
數人多少分。若十人爲十分。乃至

T1810_.40.0547a12:

百人爲百分。好惡相參分。不應自取分。使異人取。
不應自擲籌。使不見者擲籌。此既數人亦無分法

T1810_.40.0547a13:

攝時僧施法

若諸居士施安居物不簡異處隨施應分於
得物處有安居勞縱身不在開屬授取律

T1810_.40.0547a14:

言若一比丘安居大得僧夏安
居衣物彼比丘應作心念言

此是我物

其羯磨對首法
准同非時僧施

T1810_.40.0547a15:

更無異
故不出

T1810_.40.0547a16:

攝非時僧施差分物人法

若有住處現前僧得可分
衣物。律言聽分分時有客

T1810_.40.0547a17:

數來分衣疲極應差一人令分此
人應具五法五法如上應如是作

大姊僧聽。若僧時

T1810_.40.0547a18: 到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。爲僧作分物人。
T1810_.40.0547a19: 白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。爲僧作
T1810_.40.0547a20: 分物人。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。爲僧
T1810_.40.0547a21: 作分物人者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某
T1810_.40.0547a22: 甲比丘尼。爲僧作分物人竟。僧忍默然故。是

T1810_.40.0547a23:

事如是持

爲僧分粥分小食佉闍尼。差請會敷臥具分臥
具分浴衣。可與可取差比丘尼等。使一切亦

T1810_.40.0547a24:

如是。有五法爲僧分粥入地獄如箭射。謂有愛等有五法
分粥生天如箭射。謂不愛等乃至差沙彌尼使亦如是

T1810_.40.0547a25:

付分衣人物法

既差人已應須
付物作如是付

大姊僧聽。此住

T1810_.40.0547a26: 處若衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍
T1810_.40.0547a27: 聽。僧今與某甲比丘尼。彼當與僧。白如是。大
T1810_.40.0547a28: 姊僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。僧
T1810_.40.0547a29: 今與某甲比丘尼。彼當與僧。誰諸大姊忍。此
T1810_.40.0547b01: 住處若衣若非衣。現前僧應分。僧與某甲比
T1810_.40.0547b02: 丘尼。彼當與僧者默然。誰不忍者説。僧已忍。
T1810_.40.0547b03: 與某甲比丘尼。彼當與僧竟。僧忍默然故。是

T1810_.40.0547b04:

事如是持

作此法已准人等分式叉摩那及沙彌尼若和
合等分。若不和合二分與一。又若不和三分

T1810_.40.0547b05:

與一。又若不與不應分。僧伽藍
人四分與一。若不與不應分

T1810_.40.0547b06:

四人直攝物法

若但四人不成差付
直作攝法應如是作

大姊僧聽。此

T1810_.40.0547b07: 住處若衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧
T1810_.40.0547b08: 忍聽。今現前僧分是衣物。白如是。大姊僧聽。
T1810_.40.0547b09: 此住處若衣若非衣。現前僧應分。今現前僧
T1810_.40.0547b10: 分是衣物。誰諸大姊忍。此住處若衣若非衣。
T1810_.40.0547b11: 現前僧應分。今現前僧分是衣物者默然。誰
T1810_.40.0547b12: 不忍者説。僧已忍。今現前僧分是衣物竟。僧

T1810_.40.0547b13:

忍默然故。是事如是持

作羯磨已
分法如前

T1810_.40.0547b14:

對首攝物法

若有三人彼此共
三語受應作是言

二大姊憶念。此住

T1810_.40.0547b15: 處若衣若非衣。現前僧應分。此處無僧。此是

T1810_.40.0547b16:

我等分

三説二人亦
爾分法如前

T1810_.40.0547b17:

心念攝物法

若有一人
應心念言

此住處若衣若非衣。現

T1810_.40.0547b18:

前僧應分。此處無僧。此是我分

三説分
法如前

T1810_.40.0547b19:

攝二部僧得施法

爾時有異住處二部僧。多得可分衣
物。時比丘僧多。比丘尼僧少。佛言。

T1810_.40.0547b20:

應分作二分。若無比丘尼純式叉摩那。亦分二分。及純沙
彌尼。亦分二分。若無沙彌尼。僧應分。若比丘少比丘尼

T1810_.40.0547b21:

多。亦分二分。若無比丘。純有沙彌。亦分二分。若無沙
彌。比丘尼應分。分二分已。各至本處。作羯磨等三法分

T1810_.40.0547b22:

之。時僧得施亦爾。其
二部現前施。並數人分

T1810_.40.0547b23:

攝亡比丘尼物法

律言。分僧園田果樹。又分別房及
屬別房物。又分銅瓶銅盆釜 &T055114;

及

T1810_.40.0547b24:

諸重物。又分繩床木床坐蓐臥蓐枕。又分伊梨延陀耄
羅耄耄羅 &T021794;

毹。又分車輿守僧伽藍人。又分水瓶澡鑵錫

T1810_.40.0547b25:

杖扇。又分鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器。佛言不
應分。屬四方僧。 &T021794;

毹廣三肘長五肘。毛長三指。剃刀衣

T1810_.40.0547b26:

鉢坐具針筒。盛衣貯器。倶夜羅器。
現前僧應分。先作此簡。然後作法

T1810_.40.0547b27:

看病人對僧捨物法

時看病人持物
僧中具儀捨云

大姊僧聽。某

T1810_.40.0547b28:

甲比丘尼此

若餘處
亡云彼

住處命過所有衣鉢坐具

T1810_.40.0547c01:

針筒盛衣貯器

此隨現有六物作法。若有闕者應除。
又若物類衆多。此言攝不盡者。應言

T1810_.40.0547c02:

若衣
非衣

此住處現前僧應分

三
説

T1810_.40.0547c03:

賞看病人物法

律言。僧問瞻病人言。病人有囑授不。
誰負病者物。病者負誰物。有五法。應

T1810_.40.0547c04:

與看病人物。一知病人可食不可食。可食能與。二不惡賤
病人大小便唾吐。三有慈愍心。不爲衣食。四能經理湯

T1810_.40.0547c05:

藥。乃至差若死。五能爲病人説法。令病者歡喜。已自
於善法増益。有是五法。應取病人衣物。其鉢等物。隨現

T1810_.40.0547c06:

有者賞。無者不得將
餘物替。應如是賞

T1810_.40.0547c07: 大姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有衣鉢坐具
T1810_.40.0547c08: 針筒盛衣貯器。此現前僧應分。若僧時到僧
T1810_.40.0547c09: 忍聽。僧今與某甲看病比丘尼。白如是。大姊
T1810_.40.0547c10: 僧聽。某甲比丘尼命過。所有衣鉢坐具針筒
T1810_.40.0547c11: 盛衣貯器。此現前僧應分。僧今與某甲看病
T1810_.40.0547c12: 比丘尼。誰諸大姊忍。僧與某甲看病比丘尼
T1810_.40.0547c13: 衣鉢坐具針筒盛衣貯器者默然。誰不忍者
T1810_.40.0547c14: 説。僧已忍。與某甲看病比丘尼衣鉢坐具針
T1810_.40.0547c15: 筒盛衣貯器竟。僧忍默然故。是事如是持

T1810_.40.0547c16:

差分衣人法

具徳如前
應如是差

大姊僧聽。若僧時到僧

T1810_.40.0547c17: 忍聽。僧差某甲比丘尼。爲僧作分物人。白如
T1810_.40.0547c18: 是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。爲僧作分物
T1810_.40.0547c19: 人。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。爲僧作分
T1810_.40.0547c20: 物人者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某甲比
T1810_.40.0547c21: 丘尼爲僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如
T1810_.40.0547c22: 是持

T1810_.40.0547c23:

付分衣人物法

差已應
如是付

大姊僧聽。某甲比丘尼

T1810_.40.0547c24: 命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。若僧時
T1810_.40.0547c25: 到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼。某甲比丘尼
T1810_.40.0547c26: 當還與僧。白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼命
T1810_.40.0547c27: 過。所有若衣非衣。此現前僧應分。僧今與某
T1810_.40.0547c28: 甲比丘尼。某甲比丘尼當還與僧。誰諸大姊
T1810_.40.0547c29: 忍。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現前
T1810_.40.0548a01: 僧應分。僧今與某甲比丘尼。某甲比丘尼當
T1810_.40.0548a02: 還與僧者默然。誰不忍者説。僧已忍。與某甲
T1810_.40.0548a03: 比丘尼。某甲比丘尼當還與僧竟。僧忍默然

T1810_.40.0548a04:

故。是事如是持

分法
如前

T1810_.40.0548a05:

四人直攝物法

以不成差
付直分云

大姊僧聽。某甲比丘

T1810_.40.0548a06: 尼命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。若僧
T1810_.40.0548a07: 時到僧忍聽。今現前僧分是衣物。白如是。大
T1810_.40.0548a08: 姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此
T1810_.40.0548a09: 現前僧應分。今現前僧分是衣物。誰諸大姊
T1810_.40.0548a10: 忍。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現前
T1810_.40.0548a11: 僧應分。今現前僧分是衣物者默然。誰不忍
T1810_.40.0548a12: 者説。僧已忍。今現前僧分是衣物竟。僧忍默

T1810_.40.0548a13:

然故。是事如是持

作羯磨已分法如前。
有看病者應口和賞

T1810_.40.0548a14:

對首攝物法

若有三人彼此共三
語受作如是言

二大姊憶念。某

T1810_.40.0548a15: 甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現前僧應

T1810_.40.0548a16:

分。此處無僧。此是我等分

三説二人亦爾分法如
前有看病人亦口和賞｣

T1810_.40.0548a17:

心念攝物法

若有一人
應心念言

某甲比丘尼命過。所有

T1810_.40.0548a18: 若衣非衣。此現前僧應分。此處無僧。此是我

T1810_.40.0548a19:

分

三説分
法如前

T1810_.40.0548a20:

無住處攝物法

若有比丘尼遊行到無住處村到已
命過。不知誰應分此衣鉢白佛

佛

T1810_.40.0548a21: 言。彼處若有信樂優婆塞若守園人。彼應掌
T1810_.40.0548a22: 録。若有五衆出家人。前來者應與。若無來
T1810_.40.0548a23: 者。應送與近處僧伽藍
T1810_.40.0548a24: 徳衣篇第十一

T1810_.40.0548a25:

受功徳衣白法

律言若得新衣。若檀越施衣。若糞掃
衣。若是新衣。若是故衣。新物帖作

T1810_.40.0548a26:

淨。若已浣。浣已納作淨。不以邪命得。不以相得。不激
發得。不經宿得。不捨墮作淨。即日來。應法四周安縁。五

T1810_.40.0548a27:

條作十隔。若過是者亦應受。應自浣染舒張輾
治。裁作十隔縫治。應在衆僧前受。如是白

T1810_.40.0548a28: 大姊僧聽。今日衆僧受功徳衣。若僧時到僧
T1810_.40.0548a29: 忍聽。衆僧和合受功徳衣。白如是

T1810_.40.0548b01:

差持功徳衣人法

律言。應問誰能持功徳衣。若
言能者白二差持應如是作

大

T1810_.40.0548b02: 姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。
T1810_.40.0548b03: 爲僧持功徳衣。白如是。大姊僧聽。僧差某甲
T1810_.40.0548b04: 比丘尼。爲僧持功徳衣。誰諸大姊忍。僧差某
T1810_.40.0548b05: 甲比丘尼。爲僧持功徳衣者默然。誰不忍者
T1810_.40.0548b06: 説。僧已忍差某甲比丘尼。爲僧持功徳衣竟。
T1810_.40.0548b07: 僧忍默然故。是事如是持

T1810_.40.0548b08:

付功徳衣與持衣人法

差已作白二
付應如是作

大姊僧聽。

T1810_.40.0548b09: 此住處僧得可分衣物。現前僧應分。若僧時
T1810_.40.0548b10: 到僧忍聽。僧今持此衣與某甲比丘尼。此比
T1810_.40.0548b11: 丘尼當持此衣。爲僧受作功徳衣。於此住處
T1810_.40.0548b12: 持。白如是。大姊僧聽。此住處僧得可分衣物。
T1810_.40.0548b13: 現前僧應分。僧今持此衣與某甲比丘尼。此
T1810_.40.0548b14: 比丘尼當持此衣。爲僧受作功徳衣。於此住
T1810_.40.0548b15: 處持。誰諸大姊忍。僧持此衣與某甲比丘尼。
T1810_.40.0548b16: 受作功徳衣者默然。誰不忍者説。僧已忍。與
T1810_.40.0548b17: 某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持｣

T1810_.40.0548b18:

持衣僧前受法

持衣比丘尼應起捉衣隨諸比丘
尼手得及衣言相了處作如是言

此衣

T1810_.40.0548b19: 衆僧當受作功徳衣。此衣衆僧今受作功徳

T1810_.40.0548b20:

衣。此衣衆僧已受作功徳衣竟

三説　諸比丘
尼應如是言

其受

T1810_.40.0548b21:

者已善受。此中所有功徳名稱屬我

持衣人
應答言

爾

T1810_.40.0548b22:

如是次第乃至下座受已得作五事一得畜長衣。二得離
衣宿。三得別衆食。四得展轉食。五得不囑比丘尼入聚

T1810_.40.0548b23:

落
也

T1810_.40.0548b24:

差人作功徳衣法

律言。若得未成衣僧應
白二差人作應如是差

大姊僧

T1810_.40.0548b25: 聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。爲僧
T1810_.40.0548b26: 作功徳衣。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘
T1810_.40.0548b27: 尼。爲僧作功徳衣。誰諸大姊忍。僧差某甲比
T1810_.40.0548b28: 丘尼。爲僧作功徳衣者默然。誰不忍者説。僧
T1810_.40.0548b29: 已忍。差某甲比丘尼。爲僧作功徳衣竟。僧忍

T1810_.40.0548c01:

默然故。是事如是持

作法
如前

T1810_.40.0548c02:

出功徳衣法

若不出功徳衣作如是意以久得五事放
捨。佛言。不應作如是意。聽冬四月竟

T1810_.40.0548c03:

僧應出功徳衣。
應如是作也

大姊僧聽。今日衆僧出功徳衣。

T1810_.40.0548c04: 若僧時到僧忍聽。僧今和合出功徳衣。白如

T1810_.40.0548c05:

是

若不出衣過功徳衣分齊突吉羅有八因縁捨功徳衣一
去二竟三不竟四失五斷望六聞七出界八共出。復有

T1810_.40.0548c06:

二種。捨功徳衣。持功徳衣。比丘
尼出界外宿衆僧和合共出爾

◎

T1810_.40.0548c07: ◎除罪篇第十二

T1810_.40.0548c08:

除波羅夷罪法

案律。懺悔有五種。或有犯自心念懺
悔。或有犯小罪從他懺悔。或有犯

T1810_.40.0548c09:

中罪亦從他懺悔。或有犯重罪從他懺悔。或有犯罪不
可懺悔。此不可懺罪。謂波羅夷罪。犯波羅夷罪。得法

T1810_.40.0548c10:

有三。一犯覆藏者。與滅擯羯磨。二犯不覆藏者。與
盡形學悔羯磨。三學悔人重犯者。與滅擯羯磨＊也

T1810_.40.0548c11:

與覆藏者作滅擯法

若犯波羅夷覆藏者僧與作擧作
憶念與罪已應如是作

大

T1810_.40.0548c12: 姊僧聽。此某甲比丘尼。犯某波羅夷罪。若僧
T1810_.40.0548c13: 時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼某波羅夷
T1810_.40.0548c14: 罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。白如是。大
T1810_.40.0548c15: 姊僧聽。此某甲比丘尼犯某波羅夷罪。僧今
T1810_.40.0548c16: 與某甲比丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨。不得
T1810_.40.0548c17: 共住不得共事。誰諸大姊忍。僧與某甲比丘
T1810_.40.0548c18: 尼某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共

T1810_.40.0548c19:

事者默然。誰不忍者説

三
説

僧已忍。與某甲比

T1810_.40.0548c20: 丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨不得共住不得共
T1810_.40.0548c21: 事竟。僧忍默然故。是事如是持

T1810_.40.0548c22:

與不覆藏者作盡形學悔法

律言。若未犯波羅夷
終不犯若已犯都無覆

T1810_.40.0548c23:

藏心如法懺者聽僧與彼波羅夷戒
羯磨彼比丘尼應僧中具儀作如是乞

大姊僧聽。我某

T1810_.40.0548c24: 甲比丘尼犯某波羅夷罪。都無覆藏心。今從
T1810_.40.0548c25: 僧乞波羅夷戒。願僧與我某甲比丘尼波羅

T1810_.40.0548c26:

夷戒。慈愍故

三説僧應
如是與法

大姊僧聽。此某甲比丘

T1810_.40.0548c27: 尼。犯某波羅夷罪無覆藏心。今從僧乞波羅
T1810_.40.0548c28: 夷戒。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼
T1810_.40.0549a01: 波羅夷戒。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。
T1810_.40.0549a02: 犯某波羅夷罪無覆藏心。今從僧乞波羅夷
T1810_.40.0549a03: 戒。僧今與某甲比丘尼波羅夷戒。誰諸大姊
T1810_.40.0549a04: 忍。僧與某甲比丘尼波羅夷戒者默然。誰不

T1810_.40.0549a05:

忍者説

三
説

僧已忍。與某甲比丘尼波羅夷戒

T1810_.40.0549a06:

竟。僧忍默然故。是事如是持

得波羅夷戒已。當
須盡形壽事事

T1810_.40.0549a07:

隨順行之。隨順行法者。不得授人具足戒。不得與人依
止。不得畜沙彌尼。若差爲比丘尼僧請教誡不得受。設差

T1810_.40.0549a08:

不應往。不應爲僧説戒。不應在僧中問答毘尼。不應受
僧差使作知事人。不應受僧差別處斷事。不應受僧差使

T1810_.40.0549a09:

命。不應早入聚落逼暮還。當親近比丘尼。不得親近外道
白衣。當順從比丘尼法。不得説餘俗語。不得衆中誦律若

T1810_.40.0549a10:

無能誦者聽。不得更犯此罪。餘亦不應犯。若相似。若從
此生。若重於此者。不得非僧羯磨及作羯磨者。不得受清

T1810_.40.0549a11:

淨比丘尼敷坐具洗足水拭革 &MT01424;

揩摩身及禮拜迎送問
訊。不應受清淨比丘尼捉衣鉢。不得擧清淨比丘尼。爲作

T1810_.40.0549a12:

憶念作自言治。不應證正人事。不得遮清淨比丘尼説戒
自恣。不得與清淨比丘尼共諍。與波羅夷戒比丘尼。僧説

T1810_.40.0549a13:

戒及羯磨時。來與
不來。衆僧無犯

T1810_.40.0549a14:

與學悔人重犯者作滅擯法

若與波羅夷戒已重犯
應滅擯與作擧等應如

T1810_.40.0549a15:

是
作

T1810_.40.0549a16: 大姊僧聽。此某甲比丘尼。犯某波羅夷罪無
T1810_.40.0549a17: 覆藏心。已從僧乞波羅夷戒。僧已與某甲比
T1810_.40.0549a18: 丘尼波羅夷戒。此比丘尼於學悔中。重犯某
T1810_.40.0549a19: 波羅夷罪。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比
T1810_.40.0549a20: 丘尼重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不
T1810_.40.0549a21: 得共事。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。犯
T1810_.40.0549a22: 某波羅夷罪無覆藏心。已從僧乞波羅夷戒。
T1810_.40.0549a23: 僧已與某甲比丘尼波羅夷戒。此比丘尼於學
T1810_.40.0549a24: 悔中。重犯某波羅夷罪。僧今與某甲比丘尼
T1810_.40.0549a25: 重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得
T1810_.40.0549a26: 共事。誰諸大姊忍。僧與某甲比丘尼重犯某
T1810_.40.0549a27: 波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事者

T1810_.40.0549a28:

默然。誰不忍者説

三
説

僧已忍。與某甲比丘尼

T1810_.40.0549b01: 重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得
T1810_.40.0549b02: 共事竟。僧忍默然故。是事如是持

T1810_.40.0549b03:

除僧殘罪法

羯磨有三種。一半月摩那埵。二者若行
中重犯。作半月本日治。三出罪但得法位

T1810_.40.0549b04:

二。一者得法重犯。羯磨有三。
二者得法不重犯。羯磨有二

T1810_.40.0549b05:

與半月摩那埵法

若犯僧殘應在二部僧。各滿四人。
中半月行摩那埵彼比丘尼應至僧

T1810_.40.0549b06:

中長跪
如是乞

作大徳僧聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘

T1810_.40.0549b07: 罪。今從僧乞半月摩那埵。願僧與我某甲比

T1810_.40.0549b08:

丘尼半月摩那埵。慈愍故

三説僧應
如是與法

大徳僧

T1810_.40.0549b09: 聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。今從僧乞半
T1810_.40.0549b10: 月摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘
T1810_.40.0549b11: 尼半月摩那埵。白如是。大徳僧聽。此某甲比
T1810_.40.0549b12: 丘尼。犯某僧殘罪。今從僧乞半月摩那埵。僧
T1810_.40.0549b13: 與某甲比丘尼半月摩那埵。誰諸長老忍。僧
T1810_.40.0549b14: 與某甲比丘尼半月摩那埵者默然。誰不忍

T1810_.40.0549b15:

者説

三
説

僧已忍。與某甲比丘尼半月摩那埵竟。

T1810_.40.0549b16: 僧忍默然故。是事如是持

T1810_.40.0549b17:

白僧行摩那埵法

彼得法已即欲行者
僧中具儀作如是白

大徳僧聽。

T1810_.40.0549b18: 我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月
T1810_.40.0549b19: 摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我

T1810_.40.0549b20:

今行摩那埵法。願僧憶持

三説彼白行已。具行七五
之行。其七五行已如上

T1810_.40.0549b21:

明。彼至清淨比丘比丘尼所。一一如弟子於和尚所行弟
子法。有八事失夜。一往餘寺不白。二有客比丘比丘尼來

T1810_.40.0549b22:

不白。三有縁事自出界不白。四寺内徐行。比丘比丘尼不
白。五病不遣信白。六除伴二三人共一屋宿。七在無

T1810_.40.0549b23:

比丘比丘尼處住。八不半月説戒時白。是爲
八事失夜。隨違一事失一夜。得突吉羅罪

T1810_.40.0549b24:

日日僧中白法

此行摩那埵比丘尼應僧中宿
日日白僧白時僧中具儀白言

大徳僧

T1810_.40.0549b25: 聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半
T1810_.40.0549b26: 月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那

T1810_.40.0549b27:

埵。我某甲比丘尼。行摩那埵。已行

若
干

日未行

T1810_.40.0549b28:

若
干

日白大徳僧令知。我行摩那埵

若經説戒及
往餘寺等白

T1810_.40.0549c01:

大同
應知

T1810_.40.0549c02:

白停行法

若大衆難集若不欲行若彼人軟弱多有
羞愧應至一清淨比丘或尼所具儀白言

大

T1810_.40.0549c03:

徳

對尼
言姊

我某甲比丘尼。今日捨教勅不作

T1810_.40.0549c04:

白行行法

若欲行時應至一清淨
比丘或尼所具儀白言

大徳

對尼
言姊

我某甲

T1810_.40.0549c05:

比丘尼。今日隨所教勅當作

作是白已
如前行之

T1810_.40.0549c06:

白摩那埵行滿停法

若行滿已即應白僧
來至僧中具儀白言

大徳僧

T1810_.40.0549c07: 聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半
T1810_.40.0549c08: 月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那

T1810_.40.0549c09:

埵。我今行摩那埵竟。願僧憶持

三
説

T1810_.40.0549c10:

與摩那埵本日治法

既於行中重犯故與本日治
法彼至僧中具儀作如是乞

大

T1810_.40.0549c11: 徳僧聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧
T1810_.40.0549c12: 乞半月摩那埵。僧己與我某甲比丘尼半月
T1810_.40.0549c13: 摩那埵。我某甲比丘尼行摩那埵時中間。更
T1810_.40.0549c14: 重犯某僧殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某
T1810_.40.0549c15: 僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
T1810_.40.0549c16: 願僧與我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘
T1810_.40.0549c17: 罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍

T1810_.40.0549c18:

故

三説僧
應與法

大徳僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧

T1810_.40.0549c19: 殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲
T1810_.40.0549c20: 比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩那
T1810_.40.0549c21: 埵時中間。更重犯某僧殘罪。今從僧乞前
T1810_.40.0549c22: 犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵
T1810_.40.0549c23: 本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比
T1810_.40.0549c24: 丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及
T1810_.40.0549c25: 摩那埵本日治羯磨。白如是。大徳僧聽。此某
T1810_.40.0549c26: 甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩
T1810_.40.0549c27: 那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此
T1810_.40.0549c28: 某甲比丘尼。行摩那埵時中間。更重犯某僧
T1810_.40.0549c29: 殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半
T1810_.40.0550a01: 月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧與某甲
T1810_.40.0550a02: 比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵
T1810_.40.0550a03: 及摩那埵本日治羯磨。誰諸長老忍。僧與某
T1810_.40.0550a04: 甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那
T1810_.40.0550a05: 埵及摩那埵本日治羯磨者默然。誰不忍者説

T1810_.40.0550a06:

三
説

僧已忍。與某甲比丘尼前犯中間重犯某

T1810_.40.0550a07: 僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。

T1810_.40.0550a08:

僧忍默然故是事如是持

白行等治同
前作須具牒

T1810_.40.0550a09:

與不壞摩那埵出罪法

此出罪法有二。一不壞摩那
埵法。二壞摩那埵法。彼不

T1810_.40.0550a10:

壞法比丘尼行摩那埵竟。應在二部僧。各
滿二十人中出罪彼至僧中具儀作如是乞

大徳僧聽。

T1810_.40.0550a11: 我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月
T1810_.40.0550a12: 摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。
T1810_.40.0550a13: 我某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今從僧乞出
T1810_.40.0550a14: 罪羯磨。願僧與我某甲比丘尼出罪羯磨。慈

T1810_.40.0550a15:

愍故

三説僧
應與法

大徳僧聽。此某甲比丘尼犯某僧

T1810_.40.0550a16: 殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲
T1810_.40.0550a17: 比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。已行摩
T1810_.40.0550a18: 那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍
T1810_.40.0550a19: 聽。僧與某甲比丘尼出罪。白如是。大徳僧聽。
T1810_.40.0550a20: 此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月
T1810_.40.0550a21: 摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。
T1810_.40.0550a22: 此某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今從僧乞出
T1810_.40.0550a23: 罪羯磨。僧與某甲比丘尼出罪。誰諸長老忍。
T1810_.40.0550a24: 僧與某甲比丘尼出罪者默然。誰不忍者説

T1810_.40.0550a25:

三
説

僧已忍。與某甲比丘尼出罪竟。僧忍默然

T1810_.40.0550a26: 故。是事如是持

T1810_.40.0550a27:

與壞摩那埵出罪法

彼壞法比丘尼僧
中具儀作如是乞

大徳僧聽。

T1810_.40.0550a28: 我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月
T1810_.40.0550a29: 摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。
T1810_.40.0550b01: 我某甲比丘尼。行摩那埵時中間更重犯某僧
T1810_.40.0550b02: 殘罪。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半
T1810_.40.0550b03: 月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與我
T1810_.40.0550b04: 某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩
T1810_.40.0550b05: 那埵及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘尼。
T1810_.40.0550b06: 行前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩
T1810_.40.0550b07: 那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。願

T1810_.40.0550b08:

僧與我某甲比丘尼出罪羯磨。慈愍故

三説僧
應與法

T1810_.40.0550b09: 大徳僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從
T1810_.40.0550b10: 僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半
T1810_.40.0550b11: 月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩那埵時中間。
T1810_.40.0550b12: 更重犯某僧殘罪。亦從僧乞前犯中間重犯
T1810_.40.0550b13: 某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯
T1810_.40.0550b14: 磨。僧亦與此某甲比丘尼前犯中間重犯某
T1810_.40.0550b15: 僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
T1810_.40.0550b16: 此某甲比丘尼。行前犯中間重犯某僧殘罪
T1810_.40.0550b17: 半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今從
T1810_.40.0550b18: 僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲
T1810_.40.0550b19: 比丘尼出罪。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘
T1810_.40.0550b20: 尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧
T1810_.40.0550b21: 已與此某甲比丘尼半月摩那埵此某甲比丘
T1810_.40.0550b22: 尼。行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪。亦從
T1810_.40.0550b23: 僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及
T1810_.40.0550b24: 摩那埵本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘尼
T1810_.40.0550b25: 前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那
T1810_.40.0550b26: 埵本日治羯摩。此某甲比丘尼。行前犯中
T1810_.40.0550b27: 間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日
T1810_.40.0550b28: 治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比
T1810_.40.0550b29: 丘尼出罪。誰諸長老忍。僧與某甲比丘尼出

T1810_.40.0550c01:

罪者默然。誰不忍者説

三
説

僧已忍與某甲比丘

T1810_.40.0550c02: 尼出罪竟。僧忍默然故。是事如是持

T1810_.40.0550c03:

除偸蘭遮罪法

案此偸蘭遮。有其二位。一者根本。二
者從生。於此二中。懺階三品。一者上

T1810_.40.0550c04:

品。對大衆懺。謂根本中破法輪主盜四殺天等。從生中

T1810_.40.0550c05:

波羅夷下重偸蘭遮。二者中品。對小衆懺。謂根本中破
羯磨僧壞法輪伴盜三二等。從生中。波羅夷下輕偸蘭遮。

T1810_.40.0550c06:

僧殘下重偸蘭遮。三者下品。對一人懺。謂根本中剃毛裸
形人皮石鉢食生肉血著外道衣盜一錢等。從生中僧殘下

T1810_.40.0550c07:

輕偸
蘭遮

T1810_.40.0550c08:

對僧懺悔法

即前上品偸蘭遮罪。應對僧懺。彼
至僧中具儀從僧乞懺。作如是乞

大姊

T1810_.40.0550c09: 僧聽。我某甲比丘尼。犯某偸蘭遮罪。今從僧
T1810_.40.0550c10: 乞懺悔。願僧。聽我某甲比丘尼懺悔。慈愍故

T1810_.40.0550c11:

三
説

T1810_.40.0550c12:

請懺悔主法

欲懺悔者。即於僧中。請一清淨比丘尼。
爲懺悔主。不得向犯者懺悔。犯者不得

T1810_.40.0550c13:

受他懺悔。彼比丘尼當詣清淨比丘尼所若一切僧盡犯。
不得懺者。若有客比丘尼來。清淨無犯。當往彼所懺。若

T1810_.40.0550c14:

無客比丘尼來。即當差二三人詣比近清淨衆中懺悔。此
比丘尼當還來至所住處。所住處諸比丘尼。當向此清淨

T1810_.40.0550c15:

尼處悔。具儀
作如是請

大姊一心念。我某甲比丘尼。犯某

T1810_.40.0550c16: 偸蘭遮罪。今請大姊作懺悔主。願大姊。爲我

T1810_.40.0550c17:

作懺悔主。慈愍故

一
説

T1810_.40.0550c18:

受懺悔主白僧法

其受懺主未得即
許。應須白僧白云

大姊僧聽。

T1810_.40.0550c19: 某甲比丘尼。犯某偸蘭遮罪。今從僧乞懺悔
T1810_.40.0550c20: 若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘尼懺悔。白

T1810_.40.0550c21:

如是

作是白已
始應答曰

可爾

T1810_.40.0550c22:

正懺悔法

彼懺悔者。先懺覆等諸罪。懺
法如下。後除根本除本應言

大姊一心

T1810_.40.0550c23: 念。我某甲比丘尼。犯某偸蘭遮罪。今向大姊
T1810_.40.0550c24: 懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。
T1810_.40.0550c25: 憶念犯發露。知而不覆藏。願大姊。憶我清淨

T1810_.40.0550c26:

戒身具足清淨布薩

如是至三
懺主語言

自責汝心應

T1810_.40.0550c27:

生厭離

懺者
答言

爾

T1810_.40.0550c28:

對三比丘尼懺悔法

即前中品偸蘭遮罪。對小衆懺。
彼比丘尼應往三清淨比丘尼所

T1810_.40.0551a01:

請。一爲懺悔主請法如上。其懺悔主既受請已。不
得即許改單白爲問邊人。應問彼二比丘尼云

若二

T1810_.40.0551a02:

大姊聽。我受某甲比丘尼懺者。我當受

彼二
比丘

T1810_.40.0551a03:

尼應
答言

＊可爾

彼懺悔主得二比丘
尼許已。方答懺者云

＊可爾

懺法如上。但小
衆懺。須三人對

T1810_.40.0551a04:

二人懺同此無異。唯
捨墮通得對對二作

T1810_.40.0551a05:

對一比丘尼懺悔法

即前下品偸蘭遮罪。對一比
丘尼懺。彼比丘尼。往一清淨比

T1810_.40.0551a06:

丘尼所。請爲懺主。及正懺
法。一一如前。除問邊人

T1810_.40.0551a07:

除波逸提罪法

案此罪法。有其二位。一三十捨墮。二
一百七十八波逸提。但三十捨墮。捨

T1810_.40.0551a08:

時除二寶。若僧若衆多人若一人。
不得別衆捨。若捨不成捨突吉羅

T1810_.40.0551a09:

對僧捨財法

犯捨墮衣。不應不捨作淨施遣與人。作三
衣波利迦羅衣。故壞故燒用作非衣。若數

T1810_.40.0551a10:

數著。彼比丘尼。應往
僧中具儀作是捨云

大姊僧聽。我某甲比丘尼。

T1810_.40.0551a11:

故畜

若干
衆多

長衣

餘隨種名
事別稱之

過十日。犯捨墮。我今

T1810_.40.0551a12:

捨與僧

一
説

T1810_.40.0551a13:

捨罪乞懺法

彼捨財。竟從僧
乞懺作如是乞

大姊僧聽。我某甲

T1810_.40.0551a14:

比丘尼。故畜長衣

餘隨種名
事別稱之

過十日。犯捨墮。

T1810_.40.0551a15:

此衣已捨與僧。是中有

若干
衆多

波逸提罪。今從

T1810_.40.0551a16: 僧乞懺悔願僧聽。我某甲比丘尼懺悔。慈愍

T1810_.40.0551a17:

故

三説此等對僧儀軌大同前位。以此
捨墮人之數。犯作法是難故更具述

T1810_.40.0551a18:

請懺悔主法

欲懺悔者即於僧中。請一清淨比丘尼。爲
懺悔主。當詣彼清淨尼所。具儀作如是請

T1810_.40.0551a19:

大姊一心念。我某甲比丘尼。故畜

若干
衆多

長衣

T1810_.40.0551a20:

餘隨種名
事別稱之

過十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。是

T1810_.40.0551a21:

中有

若干
衆多

波逸提罪

更有餘罪
亦隨稱之

今請大姊作懺悔

T1810_.40.0551a22:

主。願大姊。爲我作懺悔主。慈愍故

一
説

T1810_.40.0551a23:

受懺悔主白僧法

其受懺主。未得
即許應白僧云

大姊僧聽。

T1810_.40.0551a24:

某甲比丘尼。故畜

若干
衆多

長衣

餘隨種名
事別稱之

過十日。犯

T1810_.40.0551a25:

捨墮。此衣已捨與僧。是中有

若干
衆多

波逸提罪

T1810_.40.0551a26:

餘罪
隨稱

今從僧乞懺悔。若僧時到僧忍聽。我受

T1810_.40.0551a27:

某甲比丘尼懺悔。白如是

作是白已
始應答云

可爾

T1810_.40.0551a28:

正懺悔法

此中諸罪始終位別。合有一十二位三罪。第
一三者。謂長波逸提及根本展。轉二種覆

T1810_.40.0551b01:

藏。第二三者。僧説戒時告清淨波逸提罪及二覆藏。第三
三者。對首説戒。自言清淨波逸提罪及二覆藏。第四三

T1810_.40.0551b02:

者。僧自恣時告清淨波逸提罪及二覆藏。第五三者。對首
自恣自言清淨波逸提罪及二覆藏。第六三者。自身有罪

T1810_.40.0551b03:

爲衆説戒突吉羅罪及二覆藏。第七三者。自身有犯不合
聞戒突吉羅罪及二覆藏。第八三者。僧説戒時二處三問

T1810_.40.0551b04:

默妄突吉羅罪及二覆藏。第九三者。心念説戒自言清淨
突吉羅罪反二覆藏。第十三者。心念自恣自言清淨突吉

T1810_.40.0551b05:

羅罪及二覆藏。第十一三者。自身有罪受他懺悔突吉羅罪
及二覆藏。第十二三者。著用捨墮衣突吉羅罪及二覆藏。

T1810_.40.0551b06:

此之一十二位三罪。懺時並須縁知具闕。准文正解。懺開
三位。第一同懺。二十四覆罪。謂本長捉乃至第十二

T1810_.40.0551b07:

著用捨墮衣下覆及隨覆二突吉羅。以此諸罪種類同故。
第二同懺。不應説戒等七位突吉羅罪。亦以此七種類同

T1810_.40.0551b08:

故。第三同懺。長
等五位波逸提罪

T1810_.40.0551b09:

懺二十四覆藏罪法

行此懺法。應須具儀至誠懇
惻。殷重慚愧。永斷相續。請

T1810_.40.0551b10:

乞證明。泛爾輕浮罪
必不滅。應如是作

我某甲比丘尼。故畜

爾許
衆多

長

T1810_.40.0551b11:

衣

餘隨種
別稱之

過十日犯

爾許
衆多

尼薩耆波逸提罪。既

T1810_.40.0551b12:

犯此罪。僧説戒時告清淨犯

爾許
衆多

波逸提罪。對

T1810_.40.0551b13:

首説戒自言清淨犯

爾許
衆多

波逸提罪。僧自恣時

T1810_.40.0551b14:

告清淨犯

爾許
衆多

波逸提罪。對首自恣自言清淨。

T1810_.40.0551b15:

犯

爾許
衆多

波逸提罪。自身有罪爲衆説戒犯

爾許
衆多

T1810_.40.0551b16:

突吉羅罪。自身有罪不合聞戒。犯

爾許
衆多

突吉

T1810_.40.0551b17:

羅罪。僧説戒時二處三問。犯

爾許
衆多

默妄突吉

T1810_.40.0551b18:

羅罪。心念説戒自言清淨。犯

爾許
衆多

突吉羅罪。

T1810_.40.0551b19:

心念自恣自言清淨。犯

爾許
衆多

突吉羅罪。自身

T1810_.40.0551b20:

有罪受他懺悔。犯

爾許
衆多

突吉羅罪。著用犯捨墮

T1810_.40.0551b21:

衣。犯

爾許
衆多

突吉羅罪。此等諸罪並悉識知。故

T1810_.40.0551b22:

不發露經宿。犯覆藏突吉羅罪。不憶數

知數
者言

T1810_.40.0551b23:

知
數

經第二宿已去。復犯隨展轉覆藏突吉羅

T1810_.40.0551b24:

罪。不憶數

知數
言知

我今懺悔。不敢覆藏。懺悔則

T1810_.40.0551b25: 安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆

T1810_.40.0551b26:

藏。我今自責心生厭離

一説雖言責
心言陳須具

懺不應説戒

T1810_.40.0551b27:

等七位突吉羅罪

具儀懇惻請證如
前。應如是作

我某甲比丘

T1810_.40.0551c01:

尼。故畜

爾許
衆多

長衣

餘隨種
別稱之

過十日。犯

爾許
衆多

尼薩耆

T1810_.40.0551c02:

波逸提罪。既犯此罪爲衆説戒。犯

爾許
衆多

突吉

T1810_.40.0551c03:

羅罪。自身有罪不合聞戒。犯

爾許
衆多

突吉羅罪。

T1810_.40.0551c04:

僧説戒時二處三問。犯

爾許
衆多

默妄突吉羅罪。心

T1810_.40.0551c05:

念説戒自言清淨。犯

爾許
衆多

突吉羅罪。心念自恣

T1810_.40.0551c06:

自言清淨。犯

爾許
衆多

突吉羅罪。自身有罪受他

T1810_.40.0551c07:

懺悔。犯

爾許
衆多

突吉羅罪。著用犯捨墮衣。犯

爾
許

T1810_.40.0551c08:

衆
多

突吉羅罪。我今懺悔等同前。懺長等五位

T1810_.40.0551c09:

波逸提罪

至誠應
如是作

大姊一心念。我某甲比丘尼。

T1810_.40.0551c10:

故畜

爾許
衆多

長衣

餘隨種
別稱之

過十日。犯捨墮。此衣已

T1810_.40.0551c11:

捨與僧。是中有

爾許
衆多

波逸提罪。既犯此罪。僧

T1810_.40.0551c12:

説戒時告清淨。犯

爾許
衆多

波逸提罪。對首説戒自

T1810_.40.0551c13:

言清淨。犯

爾許
衆多

波逸提罪。僧自恣時告清淨。犯

T1810_.40.0551c14:

爾許
衆多

波逸提罪。對首自恣自言清淨。犯

爾許
衆多

波

T1810_.40.0551c15: 逸提罪。今向大姊懺悔。不敢覆藏懺悔則安
T1810_.40.0551c16: 樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。

T1810_.40.0551c17:

願大姊。憶我清淨戒身具足清淨布薩

三説　受
懺者應

T1810_.40.0551c18:

語
言

自責汝心應生厭離

懺者
答言

＊爾

若捨墮物已用壞
盡雖無財捨罪位

T1810_.40.0551c19:

同前。亦須一一縁
知具闕如上懺之

T1810_.40.0551c20:

還衣即座轉付法

若衆僧多難集此比丘尼若因縁事。
欲遠行應問言。汝此衣與誰隨彼

T1810_.40.0551c21:

説便與。應
如是作

大姊僧聽。某甲比丘尼。故畜

爾許
衆多

長

T1810_.40.0551c22:

衣

餘隨種
別稱之

過十日　犯捨墮。今捨與僧。若僧時到

T1810_.40.0551c23: 僧忍聽。僧持此衣與彼某甲比丘尼。彼某甲
T1810_.40.0551c24: 比丘尼。當還此某甲比丘尼

T1810_.40.0551c25:

白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼。故畜

爾許
衆多

長

T1810_.40.0551c26:

衣

餘隨種
別稱之

過十日。犯捨墮。今捨與僧。僧持此

T1810_.40.0551c27: 衣與彼某甲比丘尼。彼某甲比丘尼當還此
T1810_.40.0551c28: 某甲比丘尼。誰諸大姊。忍僧持此衣與彼某
T1810_.40.0551c29: 甲比丘尼彼某甲比丘尼。當還此某甲比丘
T1810_.40.0552a01: 尼者默然。誰不忍者説。僧已忍。與彼某甲比

T1810_.40.0552a02:

丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持

一月衣急
施衣過後

T1810_.40.0552a03:

畜鉢藥十六枚皆同。
唯稱事別爲異

T1810_.40.0552a04:

經宿直還法

若無上縁要經宿已羯磨。還主一月衣等
亦同。除此餘者即坐直還二。還法同應

T1810_.40.0552a05:

如是
作

大姊僧聽。某甲比丘尼。故畜

爾許
衆多

長衣

餘
隨

T1810_.40.0552a06:

種別
稱之

過十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時

T1810_.40.0552a07: 到僧忍聽。僧持此衣還某甲比丘尼。白如是。

T1810_.40.0552a08:

大姊僧聽某甲比丘尼。故畜

爾許
衆多

長衣

餘隨種
別稱之

過

T1810_.40.0552a09: 十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。僧持此衣還某
T1810_.40.0552a10: 甲比丘尼。誰諸大姊忍。僧持此衣還某甲比
T1810_.40.0552a11: 丘尼者默然。誰不忍者説。僧已忍。還某甲比
T1810_.40.0552a12: 丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持

T1810_.40.0552a13:

不還物法

於僧中捨竟。不還者突吉羅。若作淨施。若遣
與人。若持作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞

T1810_.40.0552a14:

若燒。若作非衣若
數數著。盡突吉羅

T1810_.40.0552a15:

對三比丘尼捨墮法

應往三比丘尼所
具儀作如是捨云

諸大姊憶

T1810_.40.0552a16:

念。我某甲比丘尼。故畜等

餘詞同上。唯不得稱
僧爲異。於中請一清

T1810_.40.0552a17:

淨比丘尼。爲懺悔主。請詞如前。其懺悔主既受請已。
未得即許。應改單白爲問邊人。應問彼二比丘尼云

T1810_.40.0552a18: 若二大姊聽。我受某甲比丘尼懺者。我當受

T1810_.40.0552a19:

彼二比丘
尼應答言

可爾

受懺悔主得許可
已。方始答懺者云

＊爾

正懺詞
等同上

還衣

問
和

T1810_.40.0552a20:

同
上

不還

結罪同上若對二尼及一捨懺。一一
同此更無有異。對一尼中除問邊人

T1810_.40.0552a21:

捨乞鉢法

是中捨者。要須對僧。又此住處。
非餘住處捨。及懺悔詞並同前

T1810_.40.0552a22:

還鉢法

此比丘尼鉢若貴價好者留置。取最
下不如者。與之白二羯磨。應如是與

大姊僧

T1810_.40.0552a23: 聽。此某甲比丘尼。鉢破減五綴不漏。更求新
T1810_.40.0552a24: 鉢犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今
T1810_.40.0552a25: 與此某甲比丘尼鉢。白如是。大姊僧聽此某
T1810_.40.0552a26: 甲比丘尼。鉢破減五綴不漏。更求新鉢犯捨
T1810_.40.0552a27: 墮。今捨與僧。僧今與此某甲比丘尼鉢。誰諸
T1810_.40.0552a28: 大姊忍。僧與某甲比丘尼鉢者默然。誰不忍
T1810_.40.0552a29: 者説。僧已忍與此某甲比丘尼鉢竟。僧忍默
T1810_.40.0552b01: 然故。是事如是持

T1810_.40.0552b02:

行鉢白法

彼比丘尼鉢。應作
白問僧作如是白

大姊僧聽。若僧時到

T1810_.40.0552b03:

僧忍聽。以此鉢次第問上座。白如是

作此白已。
當持與上

T1810_.40.0552b04:

座。若上座不取。與彼比丘尼。彼比丘尼應取。不應護衆
僧故不取。亦不應以此因縁受持最下鉢。若受突吉羅。若

T1810_.40.0552b05:

上座取應與上座。取上座鉢授與次座。若次
座取。不一如上座。如是展轉乃至下座爾

T1810_.40.0552b06:

付鉢令持法

若持此比丘尼鉢。還此比丘尼。若持最下
座鉢與與。時應作白二羯磨如是與

T1810_.40.0552b07: 大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今以此最下

T1810_.40.0552b08:

座鉢

若是此比丘尼鉢應云。
僧今以此比丘尼下鉢

與某甲比丘尼。受持

T1810_.40.0552b09:

乃至破。白如是。大姊僧聽。僧今以此

若最下座
鉢若彼比

T1810_.40.0552b10:

丘尼
下鉢

與某甲比丘尼。受持乃至破。誰諸大姊

T1810_.40.0552b11: 忍。僧與某甲比丘尼鉢者默然。誰不忍者説。
T1810_.40.0552b12: 僧已忍與某甲比丘尼鉢竟。僧忍默然故。是

T1810_.40.0552b13:

事如是持

彼比丘尼守護此鉢。不得著瓦石落處。不得
著倚杖下。及著倚刀下。不得著懸物下及

T1810_.40.0552b14:

著道中石上果樹下不平地。不得一手捉兩鉢。除指隔中
央。不得一手捉兩鉢開戸。除用心。不得著戸閾内戸扇

T1810_.40.0552b15:

下。不得著繩床木末下床間床角頭。除暫著。不得
立盪鉢。乃至足令鉢破。不應故壞及故令失作非鉢用

T1810_.40.0552b16:

對俗捨寶法

若比丘尼。自手捉金銀若錢。若教人捉。
若置地受教。彼有信樂守園人若優婆塞。

T1810_.40.0552b17:

語
言

此物我所不應汝當知之

懺對一人
作法同上

T1810_.40.0552b18:

俗還物法

若彼人。取還與比丘尼者。當作彼人物故受。
教淨人使賞之。若得淨衣鉢針筒尼師壇應易

T1810_.40.0552b19:

受持。若優婆塞取已。與比丘尼
淨衣鉢尼師壇針筒者。應取持之

T1810_.40.0552b20:

俗不還寶法

若彼取已不還
者令餘尼語言

汝應還此比丘尼物

T1810_.40.0552b21:

若餘比丘尼。不語及
語不還者當自語言

T1810_.40.0552b22:

佛教比丘尼作淨故與汝

若
言

與僧與塔與和尚

T1810_.40.0552b23:

等。與諸親舊知識。若還本主

何以故。不欲
失彼信施故

T1810_.40.0552b24:

淨寶法

因此便明淨寶儀軌。若依此部別開。信樂優
婆塞。及守園人爲淨主寶。付彼人應語彼言

此

T1810_.40.0552b25:

物我所不應。汝當知之

或
言

知是看是

或爲佛
法等事

T1810_.40.0552b26:

受者。受時應作
淨語。淨語應言

知是看是

若不語
彼人言

知是看是者突

T1810_.40.0552b27:

吉羅

若依説一切有部淨施法。如錢一切寶物。應
先求一知法白衣淨人。語令解意已復語云

我比

T1810_.40.0552c01: 丘尼法不畜錢寶。今以檀越爲淨主。後得錢

T1810_.40.0552c02:

寶。盡施檀越

若淨主死。遠出異國。應更求淨主。然説
淨有二種。若白衣持錢寶來。與比丘尼。

T1810_.40.0552c03:

但
言

此不淨物我不應畜若淨當受

即是淨法。若白
衣言。與比丘尼

T1810_.40.0552c04:

寶。比丘
尼語言

我不應畜

淨人
答言

易淨物畜

即是作淨。若白衣
不言易淨物畜。

T1810_.40.0552c05:

比丘尼自不説淨直置地去者。若有比
丘尼。應向説淨隨久近畜。説詞同上

T1810_.40.0552c06:

懺一百七十八波逸提罪法

欲除本罪。還先懺覆品
數多少。准前應知。此

T1810_.40.0552c07:

對一人許別衆懺請懺悔主如上
作法請已。應對懺主作是悔言

大姊一心念。我某

T1810_.40.0552c08:

甲比丘尼。故妄語犯

爾許
衆多

波逸提罪

餘隨種名
事別稱之

今

T1810_.40.0552c09: 向大姊懺悔。不敢覆藏等。同上

T1810_.40.0552c10:

懺波羅提提舍尼罪法

覆品如前請懺
主已作如是懺

大姊一心

T1810_.40.0552c11:

念。我某甲比丘尼。無病故乞蘇食。犯

爾許
衆多

波

T1810_.40.0552c12:

羅提提舍尼罪

餘隨種名
事別稱之

大姊我犯可呵法所不

T1810_.40.0552c13:

應爲。今向大姊悔過。不敢覆藏等同上

一
説

T1810_.40.0552c14:

懺突吉羅罪法

一切突吉羅無問根本從生故作誤作
覆。隨覆等品數如前。要期永斷作如

T1810_.40.0552c15:

是
懺

我某甲比丘尼。故不齊整著僧伽梨。犯

爾許
衆多

T1810_.40.0552c16:

突吉羅罪。以故作故。復犯

爾許
衆多

非威儀突吉

T1810_.40.0552c17:

羅罪

若誤犯者即無故。
犯非威儀罪。應云

我某甲比丘尼。誤不齊整

T1810_.40.0552c18:

著僧伽梨。犯

爾許
衆多

突吉羅罪

餘隨種名
事別稱之

我今懺悔

T1810_.40.0552c19: 不敢覆藏等。同上

T1810_.40.0552c20:

一切僧同犯識罪發露法

案律。僧集一處欲説戒。
當説戒時。一切衆僧盡犯

T1810_.40.0552c21:

罪。彼各各作是念。世尊制戒。犯者不得説戒。不得聞戒。
不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。彼比丘尼白已當

T1810_.40.0552c22:

懺悔。作
如是白

大姊僧聽。此一切衆僧犯罪。若僧時

T1810_.40.0552c23:

到僧忍聽。此一切僧懺悔。白如是

作是白已
然後説戒

T1810_.40.0552c24:

一切僧同犯疑罪發露法

案律。僧集一處欲説戒。
當説戒時。一切僧於罪有

T1810_.40.0552c25:

疑。彼各念言。世尊制戒等如前彼一
切僧作白已。應説其罪。當作是白

大姊僧聽。此一

T1810_.40.0552c26: 切僧於罪有疑。若僧時到僧忍聽。此衆僧自

T1810_.40.0552c27:

説罪。白如是

作是白已
然後説戒

T1810_.40.0552c28:

別人識罪發露法

至一清淨比丘尼
所具儀作如是言

大姊憶念。我

T1810_.40.0553a01:

某甲比丘尼犯某甲罪

若干
衆多

今向大姊發露。後

T1810_.40.0553a02:

當如法懺悔

一説如是
已得聞戒

T1810_.40.0553a03:

別人疑罪發露法

還至一淨尼所
具儀作如是言

大姊憶念。我某

T1810_.40.0553a04: 甲比丘尼。於某犯生疑。今向大姊自説。須後

T1810_.40.0553a05:

無疑時。當如法懺悔

一説如是
已得聞戒

T1810_.40.0553a06:

説戒座中識罪心念發露法

案律。當説戒時犯罪。
若有人擧若不擧。若

T1810_.40.0553a07:

作憶念不作憶念。其人自
憶罪而發露。當語邊人言

我犯某甲罪。今向大姊

T1810_.40.0553a08:

懺悔

復作是念。設語傍人恐鬧亂衆。
不成説戒。彼比丘尼當心念言

我犯某罪。須

T1810_.40.0553a09:

罷座已。當如法懺悔

作如是已
得聽説戒

T1810_.40.0553a10:

説戒座中疑罪心念發露法

縁同於前。唯疑
爲異彼心念言

我於

T1810_.40.0553a11:

某罪生疑。須罷座已無疑時。當如法懺悔

作
如

T1810_.40.0553a12:

是已得
聽説戒

◎

T1810_.40.0553a13: ◎治人篇第十三

T1810_.40.0553a14:

與呵責羯磨法

案律有二法。僧應與作呵責羯磨。非
法説法。法説非法。乃至説不説亦如

T1810_.40.0553a15:

是。乃至擧羯磨亦如是。復有三事。僧應與作呵責羯磨。
謂破戒破見破威儀。乃至擧羯磨亦如是。復喜鬥諍共相

T1810_.40.0553a16:

罵詈口出刀劍互求長短。若復餘人鬥諍。往彼勸助。是故
令僧未有諍事便有諍事。已有諍事而不除滅。聽僧與作

T1810_.40.0553a17:

呵責。白四集僧。集僧已爲作擧。作擧已爲
作憶念。作憶念已與罪。與罪已。應如是作

T1810_.40.0553a18: 大姊僧聽。此某甲比丘尼。喜共鬥諍共相罵
T1810_.40.0553a19: 詈口出刀劍互求長短。彼自共鬥諍已。若復
T1810_.40.0553a20: 有餘比丘尼鬥諍者。即復往彼勸言。汝等勉
T1810_.40.0553a21: 力。莫不如他。汝等多聞智慧財富。亦勝多有
T1810_.40.0553a22: 知識。我等當爲汝作伴黨。令僧未有諍事而
T1810_.40.0553a23: 有諍事。已有諍事而不除滅。若僧時到僧忍
T1810_.40.0553a24: 聽。僧爲某甲比丘尼。作呵責羯磨。若後復更
T1810_.40.0553a25: 鬥諍共相罵詈者。衆僧當更増罪治。白如是。
T1810_.40.0553a26: 大姊僧聽。此某甲比丘尼。喜共鬥諍共相罵
T1810_.40.0553a27: 詈口出刀劍互求長短。彼自共鬥諍已。若復
T1810_.40.0553a28: 有餘比丘尼鬥諍者。即復往勸彼言。汝等勉
T1810_.40.0553b01: 力莫不如他。汝等智慧多聞財富。亦勝多有
T1810_.40.0553b02: 知識。我等當爲汝作伴黨。令僧未有諍事而
T1810_.40.0553b03: 有諍事。已有諍事而不除滅。僧爲某甲比丘
T1810_.40.0553b04: 尼。作呵責羯磨。誰諸大姊忍僧與某甲比丘
T1810_.40.0553b05: 尼作呵責羯磨。若後復更鬥諍共相罵詈者。

T1810_.40.0553b06:

衆僧當更増罪治。忍者默然。誰不忍者説

三
説

T1810_.40.0553b07: 僧已忍爲某甲比丘尼作呵責羯磨竟。僧忍

T1810_.40.0553b08:

默然故。是事如是持

彼得法已修行七五之行
此七五行具如上明

T1810_.40.0553b09:

解呵責羯磨法

若衆僧在小食上後食上。若説法若布
薩。被呵責羯磨人正衣服脱革屣。於

T1810_.40.0553b10:

一面住。胡跪
合掌白如是言

大姊受我懺悔。自今已去自責

T1810_.40.0553b11:

心。止不復作

律言。若隨順衆僧無所違逆。求解呵責
羯磨聽解作白四羯磨。僧應觀察有五

T1810_.40.0553b12:

法不應爲解。謂違上七五之行。有五法應爲解呵
責。謂不違上七五之行。應至僧中具儀作如是乞

大姊

T1810_.40.0553b13: 僧聽。我某甲比丘尼。僧與作呵責羯磨。我今
T1810_.40.0553b14: 隨順衆僧無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。願

T1810_.40.0553b15:

僧慈愍故。爲我解呵責羯磨

三説僧應
如是與法

大姊僧

T1810_.40.0553b16: 聽。某甲比丘尼。僧爲作呵責羯磨。彼比丘尼
T1810_.40.0553b17: 隨順衆僧無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。若
T1810_.40.0553b18: 僧時到。僧忍聽解某甲比丘尼呵責羯磨。白
T1810_.40.0553b19: 如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。僧爲作呵責
T1810_.40.0553b20: 羯磨。彼比丘尼。隨順衆僧無所違逆。從僧乞
T1810_.40.0553b21: 解呵責羯磨。誰諸大姊忍僧爲某甲比丘尼。

T1810_.40.0553b22:

解呵責羯磨者默然。誰不忍者説

三
説

僧已忍解

T1810_.40.0553b23: 某甲比丘尼呵責羯磨竟。僧忍默然故。是事
T1810_.40.0553b24: 如是持

T1810_.40.0553b25:

與擯羯磨法

律言。行惡行汚他家。言惡行者。謂自種
華樹教他種等。言汚家者。有四種事。一

T1810_.40.0553b26:

依家汚家。二依利養汚家。三衣親友汚家。四依僧伽藍
汚家。若行惡行汚他家。見聞皆具。聽僧作擯白四。此作

T1810_.40.0553b27:

及解文。
如律明

T1810_.40.0553b28:

與依止羯磨法

若有比丘尼。癡無所知。多犯衆罪。共
白衣雜住。而相親附。不順佛法。聽僧

T1810_.40.0553c01:

爲作依止白四。謂遣依止有徳人住。不
得稱方國土等作。此作及解。亦文如律

T1810_.40.0553c02:

與遮不至白衣家羯磨法

白衣有五法。僧應爲作遮
不至白衣家羯磨。此人恭

T1810_.40.0553c03:

敬父母沙門婆羅門。所應持者堅持不捨。比丘尼有十法。
僧應與作遮不至白衣家羯磨。惡説罵白衣。方便令白衣

T1810_.40.0553c04:

家損減。作無利。作無住處。鬥亂白衣。於白衣前謗佛法
僧。在白衣前作下賤罵。如法許白衣而不實。此作及差使

T1810_.40.0553c05:

送懺悔解等。
具如律文矣

T1810_.40.0553c06:

與不見罪擧羯磨法

若有比丘尼犯罪。餘比丘尼語
言。汝犯罪見不。答言不見。佛

T1810_.40.0553c07:

言。聽僧與作不見罪擧白
四。此作及解。亦文如律

T1810_.40.0553c08:

與不懺悔罪擧羯磨法

若有比丘尼犯罪。諸比丘尼
語言。汝有罪懺悔。答言不

T1810_.40.0553c09:

懺悔。佛言。聽僧與作不懺悔
擧白四。此作及解。亦文如律

T1810_.40.0553c10:

與不捨惡見擧羯磨法

若有比丘尼。如是惡見生。
作如是言。我知佛所説法。

T1810_.40.0553c11:

犯婬欲非障道法。佛言。聽僧爲作呵諫白四。捨此事故。
諫法如文。彼比丘尼僧。與作呵諫已。猶故不捨惡見。佛

T1810_.40.0553c12:

言。與作不捨惡見擧白四。
此作及解。亦文如律

T1810_.40.0553c13:

與狂癡羯磨法

有三種狂癡一説戒時。或憶或不憶。
或來或不來。二或憶而來。三或不憶

T1810_.40.0553c14:

不來。是謂三種狂癡。是中下二。不應
與作。初一應作白二羯磨。應如是與

大姊僧聽。此

T1810_.40.0553c15: 某甲比丘尼。心亂狂癡。或憶説戒。或不憶説
T1810_.40.0553c16: 戒。或來或不來。若僧時到。僧忍聽僧與某甲
T1810_.40.0553c17: 比丘尼作心亂狂癡羯磨。或憶或不憶或來
T1810_.40.0553c18: 或不來。僧作羯磨説戒。白如是。大姊僧聽。此
T1810_.40.0553c19: 某甲比丘尼。心亂狂癡。或憶説戒或不憶説
T1810_.40.0553c20: 戒。或來或不來。僧與某甲比丘尼作心亂狂
T1810_.40.0553c21: 癡羯磨。或憶或不憶或來或不來。作羯磨説
T1810_.40.0553c22: 戒。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼作心亂狂
T1810_.40.0553c23: 癡或憶或不憶或來或不來作羯磨説戒者默
T1810_.40.0553c24: 然。誰不忍者説。僧已忍與某甲比丘尼作心
T1810_.40.0553c25: 亂狂癡或憶或不憶或來或不來作羯磨竟。
T1810_.40.0553c26: 僧忍默然故。是事如是持

T1810_.40.0553c27:

解狂癡羯磨

若狂病止僧作白二
法解是儀作如是乞

T1810_.40.0554a01: 大姊僧聽。我某甲比丘尼。先得狂癡病。説戒
T1810_.40.0554a02: 時。或憶或不憶。或來或不來。衆僧與我作狂
T1810_.40.0554a03: 癡病羯磨。作已病還得止。今從衆僧乞解狂

T1810_.40.0554a04:

癡羯磨

三説僧應
如是與法

大姊僧聽。此某甲比丘尼。先

T1810_.40.0554a05: 得狂癡病　彼説戒時或憶或不憶或來或不
T1810_.40.0554a06: 來衆僧與作狂癡病羯磨與作羯磨已。狂癡
T1810_.40.0554a07: 病還得止。今從衆僧乞解狂癡病羯磨。若僧
T1810_.40.0554a08: 時到。僧忍聽與解狂癡病羯磨白。如是大姊
T1810_.40.0554a09: 僧聽此。某甲比丘尼先。得狂癡病彼説戒時
T1810_.40.0554a10: 或憶或不憶或來或不來衆僧與作狂癡病羯
T1810_.40.0554a11: 磨與作羯磨已。狂癡病還得止。今從衆僧乞
T1810_.40.0554a12: 解狂癡病羯磨。誰諸大姊忍僧與某甲比丘
T1810_.40.0554a13: 尼解狂癡病羯磨者默然。誰不忍者説。僧已
T1810_.40.0554a14: 忍與某甲比丘尼解狂癡病羯磨竟。僧忍默然

T1810_.40.0554a15:

故。是事如是持

佛言隨狂病時與
作羯磨狂止還解

T1810_.40.0554a16:

與學家羯磨法

時有居士家夫婦。倶得信樂。爲佛弟
子。諸佛見諦弟子常法。於諸比丘比

T1810_.40.0554a17:

丘尼。無所愛惜乃至身肉。若諸比丘比丘尼至家。常與飮
食及諸供養故。令貧窮衣食乏盡。佛言。聽僧與彼居士作

T1810_.40.0554a18:

學家羯磨。
應如是作

大姊僧聽。於某城中。某居士家夫

T1810_.40.0554a19: 婦。得信爲佛弟子。財物竭盡。若僧時到。僧忍
T1810_.40.0554a20: 聽僧今與作學家羯磨。諸比丘尼不得在某
T1810_.40.0554a21: 家受食食。白如是。大姊僧聽。於某城中。某
T1810_.40.0554a22: 居士家夫婦。得信爲佛弟子。財物竭盡。僧今
T1810_.40.0554a23: 與作學家羯磨。諸比丘尼不得在＊某家受食
T1810_.40.0554a24: 食。誰諸大姊忍僧與某居士作學家羯磨者
T1810_.40.0554a25: 默然。誰不忍者説。僧已忍與某居士作學家

T1810_.40.0554a26:

羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持

若先受請若
有病若置地

T1810_.40.0554a27:

與若從人受若學家
施後財物還多無犯

T1810_.40.0554a28:

解學家羯磨法

若學家財物還多從僧乞解學
家羯磨僧應白二解應如是作

大姊

T1810_.40.0554a29: 僧聽。於某城中。某居士家夫婦。得信爲佛弟
T1810_.40.0554b01: 子。好施財物竭盡。僧先與作學家羯磨。今財
T1810_.40.0554b02: 物還多。從僧乞解學家羯磨若僧時到。僧忍
T1810_.40.0554b03: 聽解學家羯磨。白如是。大姊僧聽。於某城中。
T1810_.40.0554b04: 某居士家夫婦。得信爲佛弟子。好施財物竭
T1810_.40.0554b05: 盡。僧先與作學家羯磨。今財物還多。從僧
T1810_.40.0554b06: 乞解學家羯磨。僧今與某居士解學家羯磨。
T1810_.40.0554b07: 誰諸大姊忍僧與某居士解學家羯磨者默
T1810_.40.0554b08: 然。誰不忍者説。僧已忍與某居士解學家羯
T1810_.40.0554b09: 磨竟。僧忍默然故。是事如是持

T1810_.40.0554b10:

作餘語羯磨法

若有比丘尼犯罪。諸比丘尼問言。汝
自知犯罪不耶。即以餘事報諸比丘

T1810_.40.0554b11:

尼。汝向誰語。爲説何事。爲論何理。爲語我。爲語誰耶。
是誰犯罪。罪由何生。我不見罪。云何言我有罪。佛言。自

T1810_.40.0554b12:

今已去聽白已。當名
作餘語。應如是白

大姊僧聽。此某甲比丘尼犯

T1810_.40.0554b13: 罪。諸比丘尼問言。汝今自知犯罪不耶。此比
T1810_.40.0554b14: 丘尼。即以餘事報諸比丘尼言。汝向誰語。爲
T1810_.40.0554b15: 説何事。爲論何理。爲我説爲餘人説。誰犯罪
T1810_.40.0554b16: 罪由何生。我不見罪。若僧時到。僧忍聽當名

T1810_.40.0554b17:

某甲比丘尼作餘語。白如是

作是白已各作餘語
者。若未白前作餘語

T1810_.40.0554b18:

者。一切盡突吉羅。若作白
已作餘語者。一切盡波逸提

T1810_.40.0554b19:

作觸惱羯磨法

若有比丘尼。衆僧立制。不得作餘語。
已便觸惱衆僧。喚來不來。不喚來便

T1810_.40.0554b20:

來。應起不起。不應起便起應語不語。不應語便語。佛言。
聽僧與此比丘尼作單白羯磨。名作觸惱。作如是白

T1810_.40.0554b21: 大姊僧聽。此某甲比丘尼。僧名作餘語已。便
T1810_.40.0554b22: 觸惱衆僧。喚來不來。不喚來便來。應起不起。
T1810_.40.0554b23: 不應起便起。應語不語。不應語便語。若僧時
T1810_.40.0554b24: 到。僧忍聽制某甲比丘尼。名作觸惱。白如是

T1810_.40.0554b25:

如是白已名作觸惱僧。未白前觸惱僧者。一切盡
突吉羅。若作白已觸惱僧者一切盡波逸提

T1810_.40.0554b26:

惡馬治法

若有比丘尼惡性不受諫語。多犯衆罪。餘比
丘尼語言。汝犯罪見不。答言不見。僧應捨

T1810_.40.0554b27:

棄。莫問語
如是言

T1810_.40.0554b28: 汝今不見罪。汝所往之處。彼亦當擧汝罪。爲
T1810_.40.0554c01: 汝作自言。不聽汝作阿 &T072933;

婆陀。不聽布薩自
T1810_.40.0554c02: 恣。如調馬師惡馬難調。即合所繋韁杙棄之。
T1810_.40.0554c03: 汝比丘尼不自見罪。亦復如是一切捨棄。汝

T1810_.40.0554c04:

所往之處。乃至不聽汝布薩自恣

是人不應求
聽此即是聽

T1810_.40.0554c05:

梵罰治法

若有比丘尼惡性犯戒復不
受諫者作默擯治應如是作

一切比丘尼

T1810_.40.0554c06:

默擯不與語。是梵罰治

然不
改者

將詣衆中。諸人共

T1810_.40.0554c07: 彈使出。莫與説戒。亦莫與法會從事

T1810_.40.0554c08:

不禮比丘法

時六群比丘沙彌。來至比丘尼住處。共六
群比丘尼式叉摩那沙彌尼共住。更相調

T1810_.40.0554c09:

弄或共唄。或共哭共戲笑。亂諸坐禪比丘尼。佛聽喚來謫
罰。若不改者。應爲彼沙彌和尚阿闍梨作不禮羯磨。此作

T1810_.40.0554c10:

及解文。
如律明

T1810_.40.0554c11:

與白衣家作覆鉢羯磨法

律言。白衣家有五法。不
應與作覆鉢不孝順父。

T1810_.40.0554c12:

不孝順母。不敬沙門。不敬婆羅門。不供事比丘尼。有五
法應作。即反上是。復有十法。衆僧應與作覆鉢。罵謗比

T1810_.40.0554c13:

丘尼。爲比丘尼作損減。作無利益。方便令無住處。鬥亂
比丘尼。於比丘尼前説佛法僧惡。以無根不淨法謗比丘

T1810_.40.0554c14:

尼若犯比丘尼。如是九八七六五四
三二一。與作覆鉢法應如是與

大姊僧聽。此某

T1810_.40.0554c15: 甲某甲比丘尼清淨。而以無根波羅夷法謗。
T1810_.40.0554c16: 若僧時到僧忍聽。僧今爲此某甲作覆鉢不
T1810_.40.0554c17: 相往來。白如是。大姊僧聽。此某甲某甲比丘
T1810_.40.0554c18: 尼清淨。而以無根波羅夷法謗。今僧爲作覆
T1810_.40.0554c19: 鉢不相往來。誰諸大姊忍僧爲某甲作覆鉢
T1810_.40.0554c20: 不相往來者默然。誰不忍者説。僧已忍爲某
T1810_.40.0554c21: 甲作覆鉢不相往來竟。僧忍默然故。是事如
T1810_.40.0554c22: 是持

T1810_.40.0554c23:

差比丘尼使告白衣法

律言應白二差一比丘尼
爲使告彼令知其使比丘尼

T1810_.40.0554c24:

應具八徳八徳及差廣如律明此使比丘尼往至
彼家不應受床坐飮食供養等具應語云

今僧爲

T1810_.40.0554c25:

汝作覆鉢不相往來

彼若不解應廣爲説。彼人若言
作何方便解我覆鉢還相往來

T1810_.40.0554c26:

者。彼使應語云。汝應往懺悔衆僧。彼若懺悔隨順衆僧
不敢違逆。從僧乞解覆鉢還相往來者。僧應爲解文如

T1810_.40.0554c27:

律
爾

◎

T1810_.40.0554c28: 尼羯磨卷中

Footnote:

542 543 544 545 546 547 548 549 550 551 552 553 554 555 556 557 [行番号:有/無] [返り点:無/有] [CITE]