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尼羯磨 (No. 1810_ 懷素集 ) in Vol. 40

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  No. 1810 [cf. Nos. 1432, 1434, 1808]
尼羯磨卷并序 出四分律

 西太原寺沙門懷素集 
原夫鹿苑龍城。啓尸羅之妙躅。象巖鷲嶺。開
解脱之玄宗。於是三千大千。受清涼而出火
宅。天上天下。乘戒筏而越迷津。内衆於是敷
榮。外徒由斯安樂。其後韜眞細&T073554;多聞折軸
之憂。揜正微言罕見浮嚢之固。即有飮光秀
出。維絶紐而虚求。波離事興。振隤網而幽賛。
慧炬於焉重朗。戒海由是再清。其律教也弘
深。固難得而遍擧。此羯磨者。則紹隆之正術。
匡護之宏規。宗緒歸於五篇。濫觴起於四分。
寔菩提之機要。誠涅槃之津渉者也。素以鋭
思弱齡。留情斯旨。眇觀至教。式考義途。亟歴
炎涼。庶無大過誤耳。然自古諸徳取解不同。
定僧羯磨。總有四本。其中與僧同者。不別條
録。其不同者。各以類分。隋朝願律師。總定二
部羯磨。僧尼各別兩卷流行或有傳人輒分
尼法作其三卷
復有
宋代求那跋摩。簡尼別行集成一卷。素乃於
諸家撰集。莫不研尋。校理求文抑多乖舛。遂
以不敏。總述尼法。分爲三卷。勒成一部。庶無
増減以適時機。祇取成文。非敢穿鑿。惟願戒
珠増照。叶日月而齊明。繋草傳芳。與天地而
同朽。後之覽者知斯志焉。
方便篇第一
僧集律言。應來者來。又言。僧有四種。四人五人十人二
十人。四人僧者。除受大戒自恣出罪。餘一切羯磨
應作。五人僧者。除中國受大戒出罪。餘一切羯磨應作。
十人僧者。除出罪。餘一切羯磨應作。二十人僧者。一
切羯磨應作。況復過二十。若隨四位僧
中有少一人者。作法不成。非法非毘尼
和合律言。同一羯磨和集一處。不來者囑授在現前。
應呵者不呵。又言。五法應和合。若如法應和合。
若默然任之。若與欲。若從可信人聞。
若先在中默然而坐。如是五事應和合
未受大戒者出律言。不應在未受大戒人前作羯磨説
戒。又言。聽除人未受大戒餘者在前
作羯磨説戒。又言。有四滿數。有人得滿數不應呵。有人
不得滿數應呵。有人不得滿數亦不應呵。有人得滿數
亦應呵。何等人得滿數不應呵。若爲作呵責羯磨擯羯磨
依止羯磨遮不至白衣家羯磨。何等人不得滿數應呵。若
欲受大戒人。何等人不得滿數亦不得呵。若爲比丘尼作
羯磨比丘。不得滿數亦不得呵。式叉摩那沙彌沙彌尼。若
言犯邊罪等十三人。若被擧。若滅擯。若應滅擯。若別住。
若在戒場上。若神足在空。若隱沒。若離見聞處。若所爲
作羯磨人。何等人得滿數亦得呵。若善比丘尼同一界住。
不以神足在空。不隱沒。不離見聞處。乃至語傍人
不來諸比丘尼説欲及清淨唯除結界不得説欲。
其欲須與清淨合説。
若自恣時。應言與欲自恣。若有佛法僧事病患事看病縁。
聽與欲。律言。與欲有五種。若言與汝欲。若言我説欲。若
言爲我説欲。若現身相與欲。若廣説與欲。若不現身相。
不口説欲者。不成與欲。應更與餘者欲。其持欲人。受欲
已便命過。若餘處行。若罷道。若入外道衆。若入別部衆。
若至戒場上。若明相出。若自言犯邊等十三人。若被擧。
若滅擯。若應滅擯。若神足在空。若離見聞處。不成與欲。
應更與餘者欲。若至中道。若至僧中亦如是。若廣説欲
者。應至傳欲人所。
具儀作如是言
大姊一心念。我某甲比丘尼。
如法僧事與欲清淨爾時持欲比丘尼。自有事起不
及詣僧者。聽轉欲與餘人。轉
時應
大姊一心念。我某甲比丘尼。與某甲比
丘尼受欲清淨。彼及我身。如法僧事與欲清
持欲比丘尼至僧説時。若能記
識姓名者。對僧一一稱名説云
大姊僧聽。某甲
比丘尼某甲比丘尼。如法僧事與欲清淨
能記姓名但云衆多。若受欲人。若睡若入定或忘。
若不故作如是名爲成與欲。若故不説者突吉羅
僧今何所作爲然所爲事。有其三種。一爲情事。如受
懺等。二爲非情事。如結諸界。三情非
情事。如處分離衣等。此所爲事
委僧量宜。故須對衆。問其所作
某羯磨羯磨約體但三。謂單白白二白四。律言。有七種
羯磨。不應作。非法非毘尼羯磨。非法別衆羯
磨。非法和合羯磨。法別衆羯磨。法相似別衆羯磨。法相
似和合羯磨。呵不止羯磨。應作如法如毘尼羯磨。白二羯
磨。如白法作白。如羯磨法作羯磨。白四亦爾。是爲如法
如毘尼羯磨。此方便六。遍餘諸法。唯除結界。闕者不成
結界篇第二
結大界法律言。當敷座當打揵椎。盡共集一處。不聽
受欲。是中舊住比丘尼。應唱大界四方相。若
東方有山稱山。有塹稱塹。若城若疆畔。若園若林若池若
樹。若石若垣牆。若神祀舍。如東方相。餘方亦爾。伹結
界處。不得二界相接。應留中間。亦不得隔
流水結。除常有橋船。唱相之法。應起禮僧白言
大姊
僧聽。我舊住比丘尼某甲若非舊住識界者
唱。應除舊住二言
爲僧
唱大界四方相白已應唱。謂從東南角等次第而唱。
乃至三説訖。衆中差堪能作羯磨者。
若上座若次座。若誦律
若不誦律。當如是作
大姊僧聽逖徑
此住處比
丘尼唱四方大界相。若僧時到僧忍聽逖零
僧今於此四方相内結大界。同一住處同一
説戒。白如是。大姊僧聽。此住處比丘尼唱四
方大界相。僧今於此四方相内結大界。同一
住處同一説戒。誰諸大姊忍。僧於此四方相
内結大界。同一住處同一説戒者默然。誰不
忍者説。僧已忍於此四方相内同一住處同
一説戒結大界竟。僧忍默然故。是事如是持
解大界法諸比丘尼或欲廣作界及狹作者。佛聽先解前
界然後欲廣狹作從意。當作白二羯磨解。應
如是
大姊僧聽。今此住處比丘尼同一住處
同一説戒。若僧時到僧忍聽。解界。白如是。大
姊僧聽。此住處比丘尼同一住處同一説戒。
今解界。誰諸大姊忍。僧同一住處同一説戒。
解界者默然。誰不忍者説。僧已忍聽同一住
處同一説戒解界竟。僧忍默然故。是事如是

結同一説戒同一利養界法若二住處別利養別説
戒。諸比丘尼欲結共
一説戒共一利養界。佛聽各自解界然
後白二結。當敷座等如前。應如是作
大姊僧聽。如
所説界相。若僧時到僧忍聽。今僧於此處彼
處。結同一説戒同一利養界。白如是。大姊僧
聽。如所説界相。今僧於此處彼處。結同一説
戒同一利養界。誰諸大姊忍。僧於此處彼處。
同一説戒同一利養結界者默然。誰不忍者
説。僧已忍。於此處彼處。同一説戒同一利養
結界竟。僧忍默然故。是事如是持
結同一説戒別利養界法若二住處。別説戒別利
養。欲得同一説戒別利
養。先各自解界然後結。結法同前。
唯改一句云。同一説戒別利養。白如是
結別説戒同
一利養界法若二住處別説戒別利養諸比丘尼。欲得
別説戒同一利養。欲守護住處故。佛聽
白二結應
如是作
大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。今僧於
此彼住處。結別説戒同一利養。爲欲守護
住處故。白如是。大姊僧聽。今僧於此彼住
處。結別説戒同一利養。爲守護住處故。誰諸
大姊忍。僧於此彼住處。結別説戒同一利養。
爲守護住處故者默然。誰不忍者説。僧已忍。
於此彼住處結別説戒同一利養爲守護住處
故竟。僧忍默然故。是事如是持此及前二律無
解法。若欲解
者准結翻。解
翻相應知
結戒場法若有四人或五人十人二十人羯磨事起。是中
大衆數集疲極。佛聽結戒場。稱四方小界
相。若安杙若石若疆畔作齊限。是中結者。安三重摽相。
最内一重是戒場相。中間一重是大界内相。此與戒場相。
不得相入及並。應留中間。最外一重是大界
外相。先唱戒場相結。唱法如上。應如是作
大姊僧聽。
此住處比丘尼稱四方小界相。若僧時到僧
忍聽。僧今於此四方小界相内結作戒場。白
如是。大姊僧聽。此住處比丘尼稱四方小界
相。僧今於此四方小界相内結戒場。誰諸大
姊忍。僧於此四方相内結戒場者默然。誰不
忍者説。僧已忍。於此四方相内結作戒場竟。
僧忍默然故。是事如是持次唱大界内外
相唱及結如上
解戒場法文略無解若欲
解者應翻結云
大姊僧聽。此住處比丘
尼戒場。若僧時到僧忍聽。解戒場。白如是。大
姊僧聽。此住處比丘尼戒場。僧今於此解戒
場。誰諸大姊忍。僧於此解戒場者默然。誰不
忍者説。僧已忍於此解戒場竟。僧忍默然故。
是事如是持
難結小界授戒法若有欲受戒者至界外。有比丘尼往
遮。佛言。若有不同意者未出界。聽
在界外疾疾一處集結
*小界。應如是
大姊僧聽。僧集一處結小
界。若僧時到僧忍聽。結小界。白如是。大姊僧
聽。今此僧一處集結小界。誰諸大姊忍。僧一
處集結小界者默然。誰不忍者説。僧已忍結
小界竟。僧忍默然故。是事如是持
解難結小界授戒法彼不應不解界
而去應如是解
大姊僧聽。今
衆僧集解界。若僧時到僧忍聽。解界白如是。
大姊僧聽。今衆僧集解界。誰諸大姊忍。僧集
解界者默然。誰不忍者説。僧已忍解界竟。僧
忍默然故。是事如是持
難結小界説戒法律言。若布薩日。於無村曠野中行。
衆僧應和合集在一處共説戒。若僧
不得和合。隨同和尚等。當下道
各集一處結小界説戒。當如是結
大姊僧聽。今有爾
許比丘尼集。若僧時到僧忍聽。結小界。白
如是。大姊僧聽。今有爾許比丘尼集結小界。
誰諸大姊忍。爾許比丘尼集結小界者默然。
誰不忍者説。僧已忍爾許比丘尼集結小界
竟。僧忍默然故。是事如是持
解難結小界説戒法彼不應不解界而
去。應如是解
大姊僧聽。
今有爾許比丘尼集。若僧時到僧忍聽。解此
處小界。白如是。大姊僧聽。今有爾許比丘尼
集。解此處小界。誰諸大姊忍。僧解此處小界
者默然。誰不忍者説。僧已忍解此處小界竟。
僧忍默然故。是事如是持
難結小界自恣法若有衆多比丘尼。於自恣日。在非
村未結界處道路行。若和合得自
恣者善。若不得和合者。隨所同和尚
等。移異處結小界作自恣。應如是作
大姊僧聽。諸比
丘尼坐處已滿。齊如是比丘尼坐處。若僧時
到僧忍聽。僧今於此處結小界。白如是。大姊
僧聽。齊如是比丘尼坐處。僧於此處結小界。
誰諸大姊忍。齊如是比丘尼坐處。僧於此處
結小界者默然。誰不忍者説。僧已忍齊如是
比丘尼坐處結小界竟。僧忍默然故。是事如
是持
解難結小界自恣法彼不應不捨界
而去。應如是捨
大姊僧聽。
齊如是比丘尼坐處。若僧時到僧忍聽。僧今
解此處小界。白如是。大姊僧聽。齊如是比丘
尼坐處。僧今解此處小界。誰諸大姊忍。僧齊
如是比丘尼坐處。解小界者默然。誰不忍者
説。僧已忍齊如是比丘尼坐處解小界竟。僧
忍默然故。是事如是持
結不失衣界法若有比丘尼。意欲樂靜自念。不得離
衣宿。聽結不失衣界。白二羯磨。當
如是
大姊僧聽。此處同一住處同一説戒。若
僧時到僧忍聽。結不失衣界。白如是。大姊僧
聽。此處同一住處同一説戒。僧今結不失衣
界。誰諸大姊忍。僧於此處同一住處同一説
戒。結不失衣界者默然。誰不忍者説。僧已
忍。此處同一住處同一説戒。結不失衣界竟。
僧忍默然故。是事如是持若界中有村應結除村村
外界法。結法如上。唯加
一句云。除村村
外界白如是
解不失衣界法文略無解
應翻結云
大姊僧聽。此處同一
住處同一説戒。若僧時到僧忍聽。解不失衣
界。白如是。大姊僧聽。此處同一住處同一説
戒。僧今解不失衣界。誰諸大姊忍。僧於此處
同一住處同一説戒。解不失衣界者默然。誰
不忍者説。僧已忍。此處同一住處同一説戒。
解不失衣界竟。僧忍默然故。是事如是持
有村解法
翻亦同此
結淨地法若僧伽藍内無作食處。佛聽白二結作淨地。
應唱房若庫若温室。經行處。一比丘尼起
已具儀僧中唱。其院及諸果菜
等處作淨地。唱已應如是作
大姊僧聽。若僧時
到僧忍聽。僧今結某處作淨地。白如是。大姊
僧聽。僧今結某處作淨地。誰諸大姊忍。僧結
某處作淨地者默然。誰不忍者説。僧已忍。
結某處作淨地竟。僧忍默然故。是事如是持
律言。有四種淨地。一者檀越若經營人。作僧伽藍時
分。如是言。某處爲僧作淨地。二者若爲僧作僧伽藍未施
僧。三者若半有籬障。若多無籬障。若都無。
若垣牆。若塹亦如是。四者僧作白二羯磨結
解淨地法文略無解
應翻結云
大姊僧聽。若僧時到僧忍
聽。僧今解某處淨地。白如是。大姊僧聽。僧
今解某處淨地。誰諸大姊忍。僧解某處淨地
者默然。誰不忍者説。僧已忍解某處淨地竟。
僧忍默然故。是事如是持
授戒篇第三
八不可過授戒法案律。時摩訶波闍波提。與五百舍
夷女人倶。詣佛所禮足白言。善哉
世尊。願聽女人於佛法中出家爲道。佛言。且止瞿曇彌。
莫作是言。欲令女人出家爲道。何以故。瞿曇彌。若女人
於佛法中出家爲道。令佛法不久。爾時摩訶波闍波提。聞
佛教已。前禮佛足繞已而去。後於異時。摩訶波闍波提。
復與五百舍夷女人倶。共剃髮被袈裟。往祇桓精舍在
門外立。歩渉破脚塵土坌身涕泣流涙。爾時阿難見已往
問。爲往佛所求請。世尊爲説八不可過
法。若能行者。即是出家受戒。故言
阿難。今爲女
人制八盡形壽不可過法。若能行者即是受
戒。何等爲八。雖百歳比丘尼。見新受戒比丘。
應起迎逆禮拜。與敷淨座令坐。如此法應尊
重恭敬讃歎。盡形壽不得過。比丘尼不應罵
詈比丘呵責。不應誹謗言破戒破見破威儀。
如此法應尊重等
比丘尼不應爲比丘作擧
作憶念作自言。不應遮他覓罪遮説戒遮自
恣。比丘尼不應呵比丘。比丘應呵比丘尼如
此法應尊重等
式叉摩那學戒已。從比丘
僧乞受大戒。如此法應尊重等
比丘尼犯僧
殘罪。應二部僧中行摩那埵。如此法應尊重

比丘尼半月從僧乞教授。如此法應尊重

比丘尼不應在無比丘處夏安居。此法
應尊重等
比丘尼僧夏安居竟。應比丘僧中
求三事自恣見聞疑。如此法應尊重等
如是
阿難。我今説此八不可過法。若女人能行者
即是受戒。譬如人於大水上安橋梁而渡。如
是阿難。我今爲女人説此八不可過法。若能
行者即是受戒。爾時阿難聞世尊教已。即往
摩訶波闍波提所語言 女人得在佛法中出
家受大戒。世尊爲女人制八不可過法。若能
行者即是受戒即爲彼説
八事如上
摩訶波闍波提言。若
世尊爲女人説此八不可過法。我及五百舍
夷女人。當共頂受。阿難復還白佛。佛言。如是
阿難。摩訶波闍波提及五百女人得受戒。又
告阿難。若女人不於佛法出家者。佛法當得
久住五百歳。阿難聞之不樂。心懷悔恨憂惱
啼泣流涙。前禮佛足繞已而去
善來授戒法案律。時聞法者即於座上。諸塵垢盡得法
眼淨。見法得法成辦諸法。已獲果實前白
佛言。我今欲於如來
所出家修梵行。佛言
來比丘尼。於我法中快自娯
樂。修梵行盡苦源唱此言已。髮自然落袈裟著身
鉢盂在手。即名出家受具足戒
羯磨授戒與度人法律言。世尊制戒。雖聽度人汝等
愚癡。輒便度人而不知教授。以
不知教授故。不案威儀。乞食不如法。處處受不淨食。或
受不淨鉢食。在小食大食上高聲大喚。如婆羅門聚會法。
自今已去。聽僧與授具足者白二
羯磨。往彼僧中。具儀作如是求
大姊僧聽。我某甲
比丘尼。求衆僧乞度人授具足戒。願僧聽。我
某甲比丘尼。度人授具足戒三説僧當觀察。此人
若不堪能教授。及不
能與二歳學戒及二法攝者。當語言。妹止勿度人。若
有智慧堪能教授與二歳學戒及二法攝取者。應如是作
大姊僧聽。此某甲比丘尼。今從衆僧乞授人
具足戒。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘
尼授人具足戒。白如是。大姊僧聽。此某甲比
丘尼。今從衆僧乞授人具足戒。僧今與某甲
比丘尼授人具足戒。誰諸大姊忍。僧與某甲
比丘尼授人具足戒者默然。誰不忍者説。僧
已忍聽某甲比丘尼授人具足戒竟。僧忍默
然故。是事如是持依止闍梨
法亦同此
度沙彌尼與形同法律言。若欲在比丘尼寺内剃髮
者。當白僧若一一語令知白僧。
當作
是白
大姊僧聽。此某甲。欲從某甲求剃髮。若
僧時到僧忍聽。爲某甲剃髮。白如是作是白已
然後剃髮
度沙彌尼與法同請和尚尼法若欲在比丘尼寺内
出家者先請和尚尼
具儀作
如是請
大姊一心念。我某甲。今求阿姨爲十
戒和尚。願阿*姨爲我作十戒和尚。我依阿
*姨故。得受沙彌尼戒。慈愍故三説
應報
可爾
請闍梨法具儀作
如是請
大姊一心念。我某甲。今求
阿*姨爲十戒阿闍梨。願阿*姨。爲我作十戒
阿闍梨。我依阿*姨故。得受沙彌尼戒。慈愍
三説
應報
可爾
白僧法若不得和合者當語一切僧
知。若得和合作如是白
大姊僧聽。此某
甲。從某甲求出家。若僧時到僧忍聽。與某甲
出家。白如是
授戒法教著袈裟具
儀作如是言
我阿*姨某甲。歸依佛法僧。
我今隨佛出家。和尚尼某甲。如來無所著等
正覺。是我世尊
我阿*姨某甲。歸依佛法僧
竟。我今隨佛出家已。和尚尼某甲。如來無所
著等正覺。是我世尊
授十戒相
盡形壽不
殺生是沙彌尼戒。能持不
能。盡形壽不得
偸盜。是沙彌尼戒。能持不
能。盡形壽不得
婬。是沙彌尼戒。能持不
能。盡形壽不得妄
語。是沙彌尼戒。能持不
能。盡形壽不得飮
酒。是沙彌尼戒。能持不
能。盡形壽不得著
華鬘香油塗身。是沙彌尼戒。能持不
能。盡
形壽不得歌舞倡伎及往觀聽。是沙彌尼戒。
能持不
能。盡形壽不得高廣大床上坐。是
沙彌尼戒。能持不
能。盡形壽不得非時食。
是沙彌尼戒。能持不
能。盡形壽不得捉持
生像金銀寶物。是沙彌尼戒。能持不
能。此
是沙彌尼十戒。盡形壽不得犯。能持不
能。
汝已受戒竟。當供養三寶勤修三業。坐禪誦
勤作衆事已教誦十數。其十者。一一切衆生
皆依飮食。二名色。三三受。四四聖
諦。五五陰。六六入。七七覺分。八
八聖道。九九衆生居。十十一切入
度外道法若有外道欲求出家者。僧與四月共住白二羯
磨。當如是與。先剃髮已著袈裟。乃至合掌教
作是
大姊僧聽。我某甲外道。歸依佛歸依法
歸依僧。我於世尊所求出家爲道。世尊即是
我如來至眞等正覺
我某甲外道。歸依佛法
僧已。從如來出家學道。如來是我至眞等正
三説次與戒
相與法同上
與四月共住法次應教
作是言
大姊僧聽。我某甲外道。
從僧乞四月共住。願僧慈愍故。與我四月共
三説安著眼見耳不
聞處僧應作如是法
大姊僧聽。彼某甲外道。今
從衆僧乞四月共住。若僧時到僧忍聽。與彼
某甲外道四月共住。白如是。大姊僧聽。彼某
甲外道。今從衆僧乞四月共住。僧今與彼四月
共住。誰諸大姊忍。僧與彼四月共住者默然。
誰不忍者説。僧已忍與彼外道四月共住竟。
僧忍默然故。是事如是持彼行共住竟。令諸比丘
尼心喜悦。然後當於僧
中受具足戒。云何外道不能令諸比丘尼心喜悦。彼外道
心故執持外道白衣法。不親比丘尼親外道。不隨順比丘
尼誦習異論。若聞人説外道不好事。便起瞋恚。若聞人毀
訾外道師教。亦起瞋恚。若有異外道來讃歎外道好事。歡
喜踊躍。若有外道師來聞讃歎外道事。亦歡喜踊躍。若聞
説佛法僧非法事。亦歡喜踊躍。是謂外道不能令諸比丘
尼喜悦。云何外道能令諸比丘尼喜悦。即反上
是。是謂外道共住和調心意。令諸比丘尼喜悦
與二歳學戒法律言。聽童女十八二年學戒滿二十
與授大戒。若年十歳曾出適者。聽二
年學戒滿十二受大戒。應如是與二歳
學戒。沙彌尼應往僧中具儀白言
大姊僧聽。我某
甲沙彌尼。今從僧乞二歳學戒。和尚尼某甲。
願僧與我二歳學戒。慈愍故三説應將沙彌尼往
離聞處著見處已衆
中秉法者
應如是作
大姊僧聽。彼某甲沙彌尼。今從僧乞
二歳學戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。與
某甲沙彌尼二歳學戒。和尚尼某甲。白如是。
大姊僧聽。彼某甲沙彌尼。今從僧乞二歳學
戒。和尚尼某甲。僧今與彼某甲沙彌尼二歳
學戒和尚尼某甲。誰諸大姊忍。僧與彼某甲
沙彌尼二歳學戒。和尚尼某甲者默然。誰不
忍者説
僧已忍與某甲沙彌尼二歳學戒和
尚尼某甲竟。僧忍默然故。是事如是持
授六法相應語
彼云
某甲諦聽。如來無所著等正
覺説六法。不得犯不淨行行婬欲法。若式叉
摩那行婬欲法。非式叉摩那非釋種女。與染
汚心男子共身相摩觸犯戒。應更與戒。是中
盡形壽不得犯。能持不。
能。不得偸盜乃至
草葉。若式叉摩那。取人五錢若過五錢。若自
取教人取。若自斫教人斫。若自破教人破。若
燒若理若壞色。非式叉摩那非釋種女。若取
減五錢犯戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。
能持不
能。不得故斷衆生命乃至蟻子。若式
叉摩那。故自手斷人命。求刀授與人。教死
勸死讃死。若與人非藥。若墮人胎。厭祷呪術。
自作教人作。非式叉摩那非釋種女。若斷畜
生不能變化者命犯戒。應更與戒。是中盡形
壽不得犯。能持不
能。不得妄語乃至戲笑。
若式叉摩那。不眞實無所有。自稱言得上
人法。得禪得解脱得定得正受。得須陀洹
果乃至阿羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。
非式叉摩那非釋種女。若於衆中故作妄語犯
戒。應更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不
能。不得非時食。若式叉摩那。非時食犯戒。應
更與戒。是中盡形壽不得犯。能持不
能。不
得飮酒。若式叉摩那飮酒犯戒。應更與戒。是
中盡形壽不得犯。能持不
能。式叉摩那尼於一切
比丘尼戒中應
除爲尼過食次依
十誦結勸應云
汝某甲聽僧已與汝學法。式叉
摩那尼受持六法。名式叉摩那尼。汝得具滿
上尼具滿阿闍梨尼具滿比丘尼僧。得具
滿行處。得具滿國土。得轉輪王願。汝今已滿。
當恭敬三寶佛寶法寶僧寶和尚尼阿闍梨
尼。恭敬上中下座。當勤三學善戒學善定學
善慧學。當修三脱門空無相無作。當勤三業
坐禪誦經勸化作福行。是諸法開涅槃門。得
須陀洹果斯陀含果阿那含果阿羅漢果。如
蓮華在水中日日増長開敷。汝亦如是増長
道法。後當受具足戒次説
頌云
釋師子法中。已獲
難得戒。無難時難得。已得勿使空。頭面禮
僧足右繞歡喜去
授大戒請和尚尼法具儀作
如是言
大姊一心念。我某
甲。今求阿*姨爲和尚。願阿*姨。爲我作和尚。
我依阿*姨故。得受大戒三説
報云
可爾
請戒師法具儀作
如是請
大姊一心念。我某甲。今求阿
*姨爲羯磨阿闍梨。願阿*姨。爲我作羯磨阿
闍梨。我依阿*姨故。得受大戒三説
報云
可爾
請教授師法具儀作
如是言
大姊一心念。我某甲。今求
阿*姨爲教授阿闍梨。願阿*姨。爲我作教授
阿闍梨。我依阿*姨故。得受大戒三説
報云
可爾
安受戒人處所法應安眼見耳不聞處。其受戒人。若
在空。若隱沒。若離見聞處。若界
外。不名受具。和尚尼及
足數比丘尼。亦如是
差教授師法是中戒
師問云
衆中誰能爲彼某甲作教
授師若作師者
即應答云
我某甲能答已戒師
應作白云
大姊僧聽。彼
某甲。從和尚尼某甲求受大戒。若僧時到僧
忍聽。某甲爲教授師。白如是。往彼問遮難法
教授者至受
戒人所語言
此安多會鬱多羅僧僧伽梨。此僧
竭支覆肩衣。此是汝衣鉢不彼答是已
復應語
諦聽。今
眞誠時。我今問汝。有便言有。無當言無。汝不
犯邊罪不。汝不犯比丘不。汝非賊心入道不。
汝非破内外道不。汝非黄門不。汝非殺父不。
汝非殺母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合
僧不。汝非惡心出佛身血不。汝非是非人不。
汝非畜生不。汝非有二形不。汝字何等。和尚
尼字誰。年歳滿不。衣鉢具不。父母
聽汝
不。汝不負人債不。汝非婢不。汝是女人不。女
人有如是諸病癩白癩癰疽乾痟癲狂二道
合道小大小便常漏洟唾常出。汝有如是諸
病不若其一一隨事答
無。復應語言
如我向者所問。僧中亦當
如是問。如汝向者答我。僧中亦當作如是答
問已白僧法彼教授師問已。還來僧中如常
威儀。舒手相及處立作如是白
大姊僧
聽。彼某甲。從和尚尼某甲求受大戒。若僧時
到僧忍聽。我已教授竟。聽使來。白如是
從僧乞戒法彼應語言汝來來已爲捉衣鉢教禮衆
僧。禮已在戒師前長跪合掌作如是言
姊僧聽。我某甲。從和尚尼某甲求受大戒。我
某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。願僧拔
濟我。慈愍故三説若受戒人。不自稱名。不稱和尚尼
名。教乞戒不乞戒著。俗服等。若眠醉狂
裸形。瞋恚無心。身相不具。借他衣鉢。若無和
尚尼若多和尚尼若衆僧不滿皆不名受戒
戒師白法戒師欲問
先白白云
大姊僧聽。此某甲從和尚
尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。
和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難事。
白如是
戒師問法白已
語言
汝諦聽。今是眞誠時實語時。
我今問汝。有當言有。無當言無。汝不犯邊罪
不。汝不犯比丘不。汝非賊心入道不。汝非破
内外道不。汝非黄門不。汝非殺父不。汝非殺
母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝
不惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜
生不。汝非有二形不。汝字何等。和尚尼字誰。
年歳滿不。衣鉢具不。父母*夫
聽汝不。汝非
負人債不。汝非婢不。汝是女人不。女人有如
是諸病。癩白癩癰疽乾痟*癲狂二道合道小
大小便常漏洟唾常出。汝有如是諸病不又須
隨事
一一
答無
正授本法以法開導令起上上品
心至誠諦受應如是作
大姊僧聽。此某
甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧
乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所説清淨無諸
難事。年滿二十衣鉢具足。若僧時到僧忍聽。
爲某甲授大戒。和尚尼某甲。白如是。大姊
僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求受大戒。此某
甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某甲。某甲所説
清淨無諸難事。年滿二十衣鉢具足。僧今授
某甲大戒。和尚尼某甲。誰諸大姊忍。僧授某
大戒和尚尼某甲者默然。誰不忍者説
僧已忍。與某甲*授大戒竟。和尚尼某甲。僧
忍默然故。是事如是持
與本法尼授大戒請羯磨闍梨法彼受戒者與比
丘尼僧倶至比
丘僧中於阿闍梨
前具儀作如是請
大徳一心念。我某甲。今請大徳
爲羯磨阿闍梨。願大徳。爲我作羯磨阿闍梨。
我依大徳故。得受大戒。慈愍故三説。彼
應答言
可爾
乞戒法彼禮僧已具
儀作如是言
徳僧聽。我某甲。從和尚
尼某甲求受大戒。我某甲。今從僧乞受大戒。
和尚尼某甲。願僧拔濟我。慈愍故
戒師白法此中戒師先
白後問白云
大徳僧聽。此某甲。從和
尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞受大
戒。和尚尼某甲。若僧時到僧忍聽。我問諸難
事白如是
戒師問法白已
語言
汝諦聽。今是眞誠時實語時。
我今問汝。有當言有。無當言無。汝不犯邊罪
不。汝不犯比丘不。汝非賊心作道不。汝非破
内外道不。汝非黄門不。汝非殺父不。汝非殺
母不。汝非殺阿羅漢不。汝非破和合僧不。汝
不惡心出佛身血不。汝非是非人不。汝非畜
生不。汝非有二形不。汝字何等。和尚尼字
誰。汝年歳滿不。衣鉢具不。父母*夫
聽汝不。
汝非負人債不。汝非婢不。汝是女人不。女人
有如是諸病。癩白癩癰疽乾痟*癲狂二道合
道小大小便常漏洟唾常出。汝有如是諸病
隨事答無。
復應問云
汝學戒未即應
答言
已學戒復應
問云
汝清淨
復應
清淨復應問
餘尼云
某甲已學戒未餘尼
答云
已學戒。
復更
問云
清淨不重。
答云
清淨
正授戒法既方便具已如前開
導教諦受當如是作
大徳僧聽。此某甲。
從和尚尼某甲求受大戒。此某甲。今從僧乞
受大戒。和尚尼某甲。某甲所説清淨無諸難
事。年歳已滿衣鉢具足。已學戒清淨。若僧時
到僧忍聽僧今爲某甲受大戒。和尚尼某甲
白如是。大徳僧聽。此某甲。從和尚尼某甲求
受大戒。此某甲。今從僧乞受大戒。和尚尼某
甲。某甲所説清淨無諸難事。年歳已滿衣鉢
具足。已學戒清淨。僧今爲某甲受大戒。和尚
尼某甲。誰諸長老忍。僧與某甲受大戒。和尚
尼某甲者默然。誰不忍者説
僧已忍爲某甲
受大戒竟。和尚尼某甲。僧忍默然故。是事如
是持尼律中云自説清淨年滿二十僧今授某甲具足戒
彼此倶文隨誦無失作此法已應爲記時邊受與此

授戒相法應語
彼云
善女人諦聽。如來無所著等
正覺説八波羅夷法。若比丘尼犯者。非比丘
尼非釋種女。不得作不淨行行婬欲法。若比
丘尼作不淨行行婬欲法乃至共畜生。彼非
比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能
持不
能。不得盜乃至草葉。若比丘尼取人
五錢若過五錢。若自取教人取。若自斫教人
斫。若自破教人破。若燒若埋若壞色。彼非比
丘尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持

能。不得斷衆生命乃至蟻子。若比丘尼
故自手斷人命。持刀授與人。教死讃死勸死。
與人非藥。若墮胎厭祷呪術。若自作方便教
人作。彼非比丘尼非釋種女。汝是中盡形壽
不得犯。能持不
能。不得作妄語乃至戲笑。
若比丘尼不眞實非己有。自稱言得上人法。
得禪得解脱得三昧正受得須陀洹果乃至阿
羅漢果。天來龍來鬼神來供養我。彼非比丘
尼非釋種女。汝是中盡形壽不得犯。能持不
能。不得身相觸乃至共畜生。若比丘尼染汚
心。與染汚心男子身相觸。腋已下膝已上。
若摩若捺若逆摩順摩。若牽若推若擧若下
若捉若急捺。彼非比丘尼非釋種女。汝是中
盡形壽不得犯。能持不
能。不得犯八事乃
至共畜生若比丘尼有染汚心。受染汚心男
子捉手捉衣。入屏處屏處共立共語共行身
相倚共期。犯此八事。彼非比丘尼非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯。能持不
能。不得覆
藏他重罪。乃至突吉羅惡説。若比丘尼知比
丘尼犯波羅夷。不自擧不白僧不語人令知。
後於異時。此比丘尼若休道若滅擯。若遮不
共僧事若入外道。彼作如是言。我先知此人
犯如是如是罪。彼非比丘尼非釋種女。覆藏
他重罪故。汝是中盡形壽不得犯。能持不
能。不得隨被擧比丘語乃至沙彌。若比丘尼
知比丘爲僧所擧。如法如毘尼如佛所教。犯
威儀未懺悔不作共住。便隨順彼比丘語。諸
比丘尼諫此比丘尼言。大姊。彼比丘爲僧所
擧。如法如毘尼如佛所教。犯威儀未懺悔不
作共住。莫隨順彼比丘語。諸比丘尼諫此比
丘尼時。堅持不捨。彼比丘尼應乃至三諫。捨
此事故。乃至三諫捨者善。不捨者彼非比丘
尼非釋種女。犯隨擧故。汝是中盡形壽不得
犯。能持不
能。善女人諦聽。如來無所著等
正覺説四譬喩。若犯八事。如斷人頭已不可
復起。如截多羅樹心不更生長。如針鼻決不
堪復用。如大石析爲二分不可還合。若比丘
尼犯八重已。不復還成比丘尼行。汝是中盡
形壽不得犯
授四依法應語
彼云
善女人諦聽如來無所著等正
覺説四依法。比丘尼依此出家受大戒。是比
丘尼法。依糞掃衣出家受大戒。是比丘尼法。
是中盡形壽能持不
能。若得長利。檀越施
衣。割截衣。應受。依乞食出家受大戒。是比丘
尼法。是中盡形壽能持不
能。若得長利。若
僧差食。若檀越送食。月八日食。十五日食。月
初日食。若衆僧常食。檀越請食。應受。依樹下
坐出家受大戒。是比丘尼法是中盡形壽能持

能。若得長利。別房尖頭屋。小房石室兩
房一戸。應受。依腐爛藥出家受大戒。是比丘
尼法。是中盡形壽能持不
能。若得長利。
油生*酥蜜石蜜。應受
汝已受戒竟。白四羯磨如法成就得處所。和
尚如法阿闍梨如法。二部僧具足滿。汝當善
受教法。應勸化作福治塔供養佛法衆僧。和
尚阿闍梨一切如法教勅。不得違逆。應學問
誦經勤求方便。於佛法中得須陀洹果斯陀
含果阿那含果阿羅漢果。汝始發心出家。功
不唐捐果報不絶。餘所未知者。當問和尚阿
闍梨令受戒者
在前而去
師資篇第四
制和尚行法和尚尼看弟子。當如女想。弟子看和尚
尼。當如母想。展轉相敬重相瞻視。如是
正法便得久住。増益廣大。請法如上。又言。不應年減十
二受人具足戒。又制和尚尼法。應如是行。若弟子衆僧欲
爲作呵責等七羯磨者。和尚尼當於中如法料理。令僧不
與弟子作羯磨。若作令如法。復次若僧與弟子作呵責等
七羯磨。和尚尼於中如法料理。令弟子順從於僧。不違
逆求除罪。令僧疾與解羯磨。復次弟子犯僧殘。和尚尼當
如法料理。若應與摩那埵當與。乃至當與出罪。復次弟子
得病。和尚尼當瞻視。若令餘人看。乃至差若命終。弟子
若不樂住處。當自移若教人移。弟子若有疑事。當以法以
律如佛所教如法除之。若惡見生。教令捨惡見住善見。當
以二事將護。以法以衣食。是中法將護者。應教増戒増心
増慧。教學問誦經。是中衣食將護者。當與衣食床臥具
病痩醫藥。隨力所堪爲辦。自今已去。制和
尚尼法如是。和尚尼應行。若不行如法治
制依止阿闍梨行法若有新受戒比丘尼。和尚尼命
終。無人教授。以不被教授故。
乃至如婆羅門聚會法。佛言。自今已去。聽有阿闍梨。聽
有弟子。阿闍梨。於弟子當如女想。弟子。於阿闍梨如母
想。展轉相教展轉相奉事。如是於佛
法中。倍増益廣流布。當作是請具儀言
大姊一心念。
我某甲今求阿*姨爲依止。願阿*姨。與我依
止。我依止阿*姨住三説
彼言
可爾
與汝依止
莫放逸闍梨行法
並同和尚
制弟子行法時諸弟子。不行弟子法不白和尚入村等。
佛言。自今已去當制弟子法。使弟子於和
尚所行弟子法。共行八法如前。又不白和尚不得入村。不
得至他家。不得從餘比丘尼。或將餘比丘尼爲伴。不得與
不得受。不得佐助衆事不得受他佐助衆事。不得爲他剃
髮。不得使他剃髮。不得入浴室。不得爲人揩摩身。不
得至晝日住處房。不得至塜間。不得至界外。不得行他
方。彼當清旦入和尚尼房中受誦經法問義。當除去小便
器。應白時到。乃至廣説。彼當日三問訊和尚尼。朝中日
暮。當爲和尚尼執二事。勞苦不得辭設。一修理房舍。二
爲補浣衣服。和尚尼如法所教。盡當奉行。若遣往方面周
旋。不得辭*設。假託因縁若辭*設者。當如法治。自今已
去制弟子修行法。若不修者當如法治。此
行於阿闍梨所修亦如是。文同故不出
呵責弟子法時諸弟子。不承事恭敬*和尚阿闍梨。亦
不順弟子法。無慚無愧不受教。作非威儀
不恭敬。難與語與惡人爲友。好往婬男家男子家大童男
家黄門家比丘精舍沙彌精舍。好往看龜鼈。有此等過。應
作呵責。呵責有三現。一弟子二
出過三呵詞。呵詞有五。應語言
我今呵責汝。汝去汝莫入我房。汝莫爲我作
使。汝莫至我所。不與汝語是謂*和尚呵責弟子
法。阿闍梨呵責弟子
亦五。詞同。唯喚
四句莫至我所云
汝莫依止我彼盡形壽呵責。佛
言不應爾竟安居
呵責亦不應爾
病者亦不應呵
弟子懺悔法彼被呵已不向和尚阿闍梨懺悔。佛言被
呵責已。應向和尚阿闍梨懺悔。當如是
懺。具儀作
如是言
大姊。我今懺悔。更不復作若聽懺悔
者善。若
不聽者當更日三時懺。早起日中日暮。若聽悔者善。若不
聽者。當下意隨順求方便解其所犯。若彼下意隨順。無
有違逆。而*和尚*阿闍
梨不受者。當如法治
弟子離和尚懺謝法*和尚有五非法。弟子應
懺悔而去。應語*和尚言
我如
法和尚不知。我不如法亦不知。若我犯戒。
捨不教呵。若犯亦不知。若犯而懺悔亦不知
如此懺謝應當軟語。若不受者*和尚應捨遠去依止闍
梨。應持衣鉢出界。經宿已明日還。更依止餘比丘尼住
説戒篇第五
半月往僧寺請教誡差使比丘尼法世尊有如是
教。比丘尼
毎半月應往比丘僧中求教授。聽白
二羯磨。差一比丘尼往。應如是差
大姊僧聽。若僧
時到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。爲比丘尼僧
故。半月往比丘僧中求教授。白如是。大姊僧
聽。僧差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。半月往
比丘僧中求教授。誰諸大姊忍。僧差某甲比
丘尼。爲比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教
授者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某甲比丘
尼。爲比丘尼僧故。半月往比丘僧中求教授
竟。僧忍默然故。是事如是持彼獨行無護應差
二三比丘尼共去
使比丘尼往僧寺囑授法使比丘尼至僧寺不應
囑客比丘遠行病者
應至一智慧解法比
丘所具儀作是言
大徳憶念某處比丘尼僧和
合。差我比丘尼某甲。禮比丘僧足。求索教誡
三説彼既*囑已。明日往問可不。若聞衆僧已差教授
師。此使比丘尼往問教授師。去時比丘應期往。比丘尼
應迎。比丘期往。不往者突吉羅。比丘尼期迎。不迎亦爾。
若比丘尼聞教誡師來。當半由旬迎。在寺内供給所須。辦
洗浴具。若羹粥種種餅食供養。若不者突吉羅。若無教授
人。上座有略教者。應頂受已還本寺内。椎集比丘
尼衆。不來者囑
授。告尼衆云
大徳僧衆。無教誡比丘尼人。及
無説法者。語比丘尼衆。勤修莫放逸作此告時
尼衆皆合
掌言頂戴持若二衆病不和不滿當遣
使問訊若不往者突吉羅
僧説戒法若於十四十五十六日不知爲何
日説戒佛言聽上座布薩日唱言
大姊僧聽
今僧某月某日某時集某處説戒如是唱已。説戒
時至。年少比丘
尼。先往説戒堂中。掃灑敷坐。具淨水瓶洗足瓶。然燈火
具舍羅。若年少比丘尼不知者。上座應教。若上座不教者
突吉羅。若不隨上座教者突吉羅。收亦如是僧集之時。
比坐當相撿挍知有來不來先白然後説戒。白等儀軌。具
如戒
告清淨法若十四十五十六日。舊比丘尼欲説戒。有客
比丘尼來。已説戒竟。若少若等。應從舊比
丘尼重説戒。不者如法治。若客多者。舊比丘尼應求客和
合。若不得者。應出界外説戒。若舊比丘尼已説戒竟。
客比丘尼來欲説戒。若少若等。應求舊比丘尼和合。若不
得者。應出界外説戒。若客比丘尼多。應從客比丘尼重説
戒。不者如法治。若日同時不同。舊比丘尼集已
説序竟。客比丘尼來少。當告清淨。作是告云
大姊僧
聽。我某甲比丘尼清淨作是告已。餘者當次第聽。
若説戒竟。擧衆未起。若多
未起。若都已起。亦告清淨。不者如法治。若説序竟客來
等多。舊比丘尼更爲重説。不者如法治。若説戒竟。擧衆
未起。若多未起。若都已起。亦爲重説。若客
比丘尼集已説序等。舊比丘尼來亦如是
略説戒法律言。若有八難及餘縁。聽略説戒。言八難
者。若王若賊。若火若水。若病若人。若非人
若惡蟲。餘縁者。若有大衆集床座少。若衆多病。聽略説
戒。若有大衆集。坐上覆蓋不周。或天雨。若布薩多夜
已久。或鬥諍事。或論阿毘曇毘尼。或説法夜久聽。一切
衆未起。明相未出。應作羯磨説戒。更無方便可得宿。受
欲清淨。略前方便一如廣法量難遠近。
若説戒序。問清淨已。難至。應言
諸大姊。是八
波羅夷法。僧常聞乃至衆學亦爾七滅已下依文廣
誦若難縁逼近不及説序者即以
此縁
應去
對首説戒法若有三人各各
相向作如是言
一大姊憶念。今僧
十五日説戒。我某甲比丘尼清淨三説二
人亦爾
心念説戒法若有一人
應心念言
今日衆僧十五日説戒。
我某甲比丘尼清淨
増減説戒法若有比丘尼。喜鬥罵詈遞相誹謗口出刀
劍。欲來至此説戒者。應作二三種布薩。
若應十五日説。十四日作。若應十四日説。十三日作。若
聞今日來。即應疾疾布薩。若聞已入界。應至界外説戒。
若能如是者善。若不能。應
作白却説戒。作如是白
大姊僧聽。若僧時到僧
忍聽。僧今不説戒。至黒月十五日當説戒。白
如是若客比丘尼不去應作
第二却白應作如是白
大姊僧聽若僧時到僧
忍聽。僧今不説戒。至白月十五日當説戒。白
如是若客比丘尼不去至白月者舊比
丘尼應如法強與客比丘尼問答
非時和合法若因擧事遂有鬥諍能所不和別部説戒。
若能懺悔改過從僧乞解。解已作白羯磨。
和合布薩
應如是白
大姊僧聽。彼所因事。令僧鬥諍誹謗。
互求長短。令僧破壞。令僧別住。令僧塵垢。
彼人僧爲擧罪已。還爲解已。滅僧塵垢。若僧
時到僧忍聽。僧作和合布薩。白如是作是白已
和合布薩
非時説戒法若因鬥諍令僧不和合僧別異分爲二部。
若能於中改悔不相擧。發此則名爲以法
和合。作
如是白
大姊僧聽。衆僧所因諍事。令僧鬥諍
而不和合。衆僧破壞。令僧塵垢。令僧別異分
爲二部。彼人自知犯罪事。今已改悔除滅僧
塵垢。若僧時到僧忍聽。僧今和合説戒。白如
作是白已然
後和合説戒
安居篇第六
對首法諸比丘尼不應一切時。春夏冬人間遊
行。從今已去聽夏三月安居。應作是言
大姊
一心念。我某甲比丘尼。依某甲僧伽藍若在
村内

某甲聚落若在別
房應云
某甲房。前三月夏安居。房
舍破修治故三説。以比丘尼要依
持律比丘安居故須問言
汝依誰持律

依某甲律師復應
語言
有疑當問彼復
可爾後三月
安居法
亦如是安居有二種一前二後若前
安居住前三月若後安居住後三月
念法律言。從今無所依人。心念安居。作法
同前。但除初句及後問答。作其三説
忘成法若有住處欲安居。無所依人自忘不心念。不
知成不。佛言。若爲安居故來。便成安居
及界法若往安居處欲安居。入界内便明相出。彼有疑。
爲成安居不。佛言。若爲安居故來。便成安居。
次入園亦同。次一脚
入界入園。亦如是
受日篇第七
對首法若有佛法僧事檀越父母等。請喚受懺病患看病
求同業等縁不及即日還。聽受七日去應如是作
大姊一心念。我某甲比丘尼。受七日法出界
外。爲某事故。還此中安居。白大姊令知三説
不應
專爲飮
食故去
羯磨法爲前縁遠不及七日還。佛言聽有如是事。受過
七日法。若十五日一月日。白二羯磨應如是作
大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。某甲比丘尼。受
過七日法十五日
一月日
出界外。爲某事故。還此中安
居。白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼。受過七日
十五日
一月日
出界外。爲某事故。還此中安居。誰諸
大姊忍。僧聽某甲比丘尼受過七日法十五日
一月日
出界外。爲某事故還此中安居者默然。誰不
忍者説。僧已忍。某甲比丘尼受過七日法

月日
出界外。爲某事故。還此中安居竟。僧忍
默然故。是事如是持
自恣篇第八
往比丘僧中説自恣差使比丘尼法世尊聽比丘
尼夏安居竟。
往比丘僧中説三事自恣見聞疑。聽
白二羯磨差一比丘尼往應如是差
大姊僧聽。若僧
時到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。爲比丘尼僧
故。往大僧中。説三事自恣見聞疑。白如是。大
姊僧聽。僧差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。往
大僧中説三事自恣見聞疑。誰諸大姊忍。僧
差某甲比丘尼。爲比丘尼僧故。往大僧中説
三事自恣見聞疑者默然。誰不忍者説。僧已
忍差某甲比丘尼爲比丘尼僧故。往大僧中
説三事自恣見聞疑竟。僧忍默然故。是事如
是持彼獨行無護聽爲護故
應差二三比丘尼爲伴
使比丘尼對僧説自恣法此使比丘尼至比丘僧中
禮僧足已。曲身低頭合
掌作如
是説
大徳僧聽。某處比丘尼僧夏安居竟。比
丘僧亦夏安居竟。比丘尼僧。説三事自恣見
聞疑。大徳慈愍故語我。我若見罪。當如法
懺悔三説此比丘尼禮僧足已。還至本寺
椎。集比丘尼。衆不來者囑授告尼衆云
大徳
僧衆不見比丘尼衆有見聞疑罪可擧。語比
丘尼衆。如法自恣。謹愼莫放逸作此告時尼
衆皆合掌言
頂戴持若比丘尼衆即日自恣疲極當明日自恣若二
衆病不滿不和當遣使問訊若不爾者突吉羅
白僧自恣時法自今已去聽安居竟自恣。聽遮自恣
不應求聽何以故自恣即是聽。又不知
今日自恣明日自恣。佛言
若小食上中食上上座唱言
大姊僧聽。今僧某月某
日某時集某處自恣餘儀軌等
並同説戒
差受自恣人法律言。聽白二羯磨差不愛不恚不
怖不癡知自恣未自恣。應如是差
姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。
作受自恣人。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比
丘尼作受自恣人。誰諸大姊忍。僧差某甲比
丘尼作受自恣人者默然。誰不忍者説。僧已
忍差某甲比丘尼作受自恣人竟。僧忍默然
故。是事如是持
自恣白法律言聽比坐應知來不
先白後自恣作如是白
大姊僧聽。今日衆
僧自恣。若僧時到僧忍聽。僧和合自恣。白如

僧自恣法律言聽徐徐三説了了自恣不應反抄
衣衣纒頸等應偏露等作如是言
大姊
衆僧今日自恣。我某甲比丘尼亦自恣。若見
聞疑罪。大姊哀愍故語我。我若見罪。當如法
懺悔三説若病比丘尼佛聽隨身所安
自恣其告清淨縁及法一同説戒
略自恣法律言若有八難及餘縁。聽略自恣若難事尚遠
容得廣説應廣説。若難事近不得三説當再
説。若不得再説應一説。若不者如法治。若難事近
不得一説。即應作白各各共三語自恣作如是白
大姊
僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今各各共三語自
恣。白如是作是白已各各共三語自恣再説一説亦如
是。若難事近不得各各三語自恣亦不得白。
即應以
此事
對首自恣法若有四人各各
相向作如是言
三大姊憶念。今日
衆僧自恣。我某甲比丘尼自恣清淨三説若三人
二人亦如是」
心念自恣法若有一人
應心念言
今日衆僧自恣。我某甲
比丘尼自恣清淨
増益自恣法若有衆多比丘尼。結安居精勤行道。得増
上果證。作如是念。我曹若今日自恣。便
應移住餘處。恐不得如是樂。彼比
丘尼作白。増益自恣。作如是白
大姊僧聽。若僧時
到僧忍聽。僧今日不自恣。四月滿當自恣。白
如是作是白已至
四月滿自恣
増減自恣法律言。若自恣日聞異住所比丘尼鬥諍不
和欲來此自恣。彼比丘尼。應作若二若三
減日自恣。若聞已入界。應爲具洗浴器等安置已至界外
自恣。若能如是方便作者善。若不能者。彼作白増上自
恣。作如
是白
大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今日
不自恣。至黒月十五日當自恣。白如是作是
白已
増上自恣。若客比丘尼至黒月者。舊比
丘尼應作白第二増上自恣。作如是白
大姊僧聽。若
僧時到僧忍聽。僧今日不自恣。後白月十五
日當自恣。白如是若客比丘尼猶不去。舊比丘
尼應如法如律強和合自恣
衣鉢藥受淨篇第九
受五衣法依十
誦云
大姊一心念。我比丘尼某甲。
是衣僧伽梨
條受

短割截衣持三説受
次二衣
類准亦爾受
覆肩衣應云
大姊一心念。我比丘尼某甲。是衣
覆肩衣受。長四肘廣二肘半。是覆肩衣持
受厥修
羅衣云
大姊一心念。我比丘尼某甲。是衣厥修
羅衣受。長四肘廣二肘半。是衣厥修羅衣持

捨五衣法應翻
受云
大姊一心念。我比丘尼某甲。
是衣僧伽梨
條受

短割截衣持今捨
下四例此
各翻應知
受尼師壇法
大姊一心念。我比丘尼某甲。此
尼師壇。是我助身衣受三説餘助身衣受同
此法捨者翻受應知
受鉢法律言鉢有二種一瓦二鐵。色亦二種一赤二
黒。大者三斗小者一升半此應持應淨施持
准十
誦云
大姊一心念。我比丘尼某甲。此鉢多羅
應量。受長用故三説捨者
翻受應知
受十六枚器法律言比丘尼即日得器應即日受可須
用者。十六枚。餘者當淨施。若遣與人
十六枚者。大釜及蓋小釜亦爾。水瓶及
蓋洗瓶亦爾。四盆及杓二小二大受云
大姊一心念。
我比丘尼某甲。此某器。是我十六枚數。今受

受非時藥律言聽飮八種漿。一梨漿二閻浮果
漿三酸棗漿四甘蔗漿五微果漿六舍
樓迦漿七波樓師漿八蒲萄漿。若不醉入應非時飮若
醉人不應飮。若飮如法治。應先從淨人手受已次對比丘

法云
大姊一心念。我比丘尼某甲。有某病縁
故。此某甲非時漿爲經非時服故。今於大姊
邊受三説受餘二藥
法同七日應言
爲共宿七日服故盡形
應言
爲共宿
長服故七日藥者酥等盡形藥者
一切鹹醋等不任爲食者
眞實淨法
大姊一心念。我有此長衣未作
淨。今爲淨故。捨與大姊。爲眞實淨故作眞實淨
應問施
主。然後得著鉢
藥及十六枚類同
展轉淨法
大姊一心念。此是我長衣未作
淨。爲淨故施與大姊。爲展轉淨故彼受淨
者應云
大姊。
汝有此長衣未作淨。爲淨故與我。我今受之。
受已
汝施與誰彼應
施與某甲受淨
者言
大姊。汝是
長衣未作淨。爲淨故施與我。我今受之。受已
汝與某甲。是衣某甲己有。汝爲某甲善護持。
著隨因縁展轉淨施若問不問。聽隨意著鉢藥
及十六枚作法亦同唯稱事別爲異
尼羯磨卷上








尼羯磨卷中 出四分律
 西太原寺沙門懷素集 
攝物篇第十
攝時現前施法律言自今已去不應於一切時春夏冬
求索夏衣。又不應此處安居餘處受夏
衣分。又有在異住處結夏安居已。復於餘處住。彼不知何
處取安居物。佛言。聽住日多處取。若二處倶等。聽各取
半。又云衆僧得夏安居衣僧破爲二部。佛言。應數人多
少分。若未得夏衣。若得夏衣。僧破二部。亦數人分。此
等爲施現前。
分並無法
攝非時現前施法有得施衣不知云何。佛言聽分。當
數人多少分。若十人爲十分。乃至
百人爲百分。好惡相參分。不應自取分。使異人取。
不應自擲籌。使不見者擲籌。此既數人亦無分法
攝時僧施法若諸居士施安居物不簡異處隨施應分於
得物處有安居勞縱身不在開屬授取律
言若一比丘安居大得僧夏安
居衣物彼比丘應作心念言
此是我物其羯磨對首法
准同非時僧施
更無異
故不出
攝非時僧施差分物人法若有住處現前僧得可分
衣物。律言聽分分時有客
數來分衣疲極應差一人令分此
人應具五法五法如上應如是作
大姊僧聽。若僧時
到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。爲僧作分物人。
白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。爲僧作
分物人。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。爲僧
作分物人者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某
甲比丘尼。爲僧作分物人竟。僧忍默然故。是
事如是持爲僧分粥分小食佉闍尼。差請會敷臥具分臥
具分浴衣。可與可取差比丘尼等。使一切亦
如是。有五法爲僧分粥入地獄如箭射。謂有愛等有五法
分粥生天如箭射。謂不愛等乃至差沙彌尼使亦如是
付分衣人物法差人已應須
付物作如是付
大姊僧聽。此住
處若衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧忍
聽。僧今與某甲比丘尼。彼當與僧。白如是。大
姊僧聽。此住處若衣若非衣。現前僧應分。僧
今與某甲比丘尼。彼當與僧。誰諸大姊忍。此
住處若衣若非衣。現前僧應分。僧與某甲比
丘尼。彼當與僧者默然。誰不忍者説。僧已忍。
與某甲比丘尼。彼當與僧竟。僧忍默然故。是
事如是持作此法已准人等分式叉摩那及沙彌尼若和
合等分。若不和合二分與一。又若不和三分
與一。又若不與不應分。僧伽藍
人四分與一。若不與不應分
四人直攝物法若但四人不成差付
直作攝法應如是作
大姊僧聽。此
住處若衣若非衣。現前僧應分。若僧時到僧
忍聽。今現前僧分是衣物。白如是。大姊僧聽。
此住處若衣若非衣。現前僧應分。今現前僧
分是衣物。誰諸大姊忍。此住處若衣若非衣。
現前僧應分。今現前僧分是衣物者默然。誰
不忍者説。僧已忍。今現前僧分是衣物竟。僧
忍默然故。是事如是持作羯磨已
分法如前
對首攝物法若有三人彼此共
三語受應作是言
二大姊憶念。此住
處若衣若非衣。現前僧應分。此處無僧。此是
我等分三説二人亦
爾分法如前
心念攝物法若有一人
應心念言
此住處若衣若非衣。現
前僧應分。此處無僧。此是我分三説分
法如前
攝二部僧得施法爾時有異住處二部僧。多得可分衣
物。時比丘僧多。比丘尼僧少。佛言。
應分作二分。若無比丘尼純式叉摩那。亦分二分。及純沙
彌尼。亦分二分。若無沙彌尼。僧應分。若比丘少比丘尼
多。亦分二分。若無比丘。純有沙彌。亦分二分。若無沙
彌。比丘尼應分。分二分已。各至本處。作羯磨等三法分
之。時僧得施亦爾。其
二部現前施。並數人分
攝亡比丘尼物法律言。分僧園田果樹。又分別房及
屬別房物。又分銅瓶銅盆釜&T055114;
諸重物。又分繩床木床坐蓐臥蓐枕。又分伊梨延陀耄
羅耄耄羅&T021794;毹。又分車輿守僧伽藍人。又分水瓶澡鑵錫
杖扇。又分鐵作器木作器陶作器皮作器竹作器。佛言不
應分。屬四方僧。&T021794;毹廣三肘長五肘。毛長三指。剃刀衣
鉢坐具針筒。盛衣貯器。倶夜羅器。
現前僧應分。先作此簡。然後作
看病人對僧捨物法時看病人持物
僧中具儀捨云
大姊僧聽。某
甲比丘尼此若餘處
亡云彼
住處命過所有衣鉢坐具
針筒盛衣貯器此隨現有六物作法。若有闕者應除。
又若物類衆多。此言攝不盡者。應言
若衣
非衣
此住處現前僧應分
賞看病人物法律言。僧問瞻病人言。病人有囑授不。
誰負病者物。病者負誰物。有五法。應
與看病人物。一知病人可食不可食。可食能與。二不惡賤
病人大小便唾吐。三有慈愍心。不爲衣食。四能經理湯
藥。乃至差若死。五能爲病人説法。令病者歡喜。已
於善法増益。有是五法。應取病人衣物。其鉢等物。隨現
有者賞。無者不得將
餘物替。應如是
大姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有衣鉢坐具
針筒盛衣貯器。此現前僧應分。若僧時到僧
忍聽。僧今與某甲看病比丘尼。白如是。大姊
僧聽。某甲比丘尼命過。所有衣鉢坐具針筒
盛衣貯器。此現前僧應分。僧今與某甲看病
比丘尼。誰諸大姊忍。僧與某甲看病比丘尼
鉢坐具針筒盛衣貯器者默然。誰不忍者
説。僧已忍。與某甲看病比丘尼衣鉢坐具針
筒盛衣貯器竟。僧忍默然故。是事如是持
差分衣人法具徳如前
應如是差
大姊僧聽。若僧時到僧
忍聽。僧差某甲比丘尼。爲僧作分物人。白如
是。大姊僧聽。僧差某甲比丘尼。爲僧作分物
人。誰諸大姊忍。僧差某甲比丘尼。爲僧作分
物人者默然。誰不忍者説。僧已忍。差某甲比
丘尼爲僧作分物人竟。僧忍默然故。是事如
是持
付分衣人物法差已應
如是付
大姊僧聽。某甲比丘尼
命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。若僧時
到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼。某甲比丘尼
當還與僧。白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼命
過。所有若衣非衣。此現前僧應分。僧今與某
甲比丘尼。某甲比丘尼當還與僧。誰諸大姊
忍。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現前
僧應分。僧今與某甲比丘尼。某甲比丘尼當
還與僧者默然。誰不忍者説。僧已忍。與某甲
比丘尼。某甲比丘尼當還與僧竟。僧忍默然
故。是事如是持分法
如前
四人直攝物法以不成差
付直分云
大姊僧聽。某甲比丘
尼命過。所有若衣非衣。此現前僧應分。若僧
時到僧忍聽。今現前僧分是衣物。白如是。大
姊僧聽。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此
現前僧應分。今現前僧分是衣物。誰諸大姊
忍。某甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現前
僧應分。今現前僧分是衣物者默然。誰不忍
者説。僧已忍。今現前僧分是衣物竟。僧忍默
然故。是事如是持作羯磨已分法如前。
有看病者應口和賞
對首攝物法若有三人彼此共三
語受作如是言
二大姊憶念。某
甲比丘尼命過。所有若衣非衣。此現前僧應
分。此處無僧。此是我等分三説二人亦爾分法如
前有看病人亦口和賞」
心念攝物法若有一人
應心念言
某甲比丘尼命過。所有
若衣非衣。此現前僧應分。此處無僧。此是我
三説分
法如前
無住處攝物法若有比丘尼遊行到無住處村到已
命過。不知誰應分此衣鉢白佛
言。彼處若有信樂優婆塞若守園人。彼應掌
録。若有五衆出家人。前來者應與。若無來
者。應送與近處僧伽藍
徳衣篇第十一
受功徳衣白法律言若得新衣。若檀越施衣。若糞掃
衣。若是新衣。若是故衣。新物帖作
淨。若已浣。浣已納作淨。不以邪命得。不以相得。不激
發得。不經宿得。不捨墮作淨。即日來。應法四周安縁。五
條作十隔。若過是者亦應受。應自浣染舒張輾
治。裁作十隔縫治。應在衆僧前受。如是
大姊僧聽。今日衆僧受功徳衣。若僧時到僧
忍聽。衆僧和合受功徳衣。白如是
差持功徳衣人法律言。應問誰能持功徳衣。若
言能者白二差持應如是作
姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。
爲僧持功徳衣。白如是。大姊僧聽。僧差某甲
比丘尼。爲僧持功徳衣。誰諸大姊忍。僧差某
甲比丘尼。爲僧持功徳衣者默然。誰不忍者
説。僧已忍差某甲比丘尼。爲僧持功徳衣竟。
僧忍默然故。是事如是持
付功徳衣與持衣人法差已作白二
付應如是作
大姊僧聽。
此住處僧得可分衣物。現前僧應分。若僧時
到僧忍聽。僧今持此衣與某甲比丘尼。此比
丘尼當持此衣。爲僧受作功徳衣。於此住處
持。白如是。大姊僧聽。此住處僧得可分衣物。
現前僧應分。僧今持此衣與某甲比丘尼。此
比丘尼當持此衣。爲僧受作功徳衣。於此住
處持。誰諸大姊忍。僧持此衣與某甲比丘尼。
受作功徳衣者默然。誰不忍者説。僧已忍。與
某甲比丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持」
持衣僧前受法持衣比丘尼應起捉衣隨諸比丘
尼手得及衣言相了處作如是言
此衣
衆僧當受作功徳衣。此衣衆僧今受作功徳
衣。此衣衆僧已受作功徳衣竟三説 諸比丘
尼應如是言
其受
者已善受。此中所有功徳名稱屬我持衣人
應答言
如是次第乃至下座受已得作五事一得畜長衣。二得離
衣宿。三得別衆食。四得展轉食。五得不囑比丘尼入聚

差人作功徳衣法律言。若得未成衣僧應
白二差人作應如是差
大姊僧
聽。若僧時到僧忍聽。僧差某甲比丘尼。爲僧
作功徳衣。白如是。大姊僧聽。僧差某甲比丘
尼。爲僧作功徳衣。誰諸大姊忍。僧差某甲比
丘尼。爲僧作功徳衣者默然。誰不忍者説。僧
已忍。差某甲比丘尼。爲僧作功徳衣竟。僧忍
默然故。是事如是持作法
如前
出功徳衣法若不出功徳衣作如是意以久得五事放
捨。佛言。不應作如是意。聽冬四月竟
僧應出功徳衣。
應如是作
大姊僧聽。今日衆僧出功徳衣。
若僧時到僧忍聽。僧今和合出功徳衣。白如
若不出衣過功徳衣分齊突吉羅有八因縁捨功徳衣一
去二竟三不竟四失五斷望六聞七出界八共出。復有
二種。捨功徳衣。持功徳衣。比丘
尼出界外宿衆僧和合共出
除罪篇第十二
除波羅夷罪法案律。懺悔有五種。或有犯自心念懺
悔。或有犯小罪從他懺悔。或有犯
中罪亦從他懺悔。或有犯重罪從他懺悔。或有犯罪不
可懺悔。此不可懺罪。謂波羅夷罪。犯波羅夷罪。得法
有三。一犯覆藏者。與滅擯羯磨。二犯不覆藏者。與
盡形學悔羯磨。三學悔人重犯者。與滅擯羯磨*也
與覆藏者作滅擯法若犯波羅夷覆藏者僧與作擧作
憶念與罪已應如是作
姊僧聽。此某甲比丘尼。犯某波羅夷罪。若僧
時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼某波羅夷
罪滅擯羯磨。不得共住不得共事。白如是。大
姊僧聽。此某甲比丘尼犯某波羅夷罪。僧今
與某甲比丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨。不得
共住不得共事。誰諸大姊忍。僧與某甲比丘
尼某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共
事者默然。誰不忍者説
僧已忍。與某甲比
丘尼某波羅夷罪滅擯羯磨不得共住不得共
事竟。僧忍默然故。是事如是持
與不覆藏者作盡形學悔法律言。若未犯波羅夷
終不犯若已犯都無覆
藏心如法懺者聽僧與彼波羅夷戒
羯磨彼比丘尼應僧中具儀作如是乞
大姊僧聽。我某
甲比丘尼犯某波羅夷罪。都無覆藏心。今從
僧乞波羅夷戒。願僧與我某甲比丘尼波羅
夷戒。慈愍故三説僧應
如是與法
大姊僧聽。此某甲比丘
尼。犯某波羅夷罪無覆藏心。今從僧乞波羅
夷戒。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比丘尼
波羅夷戒。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。
犯某波羅夷罪無覆藏心。今從僧乞波羅夷
戒。僧今與某甲比丘尼波羅夷戒。誰諸大姊
忍。僧與某甲比丘尼波羅夷戒者默然。誰不
忍者説
僧已忍。與某甲比丘尼波羅夷戒
竟。僧忍默然故。是事如是持得波羅夷戒已。當
須盡形事事
隨順行之。隨順行法者。不得授人具足戒。不得與人依
止。不得畜沙彌尼。若差爲比丘尼僧請教誡不得受。設差
不應往。不應爲僧説戒。不應在僧中問答毘尼。不應受
僧差使作知事人。不應受僧差別處斷事。不應受僧差使
命。不應早入聚落逼暮還。當親近比丘尼。不得親近外道
白衣。當順從比丘尼法。不得説餘俗語。不得衆中誦律若
無能誦者聽。不得更犯此罪。餘亦不應犯。若相似。若從
此生。若重於此者。不得非僧羯磨及作羯磨者。不得受清
淨比丘尼敷坐具洗足水拭革&MT01424;摩身及禮拜迎送問
訊。不應受清淨比丘尼捉衣鉢。不得擧清淨比丘尼。爲作
憶念作自言治。不應證正人事。不得遮清淨比丘尼説戒
自恣。不得與清淨比丘尼共諍。與波羅夷戒比丘尼。僧説
戒及羯磨時。來與
不來。衆僧無犯
與學悔人重犯者作滅擯法若與波羅夷戒已重犯
應滅擯與作擧等應如

大姊僧聽。此某甲比丘尼。犯某波羅夷罪無
覆藏心。已從僧乞波羅夷戒。僧已與某甲比
丘尼波羅夷戒。此比丘尼於學悔中。重犯某
波羅夷罪。若僧時到僧忍聽。僧今與某甲比
丘尼重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不
得共事。白如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。犯
某波羅夷罪無覆藏心。已從僧乞波羅夷戒。
僧已與某甲比丘尼波羅夷戒。此比丘尼於學
悔中。重犯某波羅夷罪。僧今與某甲比丘尼
重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得
共事。誰諸大姊忍。僧與某甲比丘尼重犯某
波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得共事者
默然。誰不忍者説
僧已忍。與某甲比丘尼
重犯某波羅夷罪滅擯羯磨。不得共住不得
共事竟。僧忍默然故。是事如是持
除僧殘罪法羯磨有三種。一半月摩那埵。二者若行
中重犯。作半月本日治。三出罪但得法位
二。一者得法重犯。羯磨有三。
二者得法不重犯。羯磨有二
與半月摩那埵法若犯僧殘應在二部僧。各滿四人。
中半月行摩那埵彼比丘尼應至僧
中長跪
如是乞
作大徳僧聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘
罪。今從僧乞半月摩那埵。願僧與我某甲比
丘尼半月摩那埵。慈愍故三説僧應
如是與法
大徳僧
聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。今從僧乞半
月摩那埵。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比丘
尼半月摩那埵。白如是。大徳僧聽。此某甲比
丘尼。犯某僧殘罪。今從僧乞半月摩那埵。僧
與某甲比丘尼半月摩那埵。誰諸長老忍。僧
與某甲比丘尼半月摩那埵者默然。誰不忍
者説
僧已忍。與某甲比丘尼半月摩那埵竟。
僧忍默然故。是事如是持
白僧行摩那埵法彼得法已即欲行者
僧中具儀作如是白
大徳僧聽。
我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月
摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。我
今行摩那埵法。願僧憶持三説彼白行已。具行七五
之行。其七五行已如上
明。彼至清淨比丘比丘尼所。一一如弟子於和尚所行弟
子法。有八事失夜。一往餘寺不白。二有客比丘比丘尼來
不白。三有縁事自出界不白。四寺内徐行。比丘比丘尼不
白。五病不遣信白。六除伴二三人共一屋宿。七在無
比丘比丘尼處住。八不半月説戒時白。是爲
八事失夜。隨違一事失一夜。得突吉羅罪
日日僧中白法此行摩那埵比丘尼應僧中宿
日日白僧白時僧中具儀白言
大徳僧
聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半
月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那
埵。我某甲比丘尼。行摩那埵。已行
日未行

日白大徳僧令知。我行摩那埵若經説戒及
往餘寺等白
大同
應知
白停行法若大衆難集若不欲行若彼人軟弱多有
羞愧應至一清淨比丘或尼所具儀白言
對尼
言姊
我某甲比丘尼。今日捨教勅不作
白行行法若欲行時應至一清淨
比丘或尼所具儀白言
大徳對尼
言姊
我某甲
比丘尼。今日隨所教勅當作作是白已
如前行之
白摩那埵行滿停法若行滿已即應白僧
來至僧中具儀白言
大徳僧
聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半
月摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那
埵。我今行摩那埵竟。願僧憶持
與摩那埵本日治法既於行中重犯故與本日治
法彼至僧中具儀作如是乞
徳僧聽。我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧
乞半月摩那埵。僧己與我某甲比丘尼半月
摩那埵。我某甲比丘尼行摩那埵時中間。更
重犯某僧殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某
僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
願僧與我某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘
罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。慈愍
三説僧
應與法
大徳僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧
殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲
比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩那
埵時中間。更重犯某僧殘罪。今從僧乞前
犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵
本日治羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲比
丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及
摩那埵本日治羯磨。白如是。大徳僧聽。此某
甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩
那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。此
某甲比丘尼。行摩那埵時中間。更重犯某僧
殘罪。今從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半
月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧與某甲
比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵
及摩那埵本日治羯磨。誰諸長老忍。僧與某
甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那
埵及摩那埵本日治羯磨者默然。誰不忍者説

僧已忍。與某甲比丘尼前犯中間重犯某
僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。
僧忍默然故是事如是持白行等治同
前作須具
與不壞摩那埵出罪法此出罪法有二。一不壞摩那
埵法。二壞摩那埵法。彼不
壞法比丘尼行摩那埵竟。應在二部僧。各
滿二十人中出罪彼至僧中具儀作如是乞
大徳僧聽。
我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月
摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。
我某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今從僧乞出
罪羯磨。願僧與我某甲比丘尼出罪羯磨。慈
愍故三説僧
應與法
大徳僧聽。此某甲比丘尼犯某僧
殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲
比丘尼半月摩那埵。此某甲比丘尼。已行摩
那埵竟。今從僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍
聽。僧與某甲比丘尼出罪。白如是。大徳僧聽。
此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月
摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半月摩那埵。
此某甲比丘尼。已行摩那埵竟。今從僧乞出
罪羯磨。僧與某甲比丘尼出罪。誰諸長老忍。
僧與某甲比丘尼出罪者默然。誰不忍者説

僧已忍。與某甲比丘尼出罪竟。僧忍默然
故。是事如是持
與壞摩那埵出罪法彼壞法比丘尼僧
中具儀作如是乞
大徳僧聽。
我某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月
摩那埵。僧已與我某甲比丘尼半月摩那埵。
我某甲比丘尼。行摩那埵時中間更重犯某僧
殘罪。亦從僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半
月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。僧亦與我
某甲比丘尼前犯中間重犯某僧殘罪半月摩
那埵及摩那埵本日治羯磨。我某甲比丘尼。
行前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩
那埵本日治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。願
僧與我某甲比丘尼出罪羯磨。慈愍故三説僧
應與法
大徳僧聽。此某甲比丘尼。犯某僧殘罪。已從
僧乞半月摩那埵。僧已與此某甲比丘尼半
月摩那埵。此某甲比丘尼。行摩那埵時中間。
更重犯某僧殘罪。亦從僧乞前犯中間重犯
某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯
磨。僧亦與此某甲比丘尼前犯中間重犯某
僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨。
此某甲比丘尼。行前犯中間重犯某僧殘罪
半月摩那埵及摩那埵本日治羯磨竟。今從
僧乞出罪羯磨。若僧時到僧忍聽。僧與某甲
比丘尼出罪。白如是。大徳僧聽。此某甲比丘
尼。犯某僧殘罪。已從僧乞半月摩那埵。僧
已與此某甲比丘尼半月摩那埵此某甲比丘
尼。行摩那埵時中間。更重犯某僧殘罪。亦從
僧乞前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及
摩那埵本日治羯磨。僧亦與此某甲比丘尼
前犯中間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那
埵本日治羯摩。此某甲比丘尼。行前犯中
間重犯某僧殘罪半月摩那埵及摩那埵本日
治羯磨竟。今從僧乞出罪羯磨。僧與某甲比
丘尼出罪。誰諸長老忍。僧與某甲比丘尼出
罪者默然。誰不忍者説
僧已忍與某甲比丘
尼出罪竟。僧忍默然故。是事如是持
除偸蘭遮罪法案此偸蘭遮。有其二位。一者根本。二
者從生。於此二中。懺階三品。一者上
品。對大衆懺。謂根本中破法輪主盜四殺天等。從生中
波羅夷下重偸蘭遮。二者中品。對小衆懺。謂根本中破
羯磨僧壞法輪伴盜三二等。從生中。波羅夷下輕偸蘭遮。
僧殘下重偸蘭遮。三者下品。對一人懺。謂根本中剃毛裸
形人皮石鉢食生肉血著外道衣盜一錢等。從生中僧殘下
輕偸
蘭遮
對僧懺悔法即前上品偸蘭遮罪。應對僧懺。彼
至僧中具儀從僧乞懺。作如是乞
大姊
僧聽。我某甲比丘尼。犯某偸蘭遮罪。今從僧
乞懺悔。願僧。聽我某甲比丘尼懺悔。慈愍故

請懺悔主法欲懺悔者。即於僧中。請一清淨比丘尼。
爲懺悔主。不得向犯者懺悔。犯者不得
受他懺悔。彼比丘尼當詣清淨比丘尼所若一切僧盡犯。
不得懺者。若有客比丘尼來。清淨無犯。當往彼所懺。若
無客比丘尼來。即當差二三人詣比近清淨衆中懺悔。此
比丘尼當還來至所住處。所住處諸比丘尼。當向此清淨
尼處悔。具儀
作如是請
大姊一心念。我某甲比丘尼。犯某
偸蘭遮罪。今請大姊作懺悔主。願大姊。爲我
作懺悔主。慈愍故
受懺悔主白僧法其受懺主未得即
許。應須白僧白云
大姊僧聽。
某甲比丘尼。犯某偸蘭遮罪。今從僧乞懺悔
若僧時到僧忍聽。我受某甲比丘尼懺悔。白
如是作是白已
始應答
可爾
正懺悔法彼懺悔者。先懺覆等諸罪。懺
法如下。後除根本除本應言
大姊一心
念。我某甲比丘尼。犯某偸蘭遮罪。今向大姊
懺悔。不敢覆藏。懺悔則安樂。不懺悔不安樂。
憶念犯發露。知而不覆藏。願大姊。憶我清淨
戒身具足清淨布薩如是至三
懺主語言
自責汝心應
生厭離懺者
答言
對三比丘尼懺悔法即前中品偸蘭遮罪。對小衆懺。
彼比丘尼應往三清淨比丘尼所
請。一爲懺悔主請法如上。其懺悔主既受請已。不
得即許改單白爲問邊人。應問彼二比丘尼
若二
大姊聽。我受某甲比丘尼懺者。我當受彼二
比丘
尼應
答言
*可爾彼懺悔主得二比丘
尼許已。方答懺者云
*可爾懺法如上。但小
衆懺。須三人對
二人懺同此無異。唯
捨墮通得對對二作
對一比丘尼懺悔法即前下品偸蘭遮罪。對一比
丘尼懺。彼比丘尼。往一清淨比
丘尼所。請爲懺主。及正懺
法。一一如前。除問邊人
除波逸提罪法案此罪法。有其二位。一三十捨墮。二
一百七十八波逸提。但三十捨墮。捨
時除二寶。若僧若衆多人若一人。
不得別衆捨。若捨不成捨突吉羅
對僧捨財法犯捨墮衣。不應不捨作淨施遣與人。作三
衣波利迦羅衣。故壞故燒用作非衣。若數
數著。彼比丘尼。應往
僧中具儀作是捨云
大姊僧聽。我某甲比丘尼。
故畜若干
衆多
長衣餘隨種名
事別稱之
過十日。犯捨墮。我今
捨與僧
捨罪乞懺法彼捨財。竟從僧
乞懺作如是乞
大姊僧聽。我某甲
比丘尼。故畜長衣餘隨種
事別稱之
過十日。犯捨墮。
此衣已捨與僧。是中有若干
衆多
波逸提罪。今從
僧乞懺悔願僧聽。我某甲比丘尼懺悔。慈愍
三説此等對僧儀軌大同前位。以此
捨墮人之數。犯作法是難故更具述
請懺悔主法欲懺悔者即於僧中。請一清淨比丘尼。爲
懺悔主。當詣彼清淨尼所。具儀作如是請
大姊一心念。我某甲比丘尼。故畜若干
衆多
長衣
餘隨種名
事別稱之
過十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。是
中有若干
衆多
波逸提罪更有餘罪
亦隨稱之
今請大姊作懺悔
主。願大姊。爲我作懺悔主。慈愍故
受懺悔主白僧法其受懺主。未得
即許應白僧云
大姊僧聽。
某甲比丘尼。故畜若干
衆多
長衣餘隨種名
事別稱之
過十日。犯
捨墮。此衣已捨與僧。是中有若干
衆多
波逸提罪
餘罪
隨稱
今從僧乞懺悔。若僧時到僧忍聽。我
某甲比丘尼懺悔。白如是作是白已
始應答云
可爾
正懺悔法此中諸罪始終位別。合有一十二位三罪。第
一三者。謂長波逸提及根本展。轉二種覆
藏。第二三者。僧説戒時告清淨波逸提罪及二覆藏。第三
三者。對首説戒。自言清淨波逸提罪及二覆藏。第四三
者。僧自恣時告清淨波逸提罪及二覆藏。第五三者。對首
自恣自言清淨波逸提罪及二覆藏。第六三者。自身有罪
爲衆説戒突吉羅罪及二覆藏。第七三者。自身有犯不合
聞戒突吉羅罪及二覆藏。第八三者。僧説戒時二處三問
默妄突吉羅罪及二覆藏。第九三者。心念説戒自言清淨
突吉羅罪反二覆藏。第十三者。心念自恣自言清淨突吉
羅罪及二覆藏。第十一三者。自身有罪受他懺悔突吉羅罪
及二覆藏。第十二三者。著用捨墮衣突吉羅罪及二覆藏。
此之一十二位三罪。懺時並須縁知具闕。准文正解。懺開
三位。第一同懺。二十四覆罪。謂本長捉乃至第十
著用捨墮衣下覆及隨覆二突吉羅。以此諸罪種類同故。
第二同懺。不應説戒等七位突吉羅罪。亦以此七種類同
故。第三同懺。長
等五位波逸提罪
二十四覆藏罪法行此懺法。應須具儀至誠懇
惻。殷重慚愧。永斷相續。請
乞證明。泛爾輕浮罪
必不滅。應如是作
我某甲比丘尼。故畜爾許
衆多
餘隨種
別稱之
過十日犯爾許
衆多
尼薩耆波逸提罪。既
犯此罪。僧説戒時告清淨犯爾許
衆多
波逸提罪。對
首説戒自言清淨犯爾許
衆多
波逸提罪。僧自恣時
告清淨犯爾許
衆多
波逸提罪。對首自恣自言清淨。
爾許
衆多
波逸提罪。自身有罪爲衆説戒犯爾許
衆多
突吉羅罪。自身有罪不合聞戒。犯爾許
衆多
突吉
羅罪。僧説戒時二處三問。犯爾許
衆多
默妄突吉
羅罪。心念説戒自言清淨。犯爾許
衆多
突吉羅罪。
心念自恣自言清淨。犯爾許
衆多
突吉羅罪。自身
有罪受他懺悔。犯爾許
衆多
突吉羅罪。著用犯捨墮
衣。犯爾許
衆多
突吉羅罪。此等諸罪並悉識知。故
不發露經宿。犯覆藏突吉羅罪。不憶數知數
者言

經第二宿已去。復犯隨展轉覆藏突吉羅
罪。不憶數知數
言知
我今懺悔。不敢覆藏。懺悔則
安樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆
藏。我今自責心生厭離一説雖言責
心言陳須具
懺不應説戒
等七位突吉羅罪具儀懇惻請證如
前。應如是作
我某甲比丘
尼。故畜爾許
衆多
長衣餘隨種
別稱之
過十日。犯爾許
衆多
尼薩耆
波逸提罪。既犯此罪爲衆説戒。犯爾許
衆多
突吉
羅罪。自身有罪不合聞戒。犯爾許
衆多
突吉羅罪。
僧説戒時二處三問。犯爾許
衆多
默妄突吉羅罪。心
念説戒自言清淨。犯爾許
衆多
突吉羅罪。心念自恣
自言清淨。犯爾許
衆多
突吉羅罪。自身有罪受他
懺悔。犯爾許
衆多
突吉羅罪。著用犯捨墮衣。犯

突吉羅罪。我今懺悔等同前。懺長等五位
波逸提罪至誠應
如是作
大姊一心念。我某甲比丘尼。
故畜爾許
衆多
長衣餘隨種
別稱之
過十日。犯捨墮。此衣已
捨與僧。是中有爾許
衆多
波逸提罪。既犯此罪。僧
説戒時告清淨。犯爾許
衆多
波逸提罪。對首説戒自
言清淨。犯爾許
衆多
波逸提罪。僧自恣時告清淨。犯
爾許
衆多
波逸提罪。對首自恣自言清淨。犯爾許
衆多
逸提罪。今向大姊懺悔。不敢覆藏懺悔則安
樂。不懺悔不安樂。憶念犯發露。知而不覆藏。
願大姊。憶我清淨戒身具足清淨布薩三説 受
懺者應

自責汝心應生厭離懺者
答言
*爾若捨墮物已用壞
盡雖無財捨罪位
同前。亦須一一縁
知具闕如上懺之
還衣即座轉付法若衆僧多難集此比丘尼若因縁事。
欲遠行應問言。汝此衣與誰隨彼
説便與。應
如是作
大姊僧聽。某甲比丘尼。故畜爾許
衆多
餘隨種
別稱之
過十日 犯捨墮。今捨與僧。若僧時到
僧忍聽。僧持此衣與彼某甲比丘尼。彼某甲
比丘尼。當還此某甲比丘尼
白如是。大姊僧聽。某甲比丘尼。故畜爾許
衆多
餘隨種
別稱之
過十日。犯捨墮。今捨與僧。僧持此
衣與彼某甲比丘尼。彼某甲比丘尼當還此
某甲比丘尼。誰諸大姊。忍僧持此衣與彼某
甲比丘尼彼某甲比丘尼。當還此某甲比丘
尼者默然。誰不忍者説。僧已忍。與彼某甲比
丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持一月衣急
施衣過後
畜鉢藥十六枚皆同。
唯稱事別爲異
經宿直還法若無上縁要經宿已羯磨。還主一月衣等
亦同。除此餘者即坐直還二。還法同應
如是
大姊僧聽。某甲比丘尼。故畜爾許
衆多
長衣
種別
稱之
過十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。若僧時
到僧忍聽。僧持此衣還某甲比丘尼。白如是。
大姊僧聽某甲比丘尼。故畜爾許
衆多
長衣餘隨種
別稱之
十日。犯捨墮。此衣已捨與僧。僧持此衣還某
甲比丘尼。誰諸大姊忍。僧持此衣還某甲比
丘尼者默然。誰不忍者説。僧已忍。還某甲比
丘尼衣竟。僧忍默然故。是事如是持
不還物法於僧中捨竟。不還者突吉羅。若作淨施。若遣
與人。若持作三衣。若作波利迦羅衣。若故壞
若燒。若作非衣若
數數著。盡突吉羅
對三比丘尼捨墮法應往三比丘尼所
具儀作如是捨云
諸大姊憶
念。我某甲比丘尼。故畜等餘詞同上。唯不得稱
僧爲異。於中請一清
淨比丘尼。爲懺悔主。請詞如前。其懺悔主既受請已。
未得即許。應改單白爲問邊人。應問彼二比丘尼云
若二大姊聽。我受某甲比丘尼懺者。我當受
彼二比丘
尼應答言
可爾受懺悔主得許可
已。方始答懺者云
*爾正懺詞
等同上
還衣

不還結罪同上若對二尼及一捨懺。一一
同此更無有異。對一尼中除問邊人
捨乞鉢法是中捨者。要須對僧。又此住處。
非餘住處捨。及懺悔詞並同前
還鉢法此比丘尼鉢若貴價好者留置。取最
下不如者。與之白二羯磨。應如是與
大姊僧
聽。此某甲比丘尼。鉢破減五綴不漏。更求新
鉢犯捨墮。今捨與僧。若僧時到僧忍聽。僧今
與此某甲比丘尼鉢。白如是。大姊僧聽此某
甲比丘尼。鉢破減五綴不漏。更求新鉢犯捨
墮。今捨與僧。僧今與此某甲比丘尼鉢。誰諸
大姊忍。僧與某甲比丘尼鉢者默然。誰不忍
者説。僧已忍與此某甲比丘尼鉢竟。僧忍默
然故。是事如是持
行鉢白法彼比丘尼鉢。應作
白問僧作如是白
大姊僧聽。若僧時到
僧忍聽。以此鉢次第問上座。白如是作此白已。
當持與上
座。若上座不取。與彼比丘尼。彼比丘尼應取。不應護衆
僧故不取。亦不應以此因縁受持最下鉢。若受突吉羅。若
上座取應與上座。取上座鉢授與次座。若次
座取。不一如上座。如是展轉乃至下座
付鉢令持法若持此比丘尼鉢。還此比丘尼。若持最下
座鉢與與。時應作白二羯磨如是與
大姊僧聽。若僧時到僧忍聽。僧今以此最下
座鉢若是此比丘尼鉢應云。
僧今以此比丘尼下鉢
與某甲比丘尼。受持
乃至破。白如是。大姊僧聽。僧今以此若最下座
鉢若彼比
丘尼
下鉢
與某甲比丘尼。受持乃至破。誰諸大姊
忍。僧與某甲比丘尼鉢者默然。誰不忍者説。
僧已忍與某甲比丘尼鉢竟。僧忍默然故。是
事如是持彼比丘尼守護此鉢。不得著瓦石落處。不得
著倚杖下。及著倚刀下。不得著懸物下及
著道中石上果樹下不平地。不得一手捉兩鉢。除指隔中
央。不得一手捉兩鉢開戸。除用心。不得著戸閾内戸
下。不得著繩床木末下床間床角頭。除暫著。不得
立盪鉢。乃至足令鉢破。不應故壞及故令失作非鉢用
對俗捨寶法若比丘尼。自手捉金銀若錢。若教人捉。
若置地受教。彼有信樂守園人若優婆塞。

此物我所不應汝當知之懺對一人
作法同上
俗還物法若彼人。取還與比丘尼者。當作彼人物故受。
教淨人使賞之。若得淨衣鉢針筒尼師壇應易
受持。若優婆塞取已。與比丘尼
淨衣鉢尼師壇針筒者。應取持之
俗不還寶法若彼取已不還
者令餘尼語言
汝應還此比丘尼物
若餘比丘尼。不語及
語不還者當自語言
佛教比丘尼作淨故與汝
與僧與塔與和尚
等。與諸親舊知識。若還本主何以故。不欲
失彼信施故
淨寶法因此便明淨寶儀軌。若依此部別開。信樂優
婆塞。及守園人爲淨主寶。付彼人應語彼言
物我所不應。汝當知之
知是看是或爲佛
法等事
受者。受時應作
淨語。淨語應言
知是看是若不語
彼人言
知是看是者突
吉羅若依説一切有部淨施法。如錢一切寶物。應
先求一知法白衣淨人。語令解意已復語云
我比
丘尼法不畜錢寶。今以檀越爲淨主。後得錢
寶。盡施檀越若淨主死。遠出異國。應更求淨主。然説
淨有二種。若白衣持錢寶來。與比丘尼。

此不淨物我不應畜若淨當受即是淨法。若白
衣言。與比丘尼
寶。比丘
尼語言
我不應畜淨人
答言
易淨物畜即是作淨。若白衣
不言易淨物畜。
比丘尼自不説淨直置地去者。若有比
丘尼。應向説淨隨久近畜。説詞同上
懺一百七十八波逸提罪法欲除本罪。還先懺覆品
數多少。准前應知。此
對一人許別衆懺請懺悔主如上
作法請已。應對懺主作是悔
大姊一心念。我某
甲比丘尼。故妄語犯爾許
衆多
波逸提罪餘隨種名
事別稱之
向大姊懺悔。不敢覆藏等。同上
懺波羅提提舍尼罪法覆品如前請懺
主已作如是懺
大姊一心
念。我某甲比丘尼。無病故乞蘇食。犯爾許
衆多
羅提提舍尼罪餘隨種名
事別稱之
大姊我犯可呵法所不
應爲。今向大姊悔過。不敢覆藏等同上
懺突吉羅罪法一切突吉羅無問根本從生故作誤作
覆。隨覆等品數如前。要期永斷作如

我某甲比丘尼。故不齊整著僧伽梨。犯爾許
衆多
突吉羅罪。以故作故。復犯爾許
衆多
非威儀突吉
羅罪若誤犯者即無故。
犯非威儀罪。應云
我某甲比丘尼。誤不齊整
著僧伽梨。犯爾許
衆多
突吉羅罪餘隨種名
事別稱之
我今懺悔
不敢覆藏等。同上
一切僧同犯識罪發露法案律。僧集一處欲説戒。
當説戒時。一切衆僧盡犯
罪。彼各各作是念。世尊制戒。犯者不得説戒。不得聞戒。
不得向犯者懺悔。犯者不得受他懺悔。彼比丘尼白已當
懺悔。作
如是白
大姊僧聽。此一切衆僧犯罪。若僧時
到僧忍聽。此一切僧懺悔。白如是作是白已
然後説戒
一切僧同犯疑罪發露法案律。僧集一處欲説戒。
當説戒時。一切僧於罪有
疑。彼各念言。世尊制戒等如前彼一
切僧作白已。應説其罪。當作是白
大姊僧聽。此一
切僧於罪有疑。若僧時到僧忍聽。此衆僧自
説罪。白如是作是白已
然後説戒
別人識罪發露法至一清淨比丘尼
所具儀作如是言
大姊憶念。我
某甲比丘尼犯某甲罪若干
衆多
今向大姊發露。後
當如法懺悔一説如是
已得聞戒
別人疑罪發露法還至一淨尼所
具儀作如是言
大姊憶念。我某
甲比丘尼。於某犯生疑。今向大姊自説。須後
無疑時。當如法懺悔一説如是
已得聞戒
説戒座中識罪心念發露法案律。當説戒時犯罪。
若有人擧若不擧。若
作憶念不作憶念。其人自
憶罪而發露。當語邊人言
我犯某甲罪。今向大姊
懺悔復作是念。設語傍人恐鬧亂衆。
不成説戒。彼比丘尼當心念言
我犯某罪。須
罷座已。當如法懺悔作如是已
得聽説戒
説戒座中疑罪心念發露法縁同於前。唯疑
爲異彼心念言
我於
某罪生疑。須罷座已無疑時。當如法懺悔
是已得
聽説戒
治人篇第十三
與呵責羯磨法案律有二法。僧應與作呵責羯磨。非
法説法。法説非法。乃至説不説亦如
是。乃至擧羯磨亦如是。復有三事。僧應與作呵責羯磨。
謂破戒破見破威儀。乃至擧羯磨亦如是。復喜鬥諍共相
罵詈口出刀劍互求長短。若復餘人鬥諍。往彼勸助。是故
令僧未有諍事便有諍事。已有諍事而不除滅。聽僧與作
呵責。白四集僧。集僧已爲作擧。作擧已爲
作憶念。作憶念已與罪。與罪已。應如是作
大姊僧聽。此某甲比丘尼。喜共鬥諍共相罵
詈口出刀劍互求長短。彼自共鬥諍已。若復
有餘比丘尼鬥諍者。即復往彼勸言。汝等勉
力。莫不如他。汝等多聞智慧財富。亦勝多有
知識。我等當爲汝作伴黨。令僧未有諍事而
有諍事。已有諍事而不除滅。若僧時到僧忍
聽。僧爲某甲比丘尼。作呵責羯磨。若後復更
鬥諍共相罵詈者。衆僧當更増罪治。白如是。
大姊僧聽。此某甲比丘尼。喜共鬥諍共相罵
詈口出刀劍互求長短。彼自共鬥諍已。若復
有餘比丘尼鬥諍者。即復往勸彼言。汝等勉
力莫不如他。汝等智慧多聞財富。亦勝多有
知識。我等當爲汝作伴黨。令僧未有諍事而
有諍事。已有諍事而不除滅。僧爲某甲比丘
尼。作呵責羯磨。誰諸大姊忍僧與某甲比丘
尼作呵責羯磨。若後復更鬥諍共相罵詈者。
衆僧當更増罪治。忍者默然。誰不忍者説
僧已忍爲某甲比丘尼作呵責羯磨竟。僧忍
默然故。是事如是持彼得法已修行七五之行
此七五行具如上明
解呵責羯磨法若衆僧在小食上後食上。若説法若布
薩。被呵責羯磨人正衣服脱革屣。於
一面住。胡跪
合掌白如是言
大姊受我懺悔。自今已去自責
心。止不復作律言。若隨順衆僧無所違逆。求解呵責
羯磨聽解作白四羯磨。僧應觀察有五
法不應爲解。謂違上七五之行。有五法應爲解呵
責。謂不違上七五之行。應至僧中具儀作如是乞
大姊
僧聽。我某甲比丘尼。僧與作呵責羯磨。我今
隨順衆僧無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。願
僧慈愍故。爲我解呵責羯磨三説僧應
如是與法
大姊僧
聽。某甲比丘尼。僧爲作呵責羯磨。彼比丘尼
隨順衆僧無所違逆。從僧乞解呵責羯磨。若
僧時到。僧忍聽解某甲比丘尼呵責羯磨。白
如是。大姊僧聽。此某甲比丘尼。僧爲作呵責
羯磨。彼比丘尼。隨順衆僧無所違逆。從僧乞
解呵責羯磨。誰諸大姊忍僧爲某甲比丘尼。
解呵責羯磨者默然。誰不忍者説
僧已忍解
某甲比丘尼呵責羯磨竟。僧忍默然故。是事
如是持
與擯羯磨法律言。行惡行汚他家。言惡行者。謂自種
華樹教他種等。言汚家者。有四種事。一
依家汚家。二依利養汚家。三衣親友汚家。四依僧伽藍
汚家。若行惡行汚他家。見聞皆具。聽僧作擯白四。此作
及解文。
如律
與依止羯磨法若有比丘尼。癡無所知。多犯衆罪。共
白衣雜住。而相親附。不順佛法。聽僧
爲作依止白四。謂遣依止有徳人住。不
得稱方國土等作。此作及解。亦文如律
與遮不至白衣家羯磨法白衣有五法。僧應爲作遮
不至白衣家羯磨。此人恭
敬父母沙門婆羅門。所應持者堅持不捨。比丘尼有十法。
僧應與作遮不至白衣家羯磨。惡説罵白衣。方便令白衣
家損減。作無利。作無住處。鬥亂白衣。於白衣前謗佛法
僧。在白衣前作下賤罵。如法許白衣而不實。此作及差使
送懺悔解等。
具如律文
與不見罪擧羯磨法若有比丘尼犯罪。餘比丘尼語
言。汝犯罪見不。答言不見。佛
言。聽僧與作不見罪擧白
四。此作及解。亦文如律
與不懺悔罪擧羯磨法若有比丘尼犯罪。諸比丘尼
語言。汝有罪懺悔。答言不
懺悔。佛言。聽僧與作不懺
擧白四。此作及解。亦文如律
與不捨惡見擧羯磨法若有比丘尼。如是惡見生。
作如是言。我知佛所説法。
犯婬欲非障道法。佛言。聽僧爲作呵諫白四。捨此事故。
諫法如文。彼比丘尼僧。與作呵諫已。猶故不捨惡見。佛
言。與作不捨惡見擧白四。
此作及解。亦文如
與狂癡羯磨法有三種狂癡一説戒時。或憶或不憶。
或來或不來。二或憶而來。三或不憶
不來。是謂三種狂癡。是中下二。不應
與作。初一應作白二羯磨。應如是與
大姊僧聽。此
某甲比丘尼。心亂狂癡。或憶説戒。或不憶説
戒。或來或不來。若僧時到。僧忍聽僧與某甲
比丘尼作心亂狂癡羯磨。或憶或不憶或來
或不來。僧作羯磨説戒。白如是。大姊僧聽。此
某甲比丘尼。心亂狂癡。或憶説戒或不憶説
戒。或來或不來。僧與某甲比丘尼作心亂狂
癡羯磨。或憶或不憶或來或不來。作羯磨説
戒。誰諸大姊忍僧與某甲比丘尼作心亂狂
癡或憶或不憶或來或不來作羯磨説戒者默
然。誰不忍者説。僧已忍與某甲比丘尼作心
亂狂癡或憶或不憶或來或不來作羯磨竟。
僧忍默然故。是事如是持
解狂癡羯磨若狂病止僧作白二
法解是儀作如是乞
大姊僧聽。我某甲比丘尼。先得狂癡病。説戒
時。或憶或不憶。或來或不來。衆僧與我作狂
癡病羯磨。作已病還得止。今從衆僧乞解狂
癡羯磨三説僧應
如是與法
大姊僧聽。此某甲比丘尼。先
得狂癡病 彼説戒時或憶或不憶或來或不
來衆僧與作狂癡病羯磨與作羯磨已。狂癡
病還得止。今從衆僧乞解狂癡病羯磨。若僧
時到。僧忍聽與解狂癡病羯磨白。如是大姊
僧聽此。某甲比丘尼先。得狂癡病彼説戒時
或憶或不憶或來或不來衆僧與作狂癡病羯
磨與作羯磨已。狂癡病還得止。今從衆僧乞
解狂癡病羯磨。誰諸大姊忍僧與某甲比丘
尼解狂癡病羯磨者默然。誰不忍者説。僧已
忍與某甲比丘尼解狂癡病羯磨竟。僧忍默然
故。是事如是持佛言隨狂病時與
作羯磨狂止還解
與學家羯磨法時有居士家夫婦。倶得信樂。爲佛弟
子。諸佛見諦弟子常法。於諸比丘比
丘尼。無所愛惜乃至身肉。若諸比丘比丘尼至家。常與飮
食及諸供養故。令貧窮衣食乏盡。佛言。聽僧與彼居士作
學家羯磨。
應如是作
大姊僧聽。於某城中。某居士家夫
婦。得信爲佛弟子。財物竭盡。若僧時到。僧忍
聽僧今與作學家羯磨。諸比丘尼不得在
家受食食。白如是。大姊僧聽。於某城中。某
居士家夫婦。得信爲佛弟子。財物竭盡。僧今
與作學家羯磨。諸比丘尼不得在*某家受食
食。誰諸大姊忍僧與某居士作學家羯磨者
默然。誰不忍者説。僧已忍與某居士作學家
羯磨竟。僧忍默然故。是事如是持若先受請若
有病若置地
與若從人受若學家
施後財物還多無犯
解學家羯磨法若學家財物還多從僧乞解學
家羯磨僧應白二解應如是作
大姊
僧聽。於某城中。某居士家夫婦。得信爲佛弟
子。好施財物竭盡。僧先與作學家羯磨。今財
物還多。從僧乞解學家羯磨若僧時到。僧忍
聽解學家羯磨。白如是。大姊僧聽。於某城中。
某居士家夫婦。得信爲佛弟子。好施財物竭
盡。僧先與作學家羯磨。今財物還多。從僧
乞解學家羯磨。僧今與某居士解學家羯磨。
誰諸大姊忍僧與某居士解學家羯磨者默
然。誰不忍者説。僧已忍與某居士解學家羯
磨竟。僧忍默然故。是事如是持
作餘語羯磨法若有比丘尼犯罪。諸比丘尼問言。汝
自知犯罪不耶。即以餘事報諸比丘
尼。汝向誰語。爲説何事。爲論何理。爲語我。爲語誰耶。
是誰犯罪。罪由何生。我不見罪。云何言我有罪。佛言。自
今已去聽白已。當名
作餘語。應如是白
大姊僧聽。此某甲比丘尼犯
罪。諸比丘尼問言。汝今自知犯罪不耶。此比
丘尼。即以餘事報諸比丘尼言。汝向誰語。爲
説何事。爲論何理。爲我説爲餘人説。誰犯罪
罪由何生。我不見罪。若僧時到。僧忍聽當名
某甲比丘尼作餘語。白如是作是白已各作餘語
者。若未白前作餘語
者。一切盡突吉羅。若作白
已作餘語者。一切盡波逸提
作觸惱羯磨法若有比丘尼。衆僧立制。不得作餘語。
已便觸惱衆僧。喚來不來。不喚來便
來。應起不起。不應起便起應語不語。不應語便語。佛言。
聽僧與此比丘尼作單白羯磨。名作觸惱。作如是白
大姊僧聽。此某甲比丘尼。僧名作餘語已。便
觸惱衆僧。喚來不來。不喚來便來。應起不起。
不應起便起。應語不語。不應語便語。若僧時
到。僧忍聽制某甲比丘尼。名作觸惱。白如是
如是白已名作觸惱僧。未白前觸惱僧者。一切盡
突吉羅。若作白已觸惱僧者一切盡波逸提
惡馬治法若有比丘尼惡性不受諫語。多犯衆罪。餘比
丘尼語言。汝犯罪見不。答言不見。僧應捨
棄。莫問語
如是言
汝今不見罪。汝所往之處。彼亦當擧汝罪。爲
汝作自言。不聽汝作阿&T072933;婆陀。不聽布薩自
恣。如調馬師惡馬難調。即合所繋韁杙棄之。
汝比丘尼不自見罪。亦復如是一切捨棄。汝
所往之處。乃至不聽汝布薩自恣是人不應求
聽此即是聽
梵罰治法若有比丘尼惡性犯戒復不
受諫者作默擯治應如是作
一切比丘尼
默擯不與語。是梵罰治然不
改者
將詣衆中。諸人共
彈使出。莫與説戒。亦莫與法會從事
不禮比丘法時六群比丘沙彌。來至比丘尼住處。共六
群比丘尼式叉摩那沙彌尼共住。更相調
弄或共唄。或共哭共戲笑。亂諸坐禪比丘尼。佛聽喚來謫
罰。若不改者。應爲彼沙彌和尚阿闍梨作不禮羯磨。此作
及解文。
如律
與白衣家作覆鉢羯磨法律言。白衣家有五法。不
應與作覆鉢不孝順父。
不孝順母。不敬沙門。不敬婆羅門。不供事比丘尼。有五
法應作。即反上是。復有十法。衆僧應與作覆鉢。罵謗比
丘尼。爲比丘尼作損減。作無利益。方便令無住處。鬥亂
比丘尼。於比丘尼前説佛法僧惡。以無根不淨法謗比丘
尼若犯比丘尼。如是九八七六五四
三二一。與作覆鉢法應如是
大姊僧聽。此某
甲某甲比丘尼清淨。而以無根波羅夷法謗。
若僧時到僧忍聽。僧今爲此某甲作覆鉢不
相往來。白如是。大姊僧聽。此某甲某甲比丘
尼清淨。而以無根波羅夷法謗。今僧爲作覆
鉢不相往來。誰諸大姊忍僧爲某甲作覆鉢
不相往來者默然。誰不忍者説。僧已忍爲某
甲作覆鉢不相往來竟。僧忍默然故。是事如
是持
差比丘尼使告白衣法律言應白二差一比丘尼
爲使告彼令知其使比丘尼
應具八徳八徳及差廣如律明此使比丘尼往至
彼家不應受床坐飮食供養等具應語云
今僧爲
汝作覆鉢不相往來彼若不解應廣爲説。彼人若言
作何方便解我覆鉢還相往來
者。彼使應語云。汝應往懺悔衆僧。彼若懺悔隨順衆僧
不敢違逆。從僧乞解覆鉢還相往來者。僧應爲解文如

尼羯磨卷中
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